В первом разделе две главы:

• Руководство посредством шинэ;

• Руководство посредством лхагтонга.

Глава 1.1

Руководство посредством шинэ

Глава 1.2

Руководство посредством лхагтонга

В этом разделе две главы:

• Прямое введение в природу изначального;

• Устранение ошибок и определение медитационной практики.

Глава 2.1. Прямое введение в природу изначального

Глава 2.2. Устранение ошибок и определение медитационной практики

В этом разделе пять глав:

• Время для выхода;

• Исследование мыслей и впечатлений;

• Исследование медитации и медитирующего ума;

• Собственно выход в нерожденную открытость;

• Как смешивать медитацию с постмедитацией и день с ночью.

Глава 4.1

Время для выхода

Это время наступает тогда, когда растворяются непроницаемые настроения блаженства, ясности и немышления. Ум практикующего настолько прояснился, что медитация в осознанной пустоте, подобной пространству, стала постоянной.

Другой вариант – когда большей частью стабилизировался повседневный опыт. Движение мыслей охвачено внимательностью, и теперь это сияющая ясность-пустота; все впечатления органов чувств тоже охвачены внимательностью, стали отчетливыми и пустыми. Когда вы достигли твердой уверенности, не отказываясь от мыслей и впечатлений, настало время выхода.

Если он произойдет слишком рано, вы упустите настоящий опыт и превратитесь в бесчувственного интеллектуала, который только и сыплет словами о «высшем взгляде». Если же начать выходить позднее, то – хотя есть немало одаренных людей, растворивших привязанность к чувственным ощущениям и достигших свободы уверенного осуществления, – у многих цепляние за благородные мысли и убеждения только усилится, и они займутся «добрыми» делами различных уровней.

Глава 4.2

Исследование мыслей и впечатлений

Во время предварительных практик в целом и Гуру-йоги в частности вам следует старательно, с глубокой и искренней преданностью, призывать Учителей, прося благословения на то, чтобы увидеть весь мир, все возникающее и сущее как Состояние истины. В согласии с коренными наставлениями однонаправленно поддерживайте медитацию, как объяснялось выше, и тем самым проясните ум. Не отвлекайтесь, пребывая в ясности и открытости. Пусть в этом состоянии возникают любые грубые и тонкие мысли; беспристрастно глядя прямо в них, разберитесь, отличается ли грубое от тонкого. Посмотрите, есть ли различия между их сутью и сутью неподвижного ума.

Точно так же вглядывайтесь в мысли всяческого содержания – например, печальные, радостные или проникнутые тремя ядами ума. Производите и другие виды мыслительной деятельности и смотрите на них в разные моменты: то останавливая их, то ускоряя, то устремляясь вслед за ними.

Присматривайтесь к всевозможным чувственным впечатлениям от внешних объектов – приятных или неприятных, красивых или уродливых. Воспринимайте их по-всякому: через разные физические проявления; то с открытыми глазами, то с закрытыми; обращаясь то вправо, то влево. Разберитесь, отличаются ли они друг от друга. Посвятите этому несколько дней, выясняя, что общего между их сутью и сутью ума, чтобы обрести устойчивый опыт. Средствами ранее полученного прямого введения в природу явлений напоминайте себе о свойствах впечатлений и мыслей, чтобы углубить эту уверенность.

Глава 4.3

Исследование медитации и медитирующего ума

Недостаточно просто думать, что сущностное медитационное упражнение – это неописуемое состояние вне концепций, свободное от возникновения и исчезновения. Пребывая в нерассеянной и открытой внимательности, ясно и без привязанности всмотритесь в свойства медитационного состояния. Делайте это много раз, чтобы все понять.

Периодически вглядывайтесь и в медитирующий ум, и в ум, цепляющийся за «я» и «мое».

Выясните, есть ли разница между умом прошлого, будущего и настоящего. Куда исчез ум прошлого, откуда появится ум будущего и каков ум настоящего? Несколько дней посвятите тому, чтобы разобраться во всем этом, устранить все сомнения и получить устойчивый опыт.

Объект медитации, сам медитирующий и его ум в прошлом, настоящем и будущем не отличаются друг от друга по своей природе. Все это – тот самый ум, способный проявляться любым способом, не имея при этом вообще никакого конкретного существования.

Своеобразие ума в том, что он совершенно не запятнан такими предвзятыми формулировками, как «поддаваться определению», «располагаться в каком-либо направлении», «иметь опору или местопребывание», «появляться, быть и исчезать», «подразделяться на прошлое, настоящее и будущее». Он с самого начала лишен основы и корня, никогда не запутывался и не освобождался; он не загрязнен изъянами и не улучшается качествами. Осознайте, что ум – самосущий, природно чистый, уникальный, открытый и всеобъемлющий. Не фиксируясь на этих характеристиках, несколько дней естественно и свободно упражняйтесь, чтобы обрести решительную уверенность.

Если же практикующий не обладает большой силой интеллекта, ему следует разделить все заданные здесь вопросы на группы по отношению к объектам и заниматься отдельно сутью мыслей, чувственных впечатлений, медитации, медитирующего и состоянием ума в трех временах. Нужно не спешить и делать это много дней подряд. Важно, чтобы появилась по-настоящему глубокая убежденность.

Глава 4.4

Собственно выход в нерожденную открытость

Теперь отбросьте любые беспокойства о медитирующем и объекте медитации, воспринимающем и объектах восприятия, постигающем и объекте постижения. Отложите в сторону все цели, не пытайтесь определиться: «Вот так – правильно». Оставьте стремление медитировать и быть внимательным. Не думайте даже так: «Не нужно ничего держать в уме», – просто позвольте обычному уму, простому и ненадуманному, быть таким, каков он по своей природе.

Могут привычно появляться повседневные мысли или чувственные впечатления; это не важно – не пытайтесь как-либо их улучшить или скорректировать; предоставьте их самим себе. Не отслеживайте и не обдумывайте их. Не считайте случайное блуждание ума ошибкой и не изучайте его.

Наступит время, когда растворится цепляние за благо, улетучится путаница негативных мыслей, и вы обретете уверенность в том, что все является самой сутью медитационной тренировки.

Когда начинается размышление, отпустите ум в его обычное неуловимое состояние без какого-либо объекта, на который нужно было бы медитировать или реагировать.

Во время трех видов деятельности (когда лежите, едите или двигаетесь) будьте свободны от концепций и воздерживайтесь от любых посторонних занятий. Помимо небольшого подношения тормы и призывания Учителей, не начинайте никакую другую духовную практику и сохраняйте молчание. Если нужно лечь, ложитесь в обычном, ненадуманном и открытом состоянии ума.

Несколько дней ведите себя так же: отбросьте любые умственные дела и оставайтесь такими, как есть; обретите в этом некоторый опыт.

Наступит время, когда растворится цепляние за благо, улетучится путаница негативных мыслей, и вы обретете уверенность в том, что все является самой сутью медитационной тренировки. Тогда следует указать именно на обычный ум – в точности такой, как есть, с любыми его переживаниями, – как на не возникающий и не исчезающий, не ожидающий согласия или возражений, не требующий прекращения или достижения. Он должен быть показан как самосущая естественная чистота, самоосвобожденная открытость вне отвлечений и покоя; не подверженная ни памяти, ни забвению; ни воспринимаемая, ни невоспринимаемая; ни познанная, ни непознанная. Все есть сущность медитационного упражнения, и все есть непрерывное упражнение само по себе. Примерно пять дней оставайтесь такими «отстраненными», лишь время от времени пытаясь искать иные состояния ума, не являющиеся медитацией.

Глава 4.5

Как смешивать медитацию с постмедитацией и день с ночью

В этой непрерывной практике смешиваются сосредоточенное безмолвие и постмедитация. Если во время постмедитации случается отвлечение, достаточно просто распознать естественное состояние в любую минуту, как только вы о нем вспомните, с внимательностью понимания, проистекающего из медитации.

В высшей степени замечательно, когда постоянство дня плавно перетекает и в ночь, охватывая и сон, и сновидения. Если этого не происходит и ночью вы погружаетесь в запутанность, достаточно узнать естественное состояние сразу после пробуждения.

Тренируйтесь так на протяжении примерно пяти дней, не применяя никакой иной концептуальной практики и вообще ничего не создавая на уровне ума.

После этого отдохните несколько дней, делая все, что вам нравится. Затем проведите от семи до десяти дней в нерожденной открытости, перемежая ее с отдыхом. Выходите в открытость таким же образом, пока ваше постижение естественного состояния не сможет оставаться непрерывным в течение всего дня. Как только оно будет постоянным в дневное время, это переживание постепенно распространится и на ночь.

Такой способ выхода иначе известен как наставление в постоянной практике. Это намерение высказал несравненный Гампопа в труде «Раскрывая секреты устных наставлений» (14) – помочь практикующим в устойчивом обретении обнаженного естественного состояния. Четко следуя этой инструкции, вы сумеете за считанные дни добиться такого осуществления, на которое иначе ушли бы годы, поскольку ум склонен цепляться за удовольствие, принимая его за естественное состояние.

Если это наставление не помогает улучшить практику, некоторое время продолжайте, как прежде, упражняться в единстве собранности и постмедитации.

В этом разделе семь глав:

• Когда включать ситуации в путь и какие бывают виды поведения;

• Использование мыслей на пути;

• Использование эмоций;

• Использование богов и демонов;

• Использование страдания;

• Использование болезни;

• Использование процесса умирания.

Глава 5.1

Когда включать ситуации в путь и какие бывают виды поведения

Теперь вы увидели подлинную суть медитации и освоили ее. Время для включения различных ситуаций в путь наступает в тех случаях, если вы устремляетесь за мнимыми житейскими удовольствиями, попадаете в трудное положение или замечаете скрытые мысли, природу которых не можете понять. Обобщенно говоря, этот метод применяется всегда, когда возникает тревожное цепляние, осложняющее естественный ход развития.

Это следует делать также в медитационном отшельничестве, если практика становится непрерывной. Используйте эти техники и улучшайте свою тренировку, когда обнаружите, что стали участвовать в посторонних видах деятельности, или когда появятся трудности и беспокойства, упомянутые ранее.

Конечно, важнее всего королевская практика, которая позволяет охватить внимательностью все возникающее и сущее за счет сохранения естественного состояния, свободного от концептуальных подходов. Помимо описанных здесь случаев нет смысла изменять ей ради того, чтобы поупражняться в применении противоядий. Подходящее время для специального включения активностей в путь – когда медитация и постмедитация стали непрерывными.

Для включения ситуаций в путь стоит использовать три типа поведения из контекста Тайной мантры: продуманное, непродуманное и совершенно непродуманное. Они также подразделяются на поведение всеблагого; тайное поведение; осознанное поведение, связанное с дисциплиной йогина; поведение группы; полностью победное поведение и так далее.

Когда вы начинаете беспокоиться из-за разнообразных возникающих мыслей, хороших или плохих, опознайте мысль и поддерживайте безыскусную естественность во всем, что происходит.

Есть поучения о многих из этих видов действий, но в нашем случае для улучшения медитационной практики следует применять поведение всеблагого, не противоречащее монастырскому. Кроме того, в согласии с непродуманным, совершенно непродуманным и полностью победным поведением, отправляйтесь на горные вершины, в место, населенное привидениями, на кладбище, под раскидистое дерево или на перекресток дорог. Проведите там ритуал подношений кусулу, воздерживаясь от бесед. (15) Воспользуйтесь также одним из следующих пяти способов: поведением раненого оленя, который непричастен к миру; поведением льва, который не страшится вообще ничего; поведением ветра, который ни к чему не привязывается; поведением пространства, которое ни на что не полагается; или поведением безумца, свободного от суждений и точки опоры. При помощи этих пяти видов действий используйте любую сложную ситуацию, чтобы еще лучше пребывать в естественном состоянии.

Глава 5.2

Использование мыслей на пути

Когда вы начинаете беспокоиться из-за разнообразных возникающих мыслей, хороших или плохих, опознайте мысль и поддерживайте безыскусную естественность во всем, что происходит. Это не означает, что вы должны сконцентрироваться в попытках не думать, применяя изначальную пробужденность как противоядие к мыслительным процессам. Это не значит также, что нужно пытаться анализировать суть мыслей, чтобы убедиться в отсутствии у них собственной природы, или специально возбуждать их, сохраняя внимательность.

Значение этого наставления таково: распознайте природу мысли и просто сделайте ее сущностью вашего медитационного упражнения. Как бы там ни было, не принимайте мысль за ошибку. Не пытайтесь ее сознательно подавить. Не углубляйтесь в нее. Не стремясь ее как-либо изменить, лучше просто подвесьте ее в пространстве с обнаженной ясностью, расслабленностью, широтой и свободой.

При таком способе действий появление мысли не нуждается в подтверждении или отрицании, согласии или отказе, улучшении или корректировке, но явно становится самой медитацией. Это и называется использованием мыслей.

Практикующему, еще не овладевшему этим мастерством, неугомонная суета мыслей поначалу кажется пугающей. Просто сразу приступайте к их использованию. Со временем вы научитесь владеть ими настолько, что они станут превращаться в медитацию в то самое мгновение, когда вы их заметите.

Глава 5.3

Использование эмоций

Когда вы испытываете мешающую эмоцию – например, злость, гордость, привязанность, ревность или запутанность, – просто узнайте ее. Не предпринимайте попыток ее подавить. Не увлекайтесь ею. Не старайтесь ее видоизменить. «Подвесьте» ее в пространстве, сохраняя ясное присутствие и широкую открытость.

Время от времени попробуйте вызвать в себе более сильную эмоцию, вспоминая какие-нибудь особенно раздражающие события, материальные предметы или людей. Все это – объекты, возбуждающие наши чувства: желание, гнев и так далее. Как только эмоция возникнет, продолжайте действовать так, как здесь рекомендуется.

В случае усталости и сонливости распознайте свое желание провалиться в сон. Прямо на пороге засыпания, не пытаясь ничего изменить, «подвесьте» это состояние, просто будучи в нем. Так сон превращают в пробуждение Ясного света. Упражняйтесь таким образом, пока не добьетесь успеха.

Глава 5.4

Использование богов и демонов

Оказавшись во власти сильных впечатлений, вызванных колдовскими проделками богов или демонов, а также им подобных иллюзорных созданий, распознайте эту тревогу. Не подавляйте ее и не увлекайтесь ею. Не пытаясь ее корректировать, тренируйтесь, то есть просто пребывайте в ней, поддерживая ясную и обнаженную пробужденность. Благодаря такому поведению они переживаются как медитация.

Если магические иллюзии улягутся, представьте себе, как перед вами развертывается что-то еще более впечатляющее или пугающее. Раззадорьте себя еще сильнее и снова примените описанную технику.

Глава 5.5

Использование страдания

Когда мы лицом к лицу сталкиваемся с изъянами сансары – например, видим страдающего человека, – подход Хинаяны, или Малой колесницы, предписывает нам находить в этом стимул для практики, ведь то же самое может случиться и с нами. Махаяна, или Великая колесница, рекомендует пробуждать в себе сочувствие и любящую доброту по отношению к страдающему, а также ко всем живущим, поскольку все они испытывают трудности обусловленного существования.

Независимо от того, какого рода понимание вам ближе в данный момент – первое или второе, – используйте его по той же схеме, что и другие мысли. Узнайте его и, не пытаясь что-либо в нем изменить, «подвесьте» в отчетливом состоянии сияющей пробужденности.

Не прерывая поток этой осознанности, пробудите в себе любящую доброту, сочувствие и Просветленный настрой на благо всех существ, и сделайте пожелания.

Глава 5.6

Использование болезни

Когда подступит болезнь, не беспокойтесь о ее истоках, конкретных обстоятельствах, которые ее вызвали, и так далее. Не погружайтесь умом в борьбу с ней и не пытайтесь ее усугубить. Используйте тяжелые ощущения неудобства и боли как саму суть медитационной тренировки и, не пытаясь как-либо их подправить, «подвесьте» в пространстве, сохраняя ясное присутствие.

Продолжая действовать таким образом, вы значительно продвинетесь вперед: боль станет практикой медитации, и от нее не придется отстраняться. Когда болезнь прекращается, практикуйте так, как описано выше.

Кроме того, обратите внимание на цепляние за эго внутри того человека, который чувствует себя больным, испытывает боль или неудобства. Ничего не выдумывая, «подвесьте» это цепляние в состоянии, свободном от любой реальной сущности.

Некоторые люди, практикующие традицию «Одинакового вкуса» (Ро Ньом), утверждают, что теперь нужно отказаться от медицинской помощи. Но в этом контексте имеется в виду именно умственная тренировка – использование болезни на пути развития; глупо думать, что возможная смерть физического тела как опоры для достижения Просветления – это просто пустяк, не заслуживающий внимания.

Глава 5.7

Использование процесса умирания

[На пути освобождения] нужно практиковать такую медитацию в любых обстоятельствах, что бы ни происходило. Когда наступит время смерти, как бы она ни выглядела, будь то постепенный процесс растворения элементов или какой-то иной, – просто распознайте его. Не поддавайтесь тревогам, надежде и страху, не старайтесь что-либо замедлить или ускорить. Медитируйте, остановившись в ясном состоянии обнаженной пробужденности, во всем, что происходит, не стремясь вносить изменения.

Сказано, что в конце, после того как завершатся процессы растворения, сын встретится и смешается с матерью: ясный свет природы ума сольется с ясным светом пути, на котором вы упражнялись. Вы пробудитесь в просветленное состояние – так сливается вода с водой или пространство с пространством.

Если же вы еще не развили такое сильное чувство близости и расслабленности, то пробуждения не произойдет; но, как учат наши ламы, благодаря долгим упражнениям в использовании на пути всех состояний и событий вы достигнете осуществления в бардо (между смертью физического тела и появлением следующего) или в будущем рождении.

* * *

Эти способы включения всех ситуаций в путь можно найти во множестве рукописей несравненного Гампопы. Главный принцип заключается в том, чтобы распознавать все, что происходит в каждое мгновение, как Махамудру и тем самым «уравнивать вкус всех явлений». После Гампопы мастера линии практики выделяли шесть основных техник включения всего в путь, и так у нас появились эти прекрасные наставления. Люди разных типов будут применять их каждый по-своему, и потому всех нужно обучать индивидуально. Приведенные здесь поучения часто называют «Одинаковый вкус».

В этом разделе пять глав:

• Как постижение проявляется различными способами;

• Однонаправленность и ее совершенствование;

• Простота и ее совершенствование;

• Один вкус и его совершенствование;

• Немедитация и ее совершенствование.

Глава 6.1

Как постижение проявляется различными способами

Человек, относящийся к типу постигающих мгновенно, может непосредственно перескочить на уровень немедитации с любой предыдущей ступени – из одного вкуса, из простоты, из первого введения в природу однонаправленности или даже из первого опыта неподвижности; при этом его прогресс будет стабильным.

У учеников, склонных «перескакивать ступени», более высокая ступень может появиться еще до того, как они закрепились на предыдущей. Это развитие неустойчиво и может претерпевать существенные колебания. Если такой практикующий постоянно и сосредоточенно упражняется в отшельничестве, он обретет стабильность. Говорят, что если в этой жизни он медитировал лишь непродолжительное время, то постижение придет к нему в бардо.

Люди постепенного типа проходят четыре ступени Великой печати шаг за шагом: следующая достигается после уверенного освоения предыдущей, и такое продвижение обычно устойчиво и необратимо. Поэтому для них очень важна выдержка и последовательность.

Ламы утверждают, что ученики второго и третьего типов (перескакивающие через ступени и постигающие постепенно) без больших трудностей смогут продвигаться вперед, как их собратья мгновенного типа, если сконцентрируются на развитии преданности Учителю и непоколебимой целеустремленности.

Каждый из трех типов можно подразделять дальше по признаку умственной одаренности, и поэтому в обретении ступеней Махамудры обнаруживается еще целый ряд особенностей. Окончательно и точно систематизировать последовательность достижения цели не представляется возможным. Тем не менее здесь я опишу четко обозначенный путь, который проходит человек постепенного типа. Это поучение включает и упоминания о духовных практиках, и указания на определенные явления, которые следует принимать или отвергать в условиях множества способов постижения.

Глава 6.2

Однонаправленность и ее совершенствование

Ступень однонаправленности содержит три стадии, соответствующие трем разным уровням знаний и навыков, – высшую, среднюю и начальную.

Начальная стадия, или стадия малой однонаправленности, проявляется, когда самадхи ясности-пустоты в сочетании с переживанием блаженства еще сложно удерживать. Она длится до тех пор, пока состояние медитации не будет возникать сразу, при первом же приложении усилия.

Средняя однонаправленность начинается тогда, когда вы впервые оказываетесь в глубоком медитативном погружении и без формальной медитации, а по мере практики это состояние стабилизируется.

Высшая стадия – великая однонаправленность – означает, что вы полностью пребываете в состоянии ясности-пустоты; оно неисчерпаемо в медитации и постмедитации, во время четырех видов повседневной деятельности, днем и ночью.

Есть шесть отличительных признаков, показывающих, достигнуто ли совершенство в практике этой ступени.

Можно сказать, что вы видели сущность однонаправленности, если вы пришли к естественному осознаванию и спокойной уверенности в ясности-пустоте ума.

Можно сказать, что вы видели сущность однонаправленности, если вы пришли к естественному осознаванию и спокойной уверенности в ясности-пустоте ума. Вы не видели ее сути, если это доверие не обретено, даже если вы умеете оставаться в блаженстве, ясности и немышлении.

Вы осуществили силу однонаправленности, если это состояние ясности-пустоты стало постоянным и днем, и ночью. Эта сила еще не идеальна, если ясность-пустота то появляется, то исчезает.

Ваши мысли превратились в медитацию, если при появлении любой мысли или чувственного впечатления вам не приходится их прекращать и они становятся медитацией только за счет того, что вы охватываете их внимательностью. Они не превратились в медитацию, если вам нужно специально медитировать, останавливая их.

Качества зародились в вас, если налицо такие признаки, как отказ от восьми мирских забот, и не зародились, если ваш ум негибок.

Вы засеяли семена двух Состояний формы, если после медитации обретенное осознавание сопровождается сочувствием ко всем существам и пожеланиями ради их блага. Эти семена не засеяны, если сочувствие дается вам с трудом.

Вы искусно освоили относительную реальность, если осознавание сопровождается глубокой уверенностью, что причина и следствие работают безукоризненно и в большом, и в малом. Вы ее не освоили, если такой уверенности в причинно-следственной связи еще нет.

* * *

На стадии малой однонаправленности переживается четко определенное состояние ума – сочетание ясности-пустоты с переживанием блаженства. Когда в таком состоянии осознаются мысли или чувственные впечатления, они сами собой растворяются и сами себя освобождают. У вас может появиться уверенность рассудочного происхождения: «Вот это – медитация!»

В постмедитации все явления воспринимаются с ощущением наслаждения, но в большинстве своем они реальны и вещественны. В этой же фазе присутствует спокойная уверенность, и, если охватить ее внимательным присутствием, она становится ясностью-пустотой, но сопровождается мыслью: «Это пусто!» Это умственный опыт.

Повседневное спокойствие всегда приводит вас в медитацию, как только вы о ней вспоминаете.

Сновидения почти ничем не отличаются от прежних, кроме чуть большей ясности и четкости. У некоторых людей здесь бывает больше снов, но в них нет почти ничего особенного.

Периодически вам сложно оставаться спокойным и собранным, и вы думаете: «Медитация не получается!» Ощущаются значительные колебания, но при этом также преданность, чистота восприятия и сочувствие.

* * *

На стадии средней однонаправленности во время формальной практики непрерывно присутствует медитация ясности-пустоты, сопровождаемая чувством блаженства. Иногда вы внезапно погружаетесь в это переживание и вне практики.

При этом возникает меньше мыслей и чувств, чем раньше, и все они освобождаются сами собой.

В фазе постмедитации восприятие окрашено опытом ясности-пустоты, явления переживаются как открытые и свободные и лишь изредка кажутся реальными и вещественными. Повседневное спокойствие всегда приводит вас в медитацию, как только вы о ней вспоминаете.

Во время сновидений медитационные настроения иногда возникают, иногда нет. У некоторых людей количество снов уменьшается.

Практика медитации начинает доставлять вам наслаждение.

* * *

Когда вы достигаете высшей фазы однонаправленности, ясность-пустота в сочетании с блаженством становится неизменной, и в ней растворяются все ваши мысли. В ней же происходит все восприятие фазы постмедитации, а также большинство сновидений.

Уверенность становится непоколебимой; сохраняется пристрастие к высоким достижениям. Могут возникать также всевозможные медитационные настроения, связанные с переживанием пустотности: что ум есть единство блаженства и пустоты, знания и пустоты; что мысли – это ясность-пустота, а чувственные впечатления – воспринимаемая пустота. Иногда появляется переживание, что все подобно сну и волшебной иллюзии. Периодически вы демонстрируете обусловленные благие качества и можете думать: «Ничто не способно превзойти это состояние медитации!» Ощущается также преданность и так далее.

На этих трех стадиях однонаправленности старайтесь оставаться в горном уединении, замуруйте вход в помещение, где медитируете, и храните молчание. Помните, что иллюзорные завесы ума еще могут давать о себе знать, и, если они все-таки активизируются, выполняйте очистительные практики.

Если чувствуете сонливость или возбуждение, удалите эти помехи и смотрите в суть ума. Если сознание омрачается, признайте свои старые негативные поступки и попросите Учителя дать посвящение. Много раз получите посвящения в глубокую медитацию, устраивайте ритуальные пиры и делайте подношения, в том числе на благотворительные цели. Спросив совета у своего Мастера или друзей в Дхарме, скорректируйте свою практику.

Если ваша ошибка оказалась столь серьезной, что вы не хотите советоваться ни с Ламой, ни с духовными братьями и сестрами и начинаете культивировать неверные взгляды, – это следует рассматривать как препятствие, созданное Марой. В этом случае принимайте Прибежище.

Продолжайте практику, вырабатывая все более твердую решимость на пути отказа от обусловленного существования, углубляя преданность, развивая чистое восприятие и сочувствие. Отдохните несколько дней, исправьте ошибки и снова продолжайте. Выполните любые подходящие вам физические упражнения. Терпеливо и сосредоточенно продвигайтесь вперед, поддерживая медитативную погруженность с энергичной внимательностью или стойким сознательным присутствием.

Следите за тем, чтобы не уклониться в сторону интеллектуального анализа или бездумного покоя, не пристраститься к медитативным переживаниям или спокойной уверенности, характерной для фазы постмедитации.

Не позволяйте себе наивно цепляться за приятные ощущения и отвергать неприятные, считая их неправильными и нежелательными. Что бы ни возникало, не принимайте это и не отвергайте, держитесь в стороне от попыток что-либо закрепить или исправить.

Если медитативное настроение сковывает вас, отстранитесь от него, заострив свое восприятие, и в несколько приемов упражняйтесь в бодрой пробужденности.

Время от времени изучайте жизнеописания отцов-основателей линии преемственности, чтобы освежить в памяти то, как они продвигались по пути практики; читайте их ваджрные песни и другие труды, тем самым вырабатывая стойкое желание им подражать.

Практикуя таким образом, вы обретете опыт и затем постижение того, что блаженство, ясность и немышление неразделимы, как сама пустая и ясная природа ума. Вы полностью поймете, что мысли суть ясность-пустота, а чувственные впечатления и образы – воспринимаемая пустота, то есть фактически все является умом. Постигая этот ум как нерожденное самоосознавание, освобождающее само себя, вы полностью осуществите однонаправленность.

* * *

Если по какой-то причине ваша практика совсем не улучшается, нужно направить осознанные усилия на то, чтобы освободиться от трех видов привязанности. Прежде всего следует избавиться от цепляния за «я». Отбросьте все заботы этой жизни. Ощущайте себя отшельником на обочине общества. Ослабьте мирские связи. Отстранитесь от привязанности к друзьям и враждебности к недругам. Совершите подношение кусулу.

Второе – цепляние за все, что вам принадлежит. Поднесите все свое добро в дар Учителю, желая доставить ему удовольствие. Совершите дарение тормы и устройте ритуальный пир для Йидамов и всех Трех корней. Раздайте подарки ваджрным братьям и сестрам. Отсеките все надежды на лучшие времена, на пышные обеды и красивые вещи; забудьте о еде, одежде и хорошей репутации. Действуйте, как горный олень и другие персонажи, упомянутые выше; покиньте родину и любое место, где слишком много отвлечений, застарелых симпатий и антипатий. Если уйти по какой-то причине не получается, несколько лет храните молчание.

Третье – цепляние за медитативное погружение. Перестаньте наслаждаться любыми «хорошими» переживаниями, любить их и даже доверять им. Выйдите в естественное состояние, осознав, что все возникающее и сущее не является ни хорошим, ни плохим. Сохраняйте пробужденность – естественную и обнаженную, очищенную от любых медитационных настроений.

Благодаря таким шагам вы постепенно преуспеете в практике, и однажды все помехи растворятся. Отпадет двойственное цепляние за субъект и объект. Вы постигнете суть ума, свободную от надуманных конструкций «возникновения и исчезновения». Так обретается ступень простоты. (16)

Глава 6.3

Простота и ее совершенствование

На этой ступени тоже есть три стадии.

Вы находитесь на начальной стадии простоты, если постигли, что думающий и воспринимающий ум по своей природе лишен таких свойств, как возникновение и исчезновение. Однако вы не освободились от оков, которыми на этом этапе является тонкая приверженность идее пустоты ума. Вы также по-прежнему питаете некоторые надежды и страхи по отношению к сансаре и нирване.

Средняя стадия простоты означает, что эти оковы растворились, но в процессе восприятия все-таки появляются надежды и опасения, еще не устранена определенная неуверенность.

Высшая стадия великой простоты наступает тогда, когда полностью улетучилось стремление закрепиться в убеждении, что пустыми являются и сансара, и нирвана, то есть все явленное и сущее. Теперь вы свободны от ожиданий и страхов, и все сомнения прояснились.

* * *

Вот признаки, по которым можно понять, обретено ли совершенство простоты.

Для того чтобы увидеть суть ума как свободную от искусственных умопостроений, вы должны растворить цепляние за определенные убеждения. Вы видели сущность простоты, если после тщательного медитационного исследования природы воспринимающего вы полностью обрели состояние, в котором все концепции растворились. Вы не видели ее, если все еще осталось пятно убеждений, то есть приверженность идее пустотности.

Вы осуществили силу простоты, если все неясности относительно того, свободен ли обычный ум от умопостроений, устранены и не осталось ни тени цепляния за пустоту, ни следа надежды или страха. Вы не осуществили ее силу, если в процессе восприятия вы лелеете надежду или страх, хотя и знаете, что они имеют природу нерожденного, и еще не полностью растворилась склонность сводить все к пустоте.

Ваши мысли превратились в медитацию, если при возникновении любых мыслей или воспринимаемых явлений вы тут же распознаете их как мгновения пустотного мышления и пустотного восприятия.

Ваши мысли превратились в медитацию, если при возникновении любых мыслей или воспринимаемых явлений вы тут же распознаете их как мгновения пустотного мышления и пустотного восприятия. Когда переживаются всевозможные чувственные впечатления в фазе постмедитации, вы осознаете их точно так же, как в медитации. Ваши мысли не стали медитацией, если всего этого не происходит.

Качества простоты раскрылись, если в процессе практики ключевых моментов пути искусных средств появляются признаки йогических совершенств вместе с постижением истинного смысла. Вы не раскрыли эти качества, если никакие признаки совершенств не наблюдаются вовсе.

Вы засеяли семена двух Состояний формы, если из беспрепятственного выражения пустотности рождается неконцептуальное сочувствие, а после медитации сознательный ум всегда преисполнен Просветленного настроя, сопровождаемого благопожеланиями. Эти семена не засеяны, если сочувствие дается вам с трудом, а взяимосвязь искусных средств не сформировалась.

Вы умело овладели относительным состоянием, если пустота предстает как причина и следствие и если вы понимаете, что, хотя истинная природа свободна и безыскусна, все же, меняя обстоятельства, можно изменить все что угодно. Вы не выработали власть над относительностью, если, не понимая связи причины и следствия, принижаете ее значение, переоценивая фактор пустотности.

В начальной стадии простоты вы осознаете, что подлинная сущность всех явлений свободна от искусственных понятий возникновения, пребывания и исчезновения. Но при этом вы склонны слишком полагаться на пустотность всего. Если в бодрствующем состоянии ума после медитации вы почему-либо не сумеете охватить все внимательным присутствием, вы попадете в ловушку цепляния за любовь к друзьям и ненависть к врагам. Кроме того, на этой стадии ваш глубокий сон и сон со сновидениями большей частью замутнен неведением.

Течение вашей духовной практики то значительно усиливается, то резко ослабевает, и периодически вы ощущаете то открытость и доверие к Учителю, Дхарме и ваджрным братьям и сестрам, то сомнения в них.

В период средней простоты остатки цепляния за пустотность всего сущего очищены, и теперь вы совершенно свободны от изъяна привязанности к чему бы то ни было. Полностью удалив корень рассудочного мышления, вы развеяли все неясности и отсекли ложные представления. Однако при появлении чувственных впечатлений еще возникает некоторое беспокойство, обусловленное привычкой принимать их за реальность.

Между формальными медитациями и в сновидениях случаются и запутанные состояния, и ясные. Отношение к Ламе, практике Учения и друзьям в Дхарме по-прежнему неустойчиво: искреннее доверие может сменяться серьезными сомнениями. Иногда могут рождаться даже такие вопросы: «Интересно, есть ли вообще состояние Будды? Есть ли какой-нибудь ад, в котором можно родиться?»

На стадии великой простоты вы уже исследовали и удалили корень всех явлений сансары и нирваны – теперь вы вне надежд и опасений. Вы избавились от всякой неопределенности, и ваше счастье или несчастье уже не зависит от представлений о пустоте или непустоте явлений, внешних или внутренних. Все сущее видится вам как пустотное и свободное от индивидуальной реальности.

Между медитациями все проявления еще не воспринимаются как совершенно чистое и свежее сознание, свободное от мыслей. Однако в течение дня ваша медитация устойчива, поскольку сопровождается такими полезными состояниями, как единство знания и пустоты или восприятия и пустоты.

Внимательное присутствие еще не стало непрерывным в буквальном смысле этого слова, и время от времени вам приходится зависеть от напряженной внимательности. Остается также определенная степень привычной запутанности в сновидениях.

По-прежнему могут возникать вопросы: «Любопытно, есть ли все-таки состояние Будды, которого можно было бы достичь, или ад, в котором можно было бы родиться? А может быть, я уже обрел то самое естественное состояние?»

На этой ступени вам хорошо понятны даже самые глубокие поучения; природа ума переживается как Учитель, а чувственные впечатления становятся помощниками на духовном пути. Осталось совсем немного пристрастий, и вы легко отстраняетесь от восьми мирских забот. Тем не менее есть опасность поддаться самомнению, тщеславию, недооценивать других и пренебрежительно думать: «Ну, теперь мне вообще не нужен учитель!»

* * *

На этих трех стадиях простоты решительно откажитесь от трех видов цепляния, живите отшельником в горах, отгородитесь от внешнего мира и упорно храните молчание.

Помимо подношений тормы и призывания Мастера, очень важно, чтобы вы на некоторое время прекратили все концептуальные практики и ритуалы, посвятив себя внимательному присутствию и сосредоточенной тренировке.

Периодически можете создать обусловленную заслугу, принося дары или давая милостыню, усердствуя в служении Учителю, выказывая уважение к друзьям в Дхарме, проявляя сочувствие к существам и размышляя над связью причины и следствия. Обсуждайте с Ламой и другими практикующими смысл постижения, читайте ваджрные стихи совершенных йогинов прошлого, пойте их песни и так далее.

По большому счету самое важное – не отвлекаться от непрерывного внимательного присутствия; многим людям не нравятся концептуальные практики.

Иногда блаженные ощущения неожиданно слабеют, и у вас могут появиться желания или голод; вы вдруг чувствуете себя несчастным и тому подобное. В этом случае воспользуйтесь доступными вам методами пути искусных средств – например, непревзойденной йогой внутреннего тепла туммо; делайте физические упражнения и так далее.

Если вы тренируетесь уже несколько лет, но так и не продвинулись вперед, задержавшись на стадии великой простоты, отбросьте тройственное цепляние, попросите посвящений, принесите извинения за нарушенные обеты самайя – и делайте пожелания об углублении постижения.

Мысленно появившись в форме своего Йидама, представьте себе страдания в аду. Осознайте, что все это ум, и уравновешенно покойтесь в простоте. Затем вспомните наслаждение сферы богов, разные состояния сансары, природу нирваны – и покойтесь в простоте.

Иногда поднимитесь на вершину горы и расслабьтесь в состоянии простоты. В другой раз сделайте то же самое в людном и шумном месте. На протяжении одного занятия сдерживайте свои ветры, смотрите на все проявления широко раскрытыми глазами и расслабьтесь в простоте. Сказано, что благодаря таким действиям вы добьетесь развития.

В определенной момент после этого вы достигнете следующей ступени Махамудры – чистой и незамутненной йоги одного вкуса, объединяющего все явления сансары и нирваны, вне попыток принимать или отвергать что-либо как свободное или несвободное от понятий возникновения и исчезновения, пустоты и непустоты и тому подобных.

Глава 6.4

Один вкус и его совершенствование

Ступень одного вкуса тоже проходят в три стадии. На первой обретено постижение того, что все мысли и чувственные впечатления имеют один вкус, будучи Махамудрой, Великой печатью умственной сути. Однако здесь еще сохраняется ограничение – распробовав это постижение, вы можете пристраститься к нему.

Средняя стадия одного вкуса означает, что пристрастие к этому переживанию исчезло: вы осуществили блистательную неразделимость ума и всех проявлений, воспринимаемых посредством органов чувств, и ясно осознаете, что в этом единстве воспринимаемое не находится «снаружи», а ум – «внутри».

Высшая стадия одного вкуса наступает тогда, когда вы постигли, что все множество проявлений имеет один вкус, и переживаете один вкус как многообразие. Так все осаждается в изначальном состоянии равности.

* * *

Далее следуют признаки, по которым можно определить, достигнуто ли совершенство одного вкуса.

Вы видели сущность одного вкуса, если, ничего не принимая и не отвергая, не отрицая и не подтверждая, распознали изначальное состояние равности как безобъектную естественную осознанность. Вы не видели сущности одного вкуса, если все еще цепляетесь за определенные убеждения, питая пристрастие к этой равности, как будто в ней есть что-то, что нужно с чем-то смешать, и само смешивание.

Вы осуществили силу одного вкуса, если все, с чем вы сталкиваетесь, переживается как выражение этого изначального состояния равности. Вы не осуществили его силу, если один вкус ассоциируется с противоядием к чему-либо и потому не переживается как множественность.

Ваши мысли превратились в медитацию, если улетучилось все двойственное цепляние, включая отделенность ума от воспринимаемых явлений. В этом случае не может быть ощущения связанности или несвязанности шестью видами чувственного восприятия, и потому можно свободно позволить всему происходить. Мысли не стали медитацией, если вам приходится осознанно освобождать впечатления, напоминая себе о том, что их нужно распознавать.

Качества этой ступени раскрылись в вас, если после слияния ума с проявлениями вы обрели чудесные способности – например, умеете показывать фокусы или множить предметы. Качества не развиты, если эти признаки отсутствуют из-за недостаточности условий, относящихся к пути пробуждения. (17)

Вы засеяли семена двух Состояний формы, если безо всяких усилий присутствует всеобъемлющее сочувствие и раскрылась сокровищница полезных действий на благо других. Семена не засеяны, если сила искусных средств, таких как сочувствие, невелика и вы не научились помогать.

Вы обретете мастерство овладения относительностью, когда станете искусны в обращении с причиной и следствием. Это означает, что вы способны отделить сансару от нирваны, переживая мгновение осознанности благодаря ясному видению зависимости следствий от причин. Это мастерство не считается обретенным, если один вкус не воспринимается как причинность многообразия.

* * *

На первой стадии одного вкуса вы постигли суть изначального состояния, но все еще сохраняется незначительное пристрастие к нему и стремление его удержать.

В фазе после медитации при появлении сильных чувственных впечатлений, ярких объектов или интенсивных обстоятельств вам бывает трудно продолжать духовную практику, и еще остается небольшое цепляние за двойственность.

В сновидениях тоже присутствует легкая запутанность и пристрастия.

Иногда вас охватывает переживание того, что ваше тело, чувственные впечатления и ум неразделимы. Тем не менее внимательность к карме, а также сила преданности и сочувствия могут колебаться.

Скажите себе, что все эти влияния, будь то польза или вред, помощь или помехи Мары и так далее, суть ваш собственный ум, а он свободен от центра и края, как пространство.

На средней стадии одного вкуса полностью исчезла привязанность к субъекту и объекту познания, воспринимающему и воспринимаемому. Привычная фиксация на двойственности ума и проявлений отсечена на корню.

Между медитациями и в сновидениях запутанности еще меньше, чем прежде, и вы почти не цепляетесь за плотную реальность.

На высшей стадии одного вкуса постижение недвойственности становится непрерывным и днем, и ночью; оно свободно от пристрастий к многообразным спонтанным проявлениям естественного состояния равности.

Появляется переживание немышления, просто как качества осознанности, которая воспринимает, но не оценивает; однако в этом переживании есть следы пристрастия.

Между медитациями мир видится в рамках тонкой двойственности, а все явления воспринимаются как игра иллюзий в ясности-пустоте, в которой нечего удерживать.

Сновидения, лишенные скованности, разворачиваются как беспрепятственное эфемерное действо. Иногда снов не бывает вовсе.

* * *

На этих трех стадиях одного вкуса старайтесь большей частью пребывать в уединенных местах. Время от времени участвуйте в групповых занятиях – это будет способствовать продвижению вперед.

Вам может казаться, что теперь нет разницы между формальной медитацией и ее отсутствием, но все же очень важно продолжать отшельничество и упражняться в подлинной внимательности.

Вы уже осуществили высшую стадию одного вкуса, но если не сумеете проявить определенное ясновидение и распознать намеки и знаки, подаваемые Дакинями, то могут проявиться последствия нарушенных тантрических обетов самайя. Поэтому стоит изготовить, например, тысячу статуэток ца-ца и каждой из них поднести в дар цветок. Мысленно желайте: «Пусть мои заблуждения быстро успокоятся сами собой!» Для очищения завес проведите ритуал дхарани или выполните иную благоприятную практику, подобающую случаю.

Если при появлении знаков вы явно обрадовались или расстроились, это проделки Мары. Скажите себе, что все эти влияния, будь то польза или вред, помощь или помехи Мары и так далее, суть ваш собственный ум, а он свободен от центра и края, как пространство.

* * *

Когда вы полностью освоились в постижении одного вкуса, уже не возникает страх перед рассудочным мышлением, предпочтение не отдается благим качествам, и вы не допустите ошибок. Если же вы полны стремления соперничать с другими людьми, охвачены мешающими эмоциями или поглощены тревожными мыслями, можно утверждать, что Мара овладел вашим умом. Распознайте это и тут же приступите к практикам накопления заслуг.

В любом случае осознайте смысл этого высказывания:

«Необходимо понять, что все, что мешает вашим медитационным упражнениям, есть Мара».

Некоторые практикующие на этой ступени все еще могут преуменьшать важность методов, думая: «Если и все существа, и мой Лама являются моим умом, то нет необходимости ни в сочувствии, ни в преданности». Напротив, сейчас очень важно взращивать и сочувствие, и преданность.

Будьте чрезвычайно внимательны к позитивным и негативным действиям. Тщательно избегайте даже мельчайших вредных поступков и засевайте всевозможные положительные семена; всегда носите доспехи причинности.

Когда существам кто-то причиняет вред или помогает, есть опасность попасть еще в одну ловушку Мары – Сына богов. Поэтому не совершайте лишних, поверхностных действий, пытаясь приносить другим пользу. Необходимо также отсечь привязанность к последователям, обладаниям и славе.

Если вы будете упражняться именно так, то соблазны медитационных настроений растворятся, пристрастия очистятся, и постижение пути сольется с естественным состоянием. Так вы подниметесь на ступень немедитации, за пределами сосредоточенности и постмедитации, охваченных или не охваченных внимательностью.

Глава 6.5

Немедитация и ее совершенствование

На ступени немедитации тоже есть три стадии.

• На начальной стадии все чувственные впечатления и образы переживаются как упражнение в медитации. Вам не приходится специально поддерживать внимательность или приводить себя в состояние медитативной сосредоточенности; вы переживаете лишь тонкие остатки пристрастия к воспринимаемым явлениям как к волшебной иллюзии.

• Средняя стадия немедитации характерна тем, что теперь вы свободны даже от идеи иллюзорности мира и круглые сутки пребываете в непрерывном состоянии немедитации. В постмедитации тонкий поток двойственного сознания переживается как естественная осознанность. (18)

• Высшая стадия немедитации означает, что даже это тонкое двойственное сознание преобразовалось в изначальное высшее знание, йеше. Этим пробужденным знанием окружено и проникнуто все.

* * *

Ниже описаны признаки того, что совершенство немедитации обретено.

Вы видели сущность немедитации, если ее постижение свободно от любого объекта – нечего помнить или познавать, и для пристрастия нет оснований. Вы не видели ее сущность, если все еще остается ощущение, что нужно о чем-то помнить или к чему-то привыкать.

Вы целиком осуществили силу немедитации, если даже тончайшее двойственное восприятие растворилось и вы подошли к черте исчерпания явлений, стали неотделимыми от изначальной пробужденности. Вы еще не довели эту силу до совершенства, если испытываете хотя бы тень двойственности и не исчерпали феномены познаваемых объектов.

Ваши мысли превратились в медитацию, если каждое мгновение сознания Всеобщей основы, не нуждаясь в отрицании, очищается, растворяясь в мудрости пространства истины. Они не стали медитацией, если вы храните тонкую приверженность идеям и следы пристрастия к опыту.

Вы раскрыли в себе качества немедитации, если узнали свое тело как Состояние формы радужного тела, имеющее суть мудрости, а ум – как ясный свет Состояния истины. Тогда весь мир видится как всепронизывающая чистота. Качества не возникли, если сохраняется хотя бы тень нечистого восприятия тела или ума, мира или его обитателей.

Вы осуществили все виды активности двух Состояний формы, если обретено совершенство как Состояние истины, в котором пространство-основа и изначальная пробужденность неразделимы, и ваше неутомимое колесо-украшение тела, речи и ума непринужденно и непрерывно вращается, даря всем существам свершение их нужд и устремлений. Если это не так, то вы еще не до конца осуществили эти виды деятельности; тогда вы зависимы от Чистых стран.

Вы придете к полной чистоте и мастерству владения относительной реальностью, если в вас проявятся все совершенные качества Будд. И вам еще только предстоит достичь чистоты и мастерства, если просветленные качества подернуты тремя «паутинами»: паутиной тела, ассоциирующейся с кармическим созреванием; паутиной восприятия, обусловленной привычными тенденциями; и умственной паутиной двойственного сознания.

* * *

На начальной стадии немедитации двойственное восприятие по большому счету очистилось. Вам не приходится ни специально медитировать, ни о чем-либо себе напоминать: все чувственные впечатления приходят как медитация, и это состояние непоколебимо.

В фазе постмедитации переживается остаточное неведение, именуемое «беспечным неразличением»: сознание Всеобщей основы пребывает в состоянии безразличия без мыслей. Иначе это называют пятном негативных тенденций.

Хотя карма уже не создается, ламы учат, что сейчас все еще проявляется едва ощутимое пристрастие, не растворившееся в изначальной пробужденности; оно возникает в отдельные мгновения потока иллюзий. В сновидениях вы тоже не всегда до конца распознаете суть и потому можете цепляться за них как за реальные.

На средней стадии немедитации растворяется даже это почти неразличимое двойственное цепляние, подобное волшебной иллюзии, и устанавливается непрерывное состояние немедитации, присутствующее и днем, и ночью.

Между медитациями чрезвычайно тонкая остаточная неосознанность узнается как естественная пробуж– денность. Это называют совершенством, соответствующим изначальной природе. Утверждается, что эта неосознанность – самый легкий из всех изъянов, и что на этой стадии она еще присутствует по ночам.

В период высшей немедитации даже этот налет неосознанности исчезает без следа, растворяясь в изначальной пробужденности, и ясный свет матери сливается со светом сына. Теперь все является всеобъемлющим открытым пространством изначального высшего знания; вы обрели «благо для себя» – совершенное Состояние истины. Освоено также его свободное самопроявление вне всякого разделения. Поэтому говорится, что отражения двух Состояний формы осуществляют «благо для других», спонтанно давая существам все, в чем они нуждаются, пока сансара не опустеет.

Исходя из этого, можно сказать, что состояние немедитации, испытываемое в этой жизни, может относиться либо к начальной, либо к средней стадии, в которых преодолены границы между медитативной сосредоточенностью и постмедитацией. Достигнута глубокая уверенность, свободная от объектов, которые необходимо было бы избегать, и противоядий, которые нужно было бы применять; уверенность вне объектов, нуждающихся в очищении, и вне очищающего ума; за пределами умирания и неумирания. Более высокого состояния достичь трудно.

Обобщенно говоря, состояние немедитации, характеризующееся отсутствием медитирующего, его объекта и самого упражнения, впервые возникает еще на ступени простоты. На протяжении одного вкуса тоже есть опыт немедитации – переживается свежесть мыслей и чувственных ощущений, а вслед за ней вы выходите за пределы медитационного погружения и постмедитации. Что касается подлинной немедитации как высшей ступени Махамудры, здесь ламы учат, что, до тех пор пока тонкий налет беспечного неразличения не проявился в виде естественной осознанности, сущностно важно практиковать внимательное присутствие, поддерживая поток обычного ума, ненадуманного и безыскусного.

Теперь все является всеобъемлющим открытым пространством изначального высшего знания; вы обрели «благо для себя» – совершенное Состояние истины.

Здесь вы не создаете больше никакой кармы, и потому неважно, где вы живете, с кем проводите время и чем занимаетесь; важно лишь одно – окружающее пространство должно быть вдохновляющим и способствовать практике Дхармы и медитации. Поэтому держитесь поближе к безлюдным горам, поднимите знамя практики, навсегда отбросьте бессмысленные поступки и подобающим образом применяйте относительные принципы: что следует взять на вооружение, а от чего отказаться.

* * *

Здесь я описал то, как человек, относящийся к типу «постигающих постепенно», переживает периоды медитативной сосредоточенности и постмедитацию, включая и дневные состояния покоя и восприятия, и ночные сновидения. Конечно, мы по умолчанию подразумеваем, что он или она однонаправленно упражняется, оставаясь в специальном уединенном месте. Я не упоминал о многих других возможностях – например, что делать практикующему, который в фазе между медитациями открыто устремляется за проявлениями этого мира. Тем не менее суть и свойства самого постижения будут переживаться именно так.

Способы обретения опыта и постижения на этих двенадцати стадиях крайне сложно будет понять недалекому ученику – это лежит за гранью его интеллектуальных возможностей. И все же вам следует найти в себе доверие, обратившись, например, к трудам Гомцула (19) или некоторых отцов-основателей линии практики.

Чтобы узнать больше подробностей, вы должны продвигаться в практике, прислушиваться к своему внутреннему гуру, то есть собственному уму, и к внешнему Мастеру, к поучениям и наставлениям йогинов, достигших осуществления. Так вы придете на уровень исчерпания концепций и феноменов.

Есть такие люди, как я, которые еще не обрели совершенство из-за отсутствия кармической непрерывности прошлых упражнений; они удовлетворяются несколькими годами практики Дхармы «в зоне комфорта». Затем они делают вид, что достигли полного осуществления, и тем самым дурачат себя и других, будучи полезными лишь поверхностно. Похоже, что важнее добиться устойчивого подлинного понимания и быть честным.