Перевод с тибетского Бориса Ерохина 

 

Махамудра Вангчуга Дордже: предыстория и контекст

Краткий, но чрезвычайно важный для традиции «Устной передачи» (тиб. bka' rgyud) текст по ключевому учению этой линии – Великой печати (санскр. mahāmudrā, тиб. phyag rgya chen po) – представляет собой сжатые сущностные наставления по комплексу практик, и поныне являющихся главными для всех последователей Карма Кагью. Автор этих лекций, девятый в линии преемственности Кармап Вангчуг Дордже (dbang phyug rdo rje, 1556–1603), подытоживает многовековое развитие этого метода, выбирая самые яркие примеры и отточенные формулировки прежних мастеров традиции и наполняя их своим просветленным опытом. Этот текст несет отчетливый разговорный оттенок, ему присуща сжатость конспекта при ярко выраженной экспрессии, богатство сравнений, проникновенность интонации при почти полном отсутствии цитат, которыми так богата «Большая Махамудра» того же автора. Здесь звучит само сочувственное Просветление.

«Перст» ранее не переводился с тибетского языка.

Учения Махамудры происходят от изначального Будды Ваджрадхары, и первым известным в человеческом мире учителем, передававшим ее, был Сараха (даты его жизни варьируются от II до VIII в.). Его устные наставления и песни Просветления представляли собой прямые указания на природу ума (то есть состояние Будды), которые талантливые ученики и осуществляли в той же жизни. Эта «дальняя линия» передавалась через махасиддхов Нагарджуну, Шаварипу и Майтрипу (Адваяваджру, род. в 1007 г.). «Близкая линия» тантрических практик, также включавшая в себя Махамудру, начинается от Тилопы, чьим учеником был Наропа.

Марпа Переводчик объединил полученные от Майтрипы и Наропы наставления – «нашептываемые на ухо» (устные прямые указания на природу ума) и передаваемые как систематические (сутра– и тантра-махамудра) практики – и детально развил теорию основы, пути и плода Махамудры. Учения передавались в неформальной традиции мирских йогинов.

Через великого йогина Миларепу (1040–1123) наставления по Махамудре достигли Дагпо Ринпоче (Гампопа, Сёнам Ринчен, 1079–1153), широко учившего ей даже тех, кто не получал тантрических посвящений. Таким образом, он четко отделил сутра– и тантра-Махамудру от Махамудры пути глубокого видения. Влияние традиции Кадам проявилось в упорядоченном обучении сутрам и прогрессивном порядке занятий тантрическими медитациями, что оставалось основой всего монастырского образования вплоть до наших дней – при том что Махамудра является самой сущностной частью любых тренировок в рамках школы Кагью.

Сутра-махамудра постепенного пути сосредотачивает внимание практикующего на обыденных мыслях и явлениях. Тантра-махамудра подразумевает тренировки в Шести йогах Наропы. Основателем этой традиции считается Падмаваджра (Х – XI вв.), йогин из Бенгалии, также родоначальник Хеваджра-тантры. Здесь в фазе завершения тантрической медитации йогин работает с энергиями тела, направляя их в центральный канал. Сопутствующий опыт блаженства служит основой для получения прямых указаний на природу ума. Прямые указания на природу ума даются непосредственно учителем по мере того, как ученик прогрессирует в своих практиках.

Образование четырех великих школ Кагью, созданных главными учениками Гампопы, а впоследствии – и восьми дополнительных малых школ, привело к созданию различных традиций Махамудры, делавших акценты на различных тех или иных этапах практик. Наиболее известные течения – Карма Камцанг, Другпа и Дрикунг. Все Кармапы были великими мастерами Махамудры; самые известные трактаты по Махамудре принадлежат третьему, Рангджунгу Дордже (1284– 1339), и девятому, Вангчугу Дордже.

Цангпа Гьяре (1161–1211), ученик основателя традиции Другпа Кагью, открыл важнейший текст Речунг– пы (1083–1161), «подобного луне» ученика Миларепы, и была развита традиция Махамудры, которая получила название «шесть аспектов одного вкуса, свернутые в клубок». Трактаты старших современников Девятого Кармапы Пемы Карпо (1527–1592) и Дакпо Траши Намгьяла (1512–1587) считаются основополагающими для всех школ Кагью.

Интерпретация Махамудры, изложенная Джигтеном Сумгёном (1143–1217), основателем школы Дрикунг, называется «пятичастная». Она следует общей для Кагью структуре «предварительные практики (обычные, необычные) – шаматха – випашьяна – прямые указания на природу ума», и особый акцент здесь делается на практику Гуру-йоги. Более поздний важный трактат «Украшение практик Махамудры» был написан Кюнгой Ринченом (1475–1527).

Многие современные учителя подчеркивают схожесть, даже тождественность учений Махамудры и Маха-ати.

Из близких, но не принадлежащих к Дагпо Кагью, школ следует отметить наличие учений Махамудры в традиции Шангпа Кагью (метод «гау» – коробочки с реликвиями; основатель – Кхьюнгпо Налджор, 910–1139) и близкой к ней школы Шидже, происходящей от ученика Майтрипы Падампы Сангье. Особый вклад, сближающий учения Махамудры с Маха-ати (Дзогчен), был внесен учителями школы Ньингма Кармой Чагме (1613–1678) и Целе Нацогом Рангдрёлом (род. в 1608 г.), чьи труды и комментарии остаются источником вдохновения для практикующих традиции Кагью. Многие современные учителя подчеркивают схожесть, даже тождественность учений Махамудры и Маха-ати. Это близкое взаимодействие заметно уже со времен Кармапы III, бывшего держателем линии передачи Дзогчен. Даже сам Падмасамбхава достиг реализации Махамудры (высшей из всех обретенных им) в местечке Парпинг близ Катманду.

Атиша (982–1054), важнейшая фигура второй волны распространения буддизма в Тибете, получил передачу Махамудры от Майтрипы, однако последовал рекомендации своего главного ученика Дромтона Гьялвы Джунгне (1005–1064, основателя школы Кадам) и не распространял эти учения из-за потенциального вреда, который они могут нанести дисциплинированности диких тибетцев. Позднее Панчен-Лама I Лобзанг Чёкьи Гьялцен (1567–1662) интегрировал учения Махамудры в ключевые для традиции Гелуг практики постижения пустоты путем использования ясного аспекта ума как инструмента реализации природы «неутвердительного отрицания» и провозгласил создание школы Гелуг-Кагью.

Ключевым для всех традиций является термин lhan cig skyes sbyor (сахаджа-йога), что здесь переводится как «врожденная слитность» истинного состояния ума «как он пребывает» (gnas lug) и всех возникающих в нем сансарических мыслей и событий (yid la byed pa). Переводчиками предлагается целый список вариантов – от общих, таких как «истинная природа ума», до буквальных, например, «одномоментное возникновение и соединение». Главное содержание этого термина – указание на то, что естественное, абсолютное состояние ума сосуществует одновременно с постоянно клубящимися проявлениями-образами, и важно распознать их недвойственность. Этот акцент особенно важен в школе Карма Камцанг Кагью.

Обзор развития учений Махамудры в XVII–XX вв. здесь не представляется возможным, но следует отметить, что трактаты Кармапы IX являются сущностными для всей дальнейшей экзегетической литературы традиции Карма Камцанг – хотя бы в силу того, что повсеместно распространенный текст «предварительных практик Махамудры» (sngon 'gro) принадлежит ему, и все три текста, написанные Вангчугом Дордже по Махамудре, являются комментариями к этим медитациям.

«Глубокие наставления о врожденной слитности – лучи просветленной активности, сияющие [из] сердцевины океана окончательного смысла» (lhan cig skyes sbyor gyi zab khrid nges don rgya mthso'i snying po phrin las 'od 'phro), «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (phyag rgya chen po ma rig mun sel), и «Перст» (phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid zin bris snying po gsal ba'i sgron me bdud rtsi'i nying khu chos sku mdzub tshugs su ngo sprod pa) являются соответственно обширным, средним и кратким трактатами по Махамудре. Структура изложения в них одинакова, и различие касается лишь его полноты. Это – трилогия, каждая часть которой поясняет разным типам учеников некоторые детали, описывая многие важные позиции иначе, с разными примерами и акцентами.

«Океан Махамудры» насчитывает 214 страниц. Здесь приведено множество цитат; объяснения предварительных практик во многом полагаются на «Драгоценное украшение освобождения» Гампопы; сущностные наставления подкрепляются периодами из сочинений ранних и современных автору мастеров Махамудры, и практические указания более точны и детальны. Образцовый перевод Хенрика Хавлата существует на английском и немецком языках.

«Средняя Махамудра» всего на две страницы больше публикуемого «Перста», и они во многом совпадают, хотя есть также существенные отличия – краткая «Махамудра» представляется более непосредственной, разговорной, как будто читаешь конспект живой беседы (эта конспективность даже отражена в названии). «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» – одна из первых публикаций, касающихся этой традиции, и она широко известна. Перевод А. Берзина (традиция Гелуг) отличается интерпретационным характером, когда термин зачастую переводится периодом.

Первая часть «Перста» посвящена сжатому, но проникновенному изложению основ, более или менее общих для всех традиций тибетского буддизма. Пытливый читатель мог бы провести интересный анализ различий предварительных практик в разных школах в связи с типами омрачений, доминирующих у последователей этих школ. Краткие инструкции Кармапы, автора текстов соответствующих медитаций, служат основой устных и индивидуальных интерпретаций любого квалифицированного ламы традиции Камцанг Кагью, которые в деталях могут слегка варьировать.

Вторая часть «Перста», наиболее интересная для опытных практикующих, занимает 15 страниц. Это точные, острые, напоминающие конспект, отчасти зашифрованные объяснения практик умиротворения (zhi gnas, шаматха) и исключительного видения (lhag mthong, випашьяна). В традиции Дагпо Кагью их начинают применять, когда ум практикующего в результате завершения предварительных практик уже достиг некоторой стабильности, а также накоплен некоторый опыт в медитации на Йидамов цикла Высшей тантры (ануттара-йога-тантры). Необходимой предпосылкой всех практик является получение текстовой передачи (lung) и посвящения (dbang).

Необходимой предпосылкой всех практик является получение текстовой передачи (lung) и посвящения (dbang).

В записях устных наставлений (man ngag) многие детали намеренно пропущены; они подлежат выяснению в личном общении с Учителем. Заниматься такими упражнениями лишь на основе прочитанного – бесполезно и даже вредно.

То, что в тексте обозначено как «сессии», подчеркивает практическую направленность наставлений – предполагается, что каждая лекция сопровождается соответствующим упражнением или размышлением. Сам текст – лишь напоминание ученику, получившему объяснения ('khrid, третья составляющая полной передачи) от квалифицированного учителя. В процессе практики студент периодически поверяет свой опыт наставнику. Объяснения следующего этапа лучше получать «на свежую голову», без груза идей от прочитанного или услышанного от друзей, дабы не портить свежесть первого восприятия – и в этом смысле трактаты по Махамудре считаются секретными.

Заключительная часть «Перста» самая краткая и состоит из трех частей: советы по практике, перечисление достигаемых результатов на путях «четырех йог» (однонаправленность, свобода от измышлений, один вкус и немедитация – общая структура развития в рамках Махамудры, разработанная еще Гампопой) и упоминание о просветленной активности в состоянии Будды – Махамудре с точки зрения окончательного результата. В тексте этой теме посвящено всего одно предложение, тогда как другие авторы пишут целые трактаты, как, например, Речунгпа, в своей «Махамудре ясной мудрости», что опять же показывает на практическую направленность «Перста».

Желаю успешной практики.

Борис Ерохин

Перевод «Перста» был сделан по изданию: dbang phyug rdo rje, 2006, 251–283. На английском языке опубликованы лекции по этому тексту, отличающиеся обширной ученостью, но не сам текст [Wangchuk Dorje; Trangu, 2003].

 

Сессия 1

ОМ СВАСТИ СИДДХИ ХУНГ

Я склоняюсь к стопам и принимаю Прибежище во всеобъемлющем источнике всех качеств высшего опыта и постижения – Дордже Чанге и неотделимых от него славных, подлинных Ламах. Дайте мне свое благословление!

Начиная с великого Дордже Чанга, являющегося сутью ума всех Будд трех времен, и до победоносного Кёнчога Енлага [Шамарпы V] совокупность вдохновляющих наставлений, согретых теплым дыханием Дакинь, сохранялись в традиции, не прерывавшейся иными передачами. Эти методы позволяют обрести необыкновенное, всецелое состояние Дордже Чанга уже в нынешней жизни; они известны как врожденная слитность – Великая печать неувядающей, драгоценной традиции Кагью, – их-то и следует применять на практике.

По этому поводу существуют три объяснения: о предварительных, основных и заключительных практиках.

1. Предварительные практики:

• обычные предварительные практики,

• необычные предварительные практики,

• особые предварительные практики.

1.1. Обычные предварительные практики

[Обычные предварительные практики – это] размышление о свободах, преимуществах и трудности обретения [человеческого тела]; размышление о смерти и непостоянстве; размышление о карме и результате; размышление, сосредоточенное на недостатках сансары.

1.1.1. [Размышление о свободах, преимуществах и трудности обретения человеческого тела]

Когда в ходе практики размышляешь об исчезновении истинной, подлинной Дхармы, используй такой пример. Если влить молоко львицы в обычный сосуд, то сосуд расколется и молоко пропадет; так же и сосуд полноценного основания обязательно разрушится. Сказано, что «наивысшим основанием является высочайшее драгоценное человеческое тело с его свободами и преимуществами». Получить драгоценное человеческое тело – это исключительно хорошая судьба.

Обрести [тело] трудно, поскольку для этого требуется собирать накопления [заслуги и мудрости], отказываться от десяти недостойных действий и опасностей для жизни, с готовностью придерживаться десяти достойных действий. Исключительная мощь засеянной безмерной заслуги не просто раскрыта, но и благодаря отличным предпосылкам она становится причиной [дальнейших] обретений – ведь нет ничего такого, что возникает само по себе.

Так много существ оказывается в низших сферах из-за того, что недостойное поведение встречается часто, а достойное – в упадке.

Трудность обретения [драгоценного человеческого тела поясняется] такими примерами: это так же вероятно, как если бы кто-то, бросая горох в стену, умудрился приклеить к ней горошину; или как если бы черепаха, живущая в великом океане и раз в сто лет всплывающая наверх, едва высунув голову, попала ею в единственное отверстие деревяшки, болтающейся на поверхности; или [представьте] – легко ли найти в пределах бытия цветы удумбара? Есть и другие примеры редкости обретения.

Число [существ] в трех низших мирах [подобно числу] пылинок всей земли; людей – столько, сколько пылинок умещается на ногте пальца; лишь одна из них – это тот, у кого есть драгоценное человеческое тело с его свободами и преимуществами. Так много существ оказывается в низших сферах из-за того, что недостойное поведение встречается часто, а достойное – в упадке. В целом трудность такого обретения [объясняется тем, что] среди обладателей благой участи исключительно мало тех, кто имеет человеческое тело и практикует достойное [поведение].

Но доставшееся с таким трудом тело легко разрушается, и если его потерять понапрасну, то в будущей жизни можно переродиться в одной из дурных участей и пасть в бездну без надежды на Освобождение. Подумав так, не колеблясь ни мгновения, с сокрушительным усердием откройся сущностному слиянию с достойным. Вступив на путь, прими твердое решение не сходить с него, что бы ни вмешивалось, и, как можешь, направляй все мысли к Дхарме.

 

Сессия 2

1.1.2. Медитация на непостоянство

Если не медитировать на непостоянство, то ум не отвратить от [привязанности к] этой жизни. Не отвернувшись от нее, не сможешь отвергнуть восемь мирских качеств, а потому не освободишься от сансары и не зародишь особого опыта и постижения. Противоядием тому служит медитация на непостоянство.

Во-первых, меняется мир – наше внешнее вместилище; во-вторых, в нем все без исключения и остатка разрушается; [в-третьих] время и в прошлом, и в будущем не стоит на месте ни мгновения, утро [сменяется] днем, вечер – ночью; времена года – зима, весна, лето, осень – преходящи и изменчивы. Так что все составное разрушается и не может преодолеть свою изменчивую природу. Так же и существа, внутренний нектар [внешнего вместилища], не могут избежать рождения, младенчества, детства, юности, дряхлости и в конце концов смерти.

А когда наступит смерть – неизвестно. Нет уверенности, что не умрешь сегодня или завтра. Те, кто сейчас жив, находятся под влиянием созвездий, отравления, оружия, пожара, наводнения и прочих неожиданных обстоятельств, любое из которых зачастую внезапно обрывает время жизни, и – становишься трупом. Даже если жизнь длинна – все равно больше сотни лет не проживешь. А можешь прожить лишь треть этого срока – и встретить смерть. Столько наших лам, учителей, друзей, родственников, приятелей, близких, соседей сгинули, долго хворав или умерев внезапно! Ужасаясь и страшась невообразимых страданий болезни, думай так же об обстоятельствах неотвратимой, неминуемой смерти.

При встрече со смертью ты бессилен – исчезаешь напрочь, как брошенный в воду камень, безвозвратно и бесследно. Труп несут на кладбище, и, оставшись там, он рассеивается в небытии. Ум же – неведомо, куда ушел и где переродится. Я – как все, и исчезновения не избежать – что поделаешь! И если я сейчас умру, то как? – Подумай.

Осуществление безумных целей обыденной жизни – нелепо, оно подобно пути ведомых на бойню существ. Если уже сейчас отказаться от надежд на долгую жизнь, от восьми мирских качеств, от недостойных действий и равнодушия, это приведет к уничтожению страдания. Так к чему все заботы этой жизни? Откажись от них! Пусть глубоко потрясет тебя мысль о том, что единственное благо – [осмысленное] будущее воплощение – не состоится, и тогда без всякой умственной рассеянности естественно отбросишь обычные заботы и будешь непоколебим в усердном осуществлении [драгоценной] человеческой жизни. Что бы ни вмешивалось в твое существование, нужно быть твердым и решительным.

Медитация о смерти и непостоянстве – самая важная, и поэтому она – на первом месте.

Прежде всего думай о различных видах смерти, о том, что ты сам подвержен ей, и что в момент смерти богатство, родные, слава, друзья и все прочее бессильно, а после нее бесполезно и тело. В этот момент поможет только Дхарма. Такое первоначальное размышление служит причиной вступления на ее путь.

Кроме того, важно вспоминать о том, что приход смерти непредсказуем; и поскольку времени на развлечения нет, то необходимо подстегивать себя в стремлении к Дхарме.

Наконец, важно постичь, что смерть – это ясное сияние Дхармакайи, а природа смерти – абсолютная истина, свободная от всех идей.

Старайся медитировать именно так.

 

Сессия 3

1.1.3. Размышление о действии и результате

Тот, кто вместе с чарваками [нигилистами] считает, что после смерти обращается в небытие, словно огонь погасшего светильника, или, что, родившись в этом мире, контролирует ситуацию, ошибается: рождение всегда обретаешь в соответствии с теми действиями, которые совершил.

Если человек главным образом совершает поступки, вызванные гневом; недостойно относится к особо благородным объектам; а также в тяжелой форме многократно совершает десять недостойных действий, – накопленная карма приведет к перерождению в аду.

Итак, какую карму накопил, та и присутствует сегодня – ни избавиться, ни потерять.

Если человек главным образом совершает поступки, вызванные страстной привязанностью; недостойно относится к средним по значимости объектам; а также неоднократно совершает десять средних по тяжести недостойных действий, – это ведет к перерождению голодным духом.

Карма, накопленная человеком, который совершает главным образом поступки, вызванные глупостью, недостойно относится к обычным и маловажным объектам, а также иногда совершает десять недостойных действий с незначительными последствиями, – ведет к перерождению животным.

Поведение, связанное с совершением достойных, но обусловленных мирскими интересами действий, ведет к перерождению богом, полубогом или человеком.

Итак, какую карму накопил, та и присутствует сегодня – ни избавиться, ни потерять.

Подобно тому, как посаженное семя неуклонно растет, [все накопленное] переживается без потерь; поэтому, постоянно проверяя и анализируя [поступки] тела, речи и ума, с радостью поощряй все достойное, что совершаешь. И чтобы оно не пропадало, опечатывай его совершенно чистым посвящением на благо существ. В случае недостойных поступков раскаивайся и сокрушайся, как это делают, [нарушив] обеты. Чтобы не обременяться в течение дня проступками и падениями, в их исправлении необходимо быть настойчивым. Следует преодолевать омрачающие и недостойные мысли в тот момент, когда они зарождаются; с твердой и сильной решимостью отвергать дурное и выбирать достойное; так следует укореняться в неложных практиках.

 

Сессия 4

1.1.4. Размышление, сосредоточенное на недостатках сансары

Как уже говорилось, уровень каждого воплощения соответствует позитивной и негативной карме.

Рождение в дурных участях

Существует восемнадцать адов: восемь горячих, восемь холодных и два непродолжительных. В каждом из них [существа переживают] нестерпимое, трудноизмеримое страдание и только лишь страдание, счастья там нет.

Рождение в горячем аду. Допустим, что ты просто обжегся супом – какова будет боль? А там кипящий металл выжигает все внутренности, ты варишься в котле и испытываешь прочие невообразимые [страдания] – что станешь делать? К тому же ты будешь испытывать пронзительную боль от втыкающихся шипов, пылающие топоры и лопаты будут рубить и крошить [тела] – и не только это.

Каково на морозе тому, кто едва прикрыт тонкой тканью? А переродившись в холодных адах, будешь выставлен беззащитно голым на все муки нестерпимо ледяного пронизывающего ветра, и тогда кожа будет лопаться, сходить лоскутами – такое неизмеримое страдание будешь испытывать там.

Страдание рождения голодным духом. Сейчас трудно вытерпеть хотя бы день без еды; а переродившись там, где человеческий месяц считается за день, ты пятьсот лет не имеешь возможности найти хотя бы каплю воды, хотя бы кусочек еды, а если и найдешь, то или в горло не лезет, или желудок не держит, или кишки жжет огнем.

Если впадаешь в глупое животное состояние, то оби– таешь во внешнем океане, либо где-то в мирах богов и людей. Родившись там, страдаешь от взаимного поедания; люди, нагружая, заставляют возить тяжести, пашут на тебе, секут, пронзают твой нос, забивают… Птичкой порхаешь в небе, по земле бродишь диким животным… Все виды животных рассматриваются людьми и остальными [существами] как собственность – из-за этого боишься быть убитым. Это такое страдание, как если бы сейчас [твое] человеческое тело пронзили пятьсот дротиков.

Страдание богов, переселяющихся после смерти в другие миры, умственно в сто тысяч раз сильнее страдания в адах. Оно подобно тому, что [переживает] брошенная в раскаленную песчаную бурю рыба.

Страдание богов, переселяющихся после смерти в другие миры, умственно в сто тысяч раз сильнее страдания в адах.

Жизнь полубогов из-за раздоров исполнена злобой, [их] переживание телесных увечий подобно тому, что описано выше.

Страдания человеческого рождения. Пребывание в материнском чреве очень неудобно – страдаешь, будто придавленный горой; когда мать голодна – будто болтаешься подвешенный; если пища горяча – будто варишься в кипятке, если холодна – будто засунули в прорубь. При рождении страдаешь, словно тебя стискивают огромные горы, а потом вываливаешься на поверхность, усеянную шипами; когда снимают плаценту – будто сдирают кожу.

А потом постепенно стареешь, и страдания таковы: выпадают зубы, седеет голова, затуманиваются глаза, глохнут уши, выгибается поясница, встаешь – словно подтягиваешься, садишься – словно падаешь, ноги не держат тело, тебя никто не воспринимает всерьез и так далее.

Когда всего лишь болит зуб – это невыносимо, что уж тут говорить о других недугах!

А вот страдания смерти: лежишь на своем последнем одре; в последний раз вкушаешь пищу; близкие прощаются; в конце беседы начинается отек; постепенно впадая в забытье, думаешь, что тело проваливается под поверхность. Что делать – неведомо; продолжительно, снова и снова, выдыхаешь носом и ртом и хрипишь; вдоха нет. Испытываешь неизмеримый страх и ужас; нет способов обмануть [смерть, – таково это] страдание.

Другие виды страдания – неспособность уберечь то, что имеешь; невозможность найти то, что не имеешь; боязнь встречи с врагами; боязнь разлуки с друзьями; юноши боятся не получить приданого; девушки боятся оплошать с замужеством; а [кто-то] боится потери власти, привилегий, славы и прочего.

Таким образом, сансарические удовольствия и благополучие бесполезны, будь ты Брахмой, Индрой или вселенским монархом. И как у заключенного в тюрьму нет другой мысли, кроме как о побеге, нет ни малейшего желания оставаться там ни на мгновение, а есть лишь один вопрос: «Когда же я освобожусь отсюда?!», – так же и нам следует [понять, что] сансара – это лишь страдание без единого счастливого момента, и отсюда нужно бежать, как из огненной ямы, как из тюрьмы, как из болота рвоты. И как же это сделать? Для этого необходимы совершенно чистое намерение отречься от восьми мирских качеств и сансарического счастья и твердая, глубокая решимость действительно сделать это.

Это было [объяснение четырех] обычных предварительных практик.

 

Сессия 5

1.2. Необычные предварительные практики

Устные объяснения о том, как сделать протяженность своего бытия надлежащим вместилищем и как следовать по пути Освобождения, подразделяются на четыре части: о том, как принимать Прибежище и развивать Просветленный настрой; о том, как с повторением мантры в медитации на Ваджрасаттву очищаться от завес дурного; о том, как совершенствовать два накопления в медитации на мандалу; о том, как быстро обрести благословление – о Гуру-йоге.

1.2.1. Принятие Прибежища и развитие пробужденного настроя

Каковы методы, освобождающие от страданий сансары, и как принять Прибежище? По пути следует продвигаться с помощью Трех драгоценностей, приняв Будду как Учителя, Дхарму как путь и Сангху как друзей на пути. Окончательное, наимощнейшее Прибежище – только Будда. Все остальные [аспекты Прибежища] объединены в коренном Ламе, и потому проси также Прибежище в нем.

Приняв Прибежище, необходимо развить настрой непревзойденного Просветления ради блага существ, и тогда воплощать состояние совершенного Будды. Распознай всех существ как своих родителей, припомни их доброту, задумайся, как воздать за нее, и ради обретения ими Просветления думай: «Подобно тому, как все Будды и Бодхисаттвы прошлого развивали Просветленный настрой и совершали пожелания, так же и я буду практиковать». Это – бодхичитта.

Теперь вкратце о том, как следует медитировать. Хотя у Трех драгоценностей одна сущность, они представлены пятью аспектами.

Впереди находится огромный океан, берега которого [поросли] лугом. В центре – образ древа исполнения желаний, – сияющее дерево с одним стволом и пятью ветвями. В центре – там, где они расходятся, – в цветке лотоса, на дисках солнца и луны [восседает] коренной Лама – Ваджрадхара. Его тело синего цвета, в скрещенных у сердца руках он держит дордже и колокольчик, стопы сложены в ваджрной позиции. Он убран всеми драгоценными украшениями и пятицветными шелковыми одеяниями, знаки и приметы Будды проявлены. Вокруг него, по порядку или группой, находятся все Ламы линии передачи.

На передней ветви, на постаментах из лотоса и солнца, попирая трупы Бхайравы и Каларатри, стоит славный Чакрасамвара или другой уместный Йидам, окруженный божествами четырех классов тантр.

На правой ветви, на львином троне с лотосом, солнцем и луной – Учитель – Бхагаван Шакьямуни, окруженный Буддами десяти направлений.

Позади – Драгоценность Дхармы в виде аккуратно разложенных томов; обращенная к нам наружная сторона [книг] переливается золотом.

На левой ветви находятся восемь близких Сынов и других [Бодхисаттв, представляющих] Сообщество Махаяны, и собрание Сообщества шраваков – Субхути, Ананда, двое высших [учеников Будды] и другие.

Между главными тронами представь покровителей и защитников Дхармы, а между ними – вихрем крутящихся Даков и Дакинь.

Сам ты находишься на прибрежном лугу, возглавляя, словно вождь, бессчетных, как пространство, существ. Обдумывая принятие Прибежища и развитие пробужденного настроя, отчетливо повторяй соответствующие слова Прибежища и настроя:

Вплоть до достижения сердцевины Пробуждения… – и так далее, а также:

Это следует [произносить] с силой. Медитируя, представляй [образы] ясно расцветшими и вплетай в ум [смысл] медитационного повторения.

Повторяй в уме и вслух сто слогов столько раз, сколько можешь, и тело станет подобным чистому ценному хрусталю.

В завершение представляй, что объекты Прибежища растворяются в свете, который вливается в нас, и наше тело, речь и ум становятся устойчиво неотделимыми от форм, речи и сути этих объектов.

 

Сессия 6

1.2.2. Завесы дурного удаляются повторением мантры в медитации на Ваджрасаттву

Медитируй, что над макушкой твоей головы на цветке лотоса и диске луны [восседает] Лама Ваджрасаттва. Он белого цвета и украшен всеми знаками и приметами Будды, в правой руке на уровне сердца он держит дордже, в левой на бедре – колокольчик. Проси его: «Лама Ваджрасаттва, очисти меня от всех завес дурного».

И далее:

После этой просьбы поток белого нектара из большого пальца стопы Ваджрасаттвы вливается в тебя через отверстие Брахмы на макушке. Как река уносит кучу пепла, [нектар] смывает все болезни, плохие влияния, дурные поступки и омрачения. В виде взвеси черных частиц и сажи они вытекают наружу через анус, мочеиспускательный канал, поры кожи, кончики пальцев… Повторяй в уме и вслух сто слогов столько раз, сколько можешь, и тело станет подобным чистому ценному хрусталю. В конце Ваджрасаттва заверяет:

Он растворяется в свете и вливается в тебя, как вода сливается с водой. Таким образом твое тело, речь и ум становятся устойчиво неотделимыми от формы, речи и сути Ваджрасаттвы.

Представив это, некоторое время пребывай в безыс– кусном, естественном, раскрепощенном состоянии ума.

 

Сессия 7

1.2.3. Совершенствование двух накоплений – объяснения [практики дарения] мандалы

Есть две мандалы: осуществления и подношения.

Мандала осуществления. В одной руке держи мандалу, другой зачерпни [горсть] зерна и трижды по внешнему кругу насыпь злаки. Думай, что все негативные накопления, собранные в силу заблуждения о разделении воспринимаемого и воспринимающего, очищаются до пустоты. [Затем] сделай три внутренних круга. Думай, что приводишь к совершенству накопления заслуги и изначальной мудрости. Помести кучки [зерна] в центре и по четырем направлениям. Представь, что они – аспекты Прибежища: пять Драгоценностей в чертогах мандалы. Чтобы оживить подношение, помести его в центре алтаря, представив перед собой все лики [Прибежища].

Мандала подношения. Как и с мандалой осуществления, держа зерно, трижды насыпь его по внешнему краю. Думай, что и твое собственное, и чужое существование очищается от результатов всех вредных поступков, завес, ошибок и падений. Помести кучки по четырем направлениям и в восьми точках по краю. Совершай подношения теми субстанциями, какие найдешь – применяя формулу «Основание земли, благовония, ароматы…» или используя другой подходящий ритуал мандалы; совершай внешние подношения двумя видами воды, пятью услаждающими объектами, пятью объектами, приятными для органов чувств и прочим; внутренние подношения – пятью видами мяса, пятью нектарами и прочим; тайные подношения блаженства адресуй шестнадцати супругам изначального осознавания и другим. Все это следует дарить, не разделяя объект и действие, таково абсолютное подношение.

Мощь таких даров приводит к совершенству два накопления и благословляет возникновением выдающихся медитативных переживаний и постижения.

Сделав пожелания, представляй, что собрание божеств мандалы растворяется в свете и сливается с тобой. После этого некоторое время пребывай в безыскусном, естественном состоянии равновесия.

 

Сессия 8

1.2.4. Гуру-йога, быстро приносящая благословление

Собственный Йидам, например Чакрасамвара, проявляется над макушкой головы как твой коренной Лама – в одеяниях монаха, в Черной короне с золотыми украшениями. Чтобы продемонстрировать неразделимость методов и мудрости, он держит ваджру и колокольчик в скрещенных руках. Представляя его таким образом, совершай пожелания четырех периодов дня [Гуру-йоги Кармапы VIII], выстраивая образы по мере возникновения, и делай последующие пожелания.

Другой способ: над макушкой головы появляется коренной Лама в том же облике или образ Йидама, которым восхищаешься. Медитируя так, представляй, что, начиная от его макушки, по порядку или группой, расположены все Ламы вплоть до Ваджрадхары. Испытывая неизмеримое восхищение и преданность, необыкновенную любовь к Ламе, делай пожелания:

Продолжай совершать эти пожелания с большой силой, – долго, чтобы они превратились в безоговорочную уверенность.

Представляй, что Ламы линии передачи, Будды, Бодхисаттвы вместе с собранием Даков и Дакинь, Защитников и покровителей Дхармы растворяются в коренном Ламе. Теперь он воплощает их всех. Сделай внешние, внутренние и тайные подношения и семичастные пожелания.

«Все существа, мои матери, неисчислимые как пространство, взывают к Ламе – драгоценному Будде; …взывают к всеобъемлющей Дхармакайе; …взывают к блаженной Самбхогакайе; …взывают к сочувственной Нирманакайе», – и далее продолжай пожелания как положено.

Принимая излучения четырех посвящений от Ламы, думай, что его форма объединяет Драгоценности. С восхищением, преданностью, любовью представляй, как изо лба, горла и сердца Ламы по порядку излучаются белый, красный и синий лучи и, проникая в твои соответствующие точки, очищают завесы дурного в теле, речи и уме. Обрети посвящение вазы, тайное посвящение и посвящение [супруги-]мудрости – изначальной мудрости. Они дают право: в фазе построения практиковать путь; в фазе завершения практиковать ветры, каналы и семенные точки; и практиковать союз методов и мудрости четырех радостей. В соответствии с законом взаимозависимости, так актуализируются Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя.

Теперь все центры Ламы разом лучатся сиянием пяти цветов. От их проникновения очищаются трое врат [тела, речи, ума] и удаляются привычные склонности двух завес. Так получаешь четвертое посвящение, позволяющее практиковать путь нераздельности изначального осознавания и пустоты. В результате обретешь успех в осуществлении Свабхавикакайи, или формы Великого блаженства.

Затем Лама растворяется в свете, который вливается в тебя. Пока представляешь, что форма, речь и суть Ламы стали едины с твоим телом, речью и умом, некоторое время пребывай в безыскусном состоянии.

Исключительно важно медитировать со старанием. В период практики какого-либо из четырех предварительных упражнений регулярно и усердно повторяй его в каждый из четырех периодов суток. Занимайся не бросая, и когда практика будет проявляться даже во снах, сессии выстроятся в образцовый круг.

Чтобы знаки накопления заслуги и очищения от завес возникали и наяву и во снах, надо упражняться с усердием.

 

Сессия 9

1.3. Особые предварительные практики

Есть четыре условия реализации.

1.3.1. Условие причины – это стремление максимально проникнуться должным отторжением [сансары] и отвращением к ней, которое возникает, когда ты твердо убедился в непостоянстве и увидел общие качества всех ее явлений.

1.3.2. Главное условие, на которое опираешься, – это [четыре аспекта] подлинного наставника: Лама линии передачи как человеческая личность; Лама как речи Сугаты; Лама как абсолютная Дхармата; Лама как символ проявлений [мира]. Поучения истинного наставника о практике нужно прочно хранить в уме как они есть.

Непосредственное условие – это свобода от надежд и опасений.

1.3.3. Объектное условие – это уверенность. [Различные буддийские] традиции [ведут] к осуществлению [цели] с помощью концепций и обозначений – потому следует отсечь свое пристрастие [к ним]. Все [подходы] непротиворечивы, а «изначальное естественное состояние, Дхармата – [сами явления] – как они есть», невероятно возвышенно по сравнению с ними. Выработай такую убежденность, не заблуждайся в отношении объекта медитации.

1.3.4. Непосредственное условие – это свобода от надежд и опасений. Она проявляется, когда, избавившись от пристрастия к медитации, не только [чувствуешь], что старательность стала твоей плотью и кровью, но также когда перестаешь поддаваться любым вспыхивающим надеждам и опасениям, которые вызывают размышления вроде: «Я медитирую, я медитировал, я должен медитировать…»; «…Вот, получилось! – хорошо!»; «Не вышло… плохо…», – и так далее.

Следует обрести уверенность, и тогда на основе соединения четырех условий осуществления все медитативные переживания и постижения зародятся без напряжения.

[Объяснение] этих особых предварительных практик завершает [весь раздел] предварительных практик.

Изложение этих условий реализации [уместилось] в одну сессию.

 

Сессия 10

2. Основная часть: умиротворение и особое видение

2.1. Умиротворение (санскр.: шаматха; тиб.: шинэ) объясняется в двух разделах: о положении тела и о ключевых моментах, связанных с умом.

2.1.1. Положение тела: ноги скрещены в позе ваджры; руки сложены в жесте медитации на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; позвоночник прямой; плечи выправлены, как крылья грифа; гортань несколько подтянута; язык касается нёба или же расслаблен; глаза полузакрыты и смотрят в пространство на расстоянии четырех пальцев от кончика носа.

Принятие такой позиции исключает зажатость, искусственность и дискомфорт, но вместе с тем устраняет [излишнее] удобство, расслабленность и разброд.

Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай…

Нисходящий очищающий ветер[-энергия] постепенно оказывается под контролем. Энергия воды входит в центральный канал. Сопутствующий огню ветер и [энергия] земли входят в центральный канал. Охватывающий ветер и [энергия] огня входят в центральный канал. Ветер поддержания жизни и [энергия] ветра должны проникнуть в центральный канал.

Но это не все. Благодаря такому положению тела каналы и ветры начинают правильно функционировать – и возникают безмерные полезные качества. Просто правильно сев, ты позволяешь медитативному опыту и постижению сиять самим по себе.

Приняв эту позу, сначала сделай очищающий выдох, а затем естественно, без напряжения, ясно представь общие идеи предварительных практик и пребывай в этом так, как сам того пожелаешь.

2.1.2. Ключевые моменты, связанные с умом: общие замечания и детальные объяснения

2.1.2.1. Общие замечания

Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай – «надо сделать то-то… заняться тем-то»… Что же до обычного сознания, в котором неожиданно возникает оценка настоящего – «О, у меня нет ясного пребывания!», – то здесь не следует предаваться искусственным рассуждениям, что-то отвергать или желать, надеяться или опасаться; пребывай в свежем, расслабленном, естественном состоянии присутствия как оно есть.

 

Сессия 11

2.1.2.2. Детальные объяснения

Если не можешь находиться в таком состоянии ума, [используй следующие методы].

1. Фиксируй ум на куске дерева или камешке, помещая их перед собой.

2. Расположи образ Татхагаты с его знаками и приметами или представь его в уме. Если одолевает тупость, дремота, вялость – однонаправленно сосредоточься на его ушнише, макушке головы или на точке меж бровей. Если возникает возбуждение и отвлеченность – [концентрируй внимание] на пупке, знаках колеса на ступнях или на сиденье. Если нет ни тупости, ни возбужденности – [сфокусируйся] на всей форме Будды или на узле бесконечности в сердечном центре и покойся в этом. Четко представляй все благие телесные знаки, пересчитывая их и перемещая внутренний взор сверху вниз и обратно.

3. Сосредотачивайся на пламени светильника в четыре пальца высотой.

4. Сосредотачивайся на отверстии, открывающемся в пустое небо, – размером с ладонь или же меньшего размера, как удобно.

5. Нарисуй перед собой три слога: белый ОМ, красный А, синий ХУНГ, – [передающих] форму, речь и суть Будды, и созерцай их.

6. Нарисуй перед собой три кружка белого, красного или синего цвета – на выбор – или же помести перед собой что-то для концентрации ума, любую пригодную для восприятия форму.

В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания.

Хотя подобных средств много, они суммированы в эти [шесть]. Если выбрать из них такое, на котором приятно и удобно сосредоточиваться, его будет довольно; нет необходимости использовать весь перечень. Когда что-то в способе медитации устроено неестественно, разум не может удерживаться [на объекте]. Наблюдай, как ум вольно бродит: если он пребывает [в покое] – оставляй, если убегает – отпускай. Следует отсечь все интеллектуальные оценки – «медитирую», «не медитирую», надежду на то, что ум покоится, опасение, что не покоится, и прочее.

Если объект медитации начинает колебаться, искажаться, пропадает из виду, а глаза цепенеют, – перестань вглядываться в него, смотри в пространство в направлении межбровья и покойся в расслабленности естественного состояния ума. В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания. Очень важно снова и снова оказываться в равновесии на короткие, но частые периоды качественной – ясной, искрящейся, радостной – медитации, вновь и вновь прерывать размышления и не скучать.

 

Сессия 12

Когда ум закрепился [на зрительном объекте], следует последовательно переходить к слуховому и чувственному восприятию звуков как объектов уха, запахов как объектов носа, вкусов как объектов языка, тактильных ощущений как объектов тела и так далее. Здесь ум направляется только лишь на звук, запах и прочее: звук внятен, запах отчетлив, и они зацеплены железным крюком внимания, не допускающего отвлечений. Такое пребывание не только естественно, но и лишено каких-либо рассуждений вроде: «хорошее – плохое», «большое – малое». Пусть ум воспринимает как угодно. Прервись, пока ясность еще отчетлива, и отдыхай; не становись вялым.

Во всех промежутках между сессиями сохраняй внимание: не принимай решений, фиксируй глаза у кончика носа и ничего не делай слишком энергично: ни телом, двигается ли оно [или покоится], ни речью – беседуешь или рассказываешь. Кроме того, пресекай поток размышлений и рассмотрений, которые свойственны уму. Так постепенно привыкнешь к состоянию равновесия.

 

Сессия 13

Если во внутренне закрепившемся уме возникает тупость или возбужденность, то для их устранения представляй в своем сердце Йидама или Ламу, к которому чувствуешь преданность, либо световую сферу, выражающую его сущность. В случае тупости, дремоты и вялости медитируй, что в его сердце находится белый лотос с восемью лепестками, в центре которого формируется белый шарик света размером с горошину и затем из сердца поднимается к макушке головы и выходит оттуда – это поможет взбодриться. Откажись от тяжелых одежд, не сиди в тепле – на солнце или у огня, не ешь тяжелой пищи, обрызгивай [лицо] водой, подставляй его ветру и вихрю, живи в горах и смотри на них.

В случае возбужденности, рассеянности и прочих подобных [состояний] представляй, что в сердце появляется черный, раскрытый вниз лотос, из которого исходит, будто разрывая удерживающую его нить, черный шарик; затем он покидает мочеиспускательный канал и растворяется в земле под сиденьем. В отношении одежды и поведения делай противоположное тому, что сказано ранее, – то есть будь в тепле, и так далее.

Если нет ни тупости ни возбужденности, а сознание стабильно, направь внимание прямо на сам момент состояния, или на точку на краю тени, или зафиксируй взгляд на какой-либо маленькой синей вещи. Об этих объектах сначала думай: «Точка или то другое, на что я медитирую, таковы», – и с силой проясняй, укрепляй, удостоверяй, стимулируй [свое восприятие]. Если объект становится ясным – отлично. Если же он не ясен, думай: «Он там, он такой-то», – и так создавай умственный образ. Не анализируй, не разбирай чрезмерно – лишь естественно пребывай над данностью, без отвлечений и так, как есть. Ограничивайся периодом ясности и четкости, делая короткие, но многочисленные сессии.

 

Сессия 14

Теперь – о восприятии ума при отсутствии опоры.

Последовательно, вплоть до пространства, одно в другом растворяются земля, вода, огонь и ветер, и все становится великой пустотой. Эта прозрачно-ясная пустота видится как простор впереди; взирай на него широко открытыми глазами как на объект внимания. Не занимай ум всякими идеями: «существует» – «не существует», «есть» – «нет» и прочим, – но покойся, свив шпионское гнездо неколебимой внимательности и оставаясь расслабленным, легким, вольным.

Даже на миг не впадая в рассеянность, сохраняй состояние, когда отвлекающие мысли не появляются, – как если бы вдевал нитку в игольное ушко или был бы недвижным океаном без волн, Гарудой, без усилий парящим в небесах, живущим в снегах львом, лишенным надежд и страхов. Но если отвлекся, и пришла некая мысль, то сразу, в первый же момент, заметь ее. Какие бы мысли ни возникали – недостойные, обусловленные тремя ядами страсти, злости, глупости; достойные, связанные с щедростью и прочим; или нейтральные – не пресекай, не предавайся, не отвергай, не принимай, не радуйся, не расстраивайся. Без отвлечений покойся над ними, опознавая, взирая [на все] оком мудрости.

Помести восприятие ума выше тех мыслей, освободись от изъянов излишней зажатости и излишней вольности и пребывай в безыскусности, не впадая ни во что.

 

Сессия 15

На случай, если эти [методы] не помогают сконцентрироваться, есть два способа стабилизации [ума], опорой в которых служит дыхание «вазы» или на счет.

Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся.

Первое. Сделай девять очистительных вдохов и выдохов, затем подожми остатки. [После глубокого вдоха] сглотни слюну, вместе с тем продави [воздух] в зону ниже пупка и проконтролируй закрепление. При выдохе в гармонии с исходящим воздухом на некоторое время зафиксируй нижнее дыхание.

После того как освоил эту практику, можно начать немного продавливать воздух снизу вверх.

Тренируйся в «дыхании вазы», а затем сделай один небольшой вдох, направляя его точно в точку четыре пальца ниже пупка, и помести ум в прозрачный простор пустоты.

Во время паузы смотри в пространство в направлении между бровей и расслабься.

Не делай эту практику при сильных морозах и когда голодаешь. Делай ее на рассвете – столько, сколько можешь.

Если не получается контролировать дыхание таким образом, то сосредоточься на счете. Три фазы дыхания – вдох, паузу, выдох – считай за одно и сначала делай их только двадцать один раз, а потом – сто, тысячу и так далее. Ум должен быть посвящен только счету и направлен на ноздри, ни на что иное отвлекаться нельзя. Счет – это объект внимания; занимаясь им, четко фокусируешься только на носе.

Есть разные типы людей: те, кто сразу прорывается [к результату], кто переменчив [в опыте] и те, кто развивается постепенно, по возможности. И хотя у последних возникают трудности, но и легкость тоже приходит. Так что не стоит расстраиваться – ведь если быть настойчивым, [надлежащее состояние] не может не родиться.

Присутствуя так в соответствии с советами опытного ламы, последовательно проходишь три этапа: сначала [мысли] мчатся, как горный водопад; затем текут, как неторопливая река; наконец ум становится недвижим, как великий океан. На первом этапе мысли грубо вторгаются, и ты даже не отмечаешь их прихода. Затем, благодаря [тренировке] равновесия, начинаешь их замечать. И не расстраивайся [из-за их обилия] – ведь когда-нибудь любые мысли прекратят колебаться и станут тем, чем являются.

Если же состояние присутствия не возникает ни на одном из этих трех этапов, оно родится с помощью усердно применяемых методов – напряжения, отпускания и медитации-переворота.

Напряжение. Дисциплинируй себя всячески: телесно, умственно, осознанно, с помощью йогического взора – как будто идешь по мосту из одной доски. Идея «я медитирую на то-то» отсутствует. Ты подтянут и вибрируешь. Такие сессии следует делать короткими.

Отпускание. Для расслабления делай йогические упражнения, смотри йогическим взором и прочее. Позволь уму стать легким в его естественном состоянии. Он не создан и лишен эго. Что в нем всплывает – то и всплывает, оставайся спокойным. Не напрягайся – будь как насытившийся младенец. Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся. Не думай ничего вроде «того-то не хватает». Удлини сессии.

Медитация-переворот. Какая бы мысль ни возникла, заметь это и затем взирай на нее как на нечто благоприятное, [а не мешающее]. Оставь все порывы оттолкнуть или притянуть, все надежды и опасения – лишь зацепи мысль, а как только она начнет развиваться, [скажи]: «Спасибо. Куда же теперь двинешься?» – но не следуй за ее вспышками. Также, когда ее распознал, – не отсекай ее, не развивай никоим образом.

Если же сильно заболеешь, будешь страдать или подвергнешься омрачениям, – смотри на все как оно есть, и [помехи] уйдут сами по себе.

 

Сессия 16

Теперь – о том, как зарождается умиротворение, и прямые сущностные указания.

«Шаматха» – это присутствие ума, частичное или полное (в зависимости от степени его фиксации), но без рассеянности. Не делай «шаматху» в те периоды, когда болен.

Отсеки излишнюю забывчивость – и проникнешься разнообразными переживаниями блаженства, ясности и неконцептуальности.

Шаматха – это полное успокоение омрачений ума, его цепляний за фрагменты мыслей и за мятущиеся умопостроения; это лишенное тупости и возбужденности спокойное однонаправленное присутствие позитивного характера.

Ранее это приходило с усилием, теперь нет нужды опираться на него; радостно переживаешь легкость и беззаботность. Даже когда выходишь из медитации, ум вовсе не скачет, он остается на месте, и сознание во всех четырех фазах повседневной деятельности невозмутимо и безмятежно покоится в своей непринужденной спонтанности. Поскольку разум не вовлечен в объект, он не цепляется за его детали. Отсеки излишнюю забывчивость – и проникнешься разнообразными переживаниями блаженства, ясности и неконцептуальности.

В надлежащий момент возникнет опыт ясновидения, а также способности творить чудеса, как и десять знаков [Ясного света]; и когда они возникнут в потоке твоего бытия, то послужат основой зарождения всех качеств особого видения и прочего.

Что бы ни проявилось в это время: болезнь, боль, страдание, необоснованные обвинения, хорошие и дурные сны, ясновидение, способности творить чудеса, переживания и постижения блаженства, ясности, неконцептуальности и всего прочего, – откажись от привязанности и злости. Исходя из отсутствия желаний и привнося усердие, продвинешься в медитации и, благодаря невообразимым полезным качествам, освободишься в медитации от ошибочно бестолковой, блуждающей шаматхи и так в потоке своего бытия упрочишь настоящую шаматху и [достигнешь] сердцевины тщательности. Это и есть самое точное определение шаматхи.

 

Сессия 17

2.2. Особое видение (санскр.: випашьяна, тиб.: лхагтонг)

Две главные темы – рассматривание [ума] и прямые сущностные указания.

2.2.1. Рассматривание ума

В первом – пять пунктов: рассматривание присутствующего ума, рассматривание думающего ума, рассматривание проявлений-образов, рассматривание того, являются ли тело и ум одним и тем же или различными и рассматривание покоящегося и мыслящего ума.

2.2.1.1. [Рассматривание присутствующего ума]

Придай телу положение, которое было описано ранее. Поскольку здесь очень важен фактор йогического взора, пристально смотри в точку немного выше той, о которой говорилось раньше, прямо в пустое пространство перед собой – не моргая, не двигая зрачками, не меняя фокус.

Отчетливо вспомни основные положения предварительных практик. Затем отпусти ум в его естественное состояние. После, исходя из этого лишенного изъянов, прозрачного, живого состояния ума, когда умиротворение на подъеме, с острой внимательностью посмотри на природу покоящегося ума: «Какого ты цвета, формы, очертаний? Рожден ли, прекратишься ли, пребываешь ли? Существуешь или не существуешь?» На что похож покоящийся ум, где он – внутри или снаружи тела?

Ум следует рассматривать так.

1. Рассмотри, есть ли у него цвет и очертания и как они присутствуют?

2. Помимо этого присутствия, есть ли нечто иное, что можно познать?

3. Если его нельзя идентифицировать, то, возможно, это пустота полного отсутствия – подобная рогам кролика?

4. Сознание, не способное идентифицировать присутствие, все же прозрачно, чисто, радостно, безмятежно – можно ли опознать его, невыразимого речью?

5. Сознание не уверено даже относительно этой сущности присутствия – может, это какая-то немыслимая черная дыра? А аспект ясности – он тоже не существует?

6. Присутствуют ли состояния ясности, живости, обнаженности, свежести [как таковые]?

7. При рассматривании покоящегося ума возникают скрытые дефекты – сухого [в силу интеллектуальности] понимания, [попыток рассказать Ламе о своих ощущениях] высоким дхармическим языком, даже [выдумок о том, чего] не происходило – так припахивают восемь мирских качеств при их возникновении; но это самообман и малодушие. Трудись с упорством, и тогда, благодаря силе медитации, в которой возникнет безыскусность, будешь переживать и постигать высокий опыт, а не спутанный комок мыслей.

Также перемежай рассматривание периодами отдыха и, [отдыхая], достигай определенности относительно собственного потока бытия.

 

Сессия 18

2.2.1.2. Рассматривание думающего ума

Придав телу правильную позу и вспомнив предварительные практики, обретя ясность и в целом рассмотрев состояние ума как описано выше, легко и расслабленно покойся в этом естественном, лишенном изъянов положении. И когда вдруг появится некая мысль или когда ты вызовешь ее специально, рассмотри, какова природа этой мысли.

1. Каким образом, в цвете или очертании она явилась? В каком месте она родилась, прекратилась, присутствовала? – Так без усилий всматривайся в природу этой мысли.

2. Как много мыслей? Родилась ли одна из них в результате омрачений трех ядов или же она была специально вызвана? – Рассматривай ее так же, как раньше.

3. Рассмотри, чем отличаются состояния ума при предшествующей мысли, самопроизвольной мысли и вызванной мысли и от их объектов.

4. Во время рассматривания выбранной мысли являются ли все прочие пустотными, неподвластными умственным определениям, лишенными рождения и прекращения?

5. Во время рассматривания этой мысли [соотнеси ее] рождение, которое можно оценить, с последующим небытием, когда она рассыпается и уходит – есть ли она тогда?

6. Рассмотри момент рождения мысли без ее идентификации и выясни, как она самоосвобождается. Существует ли она в момент обнаженного ясного осознавания?

7. После этого рассматривай, в чем заключается отличие между прежним обнаженным ясным осознаванием присутствия и нынешним обнаженным ясным осознаванием, видящим мысль. Если не идентифицированный момент рождения мысли существует, а идея идентификации не существует, то есть ли тому причина или нет?

8. Обратившись на мысль, покойся в ясной пустоте. Появляется ли ясное осознавание?

9. Рассмотри саму безупречную природу внезапно родившегося сознания в его начале и открой, что появление и освобождение происходят одновременно.

Наверняка увидишь, как происходят необыкновенные вспышки в потоке твоего бытия.

 

Сессия 19

2.2.1.3. Рассматривание проявлений-образов

Поза тела и остальное – как и раньше; упрочься в состоянии ясности.

Зафиксируй свой йогический взор на подходящем объекте – колонне, вазе, стене, горе, доме – и смотри прямо на него. Немного ослабь концентрацию, а потом снова вглядывайся. Таким же образом можешь созерцать любой объект пяти органов чувств – форму, звук, запах, вкус, прикосновение, – размышляя об их природе, цвете, очертаниях, о том, как они возникают, прекращаются, присутствуют. Рассматривай [также], рассекая их основания, все [внутренние проявления] болезни, страдания, жара и прочего.

Рассматривай их так: исчезают ли эти образы, приходят или стоят на месте? Проявляется ли сам [объект и его] образ как различные [сущности]? Возникает ли образ в уме, [приходя извне]? Или же ум решает: «Отображу-ка я это явление в образе», – и цепляет его снаружи?

Ум и образ неразделимы. Смотри, как в пустоте очевидно существует образ несуществующего объекта. Если, вглядываясь в объект, отчетливо представляешь его в уме, то не является ли этот факт мыслью «то самое [внешнее] и есть это [внутреннее]»? Но все же несуществующий объект, причину той мысли, ум видит беспрепятственно и свободно, он раскрепощен и раскован, как малыш, рассматривающий храм. Подумай, не кажутся ли они ни одним и тем же, ни различными? А может, даже и причины не существует? Если верно первое, то всмотрись в само размышление об этом.

 

Сессия 20

2.2.1.4. Рассматривание различия между телом и умом

Одинаковы ли [по природе] тело и ум или различны? Как можно считать их одинаковыми, ведь тело – подвержено рождению и разрушению, а ум – не рождается и не разрушается, и [разница] не только в этом.

Тело – материя, а ум – сознание, и этим они тоже отличаются. Если бы они были одним и тем же, то в момент смерти тела умирал бы и ум. И колючка, впиваясь в тело, должна была бы пронзать ум. А если они различны, то как ум чувствует впивающуюся в тело колючку? А если тело чувствует само по себе, то и труп должен бы чувствовать.

Допустим, что чувствует [только] ум – при том, что тело и ум – различны. Когда поранишь тело, возникает боль, которую переживает ум. Но, следуя такой логике, [пришлось бы признать], что болезненные ощущения должны возникать в уме и тогда, когда повреждают землю и скалы, [ведь они тоже различны с умом].

Рассматривай внимательно такие возможности. Также исследуй, как волны впечатлений влияют на глубинную воду сознания.

 

Сессия 21

2.2.1.5. Рассматривание присутствующего и мыслящего ума [с целью выяснить] – одинаковы они или различны?

Посмотри на природу ясного, пустого, естественно чистого и яркого ума в то время, когда он покоится. Посмотри также на природу ума, взбудораженного мыслью. Исследуй, одинакова она или различна.

1. Если их природа различна, то в чем отличие – в окраске, очертаниях? Или они одинаковые – как нити, разложенные на чем-то плоском?

2. Похожи ли они на дорогу и колесницу, едущую по ней?

3. Рассмотри, не переплетаются ли они, как [волокна] свитой веревки, [когда ум] во время присутствия недвижим, а во время движения – не присутствует?

4. Если они одинаковы, то как же характеризуемое по-разному может быть единым, – ведь при движении [ума] происходит много всего, а в присутствии – [ум] безмятежно покоится?

5. Может быть, это какая-то однородная смесь, как молоко с водой?

6. Может быть, в природе [состояний ума] нет отличий, как у воды и волн, и они чередуются – присутствуя, ум не двигается, при движении – не присутствует, а природа его и в том и другом случае – единство ясности и пустоты?

И тогда ты достигнешь постижения – благодаря возникновению исключительного видения относительно того, что постижения не существует.

7. Допустим, что последнее верно. Тогда сначала обратись к мысли, а затем [посмотри], уйдет ли она в ясность и пустоту благодаря пребыванию ума в медитации?

8. Или [мысль сначала] исчезает, а [ясность и пустота появляются] потом?

9. Наблюдай, как бесследно и раскованно уходят любые неожиданно возникшие мысли.

Всматриваясь таким образом, приди к твердому мнению о том, каков ум, когда он присутствует и когда движется. Однако взгляни на него так, как смотрит малыш в храме. Только такое искреннее наблюдение помогает развиться настоящему прилежанию. Когда не цепляешься ни к глубокому, ни к лживому, ни к сухому пониманию, – не увидеть ум невозможно.

 

Сессия 22

2.2.2. Прямые указания

[2.2.2.1.] Первый метод рассматривания [открывает], что природа и присутствующего, и движущегося ума – не только пустота. Сознание в состоянии покоя нельзя отождествить с цветом, очертаниями и прочим, просто решив: «Оно – такое». Ты распознаешь, что оно – неописуемая яркая ясность, безмятежность, блаженство, раскованность. Но если умозрительно рассуждать об этом и понимать ум как «некую неотождествимую ясно-пустотную сущность», в этом не будет основательности, и ничего не выйдет.

Лишь когда это возникает из самого нутра – о, тогда, ребята, в состоянии присутствия возникнет исключительное видение, и вы узрите природу присутствия. Когда у вас отличные переживания – вглядывайтесь, когда плохие – делайте их ясными. И так – постоянно, снова и снова.

Состояние присутствия – это не «мутная черная дыра», которая была бы ошибкой: оно ясно, остро, обнажено, все признаки интеллектуальной активности успокоились сами по себе, и присутствующее состояние умиротворения однонаправленно нацелено на позитивную природу. Оно лишено изъянов, откровенно, блаженно, расковано, неописуемо. Есть причина для переживания опыта – так пребывай в данности! Понаблюдав, постигнешь, что нет рождения и прекращения, расцветок и очертаний, и появится причина узнать, что даже сама мысль «это и есть то самое» лишена рождения и прекращения. И тогда ты достигнешь постижения – благодаря возникновению исключительного видения относительно того, что постижения не существует.

 

Сессия 23

[2.2.2.2.] Практикуя второй метод рассматривания [движущегося ума, сначала думаешь], что все движущиеся мысли, лишенные рождения и прекращения, пусты. Но здесь «пустота» – [просто] слово.

Если [видишь, как мысль], кувыркаясь, бесследно уходит – значит, нечто уже возникло. Когда отсутствует даже сама мысль «идентификация отсутствует» и когда отсутствует идентификация «нет ясности, нет цепляния», но [переживаешь] одновременность возникновения [мысли и ее] освобождения, то воочию встречаешься [с природой ума].

Более того, когда обнаженным ясным осознаванием постигаешь, что мысль и ее объект, покоящийся и движущийся ум, предыдущая и остальные мысли ни в малейшей степени не различаются как нечто хорошее и плохое; когда постигаешь, что мысль не просто уходит в ясную пустоту – после того как ты обратился на нее или после того как она исчезла, – но ясной пустотой является сама эта неожиданно возникшая мысль, вот тогда и [происходит] непосредственная встреча [с природой ума]. Поэтому и нынешняя мысль, и состояние присутствия, и сама природа мысли – все они и являются обнаженной ясной пустотой.

Ум, не распознающий ни мысль, ни отсутствие мысли, просто наклеивает ярлыки и устанавливает особенности воспринимаемого, которых [на самом деле] ни в малейшей степени не существует. Пока мысли не распознавались, медитации не было, и это являлось неведением. Теперь, когда распознавание есть, сама мысль становится медитацией и изначальной мудростью. Теперь корень медитации – мысль. А раньше мысль затмевала сама себя, не позволяя тебе ее увидеть.

По сравнению с медитацией, основанной на отсутствии мыслей, медитация на мысль считается более благородной, – так что распознавай любую появляющуюся мысль, а если мысль не рождается – покойся в естестве ее нерожденности; не надо ничего придумывать. Если рождается – покойся в естестве ее рождения, и не надо ее растворять; не надейся ни на что и не опасайся. Сделай саму мысль сущностью медитации; ведь мысль неотличима от ума; а сущность ума сама по себе свободна, ясна, пустотна, обнажена – это Дхармакайя, не нуждающаяся ни в освобождении, ни в освободителе.

Такое постижение – когда возникает исключительное видение – является непосредственной встречей с Дхармакайей, нераздельным единством ясности и пустоты.

Короче говоря: опознавая все, что возникает, пребывай в этом самом безыскусно и не отвлекаясь.

 

Сессия 24

2.2.2.3. При рассматривании образа сам объект [воспринимается] ярко и беспрепятственно. Взирающий на него ум распахнут и ни за что не цепляется; нет даже намека на мысль: «Этот объект – там»; рассматриваешь его, как малыш – храм. В отсутствие внешнего объекта образ ярко вибрирует; проявление и ум нераздельны – собственное блистание ума проявляется беспрепятственно. Проявление исходит из ума; иначе [говоря]: когда объект не обосновывается как нечто «иное» и всплывает как пустая ясность, это и есть восход исключительного видения, благодаря которому узнаешь союз образов и пустоты – Дхармакайю.

 

Сессия 25

2.2.2.4. Рассматривая так тело и ум, [понимаешь], что они не являются ни одним и тем же, ни чем-то различным. Это – союз ясности и пустоты, подобный отражению луны в воде. Благодаря умножающейся мощи привычных склонностей, [проистекающих] из непонимания [нераздельности] проявлений и пустоты, возникают ощущения жары, холода и прочего, а умственные обозначения [этих явлений рождают] не только жесткое цепляние к ним, но и [мнение] о реальности объектов.

Освободившись от [попыток сделать] ум или тело основой для обозначения ощущений и прочего, хорошо сфокусируйся на каком-то образе. Утомленный вглядыванием, он вернется на свое [место]. Когда приходит некая лишенная цепляний ясная отчетливость, то и ты сам, и проявление станете безобъектным ясно-отчетливым [единством] этих образов и пустоты. Это – естественно самодостаточное состояние ума, его главная характеристика. Ты сам и все умственные проявления – это [только] ум, и ум не только сияет сам по себе, но и не нуждается ни в малейшей опоре на что-то другое. Тело и ум неразделимы, вот только ум обозначает, что истощается лишь пребыванием [в медитации].

 

Сессия 26

2.2.2.5. Рассматривая присутствующий и двигающийся ум вместе, в медитации видишь мысли и понимаешь, что состояния присутствия и движения ума – это одно и то же. Они возникают попеременно – во время присутствия [ум] не движется, во время движения – не присутствует. Тот, кто действует, – это единственно ум, а природа обоих этих состояний – обнаженная ясная пустота и больше ничего.

И это происходит не так, что сначала ты оборачиваешься на мысль, а потом обнаженно видишь ясность и пустоту. Напротив, когда постигаешь внезапно возникшую мысль как ясность и пустоту, то понимаешь сам способ существования ума.

Если систематизировать аспекты присутствия и движения, то когда ум присутствует – это безмятежная ясность при отсутствии мыслей, а когда мысли движутся, то самая их природа – обнаженная ясная пустота и больше ничего.

Теперь, когда есть постижение того, что все проявления объектов подобны волнам на воде, что вообще всё – магические трюки ума, ни в коей степени не реальные, то все проявления напрямую распознаешь как ум.

Анализ природы ума с точки зрения его движения, присутствия, возникновения не может ничего обнаружить; постигаешь, что он нереален, как лошади и слоны в сновидениях, – и напрямую распознаешь пустоту ума. Из пустоты и искрящейся ясности постигнешь, как возникает беспрепятственность, изобилие великого блаженства, самопроизвольность; это подобно отражению луны на воде. Осуществив такую спонтанность, не отклоняйся от ясной, осознающей пустоты, от самопроизвольного, вне измышлений, неизменного великого блаженства; и когда обретешь уверенность в том, что возникновение и освобождение происходит одновременно – подобно тому, как змея разом и свивается, и ползет – это будет прямым узнаванием самопроизвольности как самоосвобождения.

Этот ум класса прямых указаний проявляет себя как обыденное сознание; он может думать что вздумается, осознавать все осознаваемое, следовать за чем угодно, – но сам по себе он является «пустым», обладая всеми высшими аспектами союза ясной пустоты и великого блаженства. Когда напрямую узнаёшь эту так называемую Великую печать, это называется постижением Махамудры. Тогда покойся в самодостаточном, остром и живом состоянии, не отвлекаясь ни на мгновение и ни на что не медитируя. Не питай надежд даже на надежду улучшить [практику] и не опасайся опасений ухудшить ее – расслабленно и непринужденно погружайся в самую суть обыденного ума, и это мгновение и есть слитность блаженства и пустоты Великой печати; вглядывайся, словно в ясный простор безоблачного неба.

Теперь, когда умиротворение и исключительное видение слиты воедино, будет появляться все больше переживаний и прозрений. Превосходно! Это – вступление на путь Освобождения.

Вкратце, прямые указания таковы. Пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства и изначальной мудрости – лишенной измышлений, а также недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – называется Махамудрой.

Вкратце: пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства, свободы от измышлений и изначальной мудрости – недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – и есть прямое узнавание Махамудры.

И еще. Плыви на доверии и открытости [к Ламе]! Постоянно взывай к нему с тоской и пылом, а когда благословение придет, нескрываемо возникнет прямое узнавание ранее неведомого, но естественно присущего уму богатства; так приходишь к Махамудре основы.

Махамудра пути – это созерцание природы [ума].

Махамудра плода – это окончательная уверенность.

Сделай усердие сердцем своих продолжительных, радостных медитаций; настойчивость очень важна.

Здесь объединены прямые указания и способы рассматривания. Если бы способы зарождения [рассматривания] и соответствующие им прямые указания не были бы даны вместе, но прямые указания были бы даны разом в начале, то те, кто с трудом практикует Дхарму, задержались бы [в своем развитии].

Кроме того, если применяются объяснения разных [традиций], то исчезает причина для роста, понимание становится сухим, а [возможности драгоценного] человеческого тела истощаются.

Поэтому методы созерцания, как и прямые указания, следует использовать индивидуально и к месту.

Таково было последовательное объяснение основной части.

 

Сессия 27

3. Заключение: углубление практики и устранение препятствий, способы развития полезных качеств, продвижения по пути и актуализации результата

3.1. [Углубление практики и устранение препятствий]

Устрани интеллектуальные спекуляции по поводу объекта, времени, сущности, природы, мудрости и прочего.

Сначала необходимо с перспективы Махамудры полностью оценить трудность обретения возможностей и преимуществ, а затем и важность медитации бодхичитты. Следует также обрести все навыки практик, связанных с фазами построения и завершения, а также способность нести три груза [восприятия образов, звуков и мыслей как Йидамов, мантр и мудрости].

Всецело осознавая себя при любом из четырех видов повседневной активности, безыскусно и просто слейся всем сердцем с Махамудрой и практикуй, не покидая суть неразделимости умиротворения и исключительного видения. На основе такого подхода во время любой деятельности углубляй практику.

Далее следует устранить пристрастие к отторжению недостойного и приятию достойного; устранить решимость стать пробужденным в этот самый момент – ведь никакое из трех времен не обосновано; устранить цепляние за обыденность – ведь наш ум изначально богат пятью интуитивными мудростями; устранить желание освободиться с помощью мудрости, связанной с изучением и размышлением, в которой не проступила коренная мудрость, возникающая из медитации. Устрани интеллектуальные спекуляции по поводу объекта, времени, сущности, природы, мудрости и прочего.

Практикуй три умения. Прежде всего соблюдай верное положение тела, когда присутствуешь – присутствуй, когда возникает умственное брожение – будь выше его, рассматривая природу этих состояний.

В середине – отсекай умственное брожение, пари в единстве пребывания, медитативного сосредоточения и телесного положения, меняй [его] как удобно, [чтобы] не утомляться.

В конце – умей поддержать переживание. Какими бы хорошими или плохими ни были переживания и постижения – откажись от попыток привязаться к ним или злиться на них.

Вкратце: если стремиться к любым переживаниям и постижениям блаженства, ясности, неконцептуальности и прочему, это будет ошибкой и бедой, поэтому такую привязанность и злость следует устранять.

 

Сессия 28

Когда осознаешь явления как не единичные и не множественные, приходит уверенное понимание того, что все они сводятся к пустотности, – [такое] интеллектуальное понимание приводит к потере сути пустоты.

Когда воспринимаешь омрачения как подлежащее устранению, а пустотность как противоядие, но все явления не постигнуты как пустотность, то пустотность потеряна как противоядие.

Когда методы, [связанные с уровнями] основы, пути и плода, не постигнуты полностью как методы Будды, и ты полагаешь, что все методы, кроме методов пустотности, бесполезны, и не считаешь их частью искусных средств, то пустотность потеряна как метод.

Когда, не имея непосредственного переживания, тренируешься [созерцать] пустотность, [рассматривая ее] свабхаву (самобытие) и остальное, то из-за [интеллектуального] навязывания всем явлениям пустотности – отклоняешься [от понимания] кармы и результата. Пустотность теряется, будучи навязываемой.

Эти четыре основания для потерь следует устранить.

И хотя начинающему эти виды интеллектуального подхода к пустотности не могут не пригодиться, в конце они должны быть устранены. Поэтому старайся быть расслабленным, не привязываясь к природе любого проявления, освобождаясь от [желания] устранить, применить, рассеять или пребывать.

 

Сессия 29

Если вдруг во время исполненной радости медитации появляются мысли, омрачения и прочее, и они так сильны, что их не подавить, а ты из-за их метаний отчаиваешься, решая, что это враги, – то надо рассматривать эти мысли с добротой; когда без привязанности сможешь пребывать в их естественной таковости, они рассеются.

Если, воспринимая омрачения как врагов, а все явления – как несуществующие, ты отказываешься от причинно-следственной связи в действиях-карме, – это враждебно сути пустоты.

Врагами могут оказаться образы: если при созерцании множества проявлений их красота и живость нравятся тебе или, наоборот, они вызывают раздражение.

Даже сострадание может проявляться как враг. Когда немного обладаешь хорошими качествами – доверием, состраданием, [пониманием] пустотности – и видишь, что у других этого нет, то в тебе зарождается сострадание. Думаешь: «Этим скитальцам буду приносить благо!» – а если осуществить это желание не получается, то собственные практики достойного окажутся подпорченными из-за твоей вовлеченности.

Когда твои воззрения не тверды, и ты, захваченный изучением грамматики, логики, искусств и прочих малых наук, отбрасываешь медитативное погружение и думаешь: «Я достигну состояния всеведения!», то интеллектуальное понимание причинно-следственных связей становится врагом.

Когда возникает эта пятерка и похожие мысли, всматривайся в их природу – без отторжения, симпатии, старания прекратить или осуществить – и они рассеются.

Подобным же образом, когда в медитации появляются ошибки тупости, возбужденности и угнетенности, когда болеешь или подвергаешься негативным влияниям, когда при медитативном сосредоточении всплывают препятствия и мешающие силы, когда страдаешь от жары, когда возникают особые переживания и прозрения – взирай на природу всего этого, отбросив привязанность и злость. Пребывай в том, как оно есть, и все умиротворится само собой.

Также рассматривай, как рождаются, присутствуют и уходят мысли, болезни, негативные влияния, препятствия и все прочее, каковы их цвета и очертания. Во время болезни делай медитацию принятия-отдачи (тонг-лен).

Более того, рассматривай все множественные проявления болезней и прочих [помех] как Нирманакайю; осознавание – как Самбхогакайю; пустотность – как Свабхавикакайю; неразделимость этих трех – как Дхармакайю.

Итак, мы рассмотрели, как устранять препятствия и углублять практику. Хотя есть множество других методов для устранения препятствий и углубления практики, здесь я ограничился только несколькими.

 

Сессия 30

3.2. Методы порождения качеств и методы прогресса по пути

Медитируя на любовь, сочувствие и бодхичитту, перестаешь стремиться к собственному счастью и начинаешь осуществлять только благо других.

Ключевые моменты предварительных практик вкратце таковы.

[В результате] медитаций на трудность обретения возможностей и преимуществ человеческого рождения и на непостоянство разум отворачивается от [привязанности] к этой жизни.

Полная убежденность в [непреложности закона] кармы и результата [обеспечивает] защиту для жизни и [уберегает] от опасностей.

Благодаря сосредоточению на недостатках сансары рождается недовольство сансарой, отречение от нее и желание обрести Просветление.

Медитируя на любовь, сочувствие и бодхичитту, перестаешь стремиться к собственному счастью и начинаешь осуществлять только благо других.

Очищение от недостойного с помощью стослоговой [мантры приводит к] появлению знаков в действительности, видениях, снах и так далее, и рождаются озарения и прозрения.

[Результат подношения] мандалы – телесное и умственное блаженство, малые желания, удовлетворенность тем, что имеешь, обретение беспредельной заслуги.

[Результат практики] Гуру-йоги – пылающее доверие и преданность, а благодаря медитативному сосредоточению и благословлению без усилий рождаются озарения и прозрения.

Благодаря практике умиротворения тело совершенно очищается, приходит ясновидение и способность творить чудеса, уменьшается тяга к питью и пище, начинаешь сиять и обретаешь прочие беспредельные [возможности].

Благодаря практике исключительного видения продвигаешься по десяти уровням и пяти путям, и тогда идея «немедитации» доходит до совершенства.

 

Сессия 31

Развиваясь на этих путях, продвигаешься по малым, средним и великим этапам однонаправленности, свободы от измышлений, одного вкуса и немедитации.

Продвижение по первому из этих путей, однонаправленности, заключается в том, что на малом этапе ум незначительно устойчив в практике умиротворения; на среднем – устойчив в очень большой степени; на великом – полностью устойчив.

Освоив предыдущее, на втором [пути] благодаря устойчивости постигаешь, что все явления разъединены с умственными построениями, и в медитации не наблюдается излишнего цепляния за внимательность.

Продвижение по пути освобождения от измышлений происходит по этапам – малому, когда [ум] неустойчив, а свобода от измышлений появляется в небольшой степени; среднему, когда благодаря небольшой стабильности [она] проявляется в очень большой степени; и великому, когда благодаря очень большой устойчивости [состояние свободы от измышлений] постоянно.

Затем «подобное алмазу» медитативное сосредоточение устранит две завесы вкупе с привычными склонностями, и ты достигнешь уровня Будды.

По третьему [пути] «одного вкуса» продвигаешься по этапам – малому, когда постижение разнообразия всех явлений как имеющих один вкус не велико, что происходит при [еще] отсутствующей устойчивости, [освобождающей] от привязанности к [понятой] ранее пустотности; [затем] по среднему, когда постижение [одного вкуса] благодаря некоторой устойчивости очень велико; [наконец] по великому, когда постижение [одного вкуса] благодаря полной устойчивости всеобъемлюще.

По четвертому [пути] немедитации продвигаешься по этапам – малому, когда отсутствие различия между объектом медитации и медитирующим постигаешь частично, что происходит при неполной устойчивости; [затем] по среднему и великому, когда благодаря некоторой устойчивости, [возникающей] в силу [переживания] блаженства, накрывающего прежние проявления; и [наконец] полной устойчивости, [возникающей] в силу освобождения даже от восприятия в постмедитативном состоянии всех явлений как иллюзии, когда постижение [немедитации] очень велико и всеобъемлюще.

Затем «подобное алмазу» медитативное сосредоточение устранит две завесы вкупе с привычными склонностями, и ты достигнешь уровня Будды.

3.3. Методы осуществления плода

Благодаря таким практикам продвигаешься от однонаправленности к великому уровню немедитации. Став Буддой, непрерывным потоком будешь осуществлять благо существ с помощью четырех видов просветленной активности – до тех пор, пока сансара не опустеет, – и самопроизвольно станешь воплощением этой всеохватывающей, вечной активности, цель которой – укоренить всех существ на путях созревания и Освобождения.

Таким образом, проникнись важностью этого, и если не станешь отказываться от происходящего в медитации, то несомненно – в этой жизни, в этом самом теле достигнешь Пробуждения.

Итак, краткий учебник по методам сосредоточения, известным как «врожденная слитность – Великая печать традиции Камцанг», где изложение согласовано с методами сосредоточения, завершен. Если в отношении его [содержания] возникают возражения и запутанность, следует терпеливо взывать к Ламе и собранию Дакинь.

Всю заслугу я посвящаю безбрежным, как пространство, существам, чтобы они, постигнув в этой жизни Великую печать, стали причиной спонтанного осуществления пользы для других и себя.

Это особенно возвышенно благодаря двум обстоятельствам.

О необходимости [изложить эти учения] от имени сыновей сердца славного Ламы просил пограничный офицер Чётринпа. Это было сделано в присутствии многих в Трашиганге, [и я], Ваджешвара, написал и распространил [этот текст].

Пусть сияет великолепие благополучия и процветания! Пусть сияет опыт и постижение! Пусть обширно расцветает Учение!

ШУБХАМАСТУ

САРВАДЗА ГАТААМИ ДАМ