Для последователей Лурии воссоединение и восстановление мира было одновременно духовным, метафизическим, этическим, политическим, и психологическим чвлением. Разделение психологического от метафизического - идея, абсолютно чуждая каббалистам. Действительно, для каббалистов рассматривать только "психологическое" в изоляции от других составляющих было бы отчуждением и разделением, которое бы только способствовало дисгармонии в душе человека и мире, а не преодолевало ее. Рассматривать некий пример развития и гармонии человека, не обращая при этом внимания на межличностные, теологические, и политические аспекты окружающего мира было бы невероятно. Критики современной глубинной психологии утверждали, что именно таков был курс, взятый определенными последователями Фрейда и Юнга, которые сторонились мира, сосредоточившись лишь на разуме человека, и на взгляд этих критиков, опасность современного "гностицизма" состоит не только в том, что он хочет отвернуться от психологического эго или юнгианской Самости, а в том, что гностицизм считает сам мир губительным и злым, не достойным усилий ни истинного Бога, ни человечества.

Пределы психологии, ограничивающейся лишь человеческим психэ, были исследованы неоюнгианцем Джеймсом Хиллманом, чья Re-Visioning Psychology и другие работы убедили психологов двинуться от озабоченности человеческой душой к anima mundi, душе мира. Хиллман твердо уверен, что душа не должна быть идентифицирована с человечеством, или даже с сущностью человечества или внутренним духом. Подобно хасидим, Хиллман считает, что сам мир преисполнен воображения и души ("божественные искры"), которые существуют вне наших собственных "персонификаций". Как отмечает Томас Мур, "для Хиллмана очевидно, что частицы души мы можем найти на пляже океана, в магазине краснодеревщика или на улице района". Даже душа, которую мы открываем в себе, не является нашей собственностью или результатом нашего творения. Наша душа, как душа любого другого аспекта мира, является обителью божественного. Она зависима от архетипов, существующих вне личности, и, с точки зрения Хиллмана, находящихся даже вне коллективного бессознательного человечества. Эти архетипы – суть самой вселенной. Они - вечные платонические формы, которые проявляются не только в человеке, но и в его производных и в естественном порядке вещей. Как Юнг выразился в Красной Книге:

На слишком глубокой глубине психика - это мир вообще.

Для Хиллмана бытие современного человека, который проживает в мире представляет собой "частные предметы преодоления и общественные мертвые объекты", прискорбное одиночество. Декартовское мировоззрение, все мы наследники которого, убило Душу вещей, или по крайней мере предположила, что она мертва, и заключила в тюрьму

человека, поместив его "в ту тяжелую маленькую клетку эго". Хиллман говорит нам, что когда душа удалилась из мира много неразрешимых проблем появилось у самого человечества. Человек стал зависим от своего отношения к "душе", которую он постигает с помощью познания Бога и природы. Он становится одержимым таинственностью его собственной души и изобретает "внутреннего свидетеля" или утверждает, что таковой присутствует в ядре его собственной субъективности.

Хиллман, как и каббалисты, считает, что частица души, доля божественного света, присутствует во всех вещах, и в отличие от Юнга (по крайней мере, в его ранних теориях), который был уверен, что не верно и даже вредно принимать во внимание эти элементы мировой души, поскольку за этим стоит лишь проецирование. Это идет вразрез с каббалистами в разработке психологических предпосылок тиккун ха-олам в контексте их теории мировой души, не подразумевающей проекции. Среди этих психологических предпосылок:

(1) Возможность объединить противоположные и часто противоречащие друг другу элементы человеческой души: мужское и женское, строгость и милосердие, и, согласно Зоар, "благо" и "зло".

(2) Возможность перенаправить и, на самом деле, возвысить природные инстинкты, так называемое "приручение злого побуждения", в стороны высшего, культурного и духовного начала.

(3) Возможность освятить частицы мира в символических, мифических ритуалах, которые "выдвигают на первый план" и "освобождают" светочи, плененные материальным миром. Это действо обозначено хасидским понятием авода бе-гашмиют, "поклонение через материю", процесс, посредством которого человек может возвысить искры во время еды или сексуальной активности, с помощью двекут («общения» с Богом) и каввана (`молитвенной интенции`). Более широко это понятие включает признание святости во всех вещах, материальных, взаимодействие с которыми освобождает духовный свет, который наполняет все творение.

Эти возможности, наряду со множеством других интроспективных, экспериментальных и интегративных процессов, в их психологическом понимании полностью совместимы с юнгианской психологией. Акцент на союз противоположностей или противоречий психэ, направление психической энергии в сторону культурной и духовной работы и сакрализация (или осмысление) души и мира с помощью богатства символического языка – все это известные юнгианские темы.

Ограничения любого сравнения каббалы и юнгианской психологии очевидны, однако в то время как Юнг предоставляет нам теорию о человеческом разуме, который ограничен человеческим психэ, каббала предоставляет нам теорию о человеческом и мировом психэ одновременно. Именно к этому критически важному метафизическому различию мы теперь обратим наш пристальный взгляд.

ВОПРОС МЕТАФИЗИКИ

Как мы не раз убеждались, всегда по ходу своей деятельности, Юнг отсекал мнение о том, что его описания coniunctio, Адама Кадмона, искр или отношений человека с Богом подразумевают объективное существование этих явлений, - по-видимому все это метафизические категории. Юнг считал, или по крайней мере представлял себя как эмпирического ученого, описывающего природу Западного психологического и духовного опыта, почти таким же способом, как антрополог мог бы описать духовную или религиозную практику и опыт незнакомого этнического племени. Юнг утверждал, что использование исторических символов и традиционной религиозной терминологии было оправдало с точки здения целесообразности и лингвистической точности, а не веры. Согласно Юнгу, чтобы получить соответствующее научное понимание психического опыта, нужно использовать религиозные параллели или метафизическую терминологию и идеи. Как он пишет во введении к Mysterium Coniunctionis:

Я …не занимаюсь ни метафизикой, ни теологией; меня интересуют психологические факты, наполовину выходящие за пределы познаваемого. Поэтому, если я использую некоторые выражения, отчасти напоминающие теологические, то исключительно по причине бедности языка, а совсем не потому, что я считаю, будто предмет теологии идентичен предмету психологии. Психология совершенно определенно не является теологией; это естественная наука, стремящаяся описать воспринимаемые нами психические феномены. При этом она учитывает теологические названия и концепции этих феноменов, поскольку они неразрывно связаны с феноменологией изучаемых вопросов Но, будучи эмпирической наукой, психология не имеет ни возможности, ни права высказывать решительные суждения но поводу истины и Ценности. Это прерогатива теологии.

Ближе к завершению этой же работы Юнг занимает скептическую позицию даже к возможности теологических и метафизических истин:

Мне представляется по меньшей мере весьма маловероятным, что когда человек говорит "Бог", то результатом этого является существование именно такого Бога, каким он его воображает, или что этот человек обязательно говорит о реальном существе. В любом случае, он никогда не сможет доказать, что в метафизическом мире существует нечто, соответствующее его утверждениям, точно так же как никто не сможет доказать ему, что это не так. Таким образом, это в лучшем случае вопрос поп liqet*, и при этих обстоятельствах, а также принимая во внимание ограниченность человеческого знания, мне представляется разумным с самого начала предположить, что наши метафизические концепции являются просто антропоморфными образами и представлениями, которые либо вообще не выражают трансцендентальные факты, либо выражают их крайне гипотетически. И в самом деле, мы уже знаем, что даже окружающий нас физический мир не обязательно точно совпадает с нашим его восприятием. Физический мир и мир воспринятый — это две очень разные вещи. Знание этого никак не способствует нашей уверенности в том, что наша метафизическая картина мира соответствует трансцендентальной реальности.

Конечно же есть и те, кто, несмотря на оговорки Юнга, делает теологические выводы из его работ, выводы, которые кажутся оправданными, если принимать во внимание такие рукописи как Семь наставлений и Красную Книгу, которые не были изданы как часть Собрания сочинений Юнга. Бубер раскритиковал Юнга за то, что он был метафизиком, гностиком, который низвел Бога до человечества. Жиль Киспель, который известен своей точкой зрения о еврейских корнях гностицизма, натолкнул Юнга на формулировку синхронистичности в противоположность проекционному представлению о гностицизме и религии вообще. Киспель считает, что существует синхронное, мистическое единение небеси и земли; вместо Бога, который есть проекция человека, человек и мир есть проекция бога". В этой связи примечательно, что Юнг в поздние годы жизни сказал относительно обвинений Бубера: "Я никогда не мог вообразить, что умные люди могли неправильно понять (мои идеи) как теологические заявления".

ЭКСКУРС: ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КАНТА И ГЕГЕЛЯ

Чтобы углубить наше понимание того, что я охарактеризовал как каббалистическую точку зрения, и понять, почему Юнг был "неправильно" (или должным образом) понят, как метафизик необходим краткий экскурс в историю философии с определенной ссылкой на основные положения Канта и Гегеля, каждый из которых рассматривал возможность метафизического знания в философии до обсуждения Юнгом метафизики и психологии.

Кант считал, что метафизическое знание, знание конечной природы вещей (что он назвал "ноуменальной" действительностью), было невозможно на том основании, что все знание обусловлено априорными категориями, которые являются способами предчувствия человеческого разума. Кант перечислил двенадцать таких категорий, утверждая, что эти категории (среди которых были понятия пространства, времени и причинной связи) были априорными условиями для того, чтобы получить какой-либо опыт. Согласно Канту, для разума возможно устранить объекты и все же сохранить пространство, но невозможно устранить пространство и сохранить опыт объектов. То же самое верно в отношении времени, причинной связи, материи и всех других категорий. Мы ничего не можем испытать вне категорий. Однако, для Канта, все это верно только для нашего опыта постижения объектов, а не для самих объектов. Для Канта объектабсолютно непостижим. Мы не можем сказать, что объекты действительно существуют в пространстве или времени или имеют субстанцию, потому что сами идеи пространства, времени и субстанции на самом деле вызваны человеческим разумом. Все знание, согласно Канту, имеет "проявления" и применяется исключительно к так называемой феноменальной сфере. Сама действительность вне знания. Поэтому метафизика как таковая не может существовать.

Нужно сразу отметить, такого мнения придерживался сам Юнг относительно архетипов коллективного бессознательного. Юнг, в действительности, добавил к так называемым синтетическим априорным категориям Канта много универсальных понятий коллективного бессознательного. Однако, здесь я собираюсь кратко прокомментировать отношение Юнга ко архетипам, отношение, которое фактически идентично отношению Канта к его категориям.

Согласно более консервативному положению Юнга, у тех архетипов, которые относятся к метафизическим объектам (таким как Бог, Адам Кадмон, искры, и возможно даже Анима, тень, и Самость) нет применения вне сферы человеческого опыта. В то время как Юнг рассматривает возможность, что у теологии найдется что сказать о связи этих архетипов с фактическим миром, психология по этому поводу ничего сказать не может. Далее, Юнг считает, что невозможно так или иначе доказать существование таких метафизических объектов, которые, согласно Юнгу, основаны на антропоморфных образах и представлениях. С точки зрения Юнга - боги и высшие миры находятся в бессознательном человека и подобно категориям Канта, они спроецированы за пределы нашего мира и нашего опыта в этом мире. Различие лишь в том, что, в то время как, согласно Канту, у нас не могло быть опыта вне категорий пространства, времени, субстанции и причинной связи, мы можем (или, по крайней мере, мы полагаем, что можем) получить опыт постижения этого мира без души, Анимы или Бога. Примитивный и древний человек спроецировал содержание своего бессознательного на мир и небеса, но современный человек, преданный разуму, полагает, что может постичь мир без таких проекций, и далее, что он может жить, не обращая внимания на архетипы бессознательного. Однако, для Юнга, такое рациональное представление - психологически, если не метафизически невозможно, поскольку, когда архетипы проигнорированы или подавлены, они возвращаются в форме психического заболевания, навязчивых сновидений, нелогичности и суеверий. Далее Юнг представляет свои архетипы, почти как категории Канта – необходимыми и присутствующими повсеместно. Здесь следует отметить важный момент - Юнг, как и Кант, ограничивает применение своих категорий к человеческому разуму и считает, что было бы иллюзией считать, подобно первобытным людям, что они относятся к "вещам в себе".

Именно здесь мы должны кратко рассмотреть философию Гегеля. Гегель принял понятие Канта о том, что есть априорные категории человеческого разума, но он отклонил его принцип различия между ноуменальной и феноменальной сферами. Для Гегеля непостижимым фактом является противоречие в терминах. Согласно Гегелю, причина, по которой Кант говорил о вещи в себе, состоит в том, что он чувствовал потребность установить причину или основание для феноменального опыта. Но считать вещь в себе основанием или причиной – это противоречие его же принципу о непозволительном применение феноменальной категории к так называемой ноуменальной сфере. Далее, если мы знаем, что "ноумен" существует, и он - действительно причина нашего опыта, тогда он больше не непостижим, и он сам становится феноменом. Единственный вывод, в котором Гегель уверен, - то, что, если что-либо существует, это должно, по крайней мере быть познаваемо. Из этого следует, что категории ума определяют не только опыт, но и само бытие, поскольку они применяются не только к проявлениям, но и к самому миру. Гипотетически "мир", который существует вне знания, не имеет никакого смысла. Понятие ноуменальной сферы – противоречивая вредная гипотеза, которая упразднена в философии Гегеля. Гегель развивал объективный идеализм, в котором действительность, как считается, эквивалентна категориям, понятиям и идеям разума. Такая идеалистическая точка зрения имеет освященную веками историю, берущую начало как минимум от Платона, и является метафизическим положением, которое разными способами совместимо с теософической каббалой.

Что происходит, однако, когда мы применяем критический анализ Гегеля к "кантианским" идеям, которые появляются у Юнга? Если вещь в себе также упразднена для Юнга, то архетипы коллективного бессознательного, которые, как говорит Юнг, применимы только к ограниченной сфере человеческого опыта, становятся применимыми ко всему миру. Глубокий, всеобщий опыт архетипа Бога становится неразличимым с самим Богом, и понятия Предвечного Человека или светочей, становятся духовными истинами о бытии, которое, как теперь легко понять, является ничем свыше опыта человечества. Действительно, это представление, которое Юнг, кажется, отразил в Красной Книге и других местах, где он позволил себе высказать его понимание объективного психэ.

Такого взгляда, хоть и неявно, но придерживаются каббалисты. Действительно, теория сфирот определяет бытие в очевидно идеалистических и основанных на опыте терминах. Несмотря на отрицание Юнга, идеалистическая или метафизически нейтральная интерпретация юнгианских архетипов является совместимой с юнгианской психологией. Сам Юнг подразумевает идеалистическую или феноменологическую интерпретацию архетипов, когда говорит, что архетип Самости неотличим от архетипа Бога, или еще точнее, что "бессознательное, поскольку оно едино - неотличимо от Бога". Так как они неразличимы, мы лучше закончим наш разговор о разделении нашей идеи Бога и самого Бога и начнем говорить о единой основанной на опыте реальности, которая не является ни разумом, ни Богом, а и тем и другим одновременно. В большей мере настроенный на метафизический лад Юнг говорит, что сфера не сознательного разума

…мир индивидуальности несет в себе свою собственную реальность, относительно которой мы можем сказать лишь, что она затрагивает нас настолько же, насколько мы затрагиваем ее — точно так же мы говорим о нашем опыте внешнего мира. И точно также, как материальные объекты - структурные элементы этого мира, таким же образом психические факторы составляют объекты мира по ту сторону.

Ранее, в его "Комментарии к 'Тайне Золотого Цветка,'" Юнг размышлял:

…это кажется мне… разумным - предоставить психэ ту же самую значимость, как и внешнему мир и признать, что у первого есть такая же "реальность" как и у последнего.

ДИАЛЕКТИКА ЮНГА, ГЕГЕЛЯ И КАББАЛИСТОВ

Есть другая площадка, на которой сравнение между Юнгом и Гегелем может быть назидательным для нашего понимания каббалы. Здесь я обращаюсь к роли, которую диалектический синтез противоположностей играет в каждой из этих систем взглядов. Конечно, Гегель и Юнг поставили "объединение противоположностей" в основу своих теорий, то самое объединение, которое является настолько очевидным в большой части идей каббалистов и хасидов. В то время как синтез противоположностей Гегеля - концептуальный, сознательный, рациональный, и философский, - у Юнга он символический, бессознательный, в основном иррациональный и психологический. Каббала включает в себя собственные диалектические особенности точек зрения Гегеля и Юнга.

Для Гегеля диалектика противоположностей - прогрессия, в которой Абсолют, происхождение и сущность всех понятий и идей, отдаляется от себя, сначала через серию концептуальных различий (начинающихся с "бытия" и "ничто"), затем в природе, и наконец в человечестве, только для того, чтобы возвратиться к себе как к Идее Абсолютного Духа в высших науках человечества: политике, искусстве, религии, и в конечном счете, в философии (в понимании Гегеля). В философии безличный или коллективный Абсолют становится самосознательным посредством отражения и самосознания человечества. Для Юнга, с другой стороны, диалектика объединения противоположностей – мифологическая прогрессия, в который коллективный, архетипический, мифологический разум (коллективное бессознательное), отдаляется от себя в сознательном, личном, и рациональном эго. Однако, как Абсолют Гегеля, юнгианское бессознательное в конечном счете возвращается к себе через серию символических объединений, которые собирают бессознательное и сознание в объединенную "Самость", пребывающую в каждом отдельном человеке, мужчине и женщине. Оба этих процесса по Гегелю и Юнгу приводят к высшему, полному виду сознания, - одно метафизическое, другое – психологические, и оба присутствуют в в каббале. Действительно, в каббале, метафизическое и психологическое, как говорится, отражают друг друга по принципу, когда микрокосм, разум человека, подобно зеркалу отражает макромир, космос в целом.

В свете уникальных сходств между Юнгом и Гегелем, стоит отметить, что Юнг признался в том, что никогда не читал Гегеля в оригинале и имел лишь самое скудное знание его философии. Когда его просили высказать мнение о Гегеле, Юнг ответил в манере, совместимой с его психологией, утверждая, что Гегель был сбит с толку тем, что принял истины его собственного психэ как логические и метафизические принципы мира. В различных фрагментах своих работ Юнг выступает против того, что, кажется формулировками философии Гегеля. Например, в Mysterium Coniunctionis он говорит, что ". Здесь логика интеллекта, как правило, бессильна, ибо в логической антитезе для третьего места нет. " и "'растворитель' должен быть иррациональным. " Далее, согласно Юнгу, "Философская мораль и религиозные догматы вследствие их универсального принятия наиболее вероятно приведут к мифологической компенсации". Вместо того, чтобы рассуждать о мифе, Юнг будто говорит нам, что не зря мы начали с философии, потому что "один только разум не может обеспечить.. правосудие иррациональным фактам бессознательного. "

Это будто бы Юнг говорил Гегелю, что его система, в которой бесконечный, неопределенный Абсолют постигает себя через свое воплощение в природе и человеке, является потенциально соответствующим представлением архетипа Бога (и в силу самого факта раскрытия Самости). Однако, вместо того, чтобы заполнять свою схему почти бесконечным рядом (главным образом сомнительных) логических выводов, Гегель должен заполнить его архетипическими символами и мистическими идеями. Расщепление Бога в разнообразие мельчайших частиц и его окончательное воссоединение понято и достигнуто с помощью архетипических образов (как в каббалистическом и алхимическом соединении), а не путем рационального мышления.

Несмотря на их различия, Юнг считал, что цель человека в психологическом процессе индивидуации, очень подобна цели, которую каббалисты ясно сформулировали как преобразование, исправление и воссоединение мира и Бога. Это не удивляет с учетом того, что Юнга, как мы увидели ранее, делает равенство между архетипами Самости и Бога. Идея о том, что развитие человека параллельно процессу развития мира и Бога, имеет большое значение для разъяснения нашего понимания каббалы. И для Юнга и для каббалистов, цель человечества (и Бога) достигнута посредством процесса, который вовлекает интеграцию множества противоречивых сил в области этики, интеллекта, духа, эмоций и пола.

Процесс, который описывает Юнг, является "самоактуализацией", цель которой - реализация человеком его собственной уникальной индивидуальности, и через эту индивидуальность, его связи с человечеством в целом. Юнг называет этот процесс "индивидуацией", и он определяет его как "процесс, которым человек становится определенным уникальным, самим собой". Это определение действительно очень близко к понятию Гегеля Абсолютного становления себя через диалектическое выражение в природе и человеке, и также к каббалистической идее о том, что Бог становится собой на основании того, что он был сокращен или сжат в человечестве (причем становится собой путем усилий того же человечества). Для Юнга психологическое развитие включает начальную независимость от бессознательного, следствие формирования эго и персоны, а затем обретение новой связи и согласование с бессознательным во второй половине жизни. Психе, прошедшее путь индивидуации не поймана в ловушку ни бессознательным, ни эго, оно становится диалектическим разрешением того и другого. Эта диалектика для Юнга - значение самой жизни.

Юнг даже предполагает, что (по крайней мере, для некоторых) жизнь, которая не принимает вызов индивидуации, бесполезна:

"Если запрос на самопознание предначертан судьбой и ей отказывают в нем, это отрицание может закончиться реальной смертью. У бессознательного есть тысяча способов разрушения бессмысленного существования с удивительной стремительностью".

Для Юнга движущая сила Вселенной (выявленная каббалистами и позже Гегелем) - самопознание и реализация должна быть дублирована в человеке. Жизнь тогда прожита не зря, когда человек теряет себя в мире "тысячи вещей" и затем возвращается к себе в форме духовного, эмоционального, и интеллектуального самопознания. Это не гностицизм, поскольку такое знание не приводит к побегу от мира, а скорее, согласно Юнгу, к более глубокому, более социально ответственному обязательству перед ним. Это, в конце концов, - значение и цель тиккун: обнаружить истоки души и таким образом помочь в преобразовании и восстановлении мира.

ПОСТМОДЕРНИЗМ, КАББАЛА И ПСИХОЛОГИЯ ЮНГА

Философия за прошедшие 250 лет видела то, что можно было бы назвать постепенным растворением трансцендентного Бога и деспиритуализацией внешнего мира и постепенным сосредоточением метафизики в человеческом разуме или в нем самом. Как я утверждал в этой главе, Юнг и его психологическое понимание каббалы соответствует этой тенденции. В сфере теологии юнгианская мысль, которая помещает Бога в коллективный разум человечества (повторяя подобную идею хасидим), казалось бы, была бы кульминацией этой тенденции, которая началась с Канта и продолжилась психологизацией тех объекты (таких Бог и мир), которые традиционно считались существующими независимо от человеческого разума.

Позже, однако, результатом философских преобразований, которые начались во времена самого Юнга и набравших большую силу после его смерти, была "деконструкция" или диссолюция не только Бога и мира, но и человека как такового. Тот же самый критический анализ, который был применен к идее трансцендентного Бога и объективного мира, теперь был применен к человеку. Понятиям "авторский замысел" "смысловая структура" "архетипы" и идеи, которые так или иначе составляют или наполняют человеческий разум, бросило вызов представление, ясно сформулированное Витгенштейном, Дерридой, Фуко и другими, о том, что бесконечная реинтерпретация любого явления, вещи или идеи одинаково применима к разуму человека и так называемым объектам внешнего мира. Для такой деконструктивисткой точки зрения не может быть никаких инвариантных структур, архетипов или идеи — просто бесконечная, бессмысленная игра языка и множества его интерпретаций. Не только Бог и мир, но и сам человек был децентрализован. Деконструктивисткое представление идет вразрез с философскими и теологическими основами (от внешнего мира до мыслящего субъекта) к устранению понятия основ в целом.

В результате мы видим "деконструкцию" всех категорий, архетипов и намерений, которые составляли мир и человеческоепсихэ. Понятию о том, что каждый может посредством процесса индивидуации может обрести собственную индивидуальность смело противопоставляются идеи о том, что независимо от того, что именно каждый "обретет", это подвержено множеству переоценок и интерпретаций. Каббалистические термины, архетипы Юнга или что-либо другое, что, как полагают, могло стать прочным якорем или основой для цели психологии, сломались под давлением деструкции.Сфирот были разорваны в клочья, и остается мало перспектив достижения чего-то, похожего на тиккун или восстановление. В момент, когда мы, казалось, были на грани обнаружения юнгианских и каббалистических истоков нашей души, мы сталкиваемся с невозможностью любого такого истока или основы.

Возникает вопрос относительно степени, в которой юнгианская психология имеет сходство с каббалой, представляя тем самым современный или гуманистический идеал, в противовес разделению постмодернистской и деконструктивисткой точек зрения. Несмотря на очевидное сходство теорий Юнга с учением Платона, я думаю, справедливости ради стоит отметить, что юнгианская мысль с точки зрения традиционного, современного (гуманистического), и постмодернистского мировоззрения в должной мере не ассимилирована и не охарактеризована ни одним из них. В то время как очевидно, что Юнг, в основном, переносит черты Бога на "Самость", юнгианская "Самость" едва ли затронута гуманистическим модернизмом. С одной стороны, идея Самости отсылает назад к более традиционной мысли, продолжая воплощать трансцендентные ценности (что Юнг именует архетипами), что делает Бога и Самость духовными вопросами, в противовес чисто материальным и утилитарным идеям. С другой стороны, юнгианская Самость едва ли является последовательным, сознательным, рациональным объектом, чтобы быть предметом модернизма, но подобно Эйн соф она представляет собойcoincidentia oppositorum — совпадение или преодоление тех самых противоречий, которые необходимы, чтобы примирить традиционного Бога и гуманистическое эго. Наконец, юнгианская Самость, вновь подобно Эйн соф, в отличие от традиционного Бога и рационалистического/эмпирического эго не является ни тем, ни другим, а является скорее тем, что достижимо; юнгианская Самость и Бог каббалистов не являются источником человеческой жизни и борьбы, а являются скорее ее результатом или целью. Таким образом, обе эти концепции чрезвычайно чувствительны к постмодернизму. Однако, предлагая потенциал для последовательности и целостности, Юнг не переходит к деконструктивному анализу Бога, Самости и смысла. Для Юнга архетипы дают возможность обретения смысловой основы, возможность достижения гармонии с самим собой.

ЮНГ, ДЕРРИДА И ТЕОСОФИЧЕСКАЯ КАББАЛА

В предыдущих главах мы утверждали, что есть чрезвычайно близкая связь между лурианской каббалой и деконструктивисткой мыслью; - это внимание каббалистов к языку и интерпретациям, в частности лирианский символ Сокрушения сосудов приводит к безосновательной форме мышления, которая подразумевает, что любая конструкция, в которую мы помещаем какую бы то ни было идею, включая каббалистические символы, должна все время подвергаться пересмотру и реинтерпретации:

С философской точки зрения каббала фактически выполняет радикальную деконструкцию самого языка, которым она (и вся философия) должна быть выражена и воспринята. Символ Сокрушения Сосудов, - предостережение против того, чтобы быть слишком удовлетворенными любой из интерпретаций или конструкций, к которой мы прибегаем в каббале в частности, и в мире в целом. Только строя, вскрывая противоречия и разрушая, а затем восстанавливая наши перспективы о Боге, мире и нас самих, мы можем надеяться достичь чего-либо схожего с широтой представления, необходимой для ценностной интерпретации.

Далее, я также утверждал, что ключевая фигура в постмодернистской деконструктивисткой мысли, Жак Деррида, использовал каббалистические символы для пересмотра идей. Можно обоснованно спросить, как два мыслителя 20го века, столь отличающиеся друг от друга как Деррида и Карл Юнг, могут интерпретировать идеи в каббалистических терминах? Это сложный вопрос, который я могу лишь кратко затронуть. Во-первых, ни в коем случае не очевидно, что Юнг и Деррида абсолютно чужды друг другу. Каждый из них по-своему является наследниками Фрейда и определяет себя в значительной мере через то, что он принимают и отклоняет в психоанализе. Во-вторых, несмотря на то, что может теперь быть расценено как культурные предрассудки, и Юнг и Деррида – сторонники дифференциации; на деле Юнг был единственным весомым фактором в реабилитации религий, мифов и духовных методов не только западной культуры современными психологами и интеллектуалами. Наконец, и Юнг и Деррида были глубоко обеспокоены теми высказываниями и произведениями, которые превосходили замысел индивидуального оратора/писателя; Юнг через свое понятие коллективного бессознательного и Деррида посредством его размышлений о том, что текст — это случайный набор цитат-архиследов..

Стоит сказать и о том, что есть и значительные отличия между этими мыслителями. Мы могли бы в первую очередь отметить то, что, в то время как психология Юнга наполнена смыслом и формами, и так или иначе наследует доктрину Платона вечных идей, "грамматология" Дерриды касается лишь голой грамматики и разрушения "формы". В то время как общепризнанная цель Юнга - полностью индивидуализированная и интегрированная "Самость", деятельность Дерриды включает в себя разрушение всей потенциальной интеграции. Однако, я полагаю, что Деррида и Юнг по праву могут использовать в своих представлениях каббалистические термины, потому что диалектная всесторонняя система лурианской каббалы, которая охватывает и "отрицательные" и "положительные" моменты. Принимая во внимание, что идеи Дерриды естественно ложатся на отрицательную (разрушительную) сторону, идеи Юнг намного более совместимы с положительной (эманации, восстановление) стороной диалектики Лурии. У Дерриды мы находим аналогии с Эйн Лурии (ничто), цимцум (сокращение) и швира (сокрушение, разбивание) в таких его понятиях как дифферанс (заимствованный изTимея Платона), деконструкция и след; в то время как у Юнга мы находим аналогии с более положительными характеристиками Адама Кадмона Лурии (Предвечный Человек), сфирот (архетипы бытия), парцуфим (Божественные лики), и тиккун (восстановления) в таких понятиях как Самость, архетипы коллективного бессознательного и терапевтический процесс индивидуации. Деррида и Юнг могут таким образом быть поняты как противостоящие условия диалектики, которая является (и с моей точки зрения должна быть), сведенной каббалой воедино.

Эти соображения, столь интересные и жизненно важные, уводят нас за рамки данного исследования. Однако, завершая на разрушительной ноте, и предполагая, что каббала, по крайней мере в ее отрицательных проявлениях Эйн (небытие),цимцум (сжатие), и швира (разбитие), уверяет нас, что не может быть никакого заключительного слова, и мы не можем ожидать что-то большего, чем длительный диалог, чем незаконченную мысль, которая ищет, но никогда не находит или не постигает вполне архетипы, душу, Самость, индивидуацию, Бога, Абсолют, и т.д. Наше исследование Юнга и каббалы не будет подводить итог или заканчиваться, поскольку нет никакого полного заключения относительно проблем, поднятых в этой книге. Вопросы об отношениях между юнгианской и каббалистической мыслью, о природе (и ценности) каббалистической психологии, о подразумеваемом антисемитизме Юнга и его отношении к национал-социализму, о значении видений Юнга, будут и должны оставаться открытыми для дальнейшего диалога и интерпретации. Если я открыл диалог по некоторым проблемам и способствовал диалогу других, то я или читатель можем по праву надеяться на дальнейшие подобные исследования.

 Здесь я имею в виду Мартина Бубера, Джеймса Хиллмана и Филипа Риффа, каждый из которых раскритиковал глубинную психологию глубины за ее исключительное, самовлюбленное внимание к человеческому я.

 See James Hillman, Re-Visioning Psychology (New York: Harper Perennial, 1977); The Myth of Analysis: Three Essays In Archetypal Psychology (New York: Harper & Row, 1978); The Dream and the Underworld {New York: Harper & Row, 1979); "Anima Mundi: The Return of the Soul to the World," Spring (1982): 71-93; Anima: An Anatomy of a Personified Notion (Dallas: Spring Publications, 1985); and J. Hillman and M. Ventura, We've Had One Hundred Years of Psychotherapy and the World's Getting Worse (San Francisco: Harper, 1992).

 Томас Мур, предисловие к главе 5, in A Blue Fire: Selected Writings by James Hillman, introduced and edited by Thomas Moore (New York: Harper Perennial, 1991), p. 96.

 С G. Jung, Red Book, p. 231.

 Hillman, Re-Visioning Psychology, p. 99.

 p. 100

 chap. 1, pp. 1-51

 C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 547

 p. vii

 p. 548

 Robert A. Segal, The Gnostic Jung (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1992), pp. lOff.

 С G. Jung, Letters, 2:570, to Robert С Smith, 29 June 1960, original in English.

 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 548. Jung held a somewhat different view outside of his official, professional writings, especially in Memories, Dreams, Reflections, recorded and edited by Aniela Jaffe (New York: Random House, 1961).

 On Hegel, see W. T. Stace, The Philosophy of Hegel (1924; New York: Dover, 1955), p. 39ff.

 In the Red Book Jung says, "your thoughts are just as much outside yourself as trees and animals are outside your body" Jung, Red Book, p. 249).

 С G. Jung, Answer to job (New York: Meridian, 1960), p. 200.

 Jung to R. J. Zwi Werblowsky, 2 September 1953, Letters, 2:122.

 Jung, Two Essays on Analytic Psychology, CW7,p. 185.

 Jung, "Commentary on 'The Secret of the Golden Flower," CW13, p. 133.

 On the synthesis of opposites in Kabbalah and Chasidism, see R. Elior, "Chabad: The Contemplative Ascent to God," in Jewish Spirituality: From the Sixteenth Century Revival to the Present, ed. Arthur Green (New York: Crossroads, 1987), pp. 157-205; Sanford Drob, "The Doctrine of Coincidentia Oppositomm in Jewish Mysticism," http://www.newkabbalah .com/CoincJ ewMyst.htm; Gustav Derifuss, "The Union of Opposites in the Kabbalah," Journal ofJungian Theory and Practice 71 \ (2005): 65-72.

 C. G. Jung to Joseph F. Rychlak, April 27, 1959, Letters, 2:500-501

 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 473.

 p. 495

 Jung, CW7, p. 180.

 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 472.

 Jung, CW7, § 267.

 Segal, The Gnostic Jung, p. 40.

 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 474.

Jung,CW7, §267, 275.

 Эта деконструкция может фактически быть сродни "диссолюции" эго в пользу наивысшей, надличностной Самости (Адам Кадмон, Атман) и в конечном счете в пользу "бесконечного (Эйн соф, Брахман), для которого индивидуальное эго - преходящая волна. В архетипической и структуралисткой интерпретации даже эта трансперсональная Самость включает определенные инвариантные структуры смысла, сознания и языка. Деконструктивисты увидели бы в этом в абсолютно отрицательные, открытые, и/или бессмысленные термины.

 See Sanford Drob, Kabbalah and Postmodernism: A Dialogue (New York: Peter Lang, 2009); Sanford Drob, Symbols of the Kabbalah (Northvale, NJ: Jason Aronson, 2000), p. 37; Sanford Drob, "Derrida and the Lurianic Kabbalah" (www.newkabbalah.com).

 Drob, Kabbalah and Postmodernism.

 Drob, Symbols of the Kabbalah, p. 37.

 Drob, "Derrida and the Lurianic Kabbalah."

 В Красной Книге Юнг пишет: Но что такое разделение? Это всегда нечто древнее, именно из-за этого чего-то нового, ибо когда давно ушедшее возвращается в изменившийся мир, оно ново. Породить древнее в новом времени — это творение. Это творение нового, и оно искупает меня.

 Конечно, это - задача, которую деконструктивисты оценят скептическим взглядом. Я могу только ответить, что разрушение едва ли способно установить априорные границы мысли или манеру, в которой используется язык, и единственный способ оценить, возможна ли такая "интеграция", - попытаться создать ее.