Когда Карла Густава Юнга в поздние годы его жизни попросили прокомментировать "важность еврейского происхождения Фрейда в становлении, содержании и принятии психоанализа", Юнг ответил, что для того, чтобы адекватно ответить на этот вопрос,

…нужно было бы совершить глубокое погружение в историю еврейского мышления... в глубинные работы хасидов... а тогда и в хитросплетения каббалы, которая все еще остается неизведанной в психологическом отношении. [13]C. G. Jung, Letters

Сам Фрейд, как говорят, воскликнул, "Это золотые слова!", прочитав немецкий перевод каббалистического текста Сефер эц Хаим, и Юнг, в интервью по случаю его восьмидесятого Дня рождения в 1955, сказал, "хасидский Раввин Бер из Межерича..предвосхитил всю мою психологию еще в восемнадцатом столетии".

Отсюда следует, по крайней мере, согласно оценке Юнга, что еврейская мистическая традиция, нашедшая выражение в каббале и хасидизме, имеет более чем мимолетное значение для становления глубинной психологии. Эта глава исследует данное суждение в некоторых деталях, начиная с краткого обзора соответствующих каббалистических символов и идей, и вслед за тем важность этих идей и для фрейдистской и для юнгианской мысли.

КАББАЛА

Каббала, главенствующая традиция еврейской мистической теософии и теологии, и на практике является большой духовной и интеллектуальной ареной, возродившейся в наше время, чтобы пробудить воображение общественности и утвердиться в области научного исследования. Появившись на свет в условиях раннего еврейского мистицизма и, согласно многим, будучи еврейской формой гностицизма, каббала достигла своего уникального выражения к концу двенадцатого столетия, - в анонимном трактате Сефер ха-бахир, считающимся самым ранним существующим текстом в этом мистическом жанре. В Сефер ха-бахир теория десяти Сефирот, архетипов божестенности (например, Корона, Мудрость, Понимание, Милосердие, Строгость, Красота, и т.д.), которые, как считают каббалисты, были основой Сотворения, принимая отличительную друг о друга форму. Тем не менее, locus classicus нашего понимания Сефирот и других каббалистических символов является Сефер ха-зоар (Книга Сияния), которую, согласно еврейской традиции, написал во втором веке раввинский мудрец Шимон Бен Йохай. Однако, современные ученые полагают, что Зоар появился в Испании примерно в тринадцатом веке, и был по большей части написан Раввином Моисеем де Леоном, который утверждал, что "открыл заново" этот "древний" текст, и первым обратил на него внимание мира. Зоар, большая часть которого написана как свободный и глубокий комментарий Торы (Пятикнижия Моисея), является источником большой части "свадебного символизма" (объединения различных Сефирот), особенно занимавшего алхимиков, труды которых изучал Юнг. Суждения Зоара главным образом касаются природы непостижимого, души, мужского и женского, Сефирот (божественных архетипов, разума и мира), взаимоотношений добра и зла, сновидений, смерти и многих других явлений, по большей части интересных для аналитических психологов. Как мы увидим позже, сам Юнг цитировал много изречений из Зоара, и, кажется, познакомился не только с латинским, но также и немецким и английским переводом фрагментов этой книги.

Тем не менее, главным объектом нашего интереса будет радикальная переформулировка каббалы, начатая Исааком Лурией и его учениками, в особенности Хаимом Виталем, в последние десятилетия шестнадцатого века. Виталь, который пережил Лурию на пятьдесят лет, действовал как последователь Лурии во время большей части его деятельности в Цфате, записывая заним слова, как будто они были изречениями пророка. Именно благодаря Виталю и другим ученикам Лурии, лурианская каббала пришла из Палестины в Европу и позже стала основой для ереси Шабатая Цви в семнадцатом столетии и хасидизма в восемнадцатом. Идеи Лурии были мало известны за пределами ортодоксального еврейского круга, пока Гершом Шолем не привлек к ним внимание интеллектуального мира в 1930. Даже сегодня, лишь незначительная часть основных работ по лурианской каббале была переведена на английский язык. Сам Лурия писал мало, и главный источник нашего знания его теософии, - Сефер Эц Хаим Виталя, является чрезвычайно сложной и своеобразной работой. В то время, как книга богата архетипическим материалом, ее изучение требует понимания специализированной каббалистической терминологии, используемой автором. Она была переведена Моисеем Лузэтто на боле простой язык под названием «Общие принципы каббалы».Спустя столетия после смерти Виталя, она суммирует многие из основных символов и принципов системы Лурии.

Можно также найти много идей, созвучных древнему гностицизму, вновь появляющихся в лурианской каббале. Изучение как христианских, таки еврейских гностических источников - неоценимый фон для каббалистических идей,оказавших влияние в семнадцатом столетии на мессианское движение Шабатая Цви в Польше. Эти же идеи также можно найти среди хасидов, чья психологическая интерпретация каббалы неоценима для нашего собственного понимания этой традиции.

Есть также христианская каббала, которая переведена на латынь, и время от времени подробно останавливается

на творческом рассмотрении некоторых еврейских источниках. Например, Kabbala Denudata Кнорра фон Розенрота, латинское резюме Зоара и другие каббалистические тексты, на которые полагался Юнг в своей интерпретации алхимии. Мы должны также отметить, что у каббалы есть существенной сходство со многими идеями платоников и неоплатоников, христианских мистиков, немецких идеалистов Шеллинга и Гегеля, и, что интересно, индуистской и буддистской мыслью. Всесторонняя современная интерпретация каббалы действительно учла бы их все, как и многие другие направления мистицизма, теологии и философии.

ЛУРИАНСКАЯ КАББАЛА

С учетом незримого присутствия этих идей в своей памяти, я начинаю кратко суммировать основные символы и идеи Лурии. Поскольку лурианская каббала включила большую часть предшествующей ей каббалы, это резюме обеспечит необходимые условия, чтобы понять не только использование Юнгом каббалистических символов, но также и современное психологическое прочтение каббалы в целом. Заинтересованные более подробным исследованием истории еврейского мистицизма и лурианской теософии могут обратиться к моим предыдущим работам «Символы Каббалы» и «Каббалистические метафоры».

Лурианская каббала представляет интерес частично благодаря своей систематической трактовке многих символов и концепций ранней каббалы. Действительно, многие из идей Лурии – динамическое развитие понятий и символов, которые появляются в Зоар. Лурия применял более ранний каббалистический термин Эйн соф для обозначения невыразимой и всеобъемлющей "Все-бесконечности." Это "все", согласно каббалистам, является и всем пространством бытия и пропастью полного "небытия". Также, это - союз всех вещей и их противоположностей. Для каббалиста, эйн соф абсолютно невыразим и непостижим до его проявления в творении. Относительно Эйн соф,Тикуней Зоар говорит:

Кроме тебя, в высших и низших мирах нет никакого единства, и ты известен как Все-бесконечность. У тебя нет никакого известного имени, поскольку ты вмещаешь в себя все имена, и ты - совершенство их всех. .

Виталь считает, что термин Эйн соф

…указывает, что нет абсолютно никакого пути постичь Его, ни мыслью, ни созерцанием, потому что Он абсолютно невообразим и бесконечно далек от любого вида мысли.

Почти все каббалисты согласны с тем, что Эйн соф по крайней мере на один шаг удален от личного, библейского Бога.

Лурия отошел от большей части ранней каббалы, выдвигавшей неоплатоническое представление сотворения мира путем божественных эманаций. Согласно Лурии, Эйн Соф сотворил мир через отрицательный акт божественного молчания, сжатия и намеренного отчуждения. Этот акт, известный в лурианской каббале как Цимцум, был необходим, чтобы "освободить место" в божественном пространстве для эманации миров. В процессе Цимцум все-бесконечный Бог отчуждает себя от себя, оставляя пустоту. Согласно Виталю:

Когда он пожелал создать мир, совершить нисхождение и обнаружить совершенство Его действий и имен, тогда Он сократил Себя в центральной точке, которая была сердцевиной Его света. Он сократил Себя в этой точке и затем отступил в стороны, окружив ее Собой. Тогда там осталось незанятое место или эфир, пустое пространство (или вакуум).

Эта пустота, известная как Техиру [29]Техиру – предвечное пространство (Г.Шолем).
или Халаль, является метафизически пустой окружностью или сферой (в некоторых случаях кубом). После своего явления, эта пустота становится метафизическим "пространством", в котором бесконечное число миров воплотится путем положительной эманации. Но даже без нее уже готовилась основа для конечного мира; подобно фотографу, выборочно скрывающему различные стороны и аспекты проекции однородного света скалистой вершины,Цимцумсоздает дифференцированную матрицу конечных вещей, выборочно скрывая аспекты полного божественного присутствия.

Согласно Лурии, с появлением Цимцум, тонкий луч (кав) божественного света (ОрЭйн соф) проникает в пустоту, но не пересекает ее полностью. От этого луча, так же как от остатка (Решимо [30]Решимо (арам. "остаток"), остаток света Эйн-соф, удержавшийся в предвечном пространстве после цимцум (Г.Шолем).
) божественного света, который сохранился в метафизической пустоте после божественного сжатия, формируется первое существо, - Предвечный Человек (Адам Кадмон).

Виталь считал, что именно Предвечный Человек ответственен за эманацию архетипической структуры сотворенного мира. Свет, отразившийся от ушей, носа, рта и глаз этого Предвечного Человека, явил Сефирот, которые в понимании каббалистов, являются десятью основными элементами или измерениями творения. Первый луч Предвечного Человека уходит вниз в пустоту, и затем возвращается, сохранив остаток божественной силы, из которой образуется "сосуд" для каждой сфиры. Второй луч исходит из глаз Адама Кадмона и возвращается, сохранив вторую меру божественной силы, наполняющую сосуды, тем самым завершая формирование каждой из десяти сефирот. Сефирот, в порядке их эманации (с дополнительными названиями), следующие:

Кетер (Венец) или Рацон (Воля),

Хокма(Мудрость),

Бина(Понимание),

Хесед(Милость) или Гедула(Величие),

Гебура(Сила) или Дин(Суд),

Тифарет(Красота) или Рахамим (Сострадание),

Нецах(Слава),

Ход(Сияние),

Йесод(Основа), и

Малкут(Царство).

Сефирот самоорганизованы в "тело" Предвечного Человека, Кетер, Хокма и Бина образуют "корону" и "разум"; Хесед и Гебура - руки; Тифарет -туловище; Нецах и Ход - ноги; и Maлкут - рот, или, в некоторых случаях, женское начало Адама Кадмона. Сефирот также последовательно образуют пять миров (миры Предвечного Человека, "Мир эманации", "Мир Творения", "Мир Созидания" и "Мир Делания" — самый низший из которых, Олам ха-асия,обеспечивает материальное существование нашей земли). Космос, явленный десятью Сефирот, известен как "Мир Единства".

Наряду с эманацией сефиротАдам Кадмон, как говорят, определил двадцать две "буквы основания всех вещей", которые формируют лингвистически-концептуальную структуру мира. Согласно каббалистам, миры и все в них состоит изсефирот и из букв. Все вместе десять сефирот и двадцать две буквы представляют собой "тридцать два пути мудрости", с помощью которых был создан мир.

Лурия абсолютно оригинален в своем описании судьбы сефирот, букв и миров после их изначального нисхождения от Адама Кадмона. "Самые близкие" к Адаму Кадмону сефирот, так называемые "психические" сефирот, представляют собой прочныесосуды, способные выдержать воздействие второй волны света из глаз Предвечного Человека. Как мы видели, этот свет обязан был наполнить сосуды божественной жизнью и силой. Согласно Виталю:

Свет, который сияет в сосудах десяти сефирот и поддерживает их, заключен внутри сосуда таким же образом, как душа заключена в теле, располагаясь внутри человеческих конечностей, давая им жизнь и освещая их изнутри. Это называют внутренним светом.

Однако, сосуды были неспособны эффективно содержать свой свет. Первые трипросто сместились под воздействием лучей, а следующие шесть, от Хесед до Йесод, разрушались, вызывая смещение, изгнание, и диссонанс, господствующий всюду в космосе. Этот случай известен лурианской каббале как "Ломка сосудов" (швират ха-келим). Разрушениесефиротсравнено эквивалентной катастрофой в лингвистической сфере:

Все стадии расширяющегося Света также представлены комбинацией букв. Они - действующие искры, от которых все возникает. Так как они были неспособны вынести изобилие Света, комбинация букв расстроилась, и они были отделены друг от друга. Таким образом, они оказались неспособны к согласованным действиям. Таково было их "крушение".

В результате космической катастрофы черепки от разбитых сосудов падают в пустоту, завлекая с собой искры божественного света в "злой скорлупе" (Клиппот), которые формируют низшие миры и, в конечном счете, "оборотную сторону", сферу зла, тьмы и смерти, отчужденную от источника божественного света в Боге. Хаос достигает высших миров. Также, как мужской и женский божественный аспект, астрономическая "Мать" и "Отец", представленные Хокмой и Биной, эти стороны вынуждены повернуться спиной к друг другу, разрушая поток божественной эротической энергии ко всем мирам.

Сломанные сосуды должны быть вновь собраны и восстановлены. Это возможно, потому что не весь божественный свет из разбитых сосудов заключен вКлиппот. Часть этого света самопроизвольно возвращается к своему источнику, начиная восстановление и преобразование космоса. Этот процесс, о котором говорят как оТиккун ха-олам, восстановление мира, влечет преобразование разбитых сосудов в Парцуфим, "лики" или структуры индивидуальности Бога, каждая из которых во власти одной или более сефирот. Однако, Парцуфим содержат в себе все сефирот и, следовательно, они более сильны, чем любая из сефирот сама по себе. Согласно Шолему, эти облики заменяют сефирот в качестве главных манифестаций Адама Кадмона, поскольку он стремится к восстановлению и искуплению мира. Последователи Лурии считают, что стадиитиккунфактически вызваны посредством света, исходящего ото лба Адама Кадмона.

Каббалисты считаютпарцуфимаспектами или частичной персонификацией Бога. Пять главных божественных ликов собраны следующим образом:

(1)Аттика каддиша(Святой Старец) илиАрих анпин(Многострадальный),

(2)Абба(Отец),

(3)Имма(Мать),

(4)Зеир анпин(Нетерпеливый) или Бен (Сын),

(5)Нукба де-зеир.(Женщина) илиБот(Дочь).

Парцуфимучаствуют в определенных регулярных отношениях или объединениях. Абба и Имма связаны дружескими и родственными отношениями, а Зеир Анпин и Нукба объединены в страстном романе, представая то совместно, то обособленно. Низшие парцуфим (и сефирот) рождаются в матке Имма, Матери.

Согласно Лурии любовные отношения (и разрывы) разных парцуфим определяют судьбу Бога, человека, и мира. Духовная задача человечества - помочь возвыситься искрам божественного света, плененным скорлупой зла оборотной стороны. Человек, по сути, должен столкнуться со сферой зла, чтобы понять мир и свое собственное искупление в нем. Как сказано в Зоаре:

Нет никакой истинной милости, кроме той, которая исходит из тьмы, и никакого истинного добра кроме того, что проистекает из зла.

Шнор Залман, говорит нам:

Окончательной целью [творения] является этот низший мир, поскольку такова была Его благословенная Воля, и он должен возрадоваться, когда Ситра ахара [37]Ситра ахара ("другая сторона"), или ситра десмола "левая сторона", область нечестивых, демонических сил. (Г.Шолем).
будет подчинен, и тьма обратится светом, так, что божественный благословенный свет Эйн соф прольется дальше по всему миру вместо тьмы и Ситра ахара, и свет, возникший из тьмы, превзойдет по силе его сияние в высших мирах.

Согласно хасидскому Раввину Беру из Межерича, которого, как мы видели, Юнг позже отметил за то, что тот предвосхитил "всю его психологию":

Было... необходимо, чтобы произошло разбивание сосудов ( Швират ха-келим ), поскольку это значит, что свершилось забвение истоков, и каждый может поднять свою руку, чтобы вершить действие..., и все, таким образом, возвышают искры Мира Действия.

Согласно последователям Лурии, "возвышение искр" освобождает божественную силу, необходимую для божественногосоюза парцуфим, не только между "Матерью" и "Отцом", а также между Сыном и Дочерью, и даже между "Святым старцем" (Аттика каддиша)и его супругой. Возвышая эти искры человечество, как говорят, обеспечивает "женские воды" для возобновления божественной активности. Результат этих любовных взаимодействий приводит к процессуТиккун ха-Олам, преодолевающему космическое отчуждение и изгнание. Восстановленный космос сильно превосходит изначальный,Олам ха-ихуд,который не содержал в себесефирот, явленные в результате разбивания сосудов. Влияя на процесс Тиккун ха-Олам, человечество, как позже утверждал Юнг, действительно становится помощником в сотворении мира. Сами каббалисты придерживались того, что Тиккун (Восстановление) при помощи человечества является фактически завершением, если не творения, то Эйн соф, божественности Бога. Как сказано в Зоар:

Тот, кто "соблюдает" предписания Торы и "идет" путями Бога, тот, можно сказать, "творит" Его.

С "возвышением искр" процесс божественного проявления завершен. Используя юнгианскую терминологию, можно было бы сказать, что Эйн соф и мир стали полностью индивидуализированными, то есть, достигли целостности. Тем не менее, для каббалистов, Бог не трансцендентная сущность, которая создает отдельный и отличный мир. Скорее мир – самостоятельная, но неотъемлемая часть личности Эйн соф. Божественность, для каббалистов, задействована во всей их теософии. Этот процесс полностью покзан в Таблице 1, которая может пониматься как "словесная иллюстрация", начинающаяся и заканчивающаяся Эйн соф, бесконечным Богом:

ТАБЛИЦА 1: ЛУРИАНСКАЯ СИСТЕМА

Эйн соф (Бесконечная божественность),

невыразимая сама по себе...

союз бытия и небытия, полноты и ничто, тождества и противоречия,

вершится Цимцум (Божественное Сжатие, Сокращение, Отчуждение),

которое приводит...

к Метафизической Пустоте, ( Техиру ), окружности, соприкасающейся с Эйн соф ( Ор Эйн соф )...

содержащей остаток ( Решиму ) божественного света,

в который попадает... свет Все-бесконечности (Или Эйн соф ), формируя тонкий луч ( кав ), посредством которого появляется...

Адам Кадмон (Предвечный Человек).

Свет и его отражение от глаз, носа, рта и ушей Адама Кадмона являют Сосуды ( Келим ) для содержания искр света,

таким образом Олам ха-ихуд ,включал в себя...

Сефирот (АрхетипыБытия, являющиеся элементами тела Адама Кадмона):

Кетер (Венец, Воля, Совершенство, высшая сфира),

Хокма (Разум, Мудрость, Отеческое)

Бина (Понимание, Материнское)

Хесед (Милость)

Дин/Гебура (Суждение, Сила),

Тифарет/Рахамим (Красота, Сострадание)

Нецах (Победа)

Ход (Сияние)

Йесод (Основа)

Малкут/Шхина (Царство / Женский принцип).

Десять сефирот дополнены двадцатью двумя Отийот Йесод

(Основополагающими буквами), вместе образуя "тридцать путей мудрости"

которые организованы в...

Миры ( ха-Оламот ):

Адам Кадмон (отождествленный с Эйн соф и Kетер)

Ацилут (Эманация)

Брия (Творение)

Йецира (Формирование), и

Ассия (Действие, низший мир, который включает нашу материальную землю).

Слабость и отсутствие единства Сефирот приводят к их разрушению и

смещение, известному как...

Разбивание сосудов ( Швират ха-Келим ), которое способствует...

разрушению смысла и языка, а также разрыву супружества Мужского и Женского аспекта Бога.

Искры из разрушенных сосудов низвергаются ипленяются...

Клиппот (Скорлупой), которая включает...

Ситра Ахра (Обратная Сторона, сфера тьмы и зла).

Свет, льющийся со лба Адама Кадмона воссоздает разбитые сосуды как:

Парцуфим (Облики или Лики Бога)

Аттика каддиша (Святой Старец) / Кетер

Абба (Отец) / Хокма

Имма (Мать) / Бина

Зеир Анпин (Ожидающий Единства) Хесед-Йесод

Нукба (Женщина) Малкут/Шхина...

Это дает начало...

Тиккун ха-Олам (Восстановление Мира), завершенное человеком путем "возвышения искр", которое вызывает воссоединение парцуфим, мужского и женского принципа Бога,

И приводит к концу разделения, отчуждения и изгнания в космосе, и восстановлению Эйн соф, бесконечной Божественности.

В последующих главах мы увидим, что сам Юнг ссылается на некоторые из этих символов, и что кроме всего прочего, вся эта система с легкостью объяснима в юнгианских терминах.

ЛУРИАНСКАЯ КАБАЛА И ПСИХОАНАЛИЗ

Прежде, чем мы изучим детали взаимоотношений Юнга и каббалы, стоит сначала рассмотреть основные связи лурианской и (фрейдистской) психоаналитической мысли. Конечно же, есть многочисленные работы, рассуждающие о предполагаемом еврейском происхождении психоанализа. Однако, за исключением Дэвида Бакана, утверждавшего связь Зигмунда Фрейда с еврейской Мистической Традицией, ни один из авторов не имеет дело непосредственно с еврейским мистицизмом и Иудаизмом; большинство понимает его влияние на Фрейда лишь как своего рода общий стимул в его работе над психоанализом. Бакан утверждал, что Фрейд был под сильным влиянием каббалистических идей, и был фактически "крипто-шаббатаем", последователем ложного мессии 17 века, Шаббатая Цви. К сожалению, Бакан собрал недостаточно данных, чтобы доказать эти утверждения, и его книга также пострадала от отказа считать любой из символов и идей присущим лурианской каббале; несмотря на то, что во втором издании книги Бакан приводит исторический факт, связанной с покойным литовским Раввином Хайимом Блохом, о том, что Фрейд проявил пристальный интерес к немецкому переводу рукописи Виталя Хаима, самого выдающегося ученика Лурии.

В своей книге, впервые изданной в 1950-ых, Бакан утверждал, что Фрейд, сознательно или бессознательно, использовал идеи еврейского мистицизма в формулировках психоанализа. После публикации книги, Бакан получил письмо от Раввина Хайима Блоха, сообщившего, что он имел знакомство с Фрейдом несколько лет назад. Блох прочел книгу Бакан и сообщил ему, что у него есть некоторая информация, которая могла бы представлять интерес для него.

Согласно Хайиму Блоху, многими годами ранее его личный наставник, выдающийся Раввин Йозеф Блох, попросил его сделать немецкий перевод труда Виталя, лучшего ученика Исаака Лурии, величайшего мастера теософической каббалы. Хайим Блох сказал Бакану, что начал работу над переводом, но вскоре потерял интерес и полностью прекратил работу, когда Йозеф Блох умер в 1923. Некоторое время спустя, Хайим Блох видел сон, в котором Йозеф Блох пришел к нему и спросил, почему он не закончил проект.

Тогда Хайим Блох закончил перевод, но чувствовал, что нуждался в ком-то, кто напишет предисловие книге и поможет в ее публикации. Очевидно, у Блоха было некоторое понимание психологического значения работы Хаима Виталя, потому что он решил обратиться к своему знакомому, Зигмунду Фрейду. Фрейд согласился прочесть рукопись, а затем воскликнул: "Это золото!" и громко задавался вопросом, почему его внимания на работу Хаима Виталя никогда не обращали в прошлом. Фрейд согласился написать предисловие к книге и помочь в обеспечении ее публикации.

Тогда Фрейд рассказал Блоху, что тоже написал книгу, имеющую отношение к Иудаизму, и поспешно подарил Блоху рукопись того, что должно было стать «Моисеем и монотеизмом». Фрейд и Блох встретились в библиотеке Фрейда, где Блох быстро просмотрел рукопись. Работа, однако, рассердила Блоха, который увидел, что Фрейд не только отрицал то, что Моисей был евреем, но возложил ответственность за смерть Моисея на еврейский народ. Блох воскликнул, что христианский мир всегда обвинял евреев в смерти их Христа, а теперь Фрейд обвинит евреев в смерти их собственного освободителя, - Моисея.

Фрейд был глубоко возмущен реакцией Блоха на рукопись «Моисея и монотеизма» и покинул комнату, чтобы успокоиться, оставив Блоха в библиотеке. В течение этого времени Блоху было нечего делать, и он просматривал книжные полки Фрейда, отметив французский перевод классического каббалистического текста Зоар, а также некоторые немецкоязычные книги по еврейскому мистицизму.

Мы могли бы спросить, что за "золото" Фрейд увидел на страницах перевода Блоха труда Хаима Виталя? Интересно, и в некоторой степени удивительно, Девид Бакан в своей книге о Фрейде и еврейском мистицизмелишь только упоминает Виталя или Лурию. Дело обстоит подобным образом даже при том, что очевидно, что лурианская каббала - система взглядов, которая жить не может без психоаналитической интерпретации.

Как мы видим, сам Юнг считал, что еврейский мистицизм, сосредоточенный в каббале и хасидизме, есть важный ключ к пониманию происхождения психоанализа. Тогда давайте проанализируем соотношения фрейдистского психоанализа и лурианской каббалой, итог которых приведен в Таблице 2 ниже.

ТАБЛИЦА 2: СРАВНЕНИЕ ОСНОВНЫХ ПОЛОЖЕНИЙ УЧЕНИЯ ЛУРИИ И ФРЕЙДА

Согласно теории Фрейда, развитие человека вовлекает разделение и стадийность энергии либидо, точно также для последователей Лурии, развитие космоса вовлекает разделение и стадийность сексуальной/относящейся к воспроизводству энергии бесконечного Бога. КаксилаЭйн соф, сокрытая и сконцентрированная, чтобы сформировать мир, энергия либидо, о которой говорит Фрейд, скрыта и подавлена (через репрессию), и превращена в структуры эго и суперэго, вкомпоненты психики. Функция этих структур - направить и смодулировать дальнейшее нисхождение либидо, точно также, как, согласно каббалистам, сефирот были созданы как сосуды для того, чтобы направить Божественный Свет, силу и волю. В психоанализе структура эго и суперэго необходимы для формирования человеческого характера почти таким же образом, как в каббале, сефирот необходимы для формирования Адама Кадмона, Предвечного Человека.

По причине, которая является врожденной от природы - конфликт инстинкта и культуры, фрейдистская структура (эго и суперэго)не в состоянии последовательно поддерживать и изменять чувственную энергию, адаптируя ее для человека, также, как и сефирот в каббале. Частичное разрушение каждой из этих структур приводит к распаду или отчуждению идей и эмоций в основной ткани индивидуальности человека.

В лурианской системе это походит на путь, которым божественные искры отделены или сосланы от их главного источника в Боге. Для Фрейда психологический раскол происходит, например, когда человек осознает импульс, мысль, или желание, которое его сознательное я сочло недопустимым. Импульс или идея, и связанное с ней действие, подавляются, и впоследствии существуют в низшей психологической сфере, известной как бессознательное, которое вполне походит на Ситра Ахра Лурии или "Другую Сторону". В бессознательном эти комплексы, мысли и действия, которые в каббале родственны клиппот ("скорлупе"), недоступны человеку. В действительности это подавленная психосексуальная энергия, которая становится источником нестабильности, когда человек испытывает депрессию или другие невротические признаки, почти так же, как клиппот, пленяя и подавляя божественную сексуальность, становясь источником космического отрицания и зла. Далее, по теории Фрейда, раскол эго, следующий в результате подавления, приводит к разрушительным последствиям в сексуальной жизни человека, так же, как у Лурии Разбивание сосудов вызывает блокировку потока божественной сексуальной энергии и разрыва coniunctio мужского и женского аспекта Бога.

Задача психоанализа, по крайней мере как было первоначально задумано, состоит в том, чтобы сделать бессознательные мысли и эмоции сознательными и, что еще более важно, освободить энергию либидо, плененную ими, чтобы она стала доступна человеку для реализации его сексуальных и жизненных желаний; так же, как в каббале сила, пойманная в ловушку в Ситра Ахра, должна быть освобождена и возвращена к Богу для возобновления слияния его мужского и женского аспектов. С точки зрения каббалистов психоаналитическая терапия - самостоятельная форма тиккун или восстановления, которое положило конец згалут или изгнанию аспектов индивидуальности человека и возвещаетагеулаили психологический выкуп.

Отношения психоанализа Фрейда и каббалы – конечно же, захватывающая тема сама по себе, и она становится еще более захватывающей с учетом отца Фрейда и некоторых других обстоятельств его жизни. Тем не менее, мы убедимся, что еще более сильную связь каббалы и психоанализа демонстрирует ученик Фрейда, не имеющий еврейского происхождения, - Карл Юнг, который создает психологию, являющуюся по своей природе еще более глубоко каббалистической. Как мы убедились, именно Юнг испытывает видения, которые он описывает как "самое сильное, что я когда-либо переживал" и именно Юнг (через гностицизм, алхимию и каббалу непосредственно) приходит к символам еврейского мистицизма в построении его теории человеческой души и, в действительности, добывает психологическое "золото", сокрытое в еврейской мистической традиции.

ЗНАКОМСТВО ЮНГА С КАББАЛОЙ

Юнг делает очень немного ссылок на еврейскую мистическую традицию в своих трудах об алхимии, эти ссылки не появляются даже в его более поздних работах, чтобы можно было судить о его всестороннем знании исконных каббалистических текстов. В то время как Mysterium Coniunctionis включает цитаты из английского перевода Зоара Сперлинга и Саймона (впервые изданный в 1931-1934), так же как и немецкого перевода Зоара Эрнстом Мюллером (1932), почти весь из

Определенные цитаты Юнга к каббалистическим символам и идеям приведены их труда Кнорра фон Розенрота Kabbalah Denudata (1684), который является латинским переводом изречений Зоара, других каббалистических текстов и эссе о значении каббалистических трактатов Кнорра фон Розенрота, тем не менее, выдающийся и близкий ученик Юнга Джеймс Кирш утверждает, что Юнг прочитал все три тысячи страниц полностью. В то время как "видения" Юнга были вдохновлены символикой Pardes Rimmonim Моисея Кордоверо (Гранатовый Сад), и эта работа указана в библиографии Mysterium Coniunctionis, единственная определенная ссылка находится в сноске, и это цитата Кнорра фон Розенрота. В то время, как Юнг несомненно знал о трудах Гершома Шолема (чья господствующая тенденция в еврейском мистицизме впервые проявились в середине 1930-ых), если мы будем отслеживать работы самого Юнга тех времен, кажется маловероятным, что он мог прочесть их до 1954. Иначе он несомненно был бы знаком с определенными доктринами лурианской каббалы, такими как разбивание сосудов и тиккун до того, как признается в этом в своем письме Преподобному Эрастусу Эвансу в феврале того года. Юнг поддерживал переписку со многими учениками, которые имели непосредственное знание каббалистических текстов, и даже признавался Р. Дж. Цви Вербловскому, что он получил копию текста Р. Джикатилы о видениях, но подавляющие доказательства и в Mysterium и в письмах говорят о том, что Юнг получил свое практическое знание каббалы от Кнорра фон Розенрота, ссылок на каббалу в трудах таких алхимиков как Дорн, и случайного прочтения европейской литературы по каббале (на французском, немецком и английском языке), которая существовала до того, пока эта область не была полностью преобразована Шолемом.

Я буду утверждать в главе 10, что по причинам, которые будут представлены там, Юнг, возможно, изначально подавил свою более прямую зависимость от каббалистических источников. Независимо от этого, в своей более поздней работе, Юнг вполне серьезно комментировал определенные каббалистические символы и идеи. Юнг затронул в основном те из них, которым нашлись четкие параллели в гностицизме и алхимии: понятие искры божественного света, сокрытой в человеке, понятия о Предвечном Человеке, который содержит в себе coincidentia oppositorum, различные противоречивые тенденции человеческого духа, теорию сефирот и их объединений, особенно в контексте взаимосвязи добра и зла, мужского и женского и т.д. Несмотря на отсутствие ссылки к Лурии в главных работах Юнга, символыцимцум(божественного сжатия),швират ха-келим ("разбивание судов"), тиккун ха-олам("восстановление мира"), и т.д., уникальны, и присутствуют только в лурианской каббале. Верно, однако, что точно так же, как эти понятия были сформированы в каббале, которая предшествовала Лурии (например, Зоар), они, как мы убедимся, также не проявлены в алхимических трактатах, которые заимствовали в большой степени идеи ранней Кабалы. Если бы Юнг знал об этих символах до 1954, они будут сослужили ему неоценимую службу не только в попытке охватить духовную и психологическую природу алхимии, но также и в выражении его собственной психологии Самости.

ЮНГ И ГНОСТИЦИЗМ: СЕМЬ НАСТАВЛЕНИЙ МЕРТВЫМ

Интерпретация Юнгом гностицизма важна по отношению к его пониманию каббалы, потому что много основополагающих каббалистических тем предвосхищалось в гностических источниках, которые Юнг комментировал. Знакомство Юнга с гностицизмом прослеживается в его письмах; его основные высказывания на эту тему отражены в его эссе "Гностические Символы Самости". Однако, задолго до того, как он систематически рассматривал гностицизм с точки зрения его аналитической психологии, Юнг был знаком с гностической теологией и даже создал в 1916 свой собственный "Гностический миф,", который он распространил конфиденциально среди друзей, и который, по его собственному запросу, был исключен из его собрания сочинений. Этот миф, как мы теперь знаем, был изначально включен в Красную Книгу, и, как говорил Юнг, был продиктован ему Филемоном, являвшимся ему во время ранних видений и экспериментов с активным воображением. В "Septem Sermonesad Mortuos" (Семь наставлений Мертвым), так же как в других фрагментах Красной Книги, Юнг затрагивает много "гностических" тем, к которым он возвращался много раз в его более поздних трудах.

Среди этих тем возможно самым существенным и глубоким является интерес объединение противоположностей и единство противоречий. "Слушайте", пишет Юнг, "Я начинаю с небытия. Небытие - то же самое, что и обилие. Всеобщая бесконечность не лучше пустоты. Небытие есть и пустота и полнота." "Плерома" (или полнота бытия гностиков, которую можно счесть эквивалентом Эйн соф) характеризуется, как говорит нам Юнг, "парами противоположностей", такими как "жизнь и смерть", "добро и зло", "красота и уродство", "один и множество". Эти противоположности равны и, следовательно, недействительны в Плероме, но "отличны и разделимы" в человеке. "Таким образом", - пишет Юнг, "мы - жертвы пар противоположностей. Плерома - искупление в нас". "Абраксас" - "бог, о котором забывают," стоит выше Бога, которому поклоняются, и был бы первой манифестацией Плеромы, если бы у Плеромы действительно было выразимое бытие, "он бы освящал и проклинал слово, которое является жизнью и смертью... правдой и ложью, добром и злом, светом и тьмой одном слове и в одном действии". В Красной Книге, мы находим "растворение вместе смысла, и бессмыслица... создают высший смысл". Великая полнота обилий и великая пустота являются одним и тем же" и "безумие и разум хотят супружества, - противоположности охватывают друг друга, сходятся во взглядах и смешиваются". Доктрина coincidentia oppositorum также играла значимую роль в Психологических Типах, которые Юнг написал и издал во время периода гностических видений.

Множество других, как правило гностических идей появляется в "Семи Проповедях". Среди них доктрина о том, что, "потому что мы – частицы Плеромы, Плерома также находится в нас." Мы также согласно Юнгу, "вся Плерома",принцип, когда каждая мельчайшая частица в микромире - прекрасное зеркало Человека космоса как конечного творения, обладающего "самобытностью", и человеку естественно бороться и идти к самобытности и индивидуализации. Однако, это сражение против единства противоположностей и за последовательное истребление одной из сторон в конечном счете бесполезно, поскольку мы часть Плеромы, наше преследование всяких различий неизбежно принуждает нас захватывать каждую из их противоположностей. В преследовании добра и красоты мы обязательно захватываем зло и уродство. Следовательно, человек не должен бороться за иллюзию, а скорее за его собственное бытие, которое приводит его к экзистенциальному (а не эпистемологическому) пониманию Плеромы как "звезды", которая является его окончательной сущностью и целью.

Указания Юнга для человека в "Семи наставлениях" являются очень важными, потому они, судя по всему, отражают принцип гностиков. Этот мир кроме самобытности и индивидуации ничего не предлагает человеку. Человек должен повернуться спиной к миру "creatura" и следовать за своей внутренней звездой вне этого космоса, поскольку, согласно Юнгу:

Слабость и небытие здесь, там вечно творческая сила. Здесь только тьма и пугающая сырость. Там всегда солнце.

Несколько лет спустя, когда Юнг приходит к тому, чтобы бросить второй взгляд на гностицизм сквозь призму более полно развитой архетипической психологии, он оценивает его скорее в каббалистической, нежели в гностической манере, то есть, намного более позитивно по отношению к миру и индивидуальному эго человека. Интересно, что есть изречения в Красной Книге, которые предвосхищают этот поворот. Например, в Liber Primus, Юнг пишет, "эта жизнь - путь, путь к непостижимому, которое мы называем божественным. Нет никакого другого пути. Все другие пути - ложные пути."

Несколько других идей, которые должны были стать важнейшими для поздней психологии Юнга, появляются в Красной Книге и "Семи наставлениях" Они включают темы принятия злой или теневой стороны Бога и человеческой природы, благодатный "хаос" как путь к открытию души, познанию неизвестного, и идею "перерождения" Бога и себя. Мы будем позже убедимся, как каждая из этих идей развита Юнгом в созвучии с алхимическими, и особенно каббалистическими символами и идеями.

Еще один момент относительно "Семи наставлений" - они отражают взгляд Юнга насексуальность. Юнг принимает гностическую идею сексуальности, проникающей в космос. Для Юнга, как и для гностиков, сексуальность - сверхъестественный феномен, а не просто естественная функция человечества:

Мир богов – прообраз вас в духовности и в сексуальности. Духовность и сексуальность не ваши качества, не вещи, которыми вы обладаете и вмещаете в себе, - это они обладают вами и вмещают Вас; поскольку они - могущественные демоны, проявления богов, и поэтому они существуют вне Вас, существуют в себе. Никакой человек не вмещает духовность в себе, или сексуальность в себе. Но он устроен в соответствии с законом духовности и сексуальности.

Это высказывание особенно интересно относительно полемики Юнга с Фрейдом. Несколько лет спустя, Юнг мог счесть, как Фрейд, казалось бы, имел почти религиозное, боготворящее представление о сексуальных инстинктах человека, но не смог признать истинную духовность Эроса. Юнг, конечно, позже определит место духовности и сексуальности среди архетипов коллективного бессознательного, и в этом смысле они остались бы для него законом, который существует за пределами любого отдельного человека. Здесь в этом гностическом полете фантазии он видит их как проявления богов, "Платонические формы", бытие которых независимо от человеческого разума. Мы увидим, как каббалисты подошли к тому, чтобы воплотить божественную природу сексуальности в их теософских трудах.

Идеи, выраженные в "Семи наставлениях," и многих из идей Красной Книги, хорошо представлены в гностических источникахи, как мы убедимся в каббале. Теперь мы вернемся к уникальному вкладу Юнга в этой области, психологической интерпретации гностицизма, которая отражена в его эссе "Гностические символы самости"

МЕТОД ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЮНГА

Интерпретация Юнгом гностицизма в действительности его интерпретация религиозных явлений как таковых, которая опирается на его теорию истории души человека, теория, которая в свою очередь основывается на понимании Фрейда происхождения мифологического и религиозного мировоззрения. В «Психопатологии Повседневной жизни» (1904), Фрейд написал:

Я и предполагаю, что это сознательное неведение и бессознательное знание мотивировки психических случайностей служит одним из психических корней суеверия. Так как суеверный человек не подозревает о мотивировке своих собственных случайных действий и так как факт наличия этой мотивировки требует себе признания, то он вынужден путем смещения отвести этой мотивировке место во внешнем мире. И если такая связь существует, то ее вряд ли можно ограничить этим единичным случаем. Я и думаю, что значительная доля мифологического миросозерцания, простирающегося даже и на новейшие религии, представляет собой не что иное, как проецированную во внешний мир психологию. Смутное познание (так сказать, эндопсихическое восприятие) психических факторов и отношений бессознательного отражается – трудно выразиться иначе, приходится воспользоваться аналогией с паранойей – в конструировании сверхчувственной реальности, которую наука должна опять превратить в психологию бессознательного. Можно было бы попытаться разрешить таким путем мифы о рае и грехопадении, о боге, добре и зле, о бессмертии и т. д., превратить метафизику в метапсихологию..

Однако, согласно Юнгу, современный человек вышел из условия, в котором он проецирует содержание своего бессознательного на мир и небеса, к условию, когда в результате его полной идентификации с рациональными полномочиями эго, он забрал проекции себя на мир. В этом состоянии он не способен полностью признать спроецированное содержание (то, что Юнг называет "архетипами") его бессознательного. Основные религии в мире, христианство и гностицизм среди них, развивались в то время, когда люди проецировали содержание своего бессознательного на мир, и затем поклонялись этому содержанию как богам. В основном древние народы понимали это не бессознательное как события, независимые от их собственной души. Согласно Юнгу, в результате развития полностью независимого рационального и сознательного эго, современный человек забрал свои не бессознательные проекции из мира и небес. Это привело к потере веры в богов и потере интереса к мифологическому языку и символам. Юнг пишет: "сегодня мы испытываем недостаток в знании бессознательной души и преследуем культ сознания, исключая все остальное". Бессознательное, тем не менее, не может быть проигнорировано или устранено, и проявляет себя в современном человеке в форме скуки, суеверных страхов и верований (например, в "летающие тарелки"или, в наше время, "идею нового века"), и еще сильнее в неврозе и агрессии. Согласно Юнгу:

Боги стали болезнями; Зевс больше не управляет Олимпом, а скорее солнечным сплетением, и производит любопытные препараты для врачебного кабинета доктора, или приводит в беспорядок мозги политических деятелей и журналистов, которые невольно выпускают в мир психические эпидемии.

Предписание Юнга для современного человека - новое не спроецированное понимание и опыт коллективного бессознательного, способный заменить мертвые проекции религии. Психология, особенно юнгианская психология, имеет возможность предоставлять человеку прямое понимание архетипов его собственной души. Юнг верит, что можно совершенствоваться путем интерпретации непосредственного символического проецирования бессознательного в фантазии, искусство и сны, с помощью нового психологического понимания основных архетипических образов, которые представлены в истории мифа и религии. Юнг обращается к этой истории для собрания или зарисовки карты содержания коллективного бессознательного, и он толкует (архетипические) сны своих пациентов именно так. Его интерес к "мертвой" религии гностицизма, так же как и к забытой науке алхимии, заключается в том, что их символизм по-видимому содержит более или менее древнюю кристаллизацию коллективного бессознательного, легкомысленно направленного на эго, и заключался в переосмыслении их следствий и положений. Действительно, долгое незнание каббалы в официальном Иудаизме предполагает, что она также сохраняет элементы коллективного бессознательного в относительно чистой форме.

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЮНГОМ ГНОСТИЦИЗМА

Юнг интерпретировал гностические мифы, включая происхождение Вселенной, Плерому, появление бессознательного Бога или демиурга, создание Предвечного Человека, и сокрытие божественной искры в каждом человеке, в психологических терминах. Гностические мифы, согласно Юнгу, не отсылают к космическим или даже внешним человеческим действиям, а скорее отражают основные архетипические события человеческой души. Плерома, в которой содержится недифференцированное единство всех противоположностей и противоречий, согласно Юнгу, есть лишь предвечное бессознательное, из которого появится "демиург", которого гностики считали неосведомленным о его происхождении, и который представляет собой сознательное, рациональное эго, в своей надменности принимающее себя за создателя и распорядителя личности человека. Свет, или искра, сокрытая в душе человека, означает возможность воссоединения души с бессознательным и Антропосом (Адамом Кадмоном или Христом), который связан с этой искрой и символически отображает "Самость", достигшую объединения с сознанием, личность, достигшую индивидуации с полным спектром противоположностей и архетипов бессознательного разума. "Наша цель," говорит нам Юнг, "состоит в том, чтобы создать более глубокую индивидуальность, центр тяжести которой не обязательно совпадает с эго", а скорее находится "в гипотетической точке схождения сознательного и бессознательного". Юнга видит в гностическом (и каббалистическом) образе Предвечного Человека символ цели его аналитической психологии.

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЮНГОМ АЛХИМИИ

Юнг давал сходную, если даже не более смелую и далеко идущую интерпретацию алхимии. Согласно Юнгу, алхимик в своем видении и понимании материи, а также в формулах преобразования металлов из источникаPrimamateria, «главным образом проецирует содержание своего бессознательного». Например, стремление алхимика вызвать союз противоположностей в своей лаборатории и задействовать то, о чем он говорит как об "алхимической свадьбе", понимается Юнгом как попытка имитировать единство, например, мужского и женского или аспектов добра и зла его собственной души. "Алхимическое делание", говорит Юнг, "имеет дело не только с химическими экспериментами как таковыми, но и с чем-то напоминающим психические процессы, выраженные на псевдохимическом языке". Именно по этой причине у алхимиков есть тенденция сравнивать их процессы с великим множеством символических процессов и образов, например, сравнивая primamateria не только с философским камнем (lapis philosophorum), но также и с Дух jv Меркурием, "эликсиром жизни", и божественным андрогином - Предвечным человеком. Согласно Юнгу алхимия особенно интересна для психолога, потому что алхимики в проекции бессознательного на свою работу раскрывали свою душу, даже не понимая этого. Также, алхимия предоставляет чистую кристаллизацию коллективного бессознательного, неизменного сознательной цензурой или путаницей.

В Mysterium Coniunctionis Юнг приводит ряд алхимических символов, интерпретируемых в контексте алхимического принципа solve et coagula (разделяй и объединяй). Юнг писал, что "алхимик видел сущность своего искусства в солюции и анализе с одной стороны и синтезе и коагуляции с другой". Этот процесс, который алхимики называли coniunctio, персонифицирован как "свадьба" или союз Солнца и Луны,RexиRegina(Короля и Королевы) или Адама и Евы. Этот союз, согласно Юнгу, отражает "моральную задачу алхимии,", которая должна "привести женский, материнский подтекст человеческого психэ, кипящего страстями, в гармонию с принципом духа". В юнгианской терминологии это отражается как объединение Анимы и Анимуса или эго с бессознательным.

Solve et coagula(разделение и объединение) алхимиков, согласно Юнгу, отлично применимы в контексте современного процесса психотерапии. Терапия, по мнению Юнга, подобна личному разделению, она выделяет — то есть, анализирует — разделение, и в конечном счете стремится объединять отделенные или подавляемые элементы эго. Алхимики в борьбе за неизменное, вечное, андрогинное, божественное "объединение", сами бессознательно боролись за процесс индивидуации, прообраз слияния с Самостью. Как мы далее убедимся, алхимики сознательно заимствовали такие каббалистические символы как "духовная свадьба", "возвышение искр," и Адам Кадмона (Предвечный Человек), чтобы ясно сформулировать этот процесс объединения.

Интересно отметить, но если только мимоходом, что Юнг, интерпретирует астрологию в подобной психологической манере. Действительно, он приветствует алхимию и астрологию за их непрерывное поддержание моста человека к природе (то есть к бессознательному) в то время, когда "Все больше назидаемое церковью дифференцирование ритуала и догмы отчуждало сознание от своих естественных корней". В отношении астрологии, Юнг пишет:

Как все мы знаем, наука началась со звезд, и человечество нашло в них доминантные признаки бессознательного, "богов", так же как и неповторимые психологические качества Зодиака: это есть полностью спроецированная теория человеческого характера.

В то время как мы продолжаем разбирать связь Юнга с еврейским мистицизмом, мы можем впомнить, что такие каббалисты как Хаим Виталь часто были также практиками и алхимии и астрологии.

КАББАЛА, ГНОЗИС И ЮНГИАНСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Независимо от того, какое влияние было господствующим, ясно, что почти все основные символы и идеи гностицизма можно в той или иной форме найти в каббале, и наоборот. Понятие непостижимой бесконечности Бога, которая сочетает в себе единство метафизических противоположностей, постепенное проявление Бога путем эманации Орот или Сефирот, понятие космической катастрофы,приведшей к воплощению мира, различие между Богом Библии и истинным Богом, отчуждением человека от его истинной сущности, и пленение божественной искры в материальной природе человека, - все эти идеи нашли свой путь и в гностицизм и в каббалу. Вопрос происхождения осложняется тем фактом, что, хотя, согласно утверждению ученых, каббала появляется спустя столетия после первых проявлений гностицизма, многие из тех же самых ученых придерживаются версии, что сам гностицизм вырос из еще более ранней еврейской мистической традиции, которая (несколько столетий спустя) также дала начало каббале. Есть также предположение в том смысле, что очевидные гностические идеи возникли de novo во времена Лурии в шестнадцатом веке в Цфате.

Тем не менее, все общие черты гностической и каббалистической доктрины со временем являют ряд различий, которые имеют решающее значение для юнгианской психологии. Существенное различие - то, что у гностицизма нет никакого эквивалента или символа для каббалистического понятиятиккун ха-олам, Восстановления Мира. Для гностиков цель духовной жизни не восстановление, а побег из этого ничего не стоящего, злого мира. Гностик идентифицирует себя с божественной искрой, чтобы он мог подняться над материальным миром. С другой стороны каббалисты придерживаются радикально другого представления. Хотя в каббале есть также уводящие от проблем или "гностические" тенденции, большинство каббалистов считало, что раскрытие божественной искры и в человеке и в материальном мире вызывает возвышение, восстановление и одухотворение человечества и его окружающего мира. В гностицизме мира избегают; в каббале его возвышают и восстанавливают. Последнее представление намного более благоприятно для юнгианской психологии, основанное не только на принципах жизни в этом мире, и самого мира, но также и в отношении (менее очевидной) психологической интерпретации, которую Юнг помещает в гностические мифы. Как указал Роберт Сегал, гностическая этика в интерпретации Юнга, строго говоря, привела бы к полной идентификации эго с бессознательным разумом, потому что гностик пытается сбежать из мира (который Юнг приравнивает к эго) к полной идентификации с бесконечной Плеромой — которую, как мы видели, Юнг идентифицирует с бессознательным.

Это вызывает контраст гностицизма с каббалой и психологией Юнга (и алхимией в интерпретации Юнга). Божественность создает мир чтобы к полностью раскрыться в нем. По аналогии с этим бессознательный разум проявляется в рефлексивном эго, чтобы завершить и узнать себя как сознательная "Самость". "Различие", пишет Юнг, "между 'естественным' процессом индивидуации, который следует бессознательным курсом, и тем, который сознательно понят, огромно. В первом случае сознанию негде проявиться; конец остается столь же темным, как и начало".

Как указывает М.Идель, молодой еврейский ученик Юнга, Эрих Нойманн, хорошо понял "мирообразующую" природу еврейского мистицизма, так же как ее смысл для психологии Самости. Как выразился Нойманн:

"Обычно эго, преобразованное опытом сверхъестественного, возвращается к сфере человеческой жизни, и его преобразование провоцирует расширение сознания. Всякий раз, когда эго возвращается к сфере человеческой жизни, преобразованное мистическим опытом, мы можем говорить о постоянно преобразовывающем мир мистицизме".

Сам Юнг хорошо знал о направленности Иудаизма преобразовать мир. Например, на своем семинаре по Заратустре Ницше он утверждал, что "Еврейская природа... верит в прославление мира", и "У еврея есть характер реформатора, который действительно хочет преобразовать что-то в этом мире".

Для Юнга, также как для каббалистов и алхимиков, мир и его психологический эквивалент, Самость, далек от того, чтобы быть лишним, вредным и печальным условием, предполагаемым гностиками, - он, наоборот, фактически необходим, выгоден и желателен. Для Юнга, процесс индивидуации, возвышения искры в душе, показывает архетипическую ценность коллективного бессознательного, и желает реализации его в мире (Иудаизм), вместо того, чтобы сбежать из него (Гностицизм). Согласно Юнгу, с открытием коллективного бессознательного:

Возникает сознание, которое больше не заключено в тюрьму мелкого, щепетильного, личного мира эго, оно свободно путешествует в широчайшем мире объективных интересов. Это расширенное сознание, которое больше не раздражительный, эгоцентричный клубок личных желаний, страхов, надежд, и стремлений, всегда получающий компенсацию или исправление бессознательными противотенденциями; вместо этого, оно реализует функцию взаимоотношений мира и субъекта, даруя человеку абсолютное, органичное и бесконечное единство с огромным миром.

Для Юнга и Бог и человек должны пройти через мир и искупить его, чтобы понять свою полную сущность. Это точь-в-точь представление каббалистов, выраженное в их символе тиккун-ха-олам. Как писал Сегал, гностицизм фактически утверждает точную противоположность юнгианской психологии.

Интересно, что алхимики во многом сходятся с Юнгом (и каббалой) на этом критическом моменте, нежели гностики. Смысл алхимии - преобразование мира материи, а не побег из нее. Для гностицизма низведение мира - самоцель. Для алхимиков – это предварительное условие для нового творения, так же, как в и каббале швират ха-келим, разбивание сосудов и крах первых миров, который готовит почву для искупления мира - тиккун ха-олам. Таким образом понятно, что Юнг написал бы к концу Красной Книги, что это было только столкновение с алхимией, начинающейся в 1930, который позволил ему устроить события, которые произвели Красную Книгу в последовательное целое. Как мы будем видеть в главе 2, европейская алхимия была самостоятельно обязана Кабале для ее духовного ядра.

Юнг в большей мере каббалист, нежели гностик, что проявляется в ряде других опорных точек. Например, согласно гностикам, Бог-демиург или Создатель (архетип Бога по Юнгу) является всецело злым, тогда как для самого Юнга (и каббалистов) он представляет и добро и зло, персону и тень, единство противоположностей. Действительно, гностицизм придерживается радикальной двойственности доброй непроявленности и злой материи; в то время как для Юнга и для каббалистов добро и зло начинается (и заканчивается) в той же самой точке, эти понятия взаимозависимы, и не должны быть идентифицированы только лишь с духом и материей. Эта идея вновь тревожит Юнга и прослеживается в опыте Красной Книги, и является весьма еврейской в своем происхождении. Если бы Юнг был лучше знаком с каббалой, особенно в ее лурианском представлении, он нашел бы систему мифического мышления, намного более совместимую с его психологией, нежели гностицизм. В 1954, вскоре после открытия им лурианской каббалы, и после завершения Mysterium Coniunctionis, Юнг почти признал эту точку зрения. В письме Джеймсу Киршу (16 февраля 1954), он пишет:

Еврей имеет преимущество в том, что он давно ожидал развития сознания в его собственной духовной истории.

Этим я имею в виду этап лурианской каббалы, разрушение сосудов и помощи человека в их восстановлении. Здесь впервые появляется мысль, что человек должен помочь Богу возместить убытки, вызванные творение. Впервые признана вселенская ответственность человека.

С точки зрения Юнга, в отличие от гностиков, человечество не должно избегать мира, оно ответственно за его преобразовние и восстановление. Именно это понятие "восстановления мира", называемое каббалистами тиккун ха-олам, объединяет Юнга с еврейской мистической традицией.

ГНОСТИЦИЗМ ЮНГА

Прежде чем обратиться к нашей следующей важной теме, взаимотношениям каббалы и алхимии, я кратко прокомментирую вопрос, который был предметом спора многие годы, вопрос так называемого "гностицизма" Юнга. Вопрос достигает крайней точки в контексте того факта, что главным "обвинителем" Юнга в этом отношении был еврейский философ Мартин Бубер, толкователь хасидизма и когда-то переводчик каббалистических текстов. Бубер наседает на Юнга за то, что тот низвел Бога до аспекта Самости, и был не в состоянии признать, что основной опыт божественности достигается через отношение к тому, кто полностью "другой", как в опыте, который сам Бубер ясно сформулировал Я-Ты. Теология Юнга, согласно Буберу, является гностической в пренебрежительном смысле, в том, что Юнг низводит Бога до человечества.

Юнг яростно отклонял гностические эпитеты, не потому что он отклонил бы любой конкретный гностический символ или теорию, а потому что он рассмотривал себя как эмпирического ученого, который в своей работе должен был полностью отвлечься от любых метафизических или теологических догм. Для Юнга Бог, Плерома, божественная искра, и т.д., реальна в психологическом отношении, но он настаивает на том, что не может судить относительно их метафизического статуса. Что касается критических замечаний Бубера, Юнг считал, что подлинное столкновение с Самостью было необходимой предпосылкой для истинного и длительного столкновения с "Я-Ты", с Богом.