Глава первая О ПОДРАЖАНИИ ДОБРОДЕТЕЛЯМ БОГОМАТЕРИ. - ПРОРОЧЕСТВО ОБ ЭТОМ

[35]

Пророк, предсказав высокое общение с Богом Преблагословенной Девы Марии чрез воплощение в Ней Сына Божия, присовокупил: Приведутся Царю девы в след Ея. Под именем дев разумеются души, не растленные любовию плоти и мира, или от ней очищенные. Это ваши души, христиане, поколику они сохраняют духовное девство, в которое родились крещением, или поколику возвращают оное покаянием. Они также должны быть приведены к Царю Богу, хотя не рядом с Царицею Небесною, Которая впереди всех, потому что выше всех, однако же в след Ея, то есть чрез последование в некоторой степени примеру. Ея они должны быть доведены до некоторой степени общения с Богом. Не нерадите пользоваться преимуществом, которое предлагается и почти усвояется вам пророчеством. Всматривайтесь внимательно и самым делом вступайте в след Царицы Небесной. Есть и для вас благовещение своего рода и степени, потому что и вам благовествуется день от дне спасение Бога нашего (Пс 95,2): принимайте слово спасения как принимает дождь земля жаждущая. Снисшедый вселитися в Деву Ипостасию Своею и еще нисходит вселитися верою в сердца ваша (Еф 3,17): не оставайтесь бездейственны, исходите в сретение Жениху (Мф 25,6), сретайте приближающуюся благодать Божию вашим сердечным желанием. Матерь Божия наречена благодатною по преимуществу; но есть и для всех нас некоторая мера благодати, соответствующая нашей вере и потребности, и достаточная для нашего спасения: явися бо благодать Божия спасительная всем человеком (Тит 2,11). Матерь Божия безпримерно благословенна в женах и во всем роде человеческом; но и нас, как сказует Апостол, Бог благословил всяцем благословением духовным в небесных о Христе (Еф 1,3).

Можно ли идти по стопам Божией Матери? - Не только можно сему быть, но и должно - по предвещанию Пророка: приведутся Царю девы во след Ея. Может человек подражать и Богочеловеку, Который Сам к тому призывает и обнадеживает достижением высокой цели: аще кто Мне служит, Мне да последует; и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин 12,26). Подражание не требует равенства, ни даже близости к равенству. Малый может подражать великому в том, что доступно. Не всякому пожеланию доступно дивное и чудесное; но истинное и доброе доступно всем, хотя впрочем каждому в своей мере и степени, по мере веры, по степени чистоты желания и ревности в подвиге. Хотя судьба Пресвятой Богородицы в своем особенном виде и степени безпримерна; но вообще, как судьба души совершившейся и блаженной, она есть следствие тех же самых сил, расположений, действий и подвигов, которыми пролагается и совершается общий и для всех людей путь спасения.

Души христианские! Ужели вы не поревнуете идти в чине мудрых дев, в след Приснодевы? Неужели кто из вас обречет себя добровольно на участь дев юродивых? Ужели не возжелает сердце ваше приблизиться к небесному Жениху, Которого Сам Отец небесный неоднократно провозглашает возлюбленным, не по какой-либо нужде высказать к Нему любовь Свою, но чтоб возбудить к Нему нашу любовь.

Или вас разслабляет маловерная мысль, можно ли достигнуть такой высоты? - Но нет места сомнению о возможности того, что непогрешительное Пророческое слово предвещает и обещает как долженствующее сбыться: приведутся Царю девы в след Ея.

Или чувство недостоинства подавляет вас и препятствует божественному желанию окрылиться? - Отделите чувство недостоинства, которое справедливо, от подавляющей безнадежности, которая несправедлива. Для достойных ли приходил на землю Сын Божий? - Вот, Он Сам провозглашает: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мк 2,17); прииде Сын человеческий вэыскати и спасти погибшее (Мф 18,11). Если не только к недостойным и грешным, но и к погибшим пришел Спаситель: то и взаимно, не только недостойные и грешные, но и погибшие имеют надежду приблизиться к своему Спасителю, только бы возжелали, подвиглись, потщились уготовить себя к этому приближению, - не своею силою, а Его же благодатною помощию.

 

Глава вторая О ВОСПИТАНИИ

[37]

Кто слышал, что говорит священное предание о безмолвии, в котором возросла и воспитана Пресвятая Дева: тот имеет образ совершеннейшего благочестивого воспитания, и может судить, соответствует ли этому образу и обещает ли благословенные плоды разсеянность, столь охотно позволяемая детям в наше время.

Приидите любящие уединение и от размышляющей Мариами вразумитесь, что благословенное зерно уединения есть смиренное богомыслие.

Приидите пристрастные к сообществу и возьмите себе на замечание, что не в суете мирских дел, не в развлечении многолюдства, не в шуме праздных бесед посещают душу небесные силы и слово Божие сеется в сердце.

 

Глава третья О ПРИЛЕЖНОМ ПОУЧЕНИИ В СЛОВЕ БОЖИЕМ

[38]

Если скажут тебе, что стремление к совершенству есть мечтательство, что любовь к мудрости есть дерзкое мудрование, что размышление о вере, поучение в законе Божием, чтение слова Божия или не нужно, или опасно: вслушайся внимательно, походит ли это на глас Ангельский, на учение духовное, на проповедь небесную? Сличи с сим истинный и чистый глас пророческий: блажен муж, егоже воля в законе Господни и в законе Его поучится день и нощь (Пс 1,2). Сличи с сим учение Божественного Учителя: испытайте писания (Ин 5,39). Сличи с сим внушение Апостола: слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости, учаще и вразумляюще себе самех (Кол 3,16). Сличи с сим пример Марии: никто не запретил юной Деве Израилевой читать книгу пророка Исаии и над нею размышлять об Еммануиле.

 

Глава четвертая О ПОСТЕ

[39]

Для чего ежедневно постилась Пресвятая Дева Мария? - Нельзя сказать, чтоб это было для приготовления к высокому званию Матери Господней - по Ея собственному намерению; потому что при Ея вступлении в подвиг поста тайна эта еще не была Ей открыта: но несомненно должно признать, что это было действительное приготовление к званию Матери Господней - по Божьему устроению. Сама ли собой вошла Дева Мария в подвиг поста, пренебрегая телесное, потому что стремилась к духовному; или введена была в этот подвиг сокровенным или открытым внушением Ангела, Ея хранителя: но конечно не случайно, а по особенному усмотрению и предуготовлению для служения великой тайне воплощения Сына Божия избрана Дева постящаяся.

Пример этот безпримерен и безподражателен. Однако мы можем из него вывести для себя то верное заключение, что если совершенный пост Пресвятой Девы Марии был благопотребен и полезен на пути к Ея безпримерно высокому избранию: то наш хотя несовершенный пост может быть благопотребен и полезен на пути к обыкновенному для всех истинных христиан благодатному избранию.

 

Глава пятая О ДЕВСТВЕ

[40]

Что есть девство?

Каждый по собственному опыту знает девство как естественное состояние, предшествующее браку, не испытавшее тайн брака, не пробужденное к познанию их. Но это есть только несовершенный начаток девства; это еще только трава лилии, а не цвет, только леторасль яблони, а не яблоко благовонное: Девство младенчества, потому что есть просто естественное состояние, - не есть дело свободы, ни плод подвига, следственно не есть еще добродетель. Прилично называется оно невинностью, потому что в нем нет вины, противоположной девству; но и все тут. А еще нет в нем превосходного достоинства, принадлежащего девству совершенному.

Девство как подвиг, как добродетель, как цвет чистоты, как плод целомудрия, как путь совершенства является тогда, когда человек - в возрасте по обыкновенному ходу телесной природы более или менее располагающем к супружеству, - не предаваясь влечению природы, не увлекаясь обычаем, примерами, приятностями и нуждами общежития, решается не приобщаться браку, а соблюсти девство навсегда.

Преблагословенная и Пречистая Дева Мария положила твердое основание девства и возвела оное до безмерной высоты. В непорочности младенческой быв посвящена Богу на всегдашнюю чистоту, Она соделалась незыблемым основанием Ангельской на земли жизни.

Мир ветхозаветный ревновал о чадородии, а потому и о браке, домогаясь родить Спасителя мира. От Евы до Приснодевы женский пол, как и мужеский, служил закону брака - в чаянии той награды, что рано или поздно произведет на свет то обетованное Семя, Которое сотрет главу адского змия, и о Котором благословятся вси языцы земнии (Быт 3,17. 22,18). Но эта награда не браку была предназначена: брак мог рождать только человеков; одно девство достойно было родить Богочеловека.

Какой же пример для подражания, какое наставление для жизни представляет нам девство Преблагословенной и Пречистой Девы Марии?

Если Преблагословенная Мария чистейшим девством достигла высочайшего и безмерного избрания Божия: то хотя и не возможно равное сему избрание, однако подражающий по возможности Ея девству, по правде Божией может, подобно Ей, уповать особенной благодати Божией, особенного избрания, особенного приближения к Богу. Если Ее одну девство соделало честнейшую Херувимов и славнейшею без сравнения Серафимов: то подражателей Ея по крайней мере может оно сделать равными Ангелам. Если Ее одну девство соделало осененною скиниею Духа Святого - Матерью Сына Божия: то может оно тем не менее и другие души соделать дщерями Божиими, ближними Царя небесного, невестами Христовыми. Сие именно возвещает нам тайнознаменательный псалом: приведутся Царю девы в след Ея.

Но как и подвизающийся не будет увенчан, если незаконно будет подвизаться (2Тим 2,5): то решающийся на подвиг девства должен знать, всегда помнить и соблюдать главный закон этого подвига, закон, состоящий в том, чтобы подвиг девства предпринимаем и проходим был - для Бога: Царствия ради небесного, говорит Сам Верховный Законоположник девства Иисус Христос (Мф 19,12); и Апостол говорит: неоженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви; непосягшая печется о Господних, како угодити Господеви, да будет свята и телом и духом (1Кор 7,32.34). Угождение Богу, и для этого освящение духа и тела - есть цель подвизающихся в девстве. Кто на поприще девственной жизни бежит не к этой цели: тот не к венцу бежит. Для того-то девственник и устраняется от супружества, чтоб особенная склонность к существу земному не задерживала или не кривила его стремления к Богу. По такому стремлению всею силою ума и любви к Богу и по направлению всей деятельности к благоугождению Ему - девствующая душа и называется невестою Небесного Жениха.

Господь сказал: в воскресении ни женятся, ни посягают, но яко Ангели Божии на небеси суть (Мф 22,30), или, как пересказывает другой Евангелист: равни суть Ангелам (Лк 20,36). Итак, состояние - в котором ни женятся, ни замуж не выходят, следственно всегдашнее девство - Господь называет состоянием равноангельным.

Но Сам же Господь предварил нас, что не все способны или не всякий способен девствовать: не вси вмещают словесе сего, но им же дано есть (Мф 19,11), и Сам Он призывал к подвигу девства не всех, а только тех, которые способны или которым дано это дарование: могий вместити да вместит (12).

Ко всем же проповедуется о девстве: потому что между всеми находятся те имже дано есть сие, и слово ищет между всеми тех, которых Бог призывает слышать и творить оное, и которых человек часто не знает.

Ко всем говорится о девстве: чтобы и брачные знали, что есть состояние выше брака; чтоб смиренно мыслили о браке; чтобы, уважая девство хотя в других, и смиренно мысля о браке, приобретали браку благословение, близкое к благословению девства.

Ко всем говорится о истинном девстве: чтоб зная оное остерегались ложных путей буиих дев, которые с невозженными светильниками ума, без сердечного елея, скитаются вдали от чертога и вместо духовной любви к Небесному Жениху питают в себе только вражду против благословенного брака. Ибо еще с Апостольских времен дух явственно глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры, внимающе духовом лестчим и учениям бесовским, в лицемерии лжесловесник сожженных в совести своей, возбраняющих женитися (1Тим 4,1-3).

Наконец, ко всем говорится о девстве: чтоб и брачные и безбрачные - от высокой красоты девства, от среднего благообразия честного и непорочного брака - осторожным и заботливым оком различали неблагообразие того состояния, которое ни златого таланта девства, ни сребряного таланта честного брака не возделывает верно по воле Господа и Раздаятеля всех даров и талантов. Как девство не для всех, так и брак не для всех; но целомудрие для всех: явися бо благодать Божия спасительная всем Человекам, наказующи нас, то есть научая нас, да отвергшеся нечестия, и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит 2,11-13). Что значит целомудренно? - Или в чистоте девства, или в честности брака, в том и другом случае - с отвержением плотских похотей, яже воюют на душу (1Пет 2,11). Только так живущие в нынешнем веке могут ожидать блаженного упования в веке будущем (Тит 2,13).

Одною из существенных принадлежностей воплощения Христа была чистота Его Матери, не нарушенная ниже взором, ниже мыслию. Взирая на Ея пример стремящаяся к соединению с Богом душа, и виждь в зерцале совершенства Ея твою обязанность.

Приидите девствующие, и от Девы Марии приимите утверждение вашего подвига, созерцая в Ней безпрекословно высокое достоинство - девство, поелику оно Бога в себе носит.

Приидите живущие в супружестве, и от обрученные, но не сочетанные, приимите благословение ваших супружеств: поелику все человеческие супружества рождали бы только чад гнева и наследников ада, если бы Матерь-Дева не родила Сына, Который перерождает их в сынов и наследников Божиих.

 

Глава шестая О ВЕРЕ

[41]

Вера есть соответственное с нашей стороны средство для спасительного прикосновения нашего ко Христу. Она есть духовный магнит, привлекающий к нам Божественную благодатную силу. Вера отверзает душу нашу к принятию благодати Божией.

Чтоб увериться в таком действии веры Божией, посмотрим на действие веры человеческой. В сношениях наших с человеком, к которому мы не имеем ни доверенности, ни преданности, не примечаем ли, что душа наша для него закрыта, именно: его на нас действие скользит, так сказать, по поверхности нашего сердца, не проникая внутрь его; его разсуждения не убеждают нас и его чувствования не трогают нас, хотя они и не без силы. Напротив, кому мы доверяем и преданы: того и легкая мысль и простое слово преклоняют наш ум, проникают сердце, движут душу; и такое общение душ бывает иногда столь тесным, что мы находим для него приличным наименование единства. Примените сие дольнее к горнему, сие земное к небесному, сие человеческое к Божественному: и вы возможете уразуметь, как вера отверзает душу к принятию благодати.

О силе веры вразумим себя примером Богоматери: невместимого Бога вместить возмогла она в Пресвятой Деве, не духовно только, но и телесно. В чем же не могла бы нас удовлетворить наша вера, для которой предлежат несравненно меньшие требования, нежели для веры Девы Богородицы? А довольно ли часты между нами действительные проявления веры, ощутительно возвышенные над природою, явно ознаменованные благодатию?

О, если бы нам известна была вера, какую имеют истинные последователи Христовы! О, если бы нам известна была оная истинно вселенская вера, которая во Авеле множайшую жертву принесла паче Каина; которая в Ное угодила Богу и спасла род человеческий от конечного истребления потопом; которая в Аврааме принесла в жертву Богу единородного сына и сквозь отдаление многих веков видела день Христов (Евр 11. Ин 8,56); которая в Моисее жезлом пресекла море и чрез бездну провела народ Божий; которая отверзала очи пророков и делала их современниками потомственных событий, которая в учениках и свидетелях Иисуса Христа оставила все, чтоб идти в след Его, и потом Его силою исцеляла всякий недуг и всякую язву, с Ним ходила по водам, не умерла в ужасные дни смерти Его, прияла обетование Святого Духа, повелела именем Его всей природе, победила своим терпением целый мир Ея гонителей? Что я говорю? Если бы нам деятельно была известна вера хотя столь малая, как зерно горчичное, что бы мы были тогда? - Мы могли бы переставлять горы: аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже невозможно будет вам (Мф 17,20).

Если же в нашей немощной или мнимой вере мы не находим не только возможности действовать чудесными или Божественными силами, но ниже довольной помощи для возстановления разстроенных и подавленных сил нашей собственной духовной природы; если наша вера не исцеляет нас ни от духовной слепоты ума, ни от текущего непостоянства сердечных вожделений, ни от двоедушного хромания в путях закона и правды и не спасает нас от мертвых дел: то не должно ли признаться нам, что истинная вера, которую Спаситель называет верою Божиею, и для нас еще есть тайна, которой предлежит нам поучаться, чтоб она открылась в нас? И поелику сия тайна хотя и в нас самих сокрывается, но никем иным не может быть открыта, как только Начальником и Совершителем веры Иисусом: то не должны ли мы непрестанно взывать к Нему вместе с первыми Его учениками: Господи, приложи нам веру! (Лк 17,5).

Но Господь, не отвергая молитвы, обращает к нам требование веры: аще бысте имели веру яко зерно горушно, глаголали бысте убо ягодичине сей: восторгнися и всадися в море: и послушала бы вас (6). То есть: о если бы вы имели начаток веры от искреннего расположения вашего сердца! Тогда верно вы получили бы великую силу от благодати Божией. Итак, дело за нами, а не за Богом. Имейте сердечное расположение веровать, которое от вас зависит: и Бог не преминет приложить вам веру крепкую, которая есть дар благодати Его.

Ибо верно обещание Господне: вся, елика еще воспросите в молитве, верующе, приимете (Мф 21,22).

 

Глава седьмая ПОСЛУШАНИЕ ВЕРЫ

[42]

Послушание есть последование тому, что слышим - как наставление, или как повеление. В высшем, духовном значении послушание есть последование воли человеческой, как сотворенной и зависимой, воле Божией - как творческой и вседержавной.

Из такого понятия о послушании тотчас открывается обязанность, польза и важность послушания.

Твари ли возставать против Творца? Рабу ли земному воздвигать мятеж против Владыки небесного? - Не совсем омраченный разум, не совсем ожесточенное сердце, общими силами, отвергают такую несообразность; и разум и сердце согласно признают обязанность послушания воли человеческой воле Божией.

Воля Божия непогрешительна. Следственно, послушание воле Божией должно предохранить или избавить человека от погрешностей и заблуждений.

Воля Божия всеблага. Следственно, послушание воле Божией должно вести человека ко всякому благу.

Тварь без Творца есть ничто. Только силою Творца она есть нечто. Что же будет значить воля человека, если она не прилепится воле Божией послушанием, если отторгнется от нея непослушанием?

Некогда первый человек блаженствовал: почему? - потому что последовал всесвятой и всеблагой воле Божией. Он пал с высоты своего блаженства: каким образом? - таким образом, что его воля отпала от воли Божией и впала в чувственные пожелания. Преслушание, грех, смерть: это звенья одной цепи; взявшийся за первое звено влечет сам к себе последнее, и, о если бы всегда не более, как только сам к себе! Напротив, ослушанием единого человека грешни быша мнози (Рим 5,19), единым человеком грех в мире вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде (12).

Надобно ли врачевать от всеобщей смертоносной болезни недугующее человечество? - Можно догадаться, что весь нужный врачебный прием должно составлять то качество, утрата которого была причиной болезни, то есть - послушание. С этим именно врачевством и пришел на землю Небесный Врач. Смотрите, как Он, будучи Сам безболезнен, в Самом Себе приготовляет врачевство для недугующего рода человеческого, и как врачует его именно послушанием: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Фил 2,8); послушанием Единого праведни будут мнози (Рим 5,19); аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию, и совершися бысть всем послушающим Его виновен спасения вечного. [Хотя Он (Иисус Христос) есть Сын (Божий), однако страданиями навык послушанию; и совершившись сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного].

Есть послушание любви, послушание страха, послушание веры. В начале человек, как сладкою пищею, питался послушанием любви к Богу всеблагому и всесовершенному. Но после того, как эту блаженную жизнь он отравил вкушением запрещенного, ему нужно, как врачевство, иногда не без горечи, употреблять послушание страха пред Богом - праведным Судиею; и потом послушание веры в Бога и Христа - Помилователя, Исцелителя и Спасителя; дабы наконец по мере исцеления, вновь питаться сладкою и безсмертною пищею - послушанием любви.

Если желаем несколько уразуметь, почему всемогущая воля Божия в деле спасения человека действует не без соизволения воли человеческой, то для этого обратимся к началу и к существенным свойствам природы человеческой. Человек сотворен по образу Божию. Важная черта этого образа положена в его воле и есть разумная свобода, отличающая человека от низших созданий Божиих, образа Божия в себе не имеющих. Посему Бот хранит ненарушимою свободу воли человеческой, храня в ней черты образа Своего: а потому и при действии неограниченного всемогущества, когда это действие должно коснуться внутреннего состояния человека. Он приемлет во внимание свободное изволение человека. И человек, с своей стороны, если по чему может быть способен к ближайшему общению и соединению с Богом, то по силе Божьего в нем образа; потому что лучшее в сотворенных существах и достойнейшее Божьего воззрения и благоволения, приближения к Богу и блаженного с Ним соединения конечно есть образ Божий: а потому для достижения общения и блаженного соединения с Богом и должен человек обращать к Нему свои способности, ознаменованные чертами образа Его, устремлять к Нему свой ум, волю, сердце, особенно же соединять свою волю с Его волею - движением свободного изволения, посредством веры и любви.

Сотворивший нас без нас определил спасти нас не без нашей воли, ознаменовывая тем высокость нашей природы, даже в ее падении. Его воля, всегда спасительная, ждет нашей воли, долженствующей принять спасение. Не отлагайте, не колеблитесь, решитесь твердо вашу волю владычественной воле Божией покорить страхом в послушение, всеблагой воле Божией предать верою в надежде, наконец соединить с оною волю вашу любовию соузом совершенства (Кол 3,14).

 

Глава восьмая ПРЕДАННОСТЬ БОГУ

[43]

Преданность Богу есть такое расположение духа, по которому человек всего себя, все, что ему принадлежит, все, что с ним случиться может, - предоставляет воле и провидению Бога, так что сам остается только стражем своей души и тела, как стяжания Божия.

К такому расположению приготовляет человека внимательное наблюдение над собственными усилиями сделать себя совершенным и благополучным. Именно: желает он сделаться мудрым; для этого образует свои способности, напрягает силы ума, подкрепляет себя силами других избранных умов, составляет себе образ ведения: что же? - Между тем как он старается уяснить для себя в этом образе одну черту, другая в нем затмевается, пресекается, исчезает; по той мере, как он расширяет круг своих познаний, за чертою знаемого еще обширнее открывается область недоведомого; истина, давно признанная за достоверную, приводится в сомнение вновь открытою истиною; конец самодельных изысканий, по признанию беспристрастнейшего из древних мудрецов, есть открытие того, что человек сам собою ничего не знает. - Желает он сделаться добрым; для сего старается познать закон справедливости, возбуждает сердце свое к добродетельным чувствованиям, предприемлет добрые дела: что же и здесь? - Опыт доказывает, что желание быть добрым нередко бывает слабее страсти, влекущей к пороку, и ею побеждается; что познанный закон предлагает добро, но не дает силы творить оное; что добродетельные чувствования из жестокого сердца, как огонь из кремня, высекаются с трудом, а легко угасают, в мягком же сердце хотя и скоро возгораются, как огонь во льну, но также тлятся слабо и не долго; что дела внешнею своею стороною добрые, со внутренней своей стороны часто бывают осквернены нечистыми побуждениями, как то своекорыстием, самоуслаждением, тщеславием; что природа человеческая, как принужден был признать в новейшие времена один из самых ревностных почитателей так называемого нравственного разума, - из самого корня своего зло производит. - По таковым опытам, что могут обещать и усилия сделать себя благополучным? - Где не достает истинного блага, там истинное благополучие конечно невозможно. Правильное следствие таких опытов, тщательно и безпристрастно наблюдаемых, должно быть то, что человек потеряет надежду на самого себя, и если не хочет погибнуть, - поелику вне действительного благополучия и вне надежды ничего нельзя найти кроме погибели, - как бы по необходимости вознесет желание и надежду свою к Богу и, еще не предвидя и не предчувствуя, каким образом она может совершиться, предаст себя Ему как разстроенную собственность, которой владетель располагать не умеет.

Начав предаваться Богу, человек встречает иные опыты, совсем противоположные тем, какие имел он, управляя сам собою. Прежде собственные усилия познать истину едва производили в нем слабый кратковременный свет, оставлявший по себе сугубый мрак: теперь из самой тьмы, в какой он повергается пред Отцем светов, рождается для него внезапный свет; а если остается он иногда и во тьме, то и в ней познает непостижимую близость Того, Кто есть Свет превыше всякого света. - Прежде, усилия делать добро или совсем подавляемы были в нем злыми склонностями, или производили несовершенное действие: теперь, когда он положил сердце свое в силу Божию, в самой немощи его начинает совершаться сила Божия, разрушающая зло и созидающая благо. - Прежде наилучше обдуманные предначертания его к устроению собственного благополучия или не исполнялись, или в самом исполнении оказывались неудовлетворительными: теперь он не делает никаких собственных предначертаний, но вместо того со дня на день все более усматривает великий чертеж Провидения, по которому, несмотря ни на какие препятствия, - кроме одного препятствия, какое прежде полагало его упорство и неверие, - постепенно устрояется его спасение. - Прежде успехи надмевали его, неудачи повергали в уныние, прошедшее терзало раскаянием, настоящее озабочивало, будущее устрашало: теперь и благоприятные события принимает он с чистой радостью, потому что видит в них милость и дар Божий: и неблагоприятные принимает с надеждою, потому что усматривает в них обличение своего недостоинства, наставление к смирению, очищение и приготовление к лучшему; раскаяние в нем не есть уже огнь, пожирающий его душу, но тихий дождь, ее орошающий, потому что он погрузил грехи свои в кровь и воду, истекшие из ребра Спасителя; нет для такого человека слишком тяжкой заботы, потому что он всю печаль свою возверг на Господа; нет для него страха, потому что он живет под кровом Всемогущего; прошедшее для него не потеряно; настоящее безопасно, будущее верно, - в руках Вечного. - Прежде, в самых делах благоугождения Богу он суетился, подобно изображенной во Евангелии Марфе, и производил много молвы, не приобретая тем совершенного благоволения Божия: теперь, подобно Марии, безмолвен и недвижим пребывает он у ног Спасителя своего и, с минуты на минуту наполняясь жизнию слова Его, в глубине души своей обретает свидетельство, что он избрал благую часть, которая не будет отнята у него (Лк 10,42). - Таким образом, преданность Богу, зачатая от убеждения ума, перерождается в нем в живое чувство сердца; вынужденная, так сказать, уступка того, чего не умели сберечь, превращается в свободное даяние того, что сим единственно способом надеются сохранить; и человек повергает себя невозвратно как убогую лепту в сокровищницу Божества, не мечтая увеличить ее сокровище Божие, но веруя и уповая, что там она не будет потеряна и, сколь ни малоценна, употреблена будет вместе с безчисленными талантами на созидание живого храма живому Богу.

Может быть, скажут: это значит - сложить навсегда руки, сесть, и праздно ожидать спасения. Совсем нет! Если кто в самом деле составил себе такое понятие о преданности Богу и поступает по такому понятию, тот в заблуждении: он предается не Богу, а лености. Человек, не преданный Богу, не тем отличается, что действует, но тем, что действует по собственной воле и полагаясь на собственный разум; соответственно сему, преданный Богу не тем отличается, что не действует, а тем, что не действует по собственной воле и разуму. Как непреданный Богу может находиться в бездействии; так, напротив, преданность Богу не исключает действования, но только действования по воле Божией и по Духу Божию. Положить талант свой в землю - без сомнения не то, что положить его в руки торжника. Ты отдал сокровище свое в искусные и верные руки: ты себя обезпечил. Но, сверх сего, ты можешь этому же самому торжнику предоставить в распоряжение и свои руки, чтоб он употребил их по своему искусству, к совершению своих оборотов: и тогда ты получишь сугубое приобретение. Так, желающий стяжать душу свою, предает сие сокровище Искупителю душ и успокоивается в Нем верою, надеждою и любовию. Но в то же время сему всеобщему Стяжателю все свои способности и силы представляет в деятельные орудия к совершению великого оборота, чрез который ценою земного, тленного, ничтожного, должно быть приобретено небесное, нетленное, Божественное.

Если кто еще нашел бы нужным спросить, почему собственно для усовершения и облаженствования человека требуется преданность Богу, - вот ответ: потому что человек потерял совершенство и блаженство, похитив себя у Бога, Который не только по всеобщему праву Вседержителя обладал им, но и особенно усвоил его Себе, положив на нем Свою печать - Свой образ. Собственная воля твари отторгла третью часть неба и зажгла в ней ад; собственная воля заразила природу человеческую грехом и смертию и весь мир проклятием, и дотоле не престанет произрождать все виды зла, доколе не будет всецело предана Богу, Который один силен вновь проникнуть ее благословением, жизнию, святынею и блаженством небесным.

Посему-то слово Божие часто напоминает нам о сей преданности в отношении ко внутреннему и внешнему, ко временному и вечному: открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс 36,5); приближи ко Господу дела твоя, и утвердятся помышления твоя (Притч 16,3); смиритеся под крепкую руку Божию, да вы вознесет во время, всю печаль вашу возвергше нан, яко Той печется о вас (1Пет 5,6-7); Отче наш! Да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли (Мф 6,10).

Все великое, что представляет нам слово Божие, совершилось великою преданностию Богу. Например:

Кто не знает Авраама и его великой жертвы? Как возмог он поднять смертоносную руку на сына, о котором получил потомственные обетования? Как не усомнился он? Как не сказал Богу: не Ты ли, Господи, обещал, что в Исааке наречется мне семя? (Быт 21,12). Где же будет это семя, когда отрок Исаак сгорит на жертвеннике? - Патриарх не имел в то время ни помышления, ни желания, ни действия собственного: все предал он Богу, паче упования во упование веруя (Рим 4,18), и таким образом и вожделенную жертву принес, и возлюбленного сына не лишился, и благословение над собою усугубил. Воистину, сказано ему, благословляя благословлю тя, и умножая умножу семя твое, - и благословятся о семени твоем вси языцы земнии (Быт 22,17-8). Таким образом, преданность Богу есть лучшая жертва Богу и вернейший залог Его благословений.

Кто не слыхал об Иове, которого добродетель превозносил Сам Бог пред небесными силами? Но в чем состоит сила его добродетели, если не в преданности Богу, непостижимым судьбам Которого он с благодарностию предал себя, и детей, и богатство, и здоровье, и чрез то соделал ничтожными все усилия врага добродетели и блаженства человеческого? Господь даде, Господь отъят: буди имя Господне благословленно (Иов 1,21). Такая преданность Богу, есть безопасная ограда от всех искушений.

Посмотрите и на Моисея в ужасную минуту, когда пред ним море, а за ним войско Египетское. Народ вопиет к Богу, ропщет на вождя; но что вождь? - Он не приготовляет народ к брани, не ищет пути к бегству, не воздвигает чудодейственного жезла, не произносит даже ни одного молитвенного слова к Богу; что это значит? - Он предался Богу, и вводит народ в эту преданность: Господь поборет по вас, вы же умолкните (Исх 14,14). Все умолкло; но молчание это громко раздалось на небесах и подвигло чудодейственную силу Божию: и рече Господь к Моисею: что вопиеши ко Мне? рцы сыном Израилевым, и да путешествуют, и да внидут сынове Израилевы посреде моря по суху (15,16). Здесь видно, что преданность Богу есть самая крепкая и действенная молитва.

Чтоб вкратце сказать все для христианина, - чем начинается высочайшее дело Христово? - Преданностью Сына Божия воле Бога Отца: се иду сотворити волю Твою Боже (Пс 39,9), глаголет Он, нисходя к воплощению. Чем оканчивается это дело? - Тою же преданностию: не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф 26,39); Отче, в руце Твои предаю дух Мой (Лк 23,46). Итак, преданность Богу есть и начало и совершение Христианства и вечного спасения.

Заключим это учение увещанием, которым Церковь заключает большую часть своих молитвенных провозглашений, дабы непрестанно питать в нас дух преданности, которым дышит и живет истинное Христианство: Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу Богородицу и приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим!

 

Глава девятая О СМИРЕНИИ

[46]

Приимем от Преблагословенной Матери Божией благодатное учение смирения, с самим Христом Ей общее. Ибо и Он рек: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и с сим вместе обещал и плод и награду смирения: обрящете покой душам вашим (Мф 11,29).

Если бы кому неясным казалось, почему смирение, добродетель, по-видимому не блистательная, высоко ценится пред Богом и Он преимущественно смиренным дает благодать (1Пет. 5,5): тот пусть размыслит об отношении смирения к прочим добродетелям и о его противоположности порокам.

Если нет ничего противнее Богу как гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя, то есть обоготворение ничтожества или греховности: то, по противоположности, всего более должно быть приятно Богу смирение, которое вменяя себя за ничто, всякое благо, честь и славу восписует единому Богу. Гордость не приемлет благодати, потому что наполнена собою: смирение удобно приемлет благодать, потому что упразднено как от себя, так и от всякой твари. Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение и отвержение себя есть основание в нас храма Его: кто более углубляет оное, тот выше и безопаснее созиждет.

Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пищам вкус: так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается: без смирения добродетель удобно растлевается - гордостию, тщеславием, нетерпеливостью, и погибает.

Есть смирение, которое человек стяжавает собственным подвигом: познавая свою немощь, недостоинство, ничтожество; тайно укоряя себя за свои погрешности и недостатки; не позволяя себе судить других; укрощая себя трудом и послушанием; избирая для себя во всем простое и неизысканное.

И есть смирение, в которое вводит человека Бог судьбами Своими: попуская ему испытывать оскорбления, укорения, уничижение, лишения.

С надеждою подвизайтесь деятельно смирять сами себя, возбуждая себя словами Апостола: смиритеся пред Господом, и вознесет вы (Иак 3,10).

С доверием несмущенно предавайте себя смиряющему Богу, внимая увещанию Апостола: смиритеся под крепкую руку Божию, да вы вознесет во время (1Пет 5,6).

Господь да призрит благодатно на всякую душу смиряющуюся, и да дарует нам опытно познать, что близ Господь сокрушенным сердцем и смиренныя духом спасет (Пс 33,19).

 

Глава десятая О СМУЩЕНИЯХ, И О МОЛИТВЕННОМ РАЗМЫШЛЕНИИ - КАК СРЕДСТВЕ ПРОТИВ СМУЩЕНИЯ

[47]

С непорочным смущением Пренепорочной Девы Марии сличив наши столь обыкновенные смущения.

Смущается Мариам от слова похвалы, хотя нет похвалы, которой бы не была Она достойна, и которой бы не превышала Своим достоинством. Так ли мы встречаем похвалу, когда она входит в ухо наше? Думаем ли, что хотя она кажется словом Ангела, но может оказаться словом искусителя? Стыдимся ли похвалы незаслуженной, ненавидим ли похвалу пристрастную, страшимся ли даже справедливой похвалы - чтоб она не усыпила добродетели, или не повредила чистоте ее? Не поглощает ли неосторожное сердце похвалу как сладкое яство, и может быть как сладкую отраву? Не доходит ли ненасытное самолюбие до безстыдства - просить похвалы, или приписывать ее самому себе? Без застенчивости говорят иногда о себе: "я хороший христианин, я истинный сын Церкви"; они спокойны при этих словах; но можно пожелать им несколько недоверчивого к самим себе смущения, вместо слишком безпечного и самонадеянного спокойствия, которое может кончиться крайним и поздним смущением.

Смущается Мариам от слова неудобоприятного для Ея смирения: а мы не часто ли смущаемся от слов неудобоприятных для нашей гордости? Не только слова подлинно укоризненные и действия в самом деле оскорбительные скоро выводят нас из терпения; но и неприятности легкие, слова ненамеренные, обличения справедливые и умеренные - не возмущают ли нас до глубины души, до раздражения и ожесточения? Неочищенная от страстей душа, при самом слабом действии возмущающей причины отвне, как тинистая вода поднимает из глубины своей ил и прах, и ко внешнему возмущению присоединяет гораздо более тяжкое внутреннее помрачение.

Смущается Мариам, но не медлит укрощать смущение, удерживая и подавляя оное молчанием. А из нас, многих едва не каждое воскипение внутреннего неудовольствия не превращает ли в сосуд бродящего вина, или в огнедышащую гору, которая изливает палящую лаву и бросает камни на все окружающее? - Как скоро искра безпокойного неудовольствия затлилась внутри тебя: тотчас возьми осторожность не дать ей внешнего воздуха, чтоб дым не превратился в пламя и пожар, не объял всего тебя; от чего бы ни произошло твое внутреннее смущение; закрой бережно твой сосуд - молчанием, и дай ему стоять - в терпении, доколе безпокойное брожение кончится и вино твое очистится.

Смущается Мариам, но побеждает смущение размышлением. Приимем и мы от Нея это орудие - для употребления его в наших внутренних духовных бранях. Как бы ни были разнообразны нападения; но слово разума, особенно изощренное поучением в слове Божием, как обоюдоострый меч может действовать во все стороны - к низложению врагов и к нашей безопасности. Например: кто возстает против тебя и возмущает мир души твоей? Укоризна? - размысли: справедлива ли она? Если несправедлива: то значит стрела пролетела мимо тебя; от чего ж тебе быть больну, когда ты не ранен? А если справедлива: то не сетуй на укорителя как на врага, который наносит рану, но благодари его как врача, который открывает рану и побуждает тебя позаботиться об уврачевании ее. - Обида ли, делом нанесенная и раздражает тебя? - размысли; что лучше - обидчиком ли быть, или обиженным? Без сомнения лучше быть невинным, нежели виновным. Размысли и о том: лучше ли раздражаться, или терпеть? Раздражение может сделать вдруг и виновным, и более прежнего несчастным; напротив, терпением и непорочность сохраняется, и несчастье уменьшиться может. - Собственные ли недостатки, несовершенные успехи в исправлении себя, внезапные падения и другие внутренние неустройства приводят тебя в смущение и уныние? - Помысли, что смущение одно не исправляет и не усовершает, а уныние отнимает силу: и потому не должно медлить в безплодном смущении, должно воспрянуть от уныния, и неослабным подвигом приобресть победу над страстями и похотями, а с нею - душевный мир и радостную надежду спасения.

Благодать Богоблагодатной Мариами да будет со всякою душою христианскою в ее невольных смущениях, и да вспомоществует ей и утишать оные молчанием, и совершенно прекращать размышлением и молитвою, дабы безпрепятственно мог возглаголать к ней Ангел мира и неисторгаемо посеять в ней плод правды, который сеется в мире творящим мир (Иак 3,18).

 

Глава одиннадцатая ДУХОВНАЯ МУДРОСТЬ

[48]

Мы видели, что в духовном вертограде Богоневесты одним из величественных прозябений была мудрость; а землею, в которой хранился корень мудрости и сила этого духовного прозябения, было смирение; и что орудием к возделыванию земли смирения и к охранению ее от диких зелий была та же мудрость. Та, Которой надлежало - сделаться Матерью смирившей себя Премудрости Божией, в совершенстве имела мудрость смиренную и смирение мудрое. Смирением охранялась Ея высокая мудрость от высокоумия и дерзости; а мудростию обрабатывалось Ея смирение так, чтоб в нем не было ничего низкого, и чтоб оно было безпритворно, чисто и просто.

Заключим же из этого примера и для самих себя, что если желаем, чтоб вертоград душ наших процвел неувядающими цветами и принес плод жизни вечной, то должно подвизаться нам, чтоб иметь мудрость смиренную и смирение мудрое. Кто думает возрастать в мудрости без смирения: тот хочет, чтоб сад его рос без земли. А кто думает довольствоваться одним смирением без мудрости, тот хочет иметь землю необработанную, хотя может быть и тучную.

Что произвело столько разнообразных мнений об истине, которая есть одна, столько споров за мнения, столько заблуждений? Что произвело в философии секты, в Церкви ереси, в гражданских обществах возмутительных умствователей о преобразованиях, в царстве Божием безбожников, между ангелами дьявола? Что? - Мнимая мудрость, мнимая, а не истинная именно потому, что ей не доставало смирения. Мнимые мудрецы земные, вместо земли, насаждали вертоград свой в воздухе, а диавол насадил его в огне, то есть - легкомыслие и гордость вздумали сделать грунтом мудрости. - Но если мнимая мудрость, без смирения, приближает к диаволу: то напротив, удаляясь от мудрости, куда приближается человечество, разве к безсловесной природе?

Христианство есть премудрость Божия, в тайне сокровенная, юже предустави Бог прежде век в славу нашу (1Кор 2,7), и в которой наше преуспеяние да будет в славу Бога Отца и Сына и Святого Духа, во веки.

 

Глава двенадцатая О БОГОМУДРОМ ПРИНЯТИИ ТАЙН И ОТКРОВЕНИИ БОЖИИХ

[49]

От Богоматери научимся подобающим образом встречать Божии посещения, принимать Божественные тайны.

Если встречает тебя приветствие и похвала, особенно возвышенная и духовная: остерегись неразборчиво принимать ее и услаждаться ею; ибо не всегда легко узнаешь, точно ли приносит оную вестник истины. Позволительно при этом смутиться; но поспеши удержать смущение, и в молчании призвать помощь Бога, чтоб тебе не быть прельщену похвалою ложною, или чтоб и не ложную похвалу не превратило в отраву самолюбие и превозношение.

(По другому выражению). Если ты услышишь голос, приветствующий тебя каким-либо успехом в делах духа и каким-либо совершенством, хотя бы то было даже благодатию: не спеши предаваться радости; желаю тебе лучше смущения Мариина, то есть Ея смирения, чтоб дух лести не восхитил тебя на высоту, под которой нет ничего кроме бездны.

Пример Пресвятой Девы показывает нам, что с осторожностию должно слушать даже ангельское слово. И если такая осторожность нужна была для Пречистой: то сколько больше нужна, она для нас! Ибо, как предостерегает Апостол, сам сатана преобразуется в Ангела светла (2 Кор 11,14); и потому, неосторожный может слово лести и обмана принять за слово истины. Итак, если твоему внешнему или внутреннему слуху является необычайное слово, представляющее себя посланным от Бога: не спеши принимать оное; размысли в безмолвии; испытай, согласно ли оно с достоверно известным словом Божиим и учением Христовым; огради себя смирением, молитвою и притом, как учат богомудрые, троекратною молитвою и, поколику возможно, советом имеющих духовную опытность. Истина не оскорбится твоею осторожностью; а ложь и мечта не успеют обаять тебя.

Когда слышишь благовестие божественных, догматов и благодатных таинств: берегись не только неверия Фомина, но и маловерия Захариина, и замешательства Саррина. Вспомни слово Архангела к Пресвятой Деве: яко не изнеможет у Бога всяк глагол (Лк 1,37), и не допусти, чтоб изнемогла твоя вера.

Если знамение Провидения, посылаемое иногда в одежде нечаянного случая, возвещает для тебя жребий приятный, возвышенный, славный: то не трудно тебе будет сказать: буди мне по глаголу твоему. Но не забудь потом, чтоб не взирать на себя мечтательно - как на господина, многих вещей и многих людей; но чтоб взирать на себя всегда смиренно - как на раба единого всеобщего Владыки, являя делом, что ты раб Господень.

Поелику же может тебя постигнуть предвестие и неприятное, но угрожающее скорбию, лишением, уничижением: то уготовляй себя предусмотрительно, чтоб уметь и сие принять. Не пререки ропотно и не возопий нетерпеливо. Какая в том добродетель, чтоб охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией, - вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! Обучай не уста свои, но сердце свое обучай, чтоб оно могло свободно выговаривать слова Готовящегося ко кресту Спасителя: Отче, не моя воля, но Твоя да будет (Лк 22,42).

 

Глава тринадцатая О МОЛЧАНИИ ДУХОВНОМ

[50]

Взирай, христианская душа, на священный образ духовного молчания, представленный частию и в лице Иосифа праведного, наипаче же в лице преблагословенной Мариами, и познавай сокровенную величественную красоту души Ея, о Которой написал Пророк: вся слава Дщере Царевы внутрь; познавай и возлюби эту духовную красоту; возлюби и подвизайся чтоб и тебе хотя отчасти облечься этой красою Дщере Царевы и по следам Ея добродетели достигнуть и Ея блаженства, ибо приведутся царю девы в след Ея.

Встречаешь ли непонятное в вере? - Не спеши любопытствовать или прекословить: но в молчании внимай глаголу веры и терпеливо жди времени, когда глаголющий в притчах удостоит тебя изъяснения оных живым словом и опытом.

Примечаешь ли в словах или в делах ближнего нечто странное и, как тебе кажется, неправильное? - Не торопись обличать и судить, если тебя не призывает к тому должность отца, или пастыря, начальника, или наставника. Не будь праведен как Фарисей, который себя одного находил таким в целом мире: несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы (Лк 18,11); но будь праведен как Иосиф, сиречь - благ и кроток.

Опасаешься ли, что какое-нибудь твое дело веры или любви подвергнется превратным суждениям и нареканию? - Не провозглашай для сего твоей добродетели, чтоб охраняя славу ее не повредить чистоты ее. Открый не к человеком прекословием, но ко Господу молитвою путь твой, и Той сотворит: и изведет яко свет правду твою и судьбу твою яко полудне (Пс 36,5-6).

Посещает ли тебя благополучие, и радость расширяет сердце твое? - Не расширяй уст твоих для тщеславия, но слагай в благодарном сердце глаголы благодеющего Провидения.

Постигает ли тебя бедствие, и скорбь наполняет душу твою? - Не умножай воплей и стонов, во множестве которых по большей части слышны бывают отголоски упорства и непокорности судьбам Вышнего; но потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое (Пс 26,14).

Ни в каком случае не расточай напрасно слова, словесная тварь Слова Творческого! Если словом Бог сотворил все, а человек сотворен по образу Божию; то какие величественные действия надлежало бы производить слову человека! В самом деле, оно исцеляло больных, воскрешало мертвых, низводило с неба огнь, останавливало солнце и луну, и что всего важнее, соделавшись орудием Воплощенного Слова Божия - оно претворяло как и претворяет растленных грехом человеков, в новую тварь чистую и святую. Так действует слово человеческое, когда крепко быв заключено в горниле, благоговейного молчания и разжигаемо тайною внутреннею молитвою оно получает свойственную ему чистоту и силу, или лучше сказать - становится причастным силы Слова Божия и Духа Святого. И сие ли могущественное, зиждительное, священное орудие мы обращаем на действия нечистые, разрушительные, святотатственные, как-то: на злоречие, клевету, хуления, или легкомыслием раздробляем оное на легкий прах и разсыпаем по ветру в суетном празднословии!

Некто сказал о себе: девять помышлений ублажих в сердцы моем, а десятое изреку языком (Сир 25,9). Так берегут слово знающие цену его. По крайней мере, христианин, не скор буди усты твоими (Еккл 5,1): давай себе размыслить, во-благо ли тебе и другим будет слово, которое ты рождаешь в мир и которое, как бы ни казалось малым или ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем в свидетельство или о тебе, или против тебя. Примем к руководству и исполнению совет Апостольского слова: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благодать слышащим; и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления (Еф. 4,29-30).

 

Глава четырнадцатая О СОКРОВЕННОЙ В БОГЕ ЖИЗНИ

[51]

 Пример сокровенной в Боге жизни Преблагословенной Богоматери да помоществует нам и уразуметь и принять и самим делом исполнить учение Христово: да не явишися человеком, но Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве. Подвизайся, делай добро, служи Богу: но берегись, чтоб твоих подвигов, твоих добродетелей, твоего благочестия не обнаруживать пред людьми без нужды произвольно, самодовольно, тщеславно; имей Бога свидетелем твоей совести, и Он будет мздовоздаятелем твоим за все, что ты, непримечаемый человеками, для Него делаешь или терпишь.

Господь заповедует тайну, во-первых, для дел человеколюбия: тебе творящу милостыню да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя. Во-вторых, для дел благочестия: егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне. В-третьих, для дел самоотвержения и умерщвления плоти: да не явишися человеком постяся, но Отцу твоему Иже в тайне (Мф 6,3; 6.18). Значит, тайну скромности и смирения Господь заповедует для всех обязанностей человека: к Богу, к ближнему, и к самому себе, - для всякой добродетели, для всех дел Закона.

Скажут: как же исполнится Христово же слово: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех? (Мф 5,16). - Не заботьтесь; слово Христово исполнится само собою и не потребует вашей помощи. Сказано: да просветится свет ваш, то есть сам собою, естественно, как светит всякий свет; а не сказано: выставляйте свет ваш на показ. Добрые дела суть дела света по естеству: делайте их тайно - свет просияет, когда и сколько повелит Бог Светодавец. Беда в том, если вы делаете дела темные, злые: от них конечно не будет света, и Бог ими не будет прославлен.

Скажут еще: как же и молиться и проповедовать в Церкви, если и дела благочестия должно творить в тайне? - Для ответа на это, напомним, что в том же поучении, в котором Спаситель говорит о молитве в тайне, Он же говорит и о даре, приносимом к алтарю: аще принесеши дар твой ко олтарю (Мф 5,23), а это бывает в Богослужении открытом и торжественном. Из этого видно, что заповедию о тайной молитве не отменяется обязанность участвовать в общественном церковном Богослужении. Но есть и в этом случае своего рода осторожность, чтоб не являться человекам тщеславно, а смиренно предстоять Отцу небесному Иже в тайне. Например, если стоя в Церкви ты совершаешь действия благоговения общие всем молящимся, но в то же время удерживаешь или делаешь неприметными особенные в тебе движения возбужденного благочестия, как то воздыхания или вопли, готовые исторгнуться, слезы готовые пролиться: то в таком настроении духа ты и среди многочисленного собрания сокровенно предстоишь Отцу твоему Иже в тайне.

Помыслим, как и неблагородно, и тягостно, и безполезно жить только на показ, как поступают многие и в нравственной, и в общественной, и в домашней жизни. Все показывают, все выставляют, обо всем трубят, всякое ничтожное дело провозглашают, подобно как кокошь свое новорожденное яйцо. Но провозглашение кокоши основательнее: она возвещает яйцо, которое подлинно родилось и остается; а тщеславные возвещают, то чего нет, или провозглашением уничтожают провозглашаемое. Например, сделано дело благотворения: хорошо, до сих пор оно существует. Но если сделавший и хвалится тем, то доброе дело исчезает: теперь открылось, что нет доброго в его сердце, там тщеславие; нет доброго в его деле, потому что произведение тщеславия не есть доброе дело; нет доброго даже в глазах людей, ибо они проникают тщеславие и хотя в лицо хвалят тщеславного, но в то же время разглашают и укоризны его тщеславию. Тем более нет здесь доброго пред очами Божьими: Бог отрекся от тщеславных, когда сказал: восприемлют мзду свою (Мф 6,2.16).

Христианин! Будь, а не кажись: вот одно из важных для тебя правил. Познай несравненное достоинство скромной, тихой, сокровенной добродетели. Ей свойственно быть тайною для земли: потому что она небесной породы и для неба существует. Совершай ее в тайне, охраняя от глаз человеческих, часто нечистых и вредящих ее чистоте; а представляй тщательно и непрестанно чистому и очищающему оку Божию, и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве.

Да даст нам Отец небесный, по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце (Еф. 3,16), да имея славу внутрь, достойны явимся приведения в славу вечную!

 

Глава пятнадцатая ОБ ОТРЕЧЕНИИ ОТ ЗЕМНОГО РОДСТВА ДЛЯ РОДСТВА НЕБЕСНОГО, - ДЛЯ ДЕЛА БОЖИЯ

[52]

Повторим преподанное Святителем Филаретом разъяснение слов Спасителя: кто есть мати Моя, или братия Моя?

Как бы так говорит Господь: "для чего волею земной матери хотите вы отвлечь Меня от исполнения воли Отца небесного, когда сии две воли влекут в разные стороны? Я знаю и тотчас покажу, которой из них и с какою решительностью последовать должно. Оставляю земное рождение и родство, как бы Я забыл его, как бы его совсем и не было: совершенно предан есмь воле Отца небесного и делу Его и царствию Его; здесь ищу Себе и родства: кто есть мати Моя, или братия Моя? Кто же они? - Чада Божии, верующие во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин 1,12-3); или паче: иже аще сотворит волю Божию, сей брат Мой, и сестра Моя, и мати Ми есть" (Мк 3,35).

Видите, Христиане, что Господь не Матерь Свою, всякого ублажения достойную, внимания лишает; но нас поучает истине и правде, словом и примером. Внимайте и поучайтесь, примечайте и подражайте.

Когда родители, сродники, наставники, начальники требуют от вас того, что противно мудрованию вашему, вашей склонности, вашему вкусу, но что нужно, или полезно, или по крайней мере безвредно: то пожертвуйте мудрованием вашим, вашею склонностию, вашим вкусом - обязанности повиновения. Вспомните Иисуса, Премудрость Божию, Иже бе повинуяся Иосифу древоделю.

Когда ваши родители, сродники, ближние требуют помощи, утешения, служения, между тем как сами вы в нужде, в скорби, в немощи: то соберите последние силы ваши, забудьте свою скорбь для облегчения ихней скорби, разделите с ними последнюю крупицу и последнюю каплю. Вспомните Иисуса среди мучений крестных пекущегося о спокойствии Своей Матери.

Но когда несчастный пример и желания ваших родителей, сродников, людей, вами почитаемых и любимых, отвлекают вас от исполнения священных ваших обязанностей к Богу, вовлекают вас в дела противные закону, нарушающие мир вашей совести, противные истинному благу и спасению безсмертной души вашей: тогда и вы спросите себя словом Иисусовым: кто есть Мати моя, или братия моя? Вспомните, что у вас есть лучшее и высшее обыкновенного родство, что Бог - Отец ваш, что Церковь - матерь ваша, что все творящие волю Божию, все Святые суть братья ваши, или по крайней мере желают быть вам братьями: не унизьте себя пред высоким родством, не разлучите себя от этого доброго и прекрасного семейства, сотворите и вы волю Божию вместо воли человеческой, да и на вас укажет Господь и речет: се Мати моя, и братия моя.

 

Глава шестнадцатая БЕДНОСТЬ, ПРОСТОТА И НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТЬ В ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ

[53]

Мы видели, что Пресвятая Дева во внутренней жизни Своей, шествуя путем веры и совершенной преданности в волю Божию, в жизни внешней шла путем отрешения от земных привязанностей, от земных благ и удовольствий, путем простоты, нестяжательности, добровольных лишений, приносимых в жертву вере и Богу.

Взирай, христианин, на эти благословенные следы и будь внимателен, чтоб путь твоей жизни был по крайней мере не слишком удален от них.

Поят Ю ученик во свояси. Видишь ли, Матерь Царя Небесного не в чертогах, не в великолепии, не среди множества служащих и ждущих мановения; Она пешешествует по стогне, в сопровождении одного рыбаря, чтоб обитать в малом и то чужом доме, без славы, без блеска, в тишине, в простоте, чтоб пользоваться только таким успокоением и служением, какое может быть Ей принесено благоговейным усердием бедного и одинокого рыбаря.

Смотри на это и учись не высоко ценить богатство, не алкать удовольствий, не гоняться за славою, не прельщаться внешним блеском, любить простоту и тихую посредственность, не презирать нищеты, когда встречаешь ее у других, не бояться ее, когда она тебя посетить хочет, не стыдиться ее, если она уже поселилась с тобою.

Не отнимаем у тебя земных благ, если Провидение дает их тебе; пользуйся ими - с благодарностию к Богу, с благотворением к ближним, со смирением; но внимай себе и сердцу своему - чтоб оно не прилеплялось к ним, а всячески отрешалось от них.

Если ты на пути к небу, как и должно быть: то добровольно не обременяй себя много землею, чтоб не пасть в разслаблении на неоконченном пути.

Прекрасный, но и страшный, и без сомнения вполне истинный закон судьбы нашей открыл нам Спаситель, когда сказал: идеже есть сокровище ваше, ту и сердце ваше будет (Мф 6,21). Сокровищем Он назвал то, чем пленяется наша мысль, к чему с превозмогающею силою стремится господствующая в нас склонность. Значит, мы сами определяем нашу судьбу: мы носим ее в себе, в господствующей склонности нашей. Если наше сокровище или предмет господствующего в нас желания находится и остается на земле, в земных благах, стяжаниях, удовольствиях, славе: то здесь долу останется и сердце наше; а где наше сердце - там наша жизнь, там жребий; и в сем случае он не найдется на небе. Изберем же и уготовим себе лучший жребий; расположим себя так, чтобы не на земле было сокровище наше. Скрывайте себе сокровище на небеси, сказал нам Господь наш (20): перенесем же туда наши мысли, наши желания, нашу любовь; и будет там наше сердце, наша жизнь, наша радость, наше блаженство, благодатию и щедротами Отца и Сына и Святого Духа, во веки.

 

Глава семнадцатая О СКОРБЯХ И СТРАДАНИЯХ В ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ

[54]

Бедствие человека непорочного и доброго есть одна из трудных загадок, какие предлагает видимая вселенная человеку размышляющему. Видя доброго страждущего, другой добрый страждет и сам, ибо чувствует сострадание, и таким образом от одной загадки родится другая: за: что и сей страждет? Видит это слабый верою и - подвергается искушению в вере. Видит склонный к пороку и разрешает загадку на свою голову: какая же, говорит; польза быть добродетельным! Видит склонный к неверию и непонятную загадку разрешает другою, еще более непонятною, он говорит: случай господствует в мире и в делах человеческих.

Благословенная в женах! Непорочнейшая из дщерей человеческих! И Тебе премудрый старец Симеон не усомнился предложить эту грозную загадку: и Тебе же самой душу пройдет оружие (Лк 2,35). День ужасный и плачевный, но вместе спасительный разрешил Тебе загадку пророчества: терние венца Иисусова, гвозди Его распятия, копие прободения Его, Его раны, Его болезненный вопль, Его умирающий взор - вот оружия, которыми Твое Матернее сердце было пронзено столь же безпримерно глубоко, сколь совершенна Твоя любовь, сколь безпримерна Твоя непорочность. Теперь, когда Ты царствуешь в Божественной славе Сына Твоего, для Тебя уже разгадана и загадка необычайного события: теперь Ты видишь во свете Божием, для чего надлежало пройти оружию и Твою чистую душу и как это согласно и с безконечною премудростию, правдою и благостию Провидения, и с Твоим безконечным блаженством.

Матерь Света! низведи нам искру света от ума Христова, чтоб и нам уразуметь тайну бед и скорбей земных, не столько, сколько желало бы наше любопытство, но сколько нужно для нашего мира и спасения.

Не было бы никакого зла на земле и никакого бедствия в человеках, если бы не было греха. Единым человеком грех в мире вниде и грехом смерть (Рим 5,12), смерть - в имени которой заключается сокращение всех бед и зол. За грех определен человеку принудительный и изнурительный труд, вместо легкого и свободного делания: в поте лица твоего снеси хлеб (Быт 3,19); за грех - болезни: в болезнех родиши чада (16); за грех - смерть: в оньже аще день снесте от плода запрещенного, смертию умрете (2,17).

Человек, потеряв опыт первоначального чистого бытия своего и вселенной, потерял и понятие о том. Как рыба, Движущаяся в воде, не знает лучшей и более совершенной жизни, какою животные живут в воздухе, так бедная душа человеческая, погруженная в грубый и тленный стихийный мир, и в нем живущая как рыба в воде, не знает тонкой и нетленной жизни райской. Отсюда недоумения своемудрствующего разума о судьбе человека в его земной жизни.

Испытующий разум предлагает вопросы: зачем бедствуют и невинные? Зачем и те, которые не безвинны, страждут не в соразмерности с своей виною, а нередко наименее виновные страждут наитягчае? Дадим ответы на эти вопросы.

Для этого воззрим на человечество не нашим поверхностным взглядом, но глубоко проницательным взором людей, просвещенных свыше. В каком виде представляется им человечество? - Вот в каком: вси согрешиша и лишены суть славы Божией, говорит Апостол (Рим 3,23); кто чист будет от скверны греха? вопрошает Иов, и ответствует: никтоже, аще и един день житие его на земли (Иов 14,4-5); в беззакониих зачат семь и во гресех роди мя мати моя, исповедует Давид (Пс 50,7), не опасаясь таким отзывом нарушить заповедь почтения к родителям. Что ж это значит? - то, что все человеки согрешили еще в Адаме, который поелику начал рождать детей уже после греха, то потому не мог передать им того, чего сам уже не имел - безгрешности и нетления, а естественно передал им то, что сам возымел - грех и тление. Если бы кто дерзнул еще спросить: чем же виноваты мы, невольно наследовавшие от Адама грех и тление, - таковому, если он хоть сколько-нибудь внимателен к себе, могла бы ответствовать и заградить ропотливые уста его собственная совесть, которая может в жизни каждого указать случаи, в коих мы не были верны добрым побуждениям, быв для того довольно сильны и при наследованном повреждении. Болий есть Бог сердца нашего и весть вся (1Ин 3,20); и потому видит в нас и те тонкие нравственные нечистоты, которых более или менее огрубелая совесть не примечает. Итак, аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? (Пс 129,3). Таким размышлением вопрос: почему бедствуют и невинные - не только разрешается, но и уничтожается, потому что, по строгому суждению, на земле нет невинных, и следственно все бедствующие бедствуют как более или менее виновные, кроме Единого, Иже греха не сотвори (1Пет 2,22) и Которого страдания высочайше таинственные имеют блаженнейшее для нас изъяснение - яко Той язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом (Ис 53,5); Он подъял и понес тяготы, нас подавляющие, чтоб вместе с тем возставить нас от падения.

Что касается до вопроса: зачем люди, хотя может быть не безгрешные, но по всем открытым признакам безвинные, бедствуют иногда чрезмерно тяжко, - то кто может обличить Провидение в такой чрезмерности? Если признаем, что бедствующий не безгрешен; и если знаем, что всякий грех есть нарушение закона, следственно - возстание против воли Законодателя, мятеж в царстве Божием, оскорбление вечного величества Божия: то скажите, какой грех слишком мал для временного бедствия? или какое временное бедствие слишком велико для греха?

Нет спора о том: что не все грехи одинаково тяжки и что есть разные степени виновности в одном и том же грехе: но кто из людей может довольно верно взвесить эту тяжесть и довольно точно определить эту степень? Для этого должно положить на весы и поставить в миру не только видимое дело, но и невидимое желание, и сокровенное намерение, и тайную мысль, силу и немощь, знание и неведение, пособия и препятствия, прельщение к злу и поощрение к добру, невнимательность к неизведанному и неверность дознанному опытом, закоснение и раскаяние, ожесточение и сокрушение: кому же все это возможно, как разве Единому Испытующему сердца и утробы, всеобъемлющему и всеведущему? Равно и для того, чтоб взвесить тяжесть бедствия, надлежит принять в разсуждение не только открытый вид постигшего бедствия, но и степень чувствительности бедствующего, также скудость и даже отсутствие или напротив обилие противодействующих утешений и многое такое, для чего нет веса и меры у внешнего зрителя. Как же говорим мы о чрезмерной тяжести бедствия в сравнении с тяжестью греха - разве наугад и наудачу?

На временную жизнь человека, поврежденного грехом, Бог действует не только в качестве судьи - чему еще будет особенное время в конце веков, но также и даже преимущественно - в качестве врача, чему теперь то и есть время. А посему Он определяет человеку меру бедствия и скорби, иногда не как отсчитанное воздаяние за его дела, но как прием врачества, способный препобедить силу греховной болезни: а это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и не угрожающими, но против которых сведущий врач находит нужным употребить жестокие и решительные врачебные средства. Притом же, Врач небесный не всегда начинает врачевать болезнь душевную уже по раскрытии ее: Его взор проникает в глубину души, для самой сей души невидимую, и открывая там тонкий зародыш греха, страсти, самоволия, самоугодия, тонкую примесь зла и нечистоты к добрым склонностям и расположениям, - орудием искушения извлекает наружу эти болезненные начала, для их уврачевания и для возведения души к высшей чистоте. Не случается ли видеть, что люди даже благоучрежденные в жизни и охотно прибегающие к Богу, лишась того, что сильно любили, например детей или супруга, мирской чести и славы или имущества, - так предаются скорби, что в ней одной сосредоточивают жизнь свою, не умеют подкрепить себя здравым размышлением, в котором прежде не имели недостатка, не могут довольно собрать себя в молитву, в которой прежде находили услаждение; вера, любовь к Богу, преданность в волю Божию суть теперь для них только знакомые имена и звуки, вместо того что прежде они ощущали в себе силу и действие оных. Что это значит? - то, что любезное им они любили чрезмерно и паче Бога, хотя сами того не замечали; что дети, супруг или супруга, честь, слава, имущество - были идолы их сердца. Что же было делать Сердцеведцу и душелюбцу Богу, как разве отнять идол, исторгнуть хотя болезненно неправильную любовь из души, которую Он хочет наполнить Своею Божественною любовью? Он любит, милосердует, очищает, врачует, приготовляет к блаженству; а мы смотрим и говорим: как Он тяжко посещает!

Наконец, согласимся, что есть бедствия, о которых нельзя спрашивать: за что, но разве: к чему? - в которых не нужно обвинять человека, а нужно только уметь оправдать и возлюбить Провидение. Таковы бедствия Иова, Пророков, Апостолов, Пресвятой Девы. Не быв на этой высшей степени духовного возраста и жизни, когда питаются крепкою пищею креста, мы в нашем младенчестве Христианства - о, дай Бог, чтобы хотя в младенчестве! - без сомнения только слабо и невнятно можем лепетать о путях и подвигах душ полного возраста Христова. Спросим же лучше их самих, что скажут они нам о своих бедствиях. Что же говорит Иов? - Господь даде, Господь отъят: яко Господеви изволися, тако бысть; буди имя Господне благословенно во веки (Иов 1,21). Что говорит Апостол? - Радуюсь в страданиях моих (Кол 1,24); якоже избыточествуют страдания Христовы в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2Кор 1,5). Видите, как некстати мы грешные вступаемся за Праведников и покушаемся возстать против Провидения за их бедствия! Они не принимают нашей неразумной услуги; они не жалуются на горькую участь свою, не. желают перемены ее: они радуются, благословляют Бога, они счастливы: мы не понимаем их счастия, и думаем, будто можно роптать за то, за что они благословляют.

Как видимый вещественный крест есть державное знамение видимого царства Христова: так крест таинственный (то есть, внутренний или душевный) есть печать и отличие истинных и избранных рабов невидимого царствия Божия. Он есть драгоценный залог любви Божией, жезл Отчий, не столько наказующий и сокрушающий, сколько пасущий и утешающий (Пс 2,9; 22,4), очистительный огнь веры, сопутник надежды, укротитель чувственности, победитель страстей, возбудитель к молитве, страж чистоты, родитель смирения, наставник мудрости, пестун сынов царствия.

 

Глава восемнадцатая МУЖЕСТВО И ТЕРПЕНИЕ В СКОРБЯХ

[55]

Прииди, христианская душа, всмотрись прилежно в следы Царицы небесной: ибо следы Ея суть и для тебя указание пути к Богу, по реченному: приведутся Царю девы в след Ея.

Не убегай от мысли о страдании Христовом - ни по невниманию, ни по своемудрию, ни по малодушию: ибо нет иного пути к спасению, как чрез Голгофу и крест.

Приближайся к распятому Господу верою, упованием, любовию, и твердо пред Ним поставляй себя благоговейным размышлением и молитвою: в этом найдешь свет для своего пути и силу для твоего шествия.

Если опасность, бедствие, скорбь, непосредственно или в лице присных тебя постигающие колеблют твое мужество, истощают твое терпение: то помяни Матерь Господа, стоявшую при кресте Его, и разсматриванием Ея безмерной и безвинной скорби и непобедимого мужества и терпения возбуди себя к мужеству и терпению в твоих по сравнению, конечно, малых и, вероятно, не безвинных скорбях, прося в то же время от Нея пособия из талантов благодатной духовной крепости, преизобильно у Нея умноженных верным и благословенным деланием.

 

Глава девятнадацатая О СМЕРТИ

 

§ 1. Смерть - сон

[56]

Празднуем успение Божией Матери.

Что значит успение? - По силе слова, успение значит отхождение ко сну; а между тем словом этим означается кончина земной жизни Богоматери.

Что же значит такое употребление слова: успение, и откуда оно заимствовано?

В Ветхом завете кончина жизни называется смертию: о Патриархах вообще говорится: поживе и умре (Быт 5,5), умре Авраам (25,8); умре Самуил (1Цар 25,1), особенно печально Патриарх Иаков изъяснился сам о своей смерти: сниду к сыну моему сетуя во ад (Быт 37,35).

Но вот Спаситель называет смерть успением или сном: Лазарь друг наш успе (Ин 11,11), сказал Он ученикам, когда по силе Своего Божественного всеведения возвещал им о смерти Лазаря; и когда ученики не поняли этого нового выражения, то Господь пояснил им, что Лазарь умре (14).

В писаниях Апостолов видим уже утвердившийся обычай называть смерть успением или сном. Так Апостол Павел об очевидцах воскресшего Господа писал, что "множайшие из них пребывают доселе, нецыи же и почиша" (1Кор 15,6); он также пишет относительно воскресения мертвых: "вси не успнем, вси же изменимся" (51), то есть: мы не все умрем, потому что последний день мира застанет на земле живущих; но все изменимся, потому что тем, которых последний день мира застанет живыми, некогда будет умереть и быть погребенными, но их тела не подвергаясь смерти мгновенно изменятся из тленных в нетленные, какие будут иметь и воскресшие из мертвых.

Отрадный новозаветный взгляд на смерть, сравнительно с ветхозаветным на нее взглядом, изъясняется из той перемены, какая произведена в состоянии человечества искупительною жертвою Спасителя мира. Если бы мы, еще в первых прародителях осужденные на смерть и ежедневно сами подтверждающие собственное осуждение собственными произвольными грехами, если бы не были искуплены от смертного осуждения страданием и смертию Христа Сына Божия: то смерть временная препровождала бы нас в смерть вечную без надежды пробуждения к блаженной жизни в Боге. Но когда Христос за ны умре (Рим 5,8), когда мы примирихомся Богу смертию Сына Его (10), когда Бог богат сый в милости, за премногую любовь Свою еюже возлюби нас, и сущих нас мертвых прегрешеньми сооживи Христом (Еф 2,4-5), когда вследствие того якоже о Адаме вси умирают, такожде о Христе вси оживут и по смерти (1Кор 15,22), и оживут в жизнь вечную и блаженную, каковою не может не быть жизнь о Христе: тогда смерть действительно перестает быть смертию и превращается в сон. Это сон кратковременный - в сравнении с последующею вечною жизнью, сон мирный - как отдохновение от трудов, как облегчение от скорбей, как покой умиротворенных Христом в совести; сон не безсознательный, ибо спит тело, а душа не спит, но сознательно сладкий, как предвкушение вечного блаженства.

Отсюда же объясняется и то, от чего в Ветхом завете не было такого утешительного или успокоительного взгляда на смерть. От чего же? - От того, что тогда, как изъясняет Апостол, царствова смерть (Рим 5,14); еще не побежденная животворящею смертию Христовою; - от того, что тогда не у явися святых путь (Евр 9,8), то есть, еще не был открыт вход во святилище неба, идеже предтеча о нас вниде Иисус (6,20); от того, что ветхозаветные Патриархи, Пророки, Праведники по вере умроша вси сии не приимше исполнения обетований, но издалече видевше я и целовавше (11,13): и потому на них сильнее знаменовался близкий мрак смерти, нежели отдаленный свет "воскресения.

Так Христианство самым переименованием смерти в сон или в успение внушает нам ту истину, что как уснувший вечером пробуждается утром с обновленными силами жизни: так уснувший смертию телесною пробудится в новую безсмертную жизнь в день всеобщего воскресения.

При этом не должно забыть, что преимущество новозаветного благодатного состояния человечества хотя открыто для всех и всем доступно, однако не принадлежит каждому из нас потому только, что мы живем в новозаветные времена. Были люди отдаленных ветхозаветных времен, которые по духу принадлежали к Новому Завету. Таков, например, был Авраам, который, по слову Самого Господа, рад был видеть день Христов и виде и возрадовася (Ин 8,56) и, конечно, насладился и всеми благами, открытыми человечеству во Христе. Напротив того, и в новозаветные благодатные времена могут быть люди, которые по внутреннему расположению своему остаются чужды благодатному завету Божию, хотя наружно украшаются именем христиан. Дверь благодати для всех отверзта во Христе, Который сказал о Себе: Аз есмь дверь, Мною аще кто внидет, спасется (Ин 10,9). Но надобно войти в эту дверь; а входят в нее только верою во Христа Сына Божия, притом верою живою и деятельною. Верою живу Сына Божия (Гал 2,20), говорит Апостол. Кто приобщился этой благодатной по вере в Иисуса Христа жизни и сохраняет в себе эту жизнь: тот и во гробе не уснет в смерть, но и с одра тления воскреснет в нетление, в жизнь, в небо, в блаженство, в славу. Но кто не подвизаясь приобщиться благодатной о Христе жизни, живет жизнию ветхого Адама, то есть проводит жизнь греховную: тот и среди признаков жизни погружается в действительную внутреннюю смерть, потому что грех содеян раждает смерть (Иак 1,15); потом, если не обратится и не покается, умирает и видимою смертию грешника, которая люта (Пс 33,22), и которая унаследует муки вечные.

 

§ 2. Памятование или помышление о смерти, приготовление к смерти - к жизни вечной

[57]

Для охранения самой райской жизни был поставлен стражем помысл о смерти: в оньже аще день снесте от запрещенного плода, смертию умрете (Быт 2,17); и райская жизнь была безопасна, доколе стоял подле нее стражем помысл о смерти. Но как только исконный человекоубийца лукавством своим успел удалить от человека мысль о смерти: "не смертию умрете" (3,4): тотчас и убил грехом жизнь райскую. Если же и безгрешному человеку для охранения его от смерти нужен был помысл о смерти: то для человека уже наследственно склонного к греху не тем ли более необходим помысл о смерти - если не для предохранения от самой смерти, которая преслушанием Адамовым уже вошла в мир и во всех человеков, то для предохранения от всего того, что соделывает смерть страшною, бедственною, в полном смысле смертию?

Что ожидает нас за гробом нашей земной жизни?

Если бы нам и не было сказано, что там есть адская бездна и геенский огнь, угрожающие тем, которые в земной жизни не заботились о благодатном освящении себя: то по самым свойствам души нашей и по ее опытам в земной жизни мы могли бы заключить, как опасно прийти в мир духов с одними привычками и пристрастиями к земному и чувственному. Именно, душа в том находит удовольствие и в том живет, к чему прилепились ее ум и воля: а лишение этого есть для нее глад, скорбь, страдание; отторжение же ума и воли от одного предмета и прилепление к другому, по порядку природы, не совершается мгновенно. Поэтому, со всякою душою, которая с одними привычками и пристрастиями земными, без благодатного освящения, чрез смерть очутится в мире духов, естественно должно происходить подобное тому, что произошло с описанным в Евангелии богачом, который поелику до смерти занимался только тем, что услаждал язык свой ястием и питием, то и по смерти не нашел в себе для себя высшей мысли и лучшего желания, как только чтоб прохладить свой язык, но также не нашел и желаемой капли воды (Лк 16,19-31). Пришельствующая в незнакомый духовный мир душа мечтает о привычных земных занятиях, жаждет привычных чувственных удовольствий: но их там нет. Напротив, там есть возвышеннейшие предметы духовного созерцания, чистейшие источники духовной радости и блаженства: но они чужды ее уму и воле. Что же для нее остается? - Остается ее внутренняя пустота, глад, скорбь, страдание, что и составляет ее духовную смерть и смертельную муку.

Кто бы ты ни был, состранник земной жизни, слушающий меня, скоро и твоей и моей душе, не знаю которой скорее, только верно скоро и твоей и моей душе отверзется невидимая область века грядущего: подумали ли мы, что там нас встретит? Кто примет нас? Удостоят ли Ангелы, подобно как душу Евангельского нищего, и Нашу бедную душу нести в некую обитель света? Или ты о том не заботишься и думаешь, что можешь обойтись и без этой почести? Не обмани себя! Правда, что это есть почесть достойным: но не есть ли это также и помощь нуждающимся? Если на пути видимого мира нужно нам охранение и руководство Ангелов; то не более ли нужно это при вступлении в безвестный и безпредельный мир невидимый? Теперь телесный мир стоит пред нами как преграда, закрывающая от нас светлое царство небесное, но также и отделяющая от нас мрачное царство адское; но и теперь более или менее проникают до нас влияния преисподней тьмы, и потому потребно вспомоществующее нам влияние из царства света: что же будет, когда душа наша, отрешившись от тела, переступит за преграду мира телесного и вступит в непосредственное соприкосновение с миром духовным! Не угрожает ли ей открытое нападение темных сил, тогда как она не может сказать о себе, как мог сказать единый Безгрешный: грядет сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже (Ин 14,30)? Блажен, кто смотря за гроб, имеет довольно присутствия духа, чтобы сказать с Давидом: аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс 22,4). - Ты свет мира и победитель ада, Ты Который и сень смертную просвещаешь сиянием креста Своего. Ты Который за всех вкусил смерти чтоб смерть поглощена была жизнию, Ты Который заповедуешь Ангелам Твоим живущих в помощи Твоей сохранять во всех путях видимых и невидимых, во времени и за пределами времени. Но чтоб иметь такое присутствие духа, для этого надобно, чтобы точно был с нами Христос - в нашей вере, в нашей любви, в нашей деятельности по Его воле и заповедям.

У пророка Исаии сия глаголет Господь: блажен иже имеет племя в Сионе и южики в Иерусалиме (31,9). Если это изречение имело значение в отношении к Иерусалиму земному и к народу Иудейскому: то несравненно большее значение имеет оно в отношении к духовному Израилю и к небесному Иерусалиму. Иудей если не мог прийти в земном Иерусалиме в дом сродника, то мог найти там для себя гостиницу и за деньги получить то, чего не мог иметь по родственной приязни. Но в Иерусалиме небесном нет наемных жилищ, ни денег, ни купли и продажи. Или прийди туда как единоплеменник и сродник, или не будешь там принят. Но разве можем мы сделаться сродниками небесным гражданам, которых большею частью даже и не знаем? - Можем сделаться сродниками не только гражданам небесным, но и самому Царю их. Читайте в Евангелии давно готовую грамоту Его для всех нас на это высокое родство: мати Моя и братия Моя сии суть - слышащие слово Божие и творящий е (Лк 8,21). Итак, будьте прилежны к слышанию слова Божия, особенно глаголющего в Церкви, будьте деятельны и верны в исполнении Христовых заповедей: и вы войдете в родство небесное, будете иметь племя в горнем Сионе и южики в нерукотворенном Иерусалиме, будете еще на земли, по слову Апостола, сожителе святым и приснии Богу (Еф 2,19), а наконец они примут вас и в вечные кровы небесные, в причастие блаженства и в созерцание славы Отца и Сына и Святого Духа, во веки.

Что всего нужнее для благонадежного приготовления к смерти и к будущей вечной жизни? - Веруй в Господа Иисуса и призывай Его; следуй Его учению и примеру; прилепляйся к Нему памятию, умом и сердцем, так чтоб ты мог сказать о себе: мне еже жити - Христос, и еже умрети - приобретение есть.

Сказано: плоть и кровь царствия Божия наследити не могут (1Кор 15,50): посему, отрешай и освобождай себя от привязанности и пристрастия к земному, плотскому, чувственному.

Сказано: нова небеси и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2Пет 3,13): итак, надобно искать правды (праведности), чтоб она жила в нас и чтоб мы с нею могли по смерти жить в царствии Божием.

Перестанем же сеять для себя смерть и мучение нашими грехами! Посеем для себя жизнь и покой и блаженство - покаянием, верою и добродетелью! Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал 6,7).

 

§ 3. Урок от гроба Богоматери

[58]

Видим пречестное и преславное успение Божией Матери, и знаем, что это есть последствие пречистой и пресвятой жизни, исполнение в высшей степени закона Божественной правды, по которому честна пред Господом смерть преподобных Его (Пс 115,6). Возлюбим же то, что приводит к кончине честно не пред человеками только, но наипаче пред Богом, то есть: возлюбим чистоту и святость жизни, возненавидим грех, отринем нечистоту дел и помыслов, очистим себя решительным желанием сердца и не престанем очищать себя ежедневным непрестанным подвигом от всякия скверны, плоти и духа творяще святыню в страхе Божием (2 Кор 7,1).

Видим по успении необычно скорое пробуждение, за смертию тотчас безсмертие в самой полной его силе: видим душу Пресвятой Девы на руках Господа и, следственно, на высочайшей степени блаженства, потому что близость к Господу и высота блаженства есть одно и то же; видим и приснодевственное тело Ея, не покорившееся закону тления, не ожидавшее срочного для всех дня воскресения, но в самое время сеяния в землю возрасшее в небо и процветшее славою. Всмотримся же в безсмертие, и для нас не чуждое, вспомним и перестанем забывать, что по намерению Творца, по дару Спасителя - и наше житие на небесех есть (Фил 3,20).

 

Глава двадцатая О БЛАГОДАТИ БОЖЬЕЙ, ВОЗРОЖДАЮЩЕЙ ЧЕЛОВЕКА В ЖИЗНЬ СВЯТУЮ, БОГОУГОДНУЮ

[59]

От созерцания благодати, какую Мариам обрела у Бога и которая столь чудными путями возвела Ее к столь высокой славе, обращаясь к себе, мы должны помыслить о потребности и необходимости благодати и для нас самих. Если одна Мариам есть благодатная по преимуществу: то напротив безблагодатным оставаться никому не можно без того, чтоб не погрязнуть во зле и погибели. Надобна хотя наименьшая доля благодати, чтобы достигнуть хотя последней степени блаженства.

Что такое благодать?

Если хотим исчерпывать полноту значения этого слова, - благодать есть даяние от Благого, даяние благое, даяние по единой благости, без предварительного права или заслуги и достоинства приемлющего. Если принять в разсуждение, что, по слову Господню, никтоже благ токмо един Бог (Лк 18,19), и, следственно, источника всего, что только есть благо в тварях, нигде нельзя искать кроме Единого Бога, по чистой благости дарующего, а не воздающего (ибо кто прежде даде Ему и воздастся ему? Рим 11,35): то должно заключить, что человек все, и в себе и окрест себя, самое бытие, жизнь, тело, душу, способность и употребление способности познавать, желать, действовать - все имеет по благодати Божией. Но поелику благо, которое Бог положил в тварях действием Своего творения, усвоилось им как бы в собственность, так что бывшее в своем начале благодатию, в своем продолжении сделалось естеством сущих и природою рождаемых: то в отличие от сего, ныне, в новом особенном смысле, благодатию называется то, что Всеблагий Бог дарует человеку свыше естества и природы.

Когда не было в мире греха, тогда все было прозрачно и проходно для света благодати, то есть, тогда он безпрепятственно изливался на природу и непрестанно исполнял ее благом и блаженством, сохраняя в ненарушимом совершенстве и безсмертии даже и то, в чем скрывалась возможность тления - тело человека. Но когда чрез прельщение, злоупотребление свободы и уклонение воли человека от воли Божией вошел в мир грех: тогда этим самым нарушен первоначальный союз между природою и благодатию. Хотя свет благодати как Божественный и потому ничем не воспящаемый не преставая всегда и на все сияет: но природа грехом оскверненная, омраченная, огрубелая, зараженная сделалась и недостойною и неспособною принимать чистые, светлые, тонкие, нетленные влияния благодати. Так вошла в мир грехом смерть духовная и в след за нею телесная, временная и за нею вечная. И если только при содействии благодати Божией человек сохранял то, что первоначально получил от Бога: то конечно уже невозможно было ему одними собственными и притом разстроенными силами, без особенного чрезвычайного действия благодати, возвратить то, что он грехом утратил. И потому здесь то наиболее открывается и крайняя потребность и чудным образом удовлетворительный - по Апостольскому слововыражению избыток благодати (Рим 5,17). Отторгшемуся и отпадшему от благодати Божией человеку естественно было ниспадать уже до ада, если бы Провидевший это от века и вечно милосердующий Бог в среду падения не простер спасающей и возставляющей руки. И дающее благодать и приемлющее оную - то есть и Божество и чистое человечество - дивно совокупил Он в единую Ипостась Христа Господа, и - в Его слове и жизни, в Его теле и крови, в Его крещении водою и Духом отверз новые преизобилующие токи благодати, простираемые и на отчужденное от нее, но не чуждое Вочеловечившемуся естество наше, дабы, таким образом, оскверненное грехом очистить Божественною силою, омраченное просветить, плотяное одуховить, растлевшее исцелить, падшее возставить, осужденное оправдать, умерщвленное оживотворить, погибшее спасти: Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа облагодати нас о Возлюбленным, о Немже имамы избавление кровию Его, и оставление прегрешений по богатству благодати Его (Еф 1,6-7).

Благодать Божия, обретши нас мертвых прегрешеньми, не требует, чтоб мы заслужили жизнь: ибо это от нас невозможно. Она приобретается неищущим, является невопрошающим, дарствует, а не воздает: дарование Божие. - Благодать возобновляет и возвращает человеку все, что грех ни разрушает. Она вновь почерпает ему духовную жизнь из Бога, ее источника; вводит его в сочленение безсмертного тела Церкви; и когда земная наша храмина тела разорится, уготовляет храмину нерукотворенную на небесах: живот вечный. Наконец, благодать представляет нам всемогущего Подателя и вернейшего Споручителя своих даров - Иисуса Христа Богочеловека. Он Бог, ибо наше возсоздание может совершиться силою единого Создателя; но вместе Он и человек, чтоб мы безопасно и дерзновенно приближались к Нему. Он соделался по нас грехом и клятвою (2Кор 5,21; Гал 3,13), чтоб искупить нас от греха и клятвы и, стяжав нас кровию Своею, ожидает, чтоб мы все прияли чрез Него в Нем: дарование Божие - живот вечный, о Христе Иисусе Господе нашем (Рим 6,23).

Итак, благодать есть сила Божия, освящающая человека грешника, возставляющая его из состояния греховности в состояние оправдания пред Богом, заслугами и ходатайством Единородного Сына Божия, Искупителя и Спасителя человеков Господа нашего Иисуса Христа; - каковые заслуги Спасителя кающемуся грешнику усвояются силою и действием Духа Божия, Духа Святого и всеосвещающего, во веки пребывающего (Ин 14,16) и действующего в Церкви.

А что такое Дух Святый в Его спасительных благодатных дарах - это Сам Он чувственно или образно изъясняет Своими огненными языками. Он есть невещественный Божественный огнь, действующий двумя силами: светом и теплотою, - светом веры и теплотою любви. Этот духовный Божественный свет, по выражению Соломона (Притч 4,18), предходит человеку и просвещает его, дондеже в нем исправится день, именно: он разгоняет мглу неведения и сомнений; открывает обман призраков, которые погрязший в чувственности разум нередко принимает за истины; дает человеку видеть себя самого в наготе растленной грехом природы, познать мир в отношении к душе и ощутить присутствие Бога яко источника света; сообщает уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (духовных) (Евр 11,1). По той мере как свет от Солнца правды умножается в уме человека - согревается и воспламеняется его сердце; любовь Божественная изгоняет из его сердца самолюбие, попаляет в нем терние плотских пожеланий, очищает, упраздняет его от греховных засорений, и чрез то привлекает в душу новый свет. Сияние этих неточных даров Духа образует огненный язык, изрекающий закон Бога Слова в сердце человека (Пс 36,31), воображающий в нем Христа (Гал 4,19), совершающий возрождение человека в жизнь духовную, святую.

Способ, каким человек исполняется благодатных даров, есть единое нераздельное действие Святого Духа, которое однако в человеке начинается и прекращается, уменьшается и возрастает, длится и ускоряется, принимает различные направления и виды, всегда соответствует готовности приемлющего, но никогда не зависит от его произвола, сопровождается ощутительными следствиями, но убегает от разсудка, желающего взойти к его началу; простираясь от внутреннего во внешнее, оно уподобляется влаге, сходящей на руно Гедеоново (Суд 6,38), которая из воздуха открывается в каплях воды и наполняет окрин, или ветру, примечаемому в тех движениях, которые он производит, но не в тех, которые его составляют: Дух идеже хощет дышет и глас его слышиши, но не веси откуду приходит и камо идет: тако есть всяк человек рожденный от Духа (Ин 3,8).

Какие же суть примечательнейшие перемены, которые могут означить путь Духа Божия в душе человека?

Бывают минуты, в которые и преданный миру и плоти человек пробуждается от очарования, в каком они его держат, именно: видит ясно, что протекшая жизнь его есть цепь заблуждений, слабостей, преступлений, измен Богу, что дела его естественно суть семя будущих казней, и что самые добродетели его не устоят пред взором всевидящего Судии: тогда он осуждает сам себя, трепещет всем существом своим и, будучи отчаян в самом себе, чрез сие отчаяние влечется к упованию на Бога. Такое расположение к покаянию что иное есть, как не тот дух велик и крепок, разоряяй горы и сокрушаяй камение (то есть, низлагающий гордость и умягчающий жестокосердие), которого посылает пред Собою мимоходящий Господь? (3Цар 19,11). Что иное, как не то дыхание бурно, которое предвозвещает сошествие Святого Духа? (Деян 2,2). Что, как не тот страх Твой, Господи, среди коего мы во чреве приемлем Дух спасения Твоего? (Ис 26,18). Блажен, кто с покорностию дает влещи себя сему стремлению Духа Божия! Оно поведет его тесным путем самоотвержения (Мф 7,14), заставит его самого исторгать то, что прежде сам посеял, и разрушать то, что сам созидал, научит его страдать и радоваться в страданиях (Кол 1,24), распять плоть со страстьми и похотьми (Гал 5,24), дабы совершенно предать дух в руце Божии. Мало-помалу бурное дыхание превратится в нем в те краткие неизглаголанные воздыхания, коими Сам Дух о нас ходатайствует (Рим 8,26), - в тот живой глас, коим вопиет Он в сердцах наших: Авва Отче (Гал 4,6): и тогда человек исполняет Христову заповедь о непрестанной молитве (Лук 18,1), что при одних собственных силах было бы для него невозможно - как по склонности его к разсеянию, так по неведению предметов и образа истинной молитвы: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы (Рим 8,26). С упражнением в непрестанной молитве неразлучно соединяется духовное уединение, в котором христианин вошед в клеть свою и затворив двери (Мф 6,6) пребывает, подобно как Апостолы, в ожидании обетования Отча (Деян 1,4), именно: он не вдается во внешнее развлечение, в котором миролюбцы - связанные суетными благоприличиями, преследуя утехи, преследуемы заботами - редко возвращаются к себе, но пленяет разум в послушание Христово (2Кор 10,5) и все свои желания или воскриляет горе, где живот его сокровен есть со Христом в Боге (Кол 3,3), или упокоивает внутрь себя, где благодать наконец должна открыть царствие Божие (Лк 17,21); он исполняет обязанности своего состояния, не привязываясь к соединенным с ними выгодам, пользуется наружными благами, не прилепляясь к ним, приобретает так, как бы не имел нужды, теряет так, как бы отдавал излишнее. Если человек твердо решится, по возможности, удерживать себя в таком состоянии самоотчуждения: то скоро его пустыня жаждущая процветет яко крин (Ис 35,1), зерно горушно вверженное в вертоград души его возрастет в древо велие (Лк 13,19), сквозь тлеющий покров ветхого человека отчасу более совлекаемый будет просиявать новый человек созданный по Богу в правде и преподобии истины (Кол 3,9; Еф 4,24) и дух святыни дышать будет во всех его способностях и действиях.

Так, исполненный Духа Свята человек непотемненному предразсудками оку представляет такой образ совершенства, пред которым как тень исчезает все то, что мир называет прекрасным и высоким. Благодать превращает в безценное сокровище все, к чему ни коснется в человеке ей преданном. Именно: 1) в уме облагодатствованного человека сияет дух премудрости, - не той премудрости, которою сыны века сего, по словам Спасителя, преимуществуют в роде своем (Лк 16,8), то есть, которая научает их быть изобретательными в способах и ловкими в случаях к снисканию временных выгод и к умножению своего достоинства не столько действительно в себе самих, сколько во мнении других,- но премудрости духовно востязающей вся (1Кор 2,15), дабы все обратить в средство к единому вечному благу душу. 2) Его волю движет дух свободы: ибо закон Духа жизни о Христе Иисусе свободил его от закона греховного и смерти, который дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек. 3) В глубине сердца его почивает дух утешения и мира всяк ум превосходящего (Фил 4,7), которого Иисус Христос подает ученикам Своим не якоже мир дает (Ин 14,27): ибо мир мира есть краткая дремота под шумом опасной бури, безопасность, основанная на неведении, так что радостные восклицания: "мир и утверждение!" иногда прерывает внезапу нападающе всегубителъство (1Сол 5,3); напротив того, мир даруемый Христом, утверждается на непоколебимой уверенности, в примирении с Богом, так что христианин в самых искушениях, скорбях и опасностях не стужает си, но и в смерть предается мирно, в уверенности что еже ныне легкое печали по преумножению в преспеяние тяготу вечные славы соделовает (2Кор 4,8-17). 4) В нем обитает дух величия, которое не есть ни слепая отважность, ни гордость, покрытая пышностию, ни блеск естественных добродетелей нечистых в своем источнике: но истинная возвышенность мыслей, занятых Богом; обширность видов, ограничивающихся одною вечностию, благородство чувствований, рожденных и воспитанных словом Божиим. 5) В нем обитает дух смирения, которое среди богатства благости Божией усматривает в себе одну бедность и недостоинство, дабы тем более величать Господа; между тем как невозрожденные Духом Божиим в самых недостатках своих стараются находить нечто великое, самым унижением просят себе почтения, пресмыкаются, чтоб подавлять других. 6) В нем обитает дух силы, с которою христианин не есть более оный человек безсильный, пленник собственных чувств, со всех сторон открытый нападениям врага, побежденный прежде сражения, и чтоб усмирить одну страсть, покоряющийся другой: но - добрый воин, облеченный во вся оружия Божия (1Тим 1,18; 2Тим 2,3; Еф 6,11), могущий вся о укрепляющем его Иисусе Христе (Фил 4,13), силою восхищающий царствие Божие (Мф 11,12).

О несравненное счастие - быть сосудом, жилищем, орудием Духа Божия! О блаженство на земли небесное! О таинство, в котором скрывается все, чего ищет дух человеческий и о чем вся тварь совоздыхает и соболезнует! (Рим 8,22).

Христиане, общники даров и обетований благодатных! Не вознерадим о благодати Божией! Взыщем ее познанием, и признанием нашей немощи и греховности, молитвою, поучением в слове Божием, общением таинств веры, искренним желанием жить по заповедям Христовым; приимем ее верою и готовностию повиноваться ее внушениям; сохраним - верностию и постоянством в последовании ее руководству. Благодать сама будет нам тайною помощницей в наших ради ее подвигах и увенчает их. По увещанию Апостола, да приступаем с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость и благодать обрящем, во благовременну помощь (Евр 4,16).

Слава Господу Богу, Дателю благодати Отцу и Сыну и Святому Духу, во веки.

 

Глава двадцать первая ДОЛГ ХРИСТИАН УБЛАЖАТЬ И ПРОСЛАВЛЯТЬ БОГОМАТЕРЬ

[60]

Христиане! Чем совершеннее удостоверяемся мы, что слава Богоматери в Церкви есть устроение Божие и что наш долг - ублажать и прославлять Ее есть определение Божие: тем тщательнее, тем вернее должна быть исполнена эта обязанность наша.

Ублажаем Приснодеву. Искренно ли? Не с лестию ли? Презренна лесть и между живущими на земле, которых впрочем она иногда обманывает; но живущую на небе и видящую во свете всевидящего Бога и обмануть невозможно. Скажут: возможно ли льстить там, где самая высокая похвала остается ниже своего предмета? Отвечаем: льстим, если хвалим то, чего внутренне не уважаем. Итак: ублажая Приснодеву, чтим ли девство? Уважаем ли целомудрие? Храним ли чистоту? Ненавидим ли нечистоту? Ревнуем ли о своем очищении?

Ублажаем в Храме Преблагословенную Матерь Божию: но не делают ли противного сему некоторые дома? Не оскорбляют ли благословенных имен отца и матери дети - неповиновением или непочтительностью? а и сами родители - пренебрежением родительских обязанностей и добродетелей?

Прославляем в Храме высокую в смирении, глубокую в молчании Мариам: но не там же ли с нами наша гордость, наше тщеславие, наша суетность, наша разсеянность к празднословию? И молва страстей не заглушает ли в нашем сердце славословий наших устен?

С Елизаветою блажим веровавшую и чрез то введшую в мир Начальника веры, чудимся Богоблагодатной, величаем чудодействующую: но тщательно ли храним безценный залог веры, которая и нас может привести к блаженству? Ищем ли благодати, не говорю - видимо чудодейственной, которая не всем дается, как и не для всех нужна, но благодати внутренне возрождающей, созидающей в нас сердце чистое, обновляющей в нас дух правый, соделывающей нас новою во Христе тварию? Не живем ли, напротив, небрежно и безпечно в растлении природы, в ветхом человеке, в делах плоти, в заботах или забавах мира, с праздным именем веры неоплодотворенной любовью и добрыми делами и потому не могущей ни родить в нас блаженства внутреннего, ни возродить нас в блаженство небесное?

Не красна похвала в устах грешника. Если желаем достойно ублажать Пресвятую Матерь Божию: то да возлюбим всем сердцем Ея достоинства и добродетели; возлюбив, да поревнуем, по возможности, в жизни следовать тому, что мыслию и словом ублажаем. В таком расположении утвердиться да поможет нам Сама ублажаемая нами, данною Ей благодатию и могущественными Ея молитвами к Сыну Ея и Богу, единосущному и прославляемому со Отцем и Святым Духом, во веки.

Радостно, с праведною Елисаветою, можем сказать и мы: откуду нам сие, да приидет Мати Господа нашего к нам? (Лк 1,43). Какой это незаслуженный и по недостоинству нашему неожиданный дар, что мы имеем сродную нам по естеству Матерь Господа нашего, и что Сам Господь дивно приблизился к нам, приискренне приобщившись нашего естества, наших немощей и наших болезней, кроме греха, даже нашей смерти, чтобы, приняв оные на Себя, взамен того подать нам жизнь и силу, чтоб нашей вере не далеко и не трудно было искать Господа нашего и обретать Его благодать, - при предстательстве Матери Его, Матери света, любви и милосердия?!