Владимир Святославич, захватив в 980 г. Киев, начал княжить в Русской земле единолично. Его первым важнейшим мероприятием (ряд исследователей считает это реформой) стала унификация языческой религии. Понятие «язычество» происходит от слова «языки», «народы». Сколько языков, сколько народов, столько и богов. Славянское язычество возникло в глубокой древности. Славяне приносили жертвы «упырям и берегыням», затем – Роду и Рожаницам. В этих верованиях отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем их мире действуют злые и добрые духи. Эти духи находились в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» – вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были в состоянии перевоплотиться во взрослого человека, в ребенка, в животное и нанести живому серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи – «берегыни», которые охраняли жизнь и покой человека, плоды его деятельности. Славяне поклонялись и приносили жертвы колодцам, озерам, рекам, рощам и т. д. Леса и водные пространства ими почитались как священные, дающие пищу и воду. Славяне, например, верили в очистительную силу воды. На воде гадали: зимой девушки ходили к проруби, пытаясь увидеть в воде отражение лица жениха.

Род и Рожаницы представлялись нашим далеким предкам божествами плодородия. Славяне Рода считали творцом Вселенной. Он давал людям жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, посылал на землю молнии, управлял подземным царством. Вместе с Родом обычно выступают Рожаницы – богини плодородия. Их день – 9 сентября – отмечался каждый год после завершения сельскохозяйственных работ. На смену Роду пришли другие боги. Небом завладел Сварог, которого стали считать верховным властителем Вселенной. Бог Ярило стал олицетворять собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем белом коне, вырастет богатый урожай. Праздник Ярилы у некоторых народов отмечался в начале весны, у других – в конце весны, начале лета.

Праздник Купалы приходился на 7 июля и посвящался благотворному действию дождя. Празднику предшествовали «русалии» – торжества, посвященные нимфам полей и вод. По славянским поверьям, русалки вызывали дождь, который поил землю. Славяне сопровождали этот праздник красочными действами. Людей обливали водой, девушек бросали в реку. Накануне праздника на высотах зажигали костры, через которые прыгали вместе юноша и девушка. Затем спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только тогда, когда достигнут воды.

Не меньшее почитание у славян имел бог Волос (Велес), покровитель скота и скотоводства. В X в. именем Волоса клялись русские князья, их дружинники и послы при заключении мирных договоров с византийскими монархами. К празднику Волоса, который отмечался 6 января, выпекалось особое печенье в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы.

Господином неба, которому подчиняется вся Вселенная, славяне считали Сварога. Сыном Сварога был Сварожич – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Славяне почитали огонь, считая, что он прогоняет нечистую силу, тьму, мрак, холод. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. По народным поверьям, огонь прогонял демонов болезней.

Перечень славянских языческих божеств можно продолжать и дальше. Однако пора вернуться к мероприятию Владимира, который «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». Когда читатель ознакомится с перечнем божеств, у него может возникнуть естественный вопрос: «Почему эти, а не почитаемые большинством населения?» Убедительный ответ на такой вопрос дал, как нам представляется, исследователь истории церкви О. М. Рапов: «По-видимому, потому что языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а для киевской знати, проживавшей на Горе, недалеко от княжеского дворца, и предпочитавшей поклоняться иным языческим богам». Кроме этого, не следует забывать, что значительную часть дружины Владимира при его вступлении в Киев составляли варяги. С этим приходилось считаться. Владимир поступил, как его отец в свое время. На предложение Ольги креститься Святослав ответил: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться».

Вместе с тем не следует думать, что славяне об этих божествах не знали. Например, летописец, говоря о подписании в 944 г. мира Руси с греками, подчеркивает: «Пришли [Игорь с послами] на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его…». Перун считался повелителем грома и молний. Он был вооружен огромной палицей и луком-радугой. Эти грозные орудия служили Перуну для борьбы со злыми демонами-великанами, повелителями туч и земных туманов. Своей палицей и стрелами-молниями Перун рассеивал тучи, оплодотворял землю дождями, выводил солнце из туч. Дожди пробуждали природу. Перун считался покровителем дружинников и вообще военного дела. В договоре 944 г. князя Игоря с Византией прямо говорится, что в случае его нарушения «князем или из людей русских» он будет «достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву». Праздник Перуна отмечался ежегодно 20 июля. В этот день ему приносили кровавые жертвы. Иногда это был бык, иногда петух – птица, посвященная богу-громовику, символизировавшая собой счастье и плодородие, а случалось, и люди. В христианское время почитание Перуна заменили почитанием пророка Ильи, ездящего по небу в огненной колеснице.

Следом за Перуном летописец поставил Хорса. Но большинство исследователей считает, что это место должен занимать Дажьбог, один из сыновей (по некоторым версиям это дочь) Сварога. Дажьбог олицетворял собой солнце. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей светозарной колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры – Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра – Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой. Хорс же представлялся белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад. Это позволяет некоторым исследователям считать, что Хорс олицетворяет месяц. Славяне верили, что кони связывают небо и землю, богов и людей. У многих племен конь считался священным животным.

Стрибог считался богом ветра, урагана и вообще всякой непогоды. Ему поклонялись земледельцы, моряки, путники. Все они просили Стрибога не насылать на них каких бы то ни было бедствий.

А вот появление в пантеоне Владимира Симаргла и Макоши объяснить трудно. По мнению историка Б. А. Рыбакова, Симарлг (или Семаргл) – «это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы», олицетворение «вооруженного добра». Богиня Мокошь (Макошь) являлась покровительницей женщин и женского рукоделья. В более поздние христианские времена ее стали называть Параскевой-Пятницей. Мокошь Пятница предстает в народных поверьях как богиня-пряха и покровительница торговли.

Вероятно, аналогичные пантеоны, с некоторыми вариациями, создавались и в других городах Киевской Руси. По крайней мере, по прибытии в Новгород, Добрыня «поставил кумира [Перуна] над рекою Волховом». Летописец-христианин это решение Владимира осуждает, говоря: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернялась кровью земля Русская и холм тот».

По дальнейшим рассказам, содержащимся в летописях, можно предположить, что не все население, по крайней мере Киева, совершало религиозные обряды в этом пантеоне. В Киеве еще со времен Игоря жили христиане. Между ними и язычниками частенько происходили столкновения. Возможно, такие столкновения летописец объединил в один рассказ, изложенный под 983 г.: «Пошел Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и взял их землю. И пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Далее летопись повествует, что жребий пал на двор варяга-христианина: «И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий». Решили бояре и пошли за жертвой. «И посланные к нему, придя, сказали: "На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, чтобы мы принесли жертву богам"». На такие требования пришедших, варяг отец ответил: «Не боги это, а простое дерево: нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Не дам сына своего!..» Тогда фанатичная толпа кинулась громить двор варяга, продолжая требовать: «Дай сына своего, да принесем его богам». Но отец твердо стоял на своем: «Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. А вы-то зачем совершаете им требы?» Но толпа оставалась неумолимой, разгромила двор и убила отца с сыном. С горечью заканчивает летописец свой рассказ: «Ведь были тогда люди невежды и нехристи. Дьявол же радовался тому, не зная, что близка уже его погибель». И действительно, гибель язычества неумолимо приближалась, чему во многом способствовало усиление власти Владимира в русских землях.

Во время военных походов на соседей, в ходе которых к Руси были присоединены новые земли, Владимир показал себя талантливым полководцем. Подавление восстаний вятичей и радимичей свидетельствовало о том, что великокняжеские войска могут заставить покоренные народы подчиняться киевскому властелину. Однако не было никаких гарантий того, что в дальнейшем покоренные народы не будут выступать с оружием в руках против киевского князя, его бояр, мужей и дружинников. Языческая религия, которую они исповедовали, постоянно толкала их на борьбу с завоевателями. Восстания вятичей и радимичей показали, что язычество не только не является опорой великокняжеской власти, но, напротив, сильно мешает утверждению в стране отношений господства и подчинения. Жизнь настоятельно требовала замены устаревшей идеологии другой, соответствующей новым условиям.

Господство в стране языческой идеологии также продолжало пагубно отражаться на росте народонаселения Руси, на международной торговле. Оно не давало возможности решить проблему привлечения иностранных специалистов в различных отраслях знаний, исключало династические браки с соседними императорскими, королевскими и княжескими домами, уже принявшими единобожие, мешало заключению международных договоров и союзов. Языческое жречество по-прежнему оставалось на Руси серьезной самостоятельной силой и в своей политике часто руководствовалось корыстными интересами. Всего этого, конечно, не мог не осознавать князь Владимир.