1. Эволюция индуизма, его институты и направления

В трех последующих главах речь пойдет о сектах, учением практика которых, в большей или меньшей степени, восходят к различным течениям индуизма. Их можно назвать неоиндуисгскими, хотя для большей их части, на наш взгляд, подходит название псевдоиндуистские. На этот счет нет единства не только среди специалистов, но и среди некоторых лидеров сект, которые колеблются в самоопределении от полного отрицания своих связей с индуизмом вообще до горячего отстаивания своей принадлежности к традиционному индуизму. Конечно, как уже было сказано в 3-й главе, такого рода классификационные термины достаточно условны.

Иногда исследователи выделяют среди групп и движений, пришедших на Запад в XX в. из Индии, неоиндуистские, или реформаторские (модернистские), и постреформаторские (постмодернистские), которые мы называем псевдоиндуистскими сектами. Однако и первых, и вторых объединяет то, что гуру (наставник и лидер) имеет в них божественный статус. Поэтому их все можно называть гуруистскими сектами.

Для того чтобы ответить на вопрос, какое место занимают гуруистские секты по отношению к собственно индуизму, мы предварим наш рассказ небольшим вступлением, в котором коснемся генезиса и современного состояния индуизма. По ходу дела мы сможем ввести специфические термины и понятия, без которых нам не обойтись в дальнейшем.

Слово индуизм — это термин европейского религиоведения, введенный в XIX веке. Самииндуисты называют свою религию хиндудхарма или санатана дхарма, что в переводе означает “закон индусов” или, соответственно, “вечное учение”, “вечный закон”. Эта религия представляет собой сложный и довольно противоречивый комплекс “религиозных, мифологических, философских, правовых и этических представлений, формально чаще всего связанных с культами основных индуистских богов Шивы и Вишну”.

В индуизме нет ни единой организации, ни единого объекта поклонения, ни единого учения, ни единой религиозной практики. К индуизму принадлежат десятки различных школ и течений, адепты которых почитают множество разных богов и порой так сильно расходятся во взглядах, что исследователи иногда говорят о существовании в границах индуизма разных религий. Попытка описания индуизма осложняется еще и тем, что последователи одного и того же направления или секты могут допускаться на разные религиозные “этажи” в зависимости от своей кастовой принадлежности или степени посвящения.

Понять, что же соединяет различные течения санатана дхармы в единый поток индуизма, и в то же время увидеть оригинальность каждого из этих течений нельзя, не обратившись к его истории.

Источниками современных направлений индуизма послужили в основном две древнейшие религиозные традиции. Первая — это древние автохтонные культы плодородия, в которых первостепенную роль играли божества плодородия: богиня-мать и мужской “рогатый бог”. Он изображался сидящим со скрещенными ногами (в “йогической” позе) в окружении животных. Некоторые исследователи видят в нем предка Шивы. Вторая традиция, сыгравшая важнейшую роль в формировании современного индуизма, начала проникать на Индостан вместе с кочевыми племенами ариев приблизительно с середины II тыс. до Р. Х. Для религии древних ариев были характерны магизм, политеизм и сложный мифо-ритуальный комплекс, включавший в себя тщательно разработанный порядок жертвоприношений, во время которых на жертвенный огонь приносилось мясо быков или коней, молоко или опьяняющий напиток сома. Бог, которому приносилась жертва, нередко именовался “первым”, самым главным, “вседержителем”, что было, по всей видимости, отголоском древнейшего общечеловеческого монотеизма. Первые тексты индо-арийской религии, записанные к началу I тыс. до Р. X., были сборниками гимнов богам, заклинаний и указаний по совершению жертвоприношений и других ритуалов. Они составили основу Вед — древнейшего корпуса сакральных текстов индуизма.

Ведийский канон — шруги (“услышанное” мудрецами) — сложился к V в. до Р. X. Кроме четырех Вед, в него вошли истолковательные тексты, составившие так называемую брахманическую литературу. Заключительный раздел последней назывался ведантой (“завершение Вед”) и включал до полутора десятков древних Упанишад (много позже в средневековых индуистских сектах было создано еще около 200 упанишад, подражавших древним образцам). В этих религиозно-философских произведениях нашла отражение монистическая концепция тождественности мира и человеческой сущности-агмана безличному всеобъемлющему абсолюту — Брахману. В перспективе учения Упанишад боги индо-ариев выступают как различные проявления энергий Единого. Высшее благо определяется как освобождение от сансары — бесконечного колеса перевоплощений в полном превратностей и страданий мире. Атман, тождественный Брахману, претерпевает перерождения вследствие действия закона неизбежного воздаяния, который называется законом кармы. Карма — накопляемые последствия всех мыслей и дел человека, как злых, так и добрых. К освобождению от сансары (мокше) ведут два пути. Первый путь — карма-марга, или карма-йога — состоит в изживании кармы, в первую очередь дурной (посредством соблюдения религиозного закона), — а затем и благой (посредством аскетизма). Второй —джняна-марга, или джняна-йога — подразумевает познание (джнянэ, ср. с рус. “знание”) единства с Брахманом.

В Ведах содержится классическая для индуизма концепция варнашрамы, согласно которой общество делится на четыре ранга, или религиозно социальные группы — варны. К высшей варне относятся жрецы-брахманы, далее следует варна военной знати — кшатрии, затем вайшья — варна купцов, ремесленников и свободных земледельцев, составляющих большинство народа, и, наконец, низшая варна зависимых лиц — шудр. Кроме того, позже появились еще неприкасаемые — парии, не принадлежащие ни к одной из варн. Те, кто по рождению принадлежал к трем высшим варнам и прошел обряд посвящения в ученики гуру-брахмана, назывались “дважды рожденными”. Они могли пройти четыре стадии жизни благочестивого индуса: ученика, семейного домохозяина, отошедшего от мирских дел наставника юношества и, наконец, аскета-саньясина, достигшего мокши.

Позже, на основе деления общества на варны, сложилась кастовая система — важнейшая характерная черта индуизма. Заметим, что гуру различных направлений, восходящих к ведической традиции, вплоть до второй половины XX века считали обращение в индуизм невозможным: индуистом можно только родиться в какой-либо касте в соответствии со своей кармой.

Примерно к VIII в. до Р. X. религия индо-ариев структурируется в брахманизм — религию жреческих школ. Только брахманы могли приносить жертвы богам и имели право толковать Веды. Тогдашний “силлогизм” гласил: “Боги подчиняются заклинаниям, заклинания — брахманам, значит, брахманы — наши боги”. Как реакция на брахманизм, в кшатрийской среде возникли неортодоксальные учения, не признающие авторитета Вед и деления общества на варны, — буддизм и джайнизм. Во 2-й половине I тысячелетия до Р. X. они значительно потеснили брахманизм. В это время Арьяварта, “страна ариев”, занимавшая северную часть Индостана, постепенно распространялась по полуострову, включая в варнашраму все новые туземные народы и все более теряя свой арийский характер. Общины буддистов и джайнов принимали всех независимо от касты и всем обещали освобождение от сансары. Чтобы выжить, брахманизму пришлось стать религией не только “дважды рожденных” ариев, но и низших каст, включив в себя их культы и богов. Таким образом, в начале I тысячелетия по Р. X. брахманизм начинает вновь возрождаться в Индии уже в форме индуизма.

Во время правления династии Гуптов (IV–VI вв. н. э.) индуизм стал господствующей религией в стране. Буддизм, оказав на индуизм сильное влияние, особенно в теоретической области, был оттеснен за пределы страны, а в XI веке окончательно исчез из Индии. Под его влиянием индуисты отказались от кровавых жертвоприношений и стали строить храмы. Джайнизм остался одной из индийских религий, имеющей стабильно относительно немного приверженцев.

Вынужденная демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, доступных членам низших каст и женщинам. В период приблизительно с середины I тыс. до Р. X. на классическом санскрите создаются тексты смрити (букв, “память”) — священного предания индуизма. В состав смрити вошли дхарма-сутры, а затем и дхарма-шасгры (сборники этико-религиозных предписаний), древнеиндийский эпос — поэмы “Рамаяна” и “Махабхарата” и ранние пураны [339]Поздние пураны составлялись в течение еще нескольких веков, причем не только на санскрите, но и на местных языках. Основных пуран насчитывается 18.
— тексты мифологического, космологического и легендарно-генеалогического содержания. Составной частью “Махабхараты” является “Бхагавадгита” (“Песнь Господня”), в которой впервые вводится концепция бхакти — преданного служения и сопричастности Бхагавану Кришне, представленному в “Гите персонификацией Абсолюта. Наряду с путями дел и познания, путь преданности (бхактимарга, или бхэкти-йогэ) также ведет к освобождению.

В VI–IX вв. н. э. на юге Индостана в результате включения местных культов в ареал индуизма возникло так называемое движение бхакти. Непреодолимое влечение бхакта к божеству подобно одержимости; оно возникает внезапно, порождаемое безграничной притягательностью и красотой божественного облика. Позднее движение бхакти получило дальнейшее развитие уже на севере Индии. В это время здесь индуизм сталкивается и взаимодействуете исламом. Бхакти и суфизм становятся основами для попыток соединения индуизма и ислама. Некоторые проповедники бхакти стали почитаться святыми как мусульманами, так и индуистами, а отдельные течения бхакти образовали синкретические индо-мусульманские секты или даже самостоятельные религии, самой крупной из которых является сикхизм. В средние века эмоциональная преданность божеству становится преобладающей формой индуистской религиозности.

В первые века нашей эры складывается верховная триада индуистских богов — Брахма, Вишну и Шива, в которой Брахма является создателем, Вишну — хранителем, а Шива — разрушителем мира. В дальнейшем культ Брахмы практически не получил развития, зато приверженцы Шивы и Вишну создали множество храмов, украшенных их изображениями, сложили множество гимнов, составили огромный корпус литературы, в который входят прежде всего пураны, а также “сектантские” тексты индуизма — агамы, самхиты и тантры, написанные по большей части в I тысячелетии по Р. X. В них подземное течение неарийских религиозных представлений и практик окончательно смешивается с ведической традицией. Отныне индуизм — религия прежде всего агам и пуран. Таким образом завершается формирование индуистского синтеза.

В агамах, в частности, даются подробные описания различных видов луджи — неведийских по происхождению обрядов поклонения богам. Агамические ритуалы сделались основными для индуизма, а немногие сохранившиеся ведические претерпели значительные изменения под их влиянием.

По мере распространения индуизма в Индостане происходила ассимиляция архаичных местных культов богини (санскр. Дэви), отождествленной с Шакти — изначальной божественной силой, или энергией бога. Течение индуизма, в котором культу великой богини отводится центральное место, называется шактизмом. В нем Шакти понимается как самостоятельное и активное имманентное женское начало мироздания, без которого не может действовать само по себе пассивное трансцендентное божество — Шива. Почти синонимично шактизму понятие тантризм (тантрами называют агамы, построенные в форме диалога Шивы и его супруги Парвати). Однако тантрическими являются и некоторые направления шиваизма. В них Шакти неотделима от Шивы и действует как его проявленная воля. Мифологически Шакти обычно персонифицируется в образах супруги Шивы, выступающей под именами Дурги, Кали, Умы, Парвати и др. Тантрическую окраску имеет у вишнуитов представление о жене Вишну—Лаки/ми, а так же о жене Рамы — Сите и любовнице пуранического Кришны — Радхе как об их неотъемлемых энергиях.

К середине II тысячелетия по Р. X. в основном сложились четыре главных направления индуизма: смартизм (от “смрити”) — прямой наследник древнего ведического брахманизма, вишнуизм, шиваизм и шактизм. Прежде чем охарактеризовать каждое из них в отдельности, скажем несколько слов о важных для индуизма в целом понятиях и установлениях.

Помимо йоги познания, дел и преданности в течение многих веков (приблизительно с VI в. до Р. X.) йога формируется и разрабатывается как особая психо-физиологическая техника, ведущая к освобождению от сансары и попутно дающая возможность йогину получить сиддхи (“совершенства”) — сверхспособности и магические силы. В более широком смысле йогой называют любую систему индуистских, джайнских или буддистских психотехник. Классическая индуистская раджа-йога, кодифицированная в “Йога-сутрах” Патанджали (ок. IV в.), имеет восемь ступеней. Проходя первые ступени, йогин с помощью аскезы и специальных упражнений приобретает контроль чад своим физическим и “тонким” телами. На высших ступенях он добивается контроля над психикой и постигает искусство сосредоточенного созерцания (медитации). Конечной целью раджа-йоги является остановка всех психических процессов и достижение состояния сосредоточения без содержания (самадхи), при котором “выжигаются семена кармы”, что гарантирует от нового перерождения и позволяет в любой момент навсегда освободиться от тела. Проф. Йоханнес Огорд (Дания), в течение десятков лет изучавший йогу, в том числе в Индии, назвал йогу искусством смерти, термоядерным оружием индуизма в его войне против жизни. Действительно, если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно со Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда (или еще короче: христианин умирает, чтобы жить, а йогин живет, чтобы умереть).

Йога восходит как к ведическим, так и к местным практикам, сохранившимся в низкокастовой среде. Существует несколько видов йоги, которые в большей или меньшей степени практикуются всеми индуистскими, неоиндуистскими и псевдоиндуистскими сектами, хотя основатели последних часто сочиняют свои, обычно эклектичные и сильно упрощенные варианты йоги, комбинируя элементы традиционных йогических систем, современных терапий и психоанализа. Большинство современных учителей йоги подают ее как внерелигиозную (или всерелигиозную) систему упражнений, ведущую к оздоровлению, самосовершенствованию, самое большее — к некоему абстрактному “просветлению”.

В индуизме существует монашество. Монахом (саньясином, свами, муни или авадхутом в тантризме) можно стать, отказавшись от дхармы семейного домохозяина или войдя в соответствующий предписаниям варнашрамадхармы возраст (около 72 лет). В обоих случаях требуется отречься от своей касты и принять посвящение. Монахи живут или в общинах (матхах, ашрамах) под руководством гуру, или отшельниками и странниками (таких монахов называют садху). Главная составляющая монашеской практики (садханы) — это йога. Традиционно свами-шиваиты объединены в десяти ортодоксальных монашеских орденах и поэтому называются дашанами (“десятиименные”). Основателем орденов считается Шанкара (VII–VIII вв.). Сейчас в них состоит около 1 млн 200 тыс. свами по всей Индии. Кроме того, существует вшинуитское и тантрическое монашество. Настоятели четырех матхов в Каньчипураме, Шрингери, Двараке, Пури и Бадринатхе, также, по преданию, основанных Шанкарой (по сторонам света в четырех противоположных концах Индостана), носят титул “джагат-гуру шанкарачария”. Для монахов-шанкаритов главным объектом поклонения является Шива как Ишвара (деятельная персонификация абсолюта), которого почитают под именем Ади-Шанкары — макройогина и образец для подражания. Для индуизма, особенно для монашества, чрезвычайно важен институт духовных учителей — гуру и ачарий.

Гуру могут быть женатыми. Такие гуру являются наставниками семей; в таком случае они обычно передают свою “должность”, как и окормляемую семью, по наследству. Гуру-аскеты руководят как семьями, так и общинами монахов или отшельниками. Гуру играют меньшую роль в смартизме, в котором духовным наставником может быть любой брахман, прошедший положенное обучение. Но вообще статус гуру, особенно в йоге, очень высок: он считается (как реализовавший в себе природу бога) самим богом. В средневековой “Йогашикхопанишаде”, к примеру, говорится, что “гуру есть Брахман, гуру есть Вишну, <…> во всех трех мирах никто не сравним по величию с гуру. Должно с безграничной преданностью поклоняться ему; он наделяет божественной мудростью <…> он сам верховное божество <…> ищущий всегда обязан служить гуру”. В другом памятнике, возникшем под влиянием тантризма, — “Гуру-гите” — сказано следующее: “Если вы встретите гуру и бога, прежде поклонитесь гуру, ибо он больше”. “Гуру-гита”, которая, кстати, читается по утрам в ашрамах, дает следующие правила отношений ученика с гуру: должно ежедневно “простираться, перед ним и предлагать “дар любви”, пить воду “с его святых сандалий, и съедать остатки его пищи, повторять его имя и медитировать на него, подражать его духовным качествам и стремиться получить от него более высокое посвящение (дикшу), быть откровенным с гуру и повиноваться беспрекословно его указаниям, например, прыгнуть, не раздумывая, с башни, если таков будет приказ гуру; с гуру нельзя спорить, нельзя его критиковать или слушать, как его критикуют другие, нельзя также подражать его одежде и манере поведения, заговаривать сним по собственной инициативе. Ученик, прежде чем получить от гуру посвящение, подвергается различным испытаниям своей преданности. Например, ему могут предложить отсосать гной из раны на ноге гуру. Необходимость полного подчинения воле гуру подчеркивается в индуизме с древнейших времен. Распространенное наименование духовного руководителя — гурудев, то есть буквально “гуру-бог”. Во многих течениях бхакти поклонение гуру не отличается по форме от поклонения изображениям храмовых божеств (мурти), состоящего в подношении им цветов и сладостей, воспевании, простирании перед ними ниц.

А что, если гуру не соответствует своему положению? Ничего не поделаешь, тогда оба — и гуру, и его послушник — утонут в потоке сансары, ибо такова их карма. Понятно, что роль, которую играет гуру в индуизме, оказалась весьма удобной для создателей псевдоиндуистских тоталитарных сект.

В практике индуизма широко используются мантры — слоги, слова или фразы на санскрите, обычно взятые из писаний и, как правило, включающие имена богов, которых, как верят индуисты, привлекает магическая сила, заключенная в самих звуках и буквах мантр. Мантры поют во время богослужений или повторяют по четкам. В йоге мантры используются для медитации. Существует класс мантр, которые, как считается, обладают силой только в том случае, если были получены от гуру при посвящении. Важнейшая общеиндуистская мантра — Ом (“Дум”). Кроме того, в каждой индуистской секте существуют свои особые мантры.

Немного о категории времени в индуизме. Согласно пуранической мифологии, время циклично. Малый цикл называется махаюга и состоит из четырех юг: сагья-юги (или крита-юги) — золотого века, трета-юги, двапараюги и кали-юги (железного века господства невежества), которые соотносятся как 4:3:2:1. От сатьядо кали-юги жизнь постепенно сокращается, дхарма приходит в упадок, появляются беззакония и болезни. Махаюга длится 12 000 божественных лет (каждый год из которых равен 360 человеческим), а 1000 махаюг составляют кальпу, “сутки Брахмы”, равные 4 320 000 000 земных лет. Днем Брахма создает три мира — богов, людей и демонов, а ночью, когда Брахма спит, они обращаются в хаос. Брахма живет 100 своих лет, рождаясь из лотоса, который вырастает из пупа Вишну, покоящегося на тысячеглавом змее Шешу, плавающем в водах Мирового океана. Сейчас, по индуистскому календарю, идет 5203 год (из 432000 лет) кали-юги текущей кальпы Вепря, которая является первым днем 51-го года жизни нынешнего Брахмы.

Теперь перейдем к описанию основных течений индуизма.

 

2. От ортодоксальных брахманов до тайных тантрических сект

Смартизм (брахманская ортодоксия)

Высшее божество смартов — Брахман — совершенно безличный и бескачественный абсолют. В настоящее время большинство смартов являются последователями Шанкары, развивавшего учение абсолютного монизма религиозно-философской школы адвайта-веданта. Согласно Шанкаре, Брахман, боги и душа — суть одна и единственная Реальность, а явленный мир — майя — есть иллюзия. Мокша достигается через познание этого под руководством реализовавшего свою божественность гуру. Достигший освобождения от иллюзий сливается с Брахманом (вернее, осознает, что он всегда и был Брахманом).

На пути к мокше практикуется поклонение различным формам Брахмана (в соответствии с дхармой, сакральными событиями жизни, праздниками, местными традициями) — Шиве, Дурге, их сыну Ганеше, Вишну, ведийскому богу солнца Сурье и другим богам индуистского пантеона.

Основные методы духовной практики смартов состоят в строгом следовании обрядовым предписаниям, в изучении и рецитации текстов Вед, философском размышлении над идеями веданты и медитации на себе как Брахмане. Кроме того, смарты культивируют преданность избранному божеству, копят кармические заслуги и занимаются раджа-йогой. В культе смартов смешаны брахманистские и агамические обряды. В смартизме выделяется секта шраутов (от “шрути”), совершающих большие многодневные ведийские ритуалы. Смарты безусловно признают духовный авторитет учителей-брахманов и аскетов-саньясинов и строго соблюдают кастовые предписания. В прежние века оплотом ортодоксии считались саньясины (особенно орденов дашанами), которыми могли стать только брахманы. Однако в XX веке положение изменилось, и сейчас этого правила придерживаются только четыре из десяти орденов; гуру некоторых орденов стали посвящать в саньясу даже иностранцев, хотя до настоящего времени большинство ортодоксов отрицает возможность обращения иностранцев в индуизм.

Наиболее авторитетными писаниями смарты считают Веды (особенно Упанишады), классические смрити (особенно “Бхагавадгиту”) и трактаты учителей адвайта-веданты (особенно “Веданта-сутру” и труды Шанкары).

Вишнуизм

Вишнуизм (вайшнавизм) — конгломерат течений и сект. Некоторые возникли стихийно, некоторые были основаны в средневековье последователями “теологов”-философов и мистиков.

Верховное божество вишнуитов — Вишну, персонифицированный Абсолют, рождающий Брахму, создателя мира и душ, которые составляют тело Вишну. Все прочие боги — также в конечном счете эманации Вишну. Онтологические воззрения вишнуизма — от дуализма до ограниченного монизма, но душа во всех вишнуитских сектах считается отличной от Бога и сохраняющей свою индивидуальность.

В вишнуизме существует учение об аватарах, буквально “нисхождениях Вишну на землю для восстановления дхармы. Наиболее почитаемыми антропоморфными аватарами являются Рама, герой “Рамаяны”, и Кришна, мифическое жизнеописание которого дается в “Вишну-пуране” и “Бхагавата-пуране” (“Шримад-Бхагаватам”) — памятнике южного бхакти IX–X вв. Предпоследняя аватара Вишну — это Будда, который, проповедуя еретическое учение, искушал отступить от дхармы, укрепляя таким образом преданных и соблазняя нестойких. Последняя аватара Вишну — Калки — это своего рода индуистский мессия, который должен явиться в конце нынешней кали-юги. Он также имеет прототип в буддизме — будду Майтрейю.

Спасение понимается в вишнуизме как освобождение от сансары и вечное сопребывание с небесной формой Вишну в раю Вайкунтхи. Путь ко спасению — бхакти — это страстная мистическая влюбленность в божество, образцом для которой является любовь пастушки Радхи к божественному пастуху Кришне. Хотя идеями, вернее, эмоциями бхакти окрашены все направления индуизма, особенно яркое выражение этот тип религиозности получил в культе Кришны и Радхи. Чувственность бхакти в кришнаизме превратилась в мистический эротизм.

Практика бхакти-йоги (в классической йоге бхакти — только элемент подготовительных ступеней) состоит в воспевании и повторении по четкам имен Вишну и его аватар, в отождествлении себя с персонажами вишнуитской мифологии, в поклонении изображениям богов и святых. В вишнуизме возросла роль храмов и “храмовых божеств”, в которых, по представлениям вишнуитов (вайшнавов), пребывает сам Вишну. Идолов будят, умывают, украшаюти кормят. Ритуалы вишнуизма в основном агамические. Особое развитие в кришнаитском культе получили киртаны и бхаджаны — восторженные песнопения, прославляющие различные имена бога и его мифические деяния и сопровождаемые плясками, часто носящими экстатический характер. Одна из основных вишнуитских мантр — “Ом намо Нараянайя”.

Для вишнуитского бхакти в целом характерно непоследовательное отношение к кастовой системе. С одной стороны, многие его проповедники теоретически ее отвергали, а в некоторые общины принимали даже неиндуистов, правда все-таки жителей Индии. С другой стороны, как правило, кастовые различия снимаются только непосредственно в религиозной сфере, на время совершения богослужения.

Важнейшие вишнуитские писания: эпос (особенно “Бхагавадгита”), 6 вишнуитских пуран (особенно “Вишну-пурана” и “Бхагавата-пурана”), упапураны, самхиты панчаратриков, сутры, тантры.

Шиваизм

В шиваизме существует несколько главных сект, сильно отличающихся одна от другой. Большинство направлений шиваизма являются тантрическими, при этом некоторые представляют собой смесь шиваизма и шактизма, а последователи школы шива-адвайта, напротив, как явствует из самого названия, считают себя последователями Шанкары и весьма близки к смартизму.

Шиваиты (шайвы) почитают Шиву как высшего Бога, одновременно трансцендентного и имманентного, личностного и безличного, создателя и разрушителя мира, источник жизни и смерти. Такого рода теологические воззрения шиваизма его современные популяризаторы определяют как монистический теизм. Боги пантеона считаются детьми, проявлениями или творениями Шивы. Например, Вишну — аспект Шивы (хранитель мира). Души имеют единую с Шивой природу, их разделенность с Богом — кажущаяся, результат заблуждения, порождаемого пристрастием к миру иллюзорного существования.

Шива изображается трехглазым и многоруким (танцующий Шива) или йогом с длинными волосами, одетым в шкуры зверей. Шива — суровый аскет, карающий бог-отшельник, медитирующий на горе Кайласа в Гималаях или в местах кремации трупов, повелитель демонов. Окруженный их толпой, держа в одной руке чашу для подаяний, сделанную из человеческого черепа, а в другой — трезубец, со змеями в спутанных волосах и гирляндой из черепов на груди, безумно хохоча, проносится Шива в своей форме ужасающего Бхайравы верхом на белом быке Нанди. В припадке гнева Шива отрубил голову своему сыну Ганеше и, чтобы вернуть его к жизни, приставил ему голову слона. Лукавый и толстый слоноголовый бог Ганеша — покровитель купцов. К нему обращается большинство индуистов перед началом всякого дела.

Цель шиваита — разорвать оковы сансары и достичь единства с Шивой. На пути к этой цели шиваит должен практиковать йогу, начиная с исполнения поведенческих предписаний и положенных обрядов, включая поклонение идолам и гуру в духе бхакти. Объектами поклонения для шиваитов также являются лингам — фаллический символ креативной мощи Шивы, и, кроме секты лингаятов, йони — символ женского полового органа, представляющий Шакти. Обычно оба символа соединены вместе, показывая неразрывное единство Шивы и Шакти.

Отдельные шиваитские течения имеют и свои дополнительные “героические” практики. Некоторые последователи радикальной шиваитской секты пашупатов отвергают общепринятые в индийском обществе нормы поведения: они трижды в день намазываются сажей, доводят себя до экстаза продолжительными плясками, наносят себе кровавые раны и т. п. В других, еще более экстремистских сектах аскеты-виры (“герои-) нагими живут в местах кремации трупов, во время совершения тайных ритуалов едят человеческое мясо и кал. Такой радикальный аскетизм призван совершенно уничтожить привязанность к телесному существованию, к миру вещей и явлений.

Шиваитские секты всегда были вписаны в кастовую систему, хотя некоторые из них относились к ней пренебрежительно или даже отвергали ее теоретически.

Основные писания: Веды, 6 шиваитских пуран, шиваитские агамы.

Шактизм

Дальше всего отстоит от ведического брахманизма; наиболее распространен в Бенгалии, Ассаме и Ориссе.

Шакти (Дэви) — верховная богиня, космическое проявление безмолвного запредельного Шивы. Цель шактистов — растворение в Шиве посредством жертвоприношений, преданности и покорности Дэви. Вот что говорится о Шакти в средневековом шактистском памятнике “Дэви-махатмья” (1,75–82):

Сам Господь Брахма… обращается к Ней с такими словами: “Тобой рождена вся эта вселенная, Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир… Ты — высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури) <…> Ты — великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты — Богиня удачи… Ты превосходишь границы высокого и низкого”. [346]

Шакти проявляется в разных формах. Ума и Парвати, к примеру, имеют благостный облик, а Дурга и Кали — устрашающий и демонический. “Слово Кали — это женский род от кала — одного из имен Шивы, означающего «черный», 'время", «судьба», "смерть"”. Описания облика Кали, которые предлагаются в тантрической литературе для медитации, предполагающей “отождествление себя с объектом медитации”, отталкивающи. Кровь, отрезанные руки и головы в качестве украшений, трупы, исступление — вот “образный ряд”, который здесь используется. Конечно, все страшные и шокирующие описания облика Кали истолковываются символически как призванные напоминать о неизбежности смерти и разрушения всего материального. И все же языческое неразличение Бога и демонов, добра и зла, прельщение ложной красотой последнего выступают здесь со всей очевидностью: “Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы, — пишут тантристы, — тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех ее проявлениях”.

Жрецы Кали в большинстве — не брахманы, а, напротив, принадлежат к низшим кастам.

Основным объектом поклонения для шактистов является символ Дэви — йони. Кроме того, почитаются многочисленные образы божеств. Для медитации используются символические диаграммы — янтры.

Для тантристов характерно особое отношение к телу. Для них оно не иллюзия, не темница материального существования, но микрокосм, инструмент и для “внутренней алхимии”, и для преодоления в самом себе космической дуальности и конечной реинтеграции в абсолют. Тантристы практикуют кундалини-йсгу, призванную пробудить магическую силу кундалини — проекцию Шакти в человеческом теле. Кундалини представляется покоящейся б виде свернувшейся в кольца змеи в основании позвоночника. Разбуженная с помощью манто и приемов хатха-йоги, она продвигается вверх через чакры _ невидимые “энергетические” центры человеческого тела, пока не выйдет через макушку и не сольется с Шивой. Считается, что таким образом достигается самадхи. В пробуждении “змеиной силы” главную роль играет инициация, получаемая от гуру посредством шактипата — процесса трансляции силы Шакти от учителя к ученику.

Хатха-йога сложилась не позднее XII в. в результате развития физиологических ступеней раджа-йоги. В хатха-йоге особое внимание уделяется асанам (специальным позам для медитации), различным видам подробнейшего телесного очищения и лранаяме — дыхательным упражнениям.

Особым видом тантрических мантр являются так называемые биджа-мантры (“семенные мантры”). Это слоги, которые воображением помещаются в чакры для визуализации в них богов. Каждой чакре соответствует свое божество, служащее объектом внутреннего поклонения и медитации, т. е. уподобления объекту созерцания с целью в начале возобладать над ним, а затем полностью с ним отождествиться. В результате тантрист рассчитывает приобрести магическую власть и силу богов и сделаться сиддхайогом.

Кроме того, тантристы обращаются к приемам “внутренней алхимии”, входящим в системы тантрической йоги, с целью приобретения для своего тела сверхъестественных свойств вплоть до физического бессмертия. Как мы видим, тантризм — это наиболее оккультное направление индуизма.

В шактизме выделяются два направления: “тантра правой руки” и “тантра левой руки”. Кроме того, среди отсталых племен Индостана распространен примитивный шаманистический тантризм, совсем не относящийся к индуизму и показывающий истоки тантризма до его ассимиляции индуизмом (почитание разного рода деревенских богинь, сексуально-оргиастические обряды, магические церемонии и т. п.).

Большинство шактистов принадлежат к “тантре правой руки”, которая теологически представляет собой вариант веданты. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником “пути левой руки”, в Индии и Непале немного. “Тантра левой руки” является эзотерическим направлением шактизма, посвященные в нее это часто скрывают, поскольку тайные обряды “левых” неприемлемы сточки зрения нормативного индуизма. Тантристы “левой руки” приносят в жертву Кали и Дурге животных и даже, изредка, людей, во время ритуалов употребляют мясо, рыбу, вино и наркотики, используют в качестве чаш человеческие черепа, а в качестве дудок — берцовые кости, игнорируют кастовые различия. Сердцевину тантризма “левой руки” составляет майтхуна — ритуальное совокупление, практикуемое как в парах, так и в группах. Практикующие майтхуну тантристы стремятся во-первых, привлечь таким образом Кали и ее спутников-демонов; во-вторых, через отождествления участников с Шивой или Кали соответственно полу развить и выразить страстную любовь к божеству, добиться теснейшего с ним соединения и отразить мистическое соитие мужского и женского принципов мироздания; в-третьих, преобразить половую энергию кундалини в мистическую. Для достижения последнего в течение многих часов и даже дней завершение полового акта задерживается с помощью специальных техник хатха-йоги, обучение которым занимает многие годы. Целью является конечный “возврат семени” и, как следствие, молниеносное поднятие кундалини, в результате чего она сливается с Шивой и, таким образом, наступает маханирвана (самадхи), в пределе предполагающая освобождение от физического существования. Таким образом, вместо зачатия новой жизни майтхуна несет смерть. Как мы видим, по крайней мере в теории эта практика в некотором роде аскетическая, даже ”супераскетическая”. Это и есть тайное ядро хатха-йоги; магические отношения с богами, которые суть бесы и мистический тлетворный блуд. Натуральная хатха-йога вовсе не напоминает “оздоровительную гимнастику и систему очищения организма”, под видом которых она расползлась по Западу.

В “тантре правой руки” обряды совершаются с символической заменой, также и кундалини-йога практикуется или вообще без шакти, или без непосредственного полового контакта с ними. Тантристы же “левой руки” считают, что в кали-югу, “век Кали”, возвыситься можно только через то, что приводит к падению. Неудивительно, что некоторые тантрические секты “левой руки” в Бенгалии окончательно выродились, по словам очевидцев, в “сборища суеверных развратников и пьяниц, практикующих черную магию”. Еще в XIX в. в Индии была широко распространена тантрическая храмовая проституция и действовал тайный орден тхагов-душителей, убивавших и грабивших свои жертвы во славу Кали и посвящавших ей награбленное.

Тантристы первостепенное значение придают магическим способностям своих гуру и посвящению в свои тайные практики, а не кастовой принадлежности.

Священными писаниями шактисты считают шакта-агамы и поздние шакта-пураны. Кроме того, почитаются упатантры (“вторичные тантры”). Веды играют роль традиционного символического авторитета.

Завершая обзор основных течений исторического индуизма, нельзя не отметить, что на окончательное их формирование в позднем средневековье тантрические представления и практики оказали влияние, сопоставимое с влиянием бхакти. Тантрическая йога была даже включена в садхану ортодоксальных орденов дашанами.

 

3. Критерии принадлежности к традиционному индуизму

Что же связывает воедино индуистов разных течений, что делает их собственно индуистами? Во-первых, все они родились индуистами в своих кастах, все признают необходимость исполнения кастовой дхармы для мирян и не отрицают жреческие полномочия и особый статус брахманов. Конечно, время от времени самые маргинальные тантрические и бхактистские секты пытались переосмысливать или даже отвергать кастовую систему, но со временем их протест нейтрализовался ее чрезвычайной жизнеспособностью, а многие такие общины сами превратились в отдельные касты. Как мы увидим позже, в XX веке именно тантрическая йога, а затем кришнаитское бхакти стали опорой для развития миссии среди неиндусов.

Если традиционный индуизм распространялся через включения больших этнических групп или, в виде исключения, отдельных прозелитов (и только индийцев) в кастовую систему при условии принятия ими варнашрамадхармы, то неоиндуистские миссионеры если и вспоминают о варнашраме, то вне связи с наследственным характером каст. Варны в проектах неоиндуистов представляются либо системой профессиональных групп, либо “органами” тоталитарного, по сути, государства. Однако такое пренебрежение традиционной варнашрамой не всегда ставит псевдоиндуистские секты совершенно вне нормативного индуизма. Отдел ьныетакие группы, при условии признания ими, пусть и формального, других основных положений индуизма, рассматриваются некоторыми фундаменталистскими гуру и пандитами [355]Пандиты — авторитетные знатоки писаний, прежде всего дхарма-шастр.
как новые касты (по образцу старинных тантрических и бхактистских сект) или как внекастовые йогические ашрамы.

Во-вторых, во всех течениях индуизма (с теми же оговорками) почитают ил и, по крайней мере, открыто не отвергают Веды.

В-третьих, у индуистов существует более-менее общая мифология и общий пантеон, хотя верховное божество одного направления оказывается на вторых ролях в другом и отдельные боги особо почитаются определенными этническими группами (Дурга — бенгальцами, Венкатешвара, отождествленный с Вишну, — андхрами, Ганеша — маратхами, Джаганатх — ориссцами и т. д.) Заметим, что буддизм, джайнизм и сикхизм, возникшие как “диссидентские” по отношению к брахманизму движения, слишком далеко зашли в отвержении богов, кастовых различий, авторитета Вед и брахманов. В результате они превратились в новые религии.

В-четвертых, между различными индуистскими течениями не существует четких границ. К какому направлению принадлежит конкретная семья или монашеская община, зависит от ориентации ее гуру и, в меньшей степени, от клановых традиций. Но даже сам гуру подчас не может (да и нет у него такой необходимости) точно сказать, к какой традиции (сампрадайе) относится цепь его ученической преемственности (парампары). Некоторые гуру имеют посвящения двух и более парампар.

Жреческое служение для высших каст исполняют брахманы. У низших бывают и свои жрецы. Жрецы могут исполнять свои обязанности в домах и/или в храмах. Индуистская семья при нормальных обстоятельствах посещает один и тот же храм, обращается к одной и той же жреческой династии или в один и тот же ашрам (если монахи данной парампары еще и жрецы) для совершения домашних обрядов. Храмовые жрецы, как правило, — “профессионалы”, домашние — далеко не всегда. Скажем, брахман может и крестьянствовать, и совершать обряды в своей деревне. Жрец может быть одновременно и гуру, если имеет для этого соответствующее посвящение.

По сути дела, индуизм представляет собой систему автономных семейных и монашеских групп, руководимых различными гуру и традиционно являющихся прихожанами определенных храмов. Каждый гуру зависим только от традиции своего гуру, каждый храм — от своей храмовой традиции. Считается, что божественное откровение постоянно присутствует и продолжается на земле, будучи явлено в живых гуру, которые передают его по цепи ученической преемственности. Гуру мистически идентичен передаваемому знанию. Выдающийся гуру может изменить направление своей парампары и основать новую секту. Каждые три года водном из четырех священных городов проводится Кумбхамела — обще индуистское собрание саньясинов различных орденов (главное собрание проходит раз в 12 лет в Аллахабаде). Существует авторитетная Всемирная федерация индуистов с центром в Катманду, которую возглавляет непальский королевский дом. Кроме того, гуру отдельных сект собираются на собственные конференции. Именно мнения таких собраний в значительной степени определяют, будет л и тот или иной новый гуру и его секта признаны индуистами. Главным условием такого признания является принадлежность нового гуру хотя бы к одной цепи парампарической преемственности и факт его посвящения в качестве инициирующего гуру предыдущим гуру парампары, в свою очередь обладавшим соответствующими полномочиями.

И, наконец, в-пятых, можно назвать следующие доктрины (помимо уже упомянутой веры в божественное происхождение Вед и почитания брахманов), разделяемые всеми индуистами:

— существует единое высшее Божество и множество богов, которые являются Его проявлениями (порождениями);

— существуют безначальные и бесконечные циклы созидания (проявления) и уничтожения космоса;

— существование мира и человека не имеет цели и возникло, скорее всего, в результате непостижимой божественной игры — лилы;

— существует сансара (реинкарнация) и закон кармы;

— существует возможность конечного освобождения от цепи перерождений и воссоединения с Божеством;

— освобождение не может быть достигнуто без руководства гуру.

Все вышеперечисленное может служить критериями для определения степени принадлежности той или иной неоиндуистской секты к индуизму.

* * *

Итак, традиционный индуизм представляет из себя единство четырех направлений: смартизма, вишнуизма, шиваизма и шактизма, к которым в той или иной степени восходят современные нео- и псевдоиндуистские секты и гуруистские движения. Индуизм можно свести к трем основным течениям: вишнуизму, шиваизму и шактизму, представленным приблизительно 70 %, 27 % и 3 % последователей от числа всех индуистов соответственно. Смарты в равной степени почитают Вишну и Шиву или тяготеют к одному из этих направлений. Некоторые индологи предпринимали попытки разделить индуизм на брахманскую ортодоксию и секты, или религию образованных высших каст и народную религию. С одной стороны, с этим можно отчасти согласиться, но, с другой стороны, приверженцы ортодоксального брахманистского индуизма составляют меньшинство (не более 10 % индуистов), также как и последователи крайних тантрических и бхактистских сект. К тому же, повторимся, не существует никаких четких границ между течениями индуизма. Образом, иллюстрирующим такое положение вещей, может служить спектр солнечного света, на котором цвета плавно перетекают один в другой, от фиолетового до красного.

Некодифицированность индуизма и отсутствие иерархии дают широкие возможности для нововведений, что и проявилось в явлении реформации индуизма, к которому мы обратимся далее. Пратима Боз пишет: “Любая предлагаемая новация может получить религиозное оправдание, если она сопряжена хоть каким-то общим положением с текстами священных книг; найти же такое положение в общем нетрудно”. Отметим, что в неоиндуизме возросло внимание к доктринальному аспекту индуизма в ущерб варнадхарме, что естественно при неоиндуистском универсализме.

Завершая обзор исторического индуизма, заключаем, что полиморфность этой религии есть многообразие живого язычества, на протяжении веков вбиравшего и переваривавшего разнородные культы народов и племен, населяющих Индостан, и в своем противостоянии мировым религиям сумевшего сохранить свою идентичность, несмотря на испытанное влияние буддизма, ислама и христианства.

Деятели неоиндуизма представляют как некую исключительную веротерпимость индуизма типичное для развитого политеизма и пантеизма свойство — абсорбировать чужих богов и по своему интерпретировать заимствованные религиозно-философские системы. Один из крупнейших индологов XX века Пауль Хакер назвал такую кажущуюся толерантность инклюзивизмом. Он убедительно показал, что индуизм использует инклюзивизм как миссионерское оружие против других мировоззренческих комплексов, несущих угрозу идентичности индуизма или даже самому его существованию. Угроза преодолевается тем, что чужое интерпретируется как подчиненное своему или ему уступающее. Примеры применения этого оружия в современном индуизме будут представлены ниже.

 

4. Неоиндуизм

Что же такое собственно неоиндуизм? Неоиндуизм возник в XIX в. как реформаторское движение внутри индуизма, стремившееся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. Сами деятели неоиндуизма называли свое движение индуистским возрождением. Для “возрождения” типично обращаться “к истокам” и отвергать позднейшую традицию как “искажения”. При этом явные модернистские новации реформаторов, стремящихся приспособить традицию к духу времени, подаются (и осознаются) ими как воспроизведения классической древности.

Историю развития неоиндуизма можно разделить на два этапа. Первый период развития неоиндуизма открывается реформаторско-просветительским обществом “Брахмо самадж”, деятельность которого носила западнический характер. “Брахмо самадж” был основан в 1828 году Раммоханом Роем (1772–1833), бывшим служащим Ост-Индской компании. Рой, один из первых индийских интеллигентов, видел настоятельную необходимость в возрождении индуизма как ведийской (в его понимании) религии. Рой предлагал утвердить единобожие, отбросив политеизм, идолопоклонство, веру в перерождения и различные изуверские обычаи, в первую очередь сати — самосожжение вдов. В рационалистическом западном духе выдержано представление “Брахмо самаджа” о священных писаниях индуизма: они должны приниматься только в той мере, в какой не противоречат высшему авторитету разума и совести. Рой был едва ли не первым брахманом, перебравшимся на Запад, в страну “млеччхов” (варваров-неиндуистов) — Англию, где прожил несколько лет до самой смерти. В Англии он приобрел популярность среди интеллектуалов и ученых, увидевших в нем человека, который соединил в себе Запад и Восток.

После смерти Роя “Брахмо самадж” разделился на несколько групп. Радикальные прозападно настроенные реформаторы образовали “Брахмо самадж Индии”, который возглавил Кешаб Чандра Сен (1838–1884). Он отвергал кастовое деление общества, образцом истинной религии считал протестантизм и наконец объявил о создании новой религии — “брахмоизма”. Так, в 1880 году возникла секта “Новое Произволение”, в учении которой подчеркивался универсалистский характер брахмоизма и в то же время его индуистское происхождение. Запомним эту декларацию — в дальнейшем она стала типичной для неоиндуизма.

Второе течение раннего неоиндуизма возникло как охранительная реакция на западничество. Кроме различных традиционалистов, духовному натиску Запада противостояли и интеллигенты-почвенники. Уже через два года после возникновения “Брахмо самаджа” Радхаканта Деб (1784–1867) создал в противовес ему “Дхарма сабху”, задачами которой были утверждение кастовых установлений, защита сати, борьба с христианскими миссионерами и развитие образования, главным образом традиционно санскритского. Пафос активного общественного действия и методы организационной работы “Сабхи” имели, однако, западное происхождение.

Вслед за “Сабхой”, под влиянием распространяющихся на Западе националистических идей, возникает целый ряд неоиндуистских организаций, отстаивающих идею превосходства индуизма над другими религиями. Наиболее ярким ее выразителем был Даянанда Сарасвати (1824–1883). Для пропаганды возврата к ведийским корням он создал в 1875 году общество “Арья самадж”, в практике которого отвергалось идолопоклонство, поскольку его не было в религии древних ариев. “Арья самадж”, как и “Брахмо самадж”, не избежал разделений: возникло три толка, из которых один, ультра-реформаторски и, уже во второй половине XX в. ввел даже женское жречество. Сейчас в Индии порядка трех миллионов последователей “Арья самадж”, существу ют также отделения общества в других странах. Есть отдельные арьясамаджисты и в России — из тех, что пекутся о возрождении мнимой “ведической” религии мифических “славян-ариев”.

“Арья самадж” положил начало движению за обращение в индуизм индийцев, ранее перешедших в христианство или ислам. Возвращение в индуизм совершалось посредством шуддхи — специально созданного обряда очищения отпадших (ератъя), по образцу древнего, забытого ведического ритуала врагья-сгома. В XX веке некоторые неоиндуистские группы для узаконения прозелитизма создали свои реконструкции вратья-стомы, через которые-присоединяются уже не только отпавшие от индуизма, но и те, кого они считают потомками индо-ариев, то есть все белые, говорящие на языках индо-европейской группы. Утверждается, что их предки когда-то также отпали от арийской варнашрамы и поэтому их допустимо принимать обратно.

К середине прошлого столетия относятся первые попытки истолкования йоги в терминах западной науки и связанных с ней идеологий. Эта тенденция найдет свое завершение в XX веке в наукообразных учениях Йогендры, Махариши и “новых гуру” кундалини-йоги (Сатьянанды Сарасвати, Гопи Кришны и других).

В XIX в. влияние индуистских реформаторов ограничивалось еще узким кругом индийской интеллигенции, однако их идеи стали основой для дальнейшего развития неоиндуизма. В результате сочетания западнической и националистической тенденций возник феномен индуистского мессианства, ставшего характерной чертой позднего неоиндуизма и давшего толчок неоиндуистскому прозелитизму.

 

5. “Миссия Рамакришны”

Наиболее известными деятелями второго периода индуистской реформации были Рамакришна Парамаханса, его ученик Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо. Это ключевые (и культовые) фигуры как для современного индуизма, так и для охватившего мир в XX в. движения языческого возрождения. Интересно, что все трое являются представителями универсалистского неошактизма, сочетающего реформированное учение веданты с элементами шактизма и тантрической йоги.

Рамакришна Парамаханса (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836–1886) родился под Калькуттой в семье обедневшего бенгальского брахмана. В19 лет он стал жрецом храма богини Кали в Дакшинешваре и сделался ее горячим бхактом. Желая лицезреть Кали, Рамакришна отказался от еды и сна и был близок к самоубийству. Кали ему все-таки явилась, и после этого Рамакришна стал время от времени впадать в каталептический транс (самый долгий продолжался почти полгода, в течение которого служители храма насильно вливали ему в рот немного жидкости). Затем Рамакришна много лет посвятил различным видам индуистских и даже исламских и христианских мистических практик. Свами Тотапури посвятил его в саньясины матха в г. Пури, одного из четырех главных монашеских центров дашанами. Затем Бхайрави Брахмани дала ему инициацию в бенгальский тантризм “левой руки”, и он в ее присутствии исполнил все соответствующие тайные ритуалы. Позже его последователи, проповедуя на Западе, утверждали, что Рамакришна практиковал “тантрическую садхану с 1861до 1863 г…. в полном целомудрии и без участия шакти — женщины-партнера для секса”. На самом деле у Рамакришны была супруга-шакти — Шри Сарада Дэви, однако, чтобы поддержать привычный для западной публики образ аскета, ее называли “духовной сестрой” Рамакришны. В последние годы своей жизни Рамакришна обладал большим духовным авторитетом, и вокруг него сложился круг учеников, почти все из которых были выходцами из состоятельных семей и активными членами “Брахмо самаджа”. В1886 г. Рамакришна впал в очередной транс, из которого уже не вышел.

Рамакришна не оставил письменных трудов, однако его учение с некоторыми вариациями было изложено его многочисленными учениками. В своем учении Рамакришна попытался примирить различные направления индуизма, а также ортодоксию и реформацию через понятие стадийности духовной жизни. Таким образом, и монистические, и теистические, и мифологические представления о божестве и способах его достижения оказывались одинаково верными для разных культурно-социальных групп и на разных этапах религиозной жизни. Рамакришна, не отвергая никаких индуистских установлений, в то же время настаивал на религиозном значении мирской и социальной работы и считал высшим идеалом внутреннюю религиозность.

Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1863–1902) родился в Калькутте в семье известного адвоката из касты каястха, которая в Бенгалии считается кшатрийской. С10 лет учился в христианском миссионерском колледже. Был членом “Брахмо самадж” и калькуттской масонской ложи, увлекался европейским агностицизмом. В1881 г., во время мировоззренческого кризиса, он встретился с Рамакришной и, после пяти лет споров, стал его учеником-саньясином, причем Рамакришна инициировал Вивекананду в опыт общения с Кали как с живым божеством. После смерти Рамакришны Вивекананда вместе с Сарадой Дэви возглавил монашескую общину его последователей. В 90-х годах, оставив жизнь бродячего садху, Вивекананда отправился на Запад для проповеди учения Рамакришны и в 1893 г. приобрел широкую известность после выступления на Первом всемирном конгрессе религий. Вернувшись триумфатором в 1896 г. в Индию, Вивекананда основал религиозно-общественную организацию — “Миссию Рамакришны”, активно занимающуюся проповеднической, просветительской и социально-благотворительной деятельностью. Ядром “Миссии” стал Орден саньясинов, центром которого служит матх Вивекананды в Белуре, недалеко от Калькутты. В Индии действует 80–90 отделений Миссии и Ордена, за рубежом — около 40, причем одно с 1991 г. и в России. Отметим, что “Миссия” развивает общественную и социальную деятельность преимущественно в Индии, являясь единственной индуистской организацией, финансируемой правительством.

Вивекананда, развивая учение Рамакришны, создал так называемую неоведанту, согласно которой все религии равны, но есть равнее. Самая “равная— это “вечная религия”, соединение реформированных адвайтаведанты и шактизма, в которой из представления о тождественности человека Божеству сделаны совершенно нетрадиционные для индуизма гуманистические выводы: раз каждый человек — Бог, то служение человеку есть истинное богослужение. Но все же Вивекананда остается верным традиционному индуистскому отрицанию конечной ценности этики: “Зло — железная цепь, добро — золотая, но и то и другое — цепи… Используем золотую цепь, чтобы избавиться от цепи железной, а затем выбросим обе”.

Пытаясь синтезировать философию адвайта-веданты и западный позитивизм, Вивекананда учил, что веданта — это наука религии, а йога — ее экспериментальная база, причем веданта превосходит материалистическую науку, также как и другие религиозные учения.

Если Рамакришна просто не обращал внимания на кастовые деления перед лицом служения Богу, то Вивекананда совершенно переосмысливает варнашраму: “Вы должны беспрерывно прогрессировать, и от высшего человека до низшего парии каждый в этой стране должен стараться стать идеальным брахманом”. Правда, как отмечает Фаликов, “брахман” для Вивекананды был синонимом “интеллигента”. Свой вариант варнашрамы Вивекананда считал идеальным и для всего мира. Вообще, согласно Вивекананде, кали-юга подходит к концу и наступает светлое будущее всемирного и всеобщего синтеза различных культур, науки религий, в котором Индии и “вечной универсальной религии” Вивекананды отводится роль интегрирующего элемента.

Учение Вивекананды, нашедшее признание на Западе, оказало значительное влияние на индуизм, утвердив его престиж как древней национальной религии в глазах образованных индусов. Хотя Орден Вивекананды допускал некоторые неприемлемые сточки зрения ортодоксального индуизма вещи, прежде всего заботу саньясинов о больных и умирающих (прикосновение к которым считалось оскверняющим), а также открытие отделений на Западе, в странах “варваров”, все-таки Миссия была инкорпорирована индуизмом, после чего все ее реформаторские установки сделались вполне законными и обычными для индуизма в XX веке.

Рамакришна, Сарада Дэви и Вивекананда были диафицированы. Перед их изображениями в матхе в Белуре и в Обществах и Центрах веданты (так обычно называются местные отделения миссий Рамакришны) совершаются пуджи.

Следует помнить о том, что в случае с “Миссией Рамакришны” мы имеем дело с классическим примером эзотерического разрыва. Под оболочкой неоведанты, которая сама по себе появилась в результате последовательного применения принципа инклюзивизма, мы находим идолопоклонство и тантризм. Иллюстрацией этому может служить символика “Миссии Рамакришны”, разработанная самим Вивеканандой. В центре эмблемы “Миссии” изображены лотос и за ним лебедь, плавающие на волнах океана. На горизонте встает солнце. Волны, по объяснению Вивекананды, означают карму, лотос — бхакти, встающее солнце — джняну, лебедь — атмана. Всю картину обвивает кобра — символ пробужденной кундалини-шакти. Идея эмблемы заключается в том, что религиозная деятельность, религиозная преданность и религиозное познание должны быть включены а кундалини-йогу для освобождения атмана. Эту эмблему, также как и алтари обожествленных основателей “Миссии”, особенно Шри Сарады Дэви, не так просто увидеть в Центрах веданты. Как правило, в помещения, где они расположены, имеют доступ только члены “Миссии”.

 

6. “Интегральная йога” Шри Ауробиндо

Ауробиндо Гхош (1870–1950) родился в Калькутте, в семье врача. В пятилетнем возрасте поступил в закрытую английскую школу, а еще через два года был отправлен отцом на обучение в Англию, где закончил Кембридж. В1893 г. вернулся в Индию, владея несколькими европейскими и классическими языками.

Здесь он изучал индийские языки, культуру и религии. Огромное влияние на Ауробиндо оказала неоведанта Вивекананды. Примкнув к национально-революционному движению, Гхош стал террористом, создал сеть тайных кружков, а после 1910 г. сбежал на территорию Тамиланда, которую контролировали французы, где затворился в ашраме, основанном им в Пондичерри (ныне Путтучери), вне досягаемости английских колониальных властей. С ним могли видеться немногие ближайшие сподвижники, прежде всего его шакти — французская еврейка Мирра Ришар, которую ауробиндовцы называли “Мать” и которой поклонялись как зримой богине Кали. Она фактически управляла всеми делами ашрама. В 1968 году она основала второй мировой центр ауробиндовского движения: на берегу Инда, недалеко от ашрама Шри Ауробиндо его последователи построили Ауровилль (в переводе с латыни — “город зари”) — действующую модель “города будущего”. Несмотря на то, что ашрам отделяет от Ауровилля всего несколько километров, отношения между ними весьма прохладные, что вызвано прежде всего редукцией религиозной основы учения Ауробиндо, осуществленной “Организацией Ауровилль”.

Сейчас движение Шри Ауробиндо имеет свой ашрам и в Дели. Ашрамы Ауробиндо — это закрытая организация с жестким полумонастырским уставом и культом Ауробиндо и Матери. Перед их портретами совершается ежевечерняя групповая медитация, в начале которой участники полчаса слушают традиционную индийскую музыку, затем медитируют в тишине. Ауровилль же представляет из себя достаточно открытый международный ньюэйджевский центр с населением в 400–500 человек; в нем нет жесткой управленческой структуры, и каждый из населяющих его духовно-социальных экспериментаторов должен жить на собственные средства. В результате Ауровилль не избежал социального расслоения: в домах недостаточно обеспеченных ауровиллевцев нет даже электричества и водопровода, поэтому многие уезжают, особенно выходцы из бывших социалистических стран, которые начали появляться в Ауровилле с конца 80-х годов.

Письменное наследие Ауробиндо огромно — оно составляет не один десяток томов. В своем учении, названном им интегральной ведантой или интегральной йогой, Ауробиндо пытался примирить идеализм и материализм, мистицизм и позитивизм, для чего использовал элементы различных индуистских и западных доктрин: шактизма, всех разновидностей веданты и йоги, немецкой классической философии, оккультизма и проч. Согласно “интегральной йоге”, существует единая абсолютная реальность, лежащая “по ту сторону явлений”, — неописуемый Брахман. Брахман проявляется в Духе, или Космическом Разуме, и в Материи, которые взаимосвязаны и равнобожественны. В результате отчуждения многообразия явлений от своего источника (Сверхразума) возникает мир, цель развития которого — возвращение к своему первоисточнику. Человек — синтез универсума, микрокосм, появившийся в результате эволюции сознания в материи. Задача человека — возвести материю до уровня божественной жизни. Достичь этого можно лишь посредством интеграции всех проявлений человеческого духа (религии, этики, политики, научного и художественного творчества) в йогу, под которой Ауробиндо понимал умение управлять оккультными силами (как он считал, скрытыми силами природы) и осознание человеком своего божественного начала с помощью самосозерцания. Миры бесконечно порождаются Брахманом в силу эманации его блаженства и вновь растворяются в нем.

Высшее состояние сознания, соответствующее воссоединению с абсолютом, есть прекращение непроизвольной мыслительной деятельности и безвидное самосозерцание. С помощью “интегральной йоги” его можно достичь без отрыва от активной творческой и общественно-политической деятельности.

Ауробиндо разделял известный тезис магии, гласящий, что сознание человека обладает энергией, способной изменять материю. Человек, достигший безмолвия разума, может направить силу своего сознания на изменение клеток собственного тела и достичь физического бессмертия (“йога клеток”). После смерти Ауробиндо “йогу клеток” 22 года практиковала Мирра Ришар. Свои переживания она диктовала ученику. Записи составили 13 томов и были изданы под названием “Прохождение (Агенда) Матери”, в которых описываются в том числе различные оккультные галлюцинации: излучение света предметами, исчезновение чувства времени, утрата автоматизма рефлексов (тело перестает слушаться), ощущение быстрого полета и др. Умерла Ришар в возрасте 95 лет. Последователи считают, что Гхош и Ришар сами “оставили” свои физические тела, чтобы в “тонких мирах” работать над преображением человечества.

Ауробиндо вслед за Вивеканандой пытался обосновать необходимость научного познания. Использовать для этого адвайта-веданту они не могли, так как эта монистическая система говорите иллюзорности мира. Таким образом, им пришлось искать опору в тантрическом видении материального мира как порождения и вместилища Шакти (Материя = Матерь = Кали), своего рода космического тела божества, что долженствовало придать миру некоторый онтологический статус.

“Интегральная веданта” утверждает религиозный характер национализма. Ауробиндо выстраивает следующую цепочку соотнесений: Мать Индия — Великая мать — явленная богиня Кали. Борьба за национальное освобождение Индии есть, таким образом, религиозный долг каждого индуса. Однако в будущем человечество должно перейти в новый “духовный век”, когда, вместе с объединением всех религий, философий и мировоззрений, нации объединятся (но не сольются) в Мировой социалистический союз.

Среди последователей Ауробиндо было много иностранцев. Это, а также отсутствие у него посвящения какой-либо парампары, не дало Ауробиндо возможность войти в число индуистских гуру, к чему он, впрочем, и не стремился, оставаясь свободным религиозным мыслителем, мистиком и оккультистом, многие идеи которого имеют параллели в теософии.

В Москве с 1993 года как общественная организация действует Центр Шри Ауробиндо и Матери. В Центре есть помещение для занятий и медитаций, библиотека, аудио и видеотека. Регулярные собрания для совместной медитации и пения “мантры Света Шри Ауробиндо” проводятся по средам и четвергам (по два с половиной часа); весь день воскресенья (с 10.30 до 17.00) посвящен лекциям и семинарам по учению Шри Ауробиндо и “йоге музыки”, по завершении которых раздается прасад, то есть пища, посвященная богам (идоложертвенная). В Центре отмечаются праздники культа Шри Ауробиндо: дни рождения и смерти (махасамадхи — “великого освобождения”) Гхоша и Ришар, праздник Дурги, “Рождество "Нисхождение света"” (25 декабря — sic!) и еще три других.

В нашей стране, кроме того, существует Общество духовной культуры Шри Ауробиндо и Мирры Ришар в Санкт-Петербурге. Общество было основано в 1997 году группой ауробиндовцев, начавших практиковать “интегральную йогу” еще с начала 1990-х годов. Как сообщает сайт Общества в Интернете, в 1998 г. питерские ауробиндовцы получили из Пондичерри некие реликвии Ауробиндо.

Русские поклонники Шри Ауробиндо издают журнал “Садхана”; книги о Рамакришне, Вивекананде и Ауробиндо, а также труды двух последних во множестве переведены на русский язык и пользуются неизменным спросом среди паломников “в Индию духа”.

 

7. Йога на Западе. “Братство самоосознания” Йогананды

Одним из первых популяризаторов йоги на Западе стал Свами Рама Тиртха — бывший учитель математики, который приехал в США в 1902 году. Он основал йогический центр на горе Шаста в Калифорнии, где оставался 2 года. В1906 г., в возрасте 33 лет, он утонул в реке Ганг. Позже некоторые из его бесед были собраны в пятитомник “В лесах Богоосознания”.

В 1919 г. в Америку прибыл Йогендра Мастамани и около трех лет демонстрировал изумленной публике приемы хатха-йоги. Перед возвращением в Индию он основал Американский филиал “Кайвалья-дхамы” — неоиндуистской организации, созданной Свами Куваланандой, энтузиастом научного изучения йоги.

В 1920-е годы широкую популярность приобрели произведения, излагающие йогу в теософских терминах и подписанные псевдонимом “Йог Рамачарака”. Под ним скрывались двое: чикагский юрист Уильям В. Аткинсон и его гуру Баба Бхарата. Книги Рамачараки до сих пор можно найти на прилавках магазинов оккультной литературы.

Однако самым известным йогическим гуру на Западе в первой половине XX века был Свами Йогананда Парамаханса (1893–1952). Он родился на севере Индии, в Горакхпуре, в семье богатого чиновника, получив имя Мукунда Лал Гхош. Его родители были почитателями гуру Лахири Махашайи (1828–1895) — ученика Бабаджи, “бессмертного” махаватара (“великого аватара”), на рубеже XIX–XX веков жившего в Гималаях. Кроме того, Махашайя был учеником Рамакришны в течение последних пяти лет жизни последнего. Лахири Махашайя не был монахом, однако прославился как один из гуру индийского тантрического возрождения XIX в. По словам самого Йогананды, в возрасте восьми лет он был исцелен портретом Махашайи от азиатской холеры после того, как внутренне явил свою преданность и поклонение гуру. Ученик Махашайи Свами Шри Юктешвар (1855–1936), из шанкаритского ордена Гири, стал наставников самого Йогананды, который видел в своем учителе “живое проявление Бога”. Шри Юктешвар посвятил Йогананду в тантрическую крия-йогу и практику экстатического почитания Кали.

В 1915 г. после окончания Калькуттского университета Мукунда принял саньясу с именем Йогананда. Спустя два года он основал высшую школу в Ранчи, программа которой сочетала различные академические и практические дисциплины (в области коммерции, сельского хозяйства и промышленности) с курсами медитации и “йогоды” — методики психофизических упражнений, разработанных Йоганандой.

В 1920 г. Йогананда получил из США приглашение принять участие в Международном либеральном религиозном конгрессе, который должен был состояться в Бостоне. Позже Йогананда утверждал, что к тому времени он уже имел повеление Шри Юктешвара отправиться с миссией на Запад. Как бы то ни было, после получения приглашения Йогананда с первым же пароходом отбыл в Америку. На конгрессе он выступил с докладом “О науке религии”, то есть о йоге. Его выступление имело известный успех. Таким образом, Йогананда пошел по пути Вивекананды, к тому же его учение во многих положениях было сходно с неоведантой Вивекананды, особенно в том, что касается равенства религий. Как и его предшественник, Йогананда развивал адвайтистское представление о тождестве человеческой и божественной сущностей, осознание которого достигается “через освобождение от привязанности к физическому телу…через освобождение от привязанности даже к собственной личности, которая также является ограниченным проявлением Божественного…”. Однако в отличие от Вивекананды Йогананда не уделял внимания религиозно-просветительской деятельности, делая упор только на оккультно-йогической практике. Похоже, что Йогананду мало интересовали социальные и политические проблемы его родины, во всяком случае, он не создал никаких благотворительных проектов для своих соотечественников и вообще не вернулся в Индию (если не считать годичного турне по Индии в 1935 г.), как Вивекананда, но предпочел остаться навсегда в Соединенных Штатах.

До 1924 года Йогананда читал лекции и проводил занятия с первыми появившимися учениками-американцами в Бостоне, а затем отправился в турне по Северной Америке, выступая в крупных городах. В 1925 г. в Лос-Анджелесе он основал “Братство самоосознания”. Имеется в виду осознание человеком своей внутренней божественной сущности. Самоосознание достигается посредством крия-йоги, которая, по Йогананде, представляет из себя метод обращения вовнутрь, к духовному “Я” жизненной силы, обычно растрачиваемой вовне, на поддержание деятельности тела и ума. Все религии, по мнению Йогананды, “прямо или косвенно предписывают контроль… и возвращение назад жизненной силы”, а Илия, Иисус, апостол Павел и другие “были мастерами использования крии или подобной ей техники”.

Уже за первые десять лет деятельности “Братства” через занятия крияйогой прошли десятки тысяч человек. Постепенно открывались филиалы в других странах, строились центры медитации, ашрамы и “церкви всех религий” (одна из них — в Голливуде). Широкую популярность приобрела написанная Йоганандой в 1946 году “Автобиография йогина”: книга выдержала несколько переизданий и была переведена на 18 языков, в недавнее время—на русский.

Через некоторое время после смерти Йогананды “Общество самоосознания” и “Общество Йогода Сатсанг”, созданное им в Индии, возглавила Фэй Райт, получившая при инициации имя Шри Дайя Мата (“Мать сострадания”). Отделения “Братства самоосознания” существуют более чем в 40 странах мира.

Несмотря на указанное выше сходство учений и даже некоторых деталей биографий Вивекананды и Йогананды, “Братство самоосознания”, созданное последним, не вполне можно отнести к неоиндуизму. Йогананду не интересовали вопросы возрождения индуизма, он не обращался к индийской диаспоре на Западе. Представляемую им традицию он возводил через, так сказать, “народного аватара” Бабаджи непосредственно к Иисусу. Христу (! — М. П.), “Учителю Западаи Шри Кришне, “Учителю Востока”. С другой стороны, под оболочкой как бы внеконфессиональной “Крия-йоги” обнаруживается все-таки индуизм с догматикой адвайта-веданты и практикой тантрической йоги. По сути, “Братство самоосознания" явилось предшественником многочисленных йогических групп, во множестве возникших на Западе (а теперь и в России) во второй половине XX века, а также “Трансцендентальной медитации” Махариши Махеш Йоги (особенно в стремлении придать йоге “научный” характер. Интересно, что “Общество Йогода Сатсанг” было признано Шанкарачарьей Пури в качестве йогического ашрама и приписано к орденам дашанами.

 

8. Неоиндуистский коммунализм

При жизни Вивекананды в “Миссии Рамакришны” не практиковался прием в Орден саньясинов, а значит и обращение в индуизм этнических неиндусов; тем более не занимались прозелитизмом среди иностранцев другие индуистские и неоиндуистские секты. Положение изменилось в XX веке с появлением коммунализма и нетрадиционных гуру.

Коммунализм — это религиозный национализм, отождествляющий нацию и религиозную общину в полирелигиозной стране. Индуистский (вернее, неоиндуистский) коммунализм, вышедший из “Арья Самадж” и подобных групп, сочетает идею модернизации Индии с идеей индуистского мессианства и с враждебностью по отношению к другим религиям, прежде всего исламу и христианству. Можно привести курьезные утверждения коммуналистов, что “парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собой разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается "гигантским храмом Вишну"”; название “Москва” коммуналисты производят от “мокши”, “Россия” (“Рашша” в английской транскрипции) будто бы означает “страна риши” (легендарных составителей Вед), а “Пруссия” (соответственно “Прашша”)—“страна пред страной риши”.

Первый подъем коммуналистского движения в Индии пришелся на 20-30-е годы. Его участники выступали за обращение или возврат в индуизм последователей иных религий и за упразднение кастовой системы, которая, по их мнению, мешала сплочению индуистской общины. В области религии коммуналисты придерживались фундаменталистских взглядов и ратовали за возвращение “к святой старине”. Государственным идеалом коммуналистов была переосмысленная под влиянием идей европейского фашизма варнашрама, в которой индивидуум полностью подчинен интересам “индуистской нации”. В политической борьбе первостепенное значение коммуналисты придавали вождизму, насилию, ритуализму и символике (со знаменами и шествиями). Политические коммуна листе кие партии противостояли общеиндийским националистам из Индийского национального конгресса, лидер которого Мохандас Ганди был убит в 1948 году фанатиком фундаменталистом, связанным с крупнейшими коммуналистскими партиями “Хинду махасабха” и “Раштрия сваямсеваксангх” (РСС). В связи с этим деятельность многих коммуналистских организаций была запрещена, а их политическое влияние, которое и так сильно уменьшил ось после разгрома фашизма во Второй мировой войне, после этого почти совсем сошло на нет. Центр тяжести их деятельности переместился в культурно-идеологическую область. Однако уже начиная с конца 50-х годов влияние коммунализма в Индии вновь стало усиливаться; в 1998 году на выборах в парламент победила умеренная коммуналистская парламентская партия “Бхаратия джаната” (БДП), что дало возможность коммуналистам сформировать нынешнее правительство Индии. Приход к власти коммуналистов ознаменовался обострением отношений с Пакистаном, испытанием Индией ядерного оружия и началом гонений на христиан (речь идет о массовом уничтожении церквей, убийствах миссионеров и священников, в том числе сожженных заживо, об изнасилованиях католических монахинь и даже о нападении на миссию почитаемой в Индии матери Терезы Калькуттской).

В контексте роста коммуналистских настроений в индуизме весьма интересно проследить динамику изменения социально-политических воззрений “Миссии Рамакришны” (при том, что социальная база "Миссии на Западе и в самой Индии осталась практически неизменной на протяжении всего XX века — ее составляют городские слои: творческая и научная интеллигенция, служащие, отдельные политики, а в Индии еще и ремесленники и средняя и мелкая буржуазия). Если в колониальный период “Миссия” исповедывала буржуазно-либеральные социальные и этические идеалы, то после получения Индией независимости “Миссия стала говорить о необходимости “духовного” или “ведантистского социализма” (социализм в экономике и политике + неоведанта в идеологии), каковая выводилась из постулируемого неоведантой единства и равенства всех людей. Классовая борьба при этом не осуждалась, но предпочтение отдавалось идее сотрудничества классов ради общенационального единства. Демократия, чтобы быть успешной, должна, по мнению идеологов “Миссии”, подразумевать, что административные должности всех уровней могут занимать лишь люди с твердыми неоведантистскими убеждениями, рассматривающие управление как йогу действия и служение людям, то есть богослужение. Для воспитания управленцев в духе неоведанты необходимо тесное сотрудничество между государственно-политической системой и религиозно-просветительскими организациями, а провозглашенный индийской конституцией секуляризм должно понимать как традиционную индуистскую “терпимость”. Таким образом, государству предлагается перейти с позиции невмешательства в религиозную область на позицию неоиндуистского инклюзивизма.

“Миссия” никогда не осуждала коммунализм, хотя и выступала против его крайностей, связанных с насилием. С начала 80-х годов “Миссия” стала воспроизводить коммун ал истеки и тезис о необходимости “сильной государственной власти”. В редакционной статье периодического издания “Миссии” говорилось: “Конечно, свобода нужна, но еще больше нужна дисциплина… Недисциплинированная нация не может быть великой”. В этой же статье было сказано о необходимости “коллективной дисциплины”, предусматривающей принуждение любыми средствами и контроль со стороны государства. Согласно новой общественной концепции “Миссии”, индивид должен подчинить свои интересы национально-государственным, светское образование, не выполняющее воспитательной функции, должно передать роль воспитателя гуру и ашрамам, и в результате народ станет однороден, а значит, един социально и духовно. Таким образом, последовательное проведение принципа недвойственности в общественной проблематике привело “Миссию Рамакришны” от идеи либеральной демократии через демократический социализм к идее авторитарного коллективистского националистического государства, иными словами — к национальному социализму, идеалы которого близки также правящей БДП.

Коммуналисты всегда поддерживали прозелитические проекты неоиндуистских сект, а во второй половине XX в. — и некоторых постреформаторских. В свою очередь, последние видели в коммуналистах гарант своей “духовной натурализации”. Например, после создания “Международного Общества сознания Кришны” (MOCK) Прабхупада был “отлучен от общения” другими, более традиционными гуру возрожденного в XIX веке гаудия-вишнуизма, к которому он принадлежал ранее. Его последователей — белых “индуистов” из Америки и Европы — не пускали во многие традиционные вишнуитские храмы. Чтобы обрести признание в Индии, MOCK в 80-е годы началоактивносотрудничать с одной из наиболее экстремистских коммуналистских организаций — “Вишва хинду паришад” (“Всемирное собрание индуистов”), которая признает индуистами вообще всех, называющих себя таковыми и почитающих культурное наследие древней Бхараты. Само собой, признали они и последователей Прабхупады, тем более что MOCK стало одним из главных спонсоров ВХП. Отметил заслуги прабхупадовцев в деле распространения “индуизма” в мире и нынешний премьер-министр Индии коммуналист А. Б. Ваджпаи, посетив в 1998 году открытие их храмового комплекса в Дели. Российские кришнаиты надеются с его помощью построить индуистский храм в Москве. Вообще подобное признание в фундаменталистской среде получили почти все псевдоиндуистские секты (кроме “Ананда марги”, культа Раджниша и “Трансцендентальной медитации”, которые приобрели скандальную репутацию, слишком увлекшись соответственно насилием, вседозволенностью и погоней за прибылью). Однако надо заметить, что такое “признание” ничего общего не имеет с действительным приобщением к традиционному индуизму.

Обращение в индуизм иностранцев уже давно стало привычным явлением в современном индуизме. Объединения западных индуистов кто-то из гуру-фундаменталистов принимает как новые касты или ашрамы йогов, кто-то отрицает такой “индуизм”, большинство же предпочитают отмалчиваться и уходить от проблемы. Многие из храмовых жрецов делают на индуистах и духовных искателях с Запада свой бизнес. Например, один очевидец рассказывал, как группа белых кришнаитов из MOCK пыталась попасть в Индии в храм Нарасимхи (человека-льва, одной из аватар Вишну, а для кришнаитов — Кришны). Жрец-вишнуит пускать их отказывался. Руководитель группы долго его упрашивал и, наконец, достал толстую пачку купюр. Жрец взял деньги и, пропуская западных “вайшнавов”, пробурчал: “Надеюсь, здесь хватит на молоко, которое мы купим, чтобы заново освятить храм после вашего посещения”. Но, в общем, в последние годы все больше храмов становятся доступными для иностранцев-неоиндуистов и даже для простых туристов.

 

9. Гуру-фундаменталисты и “бизнес-гуру”

Новый тип гуру-фундаменталиста сложился в первой половине XX в. под воздействием коммуналистских идей. Гуру-фундаменталисты используют западный опыт организационной, социально-благотворительной и миссионерской работы и пренебрегают традиционной варнашрамой ради прозелитизма и утверждения индуизма в качестве универсальной, мировой религии.

Свами Шивананда (1887–1963) — одна из ключевых фигур позднейшего неоиндуизма. Он родился в семье тамильского брахмана — деревенского сборщика налогов. До принятия саньясы Шивананда носил имя Куппусвами. В молодости увлекался игрой на сцене и спортом, получил медицинское образование, после чего работал врачом, в том числе с 1913 по 1922 годы в Малайзии, где лечил главным образом индийских рабочих-иммигрантов из низких каст. Параллельно с этим Куппусвами издавал журнал “Амброзия”, в котором пропагандировал оздоровление с помощью как европейской медицины, так и хатха-йоги и аюрведы. [389]Аюрведа — традиционная индуистская медицина, восходящая к древности, но систематизированная в трактатах, редактированных в средневековье. Аюрведа популярна в движении “Нью эйдж” (см. гл. 21).
В1924 г. Куппусвами стал саньясином с именем Шивананда в ортодоксальном ордене Сарасвати в Ришикеше. Здесь же Шивананда создает больницы, приют для странствующих садху, издательства, радиоцентр, художественную студию, курсы санскрита и музей йоги. Но главным его детищем стало основанное в 1936 году “Общество божественной жизни”, почти 200 филиалов которого существуют в Индии и во многих странах мира. Шивананда написал около 200 книг и брошюр, которые изданы на многих языках. Его учение — “интегральная йога-веданта— делает акцент на мистицизме, психотехнике, пропаганде “индуистского образа жизни” и национализме (Шивананда говорил, что Индия — гуру всех народов, а санатана дхарма — мать всех религий). После смерти он был обожествлен, а Ришикеш постепенно превратился в международный туристическо-паломнический центр.

В Москве действует группа последователей Шивананды. В1997 году они проводили воскресные занятия йогой в школе № 16, практически напротив храма св. Царевича Димитрия при 1-й Градской больнице. На русском языке в последние годы вышло несколько книг Свами Шивананды.

Шивананда усердно работал над распространением модернизированного индуизма на Западе. В первой половине 50-х годов он писал:

Санньясины, йоги, махатмы и бхагаваны Индии должны начать активную, организованную пропаганду. Только они могут исправить современный мир, только они могут создать новую эру и новый порядок на земле… Судьба современного мира должна быть отдана в их руки. [392]

Шивананда был одним из главных вдохновителей создания “Вишва хинду паришад” и оставил множество учеников, среди которых нынешний гуру ашрама в Ришикеше и президент “Общества” Свами Чидананда, основатели популярных на Западе гуруистских движений Сатчидананда, Чинмайананда, Сатьянанда, Вишнудевананда, Шивананда Радха и многие другие. Их мнение часто бывает решающим в признании ВХП индуистским того или иного нового религиозного движения, действующего на Западе.

Свами Чинмайананда (1916–1993) был соучредителем ВХП; создал “Миссию Чинмайананды”, располагающей широкой сетью центров в Индии и на Западе. В Дели близится к завершению строительство претенциозного здания “Центра Чинмайананды содействия всемирному взаимопониманию”. В США “Миссия Чанмайананды” пытается создать учебный центр по подготовке кадров миссионеров для Запада.

Другое заметное лицо современного индуистского фундаментализма — американец Шивайя Субрамуниясвами (род. 1927), носящий титул “верховного Гуру шиваитов западных стран””. В1947 году он прибыл в Индию из Сан-Франциско и спустя два года получил на Шри-Ланке посвящение от Шивайогасвами (1872–1964), активного деятеля шиваитского возрождения, садгуру Кайласа-парампары Надинатха-сампрадайи, одной из сект шиваитской школы шайва-сиддханта. Шивайогасвами якобы передал титул садгуру (то есть верховного гуру парампары) Субрамуниясвами, который не замедлил в том же 1949 году основать “Церковь шайва-сиддханты” и “Орден шайва сиддханта йоги”. Вернувшись в Америку, Субрамуниясвами в 1957 году создал так называемую Гималайскую академию и первый в США шиваитский храм (в Калифорнии). В другом излюбленном месте американских гуру — на Гавайях — он построил (на о. Кауаи) монастырско-храмовый комплекс и штаб-квартиру своей международной неошиваитской секты. Показательно, что гавайский центр секты был построен на месте древнего языческого святилища, камни от развалин которого использовали в 20-х годах теософы при возведении своего центра. Некоторая преемственность с теософией прослеживается у неошиваитов и на уровне терминологии (“астральный план” и т. п.). В1979 году Субрамуниясвами основал англоязычную газету “Hinduism Today” (“Индуизм сегодня”), ставшую международным “коллективным организатором и пропагандистом” неоиндуистского фундаментализма. В1994 году Субрамуниясвами создал “Хинду Хэритейдж Индаумент”, первый индуистский транснациональный трест. Во время Второго глобального форума за выживание человечества, который проходил в Москве с 11 по 15 января 1990 года, Субрамуниясвами выступал с докладом. Интересно, что в первый раз посетить Россию Субрамуниясвами удалось еще во времена “железного занавеса”, когда с 1967 по 1983 годы он, вместе со своими последователями, совершал “паломничества внутреннего поиска” в разные страны мира. Как и в случае с Прабхупадой, “компетентные органы” удивительным образом не обратили внимания на то, о чем “беседовали и медитировали” странные туристы. На юбилейном Всемирном парламенте религий, проводившемся в сентябре 1993 года в Чикаго, Субрамуниясвами был избран в Ассамблею президентов, представляющих различные религиозные течения и секты. Получил он признание и среди этнических индуистов: если раньше его последователями были в основном американцы и европейцы, то сейчас среди его паствы около двух третей составляют тамилы, живущие на Западе.

В 1997 году на русском языке был напечатан труд Шивайи Субрамуниясвами “Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма”. “Катехизис”, объемом под 800 страниц, со множеством иллюстраций и словарем, отвечает своем у названию. Он действительно составлен в совершенно нехарактерной для индуизма форме католического катехизиса: вопрос — краткий ответ, развернутое пояснение, цитаты “от писаний”, затем краткий “символ веры” и апологетико-полемические приложения. В конце “Катехизиса” размещена рекламная информация “Ордена сиддханта шайва йоги” и предлагается адрес, по которому могут написать “граждане СНГ”, желающие сделаться монахами Ордена.

Субрамуниясвами принадлежит к ВХП, с которым был связан еще один известный персонаж движения современного неоиндуистского прозелитизма — гуру кашмирского тантрического шиваизма Свами Муктананда Парамаханса (1908–1982). Когда ему было 15 лет, он покинул родителей, богатых землевладельцев, и стал садху и учеником Свами Нитьянанды, гуру кундалини-сиддха-йоги. В1956 году Муктананда основал ашрам Шри Гурудева в пригороде Бомбея Ганешпури. К концу его жизни созданная им секта “Сиддха-йога дхама” имела 37 ашрамов и более 300 центров медитации по всему миру. Муктананда разъезжал между своим индийским центром в Ганешпури и американским центром секты в Окланде. У него было около полумиллиона последователей в Индии и 250 тысяч — за рубежом. Конечно, будучи гуру кундалини-йоги, Муктананда утверждал, что он — Бог и может дать своим ученикам возможность реализовать их собственную божественность посредством шактипата. Для этого Муктананда давал им следующие указания: “Полностью откажитесь от себя ради гуру, он сделает остальное. Полностью доверяйте и подчиняйтесь ему. Он может рассердиться и обругать вас, но его методы эффективны”.

Б.И. Клюев приводит описание происходившего в ашраме Муктананды, составленное на основании свидетельств зарубежных очевидцев:

Муктананда заставлял людей застывать без движения, петь, плясать, совершать непроизвольные движения, плакать, кричать, терять сознание. Перед ними возникали видения — заснеженные вершины гор, увеличивающееся лицо гуру, нестерпимо яркие вспышки голубого света, сливающиеся в голубую жемчужину. Такого рода видения, описанные самим Муктанандой, повторялись у его учеников. Нейтральные наблюдатели высказывают мнение, что гуру погружал своих учеников в транс посредством гипноза. Далеко не все подпадали под его влияние. Некоторые покидали ашрам разочарованными. “Психотерапии здесь поддавались в основном люди слабые, издерганные, с расстроенной нервной системой. За иллюзорный душевный покой они расплачивались полным подчинением своей воли воле гуру — выполняли все его указания, делали работу по поддержанию ашрама, возделыванию принадлежащей ему земли, уходу за скотом, — работу нередко тяжелую и грязную. Английский писатель Питер Брент, проживший в Шри Гурудев ашраме несколько дней, рассказывает, что, когда он заболел и находился в лихорадочном состоянии, ученики Муктананды говорили ему, что это не болезнь, а шактипат, влияние божественной энергии гуру, с которым Брент беседовал несколько раз. “Вернувшись в Бомбей, — замечает он не без юмора, — я обнаружил, что все мои неприятности вызвал не шактипат, а гепатит. Моей следующей остановкой оказалась больница” [398]

Муктананда вошел в пятерку самых богатых гуру мира, и после его смерти развернулась борьба за наследство покойного, в которой участвовали назначенные им гуру брат и сестра — Свами Нитьянанда и Свами Чидвиласананда. Последовали детективные истории с похищениями, избиениями, применением наркотиков, и в результате секта раскололась.

Если Муктананда представляет собой некий смешанный тип гуру-универсалиста и “нового гуру”, озабоченного прежде всего деньгами, властью и славой, то его преемники — это уже типичные примеры неогуру.

Этот тип гуру сыграл решающую роль в экспансии псевдоиндуизма на Запад после Второй мировой войны. Не без иронии их называют “реактивными” (jetguru), из-за пристрастия к многочисленным перелетам по миру на реактивных лайнерах, также “бизнес-гуру” и “кока-кола гуру”. “Стейтсмэн” метко замечает:

Традиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически разражающимися скандалами выступают в роли звезд поп-религий. [400]

Клюев пишет о них:

Достигнув материального процветания, гуру строят в живописных уголках страны роскошные обители-ашрамы, которые отличаются изысканной архитектурой, оборудованы по последнему слову техники (кондиционированные “пещеры” для медитации, телевизоры, цветомузыка) и нередко имеют собственные взлетно-посадочные площадки.

Подобно типичным нуворишам, процветающие “реактивные” гуру любят выставлять напоказ символы своего богатства. У Бхагвана Раджниша — это кремовые “роллс-ройсы”, у Саи Бабы — алые “мерседесы”, у Дхирендры Брахмачари — бело-голубой самолет… [401]

Большинство бизнес-гуру имеют филиалы своих сект на Западе или вообще перебираются туда жить. Далеко не все из них получили признание даже гуру-Фундаменталистов из ВХП, не говоря уже о гуру-традиционалистах. Верховный жрец храма в Двараке (Гуджарат), имеющий значительный авторитет среди ортодоксальных индуистов, назвал таких новых гуру обманщиками и мошенниками. Моральная низость вообще отличает “бизнес-гуру” от традиционных гуру и гуру-фундаменталистов. Вместо благотворительных заведений деятелей неоиндуизма “бизнес-гуру” заводят коммерческие предприятия (бюро услуг, мастерские, фермы, магазины, фабрики и др.), к бесплатной работе на которых они привлекают своих последователей. Отметим также, что в доктринах неогуру идея индуистского мессианства, которую разделяли реформаторы и фундаменталисты, сменяется подчеркиванием избранности собственных интернациональных сект.

Псевдоиндуистские секты — это новые религии, созданные ““бизнес-гуру” на основе индуизма и воспринявшие его синкретический характер как родовой признак. Неогуру вовсе не заботятся о возрождении и пропаганде индуизма, но стремятся только к распространению своих универсалистских и синкретических культов, которые они и сами обычно называют самостоятельными религиями (обычно говорится о “всеобщей”, “чистой”, “единственной”, “научной”, “исконной”, “древнейшей” или, наоборот, “новейшей” религии) или вообще отрицают их, казалось бы, очевидный религиозный характер, предпочитая говорить, например, о методике самосовершенствования.

 

10. Индуизм как он есть

Деятели первой волны неоиндуизма осуществляли свои реформаторские проекты в контексте христианской миссии в Индии. Определенное влияние на умы индийской интеллигенции оказывал также европейский позитивизм. С появлением “Теософского общества” европейский оккультизм, возводивший себя к герметизму, гностицизму, мистериальным культам и магии позднего античного язычества, обрел в индийских религиях живую традицию “тайного знания”. Благоговейное отношение теософов произвело на индуистов сильное впечатление. Оказалось, что обличаемый христианскими миссионерами и презираемый рационалистами индуизм, в особенности йога, есть сокровищница эзотерической мудрости и путь к достижению магической власти. Благодарность индуистов была столь велика, что один из теософских лидеров — американец полковник Генри Олкотт — был даже посвящен в брахманы традиционным бенгальским пандитом (событие, необычное и для наших дней, а для конца XIX в. просто исключительное). Уже второе поколение индуистских реформаторов начало миссию на Западе, не стесняясь больше своего индуизма и акцентируя его мистические и оккультные элементы. Конечно, еще долго неоиндуисты действовали с оглядкой на западных христиан и скептиков, скрывая язычество и магию под покровом универсализма и религиозной философии, но постепенно, со все возрастающей деградацией самой западной цивилизации к потребительству и синкретическому неоязычеству, гуру преодолевают условности. Современные гуруистские секты, которые можно было бы назвать постиндуистскими, строятся по моделям претендующей на глобальность современной либеральной цивилизации супермаркета, предлагая различные “духовные товары” на любой вкус и кошелек.

Начиная с конца прошлого века Индия поставила на внутренний и внешний идеологический рынок множество различных синтетических продуктов, каждый из которых ориентирован на определенного потребителя. В начале века среди интеллигенции, увлеченной религиозным модерном, хорошо расходился “религиозный синтез” Вивекананды. В 60-х искателям всяческого кайфа из хиппи пришлась по вкусу “любовь с Кришной”, а разочарованным западной демократией молодым неоконсерваторам 80-х кришнаиты предложили свой вариант варнашрамы — новый мировой кастовый порядок, что-то вроде платоновского государства по-кришнаитски. Для достижения “духовного наслаждения” Прабхупада, основатель “Международного Общества сознания Кришны”, требовал от своих последователей строгого аскетизма. Махариши не требовал ничего. Новому среднему классу Запада были предложены спасительные мантры (“принимать” утром и вечером натощак) как средство от всех индивидуальных и общественных болезней. Брокерам фондовых бирж и “ударникам шоу-бизнеса” это средство очень понравилось. Реклама “секса по-тантристски”, предложения “пробудить кундалини” и “открыть чакры” также находили горячий отклик у строителей “общества всеобщего благоденствия”. Идеологический товар “Ананда марги” был ориентирован на революционно настроенную молодежь, причем предлагалась экзотическая индийская модель в коричневой упаковке “консервативной революции”. Все это вполне вписывается в либерально-постмодернистское представление о религиях как о поставщиках “духовных услуг”.

Итак, “индуизм как он есть” — наиболее мощная языческая традиция нашего времени. Выдержав натиск христианского Запада, позаимствовав у него некоторые идеи и миссионерские приемы, привлекая к себе его заблудших детей, индуизм уже сто лет назад перешел в контрнаступление, стремительно заполняя духовный вакуум, образованный апостасией. Через теософию и гуруистские секты, через контркультуру и попрелигию, через йогу и биоэнергетику, через глобалистские проекты “Нью эйдж” и нацистские доктрины неоязычников вернулись в наш мир “из пещер и дебрей Индостана” древние боги Юлиана Отступника; они только сменили маски.

Индуизм, особенно в своем оккультном аспекте, питаети, возможно, составляет ядро формирующейся на наших глазах религии или, вернее, консенсуса религий антихриста. Современный индуизм и, в первую очередь, гуруистские секты — это миссионерский вызов Церкви Христовой, на который ей еще предстоит дать достойный ответ.

 

 

1. Между Индией наших кришнаитов и реальной Индией такая же разница, как между порошком “Зуко” и соком живого плода

“Международное Общество сознания Кришны” (MOCK) очень активно действует в современной России. Российское отделение секты называется “Центр обществ сознания Кришны в России”. MOCK можно охарактеризовать как псевдоиндуистскую синкретическую прозелитствующую постмодернистскую неоязыческую тоталитарную секту.

Распространено мнение, что кришнаиты — хорошие, открытые ребята. Конечно, странные: бреют головы, оставляя запорожский “оселедец” на затылке, ходят в оранжевых занавесках и уж слишком пристают на улице со своими книгами, угодливо заглядывая в глаза, но зато они вегетарианцы и мухи не обидят. Что на них все так “наезжают”? К тому же они — мученики: при советской власти их сажали, а они страдают только за свой пацифизм.

Каждый из вас видел кришнаитов на улицах городов, по телевидению, они давно стали привычной частью нашей жизни. Их любят снимать, они экзотичны и “украшают” собой нашу серую действительность. И правда, если поговорить с этими ребятами, то многие из них производят впечатление чистых и искренних людей. Не сомневаюсь, что многие из рядовых кришнаитов такими и являются. Но вопрос, как всегда, не в личных качествах того или иного сектанта, потому что эти люди — жертвы, а в принципах самого учения. И, конечно, в людях, жертвами которых стали эти ребята, а также в создателях учения: история показала, что по приказу своих руководителей рядовые кришнаиты, не задумываясь, шли на преступления. Кришнаитские книготорговцы, которых вы встречаете на улицах, — жертвы обмана, но они (вольно или невольно) стремятся обмануть и вас.

Обман состоит, например, в том, что кришнаиты представляются как последователи древней (5-тысячелетней) ведической традиции, а также как члены 500-миллионной (или 700-миллионной, или даже миллиардной — своя рука владыка) армии индуизма. Но, во-первых, ведические писания начали складываться около 1500 г. до Р. X., то есть лишь около 3500 лет назад. Во-вторых, индуистский священный текст, на который они ссылаются, — “Бхагавадгита” — вообще не принадлежит к ведам. “Махабхарата”, частью которой является “Бхагавадгита”, — это сравнительно новый индийский эпос, окончательно сложившийся лишь к середине первого тысячелетия по Р. X., а кроме того, кришнаитская книжка “Бхагавад-Гита как она есть” — не более чем адаптированный американизированный пересказ подлинника с комментариями к нему. И в-третьих, сами западные кришнаиты имеют не больше отношения к традиционному индуизму, чем мальчик, воткнувший себе в волосы перья и раскрасивший лицо акварельной краской, к настоящим апачам и могиканам. Известный российский индолог Ирина Глушкова, сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, писала по этому поводу: “Между Индией наших кришнаитов и реальной Индией такая же разница, как между порошком «Зуко» и соком живого плода”.

Не слишком чистоплотны и приемы, при помощи которых кришнаиты, которых вы видели на улицах, распространяют свою литературу. Их испытанный метод: “Здравствуйте! Вы мне очень понравились, у вас очень интеллигентное лицо— или: “Вы мне кажетесь очень разумным человеком. Мы хотим предложить вам подарок”. И дают книжку в цветастой обложке. Человек берет книжку в руки. Он очень растроган, что ему лично дарят подарок, да еще такую привлекательную на вид книгу! Он благодарит щедрого и очень дружелюбного незнакомца, проявившего к нему, как кажется, неподдельный интерес.

И тут ему говорят: “Не могли бы вы сделать пожертвование на наше благотворительное общество?” Человек спрашивает: “Какое пожертвование?” Ему говорят: “Ну, 200 рублей”. — “Как, эта книжка стоит 200 рублей?” — “Нет, книгу мы вам подарили, но вы сделайте пожертвование на благие цели”. Здесь уже налицо момент психологического насилия: невозможно отказаться, ведь подарок уже принят. А жестко его вернуть вроде неудобно: “Ведь незнакомец был таким вежливым, да еще назвал меня умным и интеллигентным! Не могу же я теперь поступить неинтеллигентно!” Так человек платит 200 рублей за книгу, которую он и за пятерку не купил бы.

Этих милых и искренних ребят натаскивают, чтобы они обманом и бессовестным психологическим шантажом вынуждали людей отдавать им деньги. ОСК издает специальные журналы, которые учат “распространителей” всевозможным способам, как не отстать от человека, покуда он не отдаст деньги; для “симпатичных” уличных книгонош проводятся специальные семинары по методам агрессивной торговли. Между индивидуальными распространителями, между группами санкиртана в одном городе и между различными городами идет постоянное и очень жесткое соревнование: кто распространит больше книг, кто принесет больше денег. И горе тем, которые окажутся в числе проигрывающих… Кришне и обществу его сознания всегда нужны “лакшми” (деньги). И чем больше человек принесет денег, тем больше он любит Кришну и верит в него. Никакие другие обстоятельства существенными быть не могут.

К нам поступали сообщения, что кришнаиты ходят по московским квартирам и просят пожертвовать на духовную семинарию, не предупреждая при этом, что семинария эта кришнаитская. И это еще самые невинные их штучки.

Ведь основатель MOCK “великий гуру” Прабхупада учил, что ради Кришны позволительно “трансцендентальное лукавство”. А это оправдывает любой обман и любое мошенничество, в частности и те, о которых сказано выше.

Интересно, что если при разговоре кришнаит узнает, что вы православный, то первым делом он начнет вас упрекать в несоблюдении библейских заповедей. “У вас, дескать, сказано: "не убий", а вы убиваете животных и едите их”. И тут можно долго объяснять, что заповедь эта не относится к животным, что в еврейском языке вообще два различных слова означают “закалывать животных” и “убивать людей”, — ничего из этого не будет услышано: ведь этот аргумент приводил сам Прабхупада, а он никогда не ошибался, потому что человек, достигший такого высокого духовного уровня, в принципе ошибаться не может смысл любой его фразы абсолютен.

Впрочем, главное даже не в этом. Парадоксально, что если, по учению Кришны, животных убивать нельзя, то людей убивать вполне можно, а бывает, что и нужно особенно если они принадлежат к породе ненавидящих Кришну демонов. А если заставить человека в тот момент, когда его убивают, читать мантру “Харе Кришна”, то тогда его дальнейшая судьба, его карма будет сильно улучшена.

 

2. История появления кришнаитов в СССР в 1971 году весьма подозрительна

Рассмотрим историю МОСК. Она началась В 1966 году с прибытия в Нью-Йорк пожилого монаха-индуса по имени Абхай Чаран Де (1896–1977). Кришнаиты уверяют, что принадлежат к древней индийской традиции. На самом деле начало их традиции было положено в 1966 году этим монахом-саньясином, “скромно” именовавшим себя: “Его Божественная Милость” Шри Шримад Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада.

В досектантской биографии Прабхупады немного найдется эпизодов, сравнимых по скандальности с жизнью Хаббарда, Муна или Джозефа Смита. Внешне все было более или менее благопристойно. Но вся жизнь основателя секты, приобретшей за 35 лет своего существования одну из самых криминальных репутаций, является иллюстрацией одной всеобъемлющей, поглощающей его страсти — неуемного честолюбия, вытекающего из необузданной, воистину дьявольской гордыни. Достаточно взглянуть на его фотографию (ее можно найти в любом кришнаитском издании), чтобы это стало очевидным. По словам Прабхупады, его гуру за вещал ему проповедовать учение Кришны на Западе. Однако в молодости Абхай Чаран не стремился сразу воплощать в жизнь заповедь своего учителя; он был бизнесменом, коммивояжером, торговцем фармакологическими препаратами. Этим занятиям он посвятил большую часть жизни. Он очень надеялся разбогатеть — но все его финансовые предприятия кончались крахом. Убедившись, что бизнес не приведет его к желанной цели, Абхай вспомнил заповедь своего учителя и уже на склоне лет начал издавать по-английски журнал о кришнаизме, который назывался “Назад к Богу”. Прабхупада порождению принадлежал к течению индуизма, поклоняющемуся единому богу Кришне. Кришнаиты называют себя монотеистами, но с этим можно согласиться лишь при очень беглом взгляде на них — да и то только отчасти.

Поклоняются они богу, которого называют Кришной (на санскрите “черный”, “темный” или “темно-синий” — говорящее имя). Движение поклонения ему как верховному божеству начал в Индии в XVI веке проповедник Чайтанья. Последователи Чайтаньи ходили по улицам индийских городов, били в бубны, впадали в оргиастический экстаз — и всех призывали поклоняться богу Кришне. Прабхупада заявляет, что он происходит из той линии учителей, которые напрямую восходят к этому мистику XVI века. Ниже мы увидим, насколько обосновано такое заявление.

Чайтанья объявил, что избежать пагубных влияний физического мира можно, получив благословение Кришны. Сам Чайтанья рассматривается кришнаитами как совместное воплощение их бога Кришны и его любимой любовницы Радхи: Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы постичь всю силу ее любовной преданности себе, и этим воплощением явился Чайтанья. Основная цель возлюбленных Кришны, как учил Чайтанья, — любить его, как любили Кришну его бесчисленные любовницы-пастушки.

Кришна — это пастушеский бог, культ которого приобрел популярность на юге Индии в VI–IX вв. по Р. X. По чертам своего характера он более всего напоминает греческого бога Гермеса — проказливого, игривого и жуликоватого пастуха:

Из мошенничеств Я — азартная игра, Я — блеск блестящего, Я — победа, Я — приключение, Я — сила сильного. КОММЕНТАРИЙ: Во вселенной существует множество мошенников разного типа. Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти Его в коварстве. [413] О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые… способны ввести в заблуждение кого угодно. [414]

Часто Кришну изображают в виде синюшного пухлявого женоподобного юноши (правда, кришнаиты уверены, что красивее его никого нет: “Случайно увидев отражение своего прекрасного тела в драгоценных камнях на полу, Кришна воскликнул: “Мне никогда не доводилось видеть ничего прекраснее!”).

Он предавался любовным утехам с бесчисленным множеством пастушек, и задача преданных — полюбить его точно так же. Тогда они выйдут из колеса сансары вечных перевоплощений, войдут в небесные чертоги Кришны на планетах Ваикунитихи и будут предаваться с ним вечным любовным утехам в небесных лесах. Как написано под иллюстрацией в книге “Нектар преданности”: “Развивая в себе супружескую любовь к Кришне, преданный может попасть в Двараку, где станет одной из жен Господа”.

Некоторые из гурулинии, начатой Чайтаньей, рассматриваются как воплощение многочисленных возлюбленных Кришны, этих самых пастушек. Это особая честь: они возвращаются на землю и воплощаются в том или ином бородатом или безбородом гуру.

В 60-е годы неоиндуизм делается популярным на Западе, и многие гуру приспосабливаются к западному образу жизни: начинают есть мясо, носить западную одежду, ведь иначе, как казалось им, на Западе много адептов не приобретешь. Но Прабхупада был человек по-своему аскетичный: он руководствовался другой, гораздо более сильной страстью. Своим ученикам он строго заявил: никакой западной одежды, никакого мяса — надо полностью соблюдать все индийские бытовые предписания. Он пересаживал внешнюю сторону индийской жизни на западную почву, утверждая, что лишь таким путем растленный Запад может спастись. Его любимая метафора была, что Запад — слепой (имелось в виду духовно), а Восток — хромой (то есть материально беден). А вот соединившись, они достигнут совершенства. Картина безногого слепца — ничего себе совершенство!

Сам Прабхупада был женат и имел детей, но в какой-то момент, уже будучи пожилым, он оставил свою жену и стал саньясином, то есть полностью посвятил себя богу. Несмотря на то, что монах не должен иметь физических отношений с женщиной, индуистская практика допускает совместное проживание с семьей в одном доме. Прабхупада также какое-то время не оставлял свою семью. Как-то он рассказал, что однажды, когда он глубоко предавался богу мыслью, жена его, которая очень любила чай (самому ему как саньясину этот напиток был запрещен как возбуждающий), продала одну из его священных книг, чтобы купить себе чего-нибудь сладкого к чаю (очередная финансовая схема Прабхупады заканчивалась крахом, и денег у семьи было мало). Он так разобиделся, что бросил ее и детей, навсегда ушел из дома и с тех пор ни разу не поинтересовался, что с ними произошло. Посвящение себя богу в зрелом возрасте типично для индусов, рассматривающих свою жизнь как последовательную смену четырех стадий: ученичество, семейная жизнь, а в старости — отшельничество и затем странничество. Так что поступок Прабхупады был вполне обычен для его возраста и культуры. Но ведь благодаря деятельности этого человека на Западе десятки тысяч молодых людей, а вовсе не стариков, оставляли семьи, близких и родных и отдавали себя в рабство съедаемому бесом гордыни индийскому честолюбцу и созданной им тоталитарной организации!

Прабхупада надеялся основать свою секту в Индии, но у него ничего не вышло — слишком велика была конкуренция. Он интриговал, пытался найти себе покровителей в высших эшелонах власти, но не достиг желаемого результата. И тогда он решил попробовать добиться своего в Америке, тем более что подержанная восточная духовность там делалась все более ходким товаром. В 69 лет он, согласно кришнаитской легенде, с несколькими долларами в кармане, с набором кастрюль (презирающий все материальное гуру не мог себе представить жизни без индийской кухни) и с зонтиком сел на грузовое индийское судно, на котором его перевезли через океан бесплатно. Таким образом он прибыл в порт Нью-Йорка. Набрав по знакомым немного денег, Прабхупада арендовал в одном из бедных районов города помещение бывшего магазина и повесил на его витрине объявление, что будет читать лекции о “Бхагавадгите”. Напомню, что “Бхагавадгита” — это одна из книг индийского эпоса, в которой Кришна учит мудрости своего последователя Арджуну.

Первое время дела не шли. Был момент, когда Прабхупада отчаялся, так как деньги все не приходили, и уже собирался уезжать, как вдруг он, как говорится, попал в струю: это было время заката битничества и начала движения хиппи. Все они очень интересовались индийской премудростью. Некоторые из первых учеников, присоединившихся к Прабхупаде, оказались весьма активными и влиятельными в богемных кругах, поэтому дело как-то сдвинулось с мертвой точки. К группе стали присоединяться юные пацифисты, протестовавшие против войны во Вьетнаме. Молодежь особенно привлекала восточная экзотика. Кроме того, новый учитель обязал их соблюдать чрезвычайно ригористический нравственный устав, который тоже казался чем-то новым и освежающим людям, пресытившимся различными излишествами. Хиппи стремились чем-то выделиться из серой толпы капиталистического истеблишмента, а бритая голова с пучком волос выделяется даже гораздо больше, чем длинные волосы. Индийские шафрановые дхоти для мужчин или разноцветные сари для женщин тоже более заметны, чем расшитые джинсы и раскрашенные футболки. К тому же танцы на улицах, атмосфера хеппенинга с бубнами, с кимвалами, столь бескомпромиссный вызов обществу потребления — все это было очень необычно и интересно.

В 1968 году Прабхупада открыл собственную типографию. С ним познакомился популярный тогда в Америке поэт, представитель битников Ален Гинзберг, который интересовался Востоком. Он пришел к Прабхупаде и стал помогать “мудрецу” распространять его учение. Вскоре кришнаитам удалось заинтересовать собою “Битлз”, и те позволили секте использовать свое имя. Джордж Харрисон, один из четырех участников прославленной группы, помог кришнаитам выпустить пластинку с распевом их мантры, а потом и сам выпустил песню, в которой была кришнаитская мелодия. После распада “Битлз” он даже выпустил целую пластинку, которая называется “Жизнь в материальном мире” и посвящена Кришне. Все это придавало секте популярности. Харрисон также поддерживал MOCK деньгами и даже подарил Прабхупаде замок в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. До сих пор этот замок является штаб-квартирой ОСК в Англии.

Прабхупада развивал бешеную деятельность; хотя он начал проповедь в западном мире в 70 лет и на вид был весьма пожилым и хилым, энергии у него было предостаточно. В 1971 году он даже приехал в Советский Союз. Вообще кришнаиты очень любят ссылаться на то, что они (помимо иеговистов) единственная из всех новоявленных сект, которые успели пострадать от советской власти, но само появление кришнаитов в СССР очень подозрительно. Прабхупада приехал в 1971 году как лидер религиозного движения, уже получившего скандальную известность. Его впустили в страну, он ходил по улицам, обратил несколько человек, основал организацию, и все это произошло, как нам говорят, без ведома КГБ и осталось как бы не замеченным “органами”. Напоминаю, что сажать и преследовать кришнаитов начали только в самом конце 70-х годов, то есть вполне естественно предположить, что на них возлагались определенные надежды, которых они почему то не оправдали. Года через три после приезда Прабхупады кришнаитов вновь впустили в СССР — на этот раз целый десант. Они приехали в Москву на Международную книжную ярмарку, где им дали полностью стенд. Трудно себе представить, что в 1971 году КГБ прохлопал и впустил в СССР Прабхупаду, а через три года “не заметил” целой группы представителей иностранного религиозного движения. Все это выглядит довольно загадочно. Во всяком случае, именно таким весьма подозрительным образом кришнаизм появился в СССР.

 

3. Кришнаиты разработали множество тактик вымогания денег

Постепенно движение росло и крепло, и вскоре запахло очень большими деньгами, добываемыми посредством самых различных видов санкиртаны. “Преданные” изощрялись, стараясь раздобыть как можно больше денег и тем самым угодить строгому учителю. Прабхупада понял, что он основал не только секту, но и богатую транснациональную корпорацию. Запустив эту машину, он переехал в Индию, где поселился на легендарной родине Кришны, во Вриндаване, откуда железной рукой руководил движением и с удовольствием, как должное, принимал воздаваемые ему божественные почести и поклонение. Каждое его слово записывалось на магнитофон, каждое его желание немедленно и беспрекословно выполнялось. Несколько раз в день ученики с благоговением украшали громадным венком из живых цветов его высохшее и сморщенное старческое тело. А на местах командовали его назначенцы, изыскивавшие все новые и новые способы вымогания денег у людей. Вначале привыкшие попрошайничать бывшие хиппи-кришнаиты клянчили на улицах, но вскоре их руководители разработали множество гораздо более эффективных тактик.

Например, кришнаитский фургончик с надписью “Радиостанция” останавливается на автостоянке у супермаркета в небольшом американском городке. Оттуда выходит ослепительная блондинка с микрофоном, шнур от которого тянется в фургончик, подзывает прохожего и говорит; “Здравствуйте! Мы в прямом эфире, как вас зовут? Мы проводим сейчас марафон в помощь бездомным детям. Любите ли вы детей? А ваша замечательная супруга? Напоминаю вам, что мы в прямом эфире. Вы можете передать ей привет. Сколько вы можете пожертвовать на помощь бездомным детям?” Естественно, под таким давлением — ведь сумму объявляли “в прямом эфире” — люди отдавали последнее. А между тем, никакого радио не было, и провод от микрофона ни к чему не был подсоединен.

Но это были еще цветочки. О MOCK того времени известно множество криминальных фактов. Например, миссия кришнаитов в Японии занималась грабежом ювелирных магазинов. У них была разработанная система, по которой все награбленное привозилось и продавалось в Индии, а деньги складывались у ног Прабхупады. В Калифорнии местное руководство движением торговало наркотиками. Как мы знаем, в секту вступило очень много хиппи, среди которых наркомания была весьма распространена. Первые кришнаиты, которые додумались до торговли наркотиками, рассуждали примерно по такой логике: ты был наркоманом, я был наркоманом, мы стали кришнаитами, посвятили себя Кришне, больше мы наркотики не употребляем. А значит, чем больше будет храмов Кришны, тем меньше будет наркоманов. Люди будут приходить туда, обращаться и бросать наркотики, значит, если мы будем торговать наркотиками, а на эти деньги строить храмы Кришны, то, может быть, в ближайшей перспективе наркоманов станет больше, но в конце концов их станет гораздо меньше. Кончилась эта история заказным убийством конкурента (заказчиком был президент кришнаитского храма) и арестом всей местной верхушки МОСК.

Есть доказательства того, что Прабхупада все знал, потому что к нему поступали письма с жалобами на извращение первоначальных идеалов, но он ничего не отвечал, а только требовал все больше и больше денег. Денег никогда не было достаточно, а он требовал все больше и больше и при этом лицемерно жаловался, что его последователи не могут войти в настоящее сознание Кришны и являются падшими людьми. Таким образом, в послужном списке Кришнаитов, которые “и мухи не обидят”, есть и грабежи, и торговля наркотиками и оружием, ряд убийств и много чего другого.

 

4. В “гурукулах” царила страшная эксплуатация, жесточайшие наказания, сексуальное насилие над детьми

Прабхупада скончался в 1977 году, а за год до этого вышло распоряжение о том, что будет после его смерти. Был назначен Правящий комитет (Governing Body Commission — GBC) из 29 членов. Но вскоре старик понял, что народа слишком много, и в 1977 году, незадолго до смерти, он назначил 11 гуру преемников из числа самых любимых и многообещающих своих учеников и велел им поделить между собой мир. Прабхупада решил, что они будут соревноваться по числу новообращенных, по количеству денег, которые они приобретут, и таким образом движение будет расти и шириться.

Есть описание этой дележки мира между гуру-преемниками, оно очень похоже на “Сухаревскую конвенцию” детей лейтенанта Шмидта из романа Ильфа и Петрова, деливших между собой территорию Советского Союза. В конце концов мир был поделен, и гуру-преемники поехали по завоеванным территориям создавать новую жизнь во славу Кришны. Воцарившись в своих удельных княжествах, гуру стали воевать между собой: они выгоняли агентов друг друга из своих пределов и без конца выясняли отношения на тему, кто у кого украл “преданных” и кто заехал со своей санкиртановой командой на чужую территорию. Через несколько лет, после многих пертурбаций, из 11 гуру-преемников на прежних местах остались только двое: кто-то сел в тюрьму, кто-то отсидел и вышел, но в движение не вернулся, кто-то был убит, кто-то сохранил связь с движением, но слетел с руководящего поста.

Кришнаиты при разговоре на эту тему начинают с жаром уверять, что MOCK — кристально чистая организация, просто отдельные бывшие члены подкачали. Тут невольно вспоминается КПСС, в которой не было ни одного преступника — любого человека, который нарушил Уголовный кодекс, еще до суда выгоняли из партии, поэтому ни один член компартии не был осужден. Вот так же и когда одного из гуру-преемников арестовывали или делалось ясно, что ареста не избежать, его тут же исключали из движения Кришны, и ряды секты оставались кристально чистыми.

Мир был потрясен, когда стали известны множественные факты из жизни “гурукул” — школ-интернатов, куда родители сдавали детей, чтобы эти “побочные продукты тела” (выражение Прабхупады) не мешали им постигать сознание Кришны. Там наблюдались массовые случаи издевательств над детьми, избиений и изнасилований. Вот цитата из письма мальчика, выросшего в ОСК:

Попытка вновь напомнить о кошмарах гурукулы — это самая жестокая вещь, которую можно сделать подростку. Я пытаюсь забыть все ужасы, которым мы подвергались во имя Бога, физические избиения, психологическое преследование, постоянные изнасилования… Меня изнасиловал тот самый учитель, который также изнасиловал моего брата во Франции, мою сестру по матери заставили пить ее собственную мочу в Далласе, мой отчим перевозил деньги от продажи наркотиков из Лас-Вегаса в Лос-Анджелес. Мою мать заставили выйти замуж против ее воли. Гуру моего младшего брата был убит всемирным лидером санкиртана. И ты хочешь, чтобы я продолжал в том же духе? Или ты просто поместишь меня в список неизбежных потерь…? На самом деле, если ты не знаешь, таких, как я, тысячи по всему миру. [422]

Любимый ученик Прабхупады Киртанананда (Кийт Хам) надеялся впоследствии возглавить движение. Еще при жизни учителя он поссорился с ним и откололся от движения. Он обосновался в отдаленном районе штата Западная Вирджиния. Основанную им колонию он назвал Нью (Новым) Вриндаваном. В центре ее, на деньги, которые были собраны невообразимыми способами (в основном противозаконными), построил огромный храм, названный им “золотым дворцом”, и устроил при нем настоящий концлагерь. Его последователи работали на постройке этого “золотого дворца”, в который было вложено немыслимое количество денег: в работе использовался итальянский мрамор, все было покрыто золотым листом, а внутри находились невероятно дорогие статуи. Храм стал местом для посещения туристов, с которых брали деньги. Но среди обитателей творилось что-то кошмарное: в общине практиковались страшная эксплуатация людей, жесточайшие наказания (и даже убийства), сексуальное насилие над детьми в “гурукулах”. Тем не менее Прабхупада примирился с Хамом, принял его назад в движение (как же было упускать из MOCK такой лакомый кусок) и постоянно ставил в пример другим ученикам.

После смерти Прабхупады Киртанананда (к тому времени называвший себя Махарадж Бхактипада Свами) стал одним из гуру-преемников. Конечно, преступления в Новом Вриндаване продолжали множиться. Были совершены новые заказные убийства. Кришнаит, попытавшийся разоблачить их, был убит выстрелом в затылок. Его убил состоявший на жаловании у Киртанананды кришнаит-киллер. Информация об этом просочилась наружу; с большим опозданием эти преступления были раскрыты, и несколько человек были осуждены пожизненно без права условно-досрочного освобождения. Большая часть преступников бежала в Индию и до сих пор находится в бегах.

Киртанананда нанимал самых дорогих адвокатов, и ему какое-то время удавалось доказывать, что все, дескать, происходило без его ведома. Его не могли поймать за руку. Но когда в конце концов стало ясно, что ему не отвертеться, руководство MOCK решило отказаться от него и исключило его из движения. Киртанананда тянул следствие, сколько мог, и лишь в 1996 г. справедливость наконец-то восторжествовала: он получил 20 лет тюрьмы. После того как он сел, остатки его группы вновь воссоединились с МОСК.

Лондонский гуру-преемник Джейатирта (Джеймс Химмельн) приобрел скандальную известность тем, что совершал киртаны (танцы, посвященные Кришне) с применением ЛСД и “улетал в иные миры”. Он тоже в конце концов откололся от движения, завел гарем. И у него в группе были убийства: по меньшей мере одного человека, грозившего разоблачить его, он утопил в озере. Кончилось все тем, что один из его учеников, обидевшись на него, заколол его ножом, а затем отрубил трупу голову.

В книге о “Международном Обществе сознания Кришны” “Monkey on a Stick” (“Обезьяна на палке”) все 500 страниц текста повествуют об уголовных фактах из истории кришнаитского движения. Из этой книги очевидно следует, что все это не случайность, а основа существования секты. Эти преступления неопровержимо вытекают из учения и структуры MOCK, разработанных патологическим честолюбцем и гордецом.

Само наличие гуруизма, то есть по существу божественной непререкаемой власти, данной обыкновенному грешному человеку, развращает его душу и приводит к страшному падению. Вспомним слова Черчилля о том, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. В случае с MOCK мы имеем дело именно с этим феноменом, когда вчерашние маргиналы и неудачники, озлобленные на отбросивший их на обочину мир, вдруг получили в свое распоряжение абсолютную, ничем не ограниченную власть над жизнями и судьбами тысяч людей. И безусловно, в конечном итоге за все их преступления несет ответственность Прабхупада, возвысивший их и поставивший их на позиции ничем не ограниченной власти.

 

5. Идолов будят, им чистят зубы, их одевают, их умывают — омывают смесью из молока, розовой воды и коровьей мочи

Итак, кришнаиты веруют в единого, личного бога, которого они называют Всевышний, Верховный, Абсолютный, Истинный, от которого в мире все произошло. У этого бога множество имен, соответственно множеству его действий. Главное его имя — Кришна, которое кришнаиты вопреки всякой этимологии толкуют как “всепривлекающий”. Бог вечен и не сотворим, имеет множество аспектов, обладает двумя видами энергии — высшей (духовной) и низшей (материальной), творящей мир и все живые существа.

Кришна явился и жил на земле 5 тысяч лет тому назад. С тех пор произошло 29 его новых явлений — аватар. Но лишь первое явление Кришны было полным, остальные — более или менее частичными. В каждом новом явлении все меньше процентов от подлинного Кришны. Прабхупада называет первое явление Кришны “Верховной Личностью” самого божества. А помимо этого бога есть множество других божеств (как индуистской литературы, так и других религиозных систем), о которых Прабхупада говорит, что им, в принципе, тоже можно поклоняться. Но они лишь аватары (явления) Кришны или полубоги, а Кришна — бог богов, причина и создатель всех других богов. И поэтому, по словам Прабхупады, те, кто не поклоняется Кришне, — глупцы, подобные ослам, свиньям и прочим малосимпатичным животным. В своих аватарах Кришна якобы являлся и как бог буддистов, и как бог христиан, и как бог ислама (! — А. Д.). То есть, как считают кришнаиты, наш Господь Иисус Христос был всего лишь одним из очень неполных явлений Кришны.

Кришнаиты проводят даже лингвистический анализ и доказывают, что слово Христос (Крист— Кристна и т. д.) значит то же самое, что Кришна. Разумеется, с лингвистической точки зрения это утверждение не выдерживает никакой критики, потому что Христос — это греческий перевод еврейского слова мешиах, что значит “мессия”. А Кришна — санскритское слово, которое, как мы помним, значит “черный”, “темный”, то есть “темная духовная сущность”.

Учение ОСК будто бы основано на “Бхагавадгите”, которая является частью древнеиндийского эпоса. Но на самом деле наши псевдо-кришнаиты изучают не собственно “Бхагавадгиту”, а ее переложение на английский язык, которое было сделано Прабхупадой и снабжено его комментариями. Что касается комментариев, то это особая тема, но серьезные ученые-индологи указывают на то, что вышедшая из-под пера Прабхупады “Бхагавад-Гита как она есть” — это не перевод, а вполне современный (можно сказать постмодернистский) пересказ подлинной “Бхагавадгиты”, разбавленный терминами и концепциями западной поп-культуры и поп-философии.

Поучению Прабхупады (в частности, выраженному им в многотомном пересказе “Шримад Бхагаватам”, снабженном громадными по объему комментариями), Кришна любит веселье, шутки, развлечения (лилы — божественные игры), у него 16108 жен, у каждой из которых есть дворец, по 10 детей и громадное количество внуков. Словом, это не бог, а игривый супермен. В кришнаитской литературе чрезмерно много эротической символики. Кришнаиты могут возразить, что в Библии, дескать, тоже есть Песнь Песней. Но в секте дело обстоит все же иначе, потому что предающийся эротическим радостям бог Кришна — это центральный эпизод их учения, на этом все построено, вокруг этого все вертится, в то время как Песнь Песней — лишь одна (и далеко не центральная) из библейских книг. И в нашей традиции нигде не предлагается понимать эту символическую книгу буквально.

Если вам доведется беседовать с кришнаитами, то попробуйте спросить их об отношении ко Христу. Они скажут, что очень Его уважают — Он был аватарой Кришны. И тогда можно спросить, кто же был раньше, кто воплотился раньше — Кришна или Христос? Они скажут, что Кришна ходил по земле и проказничал 5000 лет назад, следовательно, он воплотился раньше. После этого он воплощался вновь и вновь, в том числе, частично, в “великом учителе Иисусе”. И тогда приведите слова Спасителя: “Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники” (Ин. 10,8). И посмотрите на реакцию ваших собеседников.

Как учат сектантов, слово Кришны есть то же самое, что и он сам. И так как считается, что “Бхагавадгита” была продиктована Кришной, то каждое слово в ней и есть сам Кришна, — пусть не полностью, не стопроцентный, но настолько Кришна, насколько каждое слово может его вместить. Иными словами, их священная книга — тоже бог и поклоняться ей нужно как богу. Еще Прабхупада говорит, что так называемая индуистская Троица (Брахма, Вишну и Шива) — это тоже явление Кришны и тоже частичное. Каждый из них играл свою роль в сотворении мира, но Кришна — верховный и нерожденный, он отличается от всего остального мира своей трансцендентностью, то есть он абсолютно вне материального мира.

Кришна проявляет себя в трех модусах, или аспектах, первый из которых — это Параматма — локализованная супердуша, в качестве которой крупица Кришны живет в сердце каждого человека. Может быть, кто-то из вас видел распространенную кришнаитскую картинку “Колесо жизни”, где нарисован младенец, потом мальчик, потом юноша, потом зрелый муж, потом пожилой, потом старец, потом труп, падающий в могилу, а потом опять младенец. В середине груди у каждого — яркая светящаяся точка. Это как раз та самая душа Кришны, которая живет в каждом человеке наряду с его индивидуальной душой — дживой, а затем переселяется в каждое из его последовательных тел. Второй модус — Брахман — это яркое личностное сияние, которое является внутренним двигателем всей вселенной. Это имперсональный аспект, всепроникающая абсолютная истина, непостижимая, бескачественная сила, излучение трансцендентального тела личности бога. Третий же модус — Бхагаван — это верховная личность самого Кришны, обладающая непостижимыми качествами, всем богатством, могуществом, славой, красотой.

Повторим. Три аспекта это — супердуша, сияние, или эманация Кришны, и верховная личность самого Кришны. Также, как л окал и зова иная душа Кришны живет в душе каждого человека, так сотворивший всю вселенную Кришна в виде своего сияния или излучения присутствует во всем, в том числе и в истуканах — изображениях божеств, но в них он присутствует больше, чем где-либо (почему в статуе Кришны его больше, чем, скажем, в живописном изображении его же, ни одного мало-мальски удовлетворительного ответа от кришнаитов получить не удается). К статуям нужно относиться, как к самому Кришне. Именно поэтому в кришнаитских храмах есть утренняя церемония ухода за идолами. Их будят, им чистят зубы, их одевают, их умывают—омывают смесью молока, розовой воды и коровьей мочи. После того как богов умывают, этот драгоценный нектар выпивается последователями Кришны: корова — это священное животное в индуизме, и все, что исходит из коровы, тоже священно. Несколько раз в день идолов кормят, а на ночь укладывают спать.

Кришна, будучи верховным божеством, сам принимает это поклонение. Поклонение аватарам Кришны в принципе также относится к нему, и поэтому если вы христианин и поклоняетесь Христу, то на самом деле вы, даже не зная того, все равно поклоняетесь Кришне. Хотя, как напоминает Прабхупада, очень глупо чтить других богов, если можно обращаться к богу напрямую. Как написано в “Шримад-Бхагаватам”: “Не верующие в Кришну на самом деле поклоняются всего-навсего полубогам и могут получить лишь иллюзорные и преходящие блага”. В своем комментарии к “Бхагавадгите” Прабхупада говорит, что все люди глупцы и все страдания человечества происходят от невежества (“99,9 % относятся к нарадхама… Нарадхама — это низшая форма человеческой жизни”), но общество, которое разовьет в себе сознание Кришны, было бы замечательным и процветающим.

Итак, обыкновенного человека, лишенного духовных знаний, “Шримад Бхагаватам” причисляет к категории собак, свиней, верблюдов и ослов, и это отнюдь не преувеличение. Вожди таких невежественных людей очень гордятся тем, что ими восхищается такое количество собак и свиней, но на самом деле в этом нет ничего лестного для них, “Бхагаватам” открыто провозглашает, что тот, кто не проявляет желания постичь науку о Кришне — будь он даже великий лидер человекоподобных собак и свиней, — по сути дела является животным. Он может быть могущественным, сильным или большим животным, но, с точки зрения “Шримад Бхагаватам”, в силу атеистического склада его ума такого лидера нельзя считать человеком. Иначе говоря, подобные собакам и свиньям лидеры-атеисты — всего-навсего более крупные животные, у которых лишь ярче выражены животные качества. [428]

“Внешним” кришнаиты с удовольствием сообщат, что Бог явился во многих формах и поклоняться ему можно по-разному. Но тем не менее сами для себя поклонники Кришны вслед за своим основателем считают, что любой человек, предпочитающий поклоняться кому-либо еще кроме Кришны, — атеист, глупец, человекоподобное существо, свинья, собака, крокодил и все остальные обитатели зоопарка. Лишь кришнаиты находятся на самом верху пирамиды, и у них несравнимо наибольший шанс для спасения.

 

6. “Я — всепожирающая смерть”

Один образ Кришны — пухлого, женоподобного синего юноши — нам уже известен. Но у Кришны есть и другие лики, более соответствующие его природе. Это, например, многорукий, окруженный кобрами беспощадный и кровожадный человеколев Нарасимха, грызущий окровавленные людские шеи и навешивающий себе на тело человеческие внутренности. “…Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хиранйакашипу”.

Но это еще не подлинное лицо Кришны. Вот что в “Бхагавад-Гите” говорится о его подлинном виде:

Я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела… Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием… Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами… Твои зияющие рты… Все люди устремятся в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем… Вижу, как Ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами… Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов… Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими. [430]

А вот слова “милосердного и любвеобильного” Кришны о самом себе:

Я Яма, Бог смерти… Я всепожирающая смерть… Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей. [431]

И, наконец, главная характеристика: “…смерть — это Сама Верховная Личность Бога”. Как тут не вспомнить слова Спасителя о диаволе, который был человекоубийцей от начала.

 

7. “Кришна напустил на землю шестимесячную ночь и занимался в течение ее любовью со ста женщинами, причем их мужья этого не заметили”

Прабхупада называет Кришну “Светом мира”, “причиной мира”, “источником, духом и энергией мира”. При этом перед создателем MOCK стояла задача “вработать” сравнительно новое божество Кришну в более древние индийские легенды о творении мира.

Согласно разработанной Прабхупадой космологии, творение мира началось с изначального явления Вишну. Вишну, утверждает Прабхупада, — это почти стопроцентная аватара Кришны. Вишну творил мир взглядом, дыханием и потением. По этим трем признакам различается все сотворенное Вишну.

Брахма — это первое божество в уже сотворенном мире, в нем 75 % от Кришны, и Брахма принял женскую форму. Кришна оплодотворил Брахму, и Брахма начал рожать различные формы, в том числе и людей. “Господь Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной. Пытаясь выяснить это, он впал в медитацию, и звук флейты Кришны вошел в его ухо. Так Брахма получил посвящение от Верховного Господа и стал изначальным духовным учителем вселенной”. Поскольку мы происходим от Брахмы, у нас 75 % свойств Кришны, но гордиться особенно нечем, так как эти 75 % присутствуют в нас в очень малом количестве. Отсюда вывод, что нам необходимо возрастать в Кришне. Что касается Шивы, то в нем 50 % Кришны и он разрушитель. Весь мир держится на постоянном противоречии созидания и разрушения.

Что такое человек, по учению кришнаитов? Это прежде всего душа (духовное тело), а наши физические тела для нашей личности никакого значения не имеют. Такой взгляд типичен для всякой религии восточного происхождения. Но Прабхупада идет дальше. Согласно его учению, наши духовные тела происходят от Кришны и соотносятся с ним, как сын с отцом (очевидное заимствование из христианства). Само собой, кришнаиты придерживаются и учения о реинкарнации — переселении душ, которое рассматривается как зло. Нужно стремиться достичь освобождения от оков тела. Это страшная иллюзия заблудших людей, учит Прабхупада, что материальное тело есть человек. Это невежество, и с ним нужно бороться, его нужно искоренять.

Наша индивидуальная душа (лжива, атма) — частица верховной души (Параматма, Брахман). Полем деятельности для дживы является тело, которое душа получает согласно своим желаниям. Злоупотребив своей свободой, джива попадает в материальный мир, где находится под властью трех гун (состояний, модусов, привязанностей) — невежества, страсти, благости. В материальном мире джива забывает о своей божественной сущности и отдается во власть кармы, то есть причинно-следственной связи.

В духовном мире существуют три уровня планет. Высший уровень заселен полубогами, теми, чья джива находится в модусе благости, добродетели. Сюда относятся сами кришнаиты, брахманы, ведические ученые, ведические философы и коровы. Средний уровень — в том числе Земля — включает тела, джива которых в модусе страсти. Страсть — это стремление к почету, семье, дому. Человек здесь вынужден тяжко трудиться. На планетах низшего уровня находятся дживы в модусе невежества (леность, безумие), за что получают тела животных. В зависимости от нашего поведения наша душа может переселяться либо в человека, либо в животное, либо стать насекомым или даже минералом. Как же избежать такой печальной участи? Нужно найти истинный смысл жизни, который освободит вас от дальнейших переселений и вообще от всякой связи с материальным миром, — отвечает Прабхупада. Таким смыслом жизни является обретение сознания Кришны. Это и есть то самое “открытие-, которое сделал Прабхупада, — метод, который он изобрел. Это значит научиться понимать Кришну, восстановить утерянные отношения с ним. Для этого необходимо фокусировать все свое сознание на Кришне, любить Кришну больше всего на свете, всем сердцем, всей душой, всем разумением.

Если мы этого делать не будем, то душа наша в следующий раз может воплотиться в любой из 8400000 видов жизни, которые насчитывает Прабхупада, то есть вселиться в насекомое, минерал или что-нибудь еще. “Всего на разных планетах вселенной насчитывается 8400000 форм жизни, и живое существо беспрестанно переселяется из одного тела в другое в зависимости от того, каких наслаждений ищет”.

Мы должны признать, что мы не только не целиком тело, но и вообще не тело. Каждый из нас есть душа. Мы не должны верить ни одному нашему чувству и желанию. Нужно осознать это и полностью от них отказаться. С одной стороны, уже достаточно, что мы воплотились в людей, значит, мы неплохо вели себя в прошлой жизни, а ведь могли бы воплотиться в насекомых. Но с другой стороны, гордиться тоже особенно нечем, потому что если бы мы действительно были хорошими и послушными, то сейчас бы уже были бесплотными духами, что было бы для нас несравненно лучше. Обретая человеческую форму, джива имеет шанс освободиться от сансары и возвратиться назад к богу. Освобождение дживы от материального мира возможно лишь на пути развития в себе сознания Кришны.

Если мы обретаем сознание Кришны в этой жизни, мы обеспечиваем себе на будущую жизнь воплощение в человеческом образе. Есть реальный шанс, что мы опять сможем стать кришнаитом и все кончится хорошо. Идеал — это стать небесной душой и слиться с Кришной в любовном экстазе (Кришна почитается его поклонниками как луруша — мужское начало. Асами кришнаиты, слуги Кришны, рассматривают себя как пракрити — женское начало). Если мы за две жизни подряд найдем истинный смысл в сознании Кришны, то тогда мы выйдем из колеса сансары, развоплотимся и уйдем в рощи небесной нирваны, где на планете Ваикунитихи сделаемся игривыми пастушками и начнем проводить вечность в любовных объятиях Кришны. Иными словами, чтобы обрести такое завидное будущее, нужно продержаться всего-навсего две жизни подряд.

Отношения наши с Кришной не должны навсегда оставаться отношениями отца с сыном: ведь сын может только выпрашивать подачки у отца, а это унизительно. Отношения сына и отца нужно изменить на чувственные эротические отношения двух сторон. Нужно любить Кришну больше, чем мы любим своего отца, мать или детей. Нужно желать его, как любовница вожделеет близости со своим возлюбленным. В связи с этим интересна история из “Шримад Бхагаватам”, где рассказывается, как Кришна напустил на землю шестимесячную ночь и занимался в течение ее любовью со ста женщинами, причем их мужья этого не заметили. Там подробно описывается, какой Кришна красивый и неотразимый и как ни одна женщина не может перед ним устоять. Точно так же и мы должны стремиться забыть обо всем в объятиях темно-синего Кришны. Только этим способом мы можем обрести спасение. Вот так, заимствовав идею в христианстве, Прабхупада затем от нее отказывается, — как сатанисты берут молитву “Отче наш”, чтобы прочитать ее наоборот, или воруют в храме распятие, чтобы затем повесить его вниз головой.

Спасение совершается за счет высшей энергии Кришны, которая изливается из него на нас. Этот процесс проистекает из чувственного желания Кришны: он хочет наслаждаться пастушками. Но стремление к наслаждению “привязывает” всесильного Кришну к возлюбленным пастушкам не только в переносном, но и в прямом смысле: они в равной степени обязаны своим наслаждением друг другу. Из благодатной любви исчезает свобода, и любовь превращается в отношения должника и кредитора. Мы должны развить отношения с Кришной до такого же высокого чувственного уровня, когда ради любовного слияния с ним мы забудем о всем остальном, о всех наших привязанностях, долгах и обязательствах в этом мире. Высшим состоянием во многих индуистских сектах (особенно в тантрических) считается эротическое чувство. В иерархии отношений с Кришной также более всего ценится наслаждение Кришной как возлюбленным. Это вполне закономерно, потому что именно такое чувство испытывали к своему любовнику Кришне пастушки-гопи. В “Шримад-Бхагаватам” содержится указание, что эти любовницы-пастушки устремились к Кришне, забыв о своих законных мужьях. Поэтому, согласно индуистской этике, они являются чужими женами, ублажающими своего любовника (хотя бы в данном случае любовника божественного). Тут очевидно нарушение Кришной всех основных нравственных законов, не только индуистских, но и общечеловеческих.

 

8. Главное служение Кришне — сохранять верность гуру

Как уверяет Прабхупада, материальный мир может стать духовным, сохраняя свои материальные характеристики. Духовное — это все, что связано с Кришной. Материальные ценности превращаются в духовные путем использования их в служении Кришне, то есть если отдать большую часть дохода ОСК. Освободиться от полного страданий материального мира и развить в себе сознание Кришны может каждый, даже человек из касты неприкасаемых, если он будет со всей преданностью служить Кришне. Прабхупада перечисляет 64 служения Кришне, главное из которых — это при всех обстоятельствах сохранять верность гуру. Вспомним, что первым признаком тоталитарности является гуруизм. В кришнаизме роль гуру, которому необходимо подчиняться, подчеркивается и возносится на необычайную высоту.

Поэтому, во-первых, нужно сначала найти правильного гуру, который будет вас правильно вести к Кришне. Во-вторых, Прабхупада говорит, что завершающий правильный гуру, который идет по длинной линии преемственности, есть он сам. Нужно отказаться от мысли, что вы подчиняетесь материальному миру, нужно подчинить себя этому гуру и служить ему та к, как будто он есть сам Кришна. Впрочем, для вас он таковым и является. Вы служите ему и учитесь у него. Я повторю вышеприведенную цитату о том, как нужно почитать и поклоняться гуру. Вот что произносит ученик (шишья), который лежит у ног гуру, уткнувшись лицом в его ступни:

Ты мое духовное солнце, а я — ничтожная искра Твоего сияния. Ты мой господь, а я — Твой слуга навечно. Нектар Твоих лотосных стоп опьяняет все мои чувства, я полагаюсь лишь на беспредельную сладость Твоего святого имени. Что я, падший, могу сказать по своему разумению? Я здесь лишь для того, чтобы выполнять Твою волю. Я испытываю глубокое удовлетворение, произнося слова, которые Ты вложишь мне в уста, при этом я даже не буду задумываться над тем, правильные они или нет. [436]

Отечественные кришнаиты любят сравнивать гуруизм с православным старчеством. Но любое послушание старцу кончается, если старец проповедует ересь или грех. У кришнаитов же такого вопроса не ставится. Мы видим не послушание, а абсолютное безрассудное слепое повиновение. И второй ключевой момент текста (как, впрочем, и вообще духовной жизни по рецепту Прабхупады) — это опьянение, которому мы противопоставляем трезвение как главный необходимый элемент здоровой духовной жизни.

Итак, для спасения необходимо повиноваться гуру, как будто он есть сам Кришна. Вот что пишет по этому поводу еще недавно главный лидер современного кришнаизма Харикеша Свами (о нем см. ниже):

Наставления гуру в точности, на все сто процентов соответствуют наставлениям Кришны… Предаться гуру и предаться Кришне — это одно и тоже… Духовный учитель является воплощением энергии Кришны… Мы должны отдавать духовному учителю все, что у нас есть, и быть при этом очень смиренными… Духовный учитель вынужден брать палку и бить этого тупоголового ученика… Духовный учитель связывает нас с Кришной, и если мы разрываем связь с духовным учителем, то теряем и связь с Кришной. [437] Прославлять преданных Господа — это все равно что прославлять Самого Господа. В каком-то смысле прославлять преданного даже важнее… “Ученик должен хотеть только одного — удовлетворить духовного учителя”, — вторят Харикеше его ученики. [438]

И далее:

“Ученик ни в коем случае не должен считать духовного учителя обыкновенным человеком, а Божество в храме — сделанным из камня. Любой, кто так думает, является обитателем ада” (Бхаг., 4.21.12). Тот, кто не обладает духовным видением, считает Божество Кришны материальным, хотя на самом деле Оно духовно. И точно так же нам кажется, будто духовный учитель, подобно обыкновенным душам, страдает от последствий кармы. Однако это не так. Тело гуру тоже духовно… “Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников” (Бхаг., 4.21.31, комм.). [439]

Гуру инициирует адептов (возможна заочная инициация), берет на себя карму ученика, дает секретную “защитную” мантру, с которой ученик может обратиться к Кришне в экстремальных ситуациях. Гуру помогает шишье преобразовать свой духовный мир, выработать особое блаженно-восторженное миросозерцание, в котором преданный Кришне старается видеть во всем беспричинную милость бога.

В-третьих, необходимо выработать установку смотреть на мир глазами, “смазанными любовью к Кришне”. Любовь к нему в высшей степени проявляется в достижении религиозного экстаза через медитацию, коллективную и индивидуальную. Индивидуальная медитация (джапа) и коллективная (киртан) — совместное воспевание мантр, сопровождающееся игрой на музыкальных инструментах и танцами. Исключительная роль принадлежит маха-мантре: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе”. Ее нужно повторять как минимум 1728 раз в день. В мантре, как вы слышали, только три слова: Кришна, Рама (имена божества) и харе — в толковании кришнаитов — звательный падеж от слова хари, что значит “энергия божества”, а на самом деле одно из имен свойств Вишну, значащее “желто-коричневый”, “грязно-бурый”. То есть по существу опять же повторяется только имя Кришны. Но неважно, понимаете или не понимаете вы эти слова. Главное — начать петь мантру, а дальше эти слова сами будут делать за вас очистительную работу, пробудив в вас сознание Кришны и развивая его. Повторяя эти слова, то есть это имя, без конца, вы вступаете в личное общение с Кришной, которое содержится в его имени; таким образом, каждый раз, произнося мантру, вы вкушаете Кришну.

В-четвертых, нужно служить Кришне. Но самое лучшее служение Кришне — это отречься от всего мира, стать саньясином-монахом и жить в храме. Саньясин, само собой, отказывается от всяких половых отношений. Если вы не можете этого сделать, то вы женитесь, но тогда физическая близость между мужчиной и женщиной будет вам разрешена только для продления рода, а это раз в месяц в тот день, когда у женщины наибольшая вероятность забеременеть. И перед этими отношениями каждому из супругов нужно прочитать большой круг маха-мантры, то есть 50 кругов по четкам, в которых 108 бусин (каждая бусина — это полная мантра), и только после этого стараться зачать ребенка с сознанием, зацикленным на Кришне. Но если вы хотите вести совершенную жизнь, то нужно отказаться от жены, переселиться в храм и жить так, чтобы полностью отдавать себя Кришне.

Далее, необходимо отказаться от вкушения всякой запретной пищи. Диета для всех членов секты предусмотрена одна. В запретные продукты входят мясо, рыба, яйца, лук, чеснок, грибы, чай, кофе и др. Всем кришнаитам нужно есть только ту пищу, которая посвящена Кришне. Вся пища делится на 4 сорта. 1-я группа — запрещенная; 2-я группа — это пища страстная, то есть очень сытная, с большим количеством пряностей и специй; 3-я группа — это пища добрая (в основном овощи и молоко); 4-я группа — это пища чистая, то есть та добрая пища, которая была посвящена Кришне в течение ее приготовления, потом сразу же по приготовлении Кришну ею покормили, и съесть ее желательно в течение трех часов. Пища, посвященная Кришне, называется прасадом. Кришна, отведав ее, входит в нее, и после этого она сама становится Кришной, теряет свои материальные свойства и делается пищей духовной. Вкушая ее, вы причащаетесь Кришне.

Когда кришнаиты раздают свой прасад на улицах, то нужно помнить, что, съедая его, мы таким образом причащаемся Кришне, то есть нарушаем заповедь, запрещающую христианам есть идоложертвенное (Деян. 15,29). Тут можно напомнить, что сами кришнаиты ни за что нашу пищу есть не будут, это строго запрещено. Кришнаиты любят говорить о своей благотворительности: они, дескать, и в Абхазии людей кормили, и в Грозном у них была кухня. У них есть целая программа, так называемая “Пища жизни”. Они не просто кормят — они готовят только прасад, заставляя неведающих голодных людей причащаться Кришне. Это — не благотворительность, а акт распространения их веры через раздачу ритуальной пищи.

В начале 1997 г. по ТВ была передача, в которой рекламировали кришнаитов; какие они замечательные герои, как они жертвуют собою и кормят людей в Грозном. А между тем, эту пищу им дало Петербургское правительство, своих денег они не потратили вовсе. Предоставляли им и другие государственные деньги, полученные в том числе и от православных налогоплательщиков. По существу эти деньги передавали язычникам, которые использовали их в рекламных целях для распространения своей организации, то есть для противостояния Православию.

 

9. Признаки экстатической любви к Кришне: катание по земле, громкие крики, зевота, слюноотделение, бешеный хохот, тяжелое дыхание, отрыжка…

Для обретения сознания Кришны надо научиться выходить из собственного тела и впадать в экстаз при произнесении мантры, а для этого как раз практикуются тимпаны, бубны, барабаны и совместные экстатические танцы под пение мантры. После этого вы перестаете ощущать собственное тело, “выходите в астрал” и сливаетесь в экстазе с Кришной. Достигнув такого состояния, человек становится “реализованной душой”. Признаки экстатической любви к Кришне — катание по земле, громкие крики, зевота, слюноотделение, бешеный хохот, тяжелое дыхание, отрыжка и др.

По Прабхупаде, человек, впадающий в экстатическое состояние, переживает восемь состояний:

1 — наступает оцепенение и чувство опустошенности;

2 — вас прошибает пот;

3 — волосы на теле становятся дыбом;

4 — голос начинает дрожать и пропадает;

5 — вы начинаете дрожать и трястись;

6 — ваша кожа меняет цвет;

7 — вы начинаете плакать и биться в истерике;

8 — вы впадаете в каталептический транс. [441]

Все это очень похоже на то, как бесы входят в человека, то есть на одержимость. Понятно, как все эти “состояния” действуют на человеческий разум.

 

10. Необходимо отказаться от всего: от своей собственности, от своего тела

Итак, когда люди поселяются в кришнаитском ашраме (общине), они должны начать следовать строгому индуистскому (в понимании Прабхупады), а на самом деле типично сектантскому бытовому коду поведения. Необходимо от всего отказаться: не только от своей собственности, но и от своего тела. Думающий больше предписанного о своем теле еще недостоин Кришны, мысли о теле мешают развивать в себе сознание Кришны. Естественно, всю свою собственность нужно не выкидывать и не раздавать бедным, а отдать “Обществу сознания Кришны”. При всем своем личном аскетизме и настоятельном требовании перенимать в своей жизни индийский быт, Прабхупада ради повышения прибыли после первоначальных запретов благословил все-таки своих последователей собирать деньги на улицах в костюмах и париках (сейчас это уже норма). Напомню, что, по всей видимости, он знал и о совершающихся преступлениях и тем не менее, если это приносило деньги, готов был на все закрывать глаза.

Прабхупада оставил предписания на все случаи жизни. Например, как ухаживать за своим телом, как его мыть, как его чистить, как умываться, как и сколько спать, как и о чем думать. Никакой свободы у человека не остается — все решено за него. Адепт попадает в абсолютное рабство. Жизнь в общине очень строгая, расписание не оставляет ни минуты свободного времени. В ритуализированной жизни выделяется девять основных занятий: слушание о Кришне, повторение мантры, воспоминание, служение, богослужение, молитва, послушание, поддержание дружбы с Кришной и отдача всего, что у вас есть.

Слишком много сна — это очень плохо, поэтому подниматься нужно в три часа или в половине четвертого (ложатся кришнаиты после десяти вечера), после чего сразу начинается церемония. Нужно обойти всех идолов, разбудить, умыть, почистить им зубы, одеть, накормить. Затем следует чтение мантры по четкам. Это занимает не меньше двух часов. Потом целый час слушается материал, подготовленный под руководством Прабхупады, и проповедь. После этого работа и в 9 часов — завтрак. Пища к тому времени уже приготовлена и посвящена Кришне.

После завтрака начинается уличная работа по сбору денег и те занятия, которые приносят деньги, так называемый санкиртан.

К женщинам кришнаиты относятся плохо, потому что женщины — существа менее достойные, чем мужчины. Если бы в прошлой жизни они вели себя хорошо, то они воплотились бы в мужское, а не в женское тело. Поэтому женщина должна целиком и полностью повиноваться мужчине. Обычно ей достается самая грязная и тяжелая работа.

 

11. Сами традиционные индусы относятся к кришнаитам достаточно настороженно

Кришнаиты любят отождествлять себя с индуизмом (“нас 500 миллионов, 800 миллионов, миллиард, и унас древняя ведическая традиция”). Сектантам очень выгодно выставлять себя “для внешних” традиционной индийской религией. На самом же деле то, что проповедует ОСК, является псевдоиндуизмом, сильно приспособленным под западные вкусы. Прабхупада любил возводить себя в завершающее звено цепи индийских мистиков, которая начинается в XVI веке. Но основано это утверждение только на его собственных словах, ничем не подкрепленных.

Проведем такую аналогию. Скажем, лютеране возводят себя к Лютеру, тоже жившему в XVI веке. Их утверждение подтверждается хотя бы тем, что в любой лютеранской библиотеке вы непременно найдете писания Лютера, его учеников и последователей в преемственности до сегодняшнего дня (не говоря уже о трудах ранних отцов Церкви, которые лютеране тоже изучают). Таким образом, мы видим, что их возведение себя к XVI веку вполне обосновано. Кришнаиты же изучают Прабхупаду и только Прабхупаду. Войдите в кришнаитскую библиотеку или книжный магазин, посмотрите, чем они торгуют на улице, — это все либо книги Прабхупады, либо “Бхагавад-Гита как она есть”, которую, как мы помним, также вполне можно назвать произведением Прабхупады. Еще в кришнаитской книжной лавке можно найти писания учеников Прабхупады, ныне руководящих МОСК. Но из написанного до Прабхупады вы почти ничего там не отыщете, разве что опять же в пересказе самого Прабхупады.

Можно признать, что ОСК имеет некоторое отношение к индуизму, сравнимое, например, с отношением “Свидетелей Иеговы” к христианству. Какая-то отдаленная связь у иеговистов с христианством через их происхождение из адвентистских кругов есть, но назвать их из-за этого христианами весьма затруднительно. То же самое можно сказать и об отношении наших кришнаитов к индуизму. Сами традиционные индуисты относятся к ним достаточно настороженно, потому что для них индуистом может быть только человек, рожденный в Индии, а неиндус, обращенный в индуизм, а уж тем более сам посвятивший себя в брахманы, — это нонсенс. Соответственно, западных кришнаитов не пускают во многие индусские храмы, связанные с “земной жизнью” Кришны. Более того, когда Прабхупада основал движение на Западе, его даже перестали приглашать на ежегодные собрания вайшнавов — чайтанитов. Возможно, обидевшись на них за это, он в редкую минуту откровенности сделал та кое заявление:

Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение… Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию… Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так… Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой… Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию. [444]

Ясно, что это заявление окончательно расставляет все точки над i. После недвусмысленных слов их непогрешимого божественного гуру и основателя любые заявления кришнаитов об их принадлежности к индуизму являются откровенной ложью. Поэтому более верно отнести движение сознания Кришны к неоиндуизму, а еще вернее к псевдоиндуизму, постиндуизму или неогуруизму. По всей видимости, чтобы компенсировать слабость религиозных связей с Индией, кришнаиты решили усилить связи политические. Сейчас они составляют активное ядро в экстремистском индийском религиозно-националистическом (коммуналистском) движении “Вишва Хинду Паришад”.

 

12. Кришнаиты действуют во всех крупных городах России и очень активно лоббируют свои интересы в структурах власти

Итак, кришнаизм действует в СССР с 1971 года, а официально с 1989 года. Сейчас он довольно широко распространен в России. На начало 1998 года в нашей стране было 120 зарегистрированных храмовых общин кришнаитов в 100 городах. По свидетельству самих кришнаитов, в Москве и области у них более 30 тысяч адептов, а всего по России более 100 тысяч. До недавнего времени их численность продолжала расти.

В нашей стране кришнаиты не слишком отличаются от своих западных единоверцев и руководителей: немного найдется россиян, которые ни разу не столкнулись с их навязчивой торговлей и агрессивным попрошайничеством на улицах наших городов. Все столь широко рекламируемые “благотворительные” акции “Общества сознания Кришны” сводятся в конечном счете к раздаче идоложертвенной пищи. Более того, как рассказывают очевидцы, кришнаиты обходят московские рынки и посвящают Кришне все выставленные там на продажу продукты. Вспомним, что именно этим занимался император Юлиан, чтобы заставить христиан вкусить по неведению идоложертвенное и таким образом оскверниться.

Секта, обладающая громадными материальными ресурсами, предпринимает экстраординарные усилия (24-часовое радиовещание, громко рекламируемые “гуманитарные” миссии, активная кампания в СМИ и т. д.) для улучшения своего имиджа в массовом сознании. А это призвано способствовать повсеместному распространению сектантского учения в нашей стране и, в конечном итоге, установлению в ней “идеального ведического” режима с тотальным брахманическим контролем и казнями несогласных (см. ниже). ОСК активно сотрудничает с такими “правозащитными” организациями, как контролируемая адвентистами “Международная ассоциация религиозной свободы” (РПЦ вышла из этой организации, пробыв членом весьма короткое время), якунинский “Комитет защиты свободы совести”, пчелинцевский “Институт религии и права”, просайентологическая “Московская хельсинкская группа”, и занимается политическим лоббированием.

ОСК действует во всех крупных городах и очень активно лоббирует свои интересы во всех структурах власти. Главный упор делается на то, что кришнаизм якобы традиционная религия, что он представляет древний индуизм, древнюю ведическую традицию. Мало того, кришнаиты уверяют, что они более традиционны для России, чем христианство, что Россия — христианская страна всего лишь каких-нибудь 1000 лет. А до этого здесь была древняя ведическая традиция (читай: кришнаизм). Эту “оригинальную” и “исторически обоснованную” мысль российские руководители ОСК и рядовые кришнаиты многократно повторяют где только можно. Именно на этой общей почве они налаживают контакты с отечественными неоязыческими и неонацистскими группировками, занимающимися созданием “арийско-ведического интернационала”. MOCK поддерживает также тесные контакты с другими деструктивными сектами, такими как “Церковь объединения” Муна, “Сайентологическая церковь” Хаббарда, секта “Семья”, “Свидетели Иеговы” и др.

Кришнаиты активно внедряются во все органы и организации, которые занимаются религиями, и пытаются наладить контакт со всеми структурами власти, зачастую небезуспешно. В частности, они принимали участие в разработке нынешнего закона о свободе совести, и к их мнению многие разработчики закона прислушивались гораздо более внимательно, чем к мнению представителей Православной Церкви. Отечественные кришнаиты очень любят спекулировать на своей “индийскости” и при появлении в печати малейшей критики в свой адрес начинают шантажировать неминуемым ухудшением отношений с “главным стратегическим партнером России” — Индией. К сожалению, зачастую этот шантаж действует. Впрочем, это можно считать самым невинным из всего того арсенала лжи и подлога, к которому прибегали кришнаиты.

Нужно сказать, что в последнее время кришнаиты в попытке создать совершенно новый образ своей секты пошли на целый ряд сенсационных признаний, заявив, что в прошлом у них было много ошибок, но теперь они уже исправились. Теперь они уже более не культ, а легитимная религия, вносящая свой вклад в демократическое развитие современного плюралистического общества. Значит, и относиться к ним нужно соответственно. Кришнаиты постоянно взывают к общественной совести, ссылаясь на свободу религии и на другие права человека и утверждая, что в России их преследуют за их религиозные убеждения. Так, статья в журнале “Новое время”, где расписывалось, как нескольких кришнаитов побили в Ростове-на-Дону, кощунственно называлась: “За какие из добрых дел преследуете вы меня?” — автор отнес к антихристианской религиозной группировке слова, сказанные Спасителем о Самом Себе.

 

13. Очевидно, что MOCK — жесткая группа для захвата власти

Однако при всей своей самокритике кришнаиты не отказываются от одной из самых главных своих доктрин — от концепции Варнашрама, на сегодняшний день остающейся “священной коровой” кришнаизма. Эта концепция нового общества и государства была сформулирована в книге “Варнашрама — манифест социального душевного здравия”. Ее автор — уже упоминавшийся выше бывший личный секретарь Прабхупады Его Божественная милость Ом Вишнупада Парамахамса Парирайачария Астоттарасата Шри Шримад Харикеша Свами Махараджа Вишнупада, Ачария “Международного Общества сознания Кришны”, или просто Харикеша Свами.

Харикеша Свами — американец по национальности (его настоящее имя — Бобби Кампаньола). Член Общества с 1970 года, он с 11 октября 1979 г. после смерти Прабхупады стал одним из 11 гуру-преемников и управляющим имуществом. При разделе мира ему достался Советский Союз, Восточная Европа и Ближний Восток. Следовательно, на момент написания книги он являлся верховным гуру для всех советских и восточно-европейских кришнаитов и все его мнения и решения были обязательными для них.

По мере выпадения из MOCK все большего количества учеников Прабхупады авторитет Харикеши Свами все возрастал — к началу 90-х гг. он был одним из двух гуру-преемников, все еще остающихся у власти в движении. И это несмотря на то, что он был известен многими скандальными поступками. Например, он мечтал прославиться в качестве рок-звезды. Для этой цели Харикеша за счет MOCK оборудовал рок-студию, выпускал свои пластинки многотысячными тиражами и заставлял сектантов распространять их — хотя его же единоверцы описывали созданные им “трансцендентные звуки” как “рев слонихи, у которой случился выкидыш”. Кроме того, Харикеша серьезно увлекался оккультизмом и не принимал важных решений, не покачав маятник над магической доской; он конструировал вечный двигатель и строил летающую тарелку и космодром для нее. Он предсказывал, что в 1982 г. начнется третья мировая война, после чего многие его ученики продали все, что имели, и попрятались по подвалам, ожидая неминуемого конца света. Кампаньола был известен и своим национализмом: он заявлял своим европейским ученикам, что тем крупно повезет, если они в будущей жизни воплотятся в тела американцев. Но по сравнению с “увлечениями” других гуру это все казалось невинными чудачествами.

В конце концов система гуру-преемников была отменена и власть в движении была передана высшему управленческому органу MOCK — GBC (Правящему комитету Общества). Председатель его Исполнительного совета избирался на 12-месячный срок.

Все это происходило в контексте жесткой подковерной борьбы между гуру-саньясинами и женатыми президентами храмов, пытающимися завладеть верховной властью в обществе. Именно в этом контексте следует рассматривать “реформаторское движение внутри MOCK, разоблачавшее множественные преступления гуру-саньясинов и выступавшее за очищение Общества. Это движение было возглавлено честолюбивым президентом филадельфийского храма Равиндрой Сварупой (наст. имя Уильям Дедуайлер). Хотя на словах “реформаторы” выступали за возвращение к идеалам Прабхупады, на деле они сознательно игнорировали то недвусмысленное предпочтение, которое старик при жизни оказывал саньясинам.

Тем не менее в 1998 г. Харикеша Свами был избран председателем Исполнительного совета GBC на три года. К этому времени он уже занимал должности министра образования секты, главы ее издательского комплекса “Бхактиведанта бук траст” (то есть фактически министра печати) и управляющего всем имуществом МОСК. Многолетняя борьба завершилась полным триумфом Харикеши: он фактически стал главой секты и занял ту позицию, которую после смерти Прабхупады еще никому не удавалось занять. Таким образом ему удалось значительно потеснить “реформаторов”. Его популярность в MOCK была чрезвычайно высока, а у российских кришнаитов — практически безгранична: его портреты украшали их помещения, его книги в больших количествах продавались в их лавках, и даже издавался русскоязычный журнал, целиком посвященный его личности. Это означало, что каждый отечественный кришнаит был обязан считать концепцию Варнашрама божественным порядком общества и стремиться к ее повсеместному введению во всем мире.

Тем не менее узнать о содержании этой концепции не кришнаиту довольно сложно. Руководители секты скрывают ее от “внешних”, считая, что те недостаточно просвещены для ее понимания и принятия и будут скандализированы, если узнают о ней. Именно этим чувством был вызван частичный и сквозь зубы отказ Харикеши от “некоторых частей” концепции (1997 г.). Он сделал это, пытаясь улучшить весьма негативный имидж своей организации в Германии. Однако позволим себе не поверить его вынужденному и частичному отречению, тем более что, как он неоднократно пишет это сам, его книга полностью основана на писаниях самого Прабхупады. Более того, уже после этого отречения в книгах, изданных “для внутреннего пользования” и продававшихся в магазинах MOCK, Харикеша как ни в чем не бывало утверждал все ту же концепцию Варнашрама.

В чем же заключается эта концепция? Прежде всего в ней отвергаются основы демократии, то есть те самые принципы, на которые кришнаиты ссылаются, защищая свое право на существование в плюралистическом обществе:

Поскольку в человеческом обществе отсутствует голова, безумные люди, которые не являются брахманами, ведут мир к мучительному саморазрушению… До тех пор, пока во главе человеческого рода не встанут брахманы, не будет мира, счастья, удовольствия (с. 106).

Религиозный нейтралитет государства, ложно называемый атеизмом, объявлен виновником всеобщего упадка, исправить который может лишь немедленное введение во всем мире кастовой системы Варнашрама, во главе которой встанут руководящие кришнаиты. Речь идет о своего рода захвате власти, который можно осуществить через покорение интеллектуальной элиты разных стран и решающее влияние на средства массовой информации:

Современная общественная система, к которой люди чувствуют себя привязанными, может быть безболезненно изменена, если будут приняты правильные социальные цели, которыми обладают настоящие вайшнавы и ведические тексты (с. 133).

Харикеша Свами хотел бы “использовать информационную сеть общества для того, чтобы распространять знания о божественном” (с. 136), то есть превратить СМИ в инструмент пропаганды сознания Кришны, не без основания надеясь, что

перестройка быстрее всего произойдет в тех обществах, в которых изрядная доля информации может распространяться беспрепятственно. В настоящее время информационные каналы злоупотребляют тем, что пленяют разум человека материальными целями. Интеллигентная прослойка вайшнавов может одухотворить эти каналы, причем использовать их они будут для того, чтобы вызывать духовные перемены в обществе (с. 134).

В новом обществе перед перестроенными СМИ будут поставлены иные задачи:

В обществе Варнашрама информационный поток будет находиться под контролем брахманов. Это означает, что вся распространяемая СМИ информация должна будет соответствовать духовному стандарту… Общество Варнашрама зависит от интеллектуального руководства со стороны брахманов. Поэтому общество Варнашрама не может оставить СМИ под контролем других влиятельных сил (с. 146).

Все ключевые позиции в СМИ будут, таким образом, заняты высшей кастой брахманов:

Перед брахманами стоит задача обучать народ с помощью информационной сети. Брахманы станут советниками людей и будут определять характер общества (с. 118).

Актеры, комментаторы, операторы и т. п. останутся шудрами — низшей кастой наемников, работающих за деньги. Однако

все, кто решает, какое знание и информацию следует распространять: редакторы, журналисты, сценаристы или постановщики, должны быть брахманами, обученными тому, как управлять обществом. Под руководством брахманов средства массовой информации будут служить той же цели, что и при сегодняшнем капиталистическом руководстве, а именно поддерживать общественную стабильность. Однако это будет не зашедшее в тупик материалистическое, а прогрессивное духовное общество (с. 148).

Идеальная общественная система — это вознесенная на небывалую высоту и не подлежащая обсуждению теократия, основанная на кастовой системе. Система Варнашрама MOCK происходит от

Всесовершенного Всевышнего… Высший Господин уполномочил своей властью представителей для того, чтобы осуществить в этом мире свои предписания… Высший Господин желает внедрения своей совершенной общественной системы (Варнаш рама-дхарма) в качестве стандарта для человеческого общества (ее. 73,81,88).

Это крайне авторитарное общество характеризуется наличием кастовой системы. Даже Харикеша Свами самокритично признает, что

Правительство Варнашрама — следует это понять — это не фашистский, однако жесткий режим (с. 208).

Часто можно встретить “органическое” описание идеальных систем. Многие фашистские идеологи любят сравнивать государство с организмом, который имеет голову (правящая элита), руки (каста полицейских и воинов), живот (каста торговцев и банкиров) и ноги (рабочая часть населения).

Во главе общества действительно должна стоять умная голова, которая принимает решения, соответствующие абсолютным принципам (с. 88). Эта руководящая элита и есть вайшнавы, вайшнавы-ачарьи, то есть монахи Общества и их предводители. Никакие выборы не нужны, так как

если простой народ увидит, как они действуют, и услышит, что они говорят, то совершенно очевидно, что он будет увлечен и последует за этими высоко квалифицированными, исполненными благодати и духовности людьми, которые заботятся исключительно о высочайшем благополучии человечества (с. 82).

Кришнаитский гуру высказал свое мнение и о рабочих, к которым в его системе принадлежит более половины населения. Вот что он о них думает:

Профессиональным склонностям шудр соответствует физический труд или услужение… Шудра находится в услужении у трех других общественных классов… Его доход зависит от степени удовлетворения, которое он приносит своим заказчикам… Люди со способностями шудры предназначены для того, чтобы жить под контролем трех других общественных групп… Его (шудры. — Л. Д.) основной интерес заключается в удовлетворении собственной чувственности, он чувствует влечение к запрещенным гнусным вещам, как-то: мясо, рыба, яйца — и особенно к перебродившей и гнилой пище. Шудра одержим вином, виски, пивом, сигаретами и сигарами, часто он наркоман. Он может проиграть все свои деньги и промотать их ради удовлетворения своей чувственности. Шудра не в состоянии перенести ограничение в чувственных наслаждениях ни одного мгновения и при первой возможности с чувством полного облегчения предается поискам наслаждений. Его любимое занятие — это сексуальная жизнь. Безудержно гонимый своими гениталиями, он работает денно и нощно, чтобы создать соответствующую его похотливым желаниям обстановку… Шудры всегда находятся под контролем кого-либо другого, что соответствует их наклонностям. Лучшее для них — подчиниться контролю вайшнавов системы Варнашрама. Тогда они, наконец, будут довольны (с. 215, 217,227).

Следует отметить, что в отличие от кастовой системы в традиционном индуизме, где принадлежность к касте определяется рождением, члены новых каст будут отбираться на ранних стадиях школьного образования:

Никто полностью не лишен личных качеств и никто не может не действовать в соответствии с природой. И это только вопрос времени, когда в ребенке проявятся симптомы определенных общественных классов (с. 143).

Таким образом, судьба человека определяется не слепой случайностью, а правящей элитой. Каждая каста будет получать образование, строго соответствующее ее положению в обществе:

Школьники, достаточно способные для того, чтобы обучаться на брахманов, получают достаточные познания по всем философским и социальным предметам. Для других общественных групп это не требуется и неуместно. Наряду с будущими брахманами длительный курс обучения проходят только кшатрии (то есть воины, политики), которые позднее займут высокие руководящие посты. Остальные члены общества получат соответствующее их касте образование, по окончании которого они будут пригодны к профессиональному выполнению своего социального долга…

В возрасте примерно 12 лет ребенок покидает базовую школу и в дальнейшем получает продвинутое образование в соответствии со своими профессиональными наклонностями.

Если школьник обладает способностью шудры, то есть рабочего, его научат исполнять определенную работу. Он будет посещать школу до тех пор, пока не получит достаточно знаний для ее выполнения, но не дольше. Затем он покинет школу, чтобы заняться общественно полезной работой. Школьник, продемонстрировавший способности вайшьи (торговца), получит более продвинутое школьное образование, специализируясь в области вайшьиских профессий—таких, как торговец, банкир, землевладелец. Зги профессии не требуют обширного образования (с. 144).

В школе не будет места религиозному плюрализму. Во всех школах нового общества будут учить лишь кришнаизму:

Что же касается приводящих к ошибкам бессмысленных принципов атеистов, то не следует информировать о них детей, посещающих школу Варнашрама, разве что для того, чтобы знать, во что верят другие (с. 141).

Несмотря на постоянные заявления кришнаитов об их стремлении к миру и регулярные “фестивали мира”, которые они проводят, в системе Варнашрама важнейшие функции доверены касте военных — кшатриям. В обществе будущего предусмотрены и “кшатрии атома”, в задачу которых входит

духовно или с помощью электронных средств… оружием и приборами стереть врага с лица земли (с. 180).

Носитель божественного сознания как глава правительства должен получить возможность

вести как оборонительную, так и наступательную войну и привести войска к победе… Он должен будет напасть, поработить их, нейтрализовать их злое поведение и затем построить в их стране общество общественного сознания (с. 163).

Перед нами глобальные планы:

Если одно из обществ сможет измениться и принять духовные ценности, очень важно, чтобы руководители закрепили интересы этого духовного общества по всему миру. Вооруженное сопротивление будет исходить только от демонических личностей, которые всем сердцем прилепились к атеизму и материализму. Именно этих людей необходимо выслать. Тогда мир освободится от их происков (с. 163). Что значат глупые и сентиментальные идеалы “жить и выжить” в мире, который ясно проявил склонность к саморазрушению? (с. 181).

Неотъемлемая часть “идеального общества” — это образ врага. MOCK называет своих врагов “демонами”:

В этом мире живут три рода людей: богоизбранные, демоны и невиновные. Богоизбранные заняли свое место в служении Высшего. Демоны активно работают над тем, чтобы истребить любое знание о Боге. Невиновные образуют стадо, которое идет за тем, кто стоит во главе общества (с. 158).

Все граждане будут проходить через обязательную систему по промыванию мозгов.

Исправительные мероприятия, введенные могущественным главой Варнашрама, не ограничатся только различными видами военного вмешательства.

Граждане отравленных атеизмом обществ получат инструкции брахманов для того, чтобы понять необходимость системы Варнашрама… Можно легко отделить полезные элементы общества от бесполезных, вызвав каждого для совместного пения мантры “Харе Кришна”. С помощью такого совместного пения мантр многие люди, являющиеся сейчас, возможно, преступниками, могут очиститься и выполнять для общества полезную работу. Если некоторые люди и в дальнейшем останутся негодяями, несмотря на то, что путь очищения будет доступен каждому из них, необходимо, чтобы полиция кшатриев крепко занялась каждым неисправимым (с. 163, 177).

А вот как следует вести дискуссию с критиками системы:

Завистливых и в особенности неосновательных критиков можно пригласить к общественной дискуссии с брахманами только для того, чтобы поддерживать дух народа. Как крайнее средство брахманы будут вызывать кшатриев, которые призовут к порядку подобных агитаторов (с. 165).

Чрезвычайно интересна и теория о наказании несогласных:

Так как людей в обществе Варнашрама будут с рождения обучать высоким образцам человеческого поведения, у них не будет извинения за преступность. Поэтому полиция Варнашрама будет довольно строга к нарушителям закона, их будут приговаривать к суровым наказаниям… После попытки наставить на путь истины начинающих преступников, полиция кшатриев должна будет изгнать или устранить закоренелых преступников… Применение смертной казни не подлежит обсуждению. В современном обществе на смертную казнь смотрят, как на бессмысленную жестокость, почти везде она отменена. Но отмена казни доказывает только несознательность руководителей общества, но никак не их милосердие к убийцам… Если убийца будет казнен согласно религиозному закону, то согласно закону кармы он будет освобожден от посмертного наказания.

Наказания послужат очень сильным устрашением. Было бы лучше, если бы сентиментальные сторонники индивидуальной свободы возмущались тем, что беспощадное поддерживание права и порядка не учитывает социального происхождения и окружения преступника (с. 176–177).

Итак, “Общество сознания Кришны” отрицает свободу. Но при этом, когда критики тоталитарных сект говорят об отсутствии свободы внутри сектантских общин, то их обвиняют в необъективности. Теория Варнашрама — теоретическое обоснование запрета на свободу, исходящее из уст самих сектантов. Для пропаганды и осуществления подобных концепций в обществе кришнаиты, как и другие молодежные религии, охотно пользуются правом на свободу совести и мнений. Однако недопустимо злоупотреблять одним из основных прав человека — правом на свободу совести — для того, чтобы ограничивать остальные основные права. Как мы видели на примере концепции. Варнашрама, в конечном счете это приведет и к ликвидации права на свободу совести.

Картина жизни, которую для нас планируют кришнаиты, достаточно ясна. У российских кришнаитов эта книга предназначена “для внутреннего пользования”, и поэтому они не любят, когда ее цитируют “внешние”. После первой публикации этих цитат кришнаиты развернули массовую клеветническую кампанию, которая достигла своей кульминации их участием в московском процессе в 1997 г. (о нем см. сборник “Секты против Церкви”. М., 2000). Важно напомнить, что процесс они с треском проиграли, и до сих пор никто не смог опровергнуть утверждения о том высоком месте, которое занимает концепция Варнашрама в вероучении современного кришнаизма.

Совершенно очевидно, что MOCK — жесткая группа для захвата власти, построенная на строго тоталитарных принципах и мечтающая распространить их на все население земного шара, и все разговоры кришнаитов о “демократии” и “веротерпимости” — не более чем прикрытие для содержащихся в их вероучительных источниках далеко идущих человеконенавистнических и агрессивных планов.

 

14. Всеми делами среди санкт-петербургских поклонников Кришны заправляет мафия

В заключение необходимо рассказать о событиях второй половины 1998 г., коренным образом потрясших MOCK, и о тех фактах, которые обнаружились в связи с этим. Все началось с того, что Руководящий совет во главе с Равиндрой Сварупой (Уильямом Дедуайлером) — президентом филадельфийского храма и главным борцом за перераспределение власти в MOCK — объявил, что великий гуру Харикеша Свами сошел с ума. Когда он строил летающие тарелки и космодромы для них, вопросов о его психическом здоровье не возникало. Но сейчас руководитель “Общества” объявил себя воплощением Кришны, а также его любимого ученика Чайтаньи. Более того, Харикеша выказал свою тяжелую душевную болезнь, заявив, что хочет реформировать “Общество”, и даже осмелился критиковать самого Прабхупаду (например, он сравнил своего бывшего учителя с Гитлером), в частности, за его слишком строгий подход к сексу. Саньясин Харикеша сказал, что хочет жениться на своем психотерапевте Монике Кранц — не члене MOCK, практикующей ньюэйджевские методы экстрасенсорики. По некоторым сообщениям, она является последовательницей учения скандально известного гуру Раджниша, проповедовавшего полную сексуальную распущенность. Оказывается, она уже давно пользовала Харикешу за “скромную” плату 300 долларов в час. По словам членов Руководящего совета, Кампаньола уже давно страдал психическими расстройствами и принимал мощные психотропные средства, которые он называл “трансцендентным порошком Вибхути”. Потом, дескать, он резко прекратил прием лекарств, из-за чего с ним случился психический срыв, приведший к описанным результатам. Но тем временем решением Совета Харикеша отстранялся от всех занимаемых им постов. На его место был назначен женатый президент одного из храмов. Реально руководящий всем этим процессом “неподкупный борец” за чистоту “Общества” Равиндра Сварупа предусмотрительно зарезервировал для себя второе место в иерархии. Казалось бы, все это означало окончательное поражение саньясинов.

Однако, как вскоре узнали пользователи “Интернета”, ославленный таким образом гуру выразил свое несогласие с предпринятыми “Комитетом” действиями. Он заявил, что MOCK является преступной коммуно-фашистской организацией, подавляющей свободу своих членов и обманывающей их. “Это коррумпированная коммунистическая организация, интересующаяся только деньгами, властью, недвижимостью и бесплодной институциализацией”, — в числе прочего заявил Харикеша о совсем недавно возглавлявшейся им секте. Переход власти в MOCK от гуру-преемников к Руководящему совету Харикеша откомментировал как назначение вместо одиннадцати неквалифицированных лиц пятидесяти в сто раз менее квалифицированных. Он призвал всех своих учеников покинуть MOCK и добавил, что если ему не будут возвращены его посты в организации, то он создаст собственную религию и уведет за собой большую часть кришнаитов.

Обиженное руководство MOCK ответило своему бывшему председателю, что он несет главную ответственность за всю предпринимавшуюся кришнаитами противоправную деятельность, ибо вся она велась для того, чтобы улучшить его личное материальное благосостояние. Руководство MOCK обвинило “отрекшегося от всех мирских привязанностей” саньясина в том, что он жил в поражающей всякое воображение роскоши, совершал сексуальные посягательства на своих учеников и установил автократический режим правления в организации, не давая никому отчета. Он выжимал все соки из своих последователей, заставляя их приносить ему как можно больше денег, а потом выкидывал их на улицу с разрушенным здоровьем и без копейки. В частности, выплыла на свет и история про то, как Харикеша заставил своего ученика выставить из дома собственную мать, продать этот дом и отдать деньги ему.

Харикеша угрожал ряду людей смертью, после чего по меньшей мере один из них погиб при невыясненных обстоятельствах. Стало известно также, что Харикеша сдал КГБ одного из кришнаитов, совершавших частые поездки в СССР с фальшивыми паспортами. Это является еще одним косвенным доказательством существования тайных связей между руководством MOCK и КГБ. Были опубликованы мнения, что Харикеша, возможно, подмешивал наркотики в порошок “Вибхути”, который он принимал в течение многих лет.

Эмиссары MOCK поведали миру о своей встрече с Харикешей в попытке найти какой-либо компромисс. По их словам, пятидесятилетний гуру явился на нее в цветастой спортивной футболке, бермудских шортах и бейсбольной кепке, надетой задом наперед. На встречу вместе с ним прибыли его невеста-экстрасенс и ее малолетний сын, которого “Махарадж Харикеша” объявил воплощением Прабхупады и потребовал, чтобы все присутствующие воздали ему божественные почести. На компромисс Харикеша не пошел, но объявил, что собирается создать реабилитационный центр для пострадавших от психонасилия членов “Общества сознания Кришны”. После этого он укатил со своей подружкой отдыхать на французской Ривьере.

Оказалось, что все эти далекие кришнаитские “разборки” имеют непосредственное отношение к нашей стране. Интернетовское киберпространство разрывалось от сообщений, исходящих от наших соотечественников. Группа московских учеников Харикеши написала открытое письмо MOCK с требованием вернуть их любимого учителя немедленно. В противном случае, писали московские кришнаиты, мы совершим коллективное самоубийство. Другие наиболее преданные последователи Харикеши, по некоторым сведениям, провели налет на склады издательства “Бхактиведанта Бук Траст” и унесли с собой книги и различные товары на общую сумму 800 000 долларов США. Официальное радио российских кришнаитов “Кришналока” также заняло сторону Харикеши и заявило в прямом эфире, что MOCK — “опасная тоталитарная секта, зомбирующая своих членов, калечащая и развращающая детей. Ее руководство стремится только к деньгам и власти”. Руководящий совет тут же издал приказ о смене правления “Кришналоки”. Работа радио так и не была восстановлена.

Петербургский храм “Общества сознания Кришны” — самый большой в Европе — полностью поддержал линию Харикеши и ушел в раскол. После этого на свет выплыла очередная доза сведений о петербургских кришнаитах. Оказалось, что всеми делами среди северных поклонников Кришны заправляет армянская мафия, одним из авторитетов которой является президент петербургского храма, известный под культовым именем Камаламала. Он оборудовал внутри храма две комнаты в стиле “люкс-, предназначенные исключительно для Харикеши во время его визитов в город. Другой армянский авторитет— Брахмананда Пури — вручал Харикеше при всяком его визите в Россию шестизначные суммы в долларах США, что рассматривалось многими как плата за президентское назначение Камаламалы и за назначение самого Брахмананды руководителем “Кришналоки”. Эти двое были тесно связаны с Брахмикой Дасом — президентом компании “Према Инвест”, занимавшейся спекуляциями на валютной бирже, а также на рынке недвижимости. Вся эта группа вкупе с чрезвычайно богатым Саньяс Дасом в 1992 г. начала активную кампанию против представителей эмиссаров Исполнительного совета, направляемых им в Россию. Молва так же связывает с их именами жестокое физическое нападение на Шри Рама Даса — ученика Прабхупады, который был прислан Руководящим советом в Москву для исполнения роли президента храма. Неопознанные люди напали на Шри Раму на улице и избили его так, что он оказался в больнице. Вскоре после этого он покинул Россию, уступив свое место назначенцу Харикеши.

Также стало известно, что “Према Инвест” в связи с российским кризисом потеряла очень большие деньги (по некоторым сообщениям, 20 млн долларов США). Правда, оказалось, что наличном счету Харикеши в швейцарском банке остались значительные суммы, которые, по утверждению MOCK, являются общественной казной. Харикеша, однако, придерживается на этот счет другого мнения. Более того, сразу же после банковских потерь Харикеша позвонил своему ученику Брахме Мухурте (тогда занимавшему должность управляющего “Бхактиведанта Бук Траст” в Швеции) с требованием немедленно передать все деньги издательства ему. В случае отказа Харикеша угрожал “опубликовать документы о нелегальной деятельности издательства”, В конце концов Исполнительный комитет Руководящего совета в переговорах снизил требуемую сумму до 500 000 долларов, которые и были выданы Харикеше. В последних месяцах 1998 г. Харикеше был выдан еще миллион долларов. Руководство ИК заявило, что если бы оно не сделало этого, русская мафия убила бы нескольких лидеров МОСК.

Раскол продолжает развиваться. Что станется с “Обществом сознания Кришны”, покажет время. В попытке отмежеваться от наследия Харикеши оно пошло на ряд беспрецедентных признаний о страшных надругательствах над детьми, которые царили повсеместно в кришнаитских закрытых школах-интернатах — гурукулах. Теперь мы станем другими, — уверяет сильно поредевшее руководство МОСК. Но где гарантии, что все это не повторится?

Некоторые кришнаитские источники сообщали о тайных переговорах между членами Исполнительного совета и Харикешей относительно его возможного возвращения на все занимавшиеся им ранее должности в МОСК. Среди прочего там обсуждалась возможность назначения Харикеши верховным гуру России. Многие лидеры MOCK, а также ученики Харикеши считают его “психический срыв” сознательной симуляцией, предпринятой для того, чтобы скрыть громадные финансовые потери и сексуальное поведение гуру. Вроде бы, потеряв за один вечер в российском биржевом кризисе 20 миллионов долларов, Харикеша заявил: “Теперь все кончено”. На следующий день он инсценировал свое “нахождение у самых врат смерти”, от которого был “спасен”, когда Моника дала ему “новую сердечную чакру”.

Переговоры провалились — Харикеша окончательно порвал с MOCK и перешел в качество ньюэйджевского эзотерического учителя — одного из многих. Последовавшие за ним кришнаиты восприняли новую веру своего учителя. История эта весьма поучительна: вновь мы убеждаемся в том, что до тех пор, покуда сохраняется система гуруизма, то есть неограниченной власти людей над телами и душами своих приверженцев, всегда сохраняется вероятность того, что они не преодолеют искушения распорядиться этой властью во зло окружающим. Именно так вышло в драматической истории взлета впадения “великого гуру” — Его Божественной милости Ом Вишнупады Парамахамсы Парирайачарии Астоттарасаты Шри Шримада Харикеши Свами Махараджи Вишнупада.

В качестве пост-скриптума можно добавить, что российскому ОСК постепенно удается преодолевать последствия раскола. Утраченный для него петербургский храм все больше превращается в центр ньюэйджевской духовности и уже не составляет конкуренции москвичам. Пережили они и скандалы, связанные со зверским ритуальным убийством кришнаитом иеромонаха Григория (Яковлева) в Сибири и изнасилованием московским кришнаитом 12-летней девочки. Последнее время ОСК и его дочерние предприятия все больше внедряются в пищевую промышленность, и все чаще москвичи, принеся домой купленный в булочной торт, обнаруживают на маленьком вкладыше надпись вроде “ООО Прасад” или “Общество вегетарианской культуры”, свидетельствующую о том, что их обманули, продав им без их ведома идоложертвенную пищу.

 

Приложение.

[455]

Кришнаиты, не входящие в МОСК

Помимо “Международного Общества сознания Кришны”, существуют и другие неокришнаитские миссии, действующие по преимуществу в христианских странах. Для координации своей деятельности ими совместно с отдельными представителями MOCK была учреждена “Международная ассоциация вайшнавов”. Три ее члена, “Шри Чайтанья Сарасват Матх”, “Гаудия Матх” и “Миссия Чайтаньи "Институт Знания о Тождественности"”, имеют свои филиалы в России.

“Шри Чайтанья Сарасват Матх” (ЧСМ) был основан в Западной Бенгалии (Индия) в 1941 году Шрилой Б. Р. Шридхаром Госвами, гурубхаи (братом по гуру) Бхактиведанты Свами Прабхупады. Оба они были учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, гуру-основателя “Общества Гаудия Матх” (или, также, “Миссия Гаудия”), созданного на волне кришнаитского возрождения для распространения, особенно среди зажиточных горожан, вриндаванской ветви гаудия-вайшнавизма (чайтанизма) — пятой, самой поздней сампрадайи вишнуизма. После смерти Тхукура между 12 назначенными им руководителями Общества развернулась борьба за власть и богатое наследство покойного, что привело Общество в упадок. На его развалинах возникли “Шри Чайтанья Сарасват Матх” и современный “Гаудия Матх”.

Дабы обезопасить ЧСМ от печальной участи “Общества Гаудия Матх”, Шридхар Госвами (ум. в 1986 году) назначил своим преемником сына, который и возглавляет сейчас организацию как “XII патриарх Шри Гаудия Вайшнавизма Его Божественная Милость Ом Вишнупад Шри Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махардж, святой наставник-ачарья Международной Вайшнавской Миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх”. Начиная с 1996 г. он почти ежегодно приезжает в нашу страну для проведения многодневных миссионерских программ-фестивалей в подмосковных пансионатах.

Центры ЧСМ, кроме Бенгалии, есть в Италии, Англии, Ирландии, Германии, Южной Африке, Венесуэле, Мексике и Малайзии. В США существуют два ашрама: в Нью-Йорке и в Сан-Франциско, причем американский филиал, под названием “Общество Гаудия Вайшнава”, был создан группой неокришнаитов, отколовшихся от МОСК. В 80-х годах Общество находилось в состоянии затяжного конфликта с властями Сан-Франциско, которые пытались ограничить навязчивую продажу последователями Общества своей литературы на улицах города.

В Россию ЧСМ проник в середине 90-х годов: он был импортирован из Америки Георгием Аистовым, которому сейчас немногим более 30 лет. Георгий в свое время эмигрировал в США, где присоединился сначала к MOCK, a затем перешел в параллельные неокришнаитские структуры. Георгий, получивший имя Джаганатха Валабха, был назначен шикша-гуру (учащим гуру без права посвящения других в гуру) ЧСМ для России, но по сути исполняет функции менеджера секты. По сообщению бывших членов ЧСМ, Аистов владеет несколькими коммерческими предприятиями.

Небольшие отделения ЧСМ с 1996 г. действуют в Москве и Санкт-Петербурге в качестве религиозных групп (без регистрации). В Москве последователей ЧСМ — до 70 человек, всего в России их вряд ли более полутора десятков, но во время приездов Махараджа его программы посещают сотни “интересующихся”.

Учение и практика ЧСМ (как и “Гаудия Матх”) схожи с принятыми в МОСК. Главное отличие состоит в более низких требованиях, предъявляемых “матхами” к своим последователям: ежедневно нужно вычитывать не более четырех “кругов” мантры, супружеская близость разрешается не только в дни наиболее вероятного зачатия, прохождение всех трех ступеней посвящения (“пранама-мантры”, собственно инициации и посвящения в “брахманы”) не требует нескольких лет тяжких усилий по исполнению “служений” и “стандарта” религиозной практики, как в МОСК. По словам бывшего российского последователя ЧСМ, при попустительстве Аистова-Валабхи многие “преданные” курят, некоторые выпивают и даже употребляют наркотики. Такое положение дел способствует постоянному оттоку российских неокришнаитов из МОСК в “матхи”.

“Миссия Чайтаньи "Институт Знания о Тождественности"” возникла в конце 70-х годов на Гавайях. Основателем и руководителем “Миссии Чайтаньи” является Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Прабхупад (Крис Батлер). Он родился в 1948 году в Новом Орлеане. Когда ему было два года, его родители переехали вместе с ним на Гавайи, где он и вырос. Батлер начал было посещать занятия в Гавайском университете на Оаху, но надолго там не задержался, зато под руководством различных гуру стал упражняться в кундалини-йоге. Очень скоро, в 1968 году, он открывает собственный Центр Нирвана-йоги в Хаику на Мауи и быстро приобретает определенную популярность среди гавайских хиппи под именем Саи Янг. В1970 году Батлер создает независимую от MOCK “Общину Кришна-йоги”, но уже в следующем году вместе со своими учениками присоединяется к организации Прабхупады. От него Батлер получил саньясу (монашеское посвящение), однако затем, по словам директора московского отделения “Миссии Чайтаньи”, он “принял жену с детьми” и стал вести жизнь грихастхи (домохозяина). Его последователи объясняют это тем, что, достигнув уровня истинного духовного учителя, Батлер поднялся над установлениями варнашрамы, согласно которой ашрам (уровень) саньясина значительно выше уровня грихастхи.

Женитьба Батлера была одной из причин его разрыва с MOCK после смерти Прабхупады. За ним последовали некоторые из кришнаитов, не признавшие одиннадцать “гуру-преемников” последнего. Назначенных Прабхупадой руководителей MOCK Батлер называет “вздорными демонами”, которые “кормятся испражнениями” и “хуже личинок и мух, и те, кто следует за ними, тоже подобны мухам и личинкам”. Кришнаизм Батлера по сравнению с “ортодоксальным кришнаизмом” MOCK более вестернизирован: его ученики не бреют головы, не носят дхоти и сари, киртаны распевают под гитару, а сам Батлер напоминает скорее американского телепроповедника, чем индуистского гуру. Впрочем, Батлер претендует на звание “Учитель всего мира” (так переводится его самотитуляция “Джагат Гуру”), “в отличие от учителя конкретной секты, вероисповедания, расы или национальности”.

Главный центр организации Батлера находится в США на Гавайях. Другие центры расположены в Калифорнии, Великобритании, Швейцарии, Австралии, Новой Зеландии, на Филиппинах. Есть также небольшие (2–3 человека) миссии в Чехии, Венгрии, Норвегии и Германии. Наиболее многочисленный и активный филиал “Миссии Чайтаньи” действует в Польше, откуда в конце 1991 г. был послан в Россию первый миссионер. В1992 г. состоялось еще два миссионерских посещения нашей страны; появились первые последователи. В1993 г. организация батлеритов была за регистрирована Управлением юстиции города Москвы. К настоящему времени работают центры в Санкт-Петербурге, Владивостоке, Львове и Киеве.

Руководители Миссии в России — инициированные ученики Батлера Вишну дас (Вольдемар Кочуба) и Хари даси (Ханна Полак) — граждане Польши. Директор московского отделения “Института Знания о Тождественности” и редактор журнала “Харибол Новости” — Омкара дас (Олег Станиславский).

В общежитии московского центра проживает с десяток человек, более менее постоянных прихожан около пятидесяти — в основном молодежь 20–30 лет. Максимальное количество слушателей, собирающихся на выступления зарубежных проповедников Миссии, — до ста человек. В арендуемых залах раз в неделю проводятся видеолекции Криса Батлера и медитации, собирающие по несколько человек. Листовки, приглашающие посетить эти миссионерские акции, расклеиваются по городу.

Учение Батлера представляет собой упрощенное изложение доктрины Свами Прабхупады. Авторитетными источниками признаются переводы и комментарии древних и средневековых индуистских священных текстов, выполненные Шрилой Прабхупадой: “Бхагавад-Гита как она есть”, “Шримад-Бхагаватам”, “Шри Ишопанишад” и др., а также произведения Криса Батлера и некоторых других неокришнаитских авторов, например Бхактивеноды Тхакура.

Приспособление неокришнаизма к христианской цивилизации привело к развитию батлеритами специфической ритуальной благотворительности: в государственных центрах социальной поддержки населения происходит раздача идоложертвенной (посвященной Кришне) пищи, сопровождаемая миссионерскими слайд-программами и проповедью. Деньги на эти проекты поступают из зарубежных центров.

Для “Миссии Чайтаньи”, также как и для MOCK, характерно почитание гуру непогрешимым представителем Бога. По словам директора московского отделения Миссии, ключ к духовному прогрессу—удовлетворение чистого преданного Кришны, то есть Криса Батлера. Можно показать, как “совершенный Учитель” демонстрирует свое невежество или недобросовестность, например, пытаясь обосновать известный тезис сектантского синкретизма, гласящего, что последователи различных религий поклоняются одному и тому же Богу:

“Итак, хотя Бог один, у Него есть много имен, основанных на Его различных качествах. Например, Бога называют Иегова, поскольку Он всесилен. Бога называют Аллах — это означает, что Он всем сострадает. И Его называют Кришна, что означает "Всепривлекающая Личность"”.

Однако Иегова (вернее, Яхве) на самом деле в переводе с древнееврейского означает “Сущий”, а не “всесильный”, Аллах (от араб, ал-илах) — просто “Божество”, а не “сострадающий”, и, наконец, Кришна — “черный” или “темно-лиловый”, что привлекает далеко не всех. Возможно, впрочем, что санскритское слово кришна, как и русское красный, восходит к индо-европейскому корню со значением “красивый”.

Занимаясь прозелитизмом в христианской среде, Батлер часто ссылается на Библию, декларируя отсутствие противоречий между христианским Откровением и своей “Наукой о Тождественности”, которую он вообще представляет Религией с большой буквы, самой сутью всех прочих религий:

… даже… быстрого взгляда достаточно для того, чтобы начать понимать то положение, которое занимают Иисус и Кришна. Иисус — сын, а Кришна — отец. Иисус — сын Кришны! Потому Иисуса и называют Христом, что Он был помазан Кришной. Красота этого факта выше любого прославления! Это знание освободит мир оттисков проникнутого беспокойством сектантства… Мы увидим, что Иисус не желает ничего другого и не учит ничему другому, нежели Кришна! [464]

Христианину нет надобности объявлять себя индусом… Переход из “христианина” в “индуса”, в “мусульманина” не поможет вам. Оставайтесь в своем одеянии, своем статусе: внешнее изменение не поможет. Но примите это дополнительное знание Гиты и познайте истинное значение слова “христианин”. [465]

В конце Бхагавад-гиты Кришна утверждает: “Оставь все виды религии или веры и просто люби меня” [466]

Иными словами, чтобы стать настоящим христианином, нужно сделаться кришнаитом. Утверждение своей верности Христу, по Батлеру, есть признак религиозного фанатизма:

Если кто-то думает: “Я — христианин”, он будет считать мусульман или индусов своими врагами, и наоборот. Подобные разделения не имеют ничего общего с настоящей религией, но основаны на ложной телесной тождественности, поэтому так много конфликтов и религиозных войн базируется на подобной основе. [467]

“Настоящая” же религия, — утверждает Батлер, — учит о тождественности человека его душе, цель которой состоит в том, чтобы окончательно освободиться от тела, вырвавшись из круговорота рождений и смертей: "…если бы вы были без материального тела, вы были бы в царстве Бога”.

Этот языческий взгляд на человека Батлер, по незнанию или сознательно пытаясь ввести в заблуждение, выдает за высшее знание, присущее различным религиям, в том числе и христианству.

 

 

1. Человек, сам не ведая того и даже, может быть, являясь христианином, приносит жертву идолам

Эта псевдоиндуистская тоталитарная секта, использующая новейшие разработки в области маркетинга, распространена в России довольно широко. В последнее время деятельность ее становится все более заметной. Действуют кружки и клубы по изучению трансцендентальной медитации, а в городах Щелково и Фрязино Московской области, а также в Омске, Иркутске (а возможно, и в других местах) есть заводы по производству идоложертвенных кондитерских изделий (“Печенье Махариши”), которые широко продаются по всей стране. В прессе постоянно появляются рекламные публикации о секте и ее методе, а ТМ-овцы чрезвычайно активно проникают в политические и политологические круги, предлагая гарантированно навести в стране порядок при помощи разработанных их организацией “научных” методов. В то время как другие секты добиваются признания за собой религиозного статуса (например, сайентология, которая во всех странах требует, чтобы ее считали религией), ТМ, наоборот, всячески от этого открещивается. Ее организатор “Его Святейшество” Махариши Махеш Йоги (или Махеши Йоги) избрал другой путь распространения своей организации: он утверждает, что ТМ не имеет ничего общего ни с какой религией — это исключительно научный медицинский метод, который помогает человеку расслабиться, увеличить свой потенциал, улучшить здоровье.

В студенческих городках западных университетов была развернута активная кампания за трансцендентальную медитацию посредством “крутых” надписей типа: “Хочешь получить кайф без наркотиков — приходи к нам: заторчишь, как слива в банке!” На кого-то это действует. Члены секты очень любят демонстрировать разные таблицы и графики: ТМ начала применяться в таком-то городе — и кривая преступности резко поползла вниз, и чем дальше, тем больше. А все потому, что жители начали медитировать. Начните медитировать в вашем микрорайоне, и у вас кривая преступности поползет вниз, а кривая производительности поползет вверх. И тут же нарисуют на доске кривую и покажут кучу других графиков, где кривая смертности ползет вниз, а кривая самочувствия взмывает вверх.

В начале мы уже говорили о том, как проходит инициация (пуджа [469]Некорректное употребление термина сектантами: пуджа на санскрите — это храмовое богослужение, а инициация называется дикша.
) в ТМ: допустим, вы заинтересовались этим “научным методом”: на первой лекции, где лектор показывает указкой на всевозможные кривые, вся стена увешана графиками. Вот энцефалограмма, которую сняли у медитирующего человека, и на ней кривая одна, а у не медитирующего она выглядит по другому. Посмотришь — и правда, вроде есть разница. На не информированного человека все это может произвести впечатление. А как только потенциальный клиент заинтересуется, ему говорят: у нас все начинается с инициации; в ней ничего религиозного нет, но поскольку наш организатор — индус, то обычно мы начинаем с фольклорной церемонии. Приходите, захватите с собой чистый белый платочек, яблоко или апельсин и цветок.

И вот человек приходит в полутемную комнату, где устроено что-то вроде алтаря с фотографией гуру, которого основатель ТМ Махариши Махеш Йоги называет своим учителем. Этого волосатого бородатого индуса звали Свами Брахмананда Сарасвати Махарадж, или попросту Гурудев. Курятся ароматические палочки, горят свечи. Новопришедшему велят расстелить платок и положить на него фрукт, который он принес. Он делает это, а затем его инструктор становится на колени и начинает бормотать что-то длинное и непонятное на санскрите. Естественно, новопришедший ничего не понимает, но на самом деле произносимый текст является молитвой посвящения себя гуру, который называется “богом”, “всевышним” и т. п. Гурудев провозглашается воплощением индийских божеств. Потенциальный адепт стоит рядом и держит цветочек, что является типичной индусской молитвенной позой. Потом гуру шепчет что-то очень тихо — оказывается, он произносит индивидуальную мантру новопришедшего, которую тот должен будет повторять по 20 минут утром и вечером. Но поскольку он шепчет очень тихо, а мантру никому нельзя говорить, то новичок вынужденно становится рядом с ним на колени, и тогда уже ему на ухо шепчут мантру. Это и есть еще один пример так называемого “трансцендентального лукавства”, когда человек, сам не ведая того и даже, может быть, являясь христианином, принес жертву идолам, принял участие в молитве им и даже встал перед ними на колени.

Новичку скажут, что его мантра индивидуально подобрана для него и известна лишь ему. Повторяя ее, он добьется положительных результатов: здоровье улучшится, умственный потенциал повысится, он получит кайф без наркотиков, из которого ему не захочется выходить, потому что он все время будет плавать в блаженстве и со всех сторон на него будут сыпаться благодеяния. Если кто-нибудь захочет его ограбить, то по пути он наверняка споткнется и упадет. И вообще если бы во всем мире медитировали, то давно бы уже наступило всеобщее благоденствие и процветание, потому что с теми, кто медитирует, ничего плохого произойти не может. Мантра — это страшная тайна; ее знал только инструктор, но и тот забыл, поэтому знает ее только человек, которому она была дана, и если, не дай Бог, он произнесет ее при ком-то вслух, это может послужить причиной ужасных несчастий как для него, так и для человека, случайно узнавшего его тайну. Таким образом человека держат в секте посредством страха, что является не чем иным, как заурядным шантажом.

На самом деле никакого секрета тут нет: мантра дается соответственно возрасту, в котором человек прошел инициацию. Если спросить у члена секты, в каком возрасте он был посвящен, а потом сказать ему вслух его мантру, это производит потрясающий эффект. Вот этот страшный “секретный” список:

Прошедшему пуджу в возрасте от 4 до 10 лет от роду дается мантра Инг, от 10 до 12 — Им, от 12 до 14 — Инга, от 14 до 16 — Имма, от 16 до 18 — Айнг, от 18 до 20 — Айм, от 20 до 22 — Айнга, от 22 до 24 — Айма, от 24 до ЗО — Ширинг, от 30 до 35 — Ширим, от 35 до 40 — Хиринг, от 40 до 45 — Хирим, от 45 до 50 — Киринг, от 50 до 55 — Кирим, от 55 до 60 — Шиам, после 60 лет — Шиама. [470]

Все это — имена и эпитеты индийской богини смерти Кали, которая обычно изображается с высунутым кровавым языком, в ожерелье из черепов и с мужскими, женскими и детскими трупами, висящими у нее на поясе. В руках она держит секиры, с которых стекает кровь. Именно эту богиню призывают медитаторы, произнося свою мантру.

 

2. Трансцендентальная медитация понравилась многим, ибо предъявляла мало требований, но обещала большой эффект

Движение ТМ началось в 1952 Г. В Калифорнию Приехал бородатый гуру из Индии и тут же зарегистрировал религиозную некоммерческую организацию, которая поначалу называлась “Фондом духовной регенерации”. Человек этот называл себя Махариши Махеш Йоги. Его настоящее имя — Махеш Прасад Варма. Он родился в 1911 г. в семье сборщика налогов, в 1942 г. закончил Аллахабадский университет, получив специальность инженера, немного поработал на заводе, но вскоре увлекся духовными исканиями, в результате которых стал учеником уже известного нам знаменитого гуру Свами Брахмананда Сарасвати Махараджа (Гурудева). Этот Гурудев был любимым гуру первого президента Индийской республики Раджендры Прасада и, следовательно, очень влиятельным человеком.

Махариши Махеш Йоги утверждает, что был лучшим учеником Гурудева, но, кроме его собственных слов, это ничем не подтверждается — как и то, что перед смертью Гурудев якобы призвал его к себе и поручил изобрести новый способ медитации, который был бы эффективен и доступен любому человеку, чтобы любой человек мог применить его к себе и достичь “сознания абсолютного бытия”. По ТМ-овской легенде, Махариши отнесся к поручению очень серьезно: он якобы удалился в гималайскую пещеру и невылазно просидел в ней, медитируя, целых два года, после чего вышел из пещеры и объявил о создании нового метода. Махариши стал ездить по Индии и пропагандировать этот свой метод, но особого успеха не достиг, так как в Индии гуру очень много и конкуренция среди них велика. Тогда он решил поехать в Калифорнию, где легко можно было всего добиться, тем более что на Западе стала возрастать популярность восточных учений.

Поначалу дела у Махариши шли ни шатко ни валко, покуда жизнь не свела его с членом группы “Битлз” Джорджем Харрисоном, которому метод очень понравился, потому что предъявлял мало нравственных требований, но обещал большой эффект. После этого дела у Махариши пошли в гору. Трансцендентальной медитацией начала заниматься вся группа “Битлз” (это было еще до того, как они увлеклись кришнаизмом). Потом стала медитировать группа “Роллинг Стоунз”, потом — актриса Ширли МакЛейн (сейчас она — апостол новоязыческого движения “Нью эйдж”) и другие голливудские звезды. Так Махариши неожиданно для себя и сам оказался звездой первой величины. Про него все говорили, но методы, которые он разработал, были весьма дорогостоящими и довольно сложными. Джордж Харрисон и Джон Леннон могли это себе позволить, но какому-нибудь слесарю или студенту они были не по карману. Поэтому популярность его столь же резко пошла вниз, сколь резко она первоначально взлетела. И тогда предприимчивый и оборотистый гуру понял, что зашел не с того конца.

Он засел уже не в гималайской пещере, а в многозвездочном отеле “Калифорния”, где полностью перелопатил свою программу, убрав из нее все ссылки на религию и на религиозность. Главное, что добавил к ней Махариши, — это эффективные маркетинговые методы. Он закрыл свой фонд и основал новую организацию — “Международное студенческое общество медитации”. Сразу же стали возникать его отделения во всех университетских студенческих городках, и вот тут-то он попал, что называется, в струю, потому что студенты повально увлекались Востоком. К тому же то, что он предложил, уже не называлось религией — все было построено на “научных” и “психологических” методах. Махариши подчеркивал не духовную значимость своего изобретения, а материальную: начните медитировать — и сразу у вас появятся хорошие отметки, вы сможете найти работу и т. п. Ну, а если хочешь “поторчать”, то зачем тебе вредные наркотики, когда у нас можно “поторчать” и без них.

Буквально через несколько лет в империи ТМ было уже 6 тысяч учителей и 20 млн долларов годового дохода, что по тем временам были деньги сумасшедшие. С тех пор доходы постоянно возрастали. Основной рекламный упор делался на то, что трансцендентальной медитации очень легко научиться, что она может дать наслаждение, обеспечить глубокий отдых и расслабление, необходимые при динамичной работе, улучшить ясность восприятия, активизировать творческий ум, расширить осознание действительности, обеспечить развитие личности естественным путем. По словам Махариши, все Это очень просто: медитируйте по 20 минут утром и вечером — повторяйте данную вам мантру и пользуйтесь методом, который практикуют во всем мире пилоты, министры, домохозяйки, строители, лесорубы, ученые — все, все, все. Это было совершенно не похоже на сложную индийскую философию и пропагандировалось с помощью добротного маркетинга и передовой рекламы.

 

3. Бывшие “медитаторы” рассказывали, что во время упражнений переживали страшные бесовские видения

Вначале, когда Махариши только еще приехал в Америку, он говорил об “Абсолютном бытии”, что для этой страны было слишком религиозным термином. Перерабатывая свою систему, он заменил этот термин на “Творческий интеллект” (отечественные ТМ-овцы переводят этот термин как “Созидательный разум”), что было более похоже на научный термин. Однако для Махариши этот эвфемизм значил ровно то же самое, что и “Абсолютное бытие”, то есть был синонимом Бога. Бог, как понимает его Махариши, — это все, что нас окружает (типично пантеистическое мировосприятие), это та безличная сила, которая пронизывает все в этом мире, отождествляется со всеми вещами в нем. Бог больше природы — это сама вселенная и все, что есть во вселенной, кроме зла. Зло из системы Махариши совершенно выпадает: непонятно, откуда оно явилось и какова его сущность. ТМ предлагает весьма оптимистический взгляд на человека и на природу. “Я есть То, ты есть То, все это — То. Есть только одно То, и ничего нет больше Того”. “То” — это и есть упоминание о Созидательном разуме, или о Боге. Таким образом, мы видим, что Бог — это не Личность.

Все, о чем говорит Махариши, можно найти в индуистских писаниях, но чтобы пояснить его учение о Боге, нужно ввести еще два термина — в том смысле, в каком употребляет их он сам. Первый из них — прана. Махариши его употребляет в значении некой направленности Бога на творчество: Бог не может не творить, и прана — это его неотъемлемая часть. Махариши сравнивает Бога с океаном, из которого постоянно вытекает разнообразие жизни. В невидимой форме это ум, а в материальной — материя. Все это вытекает из Бога.

Второй термин — карма. У Махариши это — формирующая сила, которая определяет все разнообразие бытия. Если Бог — это океан, то карма — это сила, которая действует внутри океана и творит волны. Карма — это действие, это то, что заставляет все живое существовать, жить. У кармы есть цель — ум, или интеллект; у интеллекта тоже есть цель — это карма. Постоянно идет цикл превращений и перевоплощений: например, душа перевоплотилась в жука; если жук вел себя хорошо, то у него есть возможность перевоплотиться в лошадь. Если лошадь вела себя хорошо, у нее есть возможность перевоплотиться в корову, у коровы — в человека и так далее. Та же самая карма управляет и Богом, который тоже находится под властью кармы. Он определяет карму, но сам не свободен от нее.

Человек состоит из тела, ума и внутреннего “я”. Тело — это оболочка, данная нам праной и кармой. Внутри тела находится ум, который сам по себе невидим, но обладает опытом и может действовать. Внутреннее “я” — это семя Бога, которое живет в каждом из нас, Это некая светящаяся точка, которая проявляется в наших действиях. Пока нам повезло в воплощении и мы являемся людьми, нужно развивать в себе сознание Бога, потому что клоп, в которого мы тоже можем воплотиться, развивать в себе сознание Бога не может. Мы умираем, и тело распадается, но самое важное — внутреннее “я” — остается. Если мы сознаем, что жизнь от Бога и что Бог выражается в творчестве, чистоте и блаженстве, то мы вступаем в Божественную жизнь.

Согласно Махариши, цель жизни — это расширение счастья. Добиться расширения счастья, опять же, можно лишь будучи человеком. У каждого есть возможность эволюционировать к совершенному осознанию Бога. Разум, сила, энергия, творчество, блаженство — все это высшие качества человека. Цель человечества — расширение счастья — позволяет людям все эти качества взращивать в себе в полной, чистой форме. Человечество является мостом между Богом и всем остальным миром; его задача — приобрести разум, силу, энергию, творчество и блаженство и распространять эти качества на все остальные проявления Бога и на все остальные формы жизни. Махариши утверждает, что любой человек может развить в себе все эти характеристики, но большинству это не удается; многим — просто потому, что они безразличны к задаче воспитания в себе божественной природы, что и является причиной всех ошибок и падений человечества. Из-за того, что мы такие безразличные, мы не знаем, как открыть и достичь Бога внутри себя, а потому не видим в жизни подлинной цели и не можем соединить тело, ум и внутреннее “я”, чтобы они вместе участвовали в естественном процессе эволюции. Эволюция же, согласно Махариши, — это воплощения, из которых мы можем вырваться и не превращаться ни во что более, можем развить в себе блаженное осознание Бога. То есть нужно развивать и расширять в себе Абсолютное бытие и самому в этом безличном бытии растворяться.

Пока мы живы, нет ничего плохого в том, чтобы наслаждаться всеми радостями жизни. Покуда мы люди, мы все равно лучше любого животного. Но у человека есть разум, и нужно помнить, что все наши злые поступки нам засчитываются. Если камень бросить в океан, волны будут распространяться бесконечно — так и любое наше дело производит волны по всему простору Божества, и когда-нибудь мы обязательно получим воздаяние за свои поступки. Если мы успели открыть в себе абсолютное бытие и уйти в него, то кару вместо нас получают наши ближайшие родственники. Как же уберечься от этого? Только ТМ может создать обратные волны, способные погасить волны от злых деяний и улучшить общее состояние мира.

Бог не защищен от поступков, которые мы совершаем: они воздействуют на него; нужно соединиться общей целью с Богом — целью, ради которой он создает вселенную. Тут и вступает в действие трансцендентальная медитация. У обычного человека, учит Махариши, есть три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Мы не выходим за пределы этих трех состояний. Но Махариши объявил, что есть еще четвертая стадия — полное осознание внутреннего “я”. Это состояние наступает тогда, когда вы полностью отсекаете от себя все и остаетесь наедине с безличным Богом, который находится внутри вас. Именно тогда вы начинаете полностью осознавать внутреннее “я”.

Махариши говорит, что это и есть та реальность, на фоне которой существуют три первых состояния. Он называет это состоянием чистого сознания и говорит, что без помощи ТМ такого состояния добиться невозможно. Когда человек, занимаясь ТМ, достигает этого состояния, то оказывается, что это еще не все — есть также пятое состояние, когда к полному осознанию внутреннего “я” добавляется новое осознание внешнего мира: не умом, а через чувства. Прожив несколько лет в этом состоянии, вы можете за определенную сумму достичь и следующего состояния, когда осознаете сущность бытия во всей полноте и придете к пониманию Абсолютного бытия. Это состояние называется “единством”.

Итак, первое состояние — это бодрствование (использование чувств и разума); второе состояние — сон со сновидениями, или “глубокое мечтание” (переживание вещей, которые не являются реальностью); третье состояние — сон без сновидений (состояние бессознательности); четвертое состояние — состояние чистого сознания (очищение ума, отказ от всех внешних впечатлений, от всего известного; очищение своего ума для глубокого внушения, отлучение от мира чувств); пятое состояние — одновременное ощущение реальности и нереальности (на самом деле это смешанное первое и второе состояния, когда не ощущается различия между фантазией и реальностью); шестое состояние — полное отключение от внешнего мира (мир воспринимается как галлюцинация). И, наконец, седьмое состояние (в котором, по всей видимости, все предыдущие состояния усиливаются) — это уже чистое безумие. Начиная с четвертого состояния, ум работает без тормозов, человек уже более не является самим собой. Махариши говорит, что в седьмом состоянии нужно полностью сдаться, поклониться и покориться всемогущей силе природы. В христианской терминологии эта “всемогущая сила” называется князем мира сего. Чтобы сдаться, нужно отказаться от всех мыслей, даже от мысли о том, что вы хотите сдаться. Делается это при помощи ТМ (конечно, за определенную плату): человек “вылетает в астрал”, и никакими силами до него уже не достучаться.

Само слово “трансцендентальный означает переход границы. Махариши говорит, что нужно осознать Абсолютное бытие, которое находится по ту сторону наших ощущений. Чтобы его познать, нужно перейти границу наших чувств. Сама по себе медитация — это процесс концентрации, когда человек фокусирует свой ум лишь на одном объекте, отключаясь от всего остального. Для Махариши этот объект является Богом — Абсолютным бытием, или Созидательным Разумом (в более поздней терминологии). Но Бог далеко, концентрироваться на нем трудно. Именно поэтому дается мантра, на которую нужно медитировать. Теоретически человек должен постоянно вдумываться в звучание и смысл этой мантры, но смысла мантры ее носитель не знает—она на санскрите, поэтому медитировать остается только на звуке. А каждая мантра, как уже отмечалось выше, — это имя, титул или свойство богини смерти Кали; таким образом, адепт ТМ концентрируется на звуках имен, отключаясь от всего остального мира, иными словами, отказывается от помощи Бога и постоянно призывает неизвестное и чуждое ему божество. Посредством этого он переходит из одного состояния в другое, и таким образом движется творческая эволюция, к которой и призывает Махариши.

Для христианина совершенно очевидно, что это такое и к чему ведет. Многие бывшие “медитаторы” рассказывали, что во время упражнений переживали страшные бесовские видения. Другие говорят о каталепсии, отключении сознания, психических срывах.

 

4. Преподавание трансцендентальной медитации в американских школах было запрещено

В Центре структуры ТМ — ядро распространителей, штатных сотрудников, ответственных за разрастание медитации по всему миру. Их задача — добиться, чтобы люди начали пользоваться трансцендентальной медитацией и по меньшей мере оставались в состоянии, так сказать, “внемлющих”, платя денежки и медитируя. Главное — получать деньги и распространять влияние. Помимо “внемлющих”, есть еще и внутренний круг, в который входят “посвященные”, то есть дошедшие до высших уровней ТМ. Лучшие из “внемлющих” переходят в состояние “посвященных”. Их мантра постепенно расширяется: к данному при пудже слову добавляются по одному другие слова, пока не получается целая фраза, описывающая свойства “великой богини” Кали и являющаяся молитвенным обращением к ней. Из самых надежных “посвященных” отбираются штатные сотрудники.

Возможно, ТМ является самой американизированной из всех неоиндуистских групп, действующих в христианском мире. Махариши возглавляет весьма жесткую организацию: ее сверху донизу контролируемой структуре может позавидовать любая бизнес-корпорация. Он основал свою империю, чтобы претворить в реальность “Всемирный План”, состоящий из семи последовательно ставимых амбициозных целей:

1. Развить полный потенциал личности;

2. Улучшить правительственные достижения;

3. Реализовать высшую идею образования;

4. Уничтожить вековую проблему преступности и любого поведения, приносящего несчастье семье человеческой;

5. Максимализировать разумное использование окружающей среды;

6. Добиться исполнения экономических стремлений людей и общества;

7. Добиться исполнения духовных целей человечества в этом поколении.

Иными словами, “нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме”. Другое дело, что Махариши не просто провозглашает эти цели — он реально делает все возможное для их осуществления. Деятельность империи ТМ канализируется в программы, связанные с конкретным претворением в жизнь утопии Махариши. Об этом свидетельствуют созданные им организации: “Международное студенческое общество медитации”; “Американское общество медитации”; — Всемирный плановый исполнительный совет-; “Американский фонд созидательного разума”; “Международный университет Махариши”; “Институт физической подготовки и спортивного совершенства”; “Соединенный организационный конгломерат”. Отделения этих структур открываются во всех странах, где действует ТМ. Например, в России филиалы “Международного университета Махариши” действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Омске и других городах. По сообщению журнала “Деньги”, главный филиал университета Махариши сейчас находится в Набережных Челнах. Возможно, в скором времени он будет переведен в Казань, где для этого возводится роскошное здание. Действует в Москве и “Международный университет технологии Махариши”.

С недавнего времени в газетах стали появляться рекламные объявления “Открытого университета Махариши” с девизом — “Полное знание для полного развития мозга — основа успеха в жизни”. Объявления украшены портретом изрядно постаревшего и полысевшего, но все еще бодрого Махариши в украинской рубахе. Реклама гласит:

Его Святейшество Махариши Махеш Йоги, который подарил миру Трансцендентальную Медитацию 40 лет назад и открыл путь к просветлению миллионам людей, сейчас предлагает Полное Знание каждому человеку через Открытый Университет Махариши, для полного развития мозга и полного раскрытия его космического потенциала, чтобы достичь совершенства в жизни отдельного человека и всего общества — Рая на Земле [474]

“Курс Полного Знания” (разумеется, платный, о чем, правда, в объявлении не сообщается) можно пройти всего за 6 месяцев, собираясь на два часа дважды в неделю. Даются контактные телефоны в 37 городах России, а также телефоны городов Казахстана, Молдовы, Украины и Белоруссии.

Весь мир поделен Махариши на 12 “часовых поясов”, во главе каждого из которых стоит лично назначенный главой секты пуруши. Россия являет собой 5-й часовой пояс. Российский пуруши — француз Гвенаэль Буше.

Империя Махариши включает в себя и промышленные предприятия. Есть они и в нашей стране. Вспомним кондитерские фабрики в Подмосковье и в Сибири. А это лишь — вершина айсберга… Каждая из организаций играет весьма важную роль в исполнении “Всемирного Плана”. Их развитие не пущено на самотек. Махариши весьма серьезен относительно своей религии и ее всемирного распространения.

Распространение невозможно без искусного использования средств массовой информации. Махариши держит группу экспертов, которые руководят громадным издательским комплексом, телевизионной студией и отношениями с общественностью во всех влиятельных областях человеческой жизни. Особенно они заинтересованы в том, чтобы придать ТМ видимость научного метода. ТМ платит значительные суммы ученым, публикующим материалы о научной значимости открытий Махариши и о “доказанности” благотворного влияния медитации на организм. Известна докторская диссертация, написанная членом секты Робертом Кийтом Уоллесом, в которой он утверждал, что ТМ вызывает замедление сердцебиения и общее расслабление всего организма. С тех пор было доказано, что этих результатов можно добиться и куда более простыми и безопасными методами, однако ТМ-овцы широко раструбили результаты исследований Уоллеса и продолжают ссылаться на него. Имеется и целый ряд других исследований; большая часть из них основана на нечистых и неконтролируемых экспериментах и ровно ничего не доказывает. Но сам факт, что кто-то научно изучал применение ТМ к той или иной проблеме, сектанты используют как доказательство научности всего метода.

По ряду сообщений, международная экологическая организация “Гринписсвязана с ТМ. В ряде стран ТМ создала свои политические партии под названием “Партия естественного закона”. Правда, им пока еще нигде не удавалось добиться успеха на выборах. Самого большого на сегодняшний момент успеха ТМ добилась в 1997 году, когда медитатор Уильям Хэйг был избран лидером консервативной партии Великобритании. Но с тех пор консерваторы так и не смогли выйти из глубокого внутреннего кризиса.

ТМ использовалась в различных программах по излечению от алкоголизма и наркомании, в том числе и в армии США (до 1977 г.). Использовалась она и в тюрьмах. Махариши смог добиться этого, уверяя, что ТМ не имеет никакого отношения к религии. Не оставил он своим вниманием и мир бизнеса. В бизнес-журналах стали появляться статьи, превозносящие выгоду от ТМ для предпринимателей и воспроизводящие графики Уоллеса и других. Была опубликована и широко распространена брошюра “Созидательный разум для бизнесменов”. Хвалебные статьи о ТМ появлялись в журналах, используемых авиакомпаниями для перелетов. Их можно было увидеть повсюду. 70-е годы стали годами триумфа ТМ.

Махариши стремился к большему. Он приложил максимальные усилия, чтобы проникнуть в систему образования, в систему юриспруденции и в структуры управления. В результате его усилий с 1974 г. ТМ стали преподавать во многих американских школах. Махариши была предоставлена государственная субсидия для разработки школьного учебника. Все это стало возможным благодаря постоянным утверждениям Махариши, что ТМ не является религией. Таким образом был обойден параграф американской Конституции о разделении церкви и школы.

По всей видимости, Махариши положительно относится к возможности применения “трансцендентального лукавства”. Ведь если он действительно считает, что ТМ не является религией, то как следует трактовать его высказывание: “Трансцендентальная медитация — это путь к Богу”? В другом месте Махариши называет ТМ “воплощением всех религий, простой практикой, глубокой трансцендентальной медитацией”. Махариши открыто признается в необходимости применения тактики обмана: “В те времена и в тех местах, где религия доминирует в массовом сознании, трансцендентальная, глубокая медитация должна преподаваться в религиозных терминах… Сегодня, когда политика руководит судьбой человека, учение должно прежде всего основываться на сфере политики, а затем — на уровне экономики… Похоже, что в настоящий момент наша глубокая трансцендентальная медитация должна стать доступной для людей через правительственные агентства”.

Точка в этой противоречивой ситуации была поставлена судом штата Нью-Джерси (США), который в 1977 г. запретил распространение учения НТИ/ТМ (“Наука Созидательного Разума/Трансцендентальная Медитация”) в школах, придя к следующему выводу:

…Учение НТИДМ религиозно по своей природе; другое заключение недопустимо и необоснованно… Хотя ответчики предоставили суду более 1500 страниц писем, аффидевитов и свидетельств для противопоставления ходатайству истцов о вынесении определения в их пользу, ответчики не смогли вызвать даже малейшего сомнения по поводу фактов или религиозной природы учения НТИ и пуджи. Учение НТИДМ в ньюджерсийских государственных средних школах нарушает суть Первой Поправки (к Конституции США. — А. Д. ), и ее преподавание должно быть запрещено. [478]

 

5. Если человек забывает свое собственное имя, это считается в секте не более чем забавным эпизодом

Для иллюстрации вышесказанного приведем воспоминания одного молодого человека, долгое время бывшего членом внутреннего ядра ТМ.

Когда я учился в выпускном классе средней школы, туда прибыли вербовщики из “Международного университета Махариши”. Нам объяснили, что “Международный университет Махариши” — это официально зарегистрированный университет в штате Айова. Нам рассказали о всех выгодах таких научно обоснованных программ, являющихся базой для новейших образовательных систем, которые практикуются в этом университете. Вначале я пошел на вводную лекцию, где хорошо одетые преподаватели трансцендентальной медитации и инструкторы рассказывали о ТМ как об IBM движения человеческого потенциала. Все казалось очень интересным: научные исследования, свидетельства очевидцев и удобные аналогии. Они говорили о личном росте, о социальных переменах, прогрессе в окружающей среде и о мире во всем мире.

Вербовщики изо всех сил старались представить ТМ не как религию, не как стиль жизни, а как философию. Мне показали перспективу возможностей ТМ, разложив передо мной все мое будущее. Обещались дополнительные программы, продвинутые лекции, еженедельные и ежемесячные проверки результатов медитации, специальные курсы для тех, кто проживает на территории университета, в том числе курс “Наука Созидательного разума”, затем образование в “Международном университете Махариши” и знакомство со всемирным размахом движения. Все это в конце концов и привело меня в “Международный университет Махариши”.

Я клюнул на приманку и начал изучать ТМ. Мне было всего 17 лет. Я получил свою мантру и пошел на дополнительную лекцию, а потом начал ходить на еженедельные проверки результатов медитации, на продвинутые лекции и каждые 10 дней подвергался особой проверке. Я видел спокойные улыбающиеся лица моих учителей и вскоре тоже ощутил просветление.

Затем последовал курс, во время которого я должен был жить на территории организации. Медитации, проходившие два раза в день, были заменены “округлением” — процессом более частых медитаций. Это особая техника дыхания, йогических позиций и просмотр видеороликов о Махариши. Чтобы обеспечить непрекращающееся внимание к учению Махариши для всех, кто проходил этот курс, нам было приказано никогда не оставаться в одиночестве. Каждому был назначен “приятель”, который ходил с тобой повсюду, ни на секунду не оставляя тебя одного. Нам было велено не читать газет, не смотреть TV, не слушать радио и никому не звонить по телефону — таким образом мы должны были получить от этого курса максимальную пользу.

Одна из самых фундаментальных концепций курса называлась “выпуском стресса” (на языке ТМ это называлось “отстрессованием”). По мере прохождения курса мы должны были “выпускать стресс”, который, как нам объяснили, был чем то вроде тучи, затрудняющей и обволакивающей мыслительный процесс и ведущей к сомнениям относительно учения Махариши и движения ТМ. Мы должны были “выпускать стресс за эту и за прошлые жизни. [479] Если мы занимались “отстрессованием”, то у нас уже не возникало сомнений относительно учения ТМ, и наши “приятели”, которые были для нас назначены, должны были нам постоянно напоминать, что если у нас появляются сомнения, то мы должны сразу же вновь прибегнуть к “отстрессованию”.

Во время моего первого “округления” я испытывал эйфорию, которая прерывалась периодами диссоциации, деперсонализации, смешения всего, раздражительности и провалами в памяти. Лекции, на которых превозносились достоинства такой круглосуточной медитации для личного возрастания, были дополнены разговорами о важности повышения членства в движении ТМ для спасения всего мира.

Одна преподавательница, по имени Мэри, про которую говорили, что она уже достигла просветления, была сестрой голливудской звезды. Мэри действовала в роли вербовщика для “Университета Махариши”, изо всех сил превознося его достоинства как учебного заведения, которое дает самое лучшее в мире образование, и как университета, из которого выходят личности, использующие свой потенциал на все 100 процентов. Если ты окончишь университет, ты будешь таким же просвещенным человеком, как и Махариши, — говорила она. Мэри рассказывала душещипательные истории о том времени, которое она провела с Махариши в Индии. Она говорила о замечательных качествах, которые он воплощал в своей жизни: о доброте, любви, бесконечной заботе о мире во всем мире и возможности всегда предпринимать правильные действия.

Движение научило меня, что настоящий просвещенный человек никогда не допускает в свой мозг критических мыслей. Он живет в единой струе с бесконечным всемирным сознанием. Просвещенный человек не делает ошибок, все его желания автоматически исполняются.

По мере того как мое пристрастие к движению росло и укреплялось, я начал удаляться от своей семьи и ее обычаев. Прекратил ходить на богослужения, больше не бывал на семейных праздниках, стал вегетарианцем, перестал носить джинсы. Мои родители хотели, чтобы я поехал в университет во Флориду, но я отказался и поехал в “Международный университет Махариши”.

Цель “Международного университета Махариши— научить студента, что все теории Махариши связаны со всем на свете через “науку Созидательного Разума” (наука жизни по Махариши). В университете любая дисциплина преподается через свет науки Созидательного Разума. Курсы называются так: “Математика и наука Созидательного Разума”, “Музыка и наука Созидательного Разума”, “Бухгалтерский учет и наука Созидательного Разума”, “Психология и наука Созидательного Разума”, “Абсолютная теория правления Махариши”, “Абсолютная теория защиты Махариши”, “Абсолютная теория сельского хозяйства Махариши” и т. д.

“Университет Махариши” устроен по блоковой системе: студенты одновременно изучают только один предмет, что может длиться от одной недели до одного месяца. Академические курсы дополняются месячными курсами круглосуточной медитации. Система постоянно сопровождающих каждого студента “приятелей” исполняется очень строго. У нас была униформа, которую нужно было носить обязательно, специальная диета, строгий распорядок дня. За нашим поведением очень тщательно наблюдали инструкторы, большинство из которых были преподавателями ТМ.

По мере того как я открывал для себя все новые и новые уровни учения ТМ, моя преданность движению укреплялась. От нас требовалась абсолютная секретность. Мы носили специальные нагрудные значки определенного цвета, по которым определялся наш статус внутри движения. Титулы статусов были такие: гражданин, губернатор (правитель), служитель; они означали достигнутый нами уровень познания доктрины. Наша верность движению проверялась еженедельно во время частных бесед.

В 1976 г. Махариши объявил о создании продвинутой формы медитации, которая называлась “ТМ-сидхи”. С ее помощью он намеревался развить супернормальные силы в человеке — например, левитацию (умение летать) и умение делаться невидимым. Махариши руководил этим новым трехмесячным академическим курсом из Швейцарии. Курс был структурирован таким образом, чтобы обучить ТМ-сидхи всех студентов “Международного университета Махариши”. Я заплатил за этот курс 1400 долларов, [480] взяв ссуду в банке. Содержание и структура курса были окружены покровом тайны. Махариши очень боялся, что в университет проникнут иностранные и правительственные агенты, и все более устрожал внутреннюю систему безопасности. Стандартный продвинутый курс повышенной медитации требовал непременного присутствия “приятелей” и запрета на телевидение, радио и газеты. Когда мы записались на новый курс, то подписали еще и соглашение об отказе от разговоров с людьми противоположного пола и о пожизненном целибате.

Один из примеров паранойи Махариши был явлен в тот день, когда нас обучали технике полетов по ТМ-сидхи. Нам велели собраться в зале собраний в наших самых лучших униформах и с нагрудным значком в руке. Знакомые охранники встретили нас у двери, проверили наши удостоверения личности (они назывались “Всемирное правительство века просветления”) и нагрудные значки. Когда мы прошли через первую дверь, удостоверения личности проверили еще раз, потом нам велели проверить удостоверения друг у друга. Лидер нашей группы проверил удостоверения у каждого члена группы. Потом инспектор и психолог университета еще раз проверили удостоверения личности, потом то же самое сделали администраторы курса ТМ-сидхи. Таким образом, наши удостоверения были проверены восемь раз. Чтобы исключить возможность подслушивания, была устроена очень хитрая система с наушниками. Мы провели перед фотографией покойного учителя Махариши индийские церемонии, известные как “пуджа”. Потом наши удостоверения личности проверили еще раз, и только теперь началось обучение.

Мы расселись, включили видеомагнитофон и надели наушники. На экране появился Махариши. “Вы сидите на поролоновых матрацах”, — сказал он. На самом деле мы сидели на стульях за партами. — “Итак, вы хотите научиться летать?” И шепотком добавил: — Отношения тела и акаши — легкость ватной пушинки”. И велел повторять эту фразу через каждые 15 секунд. Махариши сказал, что так мы сможем научиться летать. После этого нас направили в летательный зал. В этой комнате пол был устлан поролоновыми матрацами. Несколько человек стали прыгать, как кролики. Те, которые остались на полу, начали думать о своих прегрешениях и нарушениях правил движения. Я подумал, что несколько раз ел воздушную кукурузу после 10 часов вечера — наверное, из-за этого я не смог взлететь.

По мере того как шло время, групповое давление на нас, чтобы мы взлетели, все усиливалось. В летательных комнатах была постоянная гипервентиляция. Бесконечные выкрики, непроизвольные трясения тела, смех, переживания выхода из тела и баллистическое подпрыгивание — как нам говорили, первая ступень полета. Это считалось академическим курсом, за это ставили академические отметки. Нас учили собираться дважды в день, чтобы практиковать двухчасовую программу медитации: дыхание, летание и чтение индуистских писаний.

Как объяснил заведующий кафедрой физики, Махариши открыл, что когда группы людей, практикующих ТМ-сидхи, начинают летать вместе, то как раз это и может привести к миру во всем мире. Махариши начал посылать группы “летунов” во все горячие точки планеты — Никарагуа, Иран, Сальвадор, чтобы остановить войны. Он сказал, что таким образом мы добьемся мира во всем мире. Такая нахрапистость Махариши и представителей движения и отсутствие любой неподцензурной информации извне еще больше укрепляли мою преданность движению. Для того чтобы манипулировать студентами и добиться 100 %-го отсутствия прогулов с сеансов летания, в “Международном университете Махариши” широко применялся комплекс вины. Когда иранцы захватили американское посольство, моего приятеля, студента “Международного университета Махариши”, который пропустил один из уроков летания, вызвали к ректору и обвинили в том, что именно из-за этого проступка иранцам удалось взять его соотечественников в заложники. [481]

Я закончил “Международный университет Махариши” в 1980 году со степенью бакалавра по “межпредметным дисциплинам” и приехал в Филадельфию, чтобы работать с другими членами ТМ. Махариши теперь подчеркивал важность совместной жизни и работы всех летунов общины. ТМ-овцам было поручено формирование — идеальных деревень-. Махариши говорил, что если они будут жить и летать вместе, мир будет гораздо быстрее изменяться к лучшему. Тогда наступит век просветления, тогда мы добьемся мира во всем мире.

Я помогал в создании филадельфийской “идеальной деревни”. Это была небольшая община в Южной Филадельфии, которая состояла из 16 домиков. Когда я стал жить в большом городе, вдалеке от оруэлловского окружения “Международного университета Махариши”, то сама жизнь создала плодородную почву для первых сомнений, которые у меня возникли. Обещанное просветление так и не наступило — мир, похоже, не изменялся, люди страдали независимо от их кармы. Личный успех, успех в бизнесе, идеальная жизнь — где все это, думал я. У меня была постоянная депрессия, я был хронически болен и чрезвычайно устал. Но как я узнал позже, это были типичные побочные эффекты медитации.

Однажды моя мать позвонила мне и высказала предположение, что именно медитация и вызывает все мои проблемы. “Может быть, тебе стоит вернуться в реальный мир?” — сказала она. Тут же в моем уме включились механизмы сопротивления, заложенные в него сектой, и подавили мои сомнения. Вот эти утверждения: отдых есть фундамент для деятельности; глубокий отдых — фундамент для успеха. ТМ сокращает болезнь, сокращает стресс, сокращает депрессию. ТМ — это основа для любого успеха, это решение всех проблем. Я повторял эту заученную фразу опять и опять. Я был настолько глубоко погружен в учение Махариши, что когда мою мать отвезли в больницу с инфарктом, я сказал ей по телефону: “Мама, у тебя есть решение всех проблем (она начинала заниматься ТМ и получила свою мантру), и если ты предпочитаешь не прибегать к этому решению, значит, ты предпочитаешь страдать. Когда ты не захочешь больше страдать, твое страдание закончится”. И повесил трубку.

Осенью 1983 года моя сестра Мишель попала в другую секту с весьма скандальной репутацией, которая называлась “Международный путь”. Моя семья стала планировать так называемую “интервенцию”, то есть подключение “консультантов по выходу из секты” и сотрудничество с ними всех членов семьи, чтобы вытащить оттуда сестру. “Интервенция требовала сбора всей семьи, чтобы эмоционально поддерживать Мишель. Меня попросили помочь этому процессу, и я должен был связаться с “Сетью по распознаванию культов”, [482] чтобы получить информацию о “Международном пути”. Я связался с двумя представителями Сети. Разговор был очень дружелюбным, но оставил меня внутренне неудовлетворенным. Они задавали вопросы о моей семье, моей сестре и обо мне самом. Когда я упомянул, что являюсь членом ТМ, они очень мягко намекнули мне, что репутация ТМ также далеко не безупречна. Я тут же резко ответил: “ТМ — это не секта, это научно доказанная программа”.

“Интервенция” с моей сестрой была хорошо продумана и прошла очень гладко. Я присутствовал на всех сеансах, чтобы поддерживать сестру. Я сидел и слушал “консультанта по выходу”, который рассказывал о природе группового давления, о контролировании сознания и о закамуфлированной технике гипноза. Опять у меня возникли определенные сомнения. За годы, которые я был в движении, меня готовили к тому, чтобы я не включал отрицательные мысли, но искорки независимых мыслей впервые начали появляться у меня в голове. Я увидел сущность гипноза новыми глазами — как и природу трансовых состояний. ТМ постоянно учит, что гипноз очень опасен и изучение его природы никогда не доводит до добра. Чем больше информации я получал о гипнозе, тем больше я начал открывать, что на самом деле ТМ и гипноз — одно и то же.

Новая информация не остановила мое медитирование и вовлеченность в программу сидхи, хотя я впервые начал задаваться вопросом о доброкачественности священной науки этого движения. Прошли месяцы, прежде чем я впервые позволил себе подумать о том, что могу прервать медитацию. Мой первый шаг к тому, чтобы покинуть ТМ, состоял в том, что я начал задавать всем, кому мог, вопросы о движении. Нас учили, что любые критические источники информации вне движения являются абсолютно ложными, и я начал сомневаться, кому же мне все-таки верить. Но тем не менее таким образом я положил начало движению к выздоровлению.

Мне потребовался приблизительно год, чтобы физически разорвать связи с движением. В это время я тайно искал контакты с бывшими членами, бывшими преподавателями “Международного университета Махариши”, бывшими помощниками Махариши. Я был шокирован той информацией, которую они мне предоставили: о поддельных результатах научных исследований, о закулисных переводах денег, об исследованиях негативных эффектов медитации, а также о деталях личной жизни Махариши. Я хотел все больше информации, я был одержим идеей найти всю информацию, какую только можно было найти. Это было, с одной стороны, время глубокого разочарования, а с другой — время надежды, которая усугублялась чувством потери и грусти. Я знал, что если объявлю о прекращении медитации, то потеряю всех своих друзей. Я начал постепенно делать небольшие пробные шаги: как они ответят на мои вопросы? Как они могут отвечать мне стандартными штампами, неужели их цель — только остановить сам процесс задавания этих вопросов?

Я знал, как легко было отказаться от всего, что им кажется негативным, и от всех, кто были для них объявлены негативными, “потерянными в грязи”. Вскоре я сделался персоной нон-грата. Друзья перестали приглашать меня на ужин, потом замолчал телефон — мне перестали звонить. Мое имя вычеркнули из списков, по которым посылали почту, мне запретили появляться в местном центре ТМ. Если бы это случилось со мной, когда я полностью верил в движение, все это, наверное, меня просто доконало бы. Но теперь это впервые дало мне возможность оказаться снаружи и выпасть из тюрьмы самоэлитизма.

Физический разрыв с движением не освободил меня от глубоких подсознательных процессов. Как я смогу обойтись в мире без поддержки природы? Как вообще люди могут действовать в этом мире без благодати богов? Сама сила медитации Махариши была необходима, чтобы жить. Как я смогу без медитации найти место для парковки машины? Как я смогу найти работу, как вообще смогу добиться чего-нибудь в этой жизни без ТМ? Как я смогу выжить?

Мой переход от жизни в ТМ к нормальной жизни был результатом сочетания факторов. Первый — это то, что я оказался вне контролируемого окружения “Международного университета Махариши”, второй — то, что я случайно включился в “интервенцию” по выходу моей сестры из секты и таким образом начал немного осознавать насильственное влияние на мою личность. Потом произошел этот ужасающий момент прекращения медитации, которая до тех пор была для меня решением всех проблем.

В 1986 году я впервые оказался на семинаре для бывших членов сект на всеамериканской конференции “Сети по распознаванию культов”. Я слушал речи бывших членов “настоящих” сект, которые описывали свой опыт, и обнаружил, что это и мой опыт. Я так же был предан Махариши и уверен в его истинности и подлинности, насколько бывшие муниты были преданы “преподобному” Муну. И тот, и другой лидеры во имя духовности манипулировали фактами и жизнями.

Я обнаружил, что разрыв с движением был только началом. У меня были огромные сложности с самыми обыкновенными процессами. Например, я не мог читать — у меня были глубокие провалы в памяти, мне было трудно концентрироваться, фокусировать внимание, меня преследовали непроизвольные трясения тела и диссоциации. Я боялся физических и духовных последствий за мой грех — за прекращение медитации. Учение движения полностью контролировало мои тело и ум. В “Международном университете Махариши” я глубоко воспринял то, что ТМ связана со всем на свете. Я нуждался в том, чтобы пересортировать весь духовный багаж, который был прикреплен к каждому аспекту моей жизни. В первый раз я нарушил обет молчания и согласился дать интервью репортеру. Когда я стал говорить ему о тайных учениях, меня начало жестоко трясти. Я лежал на постели, все мое тело вибрировало, голова дергалась взад и вперед. Я был в замешательстве и страшно испуган. Когда я говорил, я ловил себя на том, что непроизвольно защищаю движение. Я пытался понять свой собственный мыслительный процесс. Кем я был — духовной развалиной? Насколько я был не прав, что говорил с репортером? Буду ли я теперь гореть в аду? Я понял, что мне нужна профессиональная помощь, чтобы суметь отсортировать мое собственное интеллектуальное замешательство, чтобы выявить то вероучение движения, которое контролировало меня, и те психологические сложности, которые произошли в те годы, которые я провел медитируя.

Дальше автор рассказываете том, как ему стал помогать психиатр. А затем он пишет о том, что представляла собой диссоциация и деперсонализация.

В мире ТМ вполне нормально быть человеком с “крышей набекрень”, там это вполне нейтральный термин. Там говорится, что человек находится в состоянии блаженства, когда он бесцельно бродит, дергается, трясется, из груди у него вырываются непроизвольные звуки — для них все это знаки духовного роста. Если человек забывает свое собственное имя, это считается не более чем забавным эпизодом.

Бывало, я часто начинал какое-то дело, но в процессе его забывал, что именно я делаю. Это тоже считалось вполне нормальным в мире ТМ. Желание научиться жить в “относительном мире” (то, что ТМ называет относительным миром, для нас нормальный мир) требовало от меня умения контролировать те феномены, которые я, будучи членом ТМ, искусственно развивал в себе. Через терапию я научился тому, что такие аспекты поведения — подсознательно внушенные привычки, от которых очень трудно отказаться. И чем больше я отказывался от изменяющих сознание практик ТМ, тем реже эти привычки у меня возникали. Тем не менее в период стрессов они “выпрыгивали” непроизвольно. Во всяком случае мне потребовалось много лет, чтобы развить в себе умение по первым признакам распознавать наступление этих состояний и подавлять их.

Физические упражнения помогли мне сократить эпизоды диссоциации, “уплывания”, потому что я стал лучше ощущать свое тело. Всякий раз, когда я занимался физическими упражнениями, я все более ощущал свое тело как часть меня, и чем более я узнавал свое собственное физическое тело, тем быстрее распознавал то тонкое ощущение, которое предшествовало трясению, вибрации и всему прочему.

Я начал узнавать те вещи, которые перегружали меня эмоционально, отчего я “уплывал”, — например, большие магазины и вообще места скопления народа. Я понял, что мне нужно привыкать к ним в небольших дозах и воспитывать в себе умение переносить большие толпы людей.

Когда я закончил курс ТМ-сидхи, обнаружилось, что я не могу читать. Я брал книгу и через несколько страниц забывал, о чем прочитал ранее. Я перечитывал первую страницу и обнаруживал, что не помню, о чем там говорилось. Тогда я перечитывал первый абзац — и опять ничего не помнил. Я ничего не мог воспринимать. Покинув ТМ, я медленно развил в себе привычку читать: я ставил рядом секундомер и каждый день немного увеличивал периоды чтения и пытался дочитать до конца хотя бы одну газетную статью в день.

Основа программы ТМ — это то, что мысли могут магическим образом материализовываться в материю. Если у вас возникает какая-то мысль, у нее есть последствия. Например, если вы хотите сегодня мексиканский ужин и если вы достаточно чисты по меркам ТМ, то он моментально перед вами возникнет. Подумайте негативно о ком-нибудь — и этот человек заболеет, пожелайте успеха а бизнесе — и он произойдет. [483] То есть в ТМ реальность определяется субъективным опытом. То, что ощущается как добро, должно быть истиной. Если объективная чувственная информация находится в конфликте с субъективными чувствами, которые созданы группой, то объективная интеллектуальная перспектива должна отвергаться и считаться ошибкой интеллекта. Когда магические силы не могут произвести результат, это считается результатом кармы человека, то есть его прошлых действий в этой и прошлой жизни.

Все эти накопленные негативные опыты жизни мешают члену ТМ воплощать свои мысли в реальность. Поэтому для моего выздоровления был необходим врач, который знал о групповых влияниях.

Известен случай, когда в одном из кружков ТМ учитель внушал членам кружка, что все, воспринимаемое ими через собственные чувства, на самом деле неправильно — в реальности происходит обратное тому, что они воспринимают. В результате одна дама попала в больницу с тяжелыми травмами из-за того, что ее забодал бык, которого она посчитала очень дружелюбной коровой и пошла ее погладить.

Я вспоминаю занятия с врачом, когда мы пытались отсортировать чувства, вызванные занятиями ТМ, и сравнивать их с действительной информацией и перспективами. Например, то, что вы нашли место для парковки, — это совсем не результат медитации, говорила мне доктор Сингер. Люди, которые не медитируют, также находят место для парковки. Успех в бизнесе — это не результат того, что вы прошли продвинутые подготовительные курсы ТМ; IBM вполне успешна в бизнесе и без всякой медитации. Постепенно я начал преодолевать привычку использовать состояния моих чувств как первоисточник для принятия решений. Я пришел к пониманию того, что разум — совсем не всегда наш враг. В процессе терапии я понял, что являюсь целостным человеком, целостной личностью и могу принимать решения как целостная личность — с моим разумом, с моим телом и моими чувствами.

Я жил вне культуры 10 лет, я не знал ничего, что произошло за это время — в музыке, в литературе, в политике. Теперь я вижу, насколько эта изоляция затруднила мои отношения с внешним миром. Я должен был вновь научиться вести обыкновенный разговор, не превращая его в процесс вербовки. Я должен был преодолевать смущение из-за того, что часто попадал впросак, не зная, о чем речь, когда люди говорили о самых тривиальных и всем известных вещах.

Дальше автор говорит о сложностях, которые возникали, когда его при устройстве на работу спрашивали, где он учился и какова его научная степень.

Если сказать, что я учился в “Международном университете Махаришии имею степень бакалавра межпредметных дисциплин и что моя специальность — это исследование сознания как поля для всех возможностей, и если бы мне приходилось объяснять, что я изучал механизмы творения, учился летать — два часа утром и два часа вечером, чтобы спасти мир, то ни на какой работе это всерьез не восприняли бы. Поэтому мне нужно было научиться обходить это.

Покидать секту — это все равно что разводиться с женой. У меня были глубокие эмоциональные связи с движением ТМ, с Махариши и со многими членами. Семейные ценности, в которых я вырос, настолько были подавлены идеологией ТМ, что я полностью утратил их. Выздоровление от секты — это процесс, который занимает всю жизнь. С момента моей вербовки прошло 18 лет, но я по-прежнему открываю области жизни, которые были затронуты и повреждены моим пребыванием в секте. [484]

Вот, собственно, и вся история с небольшими сокращениями.

 

6. То, что движение Махариши делает в России это самый настоящий геноцид

Приведем также письмо русской последовательницы “ТМ”, посланное нам по электронной почте:

Здравствуйте! К сожалению, Ваш сайт единственный, пишущий о трагедии под названием трансцендентальная медитация. В наш город секта Махариши Махеш Йоги пришла под предлогом приглашения “целительницей” Надежды Семеновой. Был обнародован огромный список заболеваний, панацеей от которых была трансцендентальная медитация. Люди только что потеряли веру в коммунизм, но еще не отвыкли во что-то верить, а тут Махариши предложил строить рай на земле. С 1991 года я стала заниматься ТМ как методом, который дала медицина. Мне было 20 лет. В 1993 году я уехала в Санкт-Петербург, а в 1994 году нашла там движение Махариши. Я строго придерживалась всех правил медитации, но вела самую обычную жизнь: училась в институте, общалась с друзьями, не связанными с ТМ. Я приходила раз в неделю на коллективные медитации. В январе 1995 года учительница движения Махариши попросила всю группу на выходе из медитации пожелать счастья, света новорожденному ребенку кого-то из членов группы. С тех пор вся группа стала делать такие пожелания.

В течение этого года со мной стали происходить непонятные вещи: я могла часами лежать в эйфории. Я задавала вопросы учителям Махариши, они отвечали, что это пройдет, это выход стресса. Все мои занятия ТМ давно были привычкой. Осенью со мной произошел нервно-психический срыв, я повредила голову и уже не могла медитировать. Мне пришлось оставить занятия в институте. Я думала, что Махариши может мне помочь, и летом 1996 поехала в Ведический Университет Махариши (ВУМ), который был в это время подо Львовом. Я встретилась с Божественными Матерями Махариши, они позвонили в Голландию к координатору Международного Движения Махариши госпоже Шипре, после чего меня выставили в 24 часа из ВУМа, забрав последние деньги. Я порвала с этим движением. Когда я приехала в Петербург, оказалось, что мой приятель, который занимался ТМ, находится в психиатрической больнице. Он был очень плох, прыгал по палате и говорил всем: “Смотрите, я летаю!” За это его прозвали левитатором. Родители его обратились к учителям Махариши с претензиями. Учителей звали Андрус и Татьяна Валерьевна Полетаева. Эти люди много раз обманывали родителей приятеля и недвусмысленно угрожали, что юноша может вдруг исчезнуть, если претензии будут продолжаться. Они заявили, что приятель употреблял наркотики, это была чушь. С тех пор приятель каждый год проводит месяцы в психиатрической больнице, а ведь он был совершенно здоровым парнем и ТМ занимался меньше двух лет. Я все это время была беспомощной, физически и психически выжатой, мне сказали не бросать медитировать, и я медитировала потихоньку до 1997 года, когда у меня начались слуховые галлюцинации, а потом и вовсе напали злые духи. Это было потрясение такой силы, что я раз и навсегда бросила медитировать. Много месяцев я была на грани жизни и смерти, мой друг христианин и его семья много обо мне молились, наверное это меня спасло. Все это время я не обращалась к психиатру, надеясь справиться своими силами, но сил становилось все меньше, и год назад мне поставили диагноз “шизофрения”. Я стала поддерживать себя таблетками, которые прописал врач, и теперь, видимо, придется навсегда остаться инвалидом.

У меня в городе есть подруга, которая занималась ТМ. У нее на этой почве было помешательство: она бегала по дому с ножом, везде у нее была нечистая сила, особенно в кошке. Родители поместили ее в психиатрическую больницу, но она не стала лечиться. Она уехала в другой город, маленького сына, который остался в нашем городе, забрал к себе его отец. Подруга сейчас чувствует себя хорошо, но сына ей вернуть не удалось. ТМ разрушила ее жизнь.

Моя мама по уговорам окружения тоже медитировала, через несколько лет у нее развились страшные головокружения, с тех пор она ими страдает, хотя давно не медитирует.

Вот такое грустное письмо.

Я хочу, чтобы никто не повторял наши ошибки и избегал сект. То, что движение Махариши делает в России, — это самый настоящий геноцид.

 

 

Культ Шри Чинмоя

 

1. “Бегущий гуру”

Чинмой Кумар Гош родился в 1931 г. в Бенгалии (на территории нынешней Бангладеш). С 1942 по 1964 годы он жил в ашраме Шри Ауробиндо, где, по его собственным словам, достиг “высшего уровня состояния сознания” еще в 12-летнем возрасте. В 1964 году Шри Чинмой с миссией Фонда Шри Ауробиндо переехал в США, где работал секретарем в индийском консульстве в Нью-Йорке и участвовал в издании религиозно-философского журнала. В 1971 г. Чинмой создал ассоциацию “Церковь Шри Чинмоя”, В том же году при поддержке Генерального секретаря ООН (1962–1971) буддиста У Тана организовал в ООН “Группу медитации-, которая стала коллективным членом “Комитета по проведению праздников для сотрудников Организации Объединенных Наций”. На основании этого Чинмой заявляет, что является “духовным советником” ООН. На самом деле его “Группа медитации” (в числе прочих многочисленных религиозных групп) всего-навсего предлагает дважды в неделю занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН, в здании которой в Нью-Йорке арендует специально предназначенное для этого помещение. В 1975 г. Ассоциация Шри Чинмоя была принята в ООН в качестве неправительственной организации, а “Группа медитации ООН” получила в 1977 г. право использовать эмблему ООН. С тех пор символика Шри Чинмоя всегда изображается на фоне флага ООН.

С 1983 г. Шри Чинмой начал проводить два раза в месяц так называемые “Медитации Мира ООН и устраивать массовые международные мероприятия: “Марш Мира” (1983 г.), “Концерты Мира” (начиная с 1984 г.) и “Ходьбу Мира”, которая была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.). После 1986 г. спортивная “Ходьба Мира” проводится по возможности ежегодно. Начиная с 1987 г. каждый год или два организуется “Бег Мира” через, по возможности, большее число стран, предполагающий факельную эстафету, участники которой во время бега “медитируют за мир во всем мире”, а присоединиться к бегунам призывается всякий, готовый “подумать о любви ко всему живому”. В результате американские журналисты прозвали Шри Чинмоя “бегущим гуру”.

Проводя пропагандистскую работу, секта использует статус неправительственной организации ООН и старается внушить, что все ее мероприятия проводятся под эгидой ООН. Это позволяет Шри Чинмою заводить престижные связи и контакты. Он встречался с самыми высокопоставленными людьми, включая, естественно, и супругов Горбачевых. Шри Чинмой написал о Горбачеве книгу, фотографии для которой по его специальному заданию собирали все его русские ученики.

Шри Чинмой был также принят папами Павлом VI и Иоанном II, встречался с кардиналами и матерью Терезой, с которой, по его утверждению, даже совместно медитировал и молился. Впрочем, это вовсе не означает признания Шри Чинмоя Римско-католической церковью: как известно, папы принимают всех, тем более что это были не специальные, а общие аудиенции, которые проводятся каждую среду для тысяч людей. После встречи папа подходит то к одному, то к другому, и очень легко использовать для саморекламы сделанные при этом фотографии с папой. Существуют, например, фотографии встреч папы со многими индуистскими гуру или, скажем, с колдуньей Джуной. К подобным приемам, как известно, прибегал Сёко Асахара. Чего стоит только его фотография с митрополитом Питиримом. Кстати, пробиться на встрече поближе к папе Чинмой смог с помощью письма, адресованного папе будто бы из ООН.

Шри Чинмой, представляя себя борцом за мир во всем мире, не ограничивается концертами и спортом. Начиная с 1989 г. по всей планете он посвятил миру и лично себе около 800 так называемых “Соцветий мира Шри Чинмоя”, на которые он медитирует и которые как бы находятся под его духовной защитой. В качестве этих “Соцветий мира” выступают памятники, деревья, горы, реки, озера, водопады, мосты, стадионы, аэропорты, парки, города. 26 стран и более 250 городов названы “Местами Мира Шри Чинмоя”, среди них Оттава, Мельбурн, Сидней. Шри Чинмой желает, чтобы ему были посвящены все столицы мира. Самые оригинальные “Соцветия мира” — российско-норвежская граница, российский же теплоход “Карелия” и поезд “Кишинев-Москва”. При объявлении чего-нибудь “Соцветием Мира Шри Чинмоя” между муниципальными или государственными властями и представителями местного Центра Шри Чинмоя заключается письменный договор и составляется специальная декларация. В России Шри Чинмою посвящены Байкал, Енисей, города Дзерджинск под Москвой и Сосновый Бор под Петербургом (в последнем расположена атомная станция), один из центральных районов Петербурга и набережная реки Томь в Кемерове.

29 августа 1993 г. Шри Чинмой открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий в Чикаго.

 

2. Шри Чинмой приписывает себе богоподобные способности и качества

Доктриной культа является вариант “интегральной веданты” Шри Ауробиндо. Согласно учению Шри Чинмоя, под его водительством духовно незрелый человек должен реализовать свою потенциальную божественность. Себя Шри Чинмой провозгласил совершенным гуру, полностью реализовавшим в себе Бога, и очередным воплощением Божественного Сына вслед за Христом, Кришной, Буддой и другими. Бог, или Суприм (англ. “Верховный”, “Высочайший”), как чаще всего называет его Шри Чинмой, имеет два начала: мужское и женское; Бог — это просветленная сущность человека, его истинное “само”, лежащее по ту сторону его чувственного “я”. Обращение от “я” к “само” возможно путем медитации. “Цель медитации, — пишет Чинмой, — осознание Бога, или сиддхи, что значит открытие себя в самом высоком смысле этого слова. Одновременно человек осознает свою тождественность с Богом”.

В центре учения Шри Чинмоя о спасении стоит он сам: без абсолютной преданности гуру ученик не может преодолеть свое “я” как главную преграду на пути к реализации самобожественности. Чинмою приписываются богоподобные способности и качества. Его приверженцы верят, что он обладает “универсальным сознанием”, которое делает для него доступными все уровни сознания. Путем соединения и слияния со Шри Чинмоем и послушного следования его указаниям якобы достигается освобождение от кармической тяжести, которую Чинмой обещает взять на себя, а также развитие высшего сознания и просветление. Преданность учителю иррациональна и достигается через “жизнь сердца”. Согласно учению Шри Чинмоя, духовное сердце (“престол любви и чувства всемирного единства”) должно подчинить себе интеллект — “престол смятения и сомнения”. В качестве метода рекомендуется сосредоточиваться на одном объекте, практикуя, посредством медитации, “остановку мышления” и вызывая из “духовного сердца” некие “духовные силы”, которые необходимо направить в область “третьего глаза”, расположенного в центре лба. Объектом для концентрации обычно служит “трансцендентальный портрет” Шри Чинмоя — фотография гуру в момент медитации (причем фотопортрет — всегда один и тот же: это лысая голова Чинмоя с осоловевшим выражением лица и закатившимися глазами). Сам Шри Чинмой придает своему медитационному портрету исключительное значение:

…моих преданных учеников, которые в меня верят, я могу заверить, что мой трансцендентальный портрет изображает не мое физическое тело или мою человеческую личность. Оно изображает не меня, Чинмоя Кумара Гоша. Этот портрет был снят, когда я находился в своем высшем сознании, и в этом сознании я полностью составляю одно с Высочайшим (“Супримом”). Этот портрет для каждого ищущего, который принял меня как гуру, представляет Высочайшего (“Суприма”)…

Я должен с величайшим смирением и одновременно с величайшей откровенностью сказать, что лишь великие ищущие и великие духовные учителя далекого прошлого, настоящего и будущего будут способны в полном объеме познать, что обозначает этот портрет. Им нужна реализация Бога, и они получат ее со временем, если будут медитировать на мой Трансцендентальный портрет. [495]

“Трансцендентальный портрет” ставят в доме на украшенном алтаре Шри Чинмоя. Медитирующий, повторяя в качестве мантры имя учителя (ежедневно такую мантру нужно повторять от 500 до 1200 раз), должен полностью настроиться на него, сделать его своим “внутренним штурманом” (или “пилотом”) и таким образом принять в качестве “истинного само”. Помимо повторения мантры, во время медитации следует слушать музыку, написанную самим Шри Чинмоем, и вдыхать аромат благовоний. Специальные дыхательные упражнения и другие действия, подготавливающие и поддерживающие медитацию, называются в культе упражнениями по концентрации. Рекомендуется повторить слово “Суприм” (в качестве титула учителя) двадцать раз настолько быстро, насколько это возможно, чтобы “очистить” дыхание.

Последователи Шри Чинмоя как минимум раз (обычно два-три раза) в день посвящают себя гуру и “Суприму”. Обязательно это нужно делать рано утром (от 2.00 до 6.00) и, по возможности, вечером. Рекомендуемое утреннее “правило” занимает примерно 40 минут и состоит из пятиминутного повторения имени “Суприм”, исполнения песнопений, сочиненных гуру, молитв “Высочайшему” (“Суприму”) и чтения из книг Чинмоя “На каждый день”. Вечерней медитационно-молитвенной практике отводится около 15 минут. Во время утренней медитации гуру, по его словам, концентрируется на своих медитирующих в разных местах учениках:

Я ожидаю, чтобы все мои ученики медитировали утром до шести часов тридцать раз. Между двумя и шестью часами утра я тридцать раз концентрируюсь на моих учениках. [497]

Исполняя подобные пожелания Чинмоя, наиболее преданные ученики придерживаются крайне жесткого расписания “духовных” упражнений: два часа сна, четыре часа медитаций, четыре часа бега, два часа медитаций, затем еще немного сна.

Собрания поклонников Чинмоя проходят два раза в неделю — в воскресенье и какой-нибудь другой день. В помещении, где проводится “гуруслужение”, развешиваются белые покрывала и полотенца, а проповедники стараются быть в белой одежде. На возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется “трансцендентальный портрет” гуру, перед которым зажигается свеча и/или ставится живой цветок. Присутствующие (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают повторять имя своего кумира. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации. Кульминация еженедельной групповой медитации наступает во время совместного исполнения сочиненного Шри Чинмоем медитативного песнопения “Invocation” (“Призывание”, “Заклинание” или “Моление”).

Характерной чертой “интегральной йоги” Шри Ауробиндо, составляющей основу учения Шри Чинмоя, является интегрирование творчества в медитацию с целью космического расширения сознания. Чинмой добавил еще и спорт. Кроме того, согласно Чинмою, человек, чтобы осознать свою божественность, должен самотрансцендироваться, то есть “выйти за рамки себя”, преодолеть собственную ограниченность. Отсюда характерное для участников движения Чинмоя стремление к рекордам (экстремальному самопреодолению) и в спорте, и в искусстве, и вообще во всех областях человеческой деятельности. Ученики должны тянуться за гуру — главным “рекордсменом”, который для того, чтобы доказать свое особое положение “преодолевшего”, “сидели” (добившегося оккультно-мистических “успехов”), использует примитивные трюки и обман. Он уверяет, что написал более 800 или даже 900 книг (пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии), создал 140000 “духовных” картин, 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели и органа и более 30 тысяч стихотворений, причем однажды за сутки сочинил 843 стихотворения. Вот пример этой невероятной графомании:

Раскрыл давно я все секреты жизни,

И оставалась Тайна лишь во мне самом.

Но вот теперь незыблемо явилось:

Я сам — есть Путь, и Я — Душа, Я — Бог. [500]

Подобные вирши, набранные очень крупным шрифтом, заполняют книжки Шри Чинмоя, которые могут состоять всего лишь из нескольких страниц (по “стиху” на каждой), но все равно идут в счет. Таким же образом фабрикуются и “достижения” в области живописи. К примеру, Чинмой объявил, что им написаны 13 миллионов птиц (из них 1 миллион в подарок Горбачеву). Полотна выставлялись и восхвалялись его учениками. На каждой картине — множество мелких закорюк, составляющих примитивные силуэты птиц. Трюк состоял в том, что птицей считалась (и соответственно подсчитывалась) каждая закорюка. Впрочем, когда на Чинмоя находит вдохновение, он действительно способен исступленно рисовать, писать стихи и сочинять музыку сутками напролет.

Центры Шри Чинмоя распространяют видеокассеты и фотоснимки, на которых тот демонстрирует “смертельные” цирковые номера: поднимает огромные контейнеры с книгами, слонов, грузовики, группы людей и прочие невероятные тяжести (например без комментариев сообщается, что он поднял рекордный вес в 3 тонны).

Еще одной побудительной причиной стремления гуру к рекордам является его непомерное тщеславие. Среди его проектов было, например, создание самых больших в мире барабана и цветочной гирлянды.

Таким образом, помимо медитации в обязанности приверженцев входят различные виды деятельности, требующие выдержки, и попытки в подражание учителю установить рекорд. Эти упражнения называются “личными достижениями по самопреодолению (самотрансцендированию)”. Например, медитировать непрерывно “в течение 10 000 минут”, сделать 10 000 поклонов перед “трансцендентальным портретом”, сорвать 10 000 цветов или сделать гимнастическую фигуру “колесо” 10 000 раз.

Чтобы сделаться учеником Шри Чинмоя, нужно начать посещать занятия в местном центре и практиковать медитацию, а по прошествии месяца, решившись быть преданным гуру, отослать ему заполненную анкету и фотографию, чтобы он мог на расстоянии дать инициацию. Шри Чинмой требует от своих последователей полного послушания: “Я хочу, чтобы каждая моя просьба воспринималась вами как приказ Господний. Если вы не станете повиноваться мне, у вас сначала разрушится душа, а потом вы умрете физически”. Единственный способ добиться расположения — это понравиться учителю: “Если вы нравитесь мне, тогда вы нравитесь Реальности, которая во мне. Тогда вы нравитесь Суприму”, “если вы не нравитесь мне… то ваша жизнь станет бесплодной пустыней”.

Кроме безоговорочной преданности от учеников требуется сокращение сна и половое воздержание. Свежезавербованным и внешним говорят о допустимости сексуального соединения в браке, если оно ведет к зачатию. “Продвинутым” всякие интимные отношения запрещены абсолютно. Брак Шри Чинмой в принципе не одобряет, так как родители отвлекаются на ребенка, концентрируя свое внимание на нем, а не на учителе. Последователи Чинмоя не должны также употреблять наркотики, алкоголь, табак и мясо (рыба то разрешается, то запрещается). Особое внимание последователи Шри Чинмоя обращают на гигиену. Считается, что гуру присутствует рядом с учеником во время его медитации, поэтому Необходимо предварительно принять душ. Поскольку спорт считается особым видом йоги, чинмойцы занимаются в многочисленных спортивных секциях, организуемых движением. Распространены занятия легкой и тяжелой атлетикой, плаванием, теннисом, велосипедным спортом. Неудивительно, что секта эта в наибольшей степени привлекает спортсменов. Одна из ведущих и растущих общин в России существует в Смоленском физкультурном институте.

Чинмойцы должны поддерживать свой местный центр. Наиболее преданные последователи переселяются из семей в общину и работают на расклейке плакатов и проведении различных мероприятий, сопровождаемых продажей книг Шри Чинмоя, репродукций его картин и записей его музыки. На Западе, где секта не избежала обвинений в мошенничестве, центры Шри Чинмоя занимаются различными видами коммерции, включая цветочную торговлю и рестораны с модной вегетарианской пищей. В России были устроены звукозаписывающие студии для распространения музыки Шри Чинмоя, открылось предприятие по выпуску легкой спортивной одежды с символикой движения. В Волгограде секте принадлежит кафе в Парке Победы. Все члены организации, за исключением высшего руководства, работают бесплатно.

 

3. Секта Шри Чинмоя в России

В США, Германии, России и других странах существует около 200 центров медитации, которыми руководит Шри Чинмой. Секта может действовать под прикрытием следующих организаций: “Комитет мира”, Oneness — World Peace — Family (“Единство — Мир во всем Мире — Семья”), Divine Enterprises (“Божественные предприятия”), “Клуб интегральной йоги”.

Первым миссионерским мероприятием движения Шри Чинмоя в СССР стала лекция швейцарца Вальтера Данцера (инициационное имя Абарита), состоявшаяся в московском ЦПКиО 27 июня 1990 года. В следующем году в конференц-зале Ленинской библиотеки прошли концерты французского ансамбля “Шри Чинмой сонг вейвз” (надо заметить, что российские библиотеки сделались у чинмойцев излюбленными местами для проведения вербовочных мероприятий). По территории СНГ путешествовали англоязычные миссионеры движения Чинмоя, распространяли его книги, показывали видеозаписи и фотоснимки, на которых гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. Большое внимание уделялось контактам с административным чиновничьим аппаратом — от президентских структур до глав администраций небольших городов.

В России руководящие посты в движении постепенно заняли местные последователи Чинмоя. Единственным иностранцем в руководстве российского отделения секты остался ее глава — Абарита. Ему ассистируют российские лидеры, прежде всего Роза Косая (Лотика), фанатично преданная Шри Чинмою. Когда ей было около 18 лет, из арбатских панков она пришла в секту, где быстро заняла руководящее положение. Кроме того, к российскому руководству относятся Александра Ратнер (Шама), Ольга Алиханова, бросившая ради секты аспирантуру биофака МГУ, в который поступала три года, и бывший военный летчик Владимир Зубков. Некоторые из российских последователей Чинмоя ездят к нему за рубеж, сам же гуру в России никогда не был.

Иностранные центры секты поддерживают российские деньгами. Например, московский Центр Шри Чинмоя, расположенный в помещениях Государственной педагогической библиотеки им. Ушинского, ежемесячно получает 12 тысяч долларов США из Швейцарии (по сообщению бывшего члена секты).

В 1992 г. ученики Шри Чинмоя посвятили ему в московском Парке Горького одну из аллей (“Линию Мира Шри Чинмоя”) и “Дерево Мира”, вокруг которого стали устраивать ежегодную “Ходьбу Мира”. С того же года в течение по крайней мере четырех лет на парк транслировалась музыка Чинмоя. С целью вовлечения в движение Шри Чинмоя новых членов устраивались бесплатные катания детей на парковых аттракционах (на Западе раздавали сладости), после чего детей вместе с родителями приглашали на концерты и лекции. Предложение посетить мероприятия секты получали и участники “Бега Мира” из различных клубов бега, а участвовавшим в “Миротворческой акции Международный Бег Мира — 95” школьникам и студентам из Тулы, Москвы, Ярославля, Рязани и других российских городов выдавали майки с эмблемой движения Шри Чинмоя.

В результате правильной “кадровой политики” и грамотного “пиара” секта добилась в России значительных успехов: центры Шри Чинмоя действуют более чем в ста российских городах (Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Рязани, Ульяновске, Перми, Ярославле, Хабаровске, Белгороде, Ижевске и других), особых конфликтов с властями и общественностью не было, в СМИ прошел единственный “разоблачительный” материал.

Это притом, что в Германии власти и общественность обеспокоены ростом числа случаев психических отклонений и самоубийств среди поклонников Шри Чинмоя. Например, журнал “Штерн” в 1995 году рассказал о истории 27-летнего студента-медика из Ганновера Клеменса Рюкерта, проведшего в секте 10 лет. За два дня до трагической гибели он передал своей матери слова Шри Чинмоя: “Мама, гуру сказал, что я умру в понедельник”. В этот день Клеменс медитировал много часов подряд, но смерть не шла. На следующее утро Клеменс то бродил, то бегал по квартире, бормоча: “О, Суприм, Суприм, Суприм…” Затем он наголо выбрил голову, кухонным ножом отсек себе ухо и выбежал на улицу. В роще неподалеку от дома Клеменс, низко склонясь перед захваченным с собой, залитым его кровью портретом гуру, вскрыл себе сонную артерию.

По свидетельству одного бывшего русского последователя гуру Чинмоя, который провел в секте несколько лет, заняв там высокое положение, 12 человек из числа ее знакомых, преданных учеников Чинмоя в России, также покончили с собой. Одной из причин, вызывающей психические расстройства у чинмойцев, пастор Томас Гандоу считает существующую в секте Шри Чинмоя так называемую медитацию “черной точки”. Медитирующий рисует на стене черную точку и садится напротив. Сначала он должен представить, что точка — это гуру, который на него смотрит. Затем он должен вообразить, что он сам является этой точкой. И, наконец, отождествив себя с гуру, посмотреть его глазами на себя самого из точки. Считается, что посредством концентрации мышления на одной точке должно достигаться единство с гуру:

Затем попытайтесь почувствовать, что ваше существование, ваше лицо, ваше сознание — все замещено мной. Как только вы сможете почувствовать, что все ваше прежнее существование полностью замещено мной, тогда вы достигнете нераздельного единства со мной, и моя сила воли неизбежно войдет в вашу жизнь. [514]

Подобные опыты со своим сознанием могут привести к подавлению личности медитирующего и к расщеплению его психики.

В заключение следует отметить, что нет никаких сведений о том, что Шри Чинмой имеет посвящение какого-либо индуистского гуру и принадлежит какой-либо традиционной парампаре (ашрам Шри Ауробиндо, как уж отмечалось в восьмой главе, к таковым не относится).

 

“Брахма Кумарис”

 

1. Псевдоиндуистский монашеский орден

“Брахма Кумарис” подает себя как “Духовный Университет”, который, впрочем, “не выдает никаких свидетельств и дипломов и не присваивает званий”. На самом деле это псевдоиндуистская апокалиптическая секта, близко примыкающая к движению “Ньюэйдж”.

Основатель “Брахма Кумарис” Дада Лекхрадж [516]Так пишется его имя в литературе, издаваемой сектой на русском языке. Другие возможные написания: Лекрадж, Леградж, Лехрадж. В иностранной литературе встречается раздельное написание, напр., Lehh Ray.
(1876–1969) родился в индуистской семье школьного учителя. Лекхрадж стал преуспевающим ювелирным торговцем в городе Хайдарабаде (на территории нынешнего Пакистана). Вроде бы, у него был какой-то гуру, но достоверных источников о его жизни почти нет. Известно, что когда Лекхраджу было около 60 лет, он, медитируя в доме одного из своих друзей в городе Варанаси (быв. Бенарес, один из главных центров шиваизма), пережил два видения. В первом видении в него в виде золотисто-красного света вошел “Господь Шива”, который открыл ему “тотальное знание и тотальную истину”. Во время второго видения ему было явлено, что нынешний мир будет скоро уничтожен и наступит новый “Золотой век”. После явления “Шивы” слуги нашли Лекхраджа в беспамятстве.

Хотя одним из имен объекта поклонения последователей “Брахма Кумарис” является Шива, он не имеет практически никакого отношения к индуистскому богу с этим именем, а сама секта никак не может быть отнесена ни к какой бы то ни было шиваитской или смартистской сампрадайе, ни даже к неоиндуистским группам, но представляет собой новую синкретическую религию, что и станет совершенно ясно в ходе дальнейшего изложения.

Полученное “откровение” заставило его оставить свою торговлю. Его жена, дочери и сноха стали одними из первых, кто уверовал, что “Высочайшая душа, бог Шива” вселился в тело Дада Лекхраджа, “чтобы начать создание нового мирового устройства”. В1937 году Лекхрадж, принявший новое имя — “Шри Праджапита Брахма” (т. е. отец богов и создатель мира), основал “Брахма Кумарис” (букв. — “девы” или “дочери Брахмы”) — фактически монашеский орден, состоящий почти из одних женщин. С тех пор как он поселился в 1938 году в Карачи, его противники обвиняли его в прозелитизме, похищениях людей и сексуальных контактах со своими поклонницами: он скандализировал индийцев тем, что женщины одни посещали дом чужого им мужчины. Каждое утро до самой смерти Брахмы его последовательницы собирались, чтобы медитировать и слушать, что откроет Шива Баба через своего ченелера.

Первоначально общество, основанное Брахмой в Карачи, называлось “Ом Мандали”. После отделения Пакистана от Индии община брахминов(так называют себя “дети Брахмы”) переехала в 1950 году в город Маунт Абу (северо-западный индийский штат Раджастан). С1952 года там, высоко в горах, находится штаб-квартира секты, официальное название которой — “Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис”. Все здания здесь — белого цвета. Центральную часть “университетского комплекса занимает открытый двор, посреди которого в память о “вознесении” Брахмы Бабы в “Тонкий мир” (то есть его смерти в 1969 году) выстроена “Башня покоя”. Брахмины полагают, что “Университет” в Маунт Абу — “это «электростанция», где души получают энергию, это — слепок Нового века”. В будущем, когда наступит ожидаемый брахминками “Золотой век”, на горе Абу разместится Брахма.

После смерти Лекхраджа, который, как верят его последовательницы, “…сейчас продолжает свою работу из Тонкого Мира в «ангельской» форме”, главой секты стала молодая девушка из простой семьи по имени Радха. Ей было дано имя Ягадамба Сарасвати, поскольку она считалась богиней нового мира. Теперь “Шива” продолжает передавать свои послания, используя в качестве медиумов Сарасвати и других “старших сестер” (дади и диди). Ежегодно “студентки” со всех континентов съезжаются в Маунт Абу, чтобы услышать из уст “старших сестер” потусторонние вещания БабДада и поучаствовать в церемонии поклонения ему. Церемония заключается в принесении Шив Бабе подарков, символического кормления этого духа посредством поднесения пищи “старшим сестрам”, пении и танцах в его честь.

 

2. Мир как спектакль, бессмысленный и бесконечный

Брахма учил, что “…существует Бог, Всевышний, Бестелесный, Шива Баба (Отец)”, также “Мать-Отец”, “Иегова”, “всемогущий, всеведущий”, “вечный”, “Отец всех душ”, “сознательное зерно дерева человечества”, “создатель троицы (Брахма, Вишну, Шанкара)”, “океан блаженства и доброты”, “создатель и разрушитель мира”, “Всевышний Гуру”. Но, согласно Брахме, Бог не является Вседержителем и не вездесущ, но обитает в “брахмалоке” как “сознательная точка света”. Если бы Бог был вездесущ, то не было бы зла — считает Брахма. Кроме того: “Если бы Он был вездесущ, кого бы Он учил? Если Господь заключен в каждом, то кто сможет стать Проводником и забрать всех с Собой? Кто истинный Сатгуру для всех? Может быть только один Сатгуру”. Этот“ Сатгуру” — Шива Баба, говорящий через Брахму. Только через него можно узнать, чему учит Бог: “Никаким другим способом душа не смогла бы понять всю ту информацию, которую хочет нам дать Высшая Душа”.

Писания, в которых записано откровение Шивы Бабы, называются “Мурли”; это название брахмины переводят как “Волшебная флейта”. “Мурли Бабы” считаются истинной “Гитой”, поскольку “Высший Отец” воспользовался “органами речи своего первого “Творения”, того, кто был некогда Кришной, а ныне — Брахма, отец человечества”. В “Мурли” прямая речь Брахмы дана как слова самого Шивы. Например: “После медитации Шива Баба спросил…” — и далее речь идет от лица Бога. Соответственно, когда обращались к Брахме, то именовали его также “Шив Бабой”. Таким образом, Брахма и Шива Баба отождествляются, Лекхрадж почитается живым богом.

Центральной идеей учения Брахмы является идея мира как вечно повторяющегося театрального представления, “Безграничной Драмы”, “Режиссером” которой является Шива, а каждая душа имеет заранее предопределенную роль. Души-актеры надевают костюмы-тела, чтобы исполнить свои роли на мировой сцене. Представление повторяется каждые 5000 лет (“мировой цикл”). В свою очередь “мировой цикл” разделяется на 4 эпохи или “сцены”, каждая из которых длится 1250 лет: золотой век (“Сат Юга”), серебряный век (“Трета Юга”), медный век (“Двапара Юга”) и железный век (“Кали Юга”). Золотой и серебряный века называются раем, а медный и железный — адом. “Всемирные история и география повторяются идентично в каждом цикле”, и таким образом “фактически не существует абсолютно никакой разницы между прошлым, настоящим и будущим”. Символом этого круговращения в секте избрана свастика. Подобная хронология сильно отличается от пуранической, традиционной для индуизма.

В раю существует “Изначальная Вечная Божественная Религия, основанная Богом через Брахму”. В аду ей на смену приходят друг за другом иудаизм, буддизм, христианство, ислам, а затем “-измы” (идеологии), “секты” и “культы”. Религии в своем развитии, вернее, деградации, также проходят четыре стадии (золотую и т. д.). Утверждается, что все перечисленные религии появились в медном веке: в то же время говорится, что мы живем накануне завершения железного века. Получается, что иудаизм, который, по представлениям Брахмы, был основан Авраамом, появился не раньше, чем 2500 лет назад. Таким образом выходит, что Авраам жил где-то в конце VI начале V в. до Р. X., то есть как минимум на тысячу лет позже, чем на самом деле. Впрочем, как говорится, кто считает?

В конце железного века Шива через Брахму вновь открывает ту самую изначальную религию, что была (и будет) в золотом веке. Согласно учению Шивы Бабы, эта религия сочетает в себе идею личного Бога авраамических религий и идею перевоплощения и кармы буддизма. Различные религии медного века выступают как грани одного бриллианта, которым является религия Брахмы. “Формой Господа”, представление о которой присутствует во всех религиях, Брахма считал “Бестелесный Свет”, пронизавший его во время явления “Шивы”.

В золотом веке — один язык, одна “всемирная религия” и одно “всемирное царство”, правят которым Брахма и Сарасвати (они же являются главными действующими лицами краткого “переходного” или “алмазного века”, завершающего железный). Вся жизнь их подданных “основана на законе”; здесь нет горя, страданий, разлук, войн и болезней, в природе царит вечная красота. Люди золотого века подобны божествам, сияющие и чистые. Они легко сбрасывают тела, как старые костюмы, тут же переселяясь в новые. Они “живут и работают вместе… но это не изнурительный труд сегодняшнего дня, это похоже на танец. Они идут засевать поле, но им не нужно прилагать большие усилия, чтобы вспахать землю. Земля мягкая, плодородная".

За весь период Золотого века душа сменяет восемь различных “костюмов”… жизнь длится около 150 лет… Однако, проходя через восемь рождений Золотого века, душа утрачивает часть своей силы, и поэтому в Серебряном веке за тот же период времени, 1250 лет, она принимает двенадцать рождений. [536]

В серебряном веке уменьшаются сияние и чистота; “вместо абсолютных 100 % осталось 80 %”.

В медном веке “человек падает с пьедестала божественности”, его дух подпадает под власть материи. У человека еще иногда “проявляется сознание духа, однако чаще все же проявляется физическое или телесное сознание”. Появляются нечистота, смятение и привязанности, возникают грехи и страдания. Начинаются войны, единое царство распадается на множество государств, в которых начинают говорить на разных языках. На место единой “чистой религии приходят различные “телесные” религии. Все больше растрачивая “чистую” карму, душа рождается 21 раз.

В железном веке все то же самое, что и в медном, только намного хуже, “теперь остались лишь цепи, опутавшие душу”. Даже “все виды родства — мать и ребенок, муж и жена, брат и сестра — являются бременем”. В конце железного века, когда “стрелки часов приблизились к отметке двенадцать” и человеку стало нечего терять, кроме своих цепей, “Всевышний”, “видя кармические счета людей”, единожды “за весь мировой цикл покидает Высший мир” и сходит на Землю, чтобы открыть “знания” через “избранный им инструмент” — Праджапита Брахму. Принимающие его учение умирают для железного века и как бы заново рождаются в “переходном” или “алмазном”. В то время как остальной мир все еще пребывает в железном веке, брахмины уже “готовятся для перехода в золотой век”. Железный век доживает свои последние минуты; души, пройдя 41 перерождение в железном веке, достигли конца цикла из 84 рождений. Грядет всемирная катастрофа, привидевшаяся Лекхраджу, которая освободит души от их тел-костюмов для возвращения в “дом Отца”. Позже эта катастрофа была отождествлена Брахмой с мировой атомной войной, поскольку это давало хороший шанс сыграть на страхах людей и представить свое учение как панацею от этого страха. Цель брахминов — реинкарнации в золотом веке, где они будут жить как боги — может быть достигнута только после этой войны, которая завершит “переходный век” и “уничтожит всех недостигших". “Но разрушение — это средство для полного очищения. Заключительный акт, ядерная война, будет освобождением для всех душ, все они возвратятся в свой изначальный дом, на Землю Покоя”. Однако души, не ставшие при жизни в теле брахминами, не воплотятся в золотом веке, но возродятся лишь в более поздние эпохи, затем лишатся своих сил и в новом железном веке должны будут снова над собой работать.

 

3. “Раджа-йога” Брахмы

Души Людей, согласно учению Бабы, — это такие же, как Бог, искры света, они несотворены, невещественны, со вечны и единосущны (но нетождественны) “Высшей Душе”. Однако “все души облекаются в одежду — человеческие тела, в которых они играют ту или иную роль на мировой сцене в рамках цикла рождения и смерти. Всевышняя же Душа свободна от цикла рождения и смерти, только она всегда бестелесна.

Душами, находящимися внутри человеческого тела, управляют законы действия и противодействия (то есть кармы)”.

В отличие от общеиндуистского взгляда на карму как на отрицательное явление, мешающее освобождению от оков телесного существования и воссоединению с Абсолютом (в таком случае надо, конечно, избавиться от любой кармы, дабы избежать перерождений), Брахма развивает буржуазно-теософское представление о положительной карме как о капиталовложении, которое следует преумножать, и о дурной карме как о долгах, которые следует погашать. В этом, похоже, дало о себе знать его купеческое прошлое.

Так что, в отличие от других индийских религий, в “Брахма Кумарис” никакое окончательное освобождение, благодаря которому мог бы быть прерван цикл перерождений, считается невозможным и ненужным.

“Раджа Йога”, созданная Брахмой, позволяет “совершать такую карму, которая “постоянно приносила бы… большую прибыль, доход, крупное состояние, ждущее… в будущем”. Это дает гарантию, “что в моих будущих рождениях будут чистота, здоровье, богатство и счастье”.

По признанию самих брахминов, “Раджа Йога” Брахмы не есть древняя йогическая дисциплина: “Название "Раджа Йога" используется давно, в течение многих веков, хотя само учение появилось совсем недавно, оказавшись абсолютно новым по своему содержанию”. Практикуемая в “Брахма Кумарис“ Раджа Йога” отличается от классической раджа-йоги отсутствием телесных упражнений и контроля дыхания. Ее конечная цель — несамадхи, а “настройка интеллекта” на “общение со Всевышним”. Брахмины утверждают, что “Раджа Йога” — это “высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой от крестьянина до короля”. Она представляет собой медитацию в сочетании с приемами самовнушения.

Медитация “Брахма Кумарис”, которая “сладка и приятна”, состоит из двух этапов. На первом этапе она заключается в концентрации на “третьем глазе”, который находится в центре лба. Здесь, по мнению Брахмы, располагается душа — источник и бесконечно малая точка света. Задача этого этапа медитации — самоотождествление с душой и замещение телесного самосознания духовным. На втором этапе душа должна освободиться от тела, совершить путешествие в “Мир Отца”, предстать там перед ним, наполниться исходящим от него чистым светом и, возвратившись обратно в тело, стараться сохранить духовное самосознание для того, чтобы преодолеть дурную карму и остаться чистой. “Полетав”, нужно распространять “вибрации света на этот физический мир”, а также “использовать свою свободу, свежесть мысли, энергию и энтузиазм для построения нового мира, золотого века человечества”.

Такая медитация может быть названа настоящей религией человека. Именно она способна положить конец религиозным и социальным распрям и привести к чувству единства всего человечества… Медитация, о которой говорилось выше, является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия. Поэтому значение йоги в ее истинном смысле и необходимость обучения ей по всему миру вряд ли можно переоценить. [547]

Цель “Раджа Йоги” — “единение с Высшим Отцом”. Все время разбирать, какие действия производят “чистую” карму, а какие нет, невозможно, — учит Баба. Единственный способ оплатить кармические счета и накопить кармический капитал — это постоянно медитировать на себе как точке света и ощущать “единение со Всевышним”. Любые действия, совершенные в “сознании себя” (и тем более в “Божественном сознании”), дают только “чистую” карму.

В “Раджа Йоге” для медитации часто используется образ точки золотисто-красного света, а также “мысли для медитации” (“Я, душа, — искорка света… крошечная точка энергии… Я открыл двери своей темницы…” и т. п.). Единственная мантра “Брахма Кумарис” — “Ом шанти”, что в изъяснениии “Мурли” означает “Я — спокойная душа”. Она используется не только для медитации, но и при приветствии или расставании, а также в начале и в конце всякой речи.

Для того, чтобы постоянно находиться в контакте с Бабом, необходимо “с восторгом” следовать определенному “почасовому плану” (он включает время с 3 до 22 часов), и 5 минут из каждого часа предписывается отдавать медитации на определенные темы и размышления. Существует “График контроля” из 50 пунктов, с которым должны сверяться “студентки”. Вот один из контрольных вопросов: “Люблю ли я Баба во всех отношениях: как Отца, Учителя, Сат-гуру, друга, руководителя, дядю, невесту, ребенка, сопровождающего, любящего, возлюбленного, супругам судью?”

Космология “Брахма Кумарис” говорит о существовании трех миров. Первый — это наш телесный мир. За ним находится тонкий (также астральный, или ангельский) мир света. В этом мире хотя и нет звука, но существуют мысль, движение и действие.

Дальше располагается еще один мир, который можно воспринимать только с помощью “метафизических свойств души, ума и интеллекта… Это область шестого элемента, золотисто-красного божественного света, называемого "Брахм"”. В этом мире нет ни звука, ни движения.

“Душа обитает здесь в пассивном состоянии, мысли и стремления — в спящей форме, как у семени. Душа отделена от тела. Она существует в своей изначальной форме, самосветящаяся искорка энергии… Какое-то время после освобождения все души живут здесь со Всевышним. Это — Дом всех душ”, [551] “мир постоянного, вечного света, мир полной тишины и покоя. Это — страна Нирваны, страна освобождения. Это… мир, откуда приходят все души… Это также Дом Всевышнего Отца, Шивы Бабы”. [552]

С помощью медитации “Раджа Йоги” брахмины путешествуют в этот “дом отдыха”, откуда возвращаются в “Телесный Мир” “отдохнувшие и освеженные путешествием”, готовые к строительству светлого будущего.

 

4. “Моя цель — стать божеством”

Приходящему впервые на “университетские” занятия обещают, что он сможет “стать хозяином своего собственного ума, управлять своей личностью и, конечно, стать хозяином своего материального костюма — тела”. “Чтобы создать себе прекрасное эго, избавьтесь от всех привязанностей” — призывают его. От вступающего в секту требуют осознания того, что буквально все его действия в прошлом были “грешными”. Понятно, что непогрешимой истиной считается учение Брахмы. “Сомнения подобны раковой опухоли, — внушают «студенткам», — если их не рассеять вовремя, они будут разрастаться”.

Главная добродетель, которую должна приобрести последовательница “Брахма Кумарис”, — это оставаться спокойной. Для брахминок обязательно придерживаться определенного распорядка дня, вегетарианства и строгого полового воздержания (даже в браке). Последнее логично вытекает из учения Брахмы о человеке. К телу следует относиться с отвращением:

Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения, — это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению стелами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом. [556]

Чтобы отразить атаки похоти, йогу нужно развить привычку, думая о теле, видеть его неприятные стороны — нечистоту, подверженность болезням, смерти и распаду. Тело следует терпеть лишь как необходимость…. [557]

Человек — только божественная душа. Баба говорит: “Забудьтесь, опьяненные воспоминанием о том, чем вы становитесь (божеством — М. Л.)”. Некоторые бывшие последовательницы “Брахма Кумарис” как раз и считают “Раджа Йогу” средством ухода от реальной жизни, “наркотиком, который всегда с собой”.

Занятия в “Брахма Кумарис” проводятся дважды в день, по полтора часа, в больших группах (в среднем по 300 человек, если говорить о крупных филиалах). В идеале каждая сектантка должна проходить обучение и упражняться в йоге в течение четырех лет, а затем вести миссионерскую работу. В знак своей чистоты учителя и “студентки” носят одежды белого цвета и специальные значки, указывающие на принадлежность к секте; залы, в которых проводятся занятия, также драпируются в белый цвет, вовремя занятий играет медитативная музыка и раздается прасад, посвященный Брахме Бабе. Там, где проходят занятия, вешается его портрет, перед которым ставятся живые цветы, горит красный светильник и воскуряются благовония.

Благотворительность в секте понимается также, как и в MOCK: истинным проявлением милосердия считается не реальная помощь нуждающимся, а пропаганда собственного учения.

Приведем отрывки из рассказа православной москвички Елены, бывшей последовательницы “Брахма Кумарис”, хорошо отражающего происходящее в этой секте. Она в 1990 году прочла рекламное объявление “Духовного Университета” и, переживая тогда период депрессии, решила пойти по указанному адресу:

Передо мной сидели люди, которые могли себя великолепно контролировать, они прекрасно выглядели, хорошо держались — я ими просто любовалась. <…>

Занятия проходили в подвале какой-то поликлиники на окраине Москвы. Ездить приходилось очень далеко. С самого начала гуру (т. е. учителя) поставили условие: ходить два раза в день — утром и вечером. К чему это приводило, обнаружилось позже: люди постепенно отрывались от работы, некоторые уходили из семьи. <…>

Знания, полученные некогда Брахмой, нам преподносились определенными порциями. <…> Говорили они нам все это по-английски, при этом был переводчик. Мантры собравшиеся произносили про себя — все остальное делал гипноз. Почему я говорю про гипноз? Я в то время еще не изучала английский, но уже до того, как переводчик переводил, я понимала, о чем идет речь. Меня это изумляло. Мы сидели, отключенные от домашних забот, в полнейшем расслаблении. <…>

Поскольку я приезжала каждый день к семи утра, то за такое рвение меня включили в небольшую доверительную группу. Занятия проводились у гуру дома. Мурли, медитация, снова мурли, опять медитация. Гуру заставляли ходить к ним постоянно. Целые занятия порой посвящались тому, как сердится Брахма Баба (то есть “Отец”) за то, что кто-то пропустил одно занятие. Чем не тоталитарная секта? <…>

Нам внушали, что мы — избранные. Остальные — шудры, то есть из низшей касты, им даже помогать не следует, так как у этих шудр такая карма. Я не относилась к шудрам, и однажды мне благосклонно позволили поколоть орешки для их идоложертвенной трапезы. На занятиях существовал ритуал, нечто вроде бескровной жертвы. Гуру раздавали вкусные индийские сладости, посвящая их Брахме Бабе. <…> На трапезе каждый из нас подходил к жрицам, сидящим в центре. Они держали в руках чашу, долго смотрели прямо в глаза каждому. <…> И давали сладости. Все счастливые отходили.<…>

Я упорно посещала занятия, все время все записывала. Все мне казалось интересным, да и мне все были рады. Правда, со временем выявилась фальшь в их радости. Любовь у них сродни той, которая является результатом хорошего воспитания, — душевных, искренних отношений не было. Каждый занимался только собой, своим самосовершенствованием. “Я — мерцающая звезда… Я вечен и бессмертен. Я — точка сознательного, бестелесного света-, — долбили мы.

Мурли регламентировали всё. <…> Под божеством подразумевался основатель секты, и собравшиеся должны были молиться на него. Мы все время взывали к нему: “Баба, помоги, услышь”. <…>

После постоянных медитаций я… жила какими-то образами. Ты сидишь, а перед тобой проходят целые сюжеты. Возможно, это были галлюцинации. Я побывала в своих полетах на Гималаях, на дне моря. Это не было фантазиями, я там находилась, как наяву. Однажды я в подробностях пережила свое рождение в конкретных, зримых ощущениях. Я почувствовала себя в лоне своей матери, где мне было так хорошо. Я пережила невероятную радость в момент рождения. Все эти полеты происходили под руководством жриц. <…>

В вашем будущем перевоплощении, объясняли они нам, вы так же родитесь, у тех же родителей. И снова придете к нам. Так установлено божеством. <…>

…К нам на занятия приходили семейные пары. Им внушалось, что они должны жить, как брат и сестра, а лучше им вообще развестись. Особую неприязнь у гуру вызывали дети. Женщины в белых саванах убеждали нас, что они не нужны. Когда мы спрашивали, а как же потомство, как же продолжение рода, — нам отвечали: “.. Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти… йог по-своему помогает остановить прирост населения”. <…>

Нам предписывалось быть всегда в хорошем настроении, всегда улыбаться и при этом помнить, что мы — это мы, а другие люди — это другие. Мы — точки света, почти боги, остальные не идут ни в какое сравнение с нами. Сказано в мурли: “Сегодняшний мир подобен огромному Лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки”. <…>

Некоторые из наших слушателей, накопив деньги, выезжали в университет в Индию. Он располагался в каких-то сказочных дворцах, в прекрасной “райской” местности, жили в нем с комфортом все, кроме русских. По сравнению с более богатыми паломниками из других стран мы были жалкие шудры. Одна из женщин рассказала такой случай. После занятий от жары ей стало плохо, она упала в обморок прямо на дорожке. Белые жрицы проходили мимо нее в полном равнодушии. Никто не дал ей ни лекарств, ни даже воды. Только одна из сердобольных русских путешественниц обратила на нее внимание. <…>

Одна из жриц, Сутха, всякий раз огорчалась, когда я подходила и задавала ей какие-то вопросы, смущавшие меня. Как же я могла такое не знать? Почему я об этом спрашиваю? Особенно ее раздражало, когда я задавала вопросы о детях. Или о жалости к другим людям. Мы не должны испытывать жалости ни к кому, убеждала она. Говорилось об этом, правда, не прямо. На занятиях гуру твердили: мы должны любить, но издалека. Потому что каждый человек обладает собственной кармой, и он должен сам за нее отвечать. Если мы подключаемся своим состраданием к другому человеку, то мы берем на себя часть его кармы, то есть часть грехов. Значит, тем самым мы приостановим собственный разбег, начатый полет.

Появлялось… чувство собственной избранности. День изо дня формировалось брезгливое отношение к окружающим. Когда я выходила с занятий в реальную жизнь, гордилась своим отличием от всех остальных людей. <…>

На многие вопросы гуру старались не отвечать, мотивируя это тем, что мы еще не доросли до них. Но постепенно открывали новые и новые знания. <…>

Ожидался приезд в Москву Чикритхари — она курирует все центры “Брахмы Кумарис” на территории стран СНГ. У наших гуру случилась какая-то накладка с приемом. Свои “проколы” они попытались свалить на нас. Досталось, в частности, и мне. При этом они грубо лгали, что это я виновата в каких-то их недоработках. Для меня это было такой травмой! <…>

Понемногу я начала отходить от секты. Толчком послужила та мелкая клевета, которую обрушили на меня. <…>

Буквально на следующий день после того случая дома я почувствовала страшную головную боль, казалось, вот-вот умру. Чтобы хоть чем-то отвлечь голову, решила заняться работой по дому. Но вдруг боль прекратилась. И тут же раздался телефонный звонок. Одна из учениц, приближенных к гуру, объявила: “У тебя сейчас должна была пройти головная боль, потому что о тебе медитировали”. Получалось, что это они “нагнали” на меня боль, а потом решили показать, что шутки с ними чреваты. Проучить меня решили? Показали, какие они сильные, но при этом и великодушные. <… >

Некоторые люди, порывающие с сектой, уходят из нее с травмированной психикой. Известны даже случаи самоубийства. Остальные долгие годы сами травмируют окружающих своим окамененным, бесчувственным сердцем. [561]

Действительно, участие в “Брахма Кумарис” ведет к многочисленным конфликтам в семье, в случае если “студентка” “Брахма Кумарис” отвергает любовь родственников, считая ее ненужной привязанностью, или если следствием ежедневной, начинающейся в 4 утра медитации становится серьезное изменение личности, или в браке, поскольку последовательница Брахмы отвергает интимную жизнь как источник нечистоты.

 

5. В “Брахма Кумарис получают иллюзию активной общественной жизни и решения своих внутренних проблем

Административное руководство сектой и контроль ее филиалов по всему миру осуществляются вицепрезидентами. После кончины основателя эту должность последовательно занимали Дади Пракшмани и Диди Манмохини, которая умерла в 1983 году. Дади Джанки — нынешний вице-президент “Духовного Университета”.

“Брахма Кумарис” имеет ряд прикрывающих организаций: “Дом медитации”, “Творческие группы”; “Действия во имя лучшего мира”; “Единство за мир” (Unity for Peace); “Всемирное сотрудничество за лучший мир” (Global Co-Operation for a Better World). Через последнюю организацию “Брахма Кумарис” проникла в ООН. С 1980 года “Брахма Кумарис” является членом департамента общественной информации ООН в качестве неправительственной организации, обладает консультативным статусом при экономическом и социальном советах при ООН с 1983 г. и при ЮНИСЕФ с 1990 г. С 1983 года “Брахма Кумарис” неоднократно рассылала приглашения на так называемые Всемирные конференции мира в Маунт Абу.

С 1964 года начинают открываться филиалы секты в Индии, а с начала 70-х годов и в Других странах. Следует отметить, что “Брахма Кумарис” обычно стремится получить официальный статус не религиозной, но благотворительной либо образовательной организации. Распространяемые “Брахма Кумарис” данные о количестве своих центров противоречивы. В начале 90-х годов секта заявляла, что имеет 1600 центров в 48 странах с 150 000 “студентов” (в том числе 80 000 в Индии). В1992 г. утверждалось, что этих центров 2000. В1993 г. указывалось уже меньше —1800 центров, в 1994–3000, а в 1996 — уже 4000 филиалов в 72 странах мира. В прошлом издании “Сектоведения” указывалось, что такой рост выглядит фантастично и что уместнее принимать цифры на порядок ниже. Однако в книге В. П. Каниткара и У. Оуэна Коула “Индуизм” (М., 1999) приводится мнение анонимных "независимых экспертов”, согласно которому общая численность адептов “Брахма Кумарис” достигает 250тысяч (с. 299). Если принять эту цифру, то количество центров секты действительно может составлять около 4000.

Центры “Брахма Кумарис стали открываться в СССР с сентября 1989 года. Сейчас отделения секты под видом общественных организаций действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Перми и других городах России, а также в Минске, Бресте, Одессе, Риге, Алма-Ате и Ташкенте. В1996 году секта указывала, что 11 ее филиалов на территории бывшего СССР посещает 1500 “студентов”. “Брахма Кумарис” пытается проникнуть в систему государственного среднего образования. Так, несколько лет проводились занятия в школе № 1054 Южного административного округа Москвы и в 1996 году — в лицее № 1523 г. Москвы.

Большинство из приходящих в секту — это не реализовавшие себя в жизни, одинокие женщины с сильными психологическими проблемами и комплексами. В “Брахма Кумарис” они получают иллюзию активной общественной жизни и решения своих внутренних проблем. По свидетельствам людей, порвавших с организацией, последовательницы “Брахма Кумарис” крайне фанатичны; на тех, кто решил покинуть секту, оказывается сильное давление.

“Брахма Кумарис” пытается утвердиться в России, используя внешние знаки русской культуры, например, народные танцы.

 

Культ Сатьи Саи Бабы

 

1. Технология производства Саи Бабой “чудес” хорошо известна и подробно описана

Сатья Саи Баба, чье имя можно перевести с санскрита как “истинные мать и отец”, родился в 1926 г. в деревне на юге Индии. Как водится, Саи Баба рассказывает, что уже в детстве с ним происходили разные чудесные истории, например, что он несколько раз материализовывал из воздуха для друзей фрукты, сладости и даже редкие гималайские лекарственные травы. По его же словам, в возрасте 14 лет он перенес состояние, близкое к коме. В течение двух месяцев его мучили сильные боли и он периодически. терял сознание. После этой странной болезни “его парапсихологические способности возросли и расширились”, и Саи Баба объявил, что является живым богом и перевоплощением популярного индийского “святого” и чудотворца Шри Саи Бабы из Ширди (1856–1918), считавшегося явлением Шивы. Саи Баба оставил семью и вскоре с помощью появившихся последователей основал в деревне Пуггапарти ашрам “Обитель вечного покоя” (“Прашанти Нилаям”), а затем международную организацию “Сатья Саи Баба Фаундэйшн”.

Сатья Саи объявил, что он является аватаром Шивы и Шакти, мужского и женского начал божества, и что он родится еще раз в облике Према-Саи как явление одной Шакти. При этом он ссылается на исполнение неких древнейших пророчеств о себе, будто бы содержащихся в Библии, Коране, Махабхарате и других писаниях. Саи Баба и сам пророчествует:

Слава этого Аватара, [566] Аватара нынешней эры, будет расти день ото дня. В былые времена, когда маленький мальчик по имени Кришна оторвал от земли гору Говардана, молочницы и пастухи, которые были друзьями и сотоварищами Кришны, поняли, что он Божество. А теперь не одна гора, а целая горная цепь будет поднята в воздух. И вы станете свидетелями этого! Будьте терпеливы, веруйте!

Согласно другому предсказанию Саи Бабы, он умрет в 2022 г. Используя пропагандистские наработки Вивекананды, Саи Баба декларирует, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача — не основать новую религию или навязать людям свое уче: ние, а через Истину и Любовь восстановить прямой путь к Богу и возродить в людях стремление к духовности, братству и сотрудничеству. Такой смысл заложен и в одном из названий секты Саи Бабы — “Движение за всеобъемлющую веру”.

Однако в 1976 г. Саи Баба провозгласил “Саи-религию”. Прямой путь к Богу, согласно “Саи-религии”, состоит в бхакти, направленной на Саи Бабу как на “воплощенного” Бога. Саи Баба также говорит о себе как об объекте мистического познания: “…в духовном поиске — надо нырнуть как можно глубже и погрузиться в Сатья-Саи, дабы пожать плоды присутствия Аватара на земле.

Следуя антропологии монизма, Саи Баба учит: “Мы по природе своей не ограничены временем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща…. наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви и блаженства”. Даже если отбросить несуразности в словоупотреблении и странное неразличение “бытия” и “состояния”, очевидно, что Саи Баба утверждает единосущие человека и Абсолюта. Но при этом Саи Баба постоянно настаивает на своем качественном отличии от “просто святых”, путем определенных усилий раскрывших в себе божественную сущность.

Подобными противоречиями полно учение Саи Бабы. Однако оно и рассчитано не на рациональное восприятие, но преимущественно на эмоциональное. Главное в его синкретической доктрине — он сам как “Господь”, “Помощник и Покровитель” в жизни и после смерти, тот, кто может помочь преданным реализовать их скрытую божественность.

Разумеется, Богу, пусть и в образе человека, должны быть присущи всеведение, всемогущество и вездесущие, проявлением которые будут совершаемые им чудеса. Они-то и составляют основное содержание литературы саибабитов, а также их разговоров, “Свами” приписываются чудесные способности читать мысли, мгновенно перемещаться в пространстве на любые расстояния, предотвращать катастрофы, управлять стихиями, превращать воду в нефть (sic!), исцелять больных и даже воскрешать мертвых. Приведем выдержки из типичного рассказа об одном из “выдающихся чудес” Саи Бабы:

В первый день Рождества, рано поутру, среди приверженцев Саи разнесся слух, что у одного пожилого американца случился тяжелый инфаркт… Эльси Коуэн подтвердила, что муж ее умер. Она молилась Сатья-Саи, прося его помощи, но сохраняла полное самообладание и, памятуя о нашей смертной природе, закончила свою молитву словами: “Господи, да свершится воля Твоя”.

Карета скорой помощи перевезла тело Вальтера в больницу. Когда <…> Элси и ее приятельница… пришли в больницу, они узнали, что до их прихода в больнице побывал Сатья-Саи. К своему удивлению, они нашли Вальтера живым. <…> Д-р Рао свидетельствует, что он осмотрел Вальтера вскоре после прибытия кареты скорой помощи и, не обнаружив каких-либо признаков жизни, констатировал смерть и заложил ему уши и нос ватой. <…> В тот же день, несколькими часами позже, Сатья-Саи сообщил своим последователям и ученикам, что он действительно возвратил Вальтера к жизни. [570]

Пророчества, воскрешение мертвого в Рождество по смиренной молитве вдовы, а также требование веры и загробный суд — все эти евангельские аллюзии рассчитаны на “религиозных туристов” из стран Запада, составляющих значительную часть поклонников Саи Бабы. Да и они сами склонны воспринимать Саи через призму христианства. Впрочем, и среди индуистов распространено народное почитание Саи Бабы. Если он не отвергает индуизм ни на бытовом, ни на теоретическом уровне, жертвует на храмы и к тому же творит чудеса, почему бы не воздать ему поклонение как богу? Богов много, аватар тоже хватает — кто его разберет?

“Фирменное чудо” Саи Бабы — это “материализация” из воздуха различных мелких предметов от “священного пепла” (вибхути) и сладостей до массивных золотых лингамов, которые он будто бы рожает через рот, и золотых часов, на которых проставлен заводской номер и указана страна производитель. “Благословленные” или “материализованные” Саи Бабой всевозможные мелкие предметы (чаще всего — различные ювелирные изделия и бижутерия) предназначаются для “исцеления и благословения” поклонников. Существуют даже фильмы, запечатлевшие “материализацию” и “исцеления”, так же как и фильмы, их разоблачающие.

Технология производства Саи Бабой “чудес” хорошо известна и подробно описана. По сути дела, речь идет о простых фокусах, помноженных на суеверие и возбужденное воображение публики. Например, “священный пепел” заранее изготавливается из сожженного сухого коровьего навоза с примесью сандалового дерева и скатывается в небольшого размера шарики или таблетки. Этими шариками Саи Баба незаметно манипулирует во время представлений, зажимая их между пальцами. Он перекладывает их из одной руки в другую, например, когда принимает записки от преданных, и затем в нужный момент растирает. Подобным образом Саи Баба фабрикует “чудо” рождения лингама (символа Шивы), которое он раньше демонстрировал каждый год на больших собраниях сектантов. Многие его поклонники рыдали от сострадания, видя, как их кумир мучительно пытается отрыгнуть внушительных размеров яйцевидный лингам. На самом деле лингам заранее вкладывался в платок, на который он будто бы выпадал изо рта Саи Бабы. Часы и украшения передаются Саи Бабе помощниками, прячутся в складках одежды или извлекаются им из-под подушки кресла. Не существует ни одного достоверно зафиксированного случая исцеления Саи Бабой больных: большинство под тем или иным предлогом получают отказ, состояние других вновь ухудшается после краткого периода улучшения. Рассказы о многих чудесах “аватара” вообще являются полностью вымышленными.

Распространение движения поклонников Саи Бабы на Западе началось с лекций о нем, прочитанных в Калифорнийском университете в Сайта Барбаре в 1967 г. Фильмы о Саи Бабе завезла в США Индра Дэви, в действительности Евгения Петерсон, танцовщица кабаре, эмигрировавшая в 20-е годы из России. Она долго жила на Востоке, в том числе в Индии. В1947 г. она открыла в Голливуде первые на Западе курсы хатха-йоги (конечно, в редуцированном варианте). В 60-70-х годах ее школа йоги на ранчо на севере Мексики, недалеко от границы с Соединенными Штатами, была одной из самых популярных в Америке. Сейчас 90-летняя “первая леди йоги” живет в Буэнос-Айресе. Будучи горячей почитательницей Саи Бабы, она утверждает, “что всякий, кто хотел бы самолично испытать эффект присутствия Христа, Будды или Кришны, должен поехать к Сатья-Саи, потому что он — их перевоплощение”. Дополнительную рекламу Саи Бабе сделал Джон Леннон, посетивший его наряду с другими неогуру.

К концу 70-х годов сеть центров последователей Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу. Было выпущено несколько наименований книг, написанных им и его поклонниками; его выступления и беседы распространяются на видеокассетах и через Интернет. С культом Саи Бабы “связаны десятки различных организаций — больницы, школы, гостиницы, художественные студиии — в разных городах и регионах Индии, а также во многих странах мира”. Саи Баба практически безвыездно живет в своем ашраме близ Бангалора, который и является штаб-квартирой всего движения. Здесь, в Путтапарти, посреди бедных деревенских строений, Саи Баба на деньги своих почитателей выстроил храмовый комплекс, роскошное здание Духовного колледжа, современную больницу, несколько многоэтажных отелей, музей мировых религий, планетарий и даже небольшой аэропорт. Потолок мандира (храма) сейчас покрыт золотым листом. У Саи несколько самых современных и дорогих автомобилей. Своих поклонников Баба уверяет, что ест только чапати (лепёшки) и рис, а пьёт только горячую воду. На самом деле он пьёт и чай, и кофе, а его вечерняя трапеза состоит из шести-восьми разных блюд.

В комнатах общежития ашрама живут за небольшую плату по три-четыре человека (женщины и мужчины раздельно). После отбоя в 9 часов вечера выходить из комнат настоятельно не рекомендуется.

Приведем описание посещения ашрама Саи Бабы, сделанное журналистом приложения к газете “Аргументы и факты” и хорошо иллюстрирующее процесс “промывки мозгов” паломникам. Саи Баба — одно из последних увлечений “рок-гуру Бориса Гребенщикова. Уже не раз он совершал паломничества в Бангалор и в одно из них захватил с собой корреспондента бульварного издания. Беседуя с ним в самолете, Гребенщиков сформулировал что-то вроде “Credo” саибабитов: “По собственному опыту я знаю, что он [Саи Баба] всеведущ и вездесущ… Баба — что-то вроде Бога”. Итак, встреча с “живым богом” в ашраме:

На второй день пребывания в Ашраме нам предстояло принять участие в сеансе непосредственного общения Саи Бабы с паломниками. Проходят они два раза в день и называются “даршн”. [577] Первый начинается в семь утра, но старожилы порекомендовали отправиться к храму часам к четырем. Чтобы оказаться в первых рядах, поближе к живому божеству, очередь лучше занять заранее.

И вот — утро. Его тишину нарушают только петухи и доносящиеся из-за ворот Ашрама звуки индийского барабана — как у нас, когда по Арбату шествуют кришнаиты. <…> Темно. Как-то по-особому торжественно и слегка потусторонне. Ашрамовский храм, освещенный прожекторами, нависает над округой подобно замку сказочного киплинговского махараджи. <…> Мужчины в белых балахонах и женщины в сари с ковриками под мышками молча стекаются к главному ритуальному месту Ашрама Мандиру. Это нечто вроде <…> огромной крытой “танцплощадки”. Со всех сторон она огорожена забором, внутри — колонны и скульптурные изображения слонов. Строгие молчаливые служители жестами показывают, где размещаться. При входе а Мандир установлен металлоискатель — когда я прохожу в него, он <.. .> пищит, намекая на припрятанный диктофон. Приходится нести его в расположённую поблизости камеру хранения. <.. >

Людей в Мандире усаживают в шеренги в соответствии с расчерченными на отполированном гранитном полу коридорами. По этим коридорам и будет ходить Баба. Можно сидеть на коврике по-турецки, можно стоять на коленях — кому как удобнее. Громко разговаривать не положено. Все время звучит духовная индийская музыка; нервы, надо сказать, изрядно напряжены — ожидаешь словно второго пришествия… Ощущения реальности происходящего нет абсолютно — больше похоже на приключенческий фильм а-ля “Индиана Джонс”. Мои соседи — несколько французов, два пожилых индуса и колоритный могучий негр—тоже заметно нервничают.

Ждем. До начала еще почти час, и тянется он невообразимо долго. Один из соседей-индусов все время засыпает, роняя голову на грудь. Огромная площадка Мандира заполняется почти полностью. Наконец, без пяти семь происходит какое-то волнение, по рядам проносится легкий шепоток, и я скорее чувствую, чем вижу, что ОН вышел…

Разумеется, вашего корреспондента неоднократно инструктировали, как вести себя во время “даршн”, чтобы получить в итоге реальную помощь от Саи Бабы.

“Разговаривай с ним мысленно! — учили меня. — Говори, проси, настрой себя только на него!” Но что значит “настрой”? Я смотрю на Бабу не отрываясь; мне, разумеется, как и любому смертному, есть что у него попросить, но ничего почему-то толком не формулируется, кроме одного: хоть как-нибудь докажи, что ты Бог! Сделай мне знак, заметь меня! Пошли мне какую-нибудь мысль, обратись только ко мне! Напряженно вслушиваюсь в себя, жду какого-то сигнала, откровения — ничего. Он просто ходит — медленно, плавно, собирает письма с прошениями, которые отчаянно тянут ему со всех сторон. Иногда задерживается возле кого-то, перебрасывается парой слов. Почти все время лукаво улыбается… Сидящие в первом ряду норовят обнять его ноги, а некоторые бросаются их целовать — в Индии это знак высочайшего почитания и уважения. Я вдруг замечаю, что тоже впадаю в эту эйфорию и, несмотря на атеизм и вполне европейское воспитание, готов последовать их примеру. Впрочем, быстро беру себя в руки и продолжаю “ловить знаки божественного внимания”. Увы, по-прежнему ничего не чувствую, кроме нарастающего разочарования…

Так проходят десять минут, и Баба величественно удаляется внутрь храма, зазвав несколько счастливцев на так называемое интервью — общение тет-а-тет. (Это уж самая высшая милость, несбыточная мечта верующих и… давнее желание Гребенщикова, еще ни разу туда не попадавшего.) Даршн закончен, все расходятся. Увы, контакта с Бабой пока не вышло. Что ж — подождем…

И на второй, и на третий, и на четвертый день визита в Путтапарти я вместо просьб о прибавке жалованья и т. п. упрашивал Саи Бабу продемонстрировать свою божественную сущность. Тщетно. А ведь меня уверяли, что на территории Ашрама исполняются ВСЕ желания. Пришлось обратиться за разъяснениями к Гребенщикову. [578]

Гребенщиков, конечно, разъяснил:

Если он божественный, то ему незачем тебе какие-то знаки подавать; он другими вещами занимается. <…> То, что ты не получаешь никаких доказательств, — твоя проблема, а не его. [579]

Еще небольшой отрывок из диалога корреспондента с Гребенщиковым:

— Некоторые люди на территории Ашрама говорили мне, что получают тут какую-то энергию. Мне кажется, что из меня она, наоборот, исходит. А как чувствуете себя вы?

Как в пионерлагере! Здесь, собственно, и есть пионерлагерь. Люди ходят босиком, все в белом, по вечерам поют песни у костра. Такая смесь пионерлагеря с психлечебницей.

Журналист лично убедился в правоте этого определения, побеседовав

…с импозантным русским дедушкой, который немедленно сообщил по секрету, что вчера видел, как мимо его спального корпуса… пролетел ангел.

А еще я тут намедни общался с реинкарнированным Сталиным! ( То есть человеком, который был Сталиным в прошлой жизни. — прим. корр .) Может, и врет, конечно, но непохоже — глаза такие же жуткие, как у Иосифа Виссарионовича. Их, тиранов, вообще почему-то сюда тянет. Вот сейчас тут и Наполеон, и Цезарь, и Александр Македонский как-то заглядывал… Все хотят к Бабе на интервью попасть. Попал только Гитлер. О чем они говорили, никто не знает, но человек этот вскоре после возвращения из Индии застрелился! А еще ходят слухи, что нынче тут Борис Гребенщиков обретается. Знаешь, я думаю, что он не кто иной, как реинкарнированный Пушкин! [580]

В ашраме “разговоры… почти исключительно — о Бабе. "Баба что-то хмур сегодня, даршн короткий был", "а мне Баба ночью являлся", "меня тут поселили с какими-то неграми чахоточными — значит, так Баба распорядился. Карму чистить…" — и тому подобное”.

Тут же постоянные рассказы о “чудесах” Саи Бабы. Конечно, в такой обстановке наш корреспондетвсе же “получил доказательства” божественности маленького толстячка с негритянской шевелюрой а-ля “Бонни М”, который носит свободные, скрывающие его божественный животик, оранжевые одеяния и показывает фокусы слабонервным простакам. Загадал корреспондент вечером, чтобы упала звезда, и она, представьте себе, таки упала, “не прошло и пяти секунд”. Чем не доказательство всемогущества Саи Бабы?

 

2. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником

В последние годы все больше преданных отходит от Саи Бабы по причине умножающихся свидетельств о фабрикации им “чудес” и его, мягко говоря, аморальном поведении. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником. Выяснилось, что многие учащиеся колледжа Саи Бабы в Пугтапарти — подростки и юноши — были им изнасилованы или совращены. Большинство из них не могли ничего поделать, поскольку находились в полной власти “аватара” и его охранников (“севадалов”), а их родители, сдавшие их в этот интернат, были горячими поклонниками Саи Бабы и не хотели верить ничему подобному. Учащиеся, которых Саи Баба делает своими любовниками, оказываются в привилегированном положении и получают от него деньги и ценные подарки. В результате среди учеников колледжа царит цинизм и лицемерие. Молодым людям остается развлекать друг друга скабрезными шутками об их отношениях с Саи Бабой, разгадывать его трюки с “материализацией” и повторять их друг перед другом.

Доктор Бхатья, освидетельствовавший 17-летнего ученика колледжа Саи Бабы после изнасилования последним, едва спас свою жизнь, поскольку “севадалы” хотели его убить, а вся местная полиция поголовно подкуплена “бизнес-гуру”. Темная история произошла 6 июня 1993 г., когда четверо учащихся колледжа, по-видимому, доведенные до отчаяния надругательствами Саи Бабы, предприняли неудачную попытку покушения на него. Все они были застрелены полицейскими. Терри Галахер, который в течение трех лет был главным координатором Центра Саи в Австралии, знал о фальсификации чудес и оказался осведомлен о подоплеке этой трагедии. Он утверждает, что студентов специально спровоцировали, заманили в ловушку, допросили и хладнокровно убили. Вскоре после этого происшествия Галахер оставил секту.

Тайное стало явным. Американец Джеф Янг и его жена более 20 лет почитали Бабу как бога. Теперь Янг, который до недавнего времени был президентом Центра Саи Бабы в южно-центральном регионе США, обвиняет Саи Бабу в сексуальных надругательствах над его сыном Сэмом, продолжавшихся с 1977 года (когда Сэму было 16 лет) по 1999 г. Другой американец — Джед Джейран — заявляет, что в 16-летнем возрасте подвергся сексуальным домогательствам Бабы. Австралиец Ханс де Крекер был преданным Саи Бабы в течение пяти лет, пока Саи Баба не попытался его совратить. То же произошло с американцем иранского происхождения Афшином Корамшахголом. Гражданин Германии Йене Сету 10 лет поклонялся Саи Бабе. В 1999 г. он зарегистрировал у общественного обвинителя Мюнхена свой аффидевит (письменные показания, данные под присягой) о сексуальных домогательствах со стороны Саи Бабы, который также принуждал его развестись с женой. При попытке покинуть ашрам он был задержан полицией Путтапарти, которая отобрала у него паспорт и материалы о Саи Бабе из Интернета. Получив предупреждение, что его жизнь в опасности, Сету бежал и сумел добраться до немецкого посольства в Дели. Гарри Сэмпет, инженер из Чикаго, был добровольным членом службы внутренней безопасности в ашраме Саи Бабы с 1992 по 1995 годы. Он провел собственное расследование порочащих Саи Бабу слухов. В результате он порвал с культом и обнародовал вскрытые им факты сексуальных преступлений Саи Бабы.

Английский профессор музыки Дэвид Бэйли и его жена Фая несколько лет были преданными Саи Бабы и даже писали о нем восторженные книги. В течение пяти лет Бэйли работал в колледже в Путтапарти. Его веру в Сатья Саи поколебала обнаруженная им подделка Бабой “материализациий”, но чашу терпения переполнила просьба группы учеников колледжа остановить извращенные сексуальные унижения, которым их подвергал “аватар”. В декабре 1998 года Бэйли уехал из ашрама и стал одним из активных разоблачителей “аватара тьмы”. Он, в частности, выяснил, что так называемые “драгоценности”, “материализуемые” Саи Бабой, — это по большей части ничего не стоящие безделушки, которые приобретаются главным образом в Бангалоре и Хайдерабаде, но изредка — в самой деревне Путтапарти. К примеру, “золотое” кольцо с огромным 64-гранным “брилиантом”, “материализованное” для Бэйли Саи Бабой и, по словам последнего, очень дорогое, оказалось дешевой подделкой, причем Бэйли случайно нашел в Индии ювелира, постоянно имеющего дело с фальшивыми драгоценностями “от Саи Бабы”. Координатор Общества Сатья Саи в Ирландии после посещения этого ювелира покинул секту.

В Швеции начало потоку разоблачений Саи Бабы положил известный киноактер Конни Ларсен, опубликовав рассказ о своем собственном печальном опыте преданного Саи Бабы. На это откликнулось множество молодых людей из Европы, желающих поделиться своей болью. Один тинэйджер из Франции сообщил, что хотел совершить самоубийство после домогательств во время “интервью у Саи Бабы. В результате разоблачений в Швеции закрылась школа Саи и прекратило деятельность Общество Саи Бабы. В Британии лейборист Тони Коулмэн и бывший министр внутренних дел Томас Саквил сделали публикацию Конни Ларсена предметом обсуждения в Парламенте. Они надеются побудить британское правительство издать предупреждение людям, желающим посетить ашрам Бабы. Скотландярд и полиция других стран начали расследования по заявлениям потерпевших.

По ирландскому и австралийскому ТВ (программа “60 минут”, эфир 24.08.97) были показаны передачи, демонстрирующие технологию подложных чудес и злоупотребления, царящие в ашраме Саи Бабы. “Образцовая больница, построенная Саи Бабой на пожертвования западных почитателей якобы для бедных, оказалась пуста на 80 % из-за высоких цен, недоступных для большинства индийцев. При этом санитарное состояние больницы вопиющее. Кроме того, в программах прозвучали сообщения о том, что в больнице практикуются кража и продажа органов богатым арабам.

Наконец, всплыли хищения средств, пожертвованных Саи Бабе на строительство больницы и системы водоснабжения для семисот пятидесяти деревень. На деньги, выделенные Всемирным фондом развития, было улучшено водоснабжение самого ашрама и лишь несколько деревень получили действующий водопровод. Организацию Сатья Саи обвиняют и в других финансовых злоупотреблениях.

Бывшие ученики колледжа Саи Бабы, такие как Кришна Кумар, который сейчас работает в Сингапуре, заявляют, что большинство людей в ашраме знают о сексуальных домогательствах “аватара”. Часть из них верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини. Даже если это так, такие “методы” не становятся менее отвратительными. К тому же не известно ни одного случая, когда Саи Баба пробуждал бы кундалини у женщин.

Другие преданные, у которых мозги промыты окончательно, просто повторяют, что раз Саи Баба Бог, то он может делать все, что ни пожелает, и все его поступки, даже аморальные, имеют скрытый педагогический смысл.

 

3. Международная организация Саи Бабы

Сеть центров Шри Сатья Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу к концу 70-х годов. Международная организация Сатьи Саи имеет централизованную иерархическую структуру. Вершиной пирамиды является ашрам в Путтапарти во главе с самим Саи Бабой. Он управляет Центральным офисом в “Прашанти Нилаям”, в состав которого входит Главная канцелярия, Всеиндийский президент и Международный председатель. Основные обязанности Центрального офиса состоят в установлении периодически обновляемых правил, решении административных вопросов, созыве собраний и сборе контрольной информации о каждом из 15 регионов, на которые поделен весь мир. Россия и некоторые бывшие страны Советского Союза входят в третий регион. Регионы имеют собственные внутренние подразделения, которые установлены согласно административно-географическому принципу: страна или штат, затем область, зона или район и, наконец, населенный пункт. В каждый регион Международным председателем назначаются Главные координаторы, которые учреждают в своих регионах Координационные комитеты. Главы последних составляют Центральный совет региона, председателя которого также назначает Международный председатель. Членами Координационных комитетов являются все руководители Центров Саи Бабы и по одному от каждой из трех групп Саи Бабы. Статус Центра Саи имеет любая группа преданных не менее чем из 9 человек, ведущая работу по всем основным направлениям деятельности Организации Сатьи Саи. Согласно “Уставу Организации Сатьи Саи”, “Центр или группа не должны стремиться к регистрации… если такая регистрация не является обязательной” (с. 20). Все центры, будь то в Индии или в Москве, зарегистрированы Саи Бабой в Путтапарти, таким образом все они имеют официальное “благословение” на свою деятельность и контролируются. По сведениям, опубликованным на саибабитских сайтах в Интернете, сейчас в 137 странах действуют 1200 саи-центров.

Все члены Организации Сатьи Саи принимают участие в работе одного или нескольких из следующих направлений (или программ): “Бхаджана Мандали” (проведение молитвенных собраний); “Бала Викас” (организация молодежных и детских собраний, мероприятий и кружков); “Сева Дал” (организаторская деятельность и безопасность); “Махила Вибхаг” (организация женщин для хозяйственной деятельности и педагогическое обеспечение учебных программ Бал Викас).

России центры и группы последователей Саи Бабы появились в первой половине 90-х годов. Они есть в Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Волгограде, Хабаровске, Воронеже и других крупных городах. Собрания саибабитов проходят, в основном, по воскресеньям. В Москве их каждый раз посещают 100–150 человек, из которых около 40 являются активными членами секты. Кроме этого, собрания проходят и в другие дни на квартирах преданных. Секта претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов Москвы — последовательница Саи Бабы — стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей. По настоянию родителей это было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который разъяснил воспитательнице противоправность ее действий.

Характерно, что поклонение Саи Бабе нередко сочетается с приверженностью другим восточным или ньюэйджевским религиозным течениям, но, конечно, только тем, гуру которых не претендуют на свой исключительный божественный статус и не относятся резко негативно к конкурентам. К примеру, в Центр св. Иринея Лионского обращалась девушка, мать которой, будучи “сиддхой” в ТМ, — обожательница Саи Бабы. Некоторые доморощенные гуру вводят культ Саи Бабы в практику своих синкретических сект. Примером может служить группа “Помоги себе сам” в Москве. Тот же Гребенщиков — “начинающий тибетский буддист” — дает принципиально языческое объяснение такой кажущейся раздвоенности:

Бог не есть что-то такое особенное и уж во всяком случае не конечная абсолютная точка мироздания. Богов много, все они хорошие… [598]

 

Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо)

 

1. “Люби себя и делай, что хочешь”

История Раджниша (Ошо) и его культа — это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, — алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно “авторское произведение”, действующее в ареале движения “Ньюэйдж”.

Раджниш Чандра Мохан (1931–1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце VI — начале V в. до Р. X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от цепи перерождений.

Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.

Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. До семи лет Раджниш жил с бабкой и дедом. Раджниш вспоминал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил “просветление” — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена — можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против “суеверий” религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила “философия жизни” (Ницше др.), с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных “психо-духовных” терапий и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к собственным нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья (“учитель”). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нонконформистскую религиозность, противостоянию традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: “Мы делаем революцию… Я жгу старые писания, крушу традиции…”; “Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…”; “Вера — это чистая отрава” и прочее в том же духе. Не раз он говорил, что не верит ни в каких-либо пророков, ни в Мессию и что все они были эгоистичными людьми. Основную ошибку традиционных религиозных доктрин и медитативных техник Раджниш видел в том, что они призывают человека отказаться от “полнокровной” физиологической жизни, предлагая взамен “духовное просветление”.

Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Раджниш назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба — энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса. В Зорбе-Будде он видел “человека будущего, тотально оторванного от прошлого”.

Главный постулат “единственной религии” Раджниша можно выразить, перефразируя известное святоотеческое высказывание: “Люби Бога и делай, что хочешь”. Применительно кучению Раджниша получится: “Люби себя и делай, что хочешь”. По Раджнишу, нет бога кроме человека, и это — гедонистический бог: “Каждый потенциально может стать Богом… Бог — это состояние сознания… это — способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас”; “Первое, что нужно понять, — учил Раджниш, — это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек — ваш враг, остерегайтесь его”; “Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?”

Нет никаких непререкаемых авторитетов (кроме Раджниша, открывшего эту истину), любая традиция — враг истинной религии:

Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду — миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей — они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: “Золотых правил нет!” [610]

Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни “здесь и сейчас”, нужно “быть спонтанным”, поскольку “жизнь спонтанна”. Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать “блаженство бытия”. Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы.

Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие всех нравственных ограничений привело впоследствии некоторых учеников Раджниша, особенно если они были невротиками, психопатами, наркоманами или алкоголиками, к серьезным психическим заболеваниям. Сам Раджниш, однако, считал, что истинное сумасшествие — это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное:

Вы — безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: — Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными”, — но я говорю: “Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это — единственный путь к здоровью”. Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим. [611]

Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству. [612]

Естество, которому предлагает следовать Раджниш, — падшее: “Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целиком”; “…если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком” и тому подобное.

Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. “Религии породили шизофрению”, связав бессознательное своим законом и заповедями. Но недостаточности закона Раджниш противопоставляет не свободу благодатного преображения, о котором он и слыхом не слыхивал, а вседозволенность беззакония:

Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом. [616]

Раджниш считает жизненно важным для пораженного недугом рационализма человечества освободить инфернальное бессознательное:

Революция в человеческом сознании уже не роскошь, но крайняя необходимость, ибо есть лишь две возможности: самоубийство или качественный скачок сознания к уровню, который Ницше называл Сверхчеловеком. [617]

 

2. “Медитация — это состояние "не-ума"”

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение “наркодуховностью”, движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п. В этой аудитории алогичное и аморальное “не-учение” Раджниша о человекобожии нашло горячий отклик. Раджниш прибавляет к своему имени вместо Дчарья эпитет Бхагван Шри — “Бог Господь”. С начала 70-х годов он начал регулярно проводить так называемые медитационные лагеря, преимущественное горной местности.

Целенаправленной и утилитарной деятельности сознательного ума Раджниш противопоставлял “празднование” или “игру”, то есть деятельность ради наслаждения самой деятельностью, а не ее конечным результатом. Такая деятельность, по его мнению, с полным правом может называться медитацией.

Медитация — это состояние “не-ума”. Медитация — это состояние чистого сознания без содержания… Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, не отождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я — это он”. [619]

Медитация Раджниша похожа по описанию на дхьяну классической йоги, однако для достижения самадхи требовались огромные аскетические усилия, а методы Раджниша были еще более просты и эффектны, чем “интегральная йога” Шри Ауробиндо; они вполне отвечали поверхностности и расслабленности его аудитории, предлагая легкий путь к “просветлению” как к некоему острому “духовному” наслаждению. При этом Раджниш не переставал спекулировать на страхах своей паствы, порожденных “холодной войной” и начинающимся экологическим кризисом, представляя медитацию единственным способом решения этих проблем.

В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им “динамическую” (или “хаотическую”) медитацию. Вот ее “технология”:

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно… Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему… 2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание… Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, — делайте! 3-я стадия: 10 минут выкрикивания “Ху-ху-ху”. Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: “Ху-ху-ху”. Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно. 4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой “Ху”. И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри. 5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали. [620]

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии “динамической медитации” приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он “отрывается” как может, до изнеможения. Исчерпав все резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии “отключки”, когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический транс Раджниш и выдавал за просветление.

Одним из составляющих раджнишистского винегрета является оккультное тантрическое учение о чакрах. Правда, Раджниш добавил от себя, что чакры ощутимы лишь в том случае, когда они загрязнены; если же чакры чисты, то энергия кундалини протекает через них беспрепятственно.

Главная задача мантры “Ху” — раскрыть муладхара-чакру в основании позвоночника и высвободить кундалини, которая в обыденной жизни затрачивается на половую жизнь человека. Таково ее естественное применение; однако для просветления необходимо, чтобы она двинулась в противоположном направлении, вверх по “энергетическому каналу”, попутно открывая все другие чакры. Раджниш не скрывал, что этот метод очень опасен для физического тела и что многие выдающиеся йоги, практиковавшие этот метод, умерли, не дожив до старости, от тяжелых и мучительных болезней. Однако в то же время он считал, что использование кундалини — наиболее эффективный метод раскрытия чакр и что дальнейшая помощь гуру способна уменьшить его негативные последствия. Главное же благо, которое приносит восходящее движение кундалини, по его мнению, заключается в том, что оно позволяет “космической энергии” низойти в человека и циркулировать во всех его телах, включая физическое. Две последние стадии хаотической медитации дают возможность ощутить эту циркуляцию и насладиться ею.

Кроме “динамической медитации”, Раджниш ввел также разработанную им “медитацию кундалини”, во время которой сектанты сильно тряслись, с целью “разогнать зажимы тела”, и плясали, “чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность”. Для того, чтобы медитация была наиболее эффективной, Раджниш рекомендовал заниматься ею 21 день подряд, совмещая ее с йогическими дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами.

 

3. Коммуна в Пуне

Сначала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в “саньясины”, которые, однако, не должны были обязательно оставлять “мир”; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти “саньясины” не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все “условности”. Единственное, что от них требовалось, — это полностью “раскрыться” перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена “как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым”. Женщины получали обязательную приставку “Ма” (мама), а мужчины — приставку “Свами”. Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с “частичкой тела” своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаонсвой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч “духовных искателей” с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломаном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио и видеозаписи его выступлений. Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию “Раджниш Фаундэйшн Лимитед”, оборот которой составил вскоре миллионы долларов. По словам одного из раджнишистов, “организация давно поняла, какой силой обладают деньги”.

Возвращавшиеся из Пуны паломники, посвященные в неосаньясу, стали открывать дочерние ашрамы и становиться их руководителями. К началу 80-х годов таких центров было создано уже 500 — в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Франции, Канаде и Японии.

При ашраме в Пуне действовали “группы терапии”, в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, тут же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем.

Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время — от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа… Будут войны, ставящие человечество на грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм — вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна… Токио, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей — все эти города погибнут во всемирной катастрофе, которая не ограничится локальными разрушениями. Она будет глобальна и неизбежна. Укрыться от нее можно будет лишь в моем учении. [626]

В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о грядущей катастрофе, заявив, что исполнится некое пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет две трети мирового населения. На вопрос, выживут ли раджнишисты в грядущей ядерной катастрофе, Бхагаван ответил:

…Обезьяны сделали рывок и стали людьми, но не все. Часть их и по сей день обезьяны… Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те, кто выживет, будут раджнишистами, а остальные — обезьянами или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения. [628]

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

Нет ничего грешного в чистом простом сексе… Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы. [629]

Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. [630]

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками, самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе “терапию Раджниша”. Приведем отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года:

Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети “ашрамовцев”, просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики — все это [здесь] в порядке вещей… Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому. [632]

Связанные с Раджнишем скандалы и его эпатирующие публику высказывания привлекали западных журналистов. К тому же бритоголовый, бородатый, носящий “суфийскую” шапочку и свободного покроя “духовные” облачения Раджниш отличался фотогеничностью. Впервые он появился на страницах американской прессы в начале 1978 года, когда журнал Time поместил о нем статью под заголовком “"Господь Бог" с Востока”. Журнал сообщил, что этот одаренный гуру выбился вперед среди первых апостолов различных ньюэйджевских движений “человеческого потенциала”. В дальнейшем Раджниш оставался в центре внимания западной прессы и в первой половине 80-х стал самым модным гуру на Западе, затмив Махариши.

 

4. “Я — гуру богатых”

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что “"Раджниш Фаундэйшн Лимитед" по уши увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты”. В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его “правая рука” Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения, причем одни раджнишистские источники указывают, что он собирался лечиться от заболевания позвоночника, а другие — что от диабета и астмы.

На деньги американских учеников Раджниша и главным образом второго американского мужа Ананды Шилы в пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь, на сухих неплодородных землях, поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, вкалывали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа — это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам время от времени (летом, например, собиралось до 20 тысяч человек). Они имели возможность жертвовать гуру значительные средства, поскольку большинство из них принадлежало к обеспеченному среднему классу. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход; скажем, в британских центрах основной годовой курс “терапии Раджниша” стоил 3500 фунтов стерлингов. Кроме того, в центрах предлагался еще целый ряд платных ньюэйджевских курсов: биоэнергетика, владение телом, дегипнотерапия, интуитивный массаж, неотантрическая йога, ребефинг и многие другие. Окончивших курсы старались отправить в Раджнишпурам. За такую поездку нужно было выложить еще несколько тысяч долларов. Раджниш считал, что “духовность — это роскошь и привилегия богатых”. О себе же он говорил: “Я — гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми”.

Занимался он ими вполне успешно для собственного кармана. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 “роллсройс”. Вообще-то он рассчитывал иметь 365 этих самых дорогих в мире автомобилей, по новой машине на каждый день в году. В “роллс-ройсе” Раджниш совершал свой ежедневный объезд паствы. Гуру сам вел машину, медленно и торжественно двигавшуюся в сопровождении автоматчиков вдоль живой оранжевой стены его адептов, которые стояли по краям так называемой “дороги нирваны” и бросали розовые лепестки под колеса автомобиля. Для них это была редкая возможность увидеть своего кумира.

По мере роста Раджнишпурама во всех крупных западных странах стали возникать устроенные раджнишистами по его образцу “священные города” — коммуны, пытающиеся вести автономное существование и долженствующие стать альтернативой “обществу несвободы”. Под разговоры о свободе секта Раджниша постепенно превратилась в “тоталитарную организацию с жесткой системой контроля”. Именно такими словами охарактеризовала коммуну в Раджнишпураме даже такая просектантски настроенная исследовательница новых религиозных движений, как профессор Айлин Баркер.

В Орегоне раджнишисты заняли близлежащий провинциальный городок Энтелоуп, получили большинство мест в городском совете и переименовали его в Раджниш. Большинство исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, оказались под постоянным надзором полицейских сил саньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в местном парке учрежденный городским советом нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые.

Тем временем приблизился срок выборов в законодательное собрание графства и раджнишисты решили добиться большинства и в нем. По местному законодательству достаточно было прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы власти. Поэтому было решено увеличить количество избирателей, которые проголосуют за раджнишистских кандидатов. Осенью 1984 года была проведена операция “Подели жилище с ближним”: из Нью-Йорка, Сан-Франциско и других крупных городов США сектанты свезли в ашрам около трех с половиной тысяч алкоголиков, бродяг и наркоманов. Напуганные этим местные законодательные органы в срочном порядке приняли закон, увеличивающий срок оседлости, необходимый для участия в выборах. Скопившиеся в Раджнишпураме бродяги не принесли, таким образом, никакой пользы секте. Напротив, полукриминальные бомжи вели себя нагло и вызывающе, работать на гуру не желали и, ко всему прочему, ухудшали и без того не блестящие отношения коммунаров с местными жителями. В Раджнишпураме Шила сколотила вооруженный отряд из ста боевиков, но даже ему не удалось разогнать докучных “ближних”, и вскоре в окрестностях “священного города”, только не в самом Раджнишпураме, стали находить их трупы. Полиция установила, что все они были умерщвлены неизвестным ядом, и, по понятным причинам, заподозрила Раджниша и компанию.

В то же время политические амбиции секты продолжали расти. Поскольку трюк с бомжами не прошел, теперь для победы на выборах раджнишисты решили добиться того, чтобы те, кто не поддерживает их кандидатов, не смогли принять участия в голосовании. Продолжавшая быть “языком” молчащего гуру Шила Силвермен придумала, что для этого нужно сделать: агенты, назначенные ей, опрыскали бактериями сальмонеллеза салатные бары большинства ресторанов на территории графства, в результате чего многие их посетители заболели. Правда, и это не помогло раджнишистам добиться желаемой власти в графстве.

В октябре 1984 года Раджниш внезапно заговорил. Он опять обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, снова утверждал, что раджнишизм — это “единственная защита против ядерного оружия”, и вновь проповедовал отречение от “старого мира”, показывая пример “духовной революционности”: “Я поднимаю руку против прошлого всего человечества”.

В его речах становилось все больше антихристианских выпадов:

Мессиями бывают, как правило, безумные. Он [Иисус] был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник — еврейский или исторический — не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого Воскресения. [643]

Раджниш сам хотел быть своим поклонникам вместо Христа: “Пусть я буду твоей смертью и воскресением”. И они с обожанием пели ему: “Я вручаю свое сердце в твои руки”.

Дух, говоривший через змея с Евой в Раю, теперь вещал устами Раджниша:

Дьявол соблазнил Еву доводом, будто Бог хочет, чтобы она осталась невежественной… Он завистлив. И это похоже на правду, ибо Бог евреев очень завистлив. Он не хочет, чтобы люди стали равны ему. Он — не любящий отец… Знание — не грех… Я советую вам есть с дерева познания…” [646]

К 1984 году число последователей Раджниша превышало 350 тысяч, причем их средний возраст был 34 года. Несмотря на неудачу на выборах в Васко, раджнишисты в том же 1984 году, в связи с выборами в законодательное собрание Орегона, дали повод опасаться, что секта стремится к политической власти уже на уровне штата. Масла в огонь подлила Шила, заявившая, что, если понадобится, люди Раджниша превратят весь Орегон в Раджнишпурам. Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, Шила пригрозила убийством пятнадцати человек за каждого последователя Раджниша. Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств.

14 сентября 1985 г. Шила Силвермен со своей личной охраной и очередным мужем, а также еще несколько членов правления коммуны сбежали в Западную Европу. Раджниш обвинил Шилу в том, что она пыталась отравить его личного врача, покушалась на жизнь самого гуру, убивала бродяг, тела которых полиция находила в окрестностях Раджнишпурама, и хотела превратить ашрам в фашистскую организацию. А тем временем Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов долларов и попыталась скрыться, но была арестована в Штуттгарте “Интерполом”. Она в свою очередь заявила, что “Бхагван — это избалованный ребенок, который не может дышать без ежемесячных 250 тысяч долларов карманных денег. Это гений по использованию людской доверчивости, наркоман, не способный жить без валиума. История его жизни — сплошное жульничество. И я была соучастником этой аферы. Он и я, мы составляли великолепную пару аферистов”.

Раджнишу также удалось бежать, но 29 октября 1985 г. он был арестован в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина, куда собственный самолет Бхагвана приземлился для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных якобы летели отдыхать на Бермуды.

Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика. В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс — Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом, он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов. Шила была признана виновной в незаконном использовании подслушивающих устройств, в поджогах, в избиениях и запугиваниях, в покушениях на убийство и в заражении ботулизмом 750 человек, за что была приговорена к тюремному заключению и большому штрафу. Проведя в тюрьме всего 29 месяцев, она в конце 1988 г. уехала в Швейцарию и снова вышла замуж — за швейцарца Урса Бирнштиля, умершего в 1992 г. от СПИДа. Шила примирилась с Раджнишем, однако его последовательницей и подельницей уже никогда не была. Сейчас 52-летняя Шила Бирнштиль владеет двумя домами для инвалидов и престарелых недалеко от Базеля. Контингент ее заведений — люди с умственными расстройствами, главным образом больные синдромом Альцгеймера, то есть расстройством памяти. В США Шиле вновь предъявлены обвинения по старым делам, на этот раз в заговоре с целью убийства генерального прокурора Орегона Чарльза Тернера, однако статус гражданки Швейцарии защищает ее от выдачи. Из 469 тысяч долларов долга Шилы штату Орегон и графству Васко некий аноним недавно заплатил 200 тысяч (можно предположить, что это был один из ее не вполне адекватных пациентов).

Раджниш распустил орегонский ашрам, сжег пять тысяч экземпляров своих брошюр и публично заявил, что он — не бог. После депортации из США Раджниш попытался остановиться в какой-либо стране, где имелись его последователи, но 21 страна или запретила ему въезд, или выслала его без всяких особых объяснений (как, например, Греция). С этого времени раджнишистское движение начинает все больше терять свою массовость. Многолюдные коммуны разваливаются, падает степень влияния культа на последователей.

Большинство из тех, кто занимается проблемами новых религиозных движений, говорит о недопустимости применения по отношению к экстремистским тоталитарным сектам репрессивных мер, обосновывая это тем, что запрещенная секта уйдет в подполье и сделается еще более опасной. Но четко проведенная полицейская операция по ликвидации общины в Раджнишпураме свидетельствует об обратном. Оказывается, что в обмен на гарантии личной безопасности лидер культа, более всего дорожащий собственной персоной, готов распустить секту. А ведь всего за несколько месяцев до описываемых событий даже грамотный исследователь культов, христианский апологет, обладатель четырех докторских степеней Уолтер Мартин, настроенный притом по отношению к секте Раджниша резко отрицательно, писал: “Раджниш и его последователи придают огромное значение эксперименту с Раджнишпурамом, что повело бы к трагедии в случае, если бы вмешалось правительство и ликвидировало их мечту”.

 

5. “Население необходимо сократить”

В июле 1986 года Раджниш СМОГ, наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него стали собираться немногие из оставшихся учеников. В последних числах 1986 года Раджниш произнес две речи, позже опубликованные под общим заголовком “Права нового человека”. В этих программных выступлениях Раджниш выплескивает свою обиду на то, что его повыгоняли из всех западных стран, высказывая как общее негодование в адрес всех священников, богачей и белых политиков, так и удивительно мелочные претензии. В особенности от него досталось Декларации прав человека. На смену старой Декларации должна прийти Декларация прав нового человека, “единственное основное право” которого — “это стать богом”.

Подробно раскрывая десять пунктов своей Декларации, Раджниш рисует картину мира, в котором будут жить его “новые люди”. Право на жизнь в этом мире будет означать право на хорошую жизнь, в которой не будет никаких страданий, а будут одни радости и удовольствия. Понятно, что поскольку численность человечества увеличивается, то ресурсов на хорошую жизнь для всех не хватит. Поэтому Раджниш говорит, что “население необходимо сократить, если человек хочет жить достойно, радостно, а не влачить жалкое существование”. Для этого Раджниш предлагает любыми способами ограничивать рождаемость, используя для этого не только противозачаточные средства и аборты, но и уничтожение детей с врожденными недостатками. Кроме того, нужно ввести и всячески пропагандировать эвтаназию и признать права гомосексуалистов.

В будущем мире “не должно быть ни наций, ни государственных границ. Не должно быть никаких религий”. Раджниш надеется, что религии “растворятся сами собой. Лучшее, что есть в различных религиях, сохранится в “единственной религии” Раджниша. В мире абсолютной свободы должна быть устранена главная причина рабства, которая, согласно Раджнишу, состоит в христианской антропологии, основанной на вере в то, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Брак в обществе “новых людей” должен исчезнуть, поскольку он — “подделка под любовь”. “Новые люди” будут свободно сходиться и расходиться, и лучше, если партнеры будут принадлежать к разным нациям, а еще лучше — к разным расам. Дети должны быть оторваны от родителей и воспитываться общинами. Причем даже и не воспитываться, поскольку Раджниш считает любое воспитание, особенно религиозное, нарушением детской свободы.

В едином мире будет, само собой разумеется, единое мировое правительство. Каким же будет образ его правления? Монархию Раджниш ненавидит. Демократия тоже нехороша, поскольку является прикрытием для манипуляций сильных мира сего. К тому же “невежественные массы” при голосовании руководствуются случайными критериями: кто-то из кандидатов выглядит лучше, кто-то лучше говорит. В новом мире выборы будут осуществляться профессиональными корпорациями: например, “только педагоги должны выбирать министра образования”. Правом голоса будут обладать только те, кто получил высшее образование. Мировое правительство будет функциональным, но не будет обладать властью.

Когда человеке помощью раджнишевских методик устранит разделение в самом себе, исчезнут и разделения в мире. Новый мир будет отличаться от нынешнего, как рай от ада.

Сейчас даже нет нужды описывать, что такое ад. Достаточно посмотреть по сторонам: вот он… Но мы можем все изменить. Эту землю можно превратить в рай. И тогда исчезнет всякая необходимость в рае на небесах, там он опустеет. Если вспомнить Раджнишпурам, то станет понятно, как поступят с теми, кто не захочет жить в этом раю радикального гедонистического безбожного гуманизма.

 

6. Ошо умер, по всей видимости, от СПИДа

В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя — “Ошо”, то есть “океан”, что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

Для своих последователей Ошо отменяет обязательное ношение оранжевых одежд и четок из сандалового дерева с собственным портретом на них. Правда, на время медитации и в присутствии Ошо саньясинам было предписано надевать белые одежды. Кроме того, в медитационных лагерях, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц, нужно носить темно-бордовые одежды.

Возобновляются и расширяются психотерапевтические программы, создаются новые медитативные техники. Одну из них, “Мистическую розу”, Ошо скромно считал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после медитации Гаутамы Будды”. Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю по 3 часа в день “молча наблюдают” и “свидетельствуют”, как им полегчало.

По примеру своего давнего конкурента на рынке неогуру — Махариши, которого Раджниш до этого всячески критиковал, Ошо теперь пытается доказать благотворность своей медитационной терапии с помощью “научных исследований”.

Различные терапевтические группы в Международной коммуне Ошо были объединены в “Ошо Мультиверситет”, в состав которого в первой половине 90-х годов входили следующие “колледжи”, не выдающие дипломов: Школа центрирования, Школа творческих искусств, Международная Академия здоровья, Академия медитации. Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и другие — вполне типичный ньюэйджевский набор.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на “медитации музыки и молчания”, а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе “Международная академия медитации” Пола Лоу, “Гумауниверситет”, возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Центром культа по-прежнему является Пуна. Группа из 21 саньясина во главе с Амрито, бывшим личным врачом Ошо, составила руководство ашрама после смерти последнего. Они превратили коммуну в Пуне в коммерческое предприятие — экзотический парк “эзотерического” отдыха, рассчитанный на обеспеченных западных туристов 35–40 лет.

На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действуете 1996 г. под названием “Тантра Йога”), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра “Ошо Раджниш”, действует еще и центр “Восточный дом”, созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки “на учебу” в Пуну и других программ, “Восточный дом” проводит воскресные “Ошо-дискотеки”, на которых “позволено все”.

Два раза в месяц издается журнал “OshoTime International”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках. Сайты поклонников Ошо из разных стран обильно представлены в Интернете. Но популярность Раджниша не соизмеряется с наличием связанных с его именем организаций — элементы идеологии Раджниша являются неотъемлемой частью движения “Ньюэйдж”. Книги Ошо продаются во всех ньюэйджевских магазинах и обильно представлены на любом развале оккультной литературы.

 

“Сахаджа-йога”

 

1. Нирмала утверждает, что она под видом змеи-кундалини дала “гнозис” Еве в раю

Основательница секты Шри Матаджи Нирмала Дэви родилась в 1923 г. В Чиндваре (современный штат Мадхья Прадеш) в протестантской семье, принадлежавшей к касте брахманов. Ее отец, участник борьбы за независимость Индии, был депутатом индийского парламента. В юности Нирмала изучала медицину и жила в ашрамах различных гуру, в том числе в ашраме Муктананды и, по словам проф. Йоханнеса Огорда (Орхус, Дания), в “Бихарской школе йоги” Сатьянанды. Оба этих тантрических гуру были связаны с “Вишва хинду паришад”. Неизвестно, получила ли Нирмала посвящение в гуру, но почти наверняка была инициирована в тантрическую йогу.

Нирмала вышла замуж за Чандрика Прасада Шриваста (род. в 1930 г.), Генерального секретаря Международной морской организации при ООН. Она стала одной из первых последовательниц Раджниша. Полагают, что именно он навел ее на мысль объявить себя “гуруиней”. Согласно утверждениям самой Нирмалы, в мае 1970 года у нее произошло пробуждение кундалини, и она получила возможность “давать реализацию” одновременно множеству людей, то есть в свою очередь пробуждать кундалини у них. Таким образом то, что является целью длительного и трудного пути в традиционной кундалини-йоге, Нирмала предложила своим последователям в качестве начальной, отправной точки ее собственного метода, названного ею “Сахаджа-йогой”, то есть “легкой йогой”, центральное положение которой состоит в том, что внутри нас заложены средства для легкого союза с Божественным в лице самой Нирмалы.

Сделавшись гуру, Нирмала слепила свою синкретическую системку — “Вселенскую Чистую Божественную религию (Вишва Нирмала Дхарму)”.

Нирмала говорит, что ее последователи должны гордиться, ибо они принадлежат “к этой великой Истинной Религии. До сих пор не было религии, которая была бы Религией Истины”. Все известные религиозные лидеры объявляются “ракшасами”(демонами), а их последователи удостаиваются ярлыка фанатиков: “…на улицах все еще много ракшасов (демонов), продающих своих бутов (злых духов — М. П.), еще много обществ фанатиков, именующих себя так называемыми религиями”. Кстати, в одном из выступлений Нирмала назвала ракшасами целый народ — православных сербов, требуя их уничтожения.

Основав собственную религию, Нирмала добавила к своему имени титулы “Ее Святейшество”, “Шри Матаджи” — “Госпожа Матушка” и “Дэви” — “Богиня”. Она и вправду почитается в своей секте как живая богиня, воплощенная “Великая Мать” мироздания. Нирмала выстраивает следующие отождествления: она — это женская ипостась Божества, небесная супруга (Парвати = Кали = Сарасвати = Лакшми) и творческая энергия (Шакти = Шехина = Дао (? — М. П.)) Бога-Отца (Шивы = Брахмы) = третье Лицо Святой Троицы (Святой Дух) = Мать предвечного Слова (Христа = Дум = Ганеши) = Богородица = Афина = Гуань Инь (популярная богиня дальневосточного буддийского пантеона) и вообще все богини всех религий, а также, в одном из прошлых воплощений, — Фатима, дочь пророка Мохаммеда. В соответствии с шактистскими представлениями о первостепенной значимости женского активного начала в божестве Нирмала учит, что “все делается только движением, мышлением, координацией и планированием Шакти, а не Богом Всемогущим. Он просто зритель”.

Нирмала путается в собственных синкретических построениях. Например, она то отождествляет Шакти и кундалини, то называет кундалини энергией Шакти или ее частью (что для нее, человека, отягощенного солидным весом, а вовсе не философским образованием, одно и то же):

…Задачей, которую предстояло выполнить Ади Шакти, было создание всей Вселенной. Вчера вы видели, как был создан Космос и как создавалась эта особая планета Матери-Земли. Мы обнаружили, что то, что я вам говорила об Адаме и Еве, написано также Иоанном в его книге — Познания” (? — М. П.). Многого из того, что говорил Христос, нет в Библии. Ади Шакти, частью которой является Ади Кундалини, явилась Еве и сказала, что она должна попросить плод познаний и съесть его. Причина, как я вам говорила, заключается в том, что энергия Матери не хотела, чтобы ее дети жили как животные, без познания более высоких сфер, без предоставления им возможности подняться выше через свою свободу и затем продолжать подниматься ко все более и более высокому осознанию. <…> Вот такое обсуждение велось Богами и Богинями, и большинству из них по горло надоели люди, и они сказали: — Эти люди хотят ад, зачем нам давать им рай? Это неправильно”. [675]

Как мы видим, Нирмала утверждает, что она сама под видом змеи-кундалини дала “гнозис” Еве в Раю. И это не единственная отсылка к “гностическим писаниям”, из которых Нирмала предлагает выяснить, “что такое Истина и где и как найти ее”.

Пресвятую Деву Марию Нирмала отождествляет с рядом индуистских богинь и считает своим воплощением:

…христиане позаботились о том, чтобы в писании о Матери не было даже упоминания, хотя они и поклонялись Матери Христа как Богине. В Библии она весьма унизительно называется просто женщиной <… > хотя сама Махалакшми воплотилась как Мать Мария. [677]

Большое внимание уделяется Нирмалой слоноголовому толстяку Ганеше (наверное, потому, что он внешне напоминает саму тучную гуруиню):

Шри Ганеша — весьма важное находящееся внутри нас божество. Он сотворен Матерью-Землей. <…> Магнетизм — это энергия Матери-Земли. Внутри нас магнетизм пребывает в виде Шри Ганеши. [678]

Как уже было сказано, Нирмала отождествляет его (как сына бога Шивы и богини Парвати) со Христом. Вот слова из обращенной к этому индуистскому божку сахаджистской молитвы:

Ты есть Слово, которое было в начале. <…> Ты — Иисус младенец и Христос — Царь. <…> Ты караулишь врата ада… Ты привлекательный и очаровательный. <…> У тебя большой живот, что показывает удовлетворенность. <…> Ты машешь ушами. [679]

С представлениями Нирмалы о Христе не меньшая путаница. То она заявляет: “Христос — это Я, сейчас сидящий перед вами”. то называет Его своим сыном, то говорит, что Он Вишну и Сын Вишну, а в другой раз, что Христос — это Чайтанья. Исторический Иисус, согласно учению Нирмалы, был лишь предпоследней ступенью спасения. Он заповедал молиться: “Прости нам долги наши”. А Нирмала Дэви ведет к такому “самосовершенствованию”, при котором распускается “1000-лепестковый лотос” (кундалини поднимается в теменную сахасрара-чакру), и человек может осознать свою “невиновность”. Она пришла как Учитель, Мессия, Майтрея, Калки, дабы спасти избранных и вывести их из этой злой эпохи кали-юги в золотой век “Царства Божия” (сатьяили крита-юги):

…Я объявляю, что Я Та, Кто должен спасти человечество. Я объявляю, Я Та, Кто является Ади Шакти, Кто есть Изначальная Мать, Шакти, Желание Бога, Которая воплотилась на этой Земле, чтобы дать значение Ей Самой, этому Созданию, людям. И Я уверена, через Мою любовь и терпение, и Мои силы Я достигну этого. Я была той. Которая рождалась вновь и вновь. Но сейчас в Моей полной форме и в Моих полных силах я пришла на эту Землю не только ради спасения людей, не только ради их освобождения, но ради дарования им Царства Небесного, радости, блаженства, которые ваш Отец хочет даровать вам. [681]

<…> с моим рождением <…> началась Крита Юга. <…> Так было решено Божественным коллективом. Все Боги и Богини решили возложить эту работу на того, кто, по их мнению, был вполне способным. Они сказали: “Мы все будем с тобой, все наши энергии будут с тобой, а ты возьми сейчас, в эту Кали Югу, на себя работу по трансформированию людей”. [682]

Мир вошел в апокалиптическое время, утверждает Нирмала:

Все вы будете проходить через суд на этой Земле. Население мира сейчас максимальное. Это потому, что сейчас родились или очень скоро родятся все те, кто имеет сильное стремление войти в Царство Божье. Это самое значительное время, потому что Сахаджа-йога — это Страшный Суд. [683]

Те, кто остался вне “Сахаджа-йоги”, будут осуждены и погибнут: спасение возможно только в секте:

Этот мир тонет, и я чувствую, что, по меньшей мере. 80 % людей погибнут, 10 % будут, между тем. находиться в преддверии ада и, судя потому, как дела обстоят на Западе. 10 % будут сахаджа-йогами… Сейчас картина такова, что будут спасены самое большее десять процентов людей. [684]

Не пришедшие в “Сахаджа-йогу” не просто погибнут, они будут уничтожены Мессией-Калки:

Когда Сахаджа-йога покончит с нами, когда мы будем полностью отсортированы, последнее убиение будет совершено Им (Калки = Нирмалой. — М. П.). Мне хотелось бы, чтобы это было просто убиение. <…> Дэви убивала всех ракшасов (демонов), но они опять вернулись и заняли свое место. <…> Кришна в свое время говорил о том, что будут уничтожены злые люди, или негативные силы, и спасены святые. <…> В ваши мозги вошло очень много ракшасов. Вы заодно с тем большим количеством людей, которые порочны, которые свершают нехорошие поступки, делают всевозможные дурные вещи во имя религии, во имя политики, прогресса, просвещения. <…> Вы можете быть хорошим человеком, однако вы можете быть уничтожены, потому что у вас в голове ракшасы. Не существует четкого критерия, определяющего, кто является действительно отрицательным человеком, а кто действительно положительным. Только Сахаджа-йога очистит вас. сделает абсолютно положительными, безусловно хорошими, верующими людьми. Это единственный путь. [685]

Но даже сахаджа-йоги не могут быть до конца уверены в собственном спасении, если не отдадутся ей без остатка. Нирмала говорит:

Я не жалею сил, чтобы помочь вам, делаю все возможное, чтобы вы пришли в норму, чтобы сдали этот экзамен Страшного Суда. Но вы должны сотрудничать со мной, должны с головой окунуться в Сахаджа-йогу, посвятить большую часть времени ей… [686]

Зато всецело посвятившие себя секте приобщаются к “Великому Делу”, поскольку “Сатья Юга (Царство Божие) должна быть установлена Сахаджа йогами…”. Для установления “Царства Божия” в отдельно взятой стране индийские сахаджисты создали свою политическую партию — “Сатья Марг” (“Праведный путь”). Одним из центральных пунктов партийной программы является жесткая борьба с преступностью и введение в Индии “сухого закона”.

 

2. “Будешь много думать, получишь болезни печени и диабет”

Человек для Нирмалы дэви “Подобен Божественному компьютеру”, его “надо лишь подключить к сети питания”. “Подключившийся” становится “Духом” и “спасителем всего человечества”, обретает “Божественность”. Способом такого подключения является сахаджа-йога. Однако метод играет вторичную роль, главное — сама Нирмала: “…вы должны полностью посвятить себя мне, не Сахаджа Йоге, а мне. Сахаджа Йога — лишь одно из моих выражений”.

Инициация, вступление в секту происходит во время публичных выступлений Нирмалы Дэви. В ходе этих выступлений совершаются редуцированные и совершенно “неканонические пуджи различным богам и богиням, которые считаются манифестациями или порождениями Матаджи, и происходит шактипат (переход силы Шакти от гуру к ученикам). Считается, что когда Матаджи дает “реализацию” (шактипат), у инициируемых пробуждается кундалини, о чем свидетельствует ощущение легкого ветерка. Но некоторые присутствующие на пудже вместо прохладного ветерка чувствуют жар, сильную головную боль или даже падают в обморок. Третьи вообще ничего не ощущают. Это Матаджи объясняет тем, что у таких людей не устранены преграды, мешающие потоку “энергии”. Иными словами, если всесильный метод не действует, то виноват в этом сам человек; действенность метода сомнению не подвергается.

Получить “реализацию” можно и через учеников Нирмалы, прошедших специальную подготовку в школах “Сахаджа-йоги”, а также посредством ее фотографии, перед которой зажигают свечу и садятся, подняв ладони рук. Перед “получившими реализацию” открываются радужные перспективы:

Начав практиковать Сахаджа Йогу, человек <…> становится могущественным, свободным, святым, ведущим ангельскую жизнь. [692]

Кроме того, вступившим в секту обещается исцеление от неизлечимых болезней:

За счет использования метода Сахаджа Йоги многие люди, страдающие очень серьезными неизлечимыми болезнями, такими как рак крови и т. п., полностью излечивались. [693] Диабет появляется из-за чрезмерного думания и может быть излечен, если вы сможете прийти в Сахаджа Йогу. [694]

Склонность к размышлениям в “Сахаджа-йоге”, как и во всех тоталитарных сектах, не приветствуется и потому называется причиной различных тяжелых заболеваний:

Рак крови бывает только лишь у людей, которые слишком много думают… [695] Будешь много думать, получишь болезни печени и диабет. [696]

Нирмала утверждает, что сахаджисты даже “вылечили… трех-четырех человек от СПИДа”, но “исцеленные” в конце концов умерли-таки “из принципа”.

Сеансы массового “пробуждения кундалини”, устраиваемые Нирмалой, оказывают на некоторых, особенно психически больных людей, то же отнюдь не благотворное воздействие, что и сеансы, которые проводили Сёко Асахара или Кашпировский. Сама Нирмала сделала однажды настораживающее признание: “Я замечаю, что маленькие дети после получения реализации очень долго спят, они на некоторое время становятся несколько пассивными”. Сектантская пропаганда, однако, утверждает, что после “реализации” все “болезни и психические расстройства будут полностью ликвидированы, и таким людям не нужны будут такие заведения, как больницы”. Нирмала указывает своим поклонникам из числа людей, страдающих психическими расстройствами: “Прекратите любое психиатрическое и психологическое лечение умственных отклонений и постепенно уменьшайте прием лекарств, выписанных вам для лечения этих отклонений”. Отказ от психиатрической помощи вкупе с внушаемым сектантам крайне негативным отношением к своим родственникам-несахаджистам сыграл, по-видимому, роковую роль в двух новосибирских трагедиях.

В 1994 г. в Новосибирской области одна из последовательниц “Сахаджа-йоги” после участия в обряде “очищения” убила свою полуторагодовалую дочь в припадке галлюцинаций. На суде она заявила: “Все, что у меня было дорогого, я принесла в жертву Матери”. В сентябре 1996 г. в том же Новосибирске женщина в припадке умопомрачения нанесла своему мужу два удара топором по голове. Причиной развития психического заболевания было, по всей видимости, ее участие ранее в группе сахаджистов. Там одной из причин ее плохого здоровья был назван муж как имеющий “забитые энергетические каналы”. Подобные “диагнозы” весьма характерны для “Сахаджа-йоги”. Удивительно, но некое медицинское образование, полученное Нирмалой в юности, не оставило в ее голове никакого следа. По глубине своего невежества Нирмала уступает разве что “Учителю” Порфирию Иванову. Вот несколько примеров ее медицинских “открытий”:

…причиной болезни, называемой СПИД, является центральное сердце. [706]

…Второй центр (чакра) расщепляет жировые частицы в брюшной полости с тем, чтобы заменить серые и белые клетки в головном мозге, и таким образом восстанавливает способность мышления. [707]

…мозг также сделан из медхи (жира)… Не следует постоянно находиться на солнце, как это делают некоторые западники, потому что мозг плавится, и вы теряете рассудок… Временами голову все же нужно подставлять солнечному и лунному свету. Иначе вы можете оказаться в психиатрической больнице, если однажды при луне побудете с открытой головой. [708]

Печень… отделяет у нас все шлаки, и они выделяются в поток крови в виде жара… Рак нельзя вылечить, потому что из организма из-за очень плохой печени не устраняется жар. <…> Селезенка — это наш внутренний спидометр… Раньше… в Бенгалии, когда мужчина ел, жена обмахивала его веером, и темп обмахивания определял скорость приема им пищи… Сейчас то, как мы едим, является причиной возникновения у нас таких болезней, как рак крови. <, > Он вызывается нападением со стороны левого коллективного подсознательного. [709]

Лечение стенокардии по Шри Матаджи: “Произносите утверждение: "Мать, Ты моя бидж-мантра (семенная мантра), Ты — Мантрика" и "Я не виновен совсем… Очищайте левую сторону светом и огнем"”. Среди причин таких расстройств, как “температура, запор, заболевания печени (горячая печень), болезни легких, нездоровая кожа, диабет, лейкемия, бездетность, спондилез, малярия, удаление матки, тяжелые месячные, понос” и т. д., Нирмалой Дэви указываются материализм, следование моде, жажда власти, сварливый агрессивный характер, телепатия и т. п. “Мышечная дистрофия возникает в результате нарушения принципа Шри Ганеши. Восстановите свою невинность и очистите муладару-чакру”. “Шизофрения — левосторонняя болезнь, вызванная частичной одержимостью мертвой сущностью-. Для “лечения” головной боли “просите: "Мать, пожалуйста, приди в мою голову"”. “Лечение” эпилепсии: “…самый лучший метод — это направить левую руку к фотографии, а правую — положить, плотно прижав, на Мать-Землю и произносить при этом мантру "Шри Маха Кали" до тех пор, пока не появятся вибрации. Ставьте сзади с левой стороны свечу”.

Свои фотографии Шри Матаджи вообще объявляет единственным лекарством от всех болезней: “Что касается лечения людей, то советую вам… использовать только мои фотографии. Тогда вы будете иметь больше сахаджа-йогов и меньше больных людей”. Фотографии Нирмалы предлагается также применять для повышения плодородия почвы и дезактивации радиационно зараженных земель.

Нирмала внесла свой “вклад” не только в практическую медицину, но и в генетику:.

Шри Матаджи… рассказала о двух человеческих генах, один из которых предостерегает от хулы на Мать, а другой — на Отца. Оба гена есть у восточных народов и отсутствуют у белых людей. Пробуждение Кундалини может способствовать их восстановлению. [713]

Такими высказываниями о превосходстве всего индийского и вообще восточного полны проповеди Нирмалы:

…я должна сказать, что индийцы в большинстве своем очень мудрые люди. [714] Если знания приходят с Востока, то… все мудрые люди поймут, что они божественные. Они, <знания> разумеется, не предназначены для идиотов и инфантильных людей. [715]

В учении Нирмалы легко заметить следы влияния идей Раджниша. Как и Раджниш, Нирмала подчеркивает, что ее методы не требуют особых усилий: после получения “реализации” сахаджа-йог становится “без всяких усилий, покаяний или постов праведным во всех отношениях, у него решаются все проблемы. Теперь не надо штудировать книги, не надо учить проповеди, не надо давать милостыню, не надо покорять горы, не надо проявлять инициативу… Ибо настало время наслаждаться, и Мать дает его своим детям…”. Подобно Раджнишу, Нирмала призывает своих последователей забыть “все многочисленные условности, наложенные христианской церковью”. Как и культ Ошо Раджниша, “Сахаджа-йога” может быть причислена к группам движения “Нью эйдж” и по форме (например, использование ньюэйджевского словаря: “эра Водолея”, “вибрации” и др.), и по содержанию (отсутствуют разве что такие элементы “Новой эры”, как астрология и контактерство, зато делается акцент на целительстве).

 

3. “Не используйте свой ум для критики… Надо не критиковать, а одобрять”

“Сахаджа-йога” — типичный образчик тоталитарной секты. В секте культивируется полное подчинение Нирмале:

Должно быть религиозным обязательством то, что вы должны слушать Меня, что бы Я ни сказала. [718]

Вы должны стать преданными мне, оставив все. Необходима полная преданность, без которой нельзя продолжать восхождение. Не задавайтесь вопросами и не рассуждайте… Смысл полной свободы в том, что вы должны покориться… Это полная свобода! [719]

С гуру нельзя разговаривать так же, как вы разговариваете друг с другом, потому что ваш гуру занимает гораздо более высокое положение… вы должны ставить своего гуру выше кого бы то ни было еще. [720]

Главный критерий успеха в “Сахаджа-йоге” — удовлетворение гуру:

Нужно доставлять Мне удовольствие, потому что Я есть внимание. Если Я получаю удовольствие, значит вы выполнили задание. [721]

“Что такое преданность? — задает вопрос Нирмала и сама же на него отвечает: — В глубине души вы говорите: "Это моя Мать… Она мой врач… Будучи могущественной, Она вылечит меня, но если не вылечит, на то ее воля, ее прихоть"”. Но преданность нуждается в постоянном подкреплении: “Следует проверять себя, спрашивая: "Предан ли я или нет? Полностью я в Сахаджа-йоге или нет? Что я сделал для Сахаджа-йоги? Что я должен сделать для Сахаджа-йоги?… Как мне следует распространять Сахаджа-йогу?"”. Нирмала дает ответ на эти вопросы:

…вы должны дать сегодня обет, что будете работать на Сахаджа-йогу с полной приверженностью, будете думать о ней. Есть ученые, которые должны написать книги. Есть врачи, которые должны написать книги. Разговаривайте с их коллегами, организуйте встречи, семинары со своими коллегами. Есть архитекторы и люди других профессий, которые могли бы собрать своих коллег и дать им реализацию. Даже люди, занятые в области финансирования, должны прийти в Сахаджайогу. Их приход весьма необходим… Во все области, будь то законодательная или какая-нибудь другая, а также в творческий мир вы должны принести Сахаджа-йогу. Ее надо принести и в местности, где вы живете, в деревни, в города. Везде, где только можно, вы должны распространять Сахаджа-йогу. Надо использовать для этого все возможности. [724]

Нирмала все время призывает своих последователей наращивать вербовочную активность:

…я прошу вас, выезжайте к людям, встречайтесь с ними, зовите своих родственников, своих соседей — всех. [725]

Инициированные последователи Нирмалы Дэви поклоняются ее “лотосным стопам” или непосредственно, или на фотографии. “Ее Милость принимает Пуджу лично или Своим всепроникающим присутствием”. К Нирмале обращены многочисленные молитвы, тексты которых печатаются в литературе, издаваемой сектой. Большая часть из этих молитв представляет собой повторение имени Шри Матаджи Нирмалы Дэви в сопровождении различных эпитетов. Считается, что “Имя Матери обладает очень большим могуществом. Это самое могущественное имя среди прочих имен”. Краткие молитвы-заклинания написаны на санскрите в форме мантр, которые также преподносятся как “самые сильные”. Пространные молитвы — на том языке, на котором напечатано данное издание. Вот, например, отрывок из одной молитвы второго типа:

Ты — Первозданная Мать, пришедшая спасти человечество. Слава Тебе во веки веков!.. Твои руки и стопы — источник четырех рек Рая. Слава Тебе во веки веков! Ты — Святой Дух, обещанный Христом. Слава Тебе во веки веков! [728]

Есть еще молитвы, составленные на латыни с транскрипцией и переводом, в подражание римо-католическим литаниям Деве Марии.

“Могут сказать, что такое преклонение может привести к рабству, — замечает Нирмала, желая это преклонение оправдать. — Но в рабстве вы испытываете боль, страдание и муки, тогда как преклонение дает вам радость, полную свободу, силу, красоту и великолепие. Назовете вы это рабством или как-то еще, это не имеет значения…".

Помимо тщательно разработанных обрядов поклонения Матаджи “имеются также соответствующие методы медитации, дающие энергетическое питание человеку, и методы, позволяющие быть в состоянии медитации постоянно. И, наконец, есть пути достижения стадии, когда вы, не медитируя, все время находитесь в состоянии медитации”. Ежедневная медитация и посещение (не реже раза в неделю) воскресных утренних пудж и “коллективных занятий” вменяется в обязанность каждому сахаджисту. “Оставьте свои дома и приходите в ашрам”, — призывает Нирмала своих последователей. Воскресная пуджа включает в себя молитвы, песнопения, ритуальное омовение изображения Шри Матаджи и беззвучную медитацию. Обычно после пуджи совершается совместная трапеза. Кроме этого, адепты исполняют разного рода оккультные практики и обряды (“чистку чакр” и другие) и беспрекословно совершают всевозможные странные предписания, например, ежедневно парить ноги в соленой воде. При этом обряды других религий называются не иначе, как “ритуальный вздор”, “глупости”, “абсурдные вещи”.

Непосредственно Нирмале подчинены назначенные ею “международные лидеры”, им, в свою очередь, — лидеры местных отделений. “Следует знать, что у меня одна связь с вами, — говорит Шри Матаджи своим рядовым ученикам, — через вашего лидера… Прежде всего вы не должны [его] критиковать. Не используйте свой ум для критики… Надо не критиковать, а одобрять”. Существует составленный Нирмалой “Протокол”, расписывающий отношения простых сахаджистов к лидерам и лидеров между собой. “Протокол” должен неукоснительно соблюдаться. Отлаженной работой своей секты Нирмала вполне довольна: “Я ничего не делаю. Самый ленивый человек, которого можно себе представить, это я. Если на меня работает совершенная организация, то чего мне беспокоиться?”

Местные общины секты именуются “коллективами”. Считается, что “коллективность и коллективное сознание имеют большое значение во Вселенской Чистой Религии… которая действует и проявляется в основном коллективным образом…”. Более того, Нирмала уверяет, что “коллективность — это единственный способ, с помощью которого вы можете очиститься”. “Коллектив” сахаджистов призван быть монолитным и сплоченным, что должно обеспечиваться доносительством и запретом на критику:

Коллектив не должен позволять никакому члену выступать против другого члена или против лидера, но международного лидера можно информировать напрямую. <…> Ничего не должно скрываться, держаться в тайне. <…> Коллектив не должен никому позволять создавать группы на какой бы ни было основе. <…> Коллектив должен располагать на основе Вселенской Чистой Религии полными сведениями о силах, действующих против духовного роста, и проявлять осмотрительность по отношению к ним. [736]

Носителей этих сил, проникших в секту, Нирмала предостерегает: “Любому, кто пытается строить интриги, играть с Сахаджа-йогой, причиняется сильный вред”. Обо всех происках известно “Матери”: “Я знаю, что вы делаете. Я знаю, знаю все о вас”.

Непослушные и сомневающиеся быстро изгоняются. Известно, что Матаджи отвергла некоторых своих учеников. Тем не менее они продолжали верить в силу ее учения, им было трудно бросить практиковать методики, которым она учит, и приспособиться к нормальной жизни. Чтобы угроза изгнания из “коллектива” была более действенной, Нирмала внушает своим последователям фобию выхода из секты:

Некоторые сахаджа-йоги ушли из Сахаджа-йоги. Я сказала: “Пусть так, если они ушли, очень хорошо — скатертью дорога ненужному мусору”. Но по прошествии времени они возвращаются и рассказывают о приключившихся с ними бедах: несчастные случаи, болезни… Если вы со мной, если вы в Сахаджа-йоге, вы защищены, о вас проявляется забота… Те же, кто отступают, уходят за пределы моей досягаемости, в результате страдают. [740]

У сектантов формируется психология “осажденной крепости”. Их инструктируют, что “если на Вишва Нирмала Дхарму осуществляются нападки, то сахаджа-йоги всего мира должны противостоять этому”.

В секте практикуются ограничения в питании и сне, что считается признаком преданности “Матери”:

Как только вы станете преданными, вы не будете есть помногу, а иногда можете и совсем не есть. При преданности вы забываете о еде, не помните, что не ели. Вы не помните, где и как спали. [742]

Нирмала устраивает “интернациональные” браки, сама, подобно Муну, составляя пары для своей “вселенской семьи”:

Для нас, как сахаджа-йогов, принадлежность к вселенской семье непременна. Как это бывает при бракосочетаниях, вы начинаете говорить: “Я не хочу вступать в брак с индийцем”, а индиец говорит: “Я не хочу жениться на иностранке”… Мы должны превзойти все эти мелочные представления о своей собственной религии, о своей собственной расе, о своей собственной стране. [743]

Часто подобранные Нирмалой пары участвуют в общей свадьбе, которая обычно становится кульминацией ежегодной паломнической поездки наиболее преданных учеников Шри Матаджи в Индию. Во время свадебной церемонии жених и невеста дают “Обеты вступающих в брак”. Вот некоторые положения:

Мы принесем к Ее Стопам (Шри Матаджи) все — свое здоровье, богатство, разум, сердце. <…> Мы будем вести работу по распространению и развитию Сахаджа-йоги. Мы будем воспитывать своих детей в духе Сахаджа-йоги, считая это своим долгом. [744]

Кроме того, члены секты “должны постоянно слушать и смотреть кассеты Шри Матаджи”.

В “Сахаджа-йоге” сложился свой жаргон. Вот его выразительный образец: “Мы должны систематически делать шубитинг, принимать ванночку для ног, закапывать ги в нос и обмениваться вибрациями”. Вибрациям, то есть магической силе, которую дают занятия сахаджа-йогой, в секте придается большое значение. “Вибрированием” лечат, “вибрированную” (“очищенную”) воду пьют, ею поливают растения, чтобы увеличить урожайность. Сахаджисты употребляют “вибрированную” пищу и рассыпают или бросают в водоемы “вибрированную” соль (для “очищения” определенных мест).

Наиболее преданные ученики Матаджи проживают в ашрамах, остальные призваны дарить ей дорогие подарки и финансировать многочисленные путешествия Нирмалы, ее роскошную жизнь, международные проекты и покупку недвижимости. К примеру, сейчас она, по словам одного из лидеров питерских сахаджистов Александра Синягина, живет в Италии в подаренном ей замке. В Англии ей принадлежит большой загородный дом недалеко от Кембриджа, который, впрочем, считается владением ее организации (уж очень высоки в Великобритании налоги на находящуюся в личной собственности недвижимость). Другим источником средств для секты является торговля своими изданиями, аудио-, видеокассетами с записью выступлений Шри Матаджи, предметами прикладного искусства, открытками с текстами сахаджистских песен и стихов и прочим.

Шри Матаджи непрестанно обличает “фальшивых гуру”, озабоченных выколачиванием денег из своих учеников, и в то же время побуждает собственных последователей жертвовать больше и больше. Нирмалу возмущает “привязанность к деньгам” ее “детей”:

Удивительно то, что иной раз Сахаджа-йогу принимают за магазин или рынок. Мне говорят: “Мать, не можешь ли ты уменьшить сумму наполовину?” или “Мать, не можешь ли ты уменьшить тариф до четверти, не можешь ли сделать нам уступку?” <…> те, кто может заплатить, хотят заплатить половину положенного. Я не знаю, что сказать им. Для вас это, по сути, единственная возможность отдать деньги. <…> Но вы не хотите делиться. У вас может быть масса денег, но вам не хочется ими поделиться. <…> Главное — это то, чтобы у вас была готовность поделиться. <…> А если вам что-то нужно, попросите у меня, и все получите. [749]

Нирмала лично контролирует финансы “Сахаджа-йоги”, она ясно дает это понять:

…люди пытаются делать деньги на мне, потому что считают, что я не понимаю, что такое деньги, не разбираюсь в банковском деле и что у меня совсем нет способности к этому. Но это не так. [750]

Как и в других тоталитарных сектах, в “Сахаджа-йоге” существует цензура информации. Вот, например, как обосновывает Нирмала необходимость отказа от чтения прессы:

…газета — это самая ашубх (зловещая) вещь, которую только можно себе представить. Зачем читать по утрам газету? Газеты <…> абсолютно зловещи, потому что в них всегда на первой полосе помещается нечто ужасное <…> газетчики не хотят помещать ничего хорошего <…> ничего о Сахадже-йоге…. [751]

На первых порах (примерно в течение года) жизнь последователя “Сахаджа-йоги” может оставаться прежней — пока его выдерживают во “внешнем круге” и не оказывают заметного давления. Однако чем более человек предан движению, тем больше ощущается его зависимость от секты и желаний Матаджи. Одновременно происходит потеря прежнего круга общения, последователь Матаджи отдаляется от жены (мужа), а иногда и от своих детей.

Значительное внимание уделяется в секте вовлечению беременных женщин, поскольку считается, что в случае успеха “дети рождаются уже Реализованными”. Дети, рожденные в секте, “являются членами международной семьи Сахаджа Йоги. За них несут ответственность Сахаджа йоги всего мира”. На практике это выражается в том, что родители-сахаджисты могут преспокойно оставить своего ребенка, даже дошкольного возраста, в чужой стране в ашраме “Сахаджа-йоги”. Один такой случай был описан во французской прессе. В апреле 1990 г. семья французов, почитателей Нирмалы Дэви, отправила своего малолетнего сына Жана в непальский интернат“ Международная общественная сахаджа-школа”. Сами они при этом жили в ашраме в Бретани. Жан смог прислать письмо своим дедушке и бабушке. В этом письме он жаловался на то, что болеет, страдает от холода и что его заставляют медитировать перед портретом Нирмалы по несколько раз в день. Дедушка и бабушка мальчика связались с прессой и подали иск о лишении родительских прав своей дочери и ее мужа. Ребенок был возвращен во Францию. Суд, состоявшийся в 1991 г., запретил отправлять его, обратно в Непал. В следующем году суд приговорил родителей Жана к трем месяцам тюремного заключения, но они, несмотря на подписку о невыезде, бежали в ашрам “Сахаджа-йоги” в Англии, забрав с собой Жана и его сестру. Через несколько лет они вернулись и сейчас живут вместе со своими детьми в ашраме близ Рене.

 

4. Некоторые из получивших стадионную “реализацию” были вынуждены после этого пройти курс лечения в психиатрической больнице

Из центров в Нью-Дели (“Вселенский Храм сахаджи”) и Лондоне секта распространилась в 90-Х годах в 65 странах мира, в том числе в Индии, Австралии, Франции, США, Канаде, Швейцарии, Австрии, Голландии, Германии, Китае и Румынии. Согласно пропаганде сахаджистов, им удалось в 1996 году завербовать “министра культуры” и “министра здоровья и спорта” Китая, которые стали активно лоббировать интересы секты. Но наибольших успехов “Сахаджа-йога”, опять-таки по мнению самих сектантов, добилась в Колумбии, Болгарии и России. Впервые Россию и страны Восточной Европы Нирмала Дэви посетила в 1989 году.

В настоящее время в самой Индии активистов движения насчитывается не более 2000 человек, а за ее пределами проживает еще около 3000 адептов “Сахаджа-йоги” (в Европе едва ли более тысячи близких учеников Нирмалы), однако существует значительная паства Шри Матаджи в России, где есть центры “Сахаджа-йоги” в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Тольятти, Воронеже, Набережных Челнах, Челябинске и десятках других российских городов. Координирует работу центров гражданин Австралии Богдан Шехович. Нирмала Дэви регулярно наезжает для проведения пудж в Москву, Санкт-Петербург и Киев. Последний раз она собрала большую аудиторию в Москве на стадионе в Крылатском в августе 1997 года.

В Санкт-Петербурге секта, получившая в 1996 году государственную регистрацию, действовала с 1989 года и к 1998 году набрала до 2000 человек, получивших “реализацию”. Здесь Нирмала с помощью бывшего лидера питерских сахаджистов, вице-президента Петровской Академии наук и искусств Ю.А. Воронова, умудрилась попасть в почетные академики. Слава Богу, стараниями протоиерея Александра Новопашина из Новосибирска, ее звание было признано недействительным на III съезде Петровской Академии. В настоящее время в Петербурге действует несколько “площадок”, на которых проводится “вводный курс” для новичков (собирается 100–150 чел.). Одним из таких “плацдармов” для наступления секты в течение нескольких лет и до последнего времени являлся психологический факультет Санкт-Петербургского госуниверситета.

Подобно Сёко Асахаре и Шри Чинмою, пытавшимся сфабриковать впечатление о поддержке их деятельности лидерами традиционных религий, Нирмала Дэви довольно долго утверждала, что ее благословили распространять в России “Сахаджа-йогу” Патриарх Алексий II и митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), и демонстрировала свой фотопортрете владыкой. Пресс-служба Санкт-Петербургской епархии была вынуждена давать опровержения.

Наиболее удачно секта действовала в Тольятти, где не один десяток тысяч человек побывал на публичных программах Нирмалы. Конечно, не все из них стали преданными сахаджистами, но все же число сахаджа-йогов в Тольятти на пике популярности секты в 1995–1996 годах было порядка нескольких тысяч. В начале 1996 г. Нирмалу Дэви благосклонно принял мэр Тольятти Сергей Жилкин. После этой встречи она призналась: “Вы первый мэр, который решил со мной встретиться”. Руководство АвтоВАЗа финансировало “гастроли” Нирмалы Дэви в Тольятти, после которых некоторые из получивших стадионную “реализацию были вынуждены, по словам главврача городской психиатрической больницы Валентина Евдокимова, пройти курс лечения в его учреждении. Юрий Александров, один из лидеров тольяттинских сахаджистов, был даже избран депутатом городской думы. Более того, он стал председателем комиссии по молодежной политике гордумы. Среди Тольятти неких последователей Шри Матаджи есть медики, журналисты, воспитатели и заведующие детскими садами, преподаватели средних школ. Многие из них использовали свое служебное положение для пропаганды “Сахаджа-йоги”. Так, в мае 1993 г. в Тольятти проходил семинар сахаджа-йогов, в котором приняли участие представители из 25 городов России, Украины и Белоруссии. Участники семинара посетили 48-ю школу, в которой в течение 1993 года 26 детей двух первых классов обучались методике “Сахаджа-йоги”.

В феврале 1996 г. в Москве состоялась встреча сахаджистов, на которой присутствовали 313 представителей отделений секты из 94 городов и поселков России и стран СНГ и 500 сахаджа-йогов из Москвы. На этой встрече “Московский Союз Сахаджа-йогов” поделился своим опытом распространения учения Нирмалы Дэви через различные международные форумы и выставки, участие в фольклорных праздниках (типа “проводов русской зимы”) и работу в ньюэйджевской творческой лаборатории “Грядущее”, созданной при Московской городской думе. Тольяттинские сахаджисты рассказали о том, что им удалось проникнуть в исправительно-трудовые учреждения, наркологические диспансеры, Молодежный парламент при мэрии Тольятти, и о том, что они создали керамический цех и начали выпускать газету “Поколение”. Воронежцы поведали об успешной вербовке в научно-исследовательских институтах, вузах и школах. Новосибирские сахаджа-йоги похвастались “научными исследованиями” сахаджа-йоги, проведенными в Новосибирском институте медицинской и биологической кибернетики РАМН, а так же участием в Международном конгрессе “Наука и образование на пороге третьего тысячелетия”. Добавим, что филиалы секты зарегистрированы как общественные благотворительные организации.

Последнее, на что хотелось бы обратить внимание, — это попытки фольклорной мимикрии, предпринимаемые “Сахаджа-йогой” в России. Русскоязычные издания секты полны лубочных картинок с куполами церквей и Богородичными иконами (иногда в виде Богородицы изображается сама Нирмала). При секте действуют разного рода коллективы исполнителей русских народных песен и плясок. У “Сахаджа-йоги” установлены также связи со “славянскими язычниками”. Кроме того, несмотря на жесткое неприятие Нирмалой конкурирующих гуру-движений, русские сахаджисты участвуют вместе с ними в различных конференциях и мероприятиях. Так, 22 и 23 апреля 1996 г. в Киеве проходила встреча псевдовосточных сект, в которой, помимо представителей “Сахаджа-йоги”, приняли участие последователи Шри Чинмоя, раджнишисты, неокришнаиты, необуддисты и неосуфии. Но поскольку все участники были уверены в исключительной истинности собственных доктрин, главной темой выступлений были их попытки убедить в этом друг друга.

 

“Ананда марга”

 

1. “Ананда марга” — это закрытая тайная организация, устроенная по военному образцу

Прабхат Ранджан Саркар (1923–1990) — создатель “Ананда марги” — (АМ), самой, пожалуй, зловещей псевдоиндуистской секты, родился в штате Бихар (Восточная Индия). Он пробовал себя в журналистике, служил бухгалтером железнодорожных мастерских в своем родном штате. Согласно мифологии “Ананда марги”, сразу после рождения он потянулся не к материнской груди, а взял стакан молока и выпил его. Уже в раннем детстве он будто бы получил от каких-то великих духовных учителей посвящения и секретные мантры, что дружно отрицают гуру традиционных парампар; нет также и сведений о том, чтобы Саркар практиковал в юности йогу, однако его последователи верят, что еще мальчиком он обрел дар всеведения и предсказания будущего, а в йоге достиг таких успехов, что мог подолгу обходиться без воды и пищи, получая, подобно растениям, энергию из воздуха и света, и даже творить чудеса. Например, во время вооруженного китайско-индийского конфликта в Гималаях он якобы остановил своей духовной силой наступление китайской армии и заставил ее в 1962 году отойти в Тибет.

Саркар вращался в окружении Чандры Боса — индуистского коммуналиста, создавшего радикальную националистическую организацию, связанную с германскими нацистами и боровшуюся с Британией.

В 1955 году в Бихаре Саркар основывает “Ананда маргу” (“Путь блаженства”) и объявляет себя “Шри Шри Анандамурти” (“дважды господином и образом [вечного] блаженства”). Другие его самонаименования: “Гурудев”, “Отец”, “Баба” (“Папа”). Символической эмблемой своей организации Саркар сделал свастику на фоне восходящего солнца, вписанного в шестиконечную “звезду Давида”.

В 60-70-е годы, время наибольшей активности гуруистских культов, AM становится международной организацией, имеющей сеть филиалов в США, Западной Европе, Азии, Африке и Австралии. В 80-х годах AM начинает проникать в страны Восточной Европы и в СССР. Число членов секты к 1982 году, по заявлению самих сектантов, составило 3 млн, из них 20 тыс. — в США; по данным американского госдепартамента — 400 тыс., из которых 5 тыс. — в США. В настоящее время штаб-квартира AM расположена в Калькутте, а основные зарубежные центры — в Нью-Йорке, Лондоне, Берлине, Гонконге, Маниле, Сиднее и Найроби; численность секты — около 250 тысяч.

AM — это закрытая тайная организация, устроенная по военному образцу и привлекающая новых членов посредством личной вербовки, после проверок и испытаний. Секта имеет жесткую и сложную иерархическую структуру. На вершине пирамиды до 1990 г. стоял Анандамурти — гуру и вождь, неоспоримый авторитет, у которого члены секты находились в полном подчинении и которому поклонялись, как живому богу. Ближайшее его окружение — садвипра (“просветленные”, “праведники”), или “садху”, считаются “духовной элитой”, людьми будущего, обладающими “космическим сознанием” и сверхъестественными способностями. Они готовы к самопожертвованию и насилию, которое, согласно Анандамурти, “есть квинтэссенция жизни… власть может быть захвачена только силой”. Установить в мире “власть просветленных” (“садвипра радж”) Анандамурти планировал к 2005 году. Первым шагом к этому должен был стать приход к власти созданной им политической партии — PROUT (Progressive Utilization — “Прогрессивное использование”), во главе которой и стали садвипра. PROUT не достигла в Индии особых политических успехов, даже создав так называемый Прутистский блок, зато приобрела дурную славу террористическими методами борьбы со своими противниками. Европейский центр PROUT находится в Копенгагене.

Внутри “Ананда марги” функционируют так называемые департаменты, сформированные по принципу теневого правительства: внутренних дел (разведка и контрразведка), по связям с общественностью (агитация и пропаганда), социального благосостояния (филантропическая деятельность) и образования. Последнему придается особое значение, поскольку молодежь — главный объект вербовочной активности AM. Из молодежи созданы отряды Общества добровольной службы, численность которого держится в строгой тайне. Члены таких отрядов одеты в рубашки цвета хаки и серые шорты, на головах у них черные гуркхские шапочки со свастикой. Они обучены владению холодным оружием и приемам рукопашного боя. Спортивной и военной подготовке в секте вообще уделяют немало внимания. Среди последователей AM в России — тренеры детских спортивных школ и секций восточных единоборств.

“Верховным командованием” AM сейчас является Совет авадхугов (монахов-“полковников” —руководителей отделений AM). У них в подчинении на положении “капитанов” состоят ачарьи, которые инициируют новых членов и дают им санскритские имена и мантры. Авадхуты носят одинаковую индийскую одежду красновато-оранжевого цвета, в униформе ачарьев обязателен белый низ. Ачарьи — “дада” (монахи) и “диди” (монахини) — живут в коммунах или путешествуют для выполнения различных миссий. Есть в AM и “миряне” — марги, отдающие секте большую часть своих доходов. Те, кто добровольно работает на секту, называются волонтерами, т. е. добровольцами. Член AM, практикующий созданную Саркаром упрощенную разновидность тантрической йоги (в которой кундалини рассматривается как сила Анандамурти), именуется “тантриком”, а тот, кто, уже пройдя подготовительные занятия, получив инициацию и личный инструктаж у кого-то из ачарий, только начал изучать практику AM — “садхаком”. Если неофит — индус по происхождению, то его очень быстро возводят в степень авадхута. Обряд посвящения новых членов проводится в темную безлунную ночь на площадке для кремации трупов или на кладбище. Практику инициации, “духовных танцев” и медитаций на могилах Анандамурти взял у лингаятов. У тантрических шиваитов были также позаимствованы атрибуты культа AM: кинжал, который в секте осмысливается как “символ преданности делу социального и духовного прогресса человечества”, и человеческий череп, необходимый для того, чтобы “приучить людей побеждать страх смерти, освободить их от чувства стыда и отвращения”.

Международную структуру секты отличает высокая степень централизации. AM имеет ряд дочерних организаций: кроме вышеупомянутой PROUT есть еще AMURT (Ananda Marga Universal Relief Team) — “Всемирная команда помощи Ананда марги”, “Ананда марга Парачарак Сангха” (“Общество пропаганды пути блаженства”) и “Всемирное возрождение”.

 

2. “Мойте руки и ноги перед едой”

Источниками доходов AM, помимо денежных взносов членов движения и сочувствующих, являются также торговля наркотиками, проституция, контрабанда ювелирных изделий и систематическое попрошайничество в поездах. Кроме того, секта владеет фабриками по производству продуктов “здорового питания” марки “Золотой лотос” и магазинами по их распространению.

Основная мантра AM, распеваемая во время киртанов, — Баба нам кевалэм, что означает “только Папа”. В связи с этим стоит упомянуть, что социологические исследования показали: многие члены секты выросли в семьях без отцов.

Марги должны медитировать при всех обстоятельствах дважды в день в течение как минимум 20 минут. Лучшим временем для медитации считаются 45 минут перед восходом и после захода солнца. Каждую неделю необходимо посещать групповые медитации, а также участвовать в семинарах “для развития своих духовных и общественных знаний” и в свободное время совершать киртан.

“Быть ананда-маргом значит находиться на пути самореализации и быть верным Верховному указанию”. От маргов требуется “бескомпромиссная строгость и вера относительно своей идеологии… нести свой долг служения человечеству”, “готовность приносить в жертву все, касающееся идеи”. Марг получает и следующие указания:

Держись в стороне от… критики. <…> Если несознательно… совершена какая-либо ошибка, необходимо немедленно ее признать и попросить наказания. <…> Выполняй кодекс организационной дисциплины. [774]

Контроль над поведением членов секты таков, что даже подробно указывается, как отправлять туалет, как мыться, как сморкаться, какое носить нижнее белье, что есть и что пить (ограничения в питании у маргов те же, что у неокришнаитов). “Правила поведения” маргов сочетают банальные советы типа “перед тем как чихнуть, прикройте рот рукой и носовым платком”, элементарные этические требования (“следует поблагодарить того, кто вам послужил”, “следует воздерживаться от чтения чужих личных писем” и т. п.) и различные странные предписания: “следует принимать и давать, используя следующую мудру: протяните правую руку, поддерживая ее под локоть левой”; “зевая, прикрывайте рот и одновременно щелкните пальцами” и подобные. А вот истинный шедевр Анандамурти: “Мойте руки и ноги перед едой”. Исполнение таких “заповедей возвращает сознание человека в детское состояние, когда он, слушаясь родителей, учился ходить в туалет и усердно исполнял действия, смысл которых он не понимал. Это прекрасный способ добиться контроля над сознанием адептов.

В секте существует система физических наказаний за различные проступки. Отступники преследуются. Покинувший AM ачария имеет шанс выжить только при условии полного молчания. Двадхут не может уйти ни при каких условиях и “при попытке к бегству” должен быть убит. К счастью, не всегда секте удавалось исполнять это правило.

Навал Кишор, бывший высокопоставленный монах AM, писал в 1975 году о Саркаре как об “извращенце, одержимом манией величия”, чьи “отряды смерти” вешали “предателей”, нанося им при этом множество ножевых ранений. Вот что Кишор писал о практике телесных наказаний “заблудших”:

Анандамурти, сидя на стуле с розгой в руке, безжалостно лупил подходивших к нему по очереди голых монахов… Марги были совершенно обескуражены, узнав, что пока некоторых из них наказывали, другие оставались у Саркара в фаворе, особенно те, которые приводили мальчиков для удовлетворения его извращенных наклонностей. [776]

“Они все фанатики. Они могут сделать все, что угодно, — это совершенно непредсказуемо. Они готовы умереть и убить”, — говорит другой бывший член AM.

 

3. AM представляет собой соединение самого мрачного неотантризма и варианта “третьего пути” — национал-социализма “по-индусски”

Саркар учил своих последователей, что как капиталистическая, так и коммунистическая системы “загнивают” и не могут удовлетворить материальные и духовные нужды человечества. Необходима всеобщая “интеллектуальная революция” под руководством AM. Однако если бездуховные массы, по словам Анандамурти, “неразвитые психически и стремящиеся лишь к удовлетворению своих примитивных инстинктов”, не захотят добровольно проникнуться его идеями, то неизбежно произойдет “революция физическая”. Раввин Иегуда Фаин (Нью-Йорк), бывший член секты, говорил, что марги хотят осуществить широкомасштабное изменение общества, которое должно будет функционировать в соответствии с их принципами. Агитационный листок PROUT содержит следующие положения:

Применение силы неизбежно до тех пор, пока властные группировки не остановят Тиранию и эксплуатацию. Пока не существует справедливого и неэксплуататорского общества, которое давало бы социальные гарантии каждому своему члену, угнетенные имеют право на вооруженное восстание. Мирная революция — это совершенно нереальная концепция.

Как мы видим, “Путь блаженства” представляет собой соединение самого мрачного неотантризма и варианта “третьего пути” — национал-социализма “по-индусски”. Напомним, что идеи активного социального и политического действия и тем более революционного переустройства мира совершенно чужды традиционному индуизму. Понятие об общественном благе сводилось в нем к необходимости исполнения варнадхармы — религиозно кастового долга. AM же использует все формы западной социальной деятельности, начиная от благотворительности и заканчивая “революционным террором”, который привлекает “бунтующую молодежь” и кажется легким способом достижения тактических и стратегических целей, стоящих перед организацией. Естественно, что перед лицом общества обвинения в международном терроризме AM отрицает.

Для секты характерна публицистика, спекулирующая на тему “эксплуататоров” и “угнетенных” и обличающая “язвы и пороки общества”. Более того, другие религиозные деятели и организации упрекаются в безразличии к социальным вопросам. Что касается искренности заботы об “униженных и оскорбленных” самих маргов, то она сомнительна, ведь благотворительность создает хорошую репутацию, а также служит AM прикрытием и инструментом для религиозной и политической деятельности.

В одних только США AM имела к 1982 году свои клиники, детские сады, раздавала еду бедным в 38 городах. После падения коммунистических режимов в странах Восточной Европы и России AM стала поставлять сюда гуманитарную помощь. Наибольшего успеха AM добилась на территории Румынии. В1990 году румынские власти зарегистрировали среди организаций, призванных оказывать помощь детям, “AMURT Romania” — “Всемирную команду помощи AM в Румынии”. Эта организация получила в свое распоряжение две школы-интерната и два детских дома для детей дошкольного возраста. В декабре 1993 года Румынская лига защиты прав детей (LDCR) начала расследование деятельности AM. Вскрылись такие злоупотребления, как незаконный перевод детей по поддельным документам в приюты AM, отказ от традиционных методов лечения, вовлечение детей в занятия кундалини-йогой. Сектанты, призывая имя Брахмана, проводили “духовное крещение” новорожденных детей. С пяти лет детей начинали обучать тантрической медитации, заставляли повторять мантры. С другой стороны, изображалось согласие с православной традицией: школьников водили по воскресеньям в церковь, несколько детей даже были крещены православным священником. Для сбора пожертвований AM использовала в Швейцарии и Германии плакаты, которые изображали одного из румынских подопечных AM и ссылались на приют AM в Панатау (Румыния). Однако о том, что сбор средств проводит AMURT, не упоминалось, но указывалась несуществующая ассоциация “Leben fuer alle”. Было обнаружено, что земля для строительства приюта в Панатау была приобретена сектой незаконно и что среди школьников этого села велась прозелитическая работа. В конце концов румынские газеты стали печатать разоблачающие AM материалы, а по телевидению был показан портрет члена румынского отделения AMURT, который обвинялся в мошенничестве. В результате активность AMURT в Румынии упала, хотя марги пытались отрицать религиозный характер своей организации и затеяли против LDCR судебный процесс по обвинению в клевете. Для своего оправдания они предъявляли благодарственные письма, полученные ими за благотворительную деятельность от официальных представителей Сомали, Южной Африки, Хорватии, России, Румынии и других стран, причем письмо из Южной Африки было подписано президентом Нельсоном Манделой. Кстати сказать, по словам бывшего директора российского филиала AM, секта активно пользуется подкупом чиновников, что особенно эффективно действует в странах с невысоким уровнем жизни.

 

4. Наиболее громким преступлением AM стало убийство 6 монахов-отступников

Обратимся теперь к свидетельствам об экстремистской деятельности AM. Поданным ФБР, служба безопасности AM многократно организовывала нападения на своих политических противников, причем излюбленным оружием нападавших были бомбы, гранаты и кинжалы (“символ прогресса человечества”). Например, сектанты взорвали офис “Эйр-Индия” в Нью-Йорке и зарезали работника этой авиакомпании в Лос-Анджелесе, а также сотрудника посольства Индии в Вашингтоне. В 1978 году в Сиднее при взрыве отеля “Хилтон” погибли офицер полиции и два уборщика. ФБР возложило ответственность за эту акцию на AM. В том же году в той же Австралии два сектанта были приговорены к 16 годам заключения каждый за убийство правого радикала Роберта Камерона. На счету секты террористические акты в Англии, Индии, Малайзии и Скандинавии. В ходе федерального расследования, проведенного в США в начале 80-х годов, выяснилось, что секта имеет в Америке и в Индии лагеря для тренировки террористов. В Швеции был убит человек, оставивший секту. В1981 году, во время визита папы Иоанна Павла II на Филиппины, полиция была вынуждена принять повышенные меры безопасности, так как AM угрожала покушением. Сообщалось также, что во время встречи на высшем уровне в Мексике в октябре 1981 года, а также во время официального визита в США тогдашнего премьер-министра Индии Индиры Ганди, AM намеревалась совершить на нее покушение.

Наиболее громким преступлением AM стало убийство 6 монахов-отступников, в результате чего Саркара и нескольких его последователей в 1971 году арестовали. Во время чрезвычайного положения в Индии (1975–1977 гг.) секта была запрещена, а более чем 400 принадлежавших ей школ закрыто. 27 ноября 1976 года Анандамурти был приговорен к пожизненному заключению за подготовку убийства одного из своих бывших последователей. В знак протеста 7 его учеников покончили с собой через самосожжение в Нью-Дели, Берлине, Женеве, где это произошло на ступенях представительства ООН, в США и на Филиппинах. Кроме того, марги организовывали массовые демонстрации протеста, создали международный комитете поддержку Анандамурти и даже угнали самолет, требуя его освобождения.

Осенью 1978 года газета AM “Калияна Сундарам” опубликовала статью, в которой писалось следующее:

Огненные смерти Диди Уны (Эрика Руперт), Дады [782] Локеши (Гельмут Клейнкнехт) и Гаганы (Линетт Филипс) открыли вооруженную борьбу против врага, против сил, которые противостоят нашим идеалам… Если мы не предпримем никаких усилий для изменения общественного строя, наш Господин останется в тюрьме на всю жизнь… Давайте мобилизуем силы “Дхармы” и объявим врагу тотальную войну. Не теряйте времени даром… Мы не можем больше терпеть общество в том виде, в котором оно существует теперь. Его гибель предрешена. Не будем бояться обеспокоить и даже потрясти мир, так же как и самих себя, свои семьи и своих друзей (наших потенциальных врагов). Требуются громадные усилия, чтобы пробудить общество от смертельной спячки… Будем бороться и умрём за нашу идеологию и установление дхармического порядка над раздавленным обществом. Это требование самого мироздания. Победа будет за нами.

К концу 1978 года приговор Анандамурти был обжалован, обвинение с него было снято и его выпустили на свободу.

Согласно заявлению ЦРУ, сделанному в 1980 году, “не подлежит сомнению, что под прикрытием религиозной деятельности Саркар и его соучастники творят самые отвратительные и ужасные преступления”. Власти США лишили Саркара права въезда в страну; нескольких сектантов выслали из США, других осудили на тюремное заключение. В Индии AM, в руководстве которой много высокопоставленных чиновников, судей, полицейских, армейских офицеров, действует легально, однако состоит под надзором тайной полиции.

 

5. В России, как и в других странах, AM действовала через благотворительность, используя гуманитарную помощь как отмычку к сердцам чиновников

В самом конце 80-х AM появилась в Минске, а затем, на рубеже 90-Х, была сформирована санкт-петербургская ячейка. Санкт-Петербург и стал центром российского филиала AM. В Москве секте развернуться не удалось: действовала только небольшая группа последователей. Вербовщики AM искали рекрутов в среде приверженцев “восточной духовности”. Часто “ачарии” посещали летние медитационные лагеря ньюэйджеров, где пропагандировали учение Анандамурти и всем желающим давали посвящение. Применительно к российской ситуации, политический радикализм до времени скрывался. В1992 г. в СНГ было около 30 ачарий и 150 маргов. Как и в других странах, AM действовала через благотворительность, используя гуманитарную помощь как отмычку к сердцам чиновников. С ее помощью марги проникали в школы. Как рассказал один из бывших руководителей российского отделения AM, верхушка секты опиралась на циничный принцип: “кто кормит, тот и хозяин”. Были также попытки взять под свой контроль детский дом в Петербурге, которые, слава Богу, не увенчались успехом.

AM впервые зарегистрировалась еще в 1992 году в Приморье. В том же году AM получила в поселке Тигровом под Хабаровском участок земли и устроила сельскохозяйственную коммуну, попытавшись при этом занять дома местных жителей. Еще одна сельскохозяйственная община приобрела землю за все ту же “гумпо” в деревне Ламаха под Санкт-Петербургом. В начале 1993 года AM получила государственную регистрацию, а в конце того же года зарегистрировала и фасадную общественную организацию — “Благодатный путь”. К этому времени на территории бывшего Советского Союза действовало уже около 50 ачарий…

Казалось, дела у секты идут вполне успешно. Но в российском руководстве AM вспыхнула борьба за контроль над распределением гуманитарной помощи, которая в сочетании с общей смутой и борьбой за власть, начавшейся в AM после смерти Анандамурти уже на международном уровне, привела к сворачиванию ее деятельности в столицах. Некоторые бывшие марги образовали группы так называемых “духовных танцев”. Покинувший секту высокопоставленный марг рассказывал, что отказаться от медитации ему было так же сложно, как от наркотиков, да и воздействия их были схожи.

В 1994 г. была отменена регистрация секты в Приморье — Арбитражный суд Хабаровска признал местную организацию “религиозной с фанатичным уклоном”. Однако уже на следующий год организация вновь регистрируется под названием “АМУРТ — Владивосток” и до сих пор благополучно существует как в Приморье, так и в Хабаровском крае. Более того, на Дальнем Востоке, где местному отделению секты помогает японский филиал, число маргов постепенно растет.

В Приморье базой AM стало фермерское хозяйство “Красная поляна” в Анучинском районе. В Хабаровске, после отказа мэра города Телевича передать в распоряжение секты детский сад, AM вчинила ему судебные иски, но безрезультатно. Тогда на одну из последовательниц AM был зарегистрирован частный вегетарианский детский сад. Попытка зарегистрировать аналогичный детский сад была предпринята и во Владивостоке, но что-то в последний момент сорвалось.

Помимо Дальнего Востока, активность AM заметна в Алтайском крае.

 

Псевдотантристы: “Ашрам Шамбалы”, А. Лапин и другие

 

1. Наиболее одиозным псевдотантрическим гуру отечественного происхождения следует считать Константина Руднева

С тантризмом произошла интересная история. Как вы помните из 8-й главы, тантризм как эзотерическая оккультная традиция индуизма существовал как в виде довольно широкого течения “правой руки”, так и в виде тайных сект “левой руки” уже с первых веков по Р.X. Реформаторы индуизма прошлого и первой половины нынешнего столетия, уязвляемые упреками христианских миссионеров и имея перед глазами образец строгой христианской этики, стыдились тантры “левой руки”; одни из них скрывали свою приверженность к тантрическим практикам, другие относились к тантризму с отвращением. Как пишет Б. Фаликов, “неоиндуизм… стремился возродить классическую чистоту, открещиваясь от "сексуальных безобразий" недавнего прошлого” Теософы считали тантризм “левой руки” худшей формой чёрной магии. “Миссия Рамакришны” по сию пору старается не афишировать, что учитель Вивекананды имел шакти. Ганди на вопрос об эротических скульптурах древних храмов ответил: “Будь моя воля, я бы их уничтожил”.

Западный мир узнал об аутентичной религиозной форме тантризма из книг английского судьи Джона Вудрофа, писавшего в начале XX столетия под псевдонимом Артур Авалон. Но в первой половине XX в. на Западе тантрой интересовались только маргинальные интеллектуалы-“традиционалисты” или черные маги типа Алистера Кроули. Когда же во второй половине века здесь произошла “сексуальная революция”, изменилось отношение к тантризму как в самой Индии, так и на Западе, где “секс по-тантристски” стал одним из элементов современной поп-культуры. Быть “тантристом” стало модно в среде “духовной элиты”. Вульгаризированный популярный тантризм сделался компонентом многих групп движения “Нью эйдж”.

В Советском Союзе по понятным причинам интерес к тантризму возник гораздо позже, чем на Западе, только где-то в конце 70-х годов. В самиздате ходили порукам переводы “Змеиной силы” Авалона, проповедей Раджниша, книг Эванса-Венца о тантрическом буддизме, учебников хатха-йоги. В 80-х годах сложились группы, в которых пытались практиковать элементы тантризма. Это, к примеру, “Астральное карате” — секта, созданная Валерием Аверьяновым (он называет себя “гуру Вар-Авера”), автором одноименного сочинения, популярного в советском оккультно-мистическом подполье. Аверьянов неоднократно подвергался принудительному психиатрическому лечению; один из его учеников в начале 80-х годов совершил покушение на жизнь главного психиатра Москвы. Частью “астрального карате”, созданного Аверьяновым на основе различных магических и мистических практик, является им же придуманная “боевая тантра”.

В начале 90-х в крупных городах возникли объединения последователей Ошо Раджниша, различные ньюэйджевские кружки “йоги секса” (как пример можно привести московскую “Школу рациональной йоги” Льва Тетерникова), а позже — секточки доморощенных “русских йогов”, пытавшихся отыскать тантрические корни в язычестве древних славян. Конечно, во всех перечисленных образованиях тантра представляет собой лишь один из лоскутков пестрого одеяла их собственных синкретических доктрин.

Наиболее одиозным псевдотантрическим гуру отечественного происхождения следует считать Константина Руднева (род. в 1967). В начале 90-х он выступил в Новосибирске с серией платных семинаров по популярному псевдовосточному оккультизму, которые проводились в домах культуры, кинотеатрах и даже в детских летних лагерях. Постепенно Руднев принял самоотождествление “славянского тантриста”, хотя в его синкретической доктрине нашли место многие составляющие ньюэйджевского компота: “Живая этика” Рерихов, ожидание “Эры Водолея”, учение Карлоса Кастанеды, “рэйки”т “астральное карате”, контактерство и т. д. Вышла автобиографическая книга Руднева “Путь дурака” скандально-непрестойного содержания (в ней Руднев выступает под именем Рулон), быстро ставшая популярной в кругах “духовных искателей”. Руднев стал называть себя “Великий Учитель Шри Джнан Аватар Муни”. Система семинаров выкристаллизовалась в оккультную тоталитарную секту “Эзотерический Ашрам Шамбалы”. Вторым человек в секте стала Шри Суби Лакшми Дэви, она же Селена (Елена Захарова), главная “жрица” из гарема рудневских наложниц. Третий человек в иерархии — “главный наставник” Шри Ганеша (Павел Хандожко). Далее следуют “старшие наставники”, носящие черные хитоны, “младшие наставники” (белые хитоны) и просто “наставники” (сиреневые и фиолетовые хитоны). Сектанты, проживающие в подпольных коммунах-ашрамах называются “садхаками”, а просто посещающие семинары — “учениками”.

Секта обросла прикрывающими организациями со множеством названий: “Сибирская ассоциация йогов”, “Сотиданандана-йога центр”, “Академия оккультных наук”, общество “Олирна”, Центр “Беловодье”, вплоть до монструозного “Школа Духовного Целительства Академии Гуру Сотидананданы”. Появились филиалы в Москве, Киеве, Самаре, Казани, Арсеньеве, Иркутске и других городах России и Украины. Названия множились: “Алтайский Ашрам Шамбалы”, “Эзотерические основы бизнеса”, “Школа "Авицена"”, в Москве — “Российская тантрическая школа”. Не последнее место в бурной деятельности Руднева со товарищи занимает коммерческая составляющая: взимание платы за “обучение”, “окучивание” бизнесменов на предмет пожертвований, продажа литературы и всякого рода “магических предметов” (“неразменного пятака”, “карандаша красоты”, маятника для кладоискателей, колокольчика для подзарядки “положительной энергией”, “ручки Шамбалы” для раскрытия автоматического письма и т. п.).

В Киеве начала издаваться газета “Целитель”, в Ханты-Мансийске — листок “Радужный лотос”. Поначалу Руднев выступал также под именем “Сотиданандана”, затем им было объявлено, что “Гуру Сотиданандана” (он же “Иисус Христос”) и “Царь Шамбалы Ригден Джапо” — это высшие руководители ашрама, вроде “махатм” теософов или “вознесенных учителей” и “адептов высшего градуса” европейских оккультистов, которые живут на Тибете и передают свои послания через Руднева. Не последнее место в этих посланиях занимали апокалиптические причитания о приближающемся Армагеддоне. Сотиданандановцы должны особым образом медитировать, чтобы во главе со “Спасителем человечества” и “единственным просветленным России” К. Рудневым предотвратить Армагеддон, наступление которого лидерами секты относилось к 2000 г., и способствовать наступлению “Новой эры”.

Не все секты, о которых идет речь в этой книге, обладают всеми признаками тоталитарных. О секте же Руднева с полным правом можно говорить как о совершенной тоталитарной секте. В качестве подтверждения приведем одно из многочисленных свидетельств бывших садхаков “Школы Шамбалы”:

Так вот, когда ученик “созрел”, ему предлагают поехать в ашрам, заплатив при этом тысяч так 4–5. Это, мол, пожертвование “школе” и определенная плата за то, что с тобой будут усиленно заниматься в духовности, а за высокие знания надо платить высокую материальную цену, если не хочешь заплатить чем-то другим, например здоровьем или жизнью. Естественно, ученики с радостью выплачивают эту сумму (и даже больше) в деньгах, чтобы не поплатиться чем-то другим.

Когда выясняется, что такая сумма есть у ученика и он способен заплатить ее сразу же, как приедет в “ашрам”, его определяют, куда именно ему ехать. Конечно же, это определяют “наставники” с разрешения “учителя”, не спрашивая желания ученика. <…> Некоторым вовремя беседы или диагностики наставники льстят, говоря, что у него великое будущее и великие способности и что ему надо их развить именно в ашраме. <…> А в — “ашраме” постоянно внушают сакхакам то, что они выше остальных, но при этом опускают их же ниже канализации. <…>

Но не рассчитывайте на полный адрес, вам просто скажут приехать в такой-то город к такому-то времени, на такую-то станцию. Там вас встретят и проведут закоулками и с пересадками в “ашрам”, будто вы шпион. Потом вам станет понятно, к чему такая секретность.

Иногда, после крупных семинаров, таких как сочинский, садхаков собирают из присутствующих учеников (по горячим следам). Пишутся списки желающих поехать, и потом их везут группой в какой-нибудь из “ашрамов”.

При прибытии “на хату” с каждым садхаком наставник проводит 3-хминутную беседу, и тот жертвует все свои деньги и съестные припасы школе. Деньги он больше не увидит, продукты тоже съедят наставники. Все свои средства гигиены садхак сдает старшему садхаку в общее пользование, а самое лучшее забирают себе наставники.

Наверное, уже интересно узнать, как выглядит ашрам. Спешу вас разочаровать. Это простая квартира в многоэтажном или деревенском доме, и все. Садхаки ютятся в одной комнате, наставники в другой. Комната для садхаков — 3 на 5 метров для 16–20 человек, где они работают, едят и спят. В комнате для наставников живут младшие наставники (2–3 человека), а старший наставник имеет отдельную комнату. <…>

Жизнь там очень суровая, просто на выживание. Подъем в 6 часов, отбой в 3–4 ночи. От постоянного недосыпания у людей идет потеря сил. А сил и энергии надо ой как много: каждый час разминка по 15 минут, да не как-нибудь, а с полной отдачей сил, кормят только 2 раза в день, и работа, работа и еще раз работа “на благо школы и общества”. От холода, голода и измора некоторые сходят с ума.

Разминка: монотонные отжимания, приседания и упражнения на пресс, иногда чередующиеся с изматывающими танцами (“динамической медитацией”). Садхака вынуждают делать постоянные сверхусилия на разминке, выполнять все в быстром и энергичном темпе, не спать, даже если у тебя закрываются от усталости глаза. Попробуйте поделать одно и то же упражнение каждый час и каждый день и вы почувствуете, как наступает отупение, вы просто механически делаете то, что от вас требуют, только бы чтоб отстали и не наказывали. А наказывают тут за малейшую провинность.

Наказания самые разные: голод от одного до нескольких дней “без отрыва от производства”, 200–500 отжиманий или приседаний помимо разминок, чистка уборной, одиночество. Если ты отказываешься от выполнения наказания, то наставник заставляет всех садхаков при тебе отжиматься до тех пор, пока измученные нагрузкой садхаки не упросят тебя смириться, и ты, не желая мучить других, приступаешь выполнять наказание.

После подъема часовая разминка под музыку. Ночью всех могут поднять и заставить танцевать до изнеможения, после чего опять отбой. А если ты медленно стелешь постель, то “репетиция” повторится до тех пор, пока все мигом по команде не улягутся рядком валетом за считанные секунды. Спят садхаки на полу кто на чем. Если успел отвоевать спальник или одеяло, то тебе повезло, а если не успел, то спишь прямо на голом полу. Окна постоянно открыты и зимой, и летом, создавая сквозняк.

Кормят только 2 раза: утром и вечером. После подъема проходит 6–7 часов, пока наконец-то наставник разрешит “повару” идти на кухню готовить. Готовят еду подешевле в большой кастрюле — садхакам, а в маленькой и получше — “наставникам”. Очистки с овощей, листья, трава, перловка или пшенка — все это идет в котел к садхакам. Чай на траве. А наставники едят рис, салаты, грибы и все то, что едят нормальные люди. Изголодавшиеся садхаки накидываются на еду и запихивают все, что можно и что влезет в их утробу. Часто устраивают практики: накорми соседа (тебя кормит сосед, а ты его), еда с закрытыми глазами, есть сидя спиной к тарелке и не подглядывать, еда на время вместе с раскладыванием еды по мискам, еда руками из общего котла или из тарелки горячей каши, пересаживание во время еды. И почти всегда — чтение по очереди какой-нибудь их книги школы, что скажет наставник. Сидя на скудном и однообразном пайке без соли и специй, человек становится жадным, готовым отобрать у соседа лишний кусочек, ему все мало. Поэтому на прогулках ученики едят все, что можно найти и съесть: грибы, ягоды, траву, листья. Это звериное состояние усиливается практиками на скорость: “кто успел, тот и съел” (когда в середину ставится еда, и ты если успеешь ее добыть, то полакомишься, а если нет, то нет, останешься голодным).

Прогулки — редкость, и очень большая, раз в неделю или две. Привыкшие сидеть в позе полулотоса изо дня в день, садхаки еле передвигают ногами, спотыкаются, не бегают, а ползают по поверхности Земли. На прогулку выпускают или рано утром, или поздно вечером, когда темно, или ночью. Очень редко — днем, только в исключительных случаях (уходить от преследования милиции). Разбивают группу на подгруппы и, с временными промежутками, выпускают на улицу. На улице собираются в группу и куда-нибудь идут с наставником. Возвращаются в дом тем же способом подгруппами.

Работа в “ашраме” разная: изготовление и подписание конвертов… пошив хитонов (верхняя часть кимоно с рериховским кругом и пояс), сочинение стихов и песен, переписывание на бумагу лекций учителя и наставников, перепечатывание на компьютере текстов книг, переписывание музыкальных и видеокассет. <…> В конверты вкладывают газету… кладут набор листовок… И так каждый день с утра до вечера. Руки в клею, грязные, но ты должен есть и такими руками, мол, под энергией все обеззараживается. Подписанные и упакованные конверты на почту доставляют наставники партиями.

В других “ашрамах” делают “магические” предметы, амулеты, обереги — все то, что потом идет на продажу на семинары за огромные суммы. Здесь работают не на качество, а на количество, на скорость, не выполнил нормы — голодай. Потом эти предметы просматриваются наставниками и одобряются или нет. Одобренные предметы подписываются и упаковываются теми же садхакам и, и названия им тоже придумывают они же. <…>

Этим занята основная масса садхаков. Лишь единицы пишут музыку, стихи, переписывают видео и муз. кассеты. Чтобы хоть как-то разнообразить однообразие, садхакам дают поручения, которые они должны выполнять каждый час: массаж (ног, рук, ушей, носов, плеч, спины), битье палкой, чтение или пение стихов вслух, расчесывание, хождение задом наперед, 100 отжиманий и т. д. Каждый садхак имеет поручение, за которое отвечает головой: слежка за улицей (кто пришел, ушел), компьютер, видео или музыкальные кассеты, стирка, глажка, сушка белья, цветы, порядок в комнате, ашрамовские вещи, порядок омовения и т. д.

“Учитель” (т. е. К. Руднев) никогда не посещает теперь “ашрамы”. Он только вызывает к себе тех, кого можно потом использовать в наставниках, и проводит лекции с посвящениями. Иногда в “ашрам” заглядывают те или иные “наставники”, и им выказывается почет и уважение. Вокруг “учителя” и “наставников” создается ореол таинственности и святости. <…> [790]

К 1999 г. число тех, кто когда-либо прошёл через семинары Руднева, достигло, согласно базе данных сектантов, 15 тысяч. Доходы росли. Рос гарем руднеаских “шакти”. Росла наглость, с которой гуру и его ближайшие помощники вымогали деньги. Рос поток заявлений в прокуратуру родителей, чьи дети бесследно растворились в недрах “Ашрама”.

Наконец в 1999 г. прокуратура Новосибирской области возбудила уголовное дело по ст. 239 УК РФ (“Организация объединения, посягающего на личность и права граждан”). Результаты проведенного расследования ошеломили даже видавших виды следователей. Компания Руднева практиковала вымогательство, совращение малолетних, сексуальное насилие, извращения и надругательства (последние были засняты самими рудневцами). Садистские оргии именовались “тантрическими” ритуалами, доступными только особо посвященным. Руднев оказался владельцем десятков квартир в престижных районах Новосибирска, которые ранее принадлежали членам секты, переписавшим на гуру свою недвижимость.

Следствие, однако, в том же году было приостановлено. Секта, воспользовавшись этим, свернула свою деятельность в Новосибирске и переместила основные центры в Москву и Саратов, а ее руководители скрылись. К. Руднев, объявив себя душевнобольным, некоторое время находился в психиатрической больнице, после чего исчез из города. В 2000 г. уголовное дело было возобновлено, но на этот раз расследуется всего лишь уклонение от уплаты налогов и незаконная предпринимательская деятельность.

Другой известный учитель “тантрического секса” — Андрей Лапин, работающий в паре с психологом Михаилом Ляховицким. Участие в семинаре Ляховицкого стоит от 120 долларов. Участие в четырехдневной “выездной тантре” в Крыму под руководством Лапина — 280 долларов. То же самое, но в подмосковном пансионате, обойдется примерно в 200 долларов. Каждую неделю в тренингах Ляховицкого принимают участие от 10 до 35 человек. Каждую неделю в “выездных тантрах” Лапина принимают участие от 100 до 400 человек.

Названия у тренингов могут быть разные: “Техника продаж”, “Программа личного роста "Золотое сечение"”, “Трансформация” и др. На своих семинарах Ляховицкий по сути повторяет идеи основателя психологической секты “Эст” (позднее “Форум”) Вернера Эрхарда, гласящие, что человек есть машина. Отличие его, Ляховицкого, последователей от обычных людей — осознание того, что они машины. Цели тренингов — освобождение от ума, освобождение от реальности, связь без привязанности. В результате люди, прошедшие через тренинги Ляховицкого, становились абсолютно асоциальными, переставали воспринимать реальный мир, существуя в придуманном.

Как говорит сам Ляховицкий. всякий, кто попадает на его семинары, обретает нечто вроде наркотика. Участники семинаров, описывая свои ощущения, пользуются сленгом наркоманов.

Лапин — несколько более сдержанный вариант Руднева, писания которого, кстати говоря, довольно популярны среди лапинских учеников. Бога Лапин считает безличной космической энергией любви, понимаемой исключительно в значении эроса. На лапинские “тантры” нельзя приезжать с женой, мужем, с подругой или другом. После многодневных тренингов Лапина люди меняются до неузнаваемости, становятся замкнутыми, раздражительными и нетерпимыми. Семьи, как правило, распадаются.

Более-менее аутентичной сектой тантрического толка, хотя и не принадлежащей ни к одной из традиционных тантрических парампар, является “Ананда марга”. Есть еще разрозненные тантристы, теперь налаживающие связь между собой через Интернет. Единственной относительно “ортодоксальной”, крупной и организованной тантрической группой в России до недавнего времени была “Тантра-Сангха”, то есть “община тантры”.

 

2. “От гнева Шивы вас спасет гуру, но от гнева гуру вас не спасет и Сам Шива”

Основателем и гуру секты был Шри-пада Садашивачарья Ананданатха (Сергей Лобанов, род. в 1968 г.). В Индии в 1989 г. он получил посвящение от Гухая Чханнавасавы Сиддхасвами — садгуру одной из парампартантрического шиваизма “левой руки”. Последний напутствовал новоиспеченного гуру на миссию в России, говоря, что будто бы их предки арии принесли культ Рудры сберегов Волги на берега Ганга, а теперь Сергею предстоит принести его обратно.

“Тантра-Сангха” была классическим примером гуруистской секты гностического типа, которой были присущи и претензия на исключительную спасительность, и эзотеризм (наличие нескольких уровней посвящения и тайных доктрин), и фамилизм, и, конечно, культ гуру. Кроме того, в секте сложился собственный санскритизированный жаргон. К Садашивачарье обращались с молитвой (которую он сам, похоже, и сочинил) как к “Святому, Подвижнику, Владыке блаженства, Праведному, Спасителю асурических (то есть демонических. — М. Л.) стран”, к которым относилась в первую очередь Россия. Гуру непогрешим, он даже больше Шивы: “От гнева Шивы вас спасет гуру, но от гнева гуру вас не спасет и Сам Шива”. Гуру нельзя противоречить, к нему нельзя поворачиваться спиной, зато ему следует “платить послушанием, делать пожертвования и давать дары”. Нетантристов, а также тех, кто не почитает гуру должным образом, и других “закоренелых грешников” пугали описанием различных адских мук, слишком отвратительным, чтобы его воспроизводить.

Последователи вербовались прежде всего из среды духовных искателей — “паломников на Восток”, часто прошедших через другие неоориенталистские секты: кришнаитов, буддистов и прочих, на которых были направлены главные прозелитические усилия тантрасангхиков. Затем — из ньюэйджеров, которых завлекали на загородные многодневные семинары по обучению кундалини-йоге, где сначала обучали каким-то элементарным практикам, а потом говорили: “Стоп. Чтобы узнать дальнейшее, нужно получить посвящение”. Активно вспахивалось поле “арийских язычников”. Интересовались “Тантра-Сангхой” и сатанисты, привлеченные мрачностью культа и нравственным релятивизмом. Им разъясняли, что тантристы поклоняются не злу, которого вообще, по их мнению, нет, а в каком-то смысле природе, то есть являются “старыми добрыми язычниками” и оккультистами. Приходили и выходцы из контркультуры, наслышанные о “свободной любви” и “мощной психоделике” у тантристов. С этими старались быть осторожными по причине их несерьезности, слабоволия и “недуховности” их устремлений. Садашивачарья уверял, что даже исключил из культа традиционные курения индийской конопли (гашиша), чтобы не соблазнять понапрасну хиппи. Но так или иначе значительную часть доморощенных тантристов составляли эстетствующие религиозные интеллектуалы средней руки, как правило “самородки” без высшего образования. Сам гуру был в юности хиппи (напомним, что он получил тантрическое посвящение в 21 год). Став индуистом, он освоил санскрит и сделался уникальным для России специалистом по тантрической литературе. Садашивачарья подавал себя как некоего “тантрического епископа”. Однако во всей его затее с “Тантра-Сангхой” чувствовался элемент какой-то постмодернистской игры, интеллектуального проекта, нечто богемное. Отсюда и “духовный экстремизм”, и эстетизированный культ, и утонченный разврат, и нарочитый “традиционный” стиль манифеста. “Тантра-Сангха” соотносилась с другими гуруистскими сектами, скажем, с примитивной “Сахаджа-йогой” или непробиваемо серьезной “Брахма Кумарис”, примерно также, как эстетствующие “национал-большевики” Дугина-Лимонова с баркашовцами.

Поначалу монахи-тантрасангхики носили красные одеяния шиваитских подвижников. Но в них, во-первых, было холодно, а во-вторых, нарушался принцип тайных тантрических сект — “не выделяться”. К тому же Садашивачарья, видимо, по причине крайнего самолюбия, не хотел выглядеть клоуном наподобие кришнаитов. Он ввел одежду, по покрою напоминающую рясу и полумантию старообрядческих иеромонахов (и тоже черного цвета), которую авадхуты надевали только на время богослужения. “Облачение” самого гуру отличалось красной окантовкой. Прочие тантрики носили обычную одежду, как правило черную.

Московская община “Тантра-Сангхи” была зарегистрирована в 1992 г. В России и странах СНГ действовали несколько десятков филиалов секты, в которых к началу 1999 г. состояло до 1000 инициированных членов. Еще несколько тысяч всеядных “духовных искателей” считались получленами.

Дхармамахачакра (общее собрание представителей “Тантра-Сангхи” из разных городов России) в 1998 г. приняла решение о введении второй официальной идентификации секты как “ведической” и второго названия — “Рудра самадж”, которое со временем должно было сменить старое. Такое решение было принято из-за того, что термин “тантра” уже давно себя скомпрометировал и вызывает в обществе негативные ассоциации. Кроме того, тантристы были тесно связаны с группой нацистов-неоязычников, издающих журнал “Наследие предков”. Их объединяли фантастические представления о славянском язычестве, тождественном будто бы язычеству арийскому, и о том, что ведийский Рудра — это древнеславянский бог Род. Вместе они организовали общество “Веда”, призванное раскапывать и пропагандировать “русско-арийскую ведическую религию”. Неоязычникам имя Рудры было, конечно, ближе, также как и термин “ведический”. Синкретический оттенок секты усиливался…

“Тантра-Сангха” прекратила свое существование осенью 2000 г. после того, как Садашивачарья распустил организацию. Об этом было объявлено самим гуру в августе 2000 г. на ежегодной дхармамахрачакре. На собрании общества “Веда” осенью 2000 г. Лобанов заявил, что во время медитации постиг демоническую сущность Кали. В опубликованном им открытом письме к своим последователям он объясняет свое решение тем, что этого от него хочет Бог и так вдохновляет его “Сила Его Духа, наша Божественная Мать”. Садашивачарья, который теперь называет себя “братом Сергеем”, призвал своих учеников последовать его примеру и принять “Христа как своего Господа и Спасителя”. Этому призыву последовали многие, но часть бывших последователей Садашивачарьи предпочли “оставаться язычниками даже без гуру”. Последнее, по словам Сергея, — “доморощенное неоиндуистское сектантство, привязанность к культу конкретных персонажей индуистской мифологии”, повод предаться безделью, разврату и пьянству.

Однако от роли учителя и мастера “брат Сергей” отказываться вовсе не собирается. По сведениям из кругов российских неоиндуистов, Лобанов поначалу примкнул к методистам и попытался организовать какую-то собственную группу под прикрытием этой деноминации, но через несколько месяцев был разоблачен и отлучен. Тогда он будто бы связался то ли с какой-то южнофранцузской группой “гностических христиан”, то ли с “розенкрейцерами”. Судя по всему, сейчас он занимается сколачиванием новой псевдохристианской секты гностического толка на основе “христоверия”, то есть хлыстовства. По его словам, еще до того, каком получил посвящение от тантрического гуру в Индии, его наставниками были хлыстовская “пророчица-кормчица бабка Христинья” и мастер-каббалист Элиягу бен Хасдай (в связи с ученичеством у последнего Лобанов именует себя также “мистиком-каббалистом Иммануилом”). Для Лобанова все варианты “левого пути”: и противостоящий нормативному индуизму тантризм, и русское сектантство, и каббала — одинаково приемлемы; он всегда предпочитает ортодоксии гетеродоксию.

Одной из причин, побудивших гуру Садашивачарью превратиться в “христианского проповедника брата Сергея” стало, видимо, то, что его тантрический проект был скомпрометирован, в частности, сексуально-магическими практиками (Сергей жаловался, что чиновники начинают грязно ругаться при одном упоминании тантризма). Представляется вероятным, что от подобного рода занятий “брат Сергий” не откажется и впредь: хлысты и подобные им дуалистические секты привержены, как известно, свальному греху. Однако теперь Лобанов, похоже, надеется закамуфлировать свою самопальную антисистему респектабельными христианскими одеждами и таким образом совместить несовместимое: маргинальное сектантство и общественное признание. Предстать индуистами или русскими националистами в глазах сильных мира сего в случае с “Тантра-Сангхой” не удалось, теперь попробуют заделаться “альбигойцами” или какими-нибудь “христианами четвертого пути”.

 

Прочие псевдоиндуистские секты (краткий обзор)

 

“Духовное Братство "Ананда"”

было создано в 1968 г. американцем Свами Криянандой (Джеймсом Дональдом Уолтерсом, род. в 1926). В 1948 г. Уолтере стал учеником Свами Йогананды и со временем сделался вице-президентом “Общества самоосознании”. После смерти своего гуру Криянанда был исключен из “Общества” его президентом Шри Дая Матой и создал свою секту. “Ананда” представляет из себя сеть небольших коммун (“крия-сангх”), которые к настоящему времени существуют в США (Сиэтл, Портлэнд на Восточном побережье, штаты Орегон, Техас и Калифорния). Италии (под Ассизи), Франции (Париж), Англии (Лондон) и России (Москва). Криянанда — автор нескольких музыкальных произведений и работ по крия-йоге.

В “Ананде” существует сложная система подготовки и посвящений. Сначала на так называемом Базовом курсе изучаются “техники энергизирующих упражнений”, “медитация Хонг-Со”, “техника духовных песнопений” и “специальный комплекс Хатха-йоги”, разработанный Криянандой и состоящий из 14 ступеней к “Высшей Осознанности”. Затем в течение приблизительно полугода следуют занятия в “группе поддержки практик Базового Уровня”, которые завершаются “Посвящением в Ученичество” и обучением “секретной Технике Аум”. Далее еще не менее полугода будущий криябан (самоназвание последователей “Крия-йоги”) практикуется в технике “Аум”. Последний этап — получение “инициации Крии”. Для желающего получить эту инициацию необходимо изучить книги “Автобиография йогина” Свами Йогананды и “Путь: Автобиография западнаго йога” Шри Криянанды. Кроме того, необходимо ежедневно медитировать не менее чем по полтора часа, а также заниматься хатха-йогой, распевать гимны и выполнять “энергизирующие упражнения” не менее одного раза в день (предпочтительнее дважды в день).

Практикующий технику “Крия” должен по меньшей мере дважды в год проходить проверку у инструкторов “Крия-йоги”, а также посещать ретриты и групповые занятия криябанов, которые проводятся раз в неделю. Длительность групповых медитаций различна, до полутора часов. На собраниях исполняются “духовные песнопения”. Мантра криябанов — “Ом шанти”.

Российский Центр крия-йоги “Ананда” возник в Москве следующим образом. На рубеже 90-х годов в столице сложилась одна из оккультно-эзотерических групп, которая чуть позже приняла самоназвание “Утренний свет”. Участникам группы случайно попалась “Автобиография йогина”, после чего через некоторое время они вышли на “Духовное Братство "Ананда"”, членом которого “Утренний свет” стал в 1994 г. В том же году Москву посетила руководительница центра “Ананда” в Ассизи Киртани со своим мужем Марком. Они провели для членов “Утреннего света” ускоренный подготовительный курс к посвящению в “Крию” и затем дали инициацию двадцати человекам. Летом следующего года Киртани вновь навестила своих московских учеников. В 1996 г. из Лондона приехала группа тамошних криябанов во главе со своим лидером Марком. Заметим, что в Лондоне последователей Йогананды немного — около 20 человек активных членов в двух группах. Российские криябаны в свою очередь совершают поездки в Ассизи, где общиной “Ананды” построен “Храм Света”, или “Храм Всех Религий”.

Ежемесячные семинары Базового уровня в московском центре “Ананда” проводят российские инструкторы, подготовленные в Ассизи, они же имеют полномочия давать “Посвящение в Ученичество”. Московский центр также организует семинары Базового уровня в других городах России и СНГ. Учителя “Ананды” из Италии и Америки проводят семинары продвинутого уровня и дают “инициацию Крии”, которую, впрочем, можно получить и у самого Криянанды за границей.

Синкретические и оккультистские тенденции, которые существовали в “Братстве самоосознания” и сближали его последователей с теософами, получили еще большее развитие в “Духовном братстве "Ананда"” (например, явное дальневосточное заимствование, по крайней мере, в названии — медитация “хонг-со”). В литературе “Ананды” можно найти множество ньюэйджевских идей и выражений (например, “вибрации”, “астральный план”). Вот так, к примеру, последователи Йогананды описывают его вклад в развитие йоги: “Йогананда дал техники по энергизации тела, успокоению и концентрации ума и фокусированию энергии, потому, как слиться с энергией Вселенной и стать единым с Космическим сознанием…Он давал учение по целительству… Он дал специальные техники по исцелению глаз, внутренних органов, правильной диете и т. п.”. Крия-йога представляется как “инструмент, с помощью которого можно ускорить эволюцию человека”, но пользоваться которым можно “только под водительством гуру”. Еще нужно добавить, что “Ананда” придерживается совершенно не свойственного индуизму представления о современности как о “времени поворота”, когда “силы Света вступают в решающую схватку с “силами Тьмы”. Таким образом, группу Криянанды можно квалифицировать и как псевдоиндуистскую секту, и как одну из групп движения “Нью эйдж”.

Последователи “Ананды” любят рассуждать о “Крия-йоге” как о системе научных методик. О степени их “научности” (и небезопасности для здоровья) можно судить по такому высказыванию: “…йогин научными методами добивается того, что дыхание перестает быть необходимостью…”.

“Ананде” присущи некоторые черты тоталитарных сект, а именно: гуруизм, наличие нескольких уровней посвящения, использование новояза и применение с прозелитическими целями обмана (речь идет об утверждении совместимости и даже тождественности “Крия-йоги” и христианства).

 

“Дхарма Кальки”

Эта небольшая псевдоиндуистская секта возникла в 1980-х гг. вокруг некоего южно-индийского “чудотворца”, который около 1990 г. под влиянием своих западных поклонников объявил, что является первым полным воплощением Бога, которого индуисты называют Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), а христиане — Отцом, Сыном и Святым Духом. Зовут это явление “Высочайшего Личного Бога” Кальки. Напомним, что, согласно вишнуитским преданиям. Кальки — последняя аватара Вишну — должен прийти в конце кали-юги (т. е. через как минимум 400 тыс. лет согласно хронологии Пуран) верхом на белом коне, с мечом в руках, чтобы уничтожить демонов. Наш Кальки имеет вид миролюбивого южно-индийского крестьянина, завернутого в портьеру. Но именно фотографии в полный рост сего бородатого пейзанина являются главным предметом поклонения и источником мифотворчества в “Дхарма Кальки”. Считается, что в каждой из них полностью присутствует Бог. Восторженным почитателям Кальки представляется, что на фотографиях “Он в высшей степени живой, Он смеется, танцует, подмигивает, становится объемным и иногда даже говорит”. Вообще реклама чудес Кальки занимает центральное место в сектантской пропаганде, например утверждается, что из фотографий Кальки появляются еда, целебные молоко и вода и даже золото и бриллианты.

Божественным откровением в секте считается “Сокровенное слово Кальки”, которое постоянно дополняется. В пункте 7, в частности, говорится:

Поклоняйся Мне одному, так как не существует никого могущественнее, чем Я. Все Существа исходят из Меня. [811]

Кальки безвылазно живет в своем ашраме в южной Индии. Утверждается, что число его почитателей, главным образом из местного населения, уже превысило миллион человек. Даже с учетом суеверности индуистов, особенно из простонародья, эти сведения представляются не более чем рекламным ходом. Западные поклонники-активисты в разных городах и странах создают центры, главной задачей которых является организация паломничеств к “живому Богу”. Как мы видим, схема устройства и распространения секты такая же, как у Сатьи Саи Бабы. С культом последнего “Дхарму Кальки” роднит и активное использование христианских образов и миссионерских приемов для вербовки новых сторонников.

В Россию “Дхарму Кальки” привез в середине 1990-х годов один из первых и ближайших преданных Кальки швед Фредди Нильсен. В Москве он стал проводить под видом психологических семинаров собрания новозавербованных адептов. Происходившее на них по большей части напоминало выступление западного неопротестантского миссионера. Нильсен долго, восторженно и экзальтированно говорил о Кальки как о Личном Боге, сошедшем на землю, в которого нужно немедленно уверовать и начинать горячо ему молиться и поклоняться. В награду Кальки даст блаженство, здоровье, благополучие и чудесную помощь. Во время всей проповеди присутствующие имели перед глазами большой фотопортрет Кальки. Затем участники собрания должны были в полутьме, под расслабляющую музыку “каяться со слезами перед Кальки и всматриваться в портрет, чтобы увидеть, как он оживает.

За годы существования в России появились центры “Дхармы Кальки” в Москве и Подмосковье, в Ярославле, Краснодаре и других городах. Однако число последователей у нас в стране растет медленно и вряд ли превышает одну-две сотни человек.

 

3НО (“Healthy — Happy — Holy Organization”) — “Организация здоровья, счастья и святости”

Эта гуруистская секта была создана в 1969 г. в США Йоги Бхаджаном, учеником Санта Хазара Сингха — деревенского сиддха-йога. Его учение представляет собой соединение индуистских и сикхских представлений в сочетании с идеями “Нью эйдж”. Один из основополагающих принципов ЗНО — это натуральная вегетарианская диета, исключающая также алкоголь, табак и наркотики. Как и другие тоталитарные секты, ЗНО отличают строгие организационные принципы, деспотизм гуру и казарменная дисциплина в ашрамах. В 70-80-е годы в Америке и во многих европейских странах открылись филиалы этой псевдоиндуистской секты. Их лидеры обязаны отчислять в пользу организации десятую часть доходов, получаемых от проведения занятий адаптированной для западной публики кундалини-йогой, которую Бхаджан называет также “белой тантра-йогой”.

Судя по всему, в России отделением ЗНО является реабилитационный центр для наркоманов “Кундала”, открытый в Москве гуру Дживаном Сингх Хальсом — Яковом Маршаком (внуком известного советского поэта С.Я. Маршака). Маршак считает, что наркозависимость может быть заменена на кундалини-йогу, которая приносит, по его мнению, “такое же удовольствие, но при этом совершенно безвредное для организма и сознания”. Трехнедельный начальный курс реабилитации в “Кундале” стоит от 4 до 5 тыс. долларов США, при этом деньги в случае неуспеха не возвращаются. Понятно, что Маршак может себе позволить оплачивать огромные рекламные статьи в популярных московских газетах.

 

“Радхасоами Сатсангх”

Синкретическая индо-сикхистская секта “Радхасоами” была основана индийским банкиром Шивом Даялом из Агры (1818–1878). После его смерти пережила раскол. Первых западных последователей секта приобрела еще в конце XIX в. среди британских офицеров. В начале XX в. открылся международный центр “Радхасоами” под Амритсаром в Педжабе; недалеко от Агры был построен индустриальный комплекс с большим мраморным храмом. Позже были созданы отделения в Америке и Европе.

Одним из шести современных ответвлений “Радхасоами” (с центром в Дели) руководит Даршан Сингх. На русском языке вышло уже несколько его книг, пропагандирующих так называемую Сурад Шабд Йогу. Другое ответвление — “Радхасоами Сатсангх” — возглавляет Такар Сингх. Центр — также в Дели. Заявляемое число последователей — около 2 млн, большинство — в Индии. Как и в ЗНО, в “Радхасоами Сатсангх” мы также находим культ гуру и жесткую организацию. Небольшие отделения секты действуют в Москве, Петербурге, Перми, Архангельске и других российских городах.

Краткую справку о “Радхасоами Сатсангх”, да и весь раздел, посвященный псевдоиндуистским сектам, будет уместно завершить открытым письмом русского молодого человека, завербованного в секту во время своего пребывания в Германии:

Я занимался практикой медитации “Раджа Соами Сатсангх” / “Движение Такара Сингха” / “Сант Мат — Путь Мастеров”. Название и личность гуру не важны: как я теперь понял, все техники медитации, использующие мантру (к примеру, ТМ), приведут к одному и тому же результату. Я беседовал со многими “медитаторами” разных течений, все достигли одного и того же: видения света внутри (в моем случае даже и слышания внутреннего звука, вибраций).

Я медитировал один год, и очень усердно, часа по четыре в день, т. к. купился на “духовную этикетку”. По натуре я идеалист, хотелось тогда верить всем этим басням. Медитирующему рекомендуется повторять мантру и “сосредоточиться” на центре собственного лба (там находится “третий глаз” — выход в мир духовный). Со временем я научился видеть “внутренний свет”, очень большой яркости и силы, белый, оранжевый, желтый и т. д. Во время видения этого света я чувствовал себя абсолютно счастливым как никогда в жизни; мне казалось, что я чувствовал присутствие какой-то “любящей субстанции” или “существа из света”, которое меня любит так, как никто на свете меня не любил.

Далее (по мере того, как моя “крыша” съезжала все больше и дальше) я стал видеть светящееся лицо моего “гуру”. Физический (реальный гуру) говорил, что медитирующий с “чистой душой и хорошей кармой” вскоре вступит в контакт с “внутренним гуру”, который и поведет его к Богу, на “родину души”, откуда мы все “спустились”. Я стал, что называется, “балдеть”, летать в собственных галлюцинациях. К примеру, стоять, взявшись за ручку с гуру, у берега океана, а в нем не вода, а свет… И так там хорошо, что и не опишешь, и “внутренний гуру” такой красивый и добрый и любящий, что просто слов нет…

Еще я вспомнил все свое детство, до мельчайших подробностей, вплоть до того, в чем я был одет, когда играл в песочнице в детском садике, вспомнил, что свет этот я уже видел в детстве, но потом с годами это ушло. Конечно, тогда меня это очень тронуло, я еще больше поверил во все это…

Главное, что через год занятий я больше не мог жить нормальной жизнью, мне было тяжело сосредоточиться на работе, тяжело вообще что-то делать, т. к. постоянно я видел этот свет, любящее лицо гуру или его глаз (причем один, а не два). Ну как тут жить, когда “там”, в этом свете, так хорошо, а здесь, в этом мире, надо еще и работать и никто тебя “не любит”.

Занимаясь медитацией, я стал очень плаксивым (!) (я взрослый человек, вешу 90 кг, несколько лет занимался культуризмом), меня кидало в рыдания от любой лирической музыки, просто слезы градом, да и не только от музыки, просто так — тоже. Что-то не понравилось, кто-то что-то сказал, и я думал: “Ну что это за мир такой? Не то, что в медитации! Ни в какое сравнение не идет…”

Самое страшное — мне часто хотелось покончить с собой, и это желание было очень сильно. Вот здесь я совсем испугался за себя. Я не мог без страха подниматься по лестнице, т. к. думал, что спрыгну вниз и — всем мучениям в этом мире конец!

Взвесив все “за” и “против”, я решил прекратить медитировать.

Прошел уже год с тех пор, как я НЕ медитирую, ровно год… а свет я вижу до сих пор, “позывы туда” испытываю очень часто, своеобразные — ломки происходят. Я уже пытался обращаться к различным психологам, психотерапевтам: они ничего об этом (видение света) не слышали и не знают, советуют мне “отвлечься”. Если бы это было так просто — “отвлечься”, когда я нахожусь, к примеру, в голубом небе или в звездном небе; я как бы вижу сразу 2 мира, один — реальный, другой — кто его знает какой. Кстати, в том другом мире намного красивее и счастливее. Одним словом, наркотик какой-то. Более того, я прочитал, что люди, употреблявшие настоящие наркотики (героин, например), рассказывали, что по “кайфу” медитация СИЛЬНЕЕ. Вот тут я не на шутку испугался, зная, как тяжело отделаться от наркотиков. Из медицинской литературы я узнал, что “счастье” во время медитации вызывается выделением головным мозгом эндорфинов, и что во время медитации мозг находится (как ни странно) в очень напряженном состоянии, и от таких нагрузок потом болит голова (что у меня очень часто бывало за год медитаций, притом что раньше я никогда не страдал головными болями). Дело в том, что при медитации мозг находится как бы в состоянии клинической смерти. Кровоснабжение — ноль, т. к. мыслей нет, есть только мантра! Вырубается кора головного мозга. Мозг не привык “концентрироваться” в точку, он ЗАЩИЩАЕТСЯ, т. е. выкидывает эндорфины (а это “эндогенный морфий”, НАРКОТИК!). Я всегда недоумевал, почему это мне не удается кайфовать “у Бога” каждый день, а только через пару деньков бывает “вспышка”. Дело в том, что нужно время, чтобы выработались новые эндорфины, их запас не безграничен. А я-то думал, может я в чем провинился, может мяса поел… Кстати, вегетарианство способствует истощению организма, и человеку легче “поплыть”, т. е. стресс дополняется еще и усталостью физической.

И еще… Я не могу молиться Богу, т. к. как только я начинаю это делать, я вижу своего гуру (Такара Сингха), его сияющее лицо, смотрящее на меня с такой “любовью”.

Я не хочу никому навязывать свое мнение. Мои бывшие “товарищи-медитаторы” говорят, что я “струсил” и что “мир меня притянул обратно”. Многие завидуют моему “внутреннему опыту”.

Это моя жизнь, и я выбрал “этот мир”. Хочу сказать ВСЕМ, кто прочитает мою историю: Хотите, попробуйте сами, что такое медитация. Если вам повезет, вы не достигнете таких “успехов”, как я, и бросите ее, если же вам хватит терпения, то вы “научитесь”. Но знайте, ЗА ВСЕ НАДО ПЛАТИТЬ. За счастье в медитации вы заплатите такой депрессухой в нормальной жизни, что и жить не захотите. Да, это в кайф — медитировать, но когда ваши гормоны счастья кончатся, на пару дней вам будет о-о-о-очень плохо. И так далее, до новой дозы… Замкнутый круг алкоголиков и наркоманов. Выбирайте сами…. [816]