Благоразумная жизнь

Джа'фари Мухаммад Таки

II

Благоразумная жизнь

 

 

Вначале этого вступления коротко рассмотрим одну проблему из области антропологии. Потом же мы перейдём к обсуждению смысла айатов Корана, в которых прямо указано на необходимость вести осмысленную благоразумную жизнь.

Наша антропологическая проблема заключается в существовании неощутимой связи между такими феноменами, как «человеческая жизнь как она есть» и «человеческая жизнь, какой она должна быть». К сожалению, большинство учёных-гуманитариев не уделяет этой теме должного внимания.

Вне всякого сомнения, без учёта этого тонкого нюанса в ходе исследований в области гуманитарных наук возникнет множество проблем. Изучая мир, мы не можем позволить себе диктовать, какими должны быть законы Вселенной, существующие в ней взаимосвязи и составные частицы. Наше знание о природе воды, состоящей из двух химических элементов (кислорода и водорода), находящихся в определённом соотношении, не даёт нам оснований приказывать: «Эй, вода! Твое состояние верно, так держать» или же: «Эй, вода! Твоя формула ошибочна, и ты самостоятельно должна исправить эту ситуацию». Ибо вода всегда остается водой и от одного нашего совета или приказа никаких перемен в её составе не произойдёт. В сфере же гуманитарных наук дела обстоят совсем наоборот, бо когда какой-нибудь учёный-гуманитарий выносит на обсуждение вопрос, связанный с природой жизни или же с человеческой психикой, каждый начинает переносить его лично на себя: «Исходя из исследования этого ученого, мне присущи такие-то качества. Что же я должен делать для развития и сохранения этих качеств или же, наоборот, для того, чтобы избавиться от них? Как можно на них повлиять?»

Именно поэтому мы берёмся утверждать, что если в наше время не найдутся мыслители, которым удастся доступно объяснить нам суть высшего единства жизни (с учётом разницы между «жизнью как она есть» и «жизнью, какой она должна быть», безвозвратно исчезнет надежда на устранение преград на пути умственного и духовного совершенствования человечество, а также на решение фатальных проблем. Мы должны осознать, что жизнь – это не кусочек камня, отдельно существующий от человеческой натуры – если бы это было так, было бы не сложно разграничить жизнь, какая она есть и жизнь, какой она должна быть; ибо камень податлив человеку, его можно обработать, как нам угодно, а жизнь – это феномен, в рамках которого сосуществуют действующая сила и объект воздействия, познание и объект познания, “властелин и подчинённый”, Творец и творение. С жизнью не шутят! Шутки уместны в литературных произведениях, а не в отношении явления, не признающего шутки, под названием жизнь. Называя себя «заложником сложившихся обстоятельств», человек не только принимает свою жизнь такой, какая она есть, но и параллельно внушает себе мысль: «Я – раб принудительных факторов». И, наоборот, когда он говорит: «Человек обладает таким величественным качеством, как свобода», он даёт себе установку: «Я свободен». Это касается обычных людей, а когда мы слышим подобные вещи [о том, что надо принимать действительность такой, какая она есть] от передовых ученых-гуманитариев, это не стоит даже комментировать.

Джон Стюарт Милль, выделявший пять видов человеческой свободы, не только оспаривает формулу «человек таков, какой он есть», но и наоборот чётко и осознанно выступает в защиту утверждения «человек такой, каким он должен быть», тем самым внушая его нам. Также когда сторонники воззрения о необходимости (принуждённости) – такие, как Спиноза, или исследователи в области кибернетики утверждают: «Это есть человек» они таким образом косвенно внушают нам установку: «Человек должен быть таким».

В общем, создаётся такое впечатление, что любой мыслитель (особенно если он имеет учёную степень), являющийся сторонником формулы «жизнь такова, какая она есть», вольно или невольно в косвенной форме высказывается за утверждение «человек такой, каким он должен быть» – разумеется, с учётом принципа объективизма, свойственного человеческой натуре. Поэтому, высказываясь в поддержку фразы «человек такой, какой он есть» в её вышеупомянутом контексте, мыслитель неосознанно проецирует на человека принцип долженствования.

Исходя из всего сказанного, становится ясно, что человеческая жизнь нуждается в согласовании двух понятий – «есть» и «должен». Исследовав вопрос о том, как примирить сущее с должным, мы, приходим к выводу – человечеству не остаётся ничего, кроме как избрать для себя осмысленную благоразумную жизнь. Человечество, придерживаясь благоразумной жизни, способно вынуть из колёс все палки, мешающие умственному и духовному совершенствованию.

 

Коран и благоразумная жизнь

Перед тем, как приступить к дискуссии относительно Божественной жизни, рассмотрим коранические айаты, рассказывающие об этом виде жизни:

1. «И погиб тот, кому суждено было погибнуть, чтобы остался в живых тот, кому предначертано это было с ведома [Божиего]» (К, 8:42).

2. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Посланнику Его, когда призывает он вас к тому, что дарует вам жизнь (К, 8:24).

Несомненно, данный айат был обращён к живым людям тех времен, а не к мертвецам, истлевшим в земле, жизнь которых не выходила за рамки ничтожного животного поведения и всецело была устремлена на «самообслуживание». Они были теми мёртвыми людьми, которые взяли от жизни только лишь то, что лежало на поверхности. Поэтому, жизнь, к которой ислам приглашал их присоединиться, и есть осмысленная и благоразумная.

3. «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они свершили» (К, 16:97). [41]Цит. по пер.

4. «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни» (К, 14:27). [42]Цит. по пер.

Главной чертой благоразумной жизни является поведение человека в соответствии с законами и правилами, продиктованными разумом, а также незыблемость совершенного единства жизни и человека, невзирая ни на какие изменения и перемены. Эти незыблемость и устойчивость невозможны без опоры в виде правил и законов.

5. «Скажи: “Воистину, молитва моя, поклонение моё [Аллаху], жизнь моя и смерть – во власти Аллаха, Господа миров”» (К, 6:162).

Только лишь благоразумная жизнь будет принята Аллахом. Жизнь, переполненная вожделениями, сатанинскими желаниями, основанная на властолюбии и эгоцентризме, не имеет ничего общего с Аллахом, Который указывает через своих Пророков (с) нам путь воздержания от неё благодаря обращению к совести и разуму.

 

Определение благоразумной жизни

Принимая во внимание весь комплекс положительных и творческих характеристик человека, очевидные результаты животного типа существования людей, пламенный энтузиазм умных, мудрых и трезвомыслящих представителей разных наций и обществ, а также величие мудрецов, определявших ход истории, понятие «благоразумная жизнь» можно определить нижеследующим образом. Вначале дадим его простое и доступное определение, потом же приступим к его более широкому описанию.

Благоразумная жизнь – это осмысленное существование, при котором силы человека, а также принудительная или имеющая вид принудительной деятельность в рамках естественной жизни направлены на её относительное усовершенствование с использованием свободного развития, увенчанного в воле. Постепенно воспитанная в духе благоразумной жизни личность определяет для себя более высокую цель. Эта возвышенная цель заключается в сопричастности ко всеобщей мелодии Вселенной, восходящей к сверхсовершенству.

Смысл слова «благоразумный» в контексте понятия «благоразумная жизнь»

Возможно, кому то может показаться, что под словом «благоразумный» мы подразумеваем ограниченный умозрительный разум, который всегда поддавался критике мудрецами и мистиками как Востока, так и Запада. Может быть, у некоторых мыслителей создастся впечатление, что мы хотим применить западный принцип рационализма для постижения сути благоразумной жизни. Для объяснения основного смысла слова «благоразумный» вначале предлагаю познакомиться с самим понятием «разум», потом вкратце проанализировать разницу между разумом и мышлением, предварительно дав определение обоим терминам.

Определение разума

Всем известно, что в мозге человека происходит множество различных процессов, каждый из которых имеет свои причины, характеристики, результаты и последствия. Некоторые из этих операций носят свои специфические названия, как то, например, ассоциация идей и воображение. Эти два вида умственной деятельности можно осмыслить при помощи специальной терминологии.

К примеру, ассоциация идей – это мыслительный процесс, связывающий одни события, факты, суждения, предметы, элементами с другими по принципу их причинно-

следственного подобия, близости, контраста, смежности их во времени или пространстве. Этот вид умственной деятельности самодостаточен и не имеет отношения к другим видам мыслительной деятельности. Воображение – это способность сознания создавать образы, представления, идеи и манипулировать ими, принимая отсутствие за наличие или же наоборот, подобно образам, которые создаются во время театральных представлений. Но разум и мышление не ограничиваются ассоциацией идей и воображением, поскольку в мозге человека происходит множество процессов, которые также называются мышлением, таких как:

1. Деятельность мозга, которая направлена на изучение цели, находящейся между несколькими объектами, один из которых, по всей вероятности, является этой целью.

2. Иного рода деятельность мозга, которая направлена на нахождение средства достижения данной цели. Эти два умственных процесса называют мышлением, а его источник – разумом.

Примечание: изучение цели и выбор средства посредством разума относится к двум типам: а) теоретическому, б) практическому.

Теоретический вид отвечает за логическое мышление, включающее в себя определение понятий, дедукцию, логическую и практическую индукцию и тому подобное.

Практический вид отвечает за осознанные действия и поступки на пути изучения цели и выбора практических средств.

3. Процесс логического вывода и сопоставления, направленный на определение связи между индивидуальным характером человека и нюансами существующих фактов и феноменов. Этот процесс также называют мышлением, а его источник – разумом, подобно выведению числа от ведомого нам количества и общего из частного.

Также не надо забывать и то, что процесс логического вывода не ограничивается только этим определением. Можно сказать, что арифметические расчёты – это умственная деятельность, которая направлена на логическое осмысление какой-то незначительной части вещей, тогда как в целом логический вывод не является количественным, а характеризуется формулированием общих для всех людей понятий, изучением природы, категорий и т. п. Вывод может быть поэтапным – например, индуктивный вывод нескольких общих понятий, имеющих отношение к людям и всему, что с ними связано. На следующем этапе каждое общее понятие используют для вывода из них всех конечного результата, подобно первому общему, второму общему, третьему общему понятию и т. д. Таким образом, мы можем использовать несколько общих понятий в качестве материала для определения высших и более широких понятий – подобно тому, как при помощи нескольких видов обобщенных понятий можно вывести общее качественное понятие.

4. Разум также выступает в качестве источника урегулирования чувств, эмоций и желаний в соответствии с религиозными, нравственными, социальными принципами и законами.

5. Разум также отвечает за гармонизацию внутреннего мира человека и внешней среды, а также участвует в выявлении модели достойного жизненного уклада.

6. Только лишь разум является источником определения и дифференцирования понятий «истина» и «ложь», «правильно» и «неправильно».

С другой стороны, восточные и западные философы, учёные и мистики разделили разум на три различных вида:

а) Теоретический разум, который также называется частичным (неполным). Это определение разума можно часто встретить в произведениях Мауланы, а также многих других глубокомысленных мистиков.

б) Практический разум представлен совестью, осведомлённой о правилах и законах, согласование которых с её потребностями ей под силу. Мы не утверждаем, что все мыслители использовали понятие осведомлённой совести для определения практического разума. Однако все их определения этого понятия, в конечном счёте, обозначают активную, действующую, сознательную совести.

в) Главный (общий) разум, выраженный во «всеобъемлющем разуме». Этот термин используется такими мудрецами и мистиками, как Маулана.

А теперь проанализируем все аспекты разума и мыслительной деятельности, чтобы разъяснить, почему термин «благоразумный» используется в качестве составной части понятия «благоразумная жизнь».

Не надо сомневаться в том, что в рамках понятия «благоразумная жизнь» слово “благоразумная” не обозначает ограниченный теоретический разум, поскольку этот вид разума отвечает только за создание предусловий для достижения цели посредством теоретической мысли и поведения, нисколько не принимая во внимание все процессы действительности, имеющие прямое отношение к человеку. Ограниченный теоретический разум решает арифметические задачи в соответствии с математическими правилами и законами, при этом не задумываясь об их реальных последствиях для самого человека и человечества в целом.

Ограниченный теоретический разум определяет в качестве своей цели желания и стремления, он акцентирует всю свою деятельность только на том, что может послужить орудием для достижения этой цели. У человека, руководствующегося подобным типом разума, не возникает вопросов относительно сущности этих желаний, а также действенных методов для их воплощения!

Ограниченный теоретический разум выдаёт логические умозаключения, но он не в ответе за способы и методы их использования. Теоретический разум может разъяснить пути, которые сам человек определил для гармоничного согласования чувств, эмоций и желаний с религиозными, нравственными и социальными принципами и законами. Но этому виду разуму не свойственно определение правильности или неверности избранных человеком путей гармонизации внутреннего и внешнего мира.

Если говорить в общем, ограниченный теоретический разум выполняет две функции:

а) объяснение того, что есть как с аналитической, так и синтетической точки зрения;

б) определяя цель выбирая средства, человек соотносит их с реальным положением дел; но ограниченный теоретический разум, принимая во внимание все жизненные условия, никогда не задаётся вопросом о правильности или неправильности данного выбора. Равным образом, он не исследует связь человека с действительностью, которая является далеко не такой, какой она кажется на первый взгляд.

Возможно, некоторые люди усомнятся в правильности использованного в данном случае термина «ограниченный теоретический разум». Эти сомнения не имеют под собой никаких оснований, ибо мы описываем особого рода действительность умственных процессов, происходящих в мозге человека – обладателя вышеупомянутых характеристик. Для определения этого понятия вы можете использовать любое угодное для вас выражение.

Ограниченный теоретический разум в описанном нами виде часто подвергается жёсткой критике со стороны Мауланы в его «Поэме о скрытом смысле». В этом отношении примечательны следующие бейты этого мистика:

Того не ведал [её] нестойкий разум [43] , Что не всегда кувшин выходит из ручья целым [44] . Проникнись отвращением к этой стопе и этому разуму, Взыщи глаза [видящего] сокрытое и [извлеки] из этого пользу. Разве, подобно Мусе явит свет из-за пазухи Приживала учителя и подмастерье книги?! От таких умозрений и такого рассудка только голова кругом, Оставь эти умозрения и избери ожидание. Не ищите [способов] возвысится путем красноречия, Для ожидающего лучше слушать, чем говорить. Должность, [позволяющая]учить [других] — род вожделения, Всякий образ, [созданный] вожделением — идол на пути [к истине]. Если бы милости его мог добиться всякий назойливый [приставала], Разве отправлял бы Господь столько посланников [к людям]?! Частичный ум, как молния и сполох, Как за время [сполоха] успеть достичь Вахта? [45] Свет молнии не для ука, зания пути, Но приказ туче: мол, лей слезы, плачь! Молния нашего ума – для слез, Для того чтобы зарыдало небытие в страстном желании бытия. Детский ум сказал: «Прилепись к школе», Но сам он не может обучать. Ум больного отправляет его к врачу, Однако в лечении ум не преуспел [46] . …………….. Истинный изгнал дивов из своей засады. [Лишил] частный разум его самовластия [47] . ………….. Подобно тому, как тот муж, знаток философии, в день смерти Увидел ум бескрылым и беспомощным [48] . ………….. Разум-обманщик всё видит наоборот, Видит он жизнь смертью – о, слабоумный! [49] ………….. Люди этого мира имели ущербный разум, Так что сочли его истинным утром [50] . ………….. Он сделал разум чтецом этих образов, Дабы на их основании [человек] предпринимал меры [51] . ………….. Повернись спиной к раскрашенной, как роза, кукле, Сделай свой разум ошеломленным Тем, кто даёт цвет? [52] . ………….. Вкуса свободы не познала его душа Сундук форм – его ристалище. Навеки разум его в плену у форм, Он переходит из одной клетки в другую [53] . ………….. Этот низменный разум стал одной породой с ослом, мысли его таковы: “Как бы мне раздобыть сена?’ [54] ………….. Беспечная любовь, а не разум — Разум ищет то, от чего прибыль какую-то получит [55] . ………….. Разум силён головой, но слаб ногами Потому что сердце – в руинах, а тело – в порядке [56] .

В «Поэме о скрытом смысле» Мауланы можно встретить множество бейтов, в которых он критикует ограниченный теоретический разум. Бейты с подобным содержанием также представлены в большом количестве и в сборнике стихов Шамса Табризи:

Разум подобен препятствию на пути идущего, эй, сынок. Откажись от него, ведь путь ясен, эй, сынок.

Когда человеческий разум превращается в цепь, которая опутывает ноги идущего, обманчивая душа попадает в сети, и тело становится одеянием-клеткой, ибо ограниченный теоретический разум отвращает тело и душу человека от здоровой деятельности:

Разум подобен цепи, душа обманчива, а тело как одеяние. Истинная дорога скрыта от всех троих, эй, сынок.

Когда ты закован в цепи ограниченного теоретического разума, ты не надейся познать чистую истинную любовь – источника Вселенной:

Любовь – это не удел слабохарактерных, Любовь – это удел храбрецов, эй, сынок.

Эта тема так описана в одном из бейтов, принадлежащих перу Хафиза:

Влюбись, иначе этот мир однажды закончится, А ты еще не освоил урок о цели создания Вселенной.

И все же, величество мыслей и душевных переживаний Мауланы не должны ослепить нас настолько, чтобы мы с закрытыми глазами все принимали за истину, как говорит Аристотель:

«Я люблю своего наставника. Вместе с тем, я стремлюсь к истине. Если мне надо будет сделать выбор между ними двумя, то я выберу истину».

Джалал ад-Дин Мухаммад Руми, сочинив подобные бейты, объявил беспощадную войну приверженцам теоретического разума, которые жили во времена, до и после философа-мистика. И всё же он, при всей его одарённости и редчайшем таланте, мог бы не ограничиваться описанием сути и деятельности этого вида в своих стихах разума, всецело обвиняя и отрекаясь от него. Он должен был препятствовать замыслам тех, кто считает, что частичного теоретического разума вполне достаточно для постижения человека и мира со всеми их природными и сверхприродными характеристиками:

Проникнись отвращением к этой стопе и этому разуму, Взыщи глаза [видящего] сокрытое и [извлеки] из этого пользу.

Соответственно, возникает необходимость во всесторонне направленном мудром и философском анализе вопроса о пределах полномочий ограниченного теоретического разума. Цель этого – заявить: умственно развитый человек должен знать, что сфера действия теоретического разума ограничена и не подлежит расширению. Конечно, Маулана акцентирует своё внимание на этой проблеме в некоторых из своих бейтов.

В рамках благоразумной жизни ограниченный теоретический разум не только не причиняет человеку беспокойства или вреда – наоборот, мы всецело признаем его необходимость. Мы – люди, у нашего мозга есть множество возможностей, благодаря которым мы можем взаимодействовать с миром в различных его. Теоретический разум способен совершать свойственную только ему и описанную нами вначале этой главы деятельность, которая отвечает за нахождение и урегулирование взаимосвязей в мире. В конечном итоге, как уже было сказано, человек, который постоянно развивается и совершенствуется, должен принять истину. А эта истина гласит: раз мы не питаем иллюзий, что глаза могут слышать, а уши видеть, точно так же нам не стоит ожидать, что теоретический разум в состоянии постичь благородную сущность человека, устремленного к возвышенной жизненной цели.

Поэтому «разум» в контексте понятия «благоразумная жизнь» включает в себя далеко не только ограниченный теоретический разум, который всё же может быть задействован в качестве одного из необходимых и полезных средств во всех аспектах благоразумной жизни. Поскольку, как это уже стало ясно, благоразумная жизнь не только не отрицает того, что есть и того, что необходимо или полезно. Напротив, разум привносит в жизнь человека и то, что есть, и то, что должно быть. Развивающаяся и совершенствующаяся личность, ведущая благоразумную жизнь, активирует и теоретический разум, и практический ум, который представляет собой сознательную, действующую и побуждающую совесть, с другой стороны. Гармоничная связь между теоретическим разумом и практическим умом, проявляющимся совести во всех материальных и духовных сферах деятельности человека в виде сознательной совести («Но свидетельствует человек против себя самого» (К, 75:14)), является изначальным условия подключения к высокоорганизованной, образцовой деятельности верховного разума, или всеобъемлющего разума, о котором в своих трудах писали многие мистики, философы и мудрецы. Поэтому нет сомнения в том, что смысл слова «благоразумный» в его связи с общим термином «благоразумная жизнь» не имеет ничего общего с понятием рационализма в его западной интерпретации.

 

Благоразумная жизнь и рационализм

Возможно, под рационализмом подразумевается один из двух видов целесообразности, или так называемой зависимости от разума:

Первый вид включает в себя познание природы человека, его желаний на фоне отношений с природой и себе подобными, а также создание законов для целесообразного управления этими желаниями без учёта духовной и моральной натуры человека, устремлённой к совершенству. Этот вид рационализма с точки зрения благоразумной жизни помогает человеку познать и сбалансировать одно из двух основных начал человека – его природу. Это, конечно, важно и необходимо, но этот подход к жизни не включает в себя познание духовных и этических аспектов природы человека, стремящегося к совершенству.

Под вторым видом рационализма в личной и общественной жизни человека имеется в виду обустройство жизни человека при помощи бесконечных сугубо умозрительных законов и правил, в достоверности которых ни у кого не возникает сомнения. Конечно, некоторые мыслители и предпринимали многочисленные попытки доказать возможности существования, основанного на сугубо умственных правилах и законах. И в некоторой степени им это удалось, и существуют полезные научные труды по этому вопросу. И всё же упомянутые учёные, как правило, обходят стороной одну щекотливую проблему, а именно: что один лишь теоретический разум никогда не сможет управлять желаниями человека. Ибо сам человек определяет, чего он хочет и почему он этого хочет, а также принесёт ли желаемое пользу или же нет? Причём, учитывая постоянные изменения, выпадающие на долю человеческой сущности, невозможно себе представить, чтобы свод придуманных законов и правил, служащих отображением действительности, остался нетронутым. К тому же, сугубо теоретический разум ставит перед нами множество вопросов, но не обязывает себя дать на них ответы. Теоретический разум всегда готов к объяснению действительности, но чем больше задавать ему вопросов аналитического и синтетического характера касаемо всё той же действительности, тем слабее он становится:

Разум обладает острой головой, но у него слабые ноги, Поэтому душа опустошена и тело здорово [60] .

К примеру, если обратимся к теоретическому разуму с вопросом: «Почему мы получаем удовольствие от созерцания красивой природной панорамы?», мы получим ответ: «Потому что приятно смотреть на стоящие друг возле друга деревья, с их высотой и неповторимой окраской, на ручей, извивающийся у их подножья, на свет луны, отражённый в воде”.

Это то описание, которое нам даст теоретический разум. Но вопрос в том, почему именно от подобной панорамы мы получаем удовольствие? Теоретический разум ответит: «Свойство таких форм и цветов созвучно нашей интеллектуальной и духовной сущности». Тогда логичным будет следующий вопрос: «Что означает эта особая созвучность между элементами этой красивой панорамы и сущностью нашего мозга, и каким будет объяснение, учитывая фактор этой созвучности?» Теоретический разум немножко призадумается и не так громко, как изначально, ответит: «Возможно, причина заключается в ассоциации идей. То есть, увидев светлоголубой цвет в этой панораме, мы вспоминаем о цвете неба – лазурном».

Каким же будет ответ на этот вопрос: «Связь, возникающая между синим цветом петунии и цветом неба, является умопостигаемой или визуальной?» Если эта связь будет умопостигаемой, это значит, что красота цвета петунии создана нашим умом, то есть что всё красивое – это плод человеческого ума. Но если эта связь будет зрительной, тогда почему с изменениями, происходящими на интеллектуальном и духовном уровнях, восприятие красоты также меняется, и почему что-то определённо красивое воспринимается разными людьми по-разному?

Разумеется, что кочевник, который в своей жизни не видел ничего кроме простых луговых трав и цветов, будет воспринимать красоту картины с глубоким смыслом совсем иначе, чем известный художник. Отправимся на поиски внутренней красоты человека и скажем:

Что за красота скрыта внутри души, что даже мир, глядя на её Внешнее отображение, становится радостным и прекрасным [61] .

И, наконец, приемлем ли для нас тот факт, что визуальная красота – это отображение нашего внутреннего мира? Или мы всё же возразим: «Совсем наоборот: красота заложена в самом мире, а восприятие этой красоты подобно фотоснимку с его изображением». Теоретический разум для ответа на поставленный вопрос обратится за помощью к памяти человека и тут же приведёт в пример четверостишие Хайама:

Даже самые светлые в мире умы Не смогли разогнать окружающей тьмы. Рассказали нам несколько сказочек на ночь — И отправились мудрые спать, как и мы.

Понятно, что это четверостишие используется не только для создания алиби теоретическому разуму, но и в качестве молитвы при завершении религиозного собрания, а также ответа на запутанные сложные вопросы.

К примеру, если наступит такой день, когда здравомыслящие люди соберутся для обвинения теоретического разума и скажут: «Каким образом ты завладел правом абсолютного суверенитета, взяв в свои руки всю интеллектуальную судьбу человечества?», каким же будет ответ теоретического разума на этот вопрос? Если разум будет парировать: «Это право я сам признал за собой», в ответ он услышит: «Разве ты сам неоднократно не настаивал и не говорил нам, что повторение притязания не доказывает его правомерности?» Если разум скажет: «Это обвинение вообще ошибочно, и как вы позволяете себе обвинять меня, в то время как польза от моей деятельности очевидна?» Разумеется, это возражение не принимается, принимая во внимание многочисленные свидетельства из истории развития убеждений и направлений мысли. Ибо всем известен тот факт, что ни один из идеологов, создающих противоречивые мировоззренческие концепции, ни при каких обстоятельствах не принимает во внимание личные чувства и эмоции, отдавая предпочтение рациональной аргументации, подчиненной теоретическому разуму. Поэтому, это обвинение и исследование полностью оправдано и уместно. Теперь пришла очередь разума дать ответы на вопросы. Ответом разума будет: «Если сможете, отключите меня», а никак не: «Я являюсь той необходимой силой для “благоразумной жизни” человека, но никак не самодостаточной. И я не знаю, какие другие силы действуют в гармонии с разумом!» Даже самые светлые в мире умы…

Является ли соблюдение законов и установлений, регулирующих общественною жизнь человека, единственным путём к счастью и совершенству, или всё же существуют иные пути? Теоретический разум считает, что с учётом определенных условий, которые диктует нам общество, нужно действовать в соответствии с этими условиями, принятыми законами и установлениями. Прекрасно, но можно ли узнать причину, почему общество живёт именно по этим нормам? И есть ли вероятность того, что в будущем общество примет для себя иные нормы и установки? За этой вереницей вопросов, возникает риторический вопрос: правильно ли то, что люди этого общества живут по определённым нормам и не нуждаются в анализе того, почему именно они по ним живут? Имеется в виду, что мы не способны дать ответ, не наводящий на новый вопрос. Да, даже самые светлые в мире умы не могли решить эту проблему!

2. Рационализм не способен привнести в общественную жизнь ничего, кроме упорядочения отношений между людьми для их сосуществования. Эта идеология, соорудив величественный замок из умозрительных законов в кратере вулкана «естественной природы» людей, создала аппарат принуждения для контроля над ним, который с ослаблением одного из принудительных факторов тут же выливается в войны, засушливые и неурожайные годы, а в соперничество за господство и т. п.; и тогда с разрушением величественного замка законов и открытием кратера вулкана на волю вырывается горящая лава, и всё пожирают уничтожающие языки пламени самого естества, а результат того – мятеж и неповиновение.

Эта проблема, свойственная рационализму, свидетельствует о его недостаточности для регуляции общественной жизни, а не о его губительной природе. Если выразиться более понятно, то рационализм в общественной жизни является весьма необходимым фактором, но социальная жизнь человека, подобно его личностной сущности, всесторонне облагораживается не только путём указаний теоретического разума, но также и за счёт неукротимой жажды к насыщению жизни смыслом и к познанию иных её измерений.

3. Рациональную жизнь можно рассматривать в качестве реакции на теократию времён западного средневековья, при которой правление напрямую зависело от религиозных указаний, откровений или законов, тогда как ценность здравого разума и чистой совести для общества была ничтожной. Будучи реакцией за подобного рода крайность, рационализм пропагандировал правление посредством разума без вмешательства религии. Наши предки, равно как и современные психологи, были осведомлены о механизме действия и противодействия, а также о том, какую реакцию порождают крайности и излишества… Примечательны слова Баруха [Спинозы] по этому поводу:

«Старая психология – это “голова без тела”, а современная – “тело без головы”».

Некоторые мыслители стремились к примирению двух систем – теократии и рационализма – путем возвышения человека до Божественного уровня и создания концепции «Божественного человека», совмещающего эти две идеологии. Это направление можно обозначить как «гуманистический рационализм», если, конечно, это название можно считать корректным. Всем нам также известен тот факт, что это объединённое общество вступает на арену жизни в качестве третьей, альтернативной системы, не имея шанса на реальное примирение в себе этих двух направлений. Ибо рационализм не может позволить, чтобы сконцентрированный на себе человек открыл в своей природе Божественный дух, с тем, чтобы его все мысли, речи и действия стали отображением истины и справедливости.

Разве люди веками не проливали кровь и не нарушали справедливость, движимые властолюбием? Каким образом теократия оправдывает вышеупомянутые качества в качестве Божественного начала в человеке? Поэтому единственным выходом из сложившейся ситуации является гармоничное сочетание двух идеологий. Приверженцем каждой из них следует принять тот факт, что поставленная ими цель не будет достигнута до тех пор, пока сконцентрированный на себе самом человек не заживёт благоразумной жизнью – другими словами, пока на смену истории сугубо естественной жизни не придёт человеческая история. Переход от концентрации на себе к благоразумной жизни вберёт в себя все позитивные элементы, характерные для двух идеологий [теократии и рационализма], которые будут приведены в соответствие с истинной сущностью человека. В число этих двух позитивных элементов входят:

1) Должное внимание к интеллектуальной природе человека и к тому, что человек является обладателем разума и совести, которые при верном человеческом обучении и воспитании – не машинном и принудительном – принесут обильные плоды, добровольно приняв Божественное руководство и отдав предпочтение здоровому виду деятельности в своей жизни. Поскольку здравый разум и совесть человека могут наилучшим образом (особенно когда перед глазами есть факты печальной истории человечества) осознать проблемы, недостатки и стагнацию, которые являются порождением сугубо естественной жизни, впоследствии исправив их. Никто не способен разглядеть в разуме и совести два надёжных Божественных вестника. При этом они являются действенным средством для упорядочивания действительности и истинности, ибо в них заложена истина.

Если они найдут место в сугубо естественных процессах жизнедеятельности человека, эти два священных начала проложат путь к благоразумной жизни, не отрицая и не отвергая эти процессы. Имеется в виду, что с их помощью человек, пекущийся только о своём «я», сможет стать человеком, который, осознав своё истинное «я», потянется к благоразумной жизни; или же сделать с эгоистичного агрессивного существа, упоённого самовозвеличением, морального нравственного человека. Человеческий разум и совесть подтверждают потребность людей во втором позитивном элементе теократии.

2) Божественное управление достойными людскими качествами, но только не путем изоляции и отключения здравого рассудка и чистой совести людей, которые сами по себе являются олицетворением господства Аллаха над детьми Адама.

В одном из коранических айатов, описывающих “благоразумную жизнь”, говорится:

«Дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности» (К, 8:42). Под «полной ясностью» имеется в виду здравый рассудок и чистая совесть людей. Именно поэтому в исламе господство Аллаха имеет три аспекта:

а) правила, законы и указания, которые сообщаются людям через Великого Пророка (с), получившего Откровение;

б) здравый рассудок и чистая совесть людей, комментирующих и разъясняющих эти правила, законы и указания;

в) разум и совесть человека, выполняющего эти предписания и указания.

Как первый, так и второй пункт красноречиво подтверждают тот факт, что благоразумная жизнь вовсе не предполагает отключения разума и совести людей. Совсем наоборот, она постулирует, что эти два надежных вестника, обращающихся к внутреннему миру людей, исходят от Аллаха.