НА ПРОТЯЖЕНИИ СТОЛЕТИЙ ХРИСТИАНЕ, как православные, так и католики, познавали истины своей религии из множества текстов, не входящих в канонический Новый Завет. Порой самые ясные и однозначные истолкования Христа и его дела вкладывались в уста мудрецов и пророков, живших задолго до рождества Христова, однако якобы написавших «предевангелия». Одно такое «предевангелие» исходит от Левия, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. В раннехристианский период были составлены «Заветы двенадцати патриархов» Израилевых – и, по всей видимости, Левий в своем завете говорил о новой, нарождающейся религии. В «Завете Левия», составленном будто бы около 1500 года до н. э., он пророчествовал о временах, когда священство Израиля развратится. Но в эти последние дни Бог восставит нового, могущественного первосвященника:
И звезда Его взойдет в небесах, как солнце, проливающее свет знания, и возвеличит Его весь мир вплоть до вознесения Его… Откроются небеса, и из святилища славы снизойдет на Него освящение с голосом Отца его и Авраама, отца Исаакова. И слава Всевышнего осенит Его, и дух понимания и освящения покроет Его в воде… Он откроет врата рая и отведет от Адама грозящий меч; Он даст святым своим вкусить от древа жизни, и дух святости почиет на них. Он свяжет Велиара и передаст детям Своим власть изгонять злых духов.
Когда живший в XIII веке английский епископ Роберт Гросстест обнаружил рукопись этих сенсационных «Заветов», во всей латинской Европе это вызвало великое возбуждение и ликование1.
Очевидно, «Заветы двенадцати патриархов» – не «настоящие». В дошедшей до нас форме они написаны или отредактированы христианами во II веке н. э., возможно, на основе более древних иудейских сочинений. Однако, хотя «Завет Левия» и прочие поддельны, на средневековых христиан они оказали мощное влияние, вполне сравнимое с такими, столь же неисторичными сочинениями, как Евангелие от Никодима или «марианские евангелия». От христианских новозаветных писаний эти псевдоветхозаветные тексты отличаются лишь тем, что написаны в будущем времени.
Средневековые христиане знали немало книг, приписываемых таким ветхозаветным героям, как Моисей, Авраам, Енох, Ездра, Исайя и многие другие. Как мы уже отмечали, все это были псевдоэпиграфы, «ложно озаглавленные» (заметим, что не «ложные»!) книги, широко распространенные в иудаизме Второго храма, в период с 300 года до н. э. по 100 год н. э. Ученые, как правило, называют эти книги ветхозаветными псевдоэпиграфами, что не совсем точно: христиане часто читали их как комментарии к Новому Завету, рассказывающие о жизни и деяниях Христа. Хотя формально действие в них происходит в дохристианские времена, эти книги, как и «марианские евангелия», более правильно классифицировать как христианскую апокрифическую литературу2.
На протяжении бо́льшей части христианской истории отношения Ветхого и Нового Заветов были совсем не такими, как мы представляем их теперь. Современные верующие, бесспорно, видят в Ветхом Завете некоторые предвестия или предсказания Христа – но в ничтожном масштабе в сравнении с тем, что видели там более ранние поколения. Древние и средневековые христиане находили в Ветхом Завете бесчисленное множество символов и прообразов Христа, вплоть до того, что ветхозаветные истории в их глазах плавно сливались с новозаветными, составляя единое «расширенное» евангелие. Для первых поколений христиан Христос был способом явления Бога в мир, так что даже в сценах ветхозаветных богоявлений художники изображали Бога с ликом Христа. Естественно, тогдашние читатели не видели ничего странного в том, что они находили в Ветхом Завете Христа – везде, где только можно. Мысль, что Ветхий Завет – прежде всего иудейский священный текст, а не их собственность, показалась бы христианам тех времен дикой и неприемлемой. Если иудеи используют те же тексты – очевидно, они их украли и исказили!3
В некоторых случаях христианская редактура более ранних текстов носила косметический характер. Однако зачастую тексты, действие в которых происходит в ветхозаветные времена, имели одну-единственную цель: описать действия Христа в истории и проповедовать христианскую веру. Христиане не просто приспосабливали старые книги к своим нуждам: некоторые христианские авторы писали совершенно новые книги, без оглядки на старые – и во многих из них активно действует Христос. В особенности одна из них, «Пещера сокровищ», представляет собой грандиозную попытку включить историю Христа во всю историю человечества, описанную в Библии – жизнь Адама, древних патриархов и пророков. Место этих книг в ряду христианских писаний – рядом с другими альтернативными евангелиями, о которых мы рассказываем4.
Как и другие альтернативные евангелия, некоторые из этих книг «утрачены» – но, как правило, лишь в узком смысле: в определенное время в определенных местах они терялись из виду. Иные псевдоэпиграфы, быть может, действительно погибли – но многие сохранились, просто влияли на одни церкви больше, чем на другие. Даже и те, что в конце концов исчезли, зачастую существовали куда дольше, чем мы думаем, и частично выжили в иных формах – в виде выдержек или пересказов в других книгах. Многие тексты из этого «Нового Ветхого Завета» читали и использовали в течение многих столетий, они оказывали серьезное влияние в Средние века и даже позже. Сообщения об их «утрате» очень преувеличены5.
СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ХРИСТИАНЕ БЕЗ ТРУДА НАХОДИЛИ В БИБЛИИ подтверждения Нисхождения во ад. Они обращались к Книге Иеремии, где пророк вполне ясно говорит, что Господь помнит о мертвых Израиля и «спустился к ним, дабы и они познали спасение его, чтобы и они спаслись». Уже во II веке отец церкви Ириней цитировал этот недвусмысленный текст. Если Писание так ясно об этом говорит – какие могут быть вопросы? Проблема, однако, в том, что текст этот взят не из ветхозаветной Книги Иеремии – по крайней мере не из канонического Иеремии, в любой из его версий, известных ученым в последние две тысячи лет. Как и множество других ветхозаветных отрывков, долгие столетия используемых христианами для подтверждения своей веры, он апокрифичен. И, как часто случается, апокрифическое писание подтверждает апокрифическое учение6.
«Псевдо-Иеремия» – ни в коей мере не единственное сочинение такого рода, получившее хождение через много веков после смерти исторического пророка. Христиане нередко принимали апокрифические ветхозаветные книги, находя в них подтверждения своего учения, – однако это вовсе не означало, что все эти книги написали (или подделали) они сами. Зачастую, сами того не зная, они попросту передавали традицию христианских мидрашей к ветхозаветным текстам. Особенно любили «дополнять и расширять» ветхозаветные тексты иудео-христиане – что и неудивительно, учитывая их бэкграунд7.
Один из таких примеров встречаем мы в псалме 96 {в Синод. пер. Пс 95:10. – Прим. пер.}, где есть строчка: «Скажите народам: Господь царствует!» В контексте Псалтири ничего удивительного в таком утверждении нет – однако христиане очень рано приняли его и адаптировали под свои нужды. Уже во II веке христианский апологет Иустин Мученик знал эту строку в варианте: «Господь царствует с Древа» – и видел в этом предсказание о Распятии. Такая версия текста псалма, по-видимому, имеет иудейские корни – однако понятно, чем она приглянулась христианам. Чтение Иустина встречается также в старолатинской Библии (до IV века) и во множестве писаний ранних святых отцов. В спорах с еретиком Маркионом церковный автор Тертуллиан спрашивал, как вообще можно отрицать столь ясное пророчество. Такие латинские отцы, как Августин и Григорий Великий, продолжали использовать «царствует с древа» и в V, и в VI веках, а в латинской Псалтири эта фраза дожила до наших дней8.
Отличить настоящий текст от «фальшивого» было не очень легко. Так, в IV столетии блаженный Иероним упоминал о целой поддельной Книге Иеремии, Hieremia Apocriphum, врученной ему каким-то иудео-христианином. Иероним распознал в ней апокриф, поскольку был глубоко образован и очень начитан: ему были известны самые разные версии писаний и апокрифических текстов. Но что сказали бы не столь ученые читатели, если бы такая книга попала им в руки? Искушение приписать такую находку Иеремии или другому праотцу или пророку, было необоримо: люди хотели верить. Во II столетии Иустин Мученик, блестящий ученый, не сомневался в том, что текст «Псевдо-Иеремии» – подлинный. Он был так в этом убежден, что обличал иудеев за попытки скрыть библейские тексты, поддающиеся христианским интерпретациям (то же самое писал Гросстест о «Завете двенадцати патриархов»). Кроме того, Иустин был уверен, что иудеи вычеркнули из псалма «царствует с древа» – тоже с недобрыми целями9.
ПОМИМО ОТДЕЛЬНЫХ СТИХОВ СОЗДАВАЛИСЬ и целые альтернативные библейские книги. Количество и разнообразие псевдоэпиграфов, как иудейских, так и христианских, поражает воображение. Во Второй книге Ездры, написанной в I веке н. э., которую мы вкратце охарактеризуем чуть дальше, Бог приказывает Ездре переписать библейские книги – список из 24 книг, составляющих еврейский Танах или современную протестантскую Библию. Однако кроме этих писаний существовали и другие – и для многих именно эти другие имели первостепенное значение:
Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. И когда исполнилось сорок дней, Всевышний сказал: первые, которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать и достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа; потому что в них проводник разума, источник мудрости и река знания.
Этот отрывок указывает не только на множество апокрифических писаний – почти в три раза больше, чем канонических – но и на их привилегированное положение. Чтобы знать и понимать Библию целиком, согласно книге Ездры, необходимы все девяносто четыре книги10.
Термин «псевдоэпиграфы» требует некоторых пояснений. Здесь необходима словесная точность – ведь современные представления об авторстве и отношение к авторству очень далеки от тех, что бытовали в давно ушедших обществах. В наше время автор, опубликовавший книгу под именем другого человека, совершит серьезный проступок: мы обвиним его в подделке, самозванстве, а саму книгу отвергнем как «поддельную» или «фальшивую». Но такое осуждение озадачило бы древнего или средневекового читателя: ведь в его глазах древний, проверенный временем автор по определению лучше нового и неизвестного. В те времена писатели постоянно озаглавливали свои книги именами знаменитых или почитаемых людей из прошлого – особенно если книга укладывалась в хорошо известную традицию, восходящую к той или иной фигуре.
Кроме того, называя книгу «псевдо-», мы как бы исходим из того, что другие книги, озаглавленные тем же именем, действительно принадлежат этому автору – например, что Евангелие от Марка действительно написано человеком по имени Марк. Такая идея могла быть приемлема в те времена, когда ученые верили, что четыре евангелиста действительно были авторами «своих» евангелий; однако современные авторитеты более скептичны. Нынче нужно долго искать добросовестного библейского критика, верящего, что евангелия от Марка или от Иоанна действительно написали Марк и Иоанн. Однако называть их псевдоэпиграфами не принято11.
В наше время ветхозаветные псевдоэпиграфы стали предметом живого внимания историков как иудаизма, так и христианства. Классическое издание этих писаний, предпринятое в 1980-х годах Джеймсом Х. Чарльзуортом – необходимая принадлежность любой научной библиотеки. Собрание состоит из 52 полных текстов и множества фрагментов, написанных с 200 года до н. э. по 200 год н. э. (Вместе с комментариями оно составляет около двух тысяч страниц.) В наше время еще одна группа ученых готовит новое, более полное собрание, куда войдут многие вновь открытые или расшифрованные сочинения. Как видим, собрание псевдоэпиграфов охватывает период возникновения христианства – и многие из этих текстов оказали огромное влияние на книги, впоследствии ставшие для христиан каноническими12.
Любопытно, что история этих альтернативных текстов во многом напоминает утраченные евангелия, о которых мы уже говорили – они тоже разбрелись в разные концы света от места своего возникновения. Большая часть псевдоэпиграфов возникла в иудейском мире. Однако начиная с III века ученые раввины, озабоченные тем, чтобы иудеи не впали в ересь, наложили на использование неканонических сочинений строгий запрет. В одной из раввинистических книг, Мишне, кодификации устного закона, содержится список грешников, которым не место в Царстве Божьем. Среди них и те, «кто полагает, что воскресение не может быть доказано Торой, {кто полагает}, что Тора не богооткровенна, а также эпикуреец {материалист или атеист}. Равви Акива говорит: также и тот, кто читает внешние книги». «Чтение внешних книг» считалось таким же грехом, как и открытое отвержение базовых основ веры. Иудеям удалось вполне эффективно не только запретить читать эти «внешние книги», но и уничтожить их рукописи – по крайней мере у себя в общине. Однако изгнанные из синагог, эти книги нашли себе приют в церквах. Они оказались вытеснены на обочину – а значит, как немедленно выяснилось, в христианский мир. Забытые более чем на тысячелетие у себя дома, они сохранялись и читались в Эфиопии, Византии, в славянском мире. Лишь в наше время они возвратились к иудеям13.
Псевдоэпиграфы касаются огромного множества вопросов и тем, однако можно выделить в них и нечто общее. Прежде всего, они стремятся ответить на вопросы, которые вставали перед читателями канонических писаний – и на которые не находилось достаточно подробных ответов, способных удовлетворить любопытных. Особое место занимают рассказы о различных сверхъестественных видениях, откровениях и вознесениях на небеса, отвечающие народной потребности более детально представлять себе географию рая и ада. Многие тексты описывают реалии мира невидимого, как нынешние (визионерские путешествия на небеса и в ангельские миры), так и будущие (апокалипсисы). Апокалипсисы – пророчества о скором конце света – в эпоху Второго храма пользовались особой популярностью. Стандартная христианская Библия включает лишь два апокалипсиса, Книгу Даниила и Откровение Иоанна Богослова; но в собрании Чарльзуорта их девятнадцать.
ТАКИЕ КНИГИ ОСТАВИЛИ БОГАТОЕ НАСЛЕДСТВО окраинам раннего христианства, особенно гностицизму, который учит, что верующие, преуспевшие в познании, могут вознестись из нашего мира иллюзий в истинную реальность Света и Премудрости. Историки спорят о том, что взял гностицизм из древнейшего христианского движения, а что – из древнеиудейской мысли, в глубинах которой возникли псевдоэпиграфы. Разумеется, гностические писания разделяют с псевдоэпиграфами немало идей, особенно связанных с вознесением на небеса и ангельскими мирами. Без корпуса псевдо-ветхозаветной литературы гностицизм попросту непонятен14.
Некоторые псевдоэпиграфы – по крайней мере в известной нам форме, – можно даже назвать гностическими. Так, давно утерянное Евангелие от Евы приводило в ужас ортодоксальных клириков, полагавших, что в нем проповедуется сексуальная вседозволенность. Некоторые писания, зарытые в Наг-Хаммади, приписаны ветхозаветным фигурам – Симу, Мелхиседеку, а также Норее, которая названа женой Ноя. Мы находим здесь и Апокалипсис Адама, переданный им сыну Сифу, и трактат за подписью самого Сифа. Сиф интересовал и иудеев, и христиан. Согласно некоторым толкованиям книги Бытие, он был прародителем всего рода человеческого, ибо дети Каина не пережили Потоп. Другие верующие видели в нем основателя особого царского рода и предшественника Христа. (В наши дни идею особой спасительной роли потомков Сифа популяризирует фильм «Ной».) В раннем гностическом движении, особенно в Египте, сифиане составляли значительную общину, и Евангелие Иуды упоминает «Сифа, называемого Христом». Прослеживая влияние псевдоэпиграфической литературы далее, в Средневековье и позже, мы видим прямую связь с гностической литературой, столь интригующей современную публику15.
Ученые не вполне согласны между собой в том, какие тексты следует считать гностическими, а какие – более близкими к позиции ортодоксальной церкви. Яростные споры идут вокруг «Гимнов Соломоновых» – прекрасного сборника религиозной поэзии, возможно, отражающего богослужебную жизнь Сирийской церкви во II–III веках. Некоторые образы этой поэзии поражают:
FB2Library.Elements.Poem.PoemItem
Некоторые ученые считают, что «Гимны Соломоновы» первоначально были иудейскими или, по крайней мере, адаптированы с иудейского оригинала. Некоторые даже считают их авторами иудейскую секту ессеев, вероятных создателей Свитков Мертвого моря16.
НА ПРОТЯЖЕНИИ ХРИСТИАНСКОЙ ИСТОРИИ церковь очень по-разному относилась к псевдоэпиграфам, которые современным католикам и протестантам почти не известны. В прошлом отношение к ним было другим – зачастую церковь одобряла чтение этих текстов, а некоторые из них даже включала в Библию как писания, вполне заслуживающие доверия.
Впрочем, на латинском Западе после конца античности эти тексты большой роли не играли. То, что эти альтернативные тексты крайне редко упоминаются в списках разрешенных и запрещенных книг, столь распространенных начиная с VI века, говорит о том, что в них, в отличие от древних гностических текстов, не видели угрозы. Вплоть до Возрождения мыслители латинской католической Европы этими текстами не интересовались17.
Однако, говоря о христианском мире, невозможно ограничиться одной лишь Западной Европой. В регионах, где говорили на греческом, коптском, сирийском или армянском, «ложно озаглавленные» тексты были известны куда больше, чем на латинском Западе. Мы уже слышали о списке разрешенных и запрещенных писаний под названием «Стихометрия Никифора», по-видимому, относящемся к VII веку. Помимо второканонических книг, в список ветхозаветных текстов, в целом уважаемых, но спорных (antilegontai), там входят «Псалмы и Гимны Соломоновы». В более «сомнительной» категории апокрифов «Стихометрия» перечисляет целую библиотеку псевдоэпиграфов, в которой – и «Завещание двенадцати патриархов» (объемом в 5100 строк), и Книга Еноха (4800 строк), и Завет Моисеев и Вознесение Моисея, и псевдоэпиграфы Варуха, Аввакума, Иезекииля, Даниила и других. Как и в случае с альтернативными евангелиями, об «утрате» этих книг можно говорить лишь применительно к определенному времени и месту18.
Больше всего примеров сбережения книг находим мы, несомненно, в православных церквах Восточной Европы, где множество почти забытых на Западе псевдоэпиграфических работ еще в раннем Средневековье были переведены на церковнославянский. Там их постоянно читали – это был хорошо известный жанр благочестивого чтения, хотя ученые вновь открыли эти книги лишь в XIX веке. Эта находка совершила переворот в нашем понимании иудаизма Второго храма и возникновения христианства – и по сей день порождает все новые открытия. (Подробнее эти тексты и их историю мы обсудим в следующей главе19.)
Судьбу этих древних текстов можно проследить по трем фигурам, которым приписывалось больше всего сочинений – Ездре, Варуху и Еноху. В некоторых значительных, хотя и отдаленных друг от друга, частях христианского мира «ложно озаглавленные» этими именами книги в результате были включены в Библию. Их история показывает нам, что у разных групп верующих христиан и Библии разные. Более того: не удивительно ли, что все три древних пророка в конце концов стали христианскими евангелистами?
В СОВРЕМЕННОЙ ПРОТЕСТАНТСКОЙ БИБЛИИ ЕЗДРА (или Эзра) – главный герой важной, но небольшой книги, описывающей восстановление Иерусалима после Вавилонского пленения в V веке до н. э. В традиционной иудейской Библии Книга Ездры сливается воедино со следующей за ней Книгой Неемии. Однако из одного этого невозможно понять, сколь большую роль сыграл Ездра в истории как иудаизма, так и христианства. Его легендарная мудрость, а также особая связь с Храмом в великую эпоху его восстановления сделала Ездру особенно привлекательным кандидатом в авторы «ложно озаглавленных» книг. Быть может, полагали иудеи, в грядущую апокалиптическую эпоху он явится вновь и возведет обновленный Храм. В последующие столетия Ездре приписали множество сочинений, дошедших до нас на разных языках – апокалипсисов, видений, книг «вопрошаний». (См. Таблицу 6.1: «Книги, приписываемые Ездре/Эзре в различных переводах Библии»20.)
Особенно важна для христиан была Вторая книга Ездры (иногда называемая также Четвертой книгой Ездры), процитированная нами ранее. Большая часть ее текста – это описание видений, известное также как Апокалипсис Ездры. Книга эта, по-видимому, возникла около 100 года н. э., примерно в то же время, что и книга Откровение Иоанна Богослова. Скорее всего она была написана в Палестине, возможно на древнееврейском. Уже на ранней стадии ее приняли христиане, и рукописи ее дошли до нас на множестве языков – латинском, сирийском, арабском, армянском и эфиопском21.
Вплоть до середины XVI века Вторую книгу Ездры включали в большинство христианских Библий – и она сильно повлияла на представления средневековых христиан о последних событиях, о конце света и Страшном суде. Оказала она влияние и на римско-католическое богослужение. Важнейшее ее наследие сохранилось именно в католическом контексте, где традиционное отпевание включает фразу: «Вечный покой даруй им, Господи, и немерцающим светом Твоим осияй их». Это слегка измененные строки 2 Езд 2:34–35 {в церковнославянской традиции 3 Езд 34–35. – Прим. пер.}. Христофор Колумб использовал отрывок из этой книги (6:42) для доказательства справедливости своих географических планов, убеждая испанских короля и королеву профинансировать его путешествие через Атлантический океан. Начиная с XVI века Вторая книга Ездры постепенно переходит в статус апокрифа – однако не исчезает ни из христианского чтения, ни даже из некоторых Библий: в Эфиопии она считается канонической и в наши дни22.
Таблица 6.1. Книги, приписываемые Эзре/Ездре в различных переводах Библии
Источник: по материалам James King West, Introduction to the Old Testament (London: Macmillan, 1981), 469.
«Дополнительные» писания Ездры оставались читаемыми и уважаемыми во всем христианском мире, в том числе и на латинском Западе. Однако в сироязычном мире, в древнейших христианских церквах мира, сохранились и другие, далеко не столь известные писания. На протяжении Средневековья эти сирийские церкви распространились далеко за пределы Ближнего Востока и охватили бо́льшую часть Азии. Хотя многие христианские тексты в этом регионе безвозвратно утрачены, у нас достаточно свидетельств того, что на протяжении всего Средневековья христианские ученые читали и цитировали множество псевдоэпиграфических текстов. Были среди них и книги, которые сироязычные церкви пронесли с собой через всю Азию, вплоть до Индии и Китая. Они сохранялись в церковном чтении еще по крайней мере в XIII веке23.
Еще один подобный пример – «Гимны Соломоновы». В III–IV веках они были очень популярны, но дальше упоминания о них почти исчезают. Однако писцы переписывали их и много столетий спустя. Одна их египетская рукопись датируется около 1000 года, а основная сирийская версия – XV веком. Мы не знаем, для чего делались эти копии – для личного употребления каких-то небольших групп или отдельных церквей, или для богослужебного использования. Однако факт: более чем через тысячу лет после «исчезновения» этих гимнов люди брали на себя труд переписывать их и хранить24.
Одной из таких сохранившихся книг стал Апокалипсис, известный как Вторая книга Варуха, написанный, по-видимому, вскоре после падения Иерусалима в 70 году н. э. Книга полна страшных пророчеств о конце света: гибнет все – но в конце концов является Мессия и восстанавливает Храм, уже навеки. Очевидно, в этой книге представлены надежды и ожидания автора – иудея конца I века; однако вполне совпадает она и с христианскими апокалиптическими ожиданиями. Независимо от намерений автора, христиане не сомневались в том, кто тот Мессия, что в ней описан25.
Если не считать пары цитат у латинских отцов церкви, на Западе Вторая книга Варуха была неизвестна. Однако на протяжении всего Средневековья, вплоть до XV века, мы находим чтения из «пророка Варуха» в сирийских лекционариях. Примерно 600 годом датируется сирийская Библия, известная как «Кодекс Амвросия»: в нее входят Вторая книга Варуха, Вторая книга Ездры (Четвертая книга Эзры) и часть «Иудейской войны» Иосифа Флавия, раздел, известный в составе Писания с наименованием Пятой книги Маккавейской. И эти дополнительные книги включены в Библию не как приложения, чего можно было бы ожидать, если бы за ними признавали маргинальность или апокрифичность, – нет, это полноправная часть Библии26.
Знали и переписывали в Сирийской церкви и Книгу юбилеев, с которой мы уже встречались в Эфиопии. Несмотря на некоторые странности в ее содержании и на враждебность к язычникам, бо́льшая часть этой книги в XIII веке была включена в сирийскую летопись27.
Весьма популярна в разных концах христианского мира была и литература, связанная с именем Еноха, якобы жившего до Потопа. В книге Бытие о нем сказано очень немного – однако говорится, что «не стало его, потому что Бог взял его», то есть, по-видимому, Енох не умер. Такое описание заставило позднейших читателей увидеть в нем важную фигуру – посредника между миром божественным и миром человеческим. Кроме того, возраст его исчислялся в 365 лет – многообещающая цифра для астрономических и астрологических спекуляций28.
Начиная с III столетия до н. э. Енох становится героем нескольких книг, по-видимому изначально написанных по-арамейски. Современные ученые говорят даже о «енохианском иудаизме» как важной форме религиозного инакомыслия и связывают его с кумранским движением, поскольку некоторые из этих книг дошли до нас в составе Свитков Мертвого моря. Возможно, к I веку до н. э. различные тексты, приписываемые Еноху, были сведены вместе и составили Первую книгу Еноха. Современные ученые вновь открыли и Вторую книгу Еноха, датируемую I веком н. э. Автор Второй книги Еноха заявляет, что под именем этого пророка написано 360 книг; средневековый мусульманский историк аль-Табари знал «тридцать свитков», принадлежавших Еноху29.
Как мы уже видели, Первая книга Еноха пользовалась в свое время огромной популярностью, в том числе благодаря рассказу о «великанах», живших во времена Ноя, и их получеловеческом потомстве. Кроме того, эта книга давала основу для увлечения ангелами, в особенности Михаилом и Гавриилом. В целом она напоминает пособие для древнего мага, которому требовался справочник по вызыванию ангелов и духов; возможно, такова и была ее древнейшая функция30.
В ортодоксальной церкви эта книга имеет сложную историю. Несомненно, у нее были почитатели в древнейшей христианской общине. Наше каноническое Послание Иуды цитирует ее как боговдохновенное пророчество – и тем создает огромные проблемы современным фундаменталистам, жаждущим провести четкую границу между каноническими и неканоническими текстами. Некоторые современные комментаторы исписывают сотни страниц, стараясь доказать, что апостол Иуда никак не мог цитировать эту книгу таким образом – однако ничего тут не попишешь, именно это он и сделал. Немало отцов церкви II и III веков также относились к Книге Еноха как к канонической. Среди них, например, блестящий критик и полемист Ориген – хотя впоследствии он в этом и усомнился. Книга Еноха для этих мыслителей была вполне законной частью Ветхого Завета, и около 200 года африканский богослов Тертуллиан называл Еноха «старейшим из пророков»31.
Их последователи были уже более скептичны. В IV веке александрийский богослов Афанасий порицал «дополнительные» писания, ходящие под именами Еноха, Моисея и Исайи. Августин, признавая некоторые писания Еноха, большинство книг под этим именем отвергал, помещая их в ту же категорию, что и «многие писания… созданные еретиками под именами пророков, а в новейшее время и апостолов, которые все, по тщательном рассмотрении, должны быть лишены канонического авторитета и названы апокрифами». К V веку Книга Еноха выпала из обращения и превратилась в еще одно утраченное писание32.
По крайней мере в большей части Европы. Но у Первой книги Еноха остались читатели в других местах. Особенно консервативной в своем нежелании отказываться от древних текстов была Эфиопская церковь. Именно там, подобно древним окаменелостям, сохранились до наших дней канонические вкусы и пристрастия Египетской и Сирийской церквей времен поздней античности. Даже в наше время ветхозаветный канон Эфиопской церкви включает Первую книгу Еноха, полностью дошедшую до нас лишь на древнеэфиопском языке гыыз. В Западную Европу эта книга вернулась в XVIII веке, когда один британский путешественник привез с собой из Эфиопии рукопись. В эфиопском каноне мы встречаем также Книгу юбилеев, которую эфиопы называют «Книгой Разделений», и Вторую книгу Ездры33.
Однако и из Европы старые псевдоэпиграфы не исчезли полностью. В VIII или IX веке – то есть через триста или четыреста лет после «исчезновения» – Первая книга Еноха была известна автору «Беовульфа», жителю ортодоксальной и ориентированной на Рим англосаксонской Англии. В книге Бытие о Енохе сказано загадочно: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, ибо Бог взял его». Однако с книгами, озаглавленными его именем, этого не произошло34.
НАЧИНАЯ С ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ И ДАЛЕЕ христиане не переставали писать «старые-новые» тексты – тексты, приписываемые древним патриархам или пророкам, но вполне христианские по содержанию. История Иисуса Христа расширялась в них до бесконечности, а его Второе пришествие переосмысливалось снова и снова, с опорой на современные авторам события35.
Давно известный жанр апокалипсиса позволял комментировать текущие события, не называя своего имени и не подвергаясь опасности. Бурный век исламских завоеваний (VII век) породил несколько таких сочинений. Одно из самых популярных и долговечных, Апокалипсис Псевдо-Мефодия, основан на ветхозаветных апокрифических писаниях, особенно на альтернативной литературе, связанной с именами Адама и Сифа, которую мы скоро вкратце обсудим. Он описывает полную историю мира с Адамовых времен, однако сосредоточен на мире, где правят мусульмане, около 690 года. «Мефодий» предсказывает появление перед Страшным судом Греческого царя, который побьет исмаилитов-мусульман, освободит христиан и отвоюет Иерусалим36.
В VII–VIII веках создаются апокалипсисы от имени Ездры и Еноха: на наш нынешний взгляд, они выглядят как злободневные комментарии к современному им исламу. То же можно сказать и о сирийском Апокалипсисе Даниила, также возникшем в VII веке. Около 800 года книга под тем же заглавием появляется и на греческом языке – и в ней также описываются страдания христиан в руках «сынов Агари», под коими понимаются арабы-мусульмане и их союзники-иудеи. Жить становится все страшнее и опаснее – вплоть до Страшного суда и Второго пришествия Христова. Такие «апокалипсисы» создаются снова и снова – столь долго, что приходится задаться вопросом, когда же умер этот жанр, да и умер ли он вообще37.
НЕКОТОРЫЕ ИЗ ТАКИХ «НОВЕЙШИХ» ПИСАНИЙ вкладывают в уста дохристианских героев прямое исповедание христианства. И, по крайней мере в одном случае, черпают вероучительную поддержку, по всей видимости, из языческого, нехристианского источника.
Одним из любимых христианских «благовестий» о миллениуме стало пророчество Сивиллы, происходящее, вероятно, из языческой античности. Древний мир знал множество пророчиц или сивилл, и предсказания от их имени были популярны во всей ойкумене. Самые значительные из них были составлены приблизительно между 150 годом до н. э. и 300 годом н. э., а собраны воедино в VI веке. Исследуя эти пророчества, мы видим в них следы очень различного происхождения – и убеждаемся, что некоторые из них были созданы иудеями или иудео-христианами38.
Пророчества Сивиллы обладали таким влиянием, поскольку прорицали христианские истины, происходя, по-видимому, из языческих источников – таким образом, в их объективности сомневаться не приходилось. Если даже язычники признают, что христиане правы – кто же станет спорить? Привлекательности в иудейском и христианском мирах добавляло им и предание о том, что «Сивилла» – по крайней мере первая из носивших это звание, – жила еще до Потопа и была сестрой Еноха39.
Пророчества Сивиллы вызывали у христианских ученых большой интерес, но особенно привлекало их одно. Это восьмое пророчество, II или III века н. э., приписываемое Сивилле Эритрейской. Оно представляет собой величественное поэтическое описание Страшного суда и Второго пришествия:
FB2Library.Elements.Poem.PoemItem
{В оригинале акростих – SOTER («спаситель»)}
Помимо поэтических достоинств, у этих стихов есть еще одна черта, производившая на потомков глубокое впечатление. По-гречески это акростих, и из первых букв в каждом стихе складываются слова: Iesous Christos Theou Huios Soter Stavros – «Иисус Христос Сын Божий, Спаситель, крест». Современный английский переводчик, чтобы достичь того же эффекта, спрессовал стихотворение в пять строк и составил из их первых букв слово SOTER – «Спаситель». Однако с греческой фразой на этом дело не кончается. Если взять первые буквы слов в этом акростихе, опустив слово «крест», то мы останемся со словом ichtus, то есть «рыба» – раннехристианский символ Христа. Итак, в этом небольшом тексте «зашифровано» целое богословское поучение40.
Как пророчества о Христе цитировались и другие Пророчества Сивиллы, но это – Versus Sibyllae de die iudicii, «Стихи Сивиллы о Судном дне» – завораживало читателей более тысячи лет. Августин в «Граде Божьем» выполнил его латинский перевод – Iudicii Signum; и этот акростих много столетий вгонял в трепет видных средневековых ученых по всей латинской Европе41.
Одного этого было достаточно, чтобы превратить слова Сивиллы в культурную икону, любимую художниками и композиторами. На эти стихи есть ссылка в знаменитом гимне XIII века Dies irae, в котором об огненном уничтожении мира пророчествуют Давид и Сивилла: Teste David cum Sibylla. В этой форме Сивилла прославилась по всему миру – благодаря Моцарту, Верди и другим знаменитым авторам «Реквиемов». Iudicii Signum также циркулировал в популярной культуре. Известны его переводы на старопровансальский и старокаталанский – в Средневековье одни из самых распространенных литературных языков в Европе. Немало последователей нашлось у Сивиллы и в православных славянских странах, особенно в России. Интерес к ней в России возник позже, чем в Западной Европе, однако в XVII веке Сивилла становится очень популярна в «высокой» придворной культуре42.
Мощь пророчеств Сивиллы отразилась на потолке Сикстинской капеллы, расписанном около 1510 года – по общему мнению, одном из величайших шедевров мирового искусства. В эту огромную композицию Микеланджело включил фигуры двенадцати пророков, предрекавших пришествие Христа. Двенадцать – обычное символическое число, и совсем не трудно было бы составить список из канонических ветхозаветных пророков. Однако из еврейских пророков Микеланджело взял только семерых – и дополнил список пятью Сивиллами, в том числе эритрейской. Такой выбор указывает на авторитет Пророчеств Сивиллы, в особенности Iudicii Signum. Они стали неотъемлемой частью мира христианских писаний43.
ВАЖНЕЙШИМ ПЕРСОНАЖЕМ ВЕТХОГО ЗАВЕТА, используемым в христианских «альтернативных писаниях», был, конечно, Адам. Вместе со своими ближайшими родственниками, прежде всего Евой и Сифом, праотец рода человеческого привлекал к себе внимание огромного числа авторов, чьи книги значительно расширили довольно скудные сведения об Адаме и его семье, изложенные в Ветхом Завете. Дошедшие до нас псевдэпиграфы демонстрируют жажду средневековых читателей как можно больше узнать о героях допотопных времен, от Адама до Еноха и Ноя.
Сам Адам появляется в Новом Завете – в Послании апостола Павла к Римлянам – как важнейшая фигура, предок и своего рода антитеза Христа. Адам пал и привел в мир грех и смерть – Христос искупил Адамов грех и снял с мира Адамово проклятие. Этот параллелизм неудержимо влек к себе христианских писателей, обрамлявших сложные богословские идеи живыми человеческими характерами, со своими лицами и голосами44.
Литературный Эдем – территория сложная, с множеством неразрешенных вопросов о датировках и языках написания; однако приблизительную его карту мы можем себе представить довольно отчетливо. Уже в иудаизме в период Второго храма, с 200 года до н. э. по 100 год н. э., существовала обширная литература, посвященная Адаму. Входило в нее и «Житие Адама и Евы», с восторгом принятое христианами. В этом корпусе книг куда подробнее, чем в Библии, рассказывалось об изгнании из Рая и о жизни первых человеческих поколений. Из этой первичной литературы выросло множество вторичных текстов под такими заглавиями, как «Апокалипсис Адама», «Покаяние Адама», «Завет Адама», «Пещера сокровищ» и «Спор Адама и Евы с Сатаной». И это – не говоря о десятках книг, посвященных членам семьи Адама: Еве, Сифу, Каину и Авелю! (Список апокрифичных книг об Адаме и его семье и их хронологию см. в Приложении 6.145.)
Приложение 6.1
Апокрифическая литература об Адаме
«Житие Адама и Евы» (I век н. э.?)
Известно на многих языках: греческом, латинском, армянском, коптском, грузинском. Включает в себя рассказ о жизни, смерти и погребении Адама и Евы, а также подробное описание Падения и пророчества о грядущих событиях.
«Книга Адама» (Гиндза Рба) (II или III век н. э.)
Священный текст религии мандеев. Включает рассказ о Сифе.
«Апокалипсис Адама» (до III века н. э.)
Найден в Наг-Хаммади. Адам объясняет Сифу принципы устройства гностической вселенной.
«Книги дочерей Адама» (датировка не установлена)
До нашего времени не дошли. Осуждены указом Геласия в VI веке н. э.
«Завет Адама» (IV век н. э.)
Сохранился на сирийском и арабском языках. Адам открывает Сифу будущее, в том числе пришествие Мессии.
«Спор Адама и Евы с Сатаной» (V или VI век н. э.)
Сохранился на гыызском (эфиопском) языке. История мира от Эдема до падения Иерусалима в 70 году н. э.
«Пещера сокровищ» (VI век н. э.?)
Сохранилась на сирийском. Рассказ об истории мира от Падения до смерти Христа.
Не позднее III столетия христиане начали перерабатывать имеющиеся тексты об Адаме под свои нужды, придавая их богословию откровенно христианские черты. Один из примеров такой переработки – иудейский «Завет Адама». Изначально написанный на сирийском языке, в христианской своей форме он дошел до нас на нескольких языках. В этом коротком «Завете», или неоевангелии, Адам говорит сыну своему Сифу:
После долгого времени Бог придет в мир. {Он} родится от девы и примет тело, родится как человек и будет расти, как дитя. Совершит он на земле чудеса и знамения, будет ходить по волнам морским 46 .
В более позднем варианте пророчество Адама звучит еще более по-христиански:
И сказал Бог, что будет ходить с людьми на земле, и возрастать по дням и годам, и явит чудеса и знамения, и будет ходить по морю, как посуху, и укрощать ветра и волны морские, и они будут повиноваться Ему: крикнет Он волнам морским – и они немедля Ему ответят. И будет Он слепым возвращать зрение, прокаженных очищать, глухим возвращать слух, немым – речь, расслабленных поднимать, хромых исцелять, и многих возвратит от их заблуждений к познанию Бога, и будет бесов изгонять из людей.
Бог предсказывает Адаму будущее – и дает поразительное обещание: однажды человек уподобится Богу:
Не страшись. Ты хотел стать богом – и Я сделаю тебя богом, не сейчас, но по прошествии многих лет… Ради тебя Я буду рожден от Девы Марии. Ради тебя вкушу смерть и войду в дом мертвых… и через три дня, в гробнице, подниму из мертвых тело, полученное от тебя. Воссядешь ты по правую руку от Божества Моего, и Я сделаю тебя богом, как ты и хотел 47 .
В восточных церквах самой продуктивной эпохой как для богословия и учености, так и для популярной религиозной литературы всех сортов стал период с 350 по 600 год н. э. В эти годы христианские легенды об Адаме сложились в полный литературный цикл: произошло это, по-видимому, в Египте. Адам и мифы о нем, в том числе спор между Адамом и Евой, привлекали и сирийских писателей. Книга «Спор Адама и Евы» дошла до нас только на эфиопском языке гыыз, и была заново открыта лишь в XIX веке. Хотя «Спор» обычно классифицируется как ветхозаветный апокриф, связь его с христианством не вызывает сомнений. Например, Адам и Ева в Эдемском саду жалуются на отсутствие Источника жизни. Слово Божье отвечает им:
Сейчас его не может здесь быть – забьет он тогда, когда Я спущусь в ад, разобью чугунные врата и сокрушу железные царства. Тогда благодатью Своей спасу Я твою душу и души праведников {и дам им} покой в Моем Саду. А будет это, когда придет Конец миру сему. Что же до Источника жизни, который ты ищешь – не будет он дарован тебе сейчас, но лишь тогда, когда пролью Я кровь на главу твою в земле Голгофы. Ибо кровь Моя станет Источником жизни для тебя – и не только для тебя, но и для всего семени твоего, верующего в Меня; да будет он им в вечный покой 48 .
МИФОЛОГИЯ АДАМА В ЕЕ ХРИСТИАНСКОЙ ФОРМЕ достигла наиболее полного и систематического развития в «Книге пещеры сокровищ», также известной как «Книга последовательности поколений». Этот сирийский текст приписывается христианскому автору IV века Ефрему Сирину, однако скорее всего он был написан позже – в период с конца IV века до конца VI (хотя некоторые его части могли быть дописаны и намного позднее). Это новое квази-евангелие в течение следующего тысячелетия имело огромное влияние, и не только на сирийскую литературу: оно было переведено на греческий, армянский, грузинский, эфиопский, коптский и арабский языки. Кроме того, в VII веке оно было включено в уже известный нам Апокалипсис Псевдо-Мефодия – и таким путем проникло в греко– и латиноязычный мир49.
Хотя сюжет и персонажи ее заимствованы из Ветхого Завета, по сути своей «Книга сокровищ» – сочинение христианское. Она помещает христианскую историю в контекст истории вселенной, изображая жизнь и смерть Иисуса как венец и суть всего, что происходило в мире ранее. Рассказывает она и историю человечества, от Сотворения мира до апостолов и Пятидесятницы. Автор полагает, что история в целом длилась 5500 лет, поэтому и книга его разбита на пять частей, соответствующих пяти тысячелетиям, – плюс последние полтысячелетия, ознаменованные явлением Христа.
Автор, верующий христианин, знает, что своим самопожертвованием на кресте Христос искупил человечество, однако представляет эту концепцию читателям совершенно буквально, через историю Адама, в котором видит воплощение всего человеческого рода. Адам при жизни был «во всем подобен Христу» – он сразу и священник, и царь, и пророк. Адам и Христос – одно, и на Голгофе встречаются все реальности:
Эдем – это Святая Церковь, а Райский сад, насажденный в нем – место отдохновения, наследие жизни, что уготовил Бог святым сынам человеческим. Поскольку Адам был священником, царем и пророком, Бог ввел его в Рай, чтобы служил он в Эдеме, в Святой Церкви его… Древо Жизни, насажденное посреди Рая, прообразует Искупительный Крест – истинное Древо Жизни, поставленное в центре земли 50 .
Но и после смерти роль Адама не менее значительна. В тексте описано его погребение в Пещере сокровищ на Святой горе; там же хоронят и его потомков – Сифа, Еноса, Иареда, Мафусаила и прочих. Затем Ной извлекает тела, и его сын Сим перезахоранивает их там, где завещал Адам – в центре земли. Этот центр земли и есть Голгофа, будущее место Распятия: здесь ждет их могила в форме креста:
И, когда пришли они на Гагульту (Голгофу), в середину земли, Ангел Господень указал Симу место {для тела Адама}. И когда Сим положил тело отца нашего Адама на землю, отступили друг от друга четыре четверти {земли}, и земля расступилась, образовав крест, и там Шем и Мелхиседек положили тело Адама… И место сие названо «Каркапта» (Череп), ибо там похоронен глава всех детей человеческих.
В трех из четырех канонических евангелий поясняется, что «Голгофа» означает «место черепа». «Пещера» добавляет важнейшую информацию о том, чей же это череп, – оказывается, он принадлежал самому Адаму51.
Затем Шем поручает своему спутнику, священнику Мелхиседеку, совершить на этом месте богослужение. Мелхиседек – важная фигура христианизированной ветхозаветной мифологии: он часто появляется в апокрифических текстах. В канонической Библии это царь и священник, он встречает Авраама после битвы и благословляет его хлебом и вином. Кроме того, известно загадочное упоминание Мелхиседека в Новом Завете, в Послании к Евреям, где автор называет его предтечей Христа52.
Из «Пещеры сокровищ» следует, что в день Распятия история человечества и всей вселенной совершила полный круг:
Узнай же, что Христос был подобен Адаму во всем, как написано. На том самом месте, где служил как священник Мелхиседек и где Авраам предлагал в жертву сына своего Исаака, воздвиглось древо Креста: это и есть середина земли, место, где встречаются четыре стороны света…
Когда взял Сим тело Адамово, место это, дверь земли, отворилось пред ним. И когда Сим и Мелхиседек положили тело Адамово в середину земли, четыре стороны света сошлись вновь, и сомкнулись над Адамом, и объяли его, так что никто из детей Адамовых уже не мог вновь отворить эту дверь. И вот, когда Крест Христа, Искупителя Адама и всех детей Адамовых, воздвигся на этом месте, дверь над лицом Адамовым снова отверзлась. И, когда было установлено Древо {Креста}, и когда Христос был пронзен копьем, и кровь и вода истекли из раны его – истекли они в уста Адамовы, и так Адам был крещен: это было его крещение 53 .
Изыскивая параллели между Распятием и библейскими событиями начиная с Сотворения мира, «Пещера» доходит до фантастических высот:
Три часа оставался Адам нагим под Древом – три часа оставался нагим Христос на древе Креста. Из правого бока Адама изошла Ева, праматерь смертного потомства, – из правого бока Христа изошло крещение, праматерь потомства бессмертного.
В пятницу Адам и Ева согрешили – в пятницу получили искупление.
В пятницу Адам и Ева умерли – в пятницу ожили.
В пятницу воцарилась над ними Смерть – в пятницу освободились они от ее власти.
В пятницу Адам и Ева вышли из Рая – в пятницу Господь наш сошел в могилу.
В пятницу Адам и Ева обнажились – в пятницу Христос, обнажив Себя, их одел.
В пятницу Сатана обнажил Адама и Еву – в пятницу Христос обнажил Сатану и все воинство его, и выставил их на позор.
В пятницу закрылись двери Рая, и Адам пошел прочь – в пятницу открылись двери, и Адам вернулся.
В пятницу херувим занес двуострый меч – в пятницу меч этот был сломан ударом копья, нанесенным Христу.
В пятницу дары царства, священства и пророчества даны Адаму – в пятницу дары царства, священства и пророчества отняты у евреев.
В девятый час низвергся Адам с высоты Рая в глубины земли – в девятый час и Христос спустился в глубины земли, к простертым во прахе, с высоты Креста.
Этот каталог параллелей так и просится, чтобы его положили на музыку, в виде гимна или респонсория. Не случайно древняя Сирийская церковь прославилась нововведениями в области христианской музыки и песнопений54.
ИСТОРИИ, РАССКАЗАННЫЕ В «ПЕЩЕРЕ СОКРОВИЩ», стали для сирийских христиан важнейшей частью их мифологического аппарата. Хотя в канонических писаниях обо всем этом не упоминалось, эти истории сделались неотъемлемой частью их веры. Вспомним, например, дары, которые, согласно Евангелию от Матфея, принесли младенцу Иисусу волхвы с Востока. Всем известно, что в своих драгоценных ларцах они несли золото, ладан и мирру. На Западе считается, что волхвов было трое – отсюда «три царя» в бесчисленных рождественских вертепах. Однако в Писании об этом ничего не сказано. Это число основано на предположении, что каждый волхв нес свой особенный дар – даров три, значит, и волхвов трое. Но Восточная церковь полагает, что волхвов было двенадцать, а в Ирландии считают, что семь. Царями их Матфей тоже не называет55.
Рассказ Матфея многое оставляет на долю воображения – что и позволяло писателям и псевдоисторикам на протяжении веков выдвигать различные гипотезы о дарах и их происхождении. Более всего интриговали читателей волхвы: об их именах и происхождении шли жаркие споры. Но как насчет самих даров? Упоминание о них в Писании слишком кратко и поверхностно – хотелось бы узнать больше и, по возможности, из независимых источников.
И как же это сделать? Не лучше ли всего – связать дары с Адамом и первоначальным Раем, который Адам потерял из-за своего греховного непослушания? В «Завете Адама» Сиф описывает смерть первого человека и его погребение. После смерти Адама Сиф помещает его завещание в легендарную Пещеру сокровищ, «вместе с приношениями, принесенными Адамом из Рая – золотом, миррой и ладаном». «Спор Адама и Евы с Сатаной» оканчивается пришествием Христа – и здесь также появляются волхвы с дарами, «что были с Адамом в Пещере сокровищ»56.
В ПОДОБНЫХ ТЕКСТАХ ПОЧТИ НА КАЖДОЙ СТРАНИЦЕ Ветхого Завета обнаруживаются параллели с христианством. Параллели эти выходят далеко за пределы известной концепции «прообразования», в которой ветхозаветные образы символически предвосхищают новозаветные. Например, Моисей, воздевший руки, чтобы поддержать израильтян в бою, прообразует Христа, распростершего руки на кресте; также святоотеческие авторы в любом упоминании воды или дерева в Ветхом Завете видели прообраз и пророчество о крови и кресте в Новом. Но здесь перед нами куда более прямой и материальный способ прочтения библейской традиции – способ, который можно назвать материальным прообразованием.
Образы и понятия Ветхого Завета не просто предвосхищают события Нового – они становятся для них «материалом». Между местами и предметами Ветхого и Нового Заветов существует физическая преемственность. То или иное событие жизни Христа происходит на определенном месте – там же, где происходили какие-то значимые события Ветхого Завета, например на могиле известного (и тематически связанного с этим событием) библейского персонажа. Крест Христов стоит на могиле Адама. В армянской легенде Адам подкрепил свое грехопадение договором с сатаной: этот договор был выбит на камне, а камень брошен в реку Иордан. Но когда Христос крестился в Иордане, стоя на этом самом камне, договор потерял силу. Такое обращение с Писанием, разумеется, очень напоминает иудейский подход, особенно некоторые образцы истолкования Библии из Мидраша. Не зная об этой преемственности, заявляли христианские писатели, едва ли возможно понять глубинный смысл Нового Завета57.
Подобные связи постоянно подчеркиваются и в сочинении XIII века под названием «Книга пчелы» – собрании христианских легенд, составленном Соломоном, епископом Басры (в современном Ираке). Собрание это представляет собой пространное изложение старинных преданий, на латинском Западе к тому времени давно забытых – в том числе историй об Адаме, Моисее и Пещере Сокровищ. Труд Соломона ясно показывает нам, как глубоко вошла мифология Адама в культурную ткань сирийского христианства58.
Соломон любит преемственность и связи между поколениями. Известно, например, что у Моисея был посох – он несколько раз упоминается в канонических текстах. Однажды этот посох чудесным образом превратился в змею. Но откуда он взялся? Соломон дает ответ:
Когда Адам и Ева уходили из Рая, Адам, словно зная, что никогда туда не вернется, сломил ветвь с древа добра и зла – а это была смоковница – и с этой ветвью ушел; она служила ему посохом до конца его дней. После смерти Адама посох получил его сын Сиф, ибо оружия в те времена еще не бывало. Так этот посох переходил от отца к сыну, пока не дошел до Ноя, от Ноя перешел к Симу, а от Сима – к Аврааму, как благословенный предмет из Рая Божьего. Этим посохом Авраам разбил идолов и резные изображения в доме отца своего, когда Бог сказал ему: «Выйди из дома отца твоего». Посох этот ходил вместе с ним в Египет, а из Египта – в Палестину 59 .
История продолжается и дальше: Исаак, Иаков, их потомки, Моисей… и наконец посох попадает в руки Христа.
Описывая распятие, Соломон подробно описывает его ветхозаветные «связи», восходящие к Моисею и даже ранее:
Есть предание, что камень, которым закрыли вход в гробницу Господа, был тот самый, из которого Бог изверг в пустыне воду для детей Израилевых. Могила, в которой покоился наш Искупитель, была приготовлена для Иисуса Навина и тщательно сберегалась Божественным провидением для погребения Господа нашего. Багряница, которую в насмешку возложили на плечи Господа нашего, была подарена Маккавеям греческими императорами, а Маккавеи передали ее священникам для украшения Храма…
Что же до древа, на котором Искупитель наш был распят, иные говорят, что крест его был сложен из тех бревен, на которых носили ковчег завета; другие – что из того дерева, под которым Авраам принес в жертву барана в замену Исааку. Руки же его прибили к перекладине, сделанной из смоковницы, с которой ел Адам; историю этого дерева мы уже рассказали, говоря о Моисеевом посохе 60 .
Все это звучит как какая-то фантасмагория, однако рассказывается совершенно всерьез. Соломон показывает, что история Христа – кульминация ветхозаветной истории во всех смыслах. Христос – и отправная точка, и конечная цель библейского повествования, воистину Альфа и Омега.
ЭТИ ИДЕИ ОБЛАДАЛИ ОГРОМНЫМ ВЛИЯНИЕМ и в Средние века, и позднее – и не только в сироязычном мире. Однажды утвердившись в литературе, темы «Пещеры» начали влиять и на другие тексты – в том числе на легенды и мифы о Деве Марии. В армянской версии Евангелия детства мы встречаем знакомый рассказ о Деве Марии в пещере с повитухой. Однако здесь у нее появляется неожиданная гостья – сама Ева, праматерь всего человечества. «И праматерь вошла в пещеру, взяла младенца к себе на колени, нежно его обняла, поцеловала и благословила Бога… и, завернув его в пелены, положила в ясли для быка». Здесь Ева, а не повитуха предупреждает недоверчивую Саломею, что в приснодевственности Марии сомневаться опасно61.
Адам в обличии христианского пророка и евангелиста появляется в Евангелии от Никодима. Томясь в аду, он вспоминает, как однажды заболел и послал Сифа за «маслом с Древа Милосердия», чтобы помазать свое тело. Однако Сифа остановил архангел Михаил: он объяснил, что масло это будет недоступно для человечества еще пять тысяч лет – до пришествия Иисуса:
Тогда возлюбленный Сын Божий сойдет на землю, дабы воскресить Адама и всех мертвых, и, сойдя, крестится в реке Иорданской. И, когда выйдет он из воды Иорданской, тогда помажет этим маслом всех, верующих в него, и прольет это масло милосердия на все поколения, рожденные от воды и Святого Духа в жизнь вечную. Так возлюбленный Сын Божий Христос Иисус снизойдет на землю и вознесет отца нашего Адама в рай, к древу милосердия.
Отчасти благодаря Евангелию от Никодима христианская Европа увидела в Адаме важнейшего предшественника Христа. В более поздних историях Михаил дает Сифу семя и велит посадить его во рту умершего Адама: из этого семени вырастает Древо Добра и Зла – а из него, в конечном счете, делают крест Христов62.
Начиная по крайней мере с XI века в Европе, особенно в Англии, развивается обширная мифология о происхождении «крестного древа» – которое, оказывается, родом из Эдема. Средневековая английская поэзия прослеживает историю креста до времен Соломона, Давида, Моисея и еще ранее; мало того, крест становится активным действующим лицом с собственными репликами. В поэтическом споре креста и Девы Марии возникает потрясающий образ: Адам надкусывает яблоко – и этот надкус превращается в кровавую рану на боку Христа. Благодаря «Золотой легенде» диалоги Адама с крестом стали доступны английским читателям не только на латыни, но и на родном языке63.
В эпоху раннего Возрождения история креста становится любимой темой изобразительного искусства. Чаще всего художники изображают, как Елена, мать императора Константина, находит крест; однако на посвященных этому картинах, как правило, фигурируют и более ранние события начиная с рассказа «Золотой легенды» о Сифе. Сиф – на первом плане в росписях флорентийской капеллы Санта-Кроче (Честного Креста), созданных в 1380-х годах, и в нескольких подражаниях им. В 1460-х годах Пьеро делла Франческа создает свой шедевр – потрясающие фрески Честного Креста в церкви святого Франциска в Ареццо. На первой фреске изображена смерть Адама и встреча Сифа с Михаилом64.
Быть может, книги эти в Европе не читали целиком – но читали выдержки из них. Впрочем, «Жизнь Адама и Евы» была доступна читателям в латинском переводе, по крайней мере начиная с VI века. Она была переведена на многие новоевропейские языки – французский, немецкий, английский, итальянский и другие. В Ирландии влияние легенд об Адаме ясно ощущается в «Салтайр-на-Ранн» – грандиозном сочинении, охватывающем всю мировую историю. Из-за связи между Сифом и крестом «Жизнь Адама и Евы» часто цитировалась как в трудах ученых, так и в популярных сочинениях, сцены из нее включались в миракли65.
СЛОВО «АПОКРИФИЧЕСКИЙ», ПОМИМО ПЕРВОГО СВОЕГО ЗНАЧЕНИЯ «СКРЫТЫЙ», зачастую подразумевает нечто маргинальное или даже не стоящее внимания. Когда речь идет о текстах из далекого прошлого, этот термин принимает также значение некоего суеверия, искажающего веру. Однако «утраченные» ветхозаветные писания активно формировали христианское религиозное сознание вплоть до Нового времени. Сила их влияния тем более поразительна, если вспомнить, какая пропасть образовалась в Средневековье между христианами и иудеями. Но несмотря на эти враждебные чувства, до самой Реформации христиане, сами того не замечая, полной горстью черпали из иудейских источников и традиций.
Помимо несомненного влияния на церковь, писания, связанные с Ветхим Заветом, сыграли свою роль и в формировании народных религиозных движений, столь беспокоивших власти предержащие. По крайней мере некоторые еретические средневековые секты внимательнейшим образом изучали эти псевдописания.