Ужасные предсказания

Изучая жизнь древних, неизбежно задаешься вопросом: почему в античном мире так неистово верили различным оракулам, предсказателям, прорицателям, гадалкам и прочим колдунам? Мы, современные люди, уверены, что за всеми этими предсказаниями скрывается дремучее невежество, а сами предсказания — совершеннейшая чепуха. Но прежде чем усмехаться, я хотел бы напомнить, что древние мыслители и интеллектуалы также задавались этим вопросом. В своем двухтомном труде «О предсказаниях» (опубликован в 44 г. до н. э., сразу же после убийства Юлия Цезаря) великий древнеримский оратор, политик и философ Цицерон камня на камне не оставил от повального увлечения гороскопами. Определяя прорицательство как «предсказание событий, происходящих случайно», Цицерон описывает это явление в  своем обычном тонком и блестящем стиле:

 «Во-первых, ни в одной из областей жизни, которую затрагивает прорицатель, он обычно не смыслит больше или на равных с истинным  экспертом. Заболев, человек идет к доктору; для разрешения загадок природы обращается к ученому; по вопросам добра и зла — к философу; проблемы государственного устройства лучше обсуждать с политиком и т. д. Прорицатель же — дилетант повсюду.

Римские культовые предметы

Во-вторых, мы имеем дело с логической ошибкой. Если какое-то событие происходит «случайно», то оно по определению не может быть предсказано; а иначе это уже не «случайность». Если же событие произошло «случайно», — продолжает Цицерон, — то даже сами боги не в силах предсказать его. Куда уж там простому смертному предсказателю! «Divinatio» («предсказание»), таким образом, невозможно, если все происходит по воле случая». Подытоживая все сказанное, Цицерон делает вывод, что все события направляются рукой Судьбы. В таком случае, «трудно узреть, какие преимущества могут дать предсказания человеку, чья участь предрешена. Никакие пророчества не помогут человеку избежать своего рока, и как ужасно, в конце концов, заранее знать то, что должно с вами произойти».

Цицерон здесь явно имел в виду недавнее убийство Юлия Цезаря.

С другой стороны, если слепая Судьба сошла с дороги жизни, отойдя на обочину, то ничего не предопределено. В этом случае «предсказание также бесполезно и бессмысленно, так как оно по определению касается чего-то предопределенного; однако ничего нельзя назвать предопределенным из того, что можно предотвратить».

Цицерон рассматривает различные типы предсказаний и предзнаменований — гадание по рисунку молнии, гороскопы, сновидения и т. д. — и во всех видит полную чепуху. Заканчивает он тем же выводом (как и Плутарх), что суеверия могут причинить верящим в них огромный вред:

«Суеверия преследуют вас на каждом шагу, подстерегают за каждым углом — и вот вы уже внемлете пророку или всматриваетесь в каждую примету, приносите в жертву ягненка, слушаете ночных птиц, консультируетесь с астрологом или изучаете след, прочерченный молнией на грозовом небосклоне. Приметы, знаки и предзнаменования следуют неотступно за вами, не оставляя вас в покое никогда».

Однако настоящее знание природы, как считал Цицерон, дает твердые убеждения и дарит вам душевный покой.

 

Астрология

Древние астрономы имели достаточные познания в законах движения небесных светил, чье строго определенное и предсказуемое движение наводило их на мысль о поразительном контрасте с хаосом, царящем на земле. Отсюда оставался небольшой шаг для признания того, что звездами и планетами, их перемещением на небесной сфере руководит чья-то невидимая божественная рука. Если это так, то светила должны иметь какое-то влияние на земную жизнь. Но какое?

Во-первых, древние греки подметили ощутимое влияние солнца на времена года, а луны -на отливы и приливы. Луну также стали считать «виновницей» утренней росы и свежести; более того, «заподозрили» в руководстве ритмом наступления женских менструаций, а по сути периодами возможного зачатия. Древние увидели, что небесные светила действительно имеют какое-то физическое влияние на некоторые земные процессы. Во-вторых, древние греки, веря в целостное взаимовлияние вещей (они называли это «космической симпатией»), убедились, что все на свете взаимосвязано и взаимозаменяемо и потому имеет отражение в обыденной, привычной земной жизни. Знаменитые «четыре элемента-стихии», из которых, по воззрениям эллинов, состоял космос — земля, воздух, огонь и вода, — в земной юдоли обозначали нечто иное, как холод, сухость, тепло и влагу. Посмотрите! Небо состоит из огня (солнца) и воздуха; жизнь зависит от земли и воды; влага имеет женское начало, а сухость — мужское. Продолжив этот логический, скорее даже физический, ряд, мы придем к выводу, что небеса влияют на жизнь и судьбы людей. Стало быть, если движение светил предопределено божественным промыслом, то и судьбы людей должны быть предопределены движением светил.

 

Мистика из газет

В свете нападок Цицерона на суеверия, гадания и пророчества кажется еще более странным тот факт, что современный эквивалент прорицательства — астрология — по-прежнему держит человечество в узде или, по крайней мере (если судить по количеству газет, публикующих гороскопы), поддерживает к себе обывательский интерес. Впрочем, говорят, что современная астрология уже не та, что прежде, и якобы ее давно уже заставили понизить голос и спрятаться с глаз долой. Астрологи, мне кажется, прекрасно знают, что с их ремесла давно сорвано покрывало «научности» , так как никаких связей между светилами и судьбой отдельно взятого человека с его индивидуальными знаками не установлено, а сами гороскопы не отвечают никаким критериям статистической надежности. Астрологические прогнозы хороши как беллетристические очерки, однако точностью предсказаний в них и не пахнет.

Более того, в современных гороскопах пытаются избежать предсказаний как таковых; предсказаний, которые выражались бы однозначными глаголами будущего времени («Завтра вам позвонит Тэрри Воган, после чего придет и покрасит вашу кухню в зеленый цвет»). Вместо этого вам предлагаются расплывчато сформулированные как бы события, а также предостережения и советы, относящиеся к межличностным связям, надеждам, страхам и другим эмоционально-абстрактным проявлениям человеческой души («Козерогам повезет в деньгах», «Весам нужно быть осторожнее с незнакомцами» и т.д.). Главное, чтобы все эти банальности были поданы читателю под мистическим соусом. Я считаю, что в целом вся эта околонаучная мишура достаточно безобидна и вреда от нее не больше, чем от каких-нибудь глупых комиксов.

 

Дельфийский оракул

А как насчет дельфийского оракула? Не он ли предсказал, что Эдип женится на своей матери и убьет своего отца, а «Унесенные ветром» выиграют на тартановой дорожке в «Коринфском парке» 2 фунта 30 пенсов? Ха-ха-а! В том-то и дело, что древние греки были народом неглупым, а институт дельфийских оракулов пользовался колоссальным авторитетом. Это вам не шутки в стиле волшебницы Мэгги и не что-то вроде превращения Гарри Поттера в цыганку Роуз Ли и обратно. Приведу историю — прекрасный пример, подтверждающий таинственную репутацию дельфийского оракула.

Пифия на треножнике. Изображение на вазе

Крез, царь Лидии, искренне уважал все греческое, и однажды он решил выяснить, стоит ли нападать на злейших врагов, персов, а заодно узнать, на что способны великие предсказатели (только в самой Греции их было  свыше 120 и около 300 — во всем Средиземноморье). Царь послал гонцов, приказав им спросить у оракулов на сотый день после своего выхода из Сардиса: чем он будет занят именно в этот день? В тот сотый день на пустынном морском берегу Крез решил сварить ягненка и черепаху в бронзовом котле, накрытом бронзовой крышкой. К вечеру появился один-единственный посланник, сообщивший, что дорогу к царю ему подсказали в дельфийском храме Аполлона.

 

Дельфийский оракул за работой

Жрицу-прорицательницу, провозглашавшую предсказания в храме Аполлона, называли пифией. Сейчас распространено мнение, что жрица выкрикивала слова безумным голосом, и виной тому якобы одурманивающие газы (этан, метан либо этилен), выходящие из-под храма Аполлона. Считается, что эти подозрения не лишены смысла: известно, что в небольших дозах эти газы действительно вызывают у людей приступы бешенства. (В старину якобы этилен использовали как обезболивающее средство.)

Мне лично эти утверждения кажутся ерундой. Этилен производится на заводах и не существует в природном виде; правда, это не относится к этану и метану. Даже если отдаленно предположить, что под храмом в Дельфах были трещины и разломы, через которые газы могли проникать в помещения храмового комплекса, я не верю, что концентрация их была велика настолько, что они могли воздействовать на психику людей. Кстати, почему в транс входила только пифия? Ведь газы вдыхали все присутствовавшие паломники... Также я не встретил ни одного исторического свидетельства о том, что в храме Аполлона вёщали на повышенных тонах. Иное дело, что историки сообщают о невнятном, нечленораздельном бормотании пифии. Очевидно, она действительно входила в транс наподобие того, как это делают медиумы; и это свидетельствует, конечно, о ее нетипичном поведении.

Я вообще не отрицаю того, что при отправлении религиозных культов и жрецы, и адепты могут входить в состояние, которое мы называем коротким словом «транс», и это явление мы иногда наблюдаем в деятельности различных сект. Например, в древности поклонницы Диониса (или Вакха — отсюда «вакханки» и «вакханалии») бегали по лесам и горам, издавая пронзительные крики.

И все же такие проявления экстаза (и вообще отклонений) в древнегреческой религиозной жизни были нетипичны. Эллины ждали от пифии громоподобных пророчеств не более, чем мы ждем от нашего архиепископа Кентерберийского брызгания слюной во время исполнения хвалебных псалмов. Скорее всего, пифия действительно давала некие ответы, которые тут же записывались, интерпретировались и доводились до сведения страждущих. Интересно повествует об этом Плутарх. По его мнению, пифия говорит своим голосом, но под действием телепатических импульсов, исходящих от бога Аполлона. «В голове у пифии возникают видения, которые она комментирует самым подробным образом».

Другими словами, пифия, видимо, вводила себя в транс и пыталась, насколько это возможно в таком состоянии, озвучить «увиденное». Без сомнения, у нее имелся определенный талант рассказывать то, что люди хотели от нее услышать, не забывая при этом оставаться таинственной, непостижимой и удивительной. В общем, пифией.

Пораженный, изумленный Крез приказал принести в жертву Аполлону Дельфийскому три тысячи животных и выслать в Дельфы сказочные подарки. Затем он спросил, может ли он теперь атаковать персов? В ответ оракул заверил его, что, пожелав того, он может разрушить огромную империю.

Все мы знаем, чем закончилось его нападение на Персию. Знаем и усмехаемся: «Старый глупый Крез! Надо было спросить — чью империю?» Однако Крез не был так глуп, как нам кажется. Вновь он послал людей в Дельфы, чтобы на этот раз узнать, как долго ему суждено царствовать в Лидии. Оракул ответил, что царствовать он будет до тех пор, пока царем не станет мул. Ответ из Дельф вселил в Креза уверенность, и он, собрав силы, в очередной раз напал на Персидскую империю Кира и в очередной раз потерпел сокрушительное поражение. В третий раз гонцы Креза отправились в Дельфы. Царя, счастливого в богатстве и неудачливого в войне, интересовало лишь одно: что, собственно, происходит? Почему не «работают» предсказания оракула? Из Дельф пришел удручающий ответ: Крез не только должен был спросить «Чью империю?», но и поинтересоваться генеалогическим древом царя Кира. Дело в том, что мул — это потомок осла-отца и кобылы-матери. Родители Кира принадлежали разным расам. Следовательно, Кир и был тот самый мул.

 

Мнение демократии

Вместе с тем древнегреческое Народное собрание в делах политических было склонно полагаться в основном на свои суждения. Религия — это одно, а политика — совсем другое. Если дело касалось критически важных явлений, чья природа оставалась в то время за пределами человеческих познаний — например эпидемий, голода или войны, — афиняне действительно «консультировались» с оракулами. Когда в 481 г. до н. э. войска персов угрожающе приблизились к Аттике, оракулы посоветовали «обратиться к деревянным стенам», позже интерпретированным как «боевой флот». Однако если Собрание было уверено, что в его собственной власти решить какой-либо вопрос, оно к услугам провидцев не прибегало.

Необходимо добавить, что божественное покровительство для афинян, даже серьезных членов Собрания, казалось делом очень важным, и потому о сохранении традиционных религиозных ритуалов (коих было очень мало) заботились с размахом. На проведение празднеств в честь богов, жертвоприношения, игры и прочее не жалели ни денег, ни сил. Храмы поддерживались в надлежащем состоянии (вообще, эта тема поднималась на Собрании на удивление часто, чего нельзя сказать о нынешних временах). Забота о тех местах, куда заглядывают боги, никогда не бывает лишней.

В этом смысле нынешняя религиозная жизнь, вернее, наше участие в ней, носит совершенно другой характер. Никто у нас не руководствуется Библией, например, в парламентской деятельности. Афиняне искали у богов покровительства, защиты для своего маленького дома, и они были бы весьма удивлены тому, что наша главная религия — христианство — не предполагает никакой защиты для миллионов своих последователей.

 

Вглядываясь в настоящее

Прогнозы будущего не являются в наши дни абсолютным приоритетом. Нас больше беспокоят сиюминутные проблемы и вызовы: глобальное потепление, наводнения, извержения вулканов, болезни, голод и так далее. Состояние нынешней науки позволяет делать уверенные краткосрочные прогнозы и, следовательно, вносить адекватные коррективы в деятельность человечества. Например, ученые говорят, что через лет тридцать иссякнут основные запасы нефти — значит, пора осваивать альтернативные источники энергии.

Сложнее обстоит дело с прогнозами долгосрочными. Считается, что через сто лет население планеты (о ужас!) утроится. Но произойдет ли это именно так? Дело в том, что прирост населения в последние годы, хотя и неравномерно, уменьшается.

И совсем невозможно предсказать изменения в поведении отдельного человека и всего социума в целом. Что нас ждет хотя бы через двадцать лет? Выберемся ли мы из трясины экстремизма и ненависти?

Все эти прогнозы и предсказания — удел научной мысли. В нашей повседневной жизни мы интересуемся вещами более приземленными, более прозаическими — флуктуациями на бирже, например, либо погодой на завтра. Эти мелкие проблемы кажутся нам насущными, жизненно важными здесь и сейчас. Заглянуть хотя бы в завтрашний день — предел наших мечтаний. Ближайшее нас интересует постольку, поскольку таким образом мы хотим управлять нашей жизнью, а значит, ее обезопасить. Конечно же, мы хотим услышать добрый совет от того источника, которому верим. Мы желаем услышать мнение какого-нибудь авторитетного гуру. И все это для того, чтобы почувствовать, что мы контролируем нашу собственную жизнь, а контролируя ее, можем принимать верные решения, даже если впоследствии они окажутся безнадежно ошибочными.

С дельфийским оракулом нам все более или менее ясно. Конечно же, истории о Крезе и Эдипе вряд ли правдивы — скорее это коктейль из преданий, легенд и мифов, дошедших до нас из глубины веков. Возможно, их сочиняли специально для поддержания репутации и авторитета всего института предсказателей. В реальности дело обстояло несколько иначе. До нас дошло около пятисот различных предостережений, ответов и толкований оракулов. Эти документы ясно демонстрируют нам, что оракул — вовсе не провидческая машина или бюро прогнозов.

Люди ходили к оракулу, когда хотели узнать, какому именно богу нужно принести жертву, чтобы, например, морское путешествие прошло удачно. Что нужно делать, если некто совершенно случайно привез в своей повозке священную змею и выгрузил ее вместе с сеном на хозяйственном дворе? Что нужно делать, чтобы помириться с соседями, не уронив достоинства и не потеряв лица? И так далее и тому подобное. Все вопросы задавались оракулу практически по единой схеме: «Лучше сделать то или лучше сделать это?» Считалось, что богам удобнее отвечать на односложные вопросы либо выбирать один вариант из двух. Боги есть боги — если вы неверно построили вопрос или неправильно поняли оракула, то виноваты вы, и боги здесь ни при чем.

 

Принимая вызовы судьбы

Того, чего люди добивались от оракулов и провидцев, всматриваясь в будущее, хотим и мы — а именно: быть уверенными, что мы справимся со всеми грядущими невзгодами, какими бы они ни были. Для древних, живших в очень «неуютную» эпоху, основной целью было выжить во что бы то ни стало, в любых обстоятельствах.

Древнеримский сатирик Ювенал (ок. 120 г. н. э.) однажды задался вопросами: «А в чем, собственно, причина «хорошей» и «плохой» жизни? как человеческая жизнь связана с божественным и какова здесь роль самого человека?» Размышляя над этими сложнейшими философскими вопросами, Ювенал пришел к знаменитому выводу:

 «Mens sana in corpore sano», то есть «В здоровом теле — здоровый дух». Интересно, что он сказал бы о современных мужчинах и женщинах с несомненно «здоровыми телами», бегущих по обочинам задымленных автострад и беспрестанно болтающих по мобильному телефону? А если бы он увидел упитанных и абсолютно здоровых людей, праздно шатающихся по тротуарам в поисках сомнительных впечатлений и приключений? Наверное, он решил бы, что чем сильнее желание иметь «здоровое тело», тем меньше места остается для «здорового духа». «Mens sana in corpore sano?»

В древности хорошее здоровье было чем-то вроде удачи, дара судьбы, счастливого случая и потому ценилось очень высоко. Если человек выживал при рождении, в детстве и болезнях, он мог считать себя счастливчиком. В тех условиях, в отсутствие аспирина, антибиотиков, анестезии и многого другого, врачи без раздумий «прописывали» физические упражнения.

Сегодня наше здоровье в основном зависит от заботы (и работы) правительства. Цитирую двух профессоров, написавших в «Гардиан» следующее:

«Улучшение здоровья нации... потребует инвестиций в здравоохранение и сопутствующие ему области...социальную и медицинскую реабилитацию, а также оздоровление образа жизни людей, повышение их самооценки и воспитание взаимоуважения».

После этого не ждите, что все повально бросятся в фитнес-центры, перестав переедать и злоупотреблять алкоголем. Зачем, если все за нас сделает государство всеобщего благоденствия?

 

«Жертвы» и их культура

Немедленная реакция на малейшее неудобство — как это принято в наши дни — разыграть трагедию и пустить крокодиловы слезы. Каждый год, как обычно, происходит отмена либо задержка в проставлении отметки «А», что приводит к потере целого учебного года среди «лучшей и самой талантливой» части британской молодежи. «Какэто отразится на нашей карьере, доходах и качестве жизни?» — стонет она, сопровождаемая разноголосым хором, состоящим из их родителей, активистов и прессы. Обратите внимание на смелое использование пассивного глагольного залога в описании несчастий, беспомощности и притеснений, испытываемых молодежью. Нам говорят о том, что «миллионы вынуждены сеять бурю». «Вынуждены» -значит, принуждены. Интересно, кем? Кому нужно, например, принуждать меня? Если было бы сказано — «миллионы решили сеять бурю», то это — другое дело. Звучит слабо и не вызывает никакой ярости, никаких волнений, которые только и могли бы принудить правительство искать решение этой проблемы.

Около 60 г. н. э. Сенека написал письмо своему другу Луцилию об общем знакомом по имени Либералис. Сенека пишет, что этот человек был совершенно удручен, узнав, что в одном гордом римском поселении — Лунгдунуме (ныне г. Лион) — случился сильный пожар, отчего поселение буквально выгорело дотла за два дня. Сенека сообщает, что от городка действительно ничего не осталось, кроме пепла; и это событие стало для Либералиса, известного своим твердым характером и стойким духом, серьезнейшим испытанием — особенно если учесть, что пожар начался совершенно внезапно. «Все неожиданное всегда требует от нас больших жертв. Значит, — заключает Сенека, — ничего не должно быть для нас неожиданным. Мысленно мы должны заглядывать далеко вперед и думать не только о том, что уже случилось, но и о том, что может случиться». Он указывает, что изменчивая фортуна может не только проявиться самым неожиданным образом, но и обратить наши руки против нас самих же или разрушить нашу жизнь до основания. Никто не застрахован от ее капризов, особенно во времена счастья и больших надежд. Ну, а если фортуна бьет, то наотмашь — быстро и жестоко.

Утешением служит то обстоятельство, что крутые повороты судьбы иногда приводят к хорошему итогу. Сенека приводит слова одного из друзей императора Августа, человека, настроенного к Риму недоброжелательно. Этот человек сказал Сенеке, что только потому расстроен видом сгоревших домов, что на их месте римляне построят новые дома, куда лучшие, чем прежде.

В любом случае ум и сознание человека должны быть направлены на то, чтобы понять и принять прихоти судьбы. «Что ж, в такой мир мы явились и по таким законам живем». Другими словами, мы видим у древних проявления чувства собственного достоинства, закаленного в неимоверных и бесчисленных страданиях, которыми была полна та давно ушедшая эпоха.

Прискорбная мысль, что человек — хозяин своей судьбы, «красной нитью» проходит через всю древнюю философию. Древнеримский врач Авл Корнелий Цельс, например, делил людей на «слабых» («большая часть городских жителей и почти все, кто считает себя любителями литературы») и «здоровых» — людей энергичных и самодостаточных. «Слабые не должны перенапрягаться, но им показаны легкие физические упражнения, достаточные для того, чтобы вспотеть». Люди из второй группы, по мнению Цельса, не придерживаются никаких правил, однако желательно, чтобы они вели разнообразную жизнь в городе и за городом. Им показано заниматься сельским хозяйством, ходить под парусом и заниматься охотой.

Философ и при этом не бедный человек, Сенека (ок. 4 г. до н. э. — 65 г. н. э.), бывший однажды даже советником Нерона, расширил и углубил концепцию Цельса, включив в нее интеллектуальную составляющую. Он не отрицал пользы от физических упражнений, но считал, что без ментального здоровья тело «даже очень сильное, здорово настолько, насколько здоровы сумасшедший или лунатик». Фанатики физического укрепления тела непригодны для изучения наук: у них притупляются все чувства, а главное (и это хуже всего), они слепо подчиняются приказаниям своих наставников, чьими главными приоритетами являются пот и бесконечное утоление жажды.

Однако ум требует неустанного труда — день и ночь, хотя полезно время от времени ходить пешком или ездить верхом. Мы должны ограничивать свою плоть и давать волю нашему духу, считает Сенека. Нашей целью должен быть самостоятельный, верящий в себя разум, презирающий мнение толпы или незаслуженные дары фортуны, разум, который ищет истину и счастье. «Выздоровевший разум таковым и останется».

Но вернемся к Ювеналу. «Mens sana» — «здоровый дух» — только одна из его рекомендаций, актуальная и поныне. Он начинает свои пространные рассуждения с перечисления типажей существующих просителей. Самая распространенная молитва, по мнению Ювенала, — «О боги, дайте мне больше денег!» Но как только кубышка страждущих переполняется золотом, предупреждает он, самое время бить тревогу. Иные мечтают о власти. Все их вожделение — воздвигнуть самому себе монумент, который, рано или поздно, рассыплется или будет разбит (участь многих императоров) трусливой улюлюкающей толпой, тоскующей о «хлебе и зрелищах». Ученики молят богов дать им такое же красноречие, как у Цицерона или Демосфена (напоминаю, что искусство убеждения в древности ценилось необычайно высоко). Однако и Цицерона, и Демосфена погубило именно красноречие. А как насчет военных успехов — победа, триумф, слава? Ювенал язвительно высмеивает достижения Александра Великого и Ганнибала («Давайте, давайте, вы, сумасшедшие! Перепрыгивайте через свои ледяные Альпы! Экзальтированные школьники! Давайте больше пищи для книжных заголовков!»).

Долгая жизнь — еще одно страстное желание. «Но какое же удовольствие видеть трясущиеся руки и слышать дрожащие голоса? — иронизирует Ювенал. — Или вам нравятся лысина, тугоухость, болезни и умственный упадок? Неужели вы согласны видеть смерть ваших любимых людей, которые уходят из жизни, будучи гораздо моложе вас?» Родители молят о благополучии и послушании своих детей. Однако, замечает Ювенал, чрезмерная любовь и излишняя опека опасны для детей так же, как сексуальные маньяки и извращенцы.

Так, значит, нет ничего, за что стоило бы молиться? Ювенал заканчивает свое сатирическое произведение своими собственными довольно скромными рекомендациями: «В общем, пусть боги разбираются сами — они дадут нам все, что нам нужно, а не то, что мы хотим. Но если мы действительно хотим о чем-то их попросить, то пусть это будет «mens sana in corporesano». Просите у богов свободу и смелость, а не пороки и трусость. Отдайте предпочтение геркулесовым трудам, а не восточной роскоши. А более всего пожелайте себе великодушия и добродетели. У госпожи Удачи нет власти, — заключает Ювенал, — это мы сами сделали ее богиней и поместили на небо».

Лорда Байрона настолько впечатлили рассуждения Ювенала, что он даже чуть не распорядился, чтобы на его похоронах читали что-нибудь из произведений великого древнеримского сатирика. Эти мысли достойны того, чтобы взять с собой даже в иной мир.

 

Потусторонний мир у язычников

В отсутствие святых писаний и общепринятых канонов у язычников было столько же воззрений на жизнь после смерти, сколько было самих язычников. Вот каким представлял загробный мир великий Гомер, описывая его в своей бессмертной «Илиаде»:

«Опустившись в подземный мир мертвых, Одиссей (первоначально он решил посоветоваться с провидцем Терезием о том, каким путем вернуться на родину) встретился с душой погибшего Ахилла. Когда Ахилл узнал в Трое, что его любимый компаньон Патрокл погиб в бою от рук троянца Гектора, он поклялся отомстить за друга. Его мать богиня Фетида предостерегла его, что это приведет к его ранней смерти, на что Ахилл возразил: «Тогда я погибну здесь и сейчас, потому что я не предотвратил смерть друга, хотя мог спасти его».

Одиссей приветствует Ахилла, называя его самым благословенным из всех греков, почитаемым, как бог, и царствующим ныне над всеми мертвыми. Ахилл отвечает: «Не пытайся приукрасить меня и мою смерть, блестящий Одиссей. Скорее, я буду работать на бедного крестьянина на его полях как раб за миску похлебки, чем верховодить над безжизненными телами. Хватит! Расскажи лучше о моем сыне...»

Одиссей рассказывает о Неоптолемее, который показал чудеса храбрости при взятии Трои. Далее он продолжает: «Вот так все и было, а душа быстроногого Ахилла широким шагом помчалась над цветочными полями, радуясь моему рассказу о славе его сына».

По Гомеру, царство Аида было не только местом судилища, возмездия и наказания, но и местом, где существование было серым, никчемным и бессмысленным, потому что в царстве теней никто не хотел быть лучшим и никто не мечтал воспарить к звездам. Однако мертвые могли выражать свои чувства, и Ахилл в приступе ярости, отвергнув саму мысль о царствовании в преисподней как воздаянии, обратился к памяти любимого сына. Его реакция на новость из мира живых — летящая семимильными шагами над цветущими лугами душа — потрясает меня до сих пор.

Это и есть жизнь! Это и есть настоящая жизнь!