Длительный период повышенной сейсмической активности в конце четвертого тысячелетия до н. э. вызвал массовую миграцию населения из восточного района Атлантики, который медленно опускался. Беженцы из этих мест устремились в основном в восточном направлении. Их караваны двигались через все еще плодородную в ту пору и покрытую зеленью Сахару, они перемещались на восток, следуя вдоль побережья, а также пересекали Средиземное море на кораблях. Атланты, прибывшие из Атлантиды и поселившиеся в долине Нила, привели к внезапному появлению там высокоразвитой цивилизации, в то время как другие атланты, поселившиеся в районе Плодородного Полумесяца между реками Тигр и Евфрат и построившие там первые крупные города, точно так же способствовали ускоренному развитию человеческой цивилизации в регионе Месопотамии.

Однако ни один уважающий себя археолог не позволит себе публично дать подобное объяснение тому, что случилось в Египте и Месопотамии. В то же время именно такая интерпретация случившегося полностью объясняет ряд общих черт, объединяющих Египет времен Древнего Царства и Древний Шумер — и являющихся в ряде случаев чертами, характерными исключительно для атлантов. При том, что между Египтом и Месопотамией существовали определенные культурные контакты, их народы оставались в основе своей совершенно недоступными для влияния извне. Более того, нельзя не отметить, что черты, роднящие между собой эти две цивилизации, не развились постепенно, как они должны были бы сформироваться в том случае, если бы эти цивилизации контактировали друг с другом, но появились в полном объеме и в Египте, и в Месопотамии с самого начала. Это позволяет сделать обоснованное предположение о том, что они пришли туда сразу — и из одного источника. Вот что пишет по этому поводу египтолог доктор Уолтер Б. Эмери: «В самом деле, существование какой-то третьей стороны, чьи культурные достижения независимыми друг от друга путями попали и в Египет, и в Месопотамию, лучше всего объясняет и общие черты, и фундаментальные различия этих двух цивилизаций».

Эти общие черты включают использование в религиозных культах и Египта, и Месопотамии в качестве священных животных, соединяющих в себе признаки разных представителей фауны, крылатых грифонов и кошек с шеями змей, а также животных пар, изображаемых в виде сиамских близнецов. Также общей чертой является культ героя, покоряющего сразу двух львов. Изображая своих властителей, художники и Египта, и Шумера рисовали их огромными, гораздо больше, чем они были в жизни, и окруженными гораздо меньшими по масштабу фигурками всех остальных людей. И у государей Шумера, и у египетских фараонов борода являлась признаком силы. Более того: властители обоих государств носили один и тот же титул — «Небесный Бык». Египетский священный бык Хап был олицетворявшим силы плодородия божеством, ассоциировавшимся с властью фараона, и ритуалы поклонения ему практически не отличались от тех, что использовались в Шумере для поклонения быку — сыну бога Энлиля. При этом, согласно данному древнегреческим философом Платоном описанию, ритуалы с быком являлись центральными на специальной ежегодной священной церемонии в Атлантиде. И хотя бык является символом, общим для великого множества различных культур, все же поклонение ему посредством совершенно идентичных или практически идентичных ритуалов и обрядов не является одинаковой чертой разных обществ и предполагает в этой связи наличие единого общего источника, из которого они пришли и были переняты. Таким источником для древних египтян и шумеров является Атлантида, их общая прародина.

Есть и общие черты, не относящиеся к религиозным ритуалам. Древние архитекторы Египта и Шумера одновременно использовали одинаковую технику заполнения впустошовку в кирпичной кладке, и их метод различался лишь в одном: в размере кирпичей, которые они применяли. В один и тот же исторический период — период «Емдет Наср» в Шумере и период Древнего Царства в Египте — в обоих государствах строили дворцы с совершенно одинаковым по конструкции типом оконных проемов. В целом же, как отмечает Уолтер Б. Эмери, «дворцовая архитектура в обоих государствах бесспорно имела общее происхождение». Во время похорон фараонов времен первой династии приносили в жертву их слуг, хороня недалеко от фараонов, чтобы они и на том свете могли им служить, — и точно так же происходили похороны первых шумерских властителей. Для древнеегипетской религии в период Древнего Царства был характерен культ бога солнца Ра, а в раннем Шумере ту же функцию выполнял «первый бог» Дингир, то есть «Сияющий».

Интересно, что первые жители Канарских островов, находящихся в Атлантическом океане к западу от побережья Марокко, изначально поклонялись только богу солнца, который отождествлялся с самыми высокими горными вершинами островов Тенерифе и Гран-Канариа. Примечательно, что древнеегипетским пирамидам также поклонялись, как «Горам бога Ра», а шумерские зиккураты рассматривали как ступеньки, ведущие на небо к богу Дингиру. Словом, мы наблюдаем одну и ту же преемственность в сфере культуры и религии, которая распространена в Египте и Месопотамии и источник которой находится в регионе Атлантического океана.

Эта преемственность видится особенно ясно, если провести параллель между шумерским богом Асари и египетским Аусар (более известным под своим греческим именем Осирис). Со сходства их имен только начинается их глубокое внутреннее сходство. В обеих цивилизациях бог Асари-Аусар был человеческим существом, которое достигло божественных степеней после того, как распространило по миру знания, культурные блага и передовые технологии. Позднее его предательски умертвили, а тело расчленили и куски разбросали на значительные расстояния. Тогда его супруга — Иннини в Шумере и Исида в Египте, которая также, в обеих этих странах, считалась и его сестрой, — собрала куски его тела и сделала его бессмертным благодаря своим магическим чарам И Иннини, и Исида являлись богинями плодородия, и обеих изображали в качестве плачущих женских фигур.

Титулом бога Асари было «Верный Повелитель Деревьев», а символом бога Аусар являлся амулет Тет — ствол дерева в его нижней части, которому довелось сыграть важную роль в его воскрешении. С появлением культа бога Асари-Аусар в обеих культурах совпало одновременное развитие цивилизации в долине Нила и в равнинном междуречье рек Тигр и Евфрат около 3100 года до н. э. К тому времени «Последователи Гора», которые принесли цивилизацию в Египет, были заняты тем, что старались объединить различные египетские «номы», род отдельных провинций, в единое государство. Сходный политический процесс был начат и прибывшими в Месопотамию атлантами, ставшими предками шумеров. Уолтер Б. Эмери пишет в свете этого: «Создается впечатление того, что существовала третья сторона, влияние которой простиралось и в область Евфрата, и в регион Нила». Исследователи, изучавшие эту проблему, продолжают выдвигать, вернее, настаивать на теории действительного существования этой «третьей стороны», явившейся одним и тем же источником для развития как египетской, так и шумерской цивилизации, и не только потому, что оба этих государства были в принципе невосприимчивы к культурным веяниям со стороны их соседей, были весьма консервативными, «погруженными в себя» обществами. Чисто физически связи между Месопотамией и Египтом были весьма затруднены из-за наличия между ними огромных безводных пустынь. Эти пустыни фактически изолировали Египет от Востока. Более того, общее впечатление того, что действительно существовала «третья сторона» в облике Атлантиды, подкрепляется характером не только тождества египетской и шумерской цивилизаций — но и анализом еще более многочисленных различий между ними.

Например, сцена на рукоятке ножа, вырезанной из слоновой кости, из местечка Гебель-аль-Арак в Месопотамии, и повторенная с гораздо большим количеством подробностей в настенной росписи гробницы в Гиераконополисе, относящейся к периоду до начала правления первой династии в Египте, изображает «Последователей Гора», участвующих в ожесточенной морской битве с иностранными пришельцами. В то время, как египетские корабли — это типично морские суда, их противники из Месопотамии сражаются на своих судах шумерского, то есть речного, типа. Эти картины демонстрируют нам, что контакт двух цивилизаций был не очень частым, а когда он все-таки случался, то он был едва ли дружественным.

Национальность шумеров до сих пор представляет собой загадку для археологов. Они не принадлежали ни к семитской, ни к индоевропейской группе. Их язык относился к финно-угорской группе языков, с включением некоторых элементов кавказского происхождения. Они называли себя «черноголовыми людьми», но при этом цвет их глаз был светлым, а не темным, кожа — довольно бледной, они были невысокого роста и худыми. Похоже, они относились к той же национальной группе, что и «Последователи Гора», гуанчи — аборигены Канарских островов, до-кельтские обитатели Британских островов и древние обитатели Иберийского полуострова, единственной сохранившейся частью которых сейчас являются, может быть, только баски. Иными словами, все это были представители расы атлантов.

Наиболее очевидным примером, на основе которого можно сравнивать между собой египетскую и шумерскую цивилизации, является способ строительства храмов в виде пирамид. Тенденция строить храмы в такой форме утвердилась вскоре после возникновения обеих цивилизаций, которые появились независимо друг от друга. В основе своей пирамидальная конструкция и в Египте, и в Шумере одинакова, однако очень сильно разнится в деталях. Такая закономерность может объясняться тем, что способ строительства храмов в виде пирамид пришел и в Египет, и в Месопотамию из одного и того же источника, однако затем, по мере того как эти две цивилизации развивались отдельно и независимо друг от друга, между ними накапливались различия, вызванные их конкретными особенностями, — точно так же, как становятся разными ветки одного и того же дерева. Священная гора Атлант, увенчанная высокой ступенчатой башней, оказалась запечатлена в форме шумерского зиккурата. Само название «зиккурат» — описательное, оно означает «вершину горы» и напоминает о том, что египтяне называли свои пирамиды «Горами бога Ра».

Джозеф Кампбелл пишет о том, что обычно зиккурат, культовая башня Древней Месопотамии, имела 5 ярусов из кирпича-сырца, соединявшихся лестницами и пандусами, и имитировала собой «священную гору». По сообщению Платона, священными числами атлантов были 5 и 6, символизировавшие мужскую и женскую энергию соответственно. Чтобы достичь нужного равновесия этих духовных энергий, атланты включали эти числа в свои монументальные сооружения. Такой же числовой символизм характерен и для Шумера. Однако решающим фактором в данном случае является то, что зиккураты и пирамиды строились совершенно независимо друг от друга. Они совсем не являлись результатом контакта и пересечения этих двух культур. Египетская ступенчатая пирамида, которая больше всего напоминает по своему стилю шумерский зиккурат, появилась в результате развития конструкции «мастаба», то есть памятника над захоронением высотой в один этаж, в то время как конструкция зиккурата выросла из конструкции храмов, которые первоначально стали устанавливать на платформах. Другими словами, обе архитектурные концепции выросли из общего источника вдохновения, который оплодотворил в этом смысле их цивилизации, однако дальнейшие способы эволюции и развития оказались совершенно различными, несовпадающими.

Очевидно, что наиболее важной чертой, позволяющей сравнивать египетскую пирамиду с шумерским зиккуратом, является их предназначение в качестве памятника прошлому обоих этих народов — то есть памятника их предкам, которые прибыли на восток с увенчанного высокой священной горой острова, расположенного в далеком море на западе. Согласно вавилонским мифам, после того как Утнапиштим, что значит «нашедший дыхание (т. е. жизнь)», построивший ковчег в ожидании Потопа и спасшийся в нем во время великого наводнения, понял, что он окончательно спасся, то он воздвиг храм на вершине горы, с которого обратился со словами благодарности к богам Его сыновья затем спустились вниз, чтобы стать родоначальниками различных народов и государств мира Как и в случаях, приведенных выше, здесь мы можем наблюдать как поразительное сходство в основе мифов, так и существенные различия в их деталях. Рукотворная «Гора бога Ра» в Саккаре, возведенная фараоном Джосером, и зиккурат в шумерском городе Ур, оба представляют собой 5-ярусные пирамиды (то есть мы снова встречаемся со священным числом «пять» атлантов), сооруженные из кирпича-сырца. Однако, в отличие от египетских пирамид, зиккураты не имели никаких внутренних помещений или переходов. Гора-вулкан, с извержения которой начался, согласно шумерским источникам, Всемирный Потоп, называлась «Адад». Другой священной горой «в том месте, где заходит солнце», являлась гора Араллу — что очень похоже на описанную египетскими преданиями землю Сехет-Аару, где находился родной дом людей из группы «Семсу-Гор», то есть «Последователей Гора». Так же, как и гора Араллу, земля Сехет-Аару располагается далеко на западе. Таким образом, в форме преобладающих в Египте и Шумере архитектурных сооружений — пирамид и зиккуратов — запечатлена память о третьей стране, из которой и египтяне, и шумеры вели свое происхождение: об Атлантиде.

Шумерский миф о боге Энки, как представляется, отражает это развитие обеих цивилизаций из одного и того же источника — развитие, которое затем пошло каждое своим путем. Согласно мифу, после периода золотого века, когда все люди Земли говорили на одном языке и считали друг друга братьями и сестрами, бог Энки «вложил в их уста разную речь, и разная речь в устах людей сменила прежнюю единую для всех». Бог Энки был жившим посреди воды божеством, он путешествовал по морю на своем огромном корабле «Ибеке Абцу», его миссией было нести цивилизацию людям. «Ибекс» был диким козлом с большими загнутыми рогами. Перед нами возникает мотив козла в качестве морского символа — мотив, который с ранних времен повторяется практически в каждой западной и в ряде ближневосточных культур.

Миф о боге Энки позволяет сделать сравнительный анализ цивилизаций Египта и Шумера с точки зрения атлантов. В Древнем Египте храмовые росписи часто изображали бога творения Хнему с головой козла, который, согласно легенде, был капитаном «солнечного судна», доставившего первых богов и людей в долину Нила. Бог Энки, как и вавилонское божество Оаннес, которое принесло в Вавилонию цивилизацию, обычно путешествовал через огромные морские пространства на значительные расстояния. Место, называемое «Абцу», было первоначальной морской бездной, из которой выросла «гора жизни». Этот космогонический шумерский миф об «Абцу» практически идентичен египетскому мифу о боге Атум, который являлся божеством первоначального моря и поднял из его глубин гору, которая стала возвышаться над его поверхностью.

В сказании «Деяния и подвиги Нинурта» место «Абцу» несколько раз описывается как место с соленой водой, то есть расположенное в океане. Перед нами — либо снова результат воздействия разных культур друг на друга, либо оба народа, египтяне и шумеры, являлись наследниками общей культурной традиции, которая пришла к ним от третьей стороны.

Данные, которыми мы располагаем, действительно указывают на эту третью сторону, расположенную далеко за морем. Например, в сказании «Дела бога воды» мы читаем: «После того, как первоначальная вода установилась, бог Энки построил свой дом посреди воды из серебра и ляпис-лазури. Он богато украсил его золотом. Затем бог Энки заставил его плавать по воде, словно огромную скалу». Дом бога Энки действительно располагался при этом на плавучей горе «Наше», которая являлась «горой небес и земли».

Рядом с горой «Наше» располагался полный зелени и фруктовых деревьев сад со множеством птиц и рыбы.

Согласно шумерским сказаниям, в доисторические времена дракон поднял на своей спине из глубины моря еще одну «высокую гору». Эта гора называлась Нинхуршаг. После того как он вырос из пучин воды, Нинхуршаг превратился в священный остров, на котором произрастали все виды трав, росли виноградники, можно было собирать мед, росло множество деревьев, имелись залежи серебра и золота, имелась бронза — а также «все четвероногие создания». По словам ведущего эксперта по шумерской истории Ноя Крамера, «гора Нинхуршаг, известная также как «Королева Мировой Горы», стала местом организации вселенной, местом, где был создан человек, и местом, где утвердилась цивилизация».

В сказании «Порождение Нанна» описывается великий город, расположенный на горе Нинхуршаг «Смотри, вот место, где соединяются небеса и земли, смотри на его высокую стену, на его реку с чистейшей водой, на его гавань с кораблями достаточной для всех судов глубины, на его чистые каналы!» Здесь, в месте, где родились боги, они построили высокую ступенчатую башню на уровне моря, где были покои для каждого из них, разработали первые законы, заложили основы астрономии и астрологии. Вавилонским вариантом шумерского бога Энки (Эа) был бог Мардук, который сделал «самым великим славный город, место, дорогое сердцу богов, и построил стену вокруг воды». В одном из литургических шумерских текстов бог Энки (Эа) описывается как «господин-вседержитель, который живет в храме посреди океана».

Эти мифические сведения о «морском доме» бога Энки, о «мировой горе» Нинхуршаг и о «великом славном городе посреди океана» бога Мардука являются очевидными портретами одной и той же колыбели цивилизаций, которую описал философ Платон в своем диалоге, посвященном Атлантиде. «Место, где соединяются небеса и земли», относящееся к горе шумерской Нинхуршаг, есть не что иное, как гора Атлант, названная в честь Атланта, держащего на своих плечах небеса, легендарного изобретателя астрономии и астрологии (см. илл. 5.1). Подтверждая происхождение шумерских мифов из источников, связанных с Атлантидой, их «мировая гора» Нинхуршаг (то есть гора Атлант острова Атлантида) находится «далеко на западе», за обширным участком открытого моря. Эта же гора воспроизведена на изображении зиккурата на цилиндрической печати — зиккурат здесь располагается над извивающейся веревкой, символизирующей море. «Таркуллу», то есть «веревка», был вавилонским богом моря. На этой же печати мы находим изображение лисицы, обозначающей звезду Лисы, что символизирует западное направление.

Илл. 5.1. Эта римская статуя (около 100 г. н. э.) изображает Атланта, первого царя Атлантиды, поддерживающего небесную сферу со знаками зодиака Великой Горы. Все эти эпитеты указывают на Атлантиду, являвшуюся доминирующей духовной и политической силой в начальный период бронзового века.

Высшим божеством Шумера был Энлиль (см. илл. 5.2.), который, подобно Атланту, разделял между собой небеса и землю, и был известен как Отец Богов, Повелитель Всей Земли и Тайна Великой Горы. Все эти эпитеты указывают на Атлантиду, являвшуюся доминирующей духовной и политической силой в начальный период бронзового века.

В вавилонском «Эпосе о Гильгамеше» («О все видавшем»): когда его главный герой отправляется на поиски человека, спасшегося от Великого Потопа, то он находит его на Дальнем Западе, нашедшем себе место на вершине горы, поддерживающей небосвод, и уходящей своим основанием в океан.

Илл. 5.2. Шумерский бог Энлиль, который, согласно сказаниям, правил миром во время эпохи «Лам Абубиа» — «эпохи до Всемирного Потопа» — поддерживает небесный свод. Эта гипсовая статуэтка, изготовленная во исполнение обета, происходит из Ирака и относится к 2700 году до н. э.

Если суммировать все это, то получается, что все боги были рождены на острове, расположенном посреди океана далеко на западе, над которым возвышалась высокая гора. Там они заложили первый город и создали цивилизацию, зримой вершиной которой стал замечательный дворец, «морской дом» бога Энки. Так мифы, имевшие своим прототипом действительную историю Атлантиды, служили основой представлений людей об окружающем их мире и его устройстве за 2600 лет до того, как Платон написал свои диалоги, подтверждавшие правдивость мифа об Атлантиде.

Ключом к пониманию того, что шумерская цивилизация происходит из Атлантиды, является роль священного быка в шумерской религии. В городах Ур и Наннар быку поклонялись как Сыну Энлиля, сыну Верховного Бога, Повелителя Всей Земли и Тайны Великой Горы, описывая его практически теми же самыми словами, какие 2500 лет спустя использовались греками для того, чтобы описать того же самого бога в обличье Атланта.

Джозеф Кампбелл указывает, что зиккурат в Ниппуре был посвящен Энлилю, в сущности — богу атлантов, который был «Повелителем Неба» (точно такой же титул имел древнеегипетский «Атлант» — бог Шу), сидящим на вершине огромной горы. И в Шумере, и в Атлантиде бык одинаково ассоциировался с королевской властью.

Безусловно, самое неизгладимое воздействие на все цивилизации Ближнего Востока, которые возникли после них, шумеры оказали своим мифом о Потопе. Пусть — и это неудивительно, отдельные детали менялись и новые мифические элементы добавлялись к старым в течении веков — но сам рассказ в основе своей не менялся. То, что в облике шумерского зиккурата запечатлена великая гора Нинхуршаг, дополнительно высвечивает то обстоятельство, что шумерский рассказ о Потопе был непосредственно связан с историей Атлантиды. Во время ежегодного праздника «Энума Элиш» по случаю наступления Нового года с расположенного в городе Эасгила зиккурата торжественно зачитывали поэму, в которой вспоминали Великий Потоп, подтверждая то, что конструкция зиккурата напрямую связана с духовным наследием, полученным жителями Шумера из Атлантиды. В этой поэме описывалось, как предводитель всех богов Лугаллугга (то есть «Главный предводитель всех предводителей») «оттащил их всех на середину моря, занимающего центр мироздания».

Зиккурат в Зиппарах был воздвигнут для того, чтобы отметить место, где Ксиуштрош, один из героев, упоминаемых в легенде о Потопе, закопал записи с описанием истории мира до Потопа. Элементы этого рассказа Ксиуштроша об истории мира до Потопа совпадают с данными о внезапном возникновении человеческих цивилизаций в долине Нила и в Месопотамии после прибытия в Восточное Средиземноморье беженцев из разрушенного землетрясением острова Атлантиды — шумерского племени аккадцев и «Семсу-Гор», или «Последователей Гора», осевших в Египте.

ФА Филби указывает: «Библейская «Книга Бытия» повествует о конце древней цивилизации и о появлении совершенно новых людей, потомков Ноя, которые распространились по миру из региона Ближнего Востока». Ветхий Завет описывает этих «потомков Ноя» как строителей «храма в Вавилоне» — зиккурата в местечке Этеменанки, воздвигнутого с целью увековечить память об их происхождении.

В вавилонских и ассирийских источниках описывается «эпоха до Великого Потопа», или время «Лам Абубиа», известная древним египтянам как «Первоначальное Время». Вавилонские и ассирийские источники также описывают правившего до эпохи Потопа царя Энмемдуранна, как изобретателя науки о божественном гадании, точно так же, как греки несколько позднее описывали Атланта в качестве изобретателя астрологии. Древними мудрецами, жившими во время «Лам Абубиа», согласно шумерским источникам, были разработаны и переданы потомкам магические искупительные ритуалы. Ассирийский государь Ашшурбанипал (правил в 883–859 гг. до н. э.) любил читать монументальные надписи, сделанные до Великого Потопа. Это заставляет вспомнить описанный Платоном обычай Атлантиды, где после принятия решений и законов Советом правителей, заседавшим в Храме Посейдона, тексты этих законов и решений высекались на каменных табличках и вывешивались и рассылались для всеобщего обозрения. Не эти ли самые таблички любил перечитывать ассирийский государь Ашшурбанипал? Существует и упоминание о Табличках Судьбы, которые составляли боги, когда они каждый год собирались в Убсукинна, особом зале для божественных собраний бога Энлиля, находившемся в Горе Подземного Царства, вершина которой равняется небесам, а основание находится в первоначальной морской бездне «Абцу».

Платон пишет, что Атлантидой правили десять государей перед тем, как она была уничтожена.

Это были сыновья-близнецы бога моря Посейдона: Атлант, Эвмел (или Евмел, Гадир — «богатый стадами»), Амферей («круглый»), Евэмон («пылкий»), Мнесей («мыслитель»), Автохтон (рожденный землей»), Еласипп (или Эласипп — то есть «всадник» или «погоняющий коней»), Мнестор («жених»), Азаэс («знойный»), Диапреп («великолепный, славный»). Десять правителей также было до Потопа в Шумере и Вавилонии. Библейская Книга Бытия упоминает о существовавших до Всемирного Потопа «десяти патриархах». Диалог «Критий» Платона заканчивается словами: «И вот Зевс, бог богов, блюдущий законы, хорошо умея усматривать то, о чем мы говорили, помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность, и решил наложить на него кару, дабы он, отрезвев от беды, научился благообразию. Поэтому он созвал всех богов в славнейшую из своих обителей, утвержденную в средоточии мира, из которой можно лицезреть все причастное рождению, и обратился к собравшимся с такими словами.»» Когда же шумерский бог Энки хочет предупредить Зиушудра о приближающемся Потопе, то он говорит ему: «Это решение, это приказ совета богов, созванного верховным божеством Энлилем, которые решили наказать погрязшее в грехах человечество». Эти два рассказа, отделенные друг от друга несколькими тысячелетиями, очевидно, повествуют об одной и той же природной катастрофе.

Наступившие в результате Потопа бедствия и разрушения в самом деле достигли атлантических масштабов: «Катаклизм направил свой гнев на храм богов, стоящий на возвышении. Он вселил страх в жилище божества Аннунаки. На все земли напустил он смертельный страх, опустившийся на земли и на горы, на все земли обрушил он страшные огненные лучи. Все бури и пггормы, ставшие необыкновенно сильными, атаковали людей одновременно».

Самое старое сохранившееся сирийское историческое предание, включенное Лукианом в трактат «De Syria Dea», рассказывает о том, как «боги послали кипящую воду изнутри земли». Эта же тема рефреном повторяется в Священном Коране, где говорится, что «кипящий потоп» вырвался из очага одной старухи. Ее имя, Зула-Куфа, содержит указание на «горячий водный источник». Очевидно, что все эти три источника описывают потоп и наводнение, вызванные вулканической активностью. Эта же тема опять повторяется в шумерской саге «Деяния и подвиги Нинурта»: «Из горы внезапно поднялся разрушительный зуб (то есть произошло ее вулканическое извержение) и стремительно побежал вниз, и боги этого города (города Нинурта) съежились от страха подле него. О, каменная гора, которая во враждебной стране издала гневный рев (то есть извержение), которая страшно рычит, словно в битве, гневно, ужасно».

Вавилонский вариант сказания «Убийство Лабу» ничуть не менее драматичен: «Могучий Ирра выдрал перекладины из плотин и подоспевший Нинурта разломал их замки. Аннунаки принес факелы, залив всю землю их сиянием Грохот Адад (вулкана) достиг небес, и огромный водяной столб поднялся до небесного свода. Все, что было светлым, обратилось во тьму. В течение одного целого дня ураган непрерывно дул над головами людей, словно воюя с ними». Богиня Иштар рыдала: «Словно косяки рыбы, заполнили теперь люди воду моря!» Через шесть дней море успокоилось, циклоны утихли, Потоп прекратился. Я, Ксиуштрош, посмотрел на море, и понял, что голос (бури) прекратился».

Очень сложно понять, как с учетом всех этих данных ученые, придерживающиеся устоявшейся точки зрения, могут настаивать на том, что этот всемирный потоп, так ярко описанный в древних месопотамских сказаниях, был на самом деле всего лишь местным наводнением, вызванным тем, что в какой-то момент реки Тигр и Евфрат вышли из своих берегов. Описания горы, «смертоносных огненных лучей», постоянные упоминания моря едва ли позволяют квалифицировать этот потоп как поднятие воды в реках, каким бы существенным оно ни было. Более того, природный катаклизм, описанный в шумерских и вавилонских источниках, явно имеет черты, которые позволяют говорить о нем как о катаклизме, приключившемся с Атлантидой тем более, что язык, которым он описан, практически совпадает с описанием того разрушительного природного бедствия из диалогов Платона.

Все рассказы о Всемирном Потопе, бытовавшие в Месопотамии, говорят о разрушении прежнего царства и о том, что уцелевшие от потопа люди из этого царства спаслись бегством в регион Ближнего Востока для того, чтобы снова раздуть там пламя своей цивилизации. Например, вавилонская версия рассказа о Всемирном Потопе гласит, что «через горы и моря перебрались венценосцы» для того, чтобы основать новые империи после Потопа. Те же самые носители культуры царства, существовавшего до Всемирного Потопа, фигурируют и в библейской Книге Бытия, в которой сыновья Ноя становятся родоначальниками новых народов, которые по-новому делят мир между собой и учреждают новые государства. Одним из таких государств становится Древний Шумер, основанный старшим сыном Ноя, Симом, и получивший свое название по его имени. Так потомки Ноя приняли участие в основании старейшего царства Месопотамии.

Само имя «Ной» также демонстрирует, что рассказ о Потопе циркулировал во всем регионе Ближнего Востока задолго до того, как была создана библейская Книга Бытия. Имя «Ной», очевидно, происходит от имени «Нуах», характерного для племени гурри. Племя гурри обитало в Малой Азии в эпоху бронзового века, но прибыло оно в Малую Азию с Кавказа. Глобальные климатические изменения, вызванные падением на землю комет в 3100 году до н. э., вынудили гурри покинуть земли их прежнего обитания, переставшие приносить урожай, и двинуться в другие края в поисках пропитания. Фригийцы, еще один малоазийский народ, прибывший туда из Фракии, однако происходивший из района Армении, также знали миф о Потопе Главным героем фригийского мифа о Всемирном Потопе был Наннакое.

На найденных в захоронениях и кладах фригийских монетах имеется надпись греческими буквами, складывающаяся в слово «Ное», размещенная над изображениями плывущего по воде плота с людьми на нем, над которым летит голубь с оливковой веткой в клюве и с которого мужчина и женщина сходят на берег. Различные рассказы о Ное помещают его ковчег то на армянскую гору Арарат, то на гору Низир. То, что в качестве места для Ноева ковчега называют эти горные районы, может быть следствием того, что племя гурри снова вернулись в родную Армению после того, как Саргон, царь аккадцев, завоевал Шумер в 2260 году до н. э. Спасаясь бегством из Шумера, гурри принесли с собой и ставшие известными им рассказы о Всемирном Потопе и о его главном герое, но адаптировали их с учетом собственных географических реалий. Ибо во всех шумерских сказаниях о Всемирном Потопе ковчег никогда не причаливает к твердому место, которое располагается на вершине горы в Армении. Ковчег в шумерских сказаниях о Всемирном Потопе пристает к морскому берегу.

Также можно предположить, что существуют параллели между именем главного героя самых старых шумерских версий сказаний о Потопе Зиушудра и Заратустрой, основателем зороастрийской религии. Персидское сказание о Всемирном Потопе ближе к шумерскому оригиналу, нежели к вавилонским и семитским версиям этого же сказания. Самые старые священные персидские тексты «Зенд-Авеста» гласят, что Има, первый правитель-патриарх Персии, спасся в Ковчеге Волшебника. Примечательно, что «Зенд-Авеста» — священная книга, написанная Заратустрой, а старинная иранская легенда называет Заратустру потомком людей из царского рода, переселившихся в Персию из страны, которая была расположена за морем Зиушудра, который представляет собой явно легендарную фигуру, символизирующую феномен миграции из Атлантиды в Месопотамию в четвертом тысячелетии до н. э., мог существовать и в самом деле.

Вавилонский жрец Беросус рассказывал о том, что Ксиуштрош (Зиушудра) получил перед Потопом от богов священное задание составить историю мира до самого последнего дня и сохранить этот рассказ, спрятав его в местечке Зиппарах. Этот миф получил подтверждение, когда в Зиппарах была найдена терракотовая табличка, которая в настоящее время хранится в Оттоманском музее в Стамбуле. В этой табличке рассказывается о «спасательном корабле», который приплыл из зоны катастрофического наводнения после разрушение великого города и царства, столицей которого был этот огромный город. Писец по имени Эллит-Айа оставил на табличке упоминание о времени, когда он писал на ней этот текст: 14 лет до окончания времени правления династии Шутурал, последней из аккадских династий, то есть в 2140 году до н. э. При этом писец Эллит-Айа специально отмечает, что он скопировал этот текст с источника, который был настолько древним, что он не мог даже определить, когда тот был написан, а некоторые слова и буквы на нем попросту стерлись от времени. То, что осталось и было озаглавлено «Пока люди отдыхали», является десятой главой эпоса, состоящего из 12 глав. Этот эпос так до сих пор и не обнаружен. Терракотовая табличка Эллит-Айа — пример самого старого месопотамского рассказа о Великом Потопе, и это при том, что, как он сам указал, его запись является лишь копией с гораздо более древнего описания этого явления. Обнаружение этого рассказа в том самом городе, который упомянут в мифе как место, где Ксиуштрош (Зиушудра) составил историю мира до самого последнего дня и спрятал его, само по себе поразительно.

Явным признаком того, что рассказ о Всемирном Потопе был не только гораздо древнее Библии, но и не знаком до этого евреям, является то, что в Книге Бытия пришлось использовать иностранное слово для обозначения ковчега, поскольку своего слова для выражения этого понятия у евреев тогда попросту не существовало. Слово «тебах» для обозначения ковчега взято из египетского языка — по-египетски ковчег называется «тебет».

При этом в эпоху фараонов в Египте знали о Потопе, и очевидно, что рассказ о нем, приведенный в библейской Книге Бытия, опирается не только на вавилонские, но и на гораздо более древние египетские предания. Само по себе понятие «ковчега» придает достоверность рассказу о вселенском потопе. Ф. А. Филби пишет в своей книге «Пересмотренная история Всемирного Потопа», что упомянутый в Библии ковчег был судном, предназначенным для морских путешествий — либо же автор вавилонской версии рассказа о Потопе был кораблестроителем, хорошо знавшим особенности строительства настоящих морских судов. Ф. А. Филби указывает, что в 1604 году датский торговец Петер Янсен построил точную реконструкцию Ноева ковчега в местечке Хоорн, опираясь на размеры, приведенные в библейской Книге Бытия: 300 на 50 на 300 локтей. В результате у Петера Янсена получилось судно размерами 120 на 20 на 120 футов, которое продемонстрировало превосходные мореходные качества и удивительную устойчивость при полной загрузке и легко выдерживало сильное волнение на море. Библейская Книга Бытия фактически описывает Ноя как кораблестроителя, подразумевая, что он сам принадлежал к «Людям Моря», хорошо знакомым с мореходными традициями на протяжении поколений.

Был ли Ной атлантом? Ной, известный под своим шумерским именем Зиушудра (Ксиуштрош), принадлежал к одной из первых волн переселенцев из Атлантиды, которые покинули ее после того, как Атлантиду потрясли сильнейшие землетрясения и им пришлось искать убежища и счастья для себя в иных краях. Небывалая сейсмическая активность потрясла древнюю цивилизацию Атлантиды, заставив ее представителей сменить свою островную родину в Атлантическом океане на страны Ближнего Востока и распространить там свое семя. Именно там прибывшие в этот регион после 3100 года до н. э. носители культурных традиций Атлантиды привили коренному населению, жившему еще по законам эпохи неолита, навыки жизни в более сложно организованном обществе. Сказания и мифы Месопотамии не только сохранили рассказ об этом, но и служат подтверждением рассказов Платона об Атлантиде. Даже если бы его диалог «Критий» никогда не был бы написан или был бы навечно утерян, мы все равно узнали бы о затерянном в океане очаге человеческой цивилизации благодаря шумерским источникам, в которых содержатся самые древние упоминания о потерянной Атлантиде.