Первоначально, если вы помните, предполагалось, что речь в этой книге будет идти только о Синь-Камне на берегу Плещеева озера. Конечно, это были просто наивные фантазии. Невольно приходится затрагивать множество параллельных тем. При этом рассказывать о Синь-Камне, не рассказывая об Александровой горе, было бы странно. Рассказывать об Александровой горе, не затрагивая некоторых тёмных мест в истории этого уголка России вообще, было бы неправильно.

Ох… что-то мы увлеклись «местами вообще», а речь первоначально шла о камнях.

Синь-Камень хоть и самый, быть может, известный, но отнюдь не единственный. Совершенно понятно, он – лишь часть, пусть значимая, такого явления, как почитаемые камни на Руси, а те, в свою очередь, не могут рассматриваться в отрыве от культа камней в Европе и, конечно, в мире тоже.

Анализируя причины возникновения культа камней, известный религиовед Мирча Элиаде подчёркивал, что «в первобытном, или архаическом, мышлении предметы внешнего мира не имеют самостоятельной, внутренне присущей им ценности. Камень будет священным, поскольку его форма свидетельствует о том, что он является частью определенного символа, или представляет собой иерофанию, обладает маной, знаменует некий мифический акт и т. п.».

И это – повод для ещё одного поворота темы, поскольку не только хочется, но и необходимо уделить немного места и другим почитаемым камням, их мифологии и фольклору. Изрядную часть их мне пока не удалось увидеть своими глазами (да и мыслимо ли вообще-то столько увидеть?). На каких-то побывали товарищи, привезли истории и фотографии, о каких-то известно из трудов краеведов и этнографов или от просто любящих свою землю людей.

В великом многообразии священных камней нет ни одного, не заслуживающего внимания, изучения, описания и фиксации всего, что о нём известно. Пренебрежительное отношение даже к самому незначительному, находящемуся вдали от дорог и поселений, почти совершенно забытому валуну – подобно тому, как если мы будем сами себя резать по живому. И без того в нашем прошлом слишком многое мимоходом отброшено, отложено до поры и с успехом вычеркнуто из памяти, переиначено…

Встречаются, так сказать, парадоксы и в связи с рассказами о других камнях. Без парадоксов и путаницы мы с вами никуда, похоже.

В. В. Виноградов и Д. В. Громов совершенно правы, когда пишут, что «имеется много камней, которые расцениваются окрестными жителями как особенные, но в то же время никаких ритуальных практик в отношении их не осуществляется, т. е. они не пользуются почитанием как таковым и тем более не являются объектами культа. “Особенные” камни просто выделены в ландшафте».

К особенным относят, в частности, и камни-маркёры, камни – межевые знаки. Вроде бы вокруг них нет культа, их не почитают, к ним не приносят дары и не совершают обрядов, но, честно говоря, весьма велик соблазн попытаться сравнить их с античными гермами – четырёхгранными, как правило, каменными столпами, увенчанными первоначально головой бога Гермеса, а позднее других богов и даже уважаемых государственных деятелей или поэтов. Они также служили межевыми знаками или указателями, в общем, выполняли весьма важную функцию. Помнится, гермам приносили жертвы, а к межевым камням отношение издавна особое.

В античное время «межевые и ритуальные знаки совмещались в одном камне и посвящались богам-покровителям. Межевой камень становился фетишем. Распространен был обычай заимствования, когда межевые знаки тайком перетаскивались с более урожайных участков», но интересно, что «обращает на себя внимание идентичность обрядов в разных странах, притом в разные исторические эпохи».

Мифологическая функция межевых и вообще граничных маркёров несколько отличается от священных камней. Они служат физическими знаками границы, то есть отделяют «своё» от «чужого». Однако так ли велика разница между ними в рамках мифологического смыслового поля?

Межевой камень призван отделить, защитить, но разве точка раздела не наделена одновременно и значением точки перехода?

Священный камень тоже воплощает границу, но границу другого порядка, между разными частями вселенной. Если рисовать условную карту мифологического пространства, то плоская поверхность Земли, естественно, будет относиться к срединному миру людей, а вертикаль может быть истолкована как иерархия разных миров, число которых в разных культурах может быть различно. Правда, надо постоянно помнить, что это не просто условная карта, а очень условная. Символическое пространство нелинейно, его невозможно описать в трёх измерениях, какие-то более мудрёные переплетения вселенных прослеживаются в мифах, и потому можно сделать шаг за порог собственного дома (за границу своего поселения) и оказаться в потустороннем мире, а можно под священный камень заглянуть, сделать несколько шагов – и попасть туда же. Очень всё хитро закручено в этих «волшебных измерениях»…

Не случайно «беременной женщине, по поверьям, нельзя сидеть или стоять на меже или пороге, выливать воду через порог, перелезать через забор; перешагивать через веревку, вожжи, коромысло, оглоблю, жердь, проходить под веревкой – что так или иначе символизировало пересечение границы».

 

Камни князя Бориса

Среди всего разнообразия камней-маркёров и межевых знаков несколько особняком стоят камни с рисунками (шестиконечными крестами) и надписями, чаще называемые Борисовыми. Название такое они получили благодаря надписям, обычно представляющим собою текст вроде: «Господи, помози рабу своему Борису». Поэтому принято считать, что большинство крестов и надписей на валунах высечено, по-видимому, по приказу полоцкого князя Бориса Всеславича (княжил в 1127–1129 годах).

Борисов камень в Полоцке – наверное, самый известный из всего семейства. Фото В. Акулова

Впервые о Борисовых камнях упомянуто в «Хронике литовской и жмойтской» XVI века: «Каждый найдет камень в Двине высокий, от Дисны места миля, а от Полоцка семь миль, между Двиною и Дисною, на низ порогов едучи, на котором камени есть крест и того князя Бориса под ним надпис: “Вспоможи, Господи, раба своего Бориса…”»

Борисовы камни называют памятниками древнерусской лапидарной эпиграфики и иконографии, но все они, невзирая на использование православной символики (а может быть, благодаря ей), стали культовыми и были включены в местные верования. Формы же культов были совершенно языческими.

Правда, с этим мнением согласны далеко не все: «Главная же особенность Борисовых камней – они являются древнейшим свидетельством распространения христианства на нашей земле, самыми древними поклонными крестами, напоминавшими каждому проходящему о памятовании Бога, о молитве и покаянии. Наверное, именно поэтому во времена безбожия большинство из них было варварски уничтожено».

Тем не менее легенды, окружающие камни, крайне мало напоминают православное вероучение и об их «поклонной функции» (хотя она и льёт воду на мельницу нашего мнения о первоначально культовой роли подобных маркёров). Так, про камень по имени Воротишин крест рассказывают, что он – не что иное, как окаменевший селянин, который решил поработать в Пасху. Камень Кравец, также именуемый «Степан», известен по меньшей мере с конца XIX века. По преданию, он обладал способностью чудесным образом шить одежду. Для этого надо было ввечеру принести и положить к камню полотно со словами: «Степан, пошей мне жупан». Просимое утром оказывалось целым. Так длилось довольно долго, но, как часто бывает с волшебными предметами, однажды камень потерял силу из-за того, что некая селянка – то ли по блажи, то ли по недоброму умыслу – попросил камень пошить «ни то ни сё». Утром обнаружилось, что готовым платьем пользоваться было нельзя: рукава были пришиты «в самых неожиданных местах».

Надо сказать, что некоторые исследователи высказывали не лишённые оснований предположения о том, что Борисовы камни изначально были культовыми, то есть люди шли к ним задолго до того, как на них появились моления о помощи от имени князя и христианские кресты. Жаль, но сегодня уже едва ли получится подтвердить или опровергнуть подобные гипотезы.

Камень Воротишин крест в белорусской деревне Камено сохранил надписи, датированные XII веком

Однако если почитание каких-то камней складывается в уже сравнительно позднее время, то перед нами – ещё один наглядный и удивительный пример не только живучести архаичных верований, но и их способности к самовозобновлению. Правильно сказал святитель Игнатий Брянчанинов: «Душа человеческая – язычница»…

Известно, что когда-то Борисовых камней было значительно больше – сколько именно, сейчас неизвестно, хотя сбор сведений об их местонахождении идёт уже вторую сотню лет. Во всяком случае, к началу XX века их насчитывалось девять, а сегодня осталось только четыре: один в России (привезён в Коломенское в 1879 году из Беларуси) и три в Беларуси, причём лишь один из них, Воротишин крест, находится на первоначальном месте. Есть подозрения ещё на несколько, но пока они плохо подтверждены.

А теперь, наконец, обещанный парадокс, которого вы, подозреваю, заждались. Обратите внимание, что тот Борисов камень, что ныне находится в Москве в Коломенском, отличается от других. Он снабжён пояснительной табличкой, на которой процитирована стандартная для Борисовых камней надпись и небольшая справка. Вот только в действительности надпись на камне совершенно иная, о чём прекрасно известно ещё с тех времён, когда по поручению одного из создателей Московского археологического общества графа Алексея Сергеевича Уварова камень привезли в Москву. На камне изображён необычный по виду крест. Надпись слева от креста читается как «сули борь», а справа – «хрьстъ».

Смысл надписи остаётся тёмным, а вот администрации музеязаповедника стоило бы озаботиться и исправить этикетаж, дабы не вводить в искушение толпы современных мифотворцев (вот уж те рады стараться!).

Но это далеко не все сюрпризы Коломенского.

Как вы, надеюсь, знаете (да наверняка знаете, о чём это я!), на территории музея-заповедника «Коломенское» есть и другие камни. Вернее, так: в нём есть большой и глубокий овраг, ныне известный под названием Голосовой. И в нём есть большие камни, окутанные, как и сам овраг, своим ворохом легенд.

Борисов камень в Коломенском

Пояснительная табличка из Коломенского

Прорисовка изображения на камне в Коломенском, выполненная ещё в XIX веке

Легенды эти, как кому-то ни покажется обидным, практически все современные.

Начнём с того, что Голосовой, он же Голосов, Голос, Власов, Волосов, овраг на картах XIX века именуется совершенно иначе, например Казённым. Карты доступны и отыскать их несложно. Кто и когда именно пустил версию о том, что овраг назывался Голосов/Волосов и насколько это достоверно, установить пока не удалось. В любом случае обильные в Интернете заявления типа «историки полагают, что изначально овраг назывался “Волосов” – по имени Волоса или Велеса, языческого бога – властителя подземного мира и покровителя домашних животных. Так могли назвать этот овраг древние финно-угорские племена, жившие на берегах Москвы-реки задолго до прихода сюда славян» не стоят и выеденного яйца. Ну, хотя бы потому, что Велес – бог славянский, а не финно-угорский. Посему название оврага явно не древнефинно-угорское…

На картах Москвы и окрестностей XIX века в Коломенском указаны овраги Большой и Казённый, но ни Волосова, ни Голосового оврага нет

К версии о происхождении топонима от имени великого бога славян вплотную примыкает ещё одна легенда, которую рассказывают множество источников, а мне довелось слышать её ещё до эпохи всемирной оцифровки. Якобы овраг этот является местом сражения святого Георгия со змеем. Мерзкое чудовище, естественно, было побеждено и поползло по берегу к реке в надежде напиться и восстановить силы, да так не доползло и погибло. Тело змея окаменело и раскололось на части, которые ныне и встречаются по склонам оврага, став объектами почитания.

Второй, сравнительно недавно распространившийся, вариант легенды гласит, что камни эти суть не что иное, как окаменевшие внутренности коня святого воителя. Конь якобы в ходе сражения с чудовищем пострадал, был ранен, внутренности его выпали – и вот…

В итоге два наиболее известных из числа имеющихся в овраге камня отождествляют: Девий камень – собственно с внутренностями, а камень Конь – с головой павшего скакуна.

Вообще камень, называемый ныне «Конь», действительно чем-то напоминает конскую голову, но ещё со времён школьных доводилось слышать применительно к нему название «Гусь». Помнится, услышав легенду, долго удивлялся: как так, похож на коня, а называют Гусем. Скорее всего, аналогичные мысли возникли у кого-то ещё, кто не поленился опубликовать свою версию предания, и результат, что называется, налицо. К такому названию валуна подталкивает и наша «осовремененная» логика: как так, конь всё же возил святого, значит, сам некоим образом перенял часть святости. Название осмысленное, а святому коню не зазорно и поклониться.

Напомню, что в мифологической системе отсчёта вопросы касательно того, что святой Георгий если и сражался со змеем, так не то в Ливане, не то в Палестине, не то в Ливии, а уж явно не в подмосковных лесах и оврагах, просто-напросто не возникают. Чудо происходит здесь и сейчас.

Внешний вид камней очень выразителен. Обращённая к свету поверхность Девьего камня образована полусферами, которые многие ассоциируют с женскими грудями, хотя геологи говорят, что это окаменевшая поверхность морского дна. Гусь-камень плоский, но на нём имеются не только надписи «Маша + Димон», но и подобия чашевидных выемок и словно бы проточенные жертвенными жидкостями стоки. Девий камень (на коем тоже, увы, хватает автографов приверженцев памятных мест Москвы), можно допустить, сравнительно недавно с исторической точки зрения находился на краю оврага, а потом сполз вниз под действием собственной тяжести и разрушения стенок, которые вокруг него практически лишены растительности. Гусь-камень совсем близко, чуть ближе к верховьям оврага и лежит почти на дне.

Девий камень в конце 1990-х годов

Девий камень сегодня

Гусь-камень в конце 1990-х годов

Гусь-камень сегодня

Распространённое в народе относительно камней представление утверждает, что они почитаются ещё с дославянских времён и, видимо, были священными ещё у племён дьяковской культуры. Кстати, Дьяково городище, давшее ей название, находится в нескольких минутах ходьбы от камней на берегу Москвы-реки.

В то же время имеются сведения, что московские студенты под руководством А. Л. Топоркова провели своё исследование истории камней и пришли к выводу о совсем недавнем происхождении культа, отнеся его к 1970-м годам.

Вполне вероятно, применительно к современному варианту культа камней в овраге авторы исследования совершенно правы. Когда Москва расширяла границы и район Коломенского активно застраивали, местных жителей отсюда переселили, перенесли даже часть кладбища. Если среди местных жителей и прихожан ближайшей церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи традиция поклонения камням и существовала, она наверняка прервалась. Ходили ли к камням до того, говорить с уверенностью едва ли возможно, как нам кажется. При этом твёрдо отвергать вероятность отношения к ним как к особенным и даже священным я бы не рискнул: уж очень камни приметные и лежат с символической точки зрения совсем «как надо».

Но даже если на наших глазах рождается новый культ, он складывается полностью в русле мифологической традиции: есть подходящая легенда, есть антураж, есть «женский» и «мужской» камни, есть последователи разных духовных течений, что ходят к этим камням, а также, что прискорбно, околорелигиозные хулиганы, что уже несколько раз приходили к валунам, мазали их краской и т. п. с целью «изгнания бесов и искоренения язычества». То, что перед ними находящиеся на охраняемой территории памятники природы, видимо, не имеет в глазах этих граждан никакого значения. Насколько известно, хотя участники правонарушения известны (да они и не скрывались), положенная по закону ответственность так и не наступила. Такие у нас времена.

Легенды рассказывают также о ручье, что течёт по дну оврага, и ключах, которыми он питается. Мол, открылись родники именно после гибели того самого коня. Ручей старый, точно известный ещё до революции, но брать из него и этих родников воду сегодня искренне никому не советую. Москва не сразу строилась, но когда построилась, подземные воды перестали быть пригодными для питья. Поберегите здоровье!

Из других местных историй любопытны на первый взгляд псевдоуфологические рассказы об аномальных явлениях. Мне известно, что несколько групп по обучению лозоходцев в начале 1990-х годов исследовали поблизости место посадки НЛО (который то ли был, то ли не был, а места всё время указывали разные).

К оврагу привязаны феерические рассказы о множественных встречах со снежным человеком (в том числе пионеров, а также служащего в милиции), появлении в XVII веке из оврага перенёсшихся во времени всадниках из войска Девлета I Гирея, что во время нападения на Москву стоял в селе Коломенском лагерем, а также о случаях левитации и переносе во времени двух крестьян в 1810 году.

В полном соответствии с правилами жанра источники ссылаются на публикации как минимум в дореволюционной газете «Московские ведомости» и довоенной «Пионерской правде». Во время о́но, ещё в конце 1990-х годов, мы с ныне покойным, к сожалению, известным журналистом Александром Вакуловским обсуждали возможность съёмок документального фильма о Коломенском, его истории и, конечно, всех этих расчудесных чудесах. Ассистентки Александра, получив от меня требуемые ссылки, направились в Ленинскую библиотеку и, как следовало ожидать, ничего не нашли. Всё оказалось очередной мистификацией, которая ныне парадоксальнейшим образом стала частью мифологической реальности, городской легендой.

Миф живёт, а камни в Коломенском, вне зависимости от того, сколь долго люди идут к ним на поклон, всё равно остаются в их сознании священными и способными на чудо.

 

Камни славного поля

Мы уже не раз говорили, что в среднерусской полосе по сравнению со многими другими землями крупных камней не очень много – и речь идёт не только о почитаемых камнях. Однако на Куликовом поле, как ни странно, священных камней сохранилось вполне достаточно, и память о них жива, пусть и зияет значительными лакунами.

Сегодня многие краеведы и исследователи древностей выдвигают идею о том, что всё Куликово поле представляло собою некогда большой культовый комплекс. Довольно давно, чуть ли не в советские ещё времена, довелось читать о странных земляных насыпях, напоминающих силуэт меча или фигуру всадника, которые можно увидеть с самолёта или вертолёта, аналогичные изображения имеются на Британских островах. (К сожалению, более внятных сведений о них отыскать никак и не удаётся, да и есть ли они, эти насыпи?)

В качестве составных элементов этого огромного по площади культового комплекса (пока всё же только предположительно представлявшего собою некогда единое целое) называют более мелкие почитаемые объекты: Красный холм в верховьях реки Непрядвы, культовые камни у деревень Белоозеро в Кимовском районе и Сабурово на самом Куликовом поле, возле села Козье на берегу реки Красивая Меча. С точки зрения сакральной географии любопытно, что ближайший населённый пункт – Красногорье – некогда имел многозначительное название Ведьмино.

Пожалуй, наиболее известные священные камни Куликова поля – Конь-камень, огромный валун, впервые упомянутый в XV веке и описанный ещё А. Н. Афанасьевым, и Цыган-камень, находящийся неподалёку от реки Клинка на правом, юго-восточном склоне балки Курца близ Красного холма, то есть почти в самом центре Куликова поля.

Этот впечатляющих размеров валун из серо-розового кварцевого песчаника имеет сквозное отверстие, проходящее через толщу камня с северо-востока на юго-запад. Диаметр отверстия на северо-восточной стороне составляет 10–15 сантиметров, а с противоположной стороны достигает полуметра.

Информации о Цыган-камне, увы, крайне немного. По неким причинам о нём почти не сохранилось легенд и поверий. Название камня чаще всего связывают с тем, что около него якобы останавливались кочующие таборы. Однако такая версия кажется не слишком убедительной. Возможно, на помощь заинтересованному исследователю придёт этнография?

Конь-камень на Куликовом поле

Этот камень – один из самых необычных среди тех, что расположены на Русской равнине. Причиною тому – упомянутое сквозное отверстие. Камни с отверстиями в традиционной культуре русских и многих других народов почитались колдовскими, молва наделяла их чудесной силой. Чудесную силу народ приписывал и цыганам – «чужим», если говорить на языке мифологического мышления. Быть может, дело именно в этом?

Перейдя к «чужим», камень приобрёл дополнительную силу; обычно считали, что их колдовство сильнее, но его тоже могли перестать воспринимать как «свой». А раз так, то и ходить к нему не стоит.

Это при том, что предметы, в том числе камни, с отверстиями играли особую роль в народной магической традиции.

«Под “пронимальной символикой” мы имеем в виду символику проемов (дыр, углублений, развилок) и операции пронимания (протаскивания, продевания, погружения в проем). Имеются в виду три типа объектов:

– бытовые предметы с отверстием, полостью, проемом, использование которых предполагает протаскивание/погружение в проем: полая утварь (горшки, миски, корыта, бадьи, ступа, квашня и мн. др.); челноки и иглы с ушком/развилкой; прялки-рогульки и т. д.;

– магические приспособления: урочные камни (с отверстиями), камень – куриный бог, дырки от сучка и т. д.;

– сакральные объекты на местности: священные камни (с углублением – “следом” святого или животного, “чашей” и т. д.) и деревья (с дуплом, развилкой ветвей или “воротцами”, образованными вросшим обратно в ствол суком).

Все они так или иначе (а) связаны с символикой “материнства”(родов) и (б) выполняли ярко выраженные коммуникативные функции…»

Впрочем, и цыгане по-особенному относились к камешкам с отверстиями. По их поверьям, любой камень, в котором есть отверстие естественного происхождения, обладает магической силой. Такие камни среди народа ромов называют «женскими». Потому, кстати, нельзя исключить и того, что, привлечённые необычным валуном, здесь когда-то действительно останавливались цыгане – например, для проведения каких-то своих обрядов и праздников.

О Цыган-камне рассказывают также, что он обладает даром делать людей счастливыми, пробуждать у них способности к сочинению музыки, написанию стихов, наделяет даром рассказчика. Так ли это на самом деле – неизвестно. Возможности проверить у меня пока не было.

В камне не раз пытались увидеть древнюю обсерваторию. Скажем, А. А. Левин и ряд других авторов связывали отверстие в нём с точкой восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Однако А. В. Платов, выполнив ряд математических расчётов, обоснованно, как нам кажется, показал, что такое утверждение не вполне справедливо – по крайней мере, в настоящее время. Причины этого могут быть самыми разными. В то же время все писавшие о камне исследователи сходятся на том, что канавка треугольного сечения на Цыган-камне служила визиром, нацеленным на точку восхода Солнца в день зимнего солнцестояния.

Цыган-камень на Куликовом поле

На камне есть и другие детали, которые указывают на его археоастрономические функции, однако каждую из них ещё надлежит перепроверять, а это долгая и кропотливая работа. Но, согласитесь, тут уж лучше семьдесят семь раз отмерить и только потом уже отрезать – в полном согласии с древней народной мудростью.

Так что Куликово поле ещё ждёт своего, нет, не Шлимана… Шлиман всё-таки больше навредил, чем открыл и сохранил, но того, кто проникнет в его многочисленные старые и более новые загадки, ждёт точно. Скажите: ну разве вам, помимо постижения смысла и назначения этих священных камней, не хочется достоверно узнать, где же на самом деле произошла Куликовская битва? Вот то-то и оно…

 

Каменный Дед

Когда стало ясно, что Синь-Камень никогда почти наверняка не был на вершине Александровой горы, идея сложно спланированного святилища, составной частью которого он мог бы быть, волей-неволей сошла на нет. Стало ясно, что говорить можно лишь о некоем комплексе культовых объектов, сосредоточенных на сравнительно небольшой территории, которые были задействованы в определённых ритуалах, но не объединены композиционно или даже архитектурно. Архитектурное единство – способ обозначить святилище с постройками, где на выделенной, например, с помощью ограждения площадке установлены изображения различных богов, находятся камни, священные источники и т. п. О чём-то подобном рассказывают, опираясь на результаты своих раскопок, И. П. Русанова и Б. А. Тимощук в знаменитой книге «Языческие святилища древних славян». В ней речь идёт и о валах, знаменующих собою границу между обычным и священным пространствами, о каменных идолах, источнике, разных постройках на довольно небольшой территории.

В комплексе же на берегу Плещеева озера, если смысловое единство и существовало, говорить о чём-то более сложном, скорее всего, оснований нет.

Тем не менее некоторые почитаемые восточными славянами камни, если верить дошедшей до нас информации, всё-таки были элементами таких святилищ. Среди них, конечно, особенно выделяется валун по имени Дзед (Дед).

Языческое по сути капище на территории современного Минска невероятным стечением обстоятельств и благодаря народной вере в присутствующую на месте чудотворную силу просуществовало с глубокой древности до второй половины XIX века. Находилось капище на берегу реки Свислочь – там, где проходили Кошарская и Лодочная улицы, а теперь Красноармейская (на Лодочной улице в конце концов остался только один дом, которому сменили адрес).

Информацию о нём удалось сохранить благодаря дневниковым записям Михаила Кацара – известного исследователя белорусской старины – за 1940 год. Хотя этнографы рекомендуют очень аккуратно относиться к толкованиям и идеям, изложенным в его трудах, дневниковая запись – не авторское сочинение, а рабочий материал, передача беседы с информатором.

Согласно записям, обнаруженным Э. Левковым и опубликованным им в 1992 году, капище представляло собою огороженную с трёх сторону прямоугольную площадку, вымощенную деревом (поскольку берег был болотистым). В центре площадки находились главные священные объекты: старый, в четыре-пять обхватов дуб по имени Волот, то есть Великан, и гранитный валун по прозванию Дед, или Стары. Камень лежал рядом с источником, вода в котором почиталась целебной, способной излечивать чуть ли не любые болезни. Имелся также жертвенник в виде выложенного камнями кострища, на котором приносили требы (потроха овец, коз, свиней и петухов). Называли жертвенник «Жыжа» (то есть «Огонь»). Несли сюда и дары – преимущественно зерно, крупы, а также рушники (ритуальные полотенца).

Валун Дед в минском парке валунов. Фото С. Павлова

Кацаром же записана легенда о происхождении святилища. Интересна она тем, что повествует о конфликте двух персонажей, которые в современной этнографии чаще всего рассматриваются как воплощения Велеса – одного из важнейших божеств древних славян. Правда, они воплощают совершенно разные, хотя и родственные стихии.

Единственная известная фотография валуна Дед на его первоначальном месте

В любом случае, если мы решим поверить легенде, узнаем, что всё случилось в ту в давнюю пору, когда Минск окружал глухой лес. На окраине города на берегу Свислочи высился холм, у подножия которого лежал валун, прозванный окрестными жителями «Старый», «Старец» или «Дед».

Однажды случилось так, что Водяник, властвующий над реками и озёрами, и повелитель лесов и зверей Лесовик заспорили о том, кому из них надлежит властвовать над холмом. По обоюдному согласию решили они помериться силами: кто сможет донести валун до вершины холма, тому и холмом владеть. Водяник не сумел поднять камень наверх и уронил его по пути. Лесовик же оборотился медведем, взвалил валун на плечи и уверенно пошёл вверх по склону. Водяник очень испугался, что Лесовик победит в их споре, подставил противнику ногу. Тот споткнулся и уронил камень, который врос в землю на месте падения. А рядом с камнем тут же чудесным образом вырос гигантских размеров дуб и забил из-под земли родник. Люди сочли место, где произошли столь удивительные события, священным и, естественно, устроили на нём святилище, куда приходили для молений и с разными просьбами.

Проблемы здесь видятся не только в том, что само существование полномасштабного языческого святилища в середине XIX века в Минске – хоть и далеко не столичном по меркам Российской империи городе, но и отнюдь не последнем – кажется очень сомнительным. Как допустили и позволили такому реликту прошлого существовать до столь позднего времени? Да, вся эта территория, долго принадлежавшая Великому княжеству Литовскому, приняла христианство в 1387 году, то есть куда позже, чем вся прочая Европа, ну и что, собственно?

Записи Кацара сделаны сухим, почти канцелярским языком, это отмечают все исследователи. Мог ли быть этот текст его вымыслом? Маловероятно. Но его информатор – Христина Савельина, 1857 года рождения, рассказывает о событиях самой середины века, о годах Крымской войны. Она передаёт собирателю историю, которую может знать лишь с чужих слов, поскольку та же Крымская война завершилась в 1856 году.

Больше доверия к описанию святилища в начале XX века и в последующие годы. Здесь добавляется рассказ ещё одной женщины, Христины Андреевны Нестерович, 1853 года рождения. Её описание содержит больше деталей об обычаях и устройстве собственно святилища. Так, мы узнаём, что жертвенник был сложен из более мелких камней и обмазан глиной, то есть более напоминал архаичную печь, какие использовались ещё в XVII веке.

Хотя к этим рассказам можно предъявить множество вопросов, удовольствуемся тем, что есть, приняв как вероятность невольное искажение правды о святилище на берегу Свислочи. Впрочем, на старинный («в пять обхватов») дуб, воду и камень указывают все информаторы.

Интересно также, что не только капище сохранялось, видимо, в почти неизменном виде до 80-х годов XIX века, но и служители при нём. Они хранили негасимый огонь и почитались в народе за знахарей и чародеев. Усопших старцев хоронили на особом кладбище, что находилось, по одним сведениям, в окрестностях нынешней Красноармейской улицы, в квартале, который сейчас занимает Станкостроительный завод имени С. М. Кирова, а по другим – на месте завода «Крышталь».

Вид на набережную реки Свислочь в Минске. Место, где, судя по всему, и находилось некогда святилище с камнем Дед. Фото В. Акулова

В XIX веке Минск бурно рос, а потому борьба с «пережитками язычества» перешла на качественно новый уровень. Тогдашний «старец» Севастей (или Севастьян), человек весьма небедный и неплохо зарабатывавший знахарством и, как говорили информаторы, «чародейством», с превеликим трудом откупался от жандармов, которые ломали кострище, тушили огонь, пытались сбрасывать камень в реку.

Церковь также не прекращала попыток установить контроль над святилищем. Планировалось установить рядом с камнем крест и вести уже православные службы. В 1880 году священный огонь был окончательно потушен, а многовековой дуб спилен. Вместе с тем почитание камня, пусть уже и не в прежних масштабах, продолжалось. Появился (прямо как сегодня в Коломенском) некий священник по имени Ефимий, который совершал у камня молебны для страждущих, но вроде как он оказался жуликом и самозванцем, наживавшимся на наивных людях.

Старый Севастей скончался незадолго до Русско-японской войны 1904–1905 годов. Тогда же окончательно разрушили и остатки капища. Сын Севастея Севастей-младший был раскулачен, насколько можно понять, в середине 1920-х, и судьба его неизвестна.

В последней четверти XX века камень перевезли в создававшийся тогда Музей валунов в Уручье (окраина современного Минска). Там он и находится по сей день, будучи установлен несколько наособь в окружении других камней с языческим прошлым. Камень по-прежнему привлекает к себе людей, которые приносят ему дары и жертвы в меру своего понимания.

Да, древние камни так просто не сдаются, а нам – тем, кто ныне интересуется священными валунами, – дневниковые записи Кацара сохранили неплохой урок в части того, что всю полевую информацию нужно собирать и обрабатывать определённым образом, дабы не возникало противоречивых толкований. Это рассказчики имеют полное право излагать свои версии легендарных событий так, как могут их передать, а собирателю стоит не просто конспектировать, а фиксировать их повествование полностью, максимально точно и подробно.

Минский парк валунов. Сентябрь 2006 года

Вообще территория Белоруссии, как и северо-запад России, богата культовыми камнями. Здесь сохранились имена многих из них, причём относительно дохристианского происхождения некоторых едва ли могут возникнуть сомнения (например, камень Перун, камень Велес). Интересны и новые находки, есть над чем поработать, например, специалистам в области этноастрономии, потому что было бы очень здорово, если бы удалось установить дату создания и собственно создателей ряда комплексов камней явно культового назначения, предположительно имеющих астрономическую ориентацию и символику.

В этом смысле весьма любопытны сведения из работы И. Бутова «Загадка “звёздных камней”», в которой он обобщает многие идеи касательно связи камней-чашечников с некоторыми созвездиями и приводит новые данные в пользу этой гипотезы.

В более позднее время, как считают археологи, уделяющие внимание астрономической стороне культовых объектов, вместо камней-маркёров строители использовали деревянные столбы. Так, кандидат исторических наук М. Г. Гусаков предлагает свою версию назначения городищ-убежищ. Это название применяют к городищам с небольшим культурным слоем, то есть явно нежилым. Общепринято считать, что окрестное население укрывалось в них в случае опасности.

Скорее всего, мегалитические постройки в Восточной Европе восходят к дославянским временам (а возможно, стояли, когда появились их предшественники). Мегалитические комплексы имеются и на территории соседней Польши, например в кашубских Венсерах, и Украины (скажем, у села Межевые Камни). Следует ли связывать их происхождение с представителями одной культуры, перемещавшимися в сторону Атлантики, как чаще всего полагают, ответа нет. Рядом и в самих кругах в Поморье найдены готские захоронения, однако сами мегалиты, похоже, установлены задолго до появления здесь этого народа.

 

Камни у кромки

Но давайте вернёмся в Россию. Было бы странно, делая даже крайне широкий и популярный очерк мифологии культовых камней, пропустить некоторые находки на Русском Севере. Речь не идёт о лабиринтах, которые то ли сходны по своим мифологически-ритуальным функциям с почитаемыми камнями, то ли диаметрально противоположны и относительно которых тоже больше неясностей, чем достоверных научных данных.

…На Вологодчине, в регионе Верхней Кокшеньги и на прилегающем участке реки Сухоны, находится сравнительно небольшой ареал распространения этнографических объектов – священных рощ, называемых здесь «кустами». По сути, это не что иное, как сохранившиеся до наших дней, пусть и не вполне в первоначальном виде, следы древних языческих культовых объектов. Именно здесь в последней четверти прошлого века вологодский археолог И. Ф. Никитинский выявил, изучил и описал комплекс, который получил название «Тиуновское святилище». Сведения о результатах этих работ автор опубликовал в 1996 году в нашумевшей статье «Исследования археологических памятников XIV–XV веков на Верхней Кокшеньге».

Наиболее известная часть Тиуновского святилища – культовый камень, обнаруженный благодаря сведениям, которые И. Ф. Никитинский получил от местных жителей. «Камень с крестами», как они его называли, лежит в полукилометре от речки Коржа. К востоку от камня имеется алтарная плита.

Тиуновский камень (по И. Ф. Никитинскому)

Интереснее всего то обстоятельство, что почти вся поверхность камня испещрена петроглифами. Кресты, о смысле и назначении которых хорошо известно, нанесены поверх более древних рисунков, видимо, с целью христианизировать языческую святыню или нейтрализовать живущих в ней «бесов». Первоначальные же изображения представляют собою набор символов, по мнению Никитинского, отображающих представления об окружающем мире и Вселенной в целом. На камне имеются три надписи на кириллице, ещё одна сделана нерасшифрованной тайнописью.

Надписи и изображения, по мнению специалистов, датируются примерно XIV – началом XVI века. Если это так, то Тиуновское святилище – самое позднее из известных языческих святилищ на территории России.

Исследования позволили установить, что камень и комплекс в целом имели астрономические привязки. Камень, установленный на пологом восточном склоне возвышенности, некогда – до того, как вокруг вырос лес, – был открыт первым лучам восходящего солнца. Ориентацию по сторонам света, по мнению автора находки, придали и самому камню, и изображениям на нём. Алтарная плита также ориентирована относительно камня по оси восток – запад.

На куполообразной части главного камня выделены изображения солнца на закате и в зените. И. Ф. Никитинский полагает, что некогда присутствовало ещё и изображение восходящего солнца, однако эта часть петроглифов утрачена, так как на момент обнаружения камень местами был повреждён. Имеются также три линии, которые исследователь считает линиями-визирами для наблюдения за Солнцем, Луной и звёздами. Правда, насколько удобно вести такие наблюдения, вопрос. Древние астрономы обычно пользовались для этого системой визиров.

На камне также имеются изображения, смысл которых явно языческий. И. Ф. Никитинский истолковывает их по-своему, отлично от средневековых источников и ряда современных толкований. Так, он отождествляет солнце с богом-громовником, вводит образ божества окультуренного человеком пространства (которого называет Кром) и специализированного бога охоты.

Рисунки на Тиуновском камне (по И. Ф. Никитинскому)

Недавно найденный камень с рисунками, видимо, третий в Тиуновском святилище (фото с сайта peremeny.ru)

Сделанные им выводы – что вполне закономерно – оспариваются многими исследователями, по поводу толкований рисунков идёт полемика. Однако сам факт обнаружения таких изображений, да ещё надёжно атрибутированных, вписанных в общеисторический контекст памятника, чрезвычайно интересен. Толкование же – дело непростое, и не исключено, что новые находки ещё не раз заставят пересмотреть уже устоявшиеся представления и принять идеи первооткрывателя или окончательно их отвергнуть. Так, совсем недавно в Интернете появилась крайне любопытная информация об обнаружении ещё и третьего камня и тоже вроде бы с рисунками.

Вообще Тиуновский комплекс нуждается в срочном научном изучении и серьёзной охране: в 2013 году по новостям пробежало сообщение о том, что вроде бы нашлись доброхоты, которые решили дополнить памятник, процарапав на большом камне свои новодельные «родноверческие символы». Не от великого ума оно, ох не от великого…

 

Там, где чёрт надорвался

Серьёзного изучения требует и ещё одно место, более близкое к Москве и не менее известное. Речь идёт о так называемом Чёртовом Городище в Калужской области.

Надо заметить, что Чёртово Городище – не то чтобы очень уж частый топоним в России. Не частый, но и не столь уж редкий. Такое название носят обычно места необычные, даже примечательные и чем-то страшноватые. «Городищ» в прямом смысле слова, то есть остатков древних укреплённых поселений, здесь, как правило, не слишком много. Есть, конечно, и собственно памятники археологии с таким названием (например, урочище на реке Каме в Пермском крае), но определяющим условием будет всё же именно необычность места. Например, Чёртово Городище на Урале – это комплекс гранитных скал-останцов, а Чёртово Городище под Козельском в Калужской области – холм из кварцевого песчаника с вкраплением скал на берегу реки с вполне подходящим названием Чертовская.

«Дивье, блазненное место… Княжьи ловчие, бортники, все, кому лес – что дом родной, давали большой крюк. Старики рассказывали, что издревле была тут весь, с незапамятных времен заселенная лешаками, днем хоронились они по дуплам деревьев, да под каменьями в пещерах, а в полночь устраивали на взгорье буйные игрища. Отовсюду слетались на них ведьмы и прочая глухоманная нечисть», – поэтично писал четверть века назад о Чёртовом Городище козельский краевед В. Мацнев.

Топоним стоит в ряду других похожих: Ведьмин Лес, Блудный Холм, Чёртово Болото.

Чёртово Городище (Калужская область). На камне много мелких чашечек, скорее всего, рукотворных. Фото Е. Трошина

Козельское Чёртово Городище – терраса метрах в двадцати пяти – тридцати над рекой, на которой, как и по склонам холма, разбросано множество камней. Утверждают, что это остатки дворца, который не успел в условленный срок достроить чёрт, намеревавшийся жениться на некоей красавице. Часть камней имеют собственные названия, почти все они так или иначе связаны с нечистой силой: камень Чёртовы пальцы – чашечник со множеством просверленных в нём отверстий; камень Чёртов колодец и чашечником-то назвать трудно, поскольку выдолбленная в нём чашка вмещает около семи литров воды. Утверждают, будто она способна наполняться водой даже в самую жестокую засуху…

Чёртово Городище (Калужская область). Камень Чёртов колодец с большой чашевидной выемкой. Фото Е. Трошина

Наиболее известная легенда о Чёртовом Городище была опубликована в 1891 году в «Калужских губернских ведомостях»: «У обапольного православного мужичка была дочь-красавица. Полюбилась она черту, и стал он свататься за нее, пристал к отцу, что называется, с ножом к горлу: отдай да отдай и проси тогда у меня чего хочешь, а нет – жди беды себе. Но православного не скоро проведешь: на то он и православный!

Мужичок подумал, подумал да и говорит лукавому: “Ну что с тобою делать, если полюбилась девка, так возьми, только с уговором: чтобы ты беспременно до петухов построил вот тут в нашем лесу моей дочери дворец, всему миру на удивление, а не построишь до петухов – чтоб нам с тобой и не знаться более”. Черт только ухмыльнулся и был таков. Думает: “Моя взяла!” Посмотрел место: хвать-похвать, а камня на сто верст вокруг нет. Делать нечего: собрал, значит, своих да и ну таскать камни по воздуху откуда-то издалека. Трудился сердешный всю ночь, а кончить не успел: до окон, вишь, довел, как крикнули петухи, и кто из них где летел, значит, по воздуху с камнями-то, там их и покидали, что и о сию пору словно дорогу из леса в поле видать. Вот вам отчего и прозвалось оно “Чертово городище”».

Вообще о Чёртовом Городище ходит великое множество легенд и быличек, изрядная доля которых появилась уже в последние годы, представляя собою изрядно приукрашенные переделки старинных рассказов или бесконечные вариации на тему «здесь был славянский Стоунхендж» и «что бывает в аномальных зонах»: «Чертово Городище относят к малоактивной аномальной зоне с богатым и не до конца изученным историческим прошлым… Место неоднозначное, безумно интересное и немного опасное…

Вошли в лес, поразила тишина и прохлада, высоченные вековые сосны и ели тянулись к небу, закрывая солнце, и только комары проклятущие визжали от радости. Несмотря на то что с нами был проводник, Городища мы так и не нашли. Разбили лагерь возле речки Чертовки, вода в ней красная, нет, даже не красная, а отвратительно мутная… Отстоять её так и не вышло – вкус еды непередаваем! <…>

С утра обнаружили, что компас сломан, карта пропала, фотик разряжен, часы стоят… <…> часы починить не удалось…» – и далее в том же духе. Проверить подобные байки нет никакой возможности, да и авторов их отыскать тоже непросто.

Байки байками, ужастики ужастиками, но и научные экспедиции, и туристические группы регулярно проходят на Городище без всяких приключений. Надо думать, это следствие неких особых способностей руководителей таких коллективов. Значит, вне зависимости от того, правда рассказы-страшилки или нет, у нас есть все основания считать их побасенками, вариантом неомифологического творчества. Особенно укрепляешься в таком мнении, когда начинаешь анализировать, сравнивать и сопоставлять подобные истории с фольклором и друг с другом.

В ходе исследований археологам удалось установить, что, вопреки слухам и рассказам, холм имеет естественное происхождение, а скалы не являются остатками таинственных строений. На вершине холма в мезолите находилась стоянка охотников и собирателей. Не оставался холм без пристального внимания человека и в более поздние периоды, свидетельством чему находки археологов и многочисленные записи этнографов.

Заведующий отделом археологии и древней истории Калужского областного краеведческого музея О. Л. Прошкин на протяжении многих лет вёл раскопки на Чёртовом Городище. В ходе работ были обнаружены лепные сосуды роменско-борщевской культуры (археологическая культура славянского населения лесостепной зоны левобережья Днепра VIII–X веков), нож, наконечники стрел, дирхем…

Увы, но раскопки пока не позволили получить однозначный ответ на вопрос: было ли в древности Чёртово Городище культовым местом? Так что спор продолжается.

Впрочем, если славяне-язычники и не считали место священным, то особым, причём ещё с дославянских времён, оно было с очень высокой степенью вероятности. Просто не могло не слыть таковым из-за своих особенностей. Свидетельством тому служат упомянутые камни с признаками обработки – в точности такие, какие сохранились во многих других заповедных уголках Руси. Наши предки, которые также имели обыкновение поклоняться камням, унаследовали конкретные «местные» объекты почитания от живших здесь балтов, финнов и других, возможно, неведомых нам народов.

 

Ступить на камень – взойти на трон

Пробуя по мере сил обобщить мифологию камней, обратил внимание на любопытное обстоятельство, обычно выпадающее из сферы внимания отечественных авторов, пишущих о культовых камнях. Возможно, всё дело в том, что у восточных славян обычай, о котором сейчас пойдёт речь, распространения не получил. Но мы можем рискнуть и провести некоторые параллели, как кажется.

Камни играли существенную роль в церемониях вступления на царство славянских правителей. Князь восседал на камне, который символизировал вечность и постоянство, и таким образом пребывал в центре космоса, центре вселенной, в символическом центре своих владений. Так власть князя приобретала священный статус. Каменный престол наделял правителя величием и властью. Такие камни, как правило, находились на возвышенностях – холмах и курганах, а не в крепостях. Многие авторы отмечают, что первоначально такие камни могли находиться даже в чистом поле, где их было далеко видно отовсюду. Несомненно, такие камни считались особыми.

Интересно, что мифологический символизм коронационных камней самым тесным образом пересекается с тем, которые мы наблюдаем у священных валунов сегодня. Сколь бы ни были многообразны связанные с ними обряды и ритуальные действия, все они, похоже, выражают одни и те же идеи.

Больше всего сведений сохранилось об обычаях вступления на престол властителей Каринтии и династии Пржемыслов.

На землях Каринтии (ныне Словения) князя первоначально выбирали воины и свободные землепашцы. Древние обычаи сохранялись и после 828 года, когда Каринтия вошла в состав империи Каролингов.

Княжеский трон состоял из нескольких каменных плит, которые поддерживали сиденье в виде капители римской колонны, взятой из развалин бывшего римского города Вимум, на которых вырос Кемски Град, славянский центр Каринтии. Вплоть до XIX века трон, называемый также Воеводским столом, стоял в пригороде, откуда был перемещён в музей в Клагенфурте-ам-Вёртерзе (ныне столица земли Каринтия на юге Австрии), а на месте осталась его копия.

Копия Воеводского стола – коронационного трона, воссозданная на его историческом месте

Ритуал заключался в следующем. По обычаю князя избирали свободные земледельцы. Они избирали из своего круга судью, который опрашивал всех выборщиков, достаточно ли хорош предложенный императором кандидат и желает ли он стране блага. После того как выносилось решение, что всё обстоит именно так, начиналась собственно церемония. Избранного судью одевали в серую тунику, препоясывали алым поясом и вручали большой алый мешок, в котором находились сыр, хлеб и княжеские регалии, а его охотничий рог увивали алыми ремешками. Надевали обувь, украшенную алой вышивкой, на плечи набрасывали серый плащ, а на голову надевали шляпу венедского образца, затем усаживали на лошадь, которую никогда не использовали для сельскохозяйственных работ, и вели его к камню. Обходили вокруг камня трижды, сопровождая это пением благодарственных песен. Судья усаживался на сиденье, к которому приходил новый князь. Из одежды на нём были лишь плащ, шляпа, серое шерстяное рубище и сандалии.

Церемония восшествия на престол каринтийских князей на миниатюре из «Osterreichische Chronik» (по П. Корошечу)

Сидящий на каменном троне спрашивал, праведно ли судит претендент, озабочен ли благосостоянием страны и ревниво ли оберегает свою честь. Присутствующие отвечали утвердительно, после чего возвращали новому властителю его одежду и регалии, а тот вручал им выкуп деньгами, скотом, обещал и освобождение от податей. После этого князю уступали место на троне, он поднимался на него и там, поворачиваясь во все стороны света с обнажённым мечом в руке, давал клятву, что будет судить по чести.

«Княжий камень» из Каринтии – коронационное сиденье каринтийских князей, хранящийся в музее в Клагенфурте-ам-Вёртерзе

Л. Слупецкий со ссылкой на ряд других источников сообщает и о том, что на территориях, заселённых славянами, сохраняется несколько десятков каменных тронов с подобным высоким статусом. Коронационный трон чешских Пржемыслов не сохранился, но, по словам Козьмы Пражского, находился на возвышенности в центре Праги. Интересно, что основатель династии, согласно преданию, также был земледельцем.

Имеются указания на то, что коронационный камень имелся на польских землях, вероятно в древней польской столице династии Пястов Кракове. В XIX веке были записаны легенды о горе Кёнингштуль на острове Рюген, где находился княжеский престол, на который восходили правители острова после их избрания ассамблеей.

Слупецкий также обращает внимание на то, что производное от «стол» слово «столица» является общеславянским и что ибн Фадлан также упоминает о царе русов, сидящем на престоле (правда, польский историк называет царя норманном).

Мы же, вспомнив о том, что «все ритуалы изначально обладают совсем не просто “аллегорическим”, подражательным или изобразительным, а реальным смыслом: они настолько вплетены в реальность воздействия, что образуют его необходимую составную часть», попробуем отыскать возможную – да что там! – наверняка существующую мифологическую связь между каменными «престолами» и просто культовыми камнями, о которых мы имеем куда более полное представление.

Нельзя не заметить следующее любопытное обстоятельство: камни, использовавшиеся в ритуалах выбора нового властителя и восшествия на престол, находились на открытом общедоступном месте, в поле или на горе. Похожим образом дело обстоит там, где известны их не очень далёкие родственники, например в Ирландии. Здесь камень, согласно преданию, ещё и подавал звуковой сигнал, когда к нему приближался будущий король всей страны (если кто не знает, сигналу тому ещё и естественное объяснение нашли, но с рассказом про это мы совсем в сторону уйдём). Почитавшиеся недавно или по-прежнему слывущие священным камни, напротив, обычно находятся в достаточно удалённых местах, а если даже нет, то всё равно чаще обнаруживаются в низинах и у болот.

Можно попытаться рассудить в том смысле, что более близкие к большим населённым пунктам камни оказались с течением времени сплошь уничтожены как языческие, а уцелеть им удалось лишь на периферии. Или что камни сбрасывали с холмов при установлении христианства. Но мы знаем и то, что церковь вполне успешно инкорпорировала и камни, и священные источники в свою систему культовых объектов, благо оснований удалось отыскать предостаточно. Камни могли оказаться даже внутри храмов, а то и часовню могли поставить прямо на камне (как в городе Коневец Ленинградской области, например). Иными словами, способы были разные, а результат нередко один.

Часовня на Конь-камне. Ленинградская область

Да, формы камнепочитания могли вызывать отрицательную реакцию, но здесь многое зависело от местного священника, церковных властей и форм почитания конкретного объекта в живой традиции. И всё же получавшаяся в итоге сложная смесь прекрасно описана фольклористом Лаурой Старк: «Народная религия не является ни “загрязнением” христианства этническими народными верования, ни “неправильным толкованием” христианства безграмотным сельским населением, но функциональной системой, в которой востребованы и преобразованы в синкретическое единое целое наиболее полезные элементы каждой системы верований».

Вообще допущение о самом существовании у восточных славян коронационных камней или их семантических аналогов не согласуется на первый (и даже на второй) взгляд даже с местонахождением и формами культа наших священных валунов, мы просто не видим подобных упоминаний для восточных славян. Но параллели всё равно имеются, только некоторым образом косвенные. Больше удаётся найти лишь совсем в глубине.

Например, в том 2 словаря «Славянские древности» в статье «Камень» читаем: «Представления о каменном небе и Боге, восседающем на каменном престоле…»

К первым тоже относились как к сакральным и чудотворным, шли за плодородием, здоровьем или с иными сходными просьбами. Можно даже вспомнить свидетельство летописца, что два славянских племени – вятичи и радимичи – происходят «от ляхов» и, значит, могли некие варианты обычая сохранять, но всё это слова, предположения.

В уже упомянутой публикации «К изучению культовых камней» Н. А. Макаров и А. В. Чернецов критикуют коллегу, приводя в том числе следующий довод: «А. А. Александров связывает почитание камней с культом бога Велеса. <…> В исследованиях по славянской языческой мифологии горы, камни и священные деревья обычно рассматриваются как атрибуты Перуна, а отнюдь не Велеса».

Совсем непонятно получается. С одной стороны, многие культовые камни, как показывали на протяжении лет множество авторов, отечественных и не только, прекрасно соотносятся именно с культом Велеса, которого традиционно считают (среди прочего) и владыкой подземного мира, подателем плодородия и проводником душ усопших. Вот, скажем, В. В. Седов уверенно пишет о следовиках: «Анализ ритуалов, совершаемых у культовых камней, и связанных с ними поверий дает основания для отнесения следовиков с изображениями стопы человека к объектам культа Велеса/Волоса».

С другой стороны, сказано: «камни и священные деревья» – атрибуты Перуна.

Неувязка? Противоречие?

Действительно, имеются почитаемые камни, прямо носящие имя Перуна или как-то соотносимые с ним (возможно, на них переходит культ Ильи-пророка, заместившего древнего громовника). Известны они в Белоруссии, на Русском Севере… Но их не так много, и столь широкое обобщение, стремление атрибутировать все почитаемые валуны через бога-громовника кажется поспешным. Вы, наверное, согласитесь с этим, вспомнив весь изложенный выше материал.

Только если отбросить расхожие в общем-то стереотипы, мы получим возможность это противоречие разрешить и сделать его мнимым. Имеется простой и очевидный вариант, который может примирить взаимоисключающие на первый взгляд подходы.

Пусть мы ничего не знаем о том, были ли у восточных славян престольные камни, выполнявшие функции, аналогичные тем, которые отмечены у славян западных. Но зато мы можем ещё раз обратить внимание на местоположение одних – на кургане, на горе, в открытом поле – и других – «в бояраку», в низине, на берегу реки…

Камень «Лик Перуна» на берегу реки Уфтюга в Тарногском районе Вологодской области. Название, скорее всего, новое, но камень интересный

Но почему все камни «как класс» непременно должны трактоваться как атрибуты одного-единственного божества, Перуна ли, Велеса ли?

В своё время мы обратили внимание, что считать Перуна только и исключительно покровителем князей и воинов несколько опрометчиво, а то и вообще неправильно. Более того, мы с Д. Гавриловым пришли к выводу, что Перун есть, скорее, бог справедливости и праведной силы, высший небесный судья и уже по совместительству – властитель и покровитель опять же справедливой власти (которая, конечно, должна быть с кулаками, а потому его культ постепенно распространяется и на княжескую дружину в целом). Небесный судья, он же и громовник, естественно, будет соотноситься с Верхним миром, а посвящённое ему место также, скорее всего, будет располагаться на некоей возвышенности. Такие камни могут быть сопоставлены и западнославянскими престольными/коронационными камнями, играть роль их восточноевропейского аналога. И это будет следовать из функций самого Перуна. Случайно ли на раннем этапе и князья больше играли роль судей, их обязанностью было обеспечение справедливости, что, кстати, напрямую прослеживается и в описанном коронационном ритуале.

Но далеко не все почитаемые камни находятся на холмах. Не логичнее ли будет, когда камни на холмах, отождествляемые с ними горы и некоторые священные деревья (а то нам некуда будет девать русалок – или они тоже из свиты громовника?) действительно окажутся в символической связи с Перуном, а камни в оврагах, у лесных источников, на берегах или у болот будут соотнесены с Велесом?

Интересно, что мифологическая нагрузка именно камней как отдельных объектов при таком толковании не сильно изменится, если изменится вообще. Если камень – точка «начала отсчёта» и точка перехода, то она может быть соотнесена и с Мировой горой, и с Мировым древом. Мы (и не только мы) это уже не раз показывали. Но и Перун, и Велес – два бога, без которых, если угодно, Мировая ось не выстоит. Можно сказать, именно они обеспечивают её устойчивость и равновесие.

Кстати, на протяжении всей книги упускал возможность обратить внимание на ещё одну достопримечательность Переславля. На юго-западном, то есть почти противоположном Александровой горе, берегу Плещеева озера находится гора Гремячая – та самая, на которой ныне стоит Ботный дом и хранится «дедушка русского флота», ботик Петра Великого. У подножия её располагается один из трёх известнейших переславских источников: ключ Гремяч.

Согласно преданию, молния ударила в росший здесь высокий дуб и в том месте, где она вошла в землю, открылся родник. Вода в нём считается очень хорошей, но содержит большое количество гидроокиси железа, вследствие чего окрашивает русло, берега и даже растения в красно-ржавый цвет.

Ключ у подножия горы Гремячей

Прямо-таки напрашивается эдакая сакральная пара – Перуново святилище на горе Гремячей как символическая оппозиция Синь-Камню. Всё это будет лишь моими допущениями, фантазиями, поскольку никаких исторических свидетельств у нас нет, кроме рассуждений. Я лишь исхожу из логики мифа и из того соображения, что название «Гремячий» вполне может (хотя и совершенно необязательно) оказаться позднейшим переосмыслением образа громовника.

Молния едва ли будет бить в подножие холма, скорее, в его вершину, даже если под холмом действительно почвы, богатые железом. Значит, легенда едва ли точна и родник получил имя по горе или одновременно с ней. Дерево или гору, в которое ударила молния, скорее назовут «громовой», но «гремячим» поименуют шумный и обильный родник. Так что здесь есть над чем подумать и что поискать.

Насколько можно судить, связанные с коронационными камнями обычаи восходят к общеевропейским представлениям о сакральной природе власти и путях получения права на неё. Это очень интересная тема, связанная и с сакральной географией, с проекцией небесных прототипов на земные их воплощения, но рассматривать её сейчас – значит начать обсуждать совершенно другие вопросы, чем те, о которых шла речь раньше.

Не исключено, что информация о существовании у восточных славян обычаев, связанных с престольными (коронационными) камнями просто не сохранилась. Если на них нет указаний, то, значит, этот обычай исчез довольно рано. Причины могут быть разными. Возможно, до нас дошли его отголоски, но никто этот вопрос вроде бы пока не изучал…

Хорошо уже и то, что благодаря этому обычаю мы попробовали и, не исключено, сумели определить направление, двигаясь в котором можно разобраться с соотнесением священных камней с тем или иным славянским богом. Естественно, это касается и Синь-Камня тоже.