Отечественная философия религии во второй половине XX в.

В то время, когда официальная философия в СССР практически сливалась с идеологией, а «философия религии» исчерпывалась научной специальностью «научный атеизм», единственной возможностью изучать религию были исторические, историко-литературные, историко-культурные, востоковедческие и этнографические исследования. Историки и филологи разработали и апробировали те методы, на основе которых впоследствии появилась научная специальность «Теория и история культуры», или культурология. У истоков отечественной культурологии стояли С. С. Аверинцев, А. Я. Гуревич, Ю. М. Лотман, В. Н. Топоров и др. Остановимся в качестве примера на культурологическом подходе к изучению религии в работах С. С. Аверинцева.

Сергей Сергеевич Аверинцев (1937–2004) отличался огромными знаниями в области классических языков и литературы, повышенным вниманием к проблемам символа и символизма в культуре. Его основные научные интересы были сосредоточены на пересечении культуры и религии. Для Аверинцева религия – важная составляющая культурных символов, ведущий фактор в развитии культуры. Одна из последних книг Аверинцева – сборник статей «Связь времен», в котором развивается своеобразная концепция культурной преемственности, предполагающая, что культуры, сменяющиеся в истории, имеют тесную взаимосвязь на основе общих эталонов или архетипов. Ветхозаветная религиозность и эллинская культура вливаются в христианство, которое складывается в новую систему культурных символов и питает различные локальные культуры христианского мира. Таким образом, христианская культура оказывается в понимании Аверинцева своего рода «мировым древом», когда из единого источника вырастают многочисленные «ветви».

Аверинцев доказывал, что христианство не было результатом синтеза иудейских и эллинских начал. Он писал, что христианство вызвало глубочайший духовный переворот, после которого стали возможны новые формы творчества и культуры. Христианство вдохнуло новую жизнь в старые культурные формы. Благодаря христианству, ветхозаветные тексты, которые были достоянием одного народа, приобрели статус религиозного значения для всех народов, принявших христианство. В целом у Аверинцева был синтетический взгляд на христианскую культуру. Например, он указывал, что сирийское христианство имело непосредственное влияние через Византию на Русь, а Византия – на западную (католическую) христианскую традицию. Аверинцев был склонен подчеркивать общие черты между западным и восточным христианством, занимая умеренно экуменическую позицию. По его мнению, раскол 1054 г. между Западной и Восточной Церквами явился страшным бедствием, т. к. прекратились межцерковное общение и живой культурный взаимообмен. Причина такого бедствия, по Аверинцеву, заключалась не в догматических разногласиях, а в психологических особенностях западных и восточных народов.

В статье «Образ Христа в православной традиции» Аверинцев выделил несколько особенностей восточного христианства: 1) онтологизм, 2) преодоление эмоционального восприятия в переживании человеческой ипостаси Христа, 3) ощущение Пасхи как реальности сверхкосмического Таинства, 4) исихазм, 5) богатую символическую традицию. Аверинцев также подчеркивал большое значение сирийской и коптской традиции для христианской культуры. В Сирии впервые были творчески преодолены греческие гимнографические шаблоны, препятствовавшие созданию оригинальной христианской гимнографии. Развитие традиции богослужебных текстов Аверинцев связывал с именами двух поэтов – преподобных Романа Сладкопевца и Андрея Критского (статья «У истоков поэтической образности византийского искусства»). Роман Сладкопевец впервые создал жанр церковных кондаков, больших стихотворных поэм. Андрей Критский пошел по другому пути – создания канонов, в которых каждая часть соответствовала какому-либо библейскому событию. В результате богослужение начало приобретать аллегорический характер. Развитие гимнографии в дальнейшем пошло по пути, заданному Андреем Критским. В таком же ключе Аверинцев исследовал и другие явления христианской культуры. В целом концепция Аверинцева культуроцентрична, поскольку через преемственность культурно-религиозных символов осуществлялось общение когда-то единого христианского мира. С точки зрения Аверинцева общность религиозных символов, лежащих в основании различных культур, является залогом диалога и понимания. Идеалом для Аверинцева было органическое единство веры и разума, знания и Откровения.

До 90-х гг. XX в. философии религии в России практически не было, поэтому (за исключением марксистского подхода) не сложилось ни школы, ни традиции в философском изучении религии. Однако, по крайней мере, начиная с 90-х гг., активно используются философские методы для изучения религии – феноменология и герменевтика. Примером такого философского подхода являются «Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа» Александра Моисеевича Пятигорского (род. в 1929 г.), бывшего советского востоковеда, затем профессора Лондонского университета. Его книга – прекрасный образец философско-синтетического подхода к пониманию мифа и религиозной мифологии.

«Мифологические размышления» Пятигорского – это пять лекций, прочитанных в мае 1992 г. в Школе востоковедения Лондонского университета. Пятигорский пытается понять мифологию, используя современную философскую методологию. Он определяет свой метод как «феноменология мифа». Уже в предисловии Пятигорский указывает на свое отличие от традиционных исследователей мифологии – на то, что он отказывается от контекстов мифа (исторических, географических, этнических и т. д.). Исходная точка в размышлениях Пятигорского – миф есть феномен сознания. Миф понимается Пятигорским не как что-то внешнее человеку, а как важная часть его внутреннего мира и вид человеческого знания. По его мнению, «единственное, что я способен сделать, – это раскрыть мое отношение к мифу или осознать его как некоторую объективность (или факт) своего или чужого сознания» [3, 116].

Две главные темы лекций – мифологические время и личность. Пятигорский предлагает своеобразный «антропологический» подход к пониманию мифологического содержания. По мнению Пятигорского, личность в мифологии требует особых методов исследования. Нужно сначала отказаться от исторического контекста мифа, т. к. эволюция исторических представлений способна запутать и увести от сущности мифа. Пятигорский предпочитает брать для анализа конкретный текст и рассматривать его как форму, скрывающую содержание, т. е. искать логический путь от формального выражения к сущности мифологического содержания.

Текстологический подход Пятигорского порождает проблему восприятия, понимания и интерпретации мифа как текста. Миф в данном аспекте предполагает коммуникацию и раскрывается для индивидуального сознания в пространственно-временной сфере, тогда как в самом мифе время течет иначе – здесь события происходят в квазиисторическом времени. Пятигорский использует свою теорию «текста как сигнала» и доказывает, что мысль объективирована в тексте и служит источником для личного понимания.

В 4-й лекции «Миф знания» уделено много внимания вопросу о границах знания в изучении мифа. Мифология часто строится на соотношении естественного неведения и сверхъестественного знания. Высшее божественное знание включает в себя все состояния сознания, принадлежащие героям мифа. На корреляции «не-сознания» с понятием знания и строится миф, что предполагает особую герменевтику. В герменевтическую процедуру, демонстрируемую в «Мифологических размышлениях», входит структурализация мифа, а затем – определение его смыслового содержания. Для Пятигорского главное в его размышлениях – вечная сущность мифа, которая раскрывается в смысловой иерархии событий и состояний сознания. Иначе говоря, события в мифе – это высшее знание в индивидуальных проявлениях.

Феноменология мифа, продемонстрированная в «Мифологических размышлениях» А. Пятигорского, не будет до конца понята без учета некоторых других работ автора. Так, в книге «Символ и сознание» (1984, в соавторстве с М. К. Мамардашвили) уже была дана типология мифа (универсалия сознания, феномен природы, особый способ моделирования действительности) и указано, что в понятии мифа тесно связаны «структура сознания» и «интерпретация». Как настаивает А. Пятигорский, в интерпретациях миф остается неанализируемой целостностью, тогда как в «структурах сознания» раскрывается «интерпретация» мифа. Анализ сознания и «структур сознания» в общем и позволяет А. Пятигорскому исследовать религию, а точнее – религиозное сознание.

Как-то в телевизионном интервью А. Пятигорский заметил, что он никогда не был религиозным философом, но его всегда привлекало изучение сознания, а значит – истины и Бога. Иначе говоря, сознание не может быть понято без Бога, т. е. без Абсолютного Символа, организующего религиозное сознание и его «структуры». Общий методологический подход Пятигорского заключается в соединении феноменологии с герменевтикой сознания или с тем, что можно назвать «герменевтикой метафизических смыслов», закрепленных в «структурах сознания». Таким образом, в случае с Пятигорским мы имеем дело с оригинальным вариантом феноменологической методологии, в рамках которого «метафизические смыслы» в сознании раскрываются через символы. Религия или, точнее, религиозные тексты понимаются Пятигорским через скрытый за «знаковой оболочкой» первоначальный символизм.

Материалом для герменевтики А. Пятигорского служат религиозные тексты. Как утверждал А. Пятигорский в «Лекциях по буддийской философии» (1997), текст может быть «единицей философствования» или, по крайней мере, является таковой в буддизме. Исходя из этого, герменевтика А. Пятигорского не предполагает извлечения из текста некой совокупности идей. Вместо этого он полагает, что анализ и интерпретация есть процесс, который раскрывает смысл текста, т. е. текст обретает смысл в процессе мышления. Иначе говоря, текст является источником для создания «структур сознания». С точки зрения такой герменевтики религия выступает как связная и сложно организованная система сознания.

Для А. Пятигорского миф – это всегда интерпретация, особая форма знания о мире. Текст понимается философом как факт сознания. Из текста сознание извлекает смысл и содержание мифа. Мифическое содержание предстает как особого рода знание, трансляция которого обеспечивает историческую преемственность. Феноменологический анализ А. Пятигорского – это, в общем, поиск и описание тех универсальных структур, через которые транслируется абсолютное знание.

В статье «Несколько слов об изучении религии» (1994) А. Пятигорский предложил свою концепцию соотношения между религией и философией религии. По его мнению, каждая религия занимается самоописанием и самоанализом. Первоначально рефлексия происходит «внутри» религии, затем может покинуть пределы религии и превратиться в философию религии. В Западной Европе такой переход произошел в XVII в., когда появилась идея «религии вообще» и понятие натуральной религии. После Просвещения философия религии пошла двумя путями – антропологизации (Д. Юм, И. Кант, Г. В. Ф. Гегель) и изучения этнографической, фольклорно-мифологической стороны религии. При этом оказался утерян сам акт веры как предмет исследования, поэтому наука о религии в какой-то мере зашла в тупик.

А. Пятигорский предлагает выход – изучать священные тексты, которые определяют ту или иную религию, с точки зрения их целостного смысла и функциональности. По его мнению, священный текст имеет три манифестации: откровение, инструмент передачи откровения во времени, инструмент распространения религии в пространстве. А. Пятигорский видит будущее философского изучения религии в работе с текстами, которые будут рассматриваться с точки зрения их абсолютной религиозной функциональности (священности), а не под углом исключительно рационального понимания (мыслительного содержания). Таким образом, образуется следующая система исследования: философия религии есть работа с текстами, а затем – со структурами религиозного сознания. Такова программа А. Пятигорского, в которой соединены элементы семиотики, феноменологии и герменевтики.

Для А. Пятигорского основа философского изучения религии – его личное понимание изучаемых объектов как метафизический факт сознания, а диалектика, феноменология, герменевтика только проясняют это изначальное понимание. Применяя различные методы, философ лишь углубляет свой опыт, сознание, интерпретацию. Для него феноменология и герменевтика – это только прикладные методы, облегчающие понимание мифа, но вторичные по отношению к личному пониманию или мировоззрению.

Возможно, личностное понимание, подкрепленное основательной теоретической и методологической базой, может стать устойчивой традицией в будущем. Современная религиозная ситуация в России уникальна, т. к. свобода вероисповеданий предполагает сосуществование различных религиозных традиций, которые будут влиять и на развитие философии религии. В такой ситуации не может быть доминирующего направления в философии религии, которая неизбежно будет многообразной, идейно синтетической – сплавом различных мнений, методов, подходов. Однако философия религии прошлых веков и все ее богатое наследие будут играть заметную роль и в будущем, служить идейным ориентиром для новых исследователей.

Литература

1. Аверинцев С. С. Другой Рим: Избранные статьи. СПб., 2005.

2. Пятигорский А. М. Мифологические размышления. М., 1996.

3. Пятигорский А. М. Непрекращаемый разговор. СПб., 2004.

4. Пятигорский А. М. Несколько слов об изучении религии // Пятигорский A. M. Избранные труды. М., 2005.