1. Предназначение медитации

Эта лекция была прочитана ламой Сопой 22 июля 1974 года в медитационно-образовательном центре развития потенциала человека «Бодхичитта», Нэшвилл, штат Индиана, США.

В качестве вступления мне хотелось бы сказать несколько слов о практике медитации. Множество людей во всём мире – как на Западе, так и на Востоке – проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.

Каждый из присутствующих здесь обладает физическим телом, состоящим из костей, плоти, крови и так далее. На данный момент мы не способны полностью контролировать своё тело, и из-за этого всё время испытываем те или иные проблемы. Возьмём, к примеру, невероятно богатого человека, чьё состояние превосходит все сокровища мира, вместе взятые. Невзирая на его огромное богатство, этот человек будет жить в постоянных страданиях, до тех пор пока его ум пленён в темнице его неуправляемого тела. Ни богач, ни нищий – никто из нас не в состоянии избежать этой участи. Мы бьёмся как рыба об лёд, ища избавления от своих бед и напастей, но нашим проблемам не видно конца: лишь только мы разберёмся с одной, другая не замедлит занять её место. Где бы мы ни находились, конфликты и страдания, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь сохранить своё физическое тело, универсальны. Если бы у нас было достаточно мудрости, чтобы глубоко проникнуть в самую суть этого вопроса и исследовать истинное положение вещей, мы без труда увидели бы всеобъемлющую природу этого состояния неудовлетворённости. Также нам стало бы ясно, что, не будь у нас этого неуправляемого тела, мы были бы полностью свободны и от связанных с ним страданий.

Для всех нас основной проблемой является страдание от невозможности удовлетворить наши разнообразные желания. Среди них – такие естественные нужды нашего организма, как потребность в пище и одежде, а также стремление к приятному – хорошей репутации, похвале окружающих, словах утешения и прочему. Некоторые проявления страдания для всех совершенно очевидны, например муки голода нищего, не имеющего никаких средств к существованию. Но, так или иначе, всех нас терзает неуправляемое чувство «голода» в отношении всех благ, которых мы лишены.

Возьмите человека, кому повезло родиться в богатой семье. В течение всей своей жизни он ни в чём не будет знать нужды. Огромное состояние позволит ему приобретать любую приглянувшуюся вещь и беспрепятственно путешествовать по миру, коллекционируя удовольствия и наслаждаясь волнующими воображение дарами различных культур. Рано или поздно в его жизни не останется вещей, которыми он бы не обладал, мест, где бы он не побывал, и наслаждений, которых бы он не вкусил, но он по-прежнему будет испытывать острое чувство неудовлетворённости. Из-за такого беспокойного, ненасытного состояния ума многие люди теряют рассудок, так как не способны справиться с этим глубоким и всеобъемлющим страданием.

Таким образом, даже полное материальное благополучие не избавляет от страданий. Более того, зачастую именно богатство усиливает неудовлетворённость, так как для его обладателя становится совершенно очевидно, что материальные блага не могут ни уменьшить страдания, ни искоренить их. Череде тревог, смятения и разочарований по-прежнему не видно конца… Если бы накопление предметов роскоши действительно могло избавить нас от страдания, то при достижении определённого уровня материального благополучия поток наших страданий прекращался бы и вся неудовлетворённость исчезала. Однако до тех пор, пока наш ум неразрывно связан с этим неуправляемым телом, страдания не прекратятся.

Мы носим обувь, чтобы защитить свои ноги от грубой поверхности земли и острых шипов. Однако в действительности это не решает всей проблемы: обувь и сама зачастую приносит немало неудобств. Она жмёт, стирает ноги в кровь и вообще сковывает наши движения. И не стоит винить во всём башмачника: не будь наши ступни изначально столь длинны, широки или нежны, для них было бы вполне возможно создать идеальную обувь. Таким образом, когда мы смотрим в корень проблемы, то понимаем, что источник дискомфорта следует искать скорее не вовне, но внутри составляющих наших тела и ума.

Это лишь один пример страдания, возникающего по вине нашего тела. Со времени нашего рождения и до самой смерти мы затрачиваем огромное количество усилий, пытаясь защитить своё тело от страданий. Более того, подавляющее большинство людей тратит всю свою жизнь на заботу о физическом теле, но все их усилия тщетны.

Однако целью медитации не является лишь забота о нашем теле. Не следует прибегать к медитации только для этого: цель у этой практики должна быть более благородная и возвышенная. Было бы глупо применять медитацию лишь как очередное внешнее средство оздоровления организма. Поступая так, мы бы разменивали этот метод, имеющий подлинную, абсолютную ценность, на тщетные попытки достичь избавления от страданий, которое в лучшем случае будет лишь кратковременным. Медитация при таком подходе будет сродни аспирину, который мы принимаем от головной боли. Боль может пройти, но это вовсе не означает полного выздоровления. Через некоторое время боль вернётся, потому что способ лечения не был направлен на подлинные причины недуга, и облегчение будет недолгим. Поскольку существует множество внешних средств получения временного удовольствия и избавления от боли, не стоит использовать для этого медитацию или любые другие духовные практики. Мы не должны расточать силу медитации на такие ограниченные цели.

Медитация прежде всего направлена на заботу о нашем уме. Хотя тело и ум тесно связаны и взаимозависимы, эти феномены тем не менее весьма различны. Наше тело доступно зрительному восприятию, чего не скажешь об уме. Так, члены одной семьи могут быть внешне похожими друг на друга, но у каждого ребёнка при этом свои черты характера, наклонности, интересы и тому подобное. Хотя они посещают одну и ту же школу, по своему интеллекту и успеваемости они отличаются не только друг от друга, но и от своих родителей, бабушек и дедушек. Подобные различия в характере и мыслительных способностях детей невозможно адекватно объяснить с позиции материализма.

Следует также упомянуть о том, что некоторые дети сохранили отчётливые воспоминания о своей прошлой жизни. Они могут рассказать, где они родились в прошлом воплощении, как прожили прежнюю жизнь, и сообщить прочие факты, а также узнают прежних друзей и принадлежавшие им ранее вещи. Подобные случаи выдерживают критическую проверку и являются любопытным материалом для любого исследователя, заинтересованного в беспристрастном изучении этого явления.

Как бы то ни было, различия в складе ума у членов одной семьи и воспоминания некоторых детей о прошлой жизни объясняются тем фактом, что наше сознание не имеет начала. Прошлые жизни действительно существуют. Хотя сейчас у нас нет времени на дискуссии о том, что именно обеспечивает непрерывность потока перерождений, пока вам необходимо усвоить одну вещь: точно так же, как поток нашего сознания перешёл из прошлой жизни в настоящую, он проследует из этой жизни в будущую. Обстоятельства и условия нашей нынешней жизни сформированы действиями – как ментальными, так и физическими, – которые мы совершали в прошлых жизнях. Точно таким же образом наши поступки в этой жизни предопределяют то, что ожидает нас в грядущих рождениях. Итак, мы сами несём ответственность за то, как пройдёт остаток нашей нынешней жизни и какими будут будущие жизни. Это очень важно понимать, если мы действительно хотим найти эффективное средство, которое навсегда избавит нас от умственных и телесных страданий.

Все мы родились людьми и поэтому способны наполнить собственную жизнь глубоким смыслом. Но чтобы использовать весь благой потенциал, дарованный нам человеческим рождением, мы должны превзойти те импульсы и инстинкты, что определяют существование примитивных животных. Должным образом используя своё человеческое рождение и укрощая свой ум, мы сможем полностью искоренить страдание. Уже в этой или одной из последующих жизней мы сможем навсегда покинуть круговерть непроизвольных рождений и смертей. Пока же – хотим мы того или нет – мы вынуждены рождаться снова и снова, испытывая при этом всевозможные страдания, связанные с нашим неуправляемым физическим телом. Однако применение действенного средства способно прервать этот непроизвольный цикл. Мы сможем навсегда избавиться от страданий и неудовлетворённости.

Но если мы добьёмся освобождения от цикла рождений и смертей лишь для себя, этого будет недостаточно. В этом случае мы не реализуем до конца свой человеческий потенциал. Мы не единственные, кто терзается от боли и неудовлетворённости: все живые существа – наши собратья по несчастью. Мало кто из них обладает знанием – оком мудрости Дхармы, способным узреть истинный путь, ведущий к пресечению страданий. Все без исключения существа, населяющие землю, проводят всю жизнь в непрестанных поисках способов избавления от страданий и обретения счастья и блаженства. Но поскольку их ум погружён во мрак неведения, их поиски тщетны. Вместо того чтобы вести к желанной цели, их труды приносят им ещё большие боль и разочарование. Стремясь убежать от причины своих страданий, на деле они бегут лишь от нирваны – подлинного пресечения страдания.

Все живые существа испытывают страдания и жаждут избавления от них не меньше, чем мы сами. Осознав это, мы поймём, что с нашей стороны было бы в высшей степени эгоистично стремиться лишь к собственному освобождению, к собственному переживанию нирваны. Вместо этого нам следует стремиться к освобождению всех без исключения живых существ. Однако для того, чтобы указать другим верный путь к пресечению страданий, сначала мы сами должны достичь полного просветления. Иными словами, чтобы помогать другим в деле освобождения от страданий, нам необходимо прежде всего самим достичь состояния будды.

Эту ситуацию можно проиллюстрировать на следующем примере. Допустим, мы хотим привести своего друга в прекрасный парк, на приятную прогулку. Однако если мы слепы, мы будем не в состоянии этого сделать, как бы нам того ни хотелось. Нам необходимо обладать нормальным зрением и хорошо знать дорогу в парк, прежде чем мы начнём строить планы о приглашении туда друга. Подобно этому, мы должны достичь полного просветления, чтобы узнать, какие способы освобождения от страданий наилучшим образом подходят для различных существ, обладающих разными умственными способностями и чертами характера.

Итак, говоря об истинном предназначении медитации, мы ведём речь о достижении просветления – состояния, которое позволит нам не только во всей полноте реализовать собственные цели и задачи, но и оказать действенную помощь всем остальным живым существам. В этом – всё предназначение и подлинный смысл медитации. Все великие йогины и знатоки медитации прошлого практиковали Дхарму лишь с этой единственной целью. Подобным же образом, когда мы медитируем, нам следует делать это с той же мотивацией. В зависимости от уровня нашей духовной реализации мы можем выбрать одну из сотен медитационных техник, содержащихся в учениях Будды.

Духовные практики исключительно важны. Нас никто не заставляет медитировать – ни какой-либо внешний фактор, ни другие люди, ни Бог. Скорее, коли мы сами создали свои собственные страдания, именно на нас и лежит ответственность за своё исцеление. Мы сами сотворили ситуацию, в которой теперь находимся, – нам и искать выход из неё. Поскольку наша жизнь пронизана страданием, для избавления от него нам, помимо наших ежедневных рутинных дел, необходимо заняться чем-то ещё. Это «нечто» и есть духовная практика – иными словами, медитация. До тех пор, пока мы не обратимся вглубь себя и не займёмся тренировкой своего ума, до тех пор, пока вся наша энергия направлена на организацию и реорганизацию внешних условий нашего существования, – наши страдания не прекратятся. У наших страданий нет начала, и без применения эффективной духовной практики у них не будет и конца.

В целом считается, что в условиях избыточного материального благополучия Дхарму практиковать довольно трудно, поскольку нашей медитации будет препятствовать множество отвлекающих факторов. На самом же деле корень всех этих отвлечений следует искать не в окружающей нас действительности. Суть проблемы не в технологических новинках, пище и других внешних объектах. Проблема коренится в нашем уме. Во время этого, первого для меня визита на Запад я был приятно удивлён, обнаружив, что наряду с научно-техническим прогрессом в западном обществе сильно растёт интерес к практике Дхармы и различным видам медитации. Многие люди здесь всерьёз озабочены поиском высшего смысла человеческой жизни и пытаются превзойти животный уровень бытия – погоню за удовлетворением своих повседневных потребностей. Мне кажется, что те, кто стремится объединить практические и духовные аспекты своего существования, поступают очень мудро, поскольку такой образ жизни ведёт к настоящему психическому и физическому благополучию. Нет никаких сомнений в том, что такие люди не потратят свою жизнь впустую.

Из множества разнообразных ингредиентов можно приготовить очень вкусное блюдо. Подобным образом, если наряду с работой и прочими повседневными делами мы стараемся приложить как можно больше усилий к своему духовному совершенствованию и практике Дхармы, наша жизнь может стать поистине богатой и насыщенной. Преимущества объединения этих двух аспектов – материального и духовного – трудно переоценить.

Сознание, ощущения и переживания человека, который привносит понимание Дхармы в свою повседневную жизнь, разительно отличаются от состояния ума других людей. У этого человека при столкновении с жизненными тяготами и невзгодами возникает гораздо меньше смятения, тревоги и страдания. Его ум обуздан, а принципы, которыми он руководствуется, значимы и позволяют ему искусно решать возникающие проблемы. Подобный настрой ума поможет ему во всех жизненных ситуациях, и особенно в момент смерти.

Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой. Для них она почти равносильна прогулке в красивый парк, на пикник. Даже для тех, кто не достиг путём медитации высоких ступеней в духовном развитии, смерть может стать скорее приятным, нежели ужасным событием. Такой человек может смотреть в лицо смерти – а рано или поздно нам всем это предстоит – со спокойным сердцем. Он не скован страхом, не трепещет в предвкушении того, что ожидает его впереди, не терзается мыслями о разлуке с близкими, об оставляемом позади богатстве, о теле, которое он покидает… В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает её исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.

Подводя черту, можно сказать, что в нашей практике медитации первостепенное значение имеют не внешние её атрибуты. Не столь существенно, сидим мы сложив руки так или скрестив ноги эдак… Что на самом деле важно в ходе медитации – так это постоянно проверять себя: действительно ли наша практика является действенным противоядием от наших страданий? Эффективно ли она устраняет из нашего ума омрачения? Рассеивает ли она мрак неведения, в который погружено наше сознание, ослабляет ли наши гнев и алчность? Если такая медитация действительно противодействует нашим негативным эмоциям – значит, она совершенна, практична и стоит наших усилий. Но если она, напротив, способствует возникновению и росту таких негативных эмоций, как гордыня, то является лишь очередным источником страдания. В таком случае сколько бы мы ни утверждали, что «медитируем», наши занятия не являются путём духовного развития и не имеют ничего общего с практикой Дхармы.

Дхарма – это проводник, уводящий нас от страданий и проблем. Если наша практика не ведёт нас в этом направлении – значит, мы делаем что-то не так и должны разобраться, в чём проблема. Основной практикой всех подлинных йогинов является распознавание того, какие из их поступков ведут к страданиям, а какие – к блаженству. Затем они стараются как можно больше избегать первых действий и следовать последним. В этом и состоит суть практики Дхармы.

И ещё несколько слов напоследок. Вступая на путь Дхармы, начиная медитировать и работать со своим умом, все мы нуждаемся в надёжных источниках информации. Книги, которые мы читаем, должны быть авторитетными, и по мере возникновения вопросов и сомнений нам следует обращаться за советом к квалифицированным учителям, достигшим высот в учёности и медитации. Это исключительно важно. Опираясь на книги, написанные без должного понимания предмета, мы рискуем последовать по ложному пути и потратить всю жизнь впустую. Ещё более важным является выбор подлинного духовного наставника, гуру, ламы. Такой учитель должен обладать правильными постижениями и, осуществляя на практике учение Будды, являться живым примером того, чему он учит других.

Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным. Если у нас есть веские основания полагать, что это учение подлинно и польза от него несомненна, нам, безусловно, стоит ему последовать. Это подобно лекарству, которое мы принимаем, лишь убедившись, что оно эффективно и действительно способно исцелить нас от недуга. Если же мы примемся без разбора глотать всё, что попадает под руку, то, вместо того чтобы выздороветь, лишь рискуем осложнить течение болезни.

Таков мой последний совет всем начинающим, заинтересованным в изучении Дхармы и медитации. Духовная стезя может стать весьма плодотворной, но даже если вы не в состоянии практиковать Дхарму, уже само понимание этого учения, без сомнения, обогатит вашу жизнь и придаст ей смысл. Полагаю, это всё на сегодня, большое вам всем спасибо.

 

2. С чего начать изучение Дхармы

Это учение было дано ламой Еше 25 июля 1974 года в Институте Наропы, Болдер, Колорадо, который он посетил по приглашению Чогьяма Трунгпы Ринпоче.

Я очень рад встрече с Трунгпой Ринпоче и со всеми, кто сегодня здесь присутствует. Ринпоче сказал мне, что все вы считаете очень важным делом поиск пути к свободе, или к внутреннему освобождению. Мне радостно это слышать. Сказать по правде, у меня и в планах не было учить вас сегодня. Я всего лишь решил посетить Институт Наропы в качестве туриста, а вы прекрасно себе представляете, что можно услышать от туриста!

Так или иначе, всем вам крупно повезло. Встретившись с мудростью Дхармы, вы также обрели драгоценную возможность применить это учение на практике. Мало кому удаётся в полной мере оценить всю сложность процесса накопления причин и условий, делающих возможным столь тесный контакт с Дхармой, и осознать исключительную уникальность такой близости. Людям свойственно думать, что они встречают других людей и узнают различные идеи просто по воле случая. Но это совсем не так. Ничто никогда не происходит само по себе, без наличия ранее созданных причин. Поэтому не стоит принимать встречу с Дхармой как должное. Поймите, что эта встреча не даётся легко, она не случайна, и постарайтесь извлечь из неё максимальную пользу.

Также не все правильно понимают, каким образом встреча с Дхармой способна принести благие плоды. Некоторые люди думают: «Сегодня я получил учение, но пройдёт ещё как минимум год, преж де чем я смогу в полной мере его постичь». Они стремятся к просветлению, но при мысли о том, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для современного человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.

Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы благодаря вашему драгоценному Ринпоче, вы не должны лениться в своей практике. Если вы коллекционируете учения, не применяя их, это лишь добавит вам проблем. Поскольку учения часто очень логичны и сложны по форме, легко возомнить, что все познания, которые можно из них извлечь, сугубо интеллектуальны. Вы увлекаетесь головоломками и хитросплетениями буддийской философии с её обширной терминологической базой и с жадностью набрасываетесь на словесные формулировки разнообразных понятий и толкований. Такая интеллектуальность без актуальности – лишь источник дальнейших внутренних конфликтов и треволнений.

Подобный неверный подход к Дхарме может появиться очень легко. Ваше образование было в основном связано с передачей и заучиванием слов и понятий. Но в таком дхарма-центре, как Институт Наропы, слова сами по себе не столь важны. Они – всего лишь ориентиры на пути к глубинной мудрости. Ключевым моментом в вашем обучении здесь должно стать внутреннее переживание Дхармы. Экспериментируйте с полученными учениями и решайте сами, полезна Дхарма для вашего ума или нет. Если вы будете делать это добросовестно и непредвзято, вам будет легко достичь освобождения. Всё зависит от того, сколько у вас осознанности. Если вы хотите, чтобы методы Дхармы работали, вы должны всегда проверять, как учения вписываются в контекст вашей повседневной жизни.

Если мы угодили в ловушку стерильной интеллектуальности, то вся изучаемая нами философия будет лишь усугублять наши эмоциональные противоречия. Вместо того чтобы достичь желанной цели – здорового ума, вы станете жертвой психического недуга. И не стоит обвинять в этом философию. Не следует также думать, что проблема кроется в ясном, здравом интеллекте, так как между ним и мёртвой, сухой схоластикой существует огромная разница. Суть проблемы – в цеплянии за своё знание Дхармы. Если вы искренне стараетесь осуществлять полученные учения в своём сознании, проводя непрерывные внутренние эксперименты с усвоенным материалом, тогда доктрина и философия могут принести вам огромную пользу. Чем больше нового вы узнаёте, тем больше пользы получаете. И у вас нет никаких сложностей. Но если вы жадно поглощаете учения, не давая себе передышки на то, чтобы «переварить», усвоить их, вы обречены лишь на муки «несварения ума». Вы можете, к примеру, возгордиться тем колоссальным объёмом непереваренной информации, что сумели проглотить, и, заняв круговую оборону, приметесь доказывать превосходство своих концепций над взглядами других людей. Всё это принесёт лишь одни неприятности и вам, и окружающим.

Почему же цепляние за интеллектуальные знания стало в наши дни такой серьёзной проблемой? Может быть, всё дело в нынешнем состоянии научно-технического прогресса. Человечество постоянно жаждет чего-то нового, не довольствуясь тем изобилием благ, которые современные технологии поставляют на потребительский рынок. В поисках новых источников стимуляции люди обращаются к миру идей, очарованные безграничным океаном познаний, которыми можно завладеть. Они полагают, что здесь-то уж точно не соскучатся, ибо познание не имеет предела. Однако подобное отношение к безграничным способностям нашего ума не имеет ничего общего с подлинной мудростью и проистекает скорее из предрассудков в отношении природы реальности. Сила нашего интеллектуального цепляния лишь отражает глубину этого подсознательного заблуждения – веры в то, что интенсивное накопление информации способно обес печить безопасность, принести свободу и счастье.

Не думайте, что я вас критикую. Я лишь хочу донести до вас исключительную важность честной оценки своего подхода к Дхарме. Почему вы изучаете учения Будды и что они значат для вас в контексте вашей повседневной жизни? Подумав, вы ответите, что следуете духовному пути к просветлению; но, положа руку на сердце, чем вы занимаетесь на самом деле? Поразмыслив над этим вопросом, вы, пожалуй, назовёте ряд действий, которые регулярно совершаете. Но если, как следует разобравшись, вы обнаружите, что все эти действия достаточно тривиальны, поверхностны и не играют важной роли в вашей жизни, то, возможно, вы ещё не усвоили полученных вами учений.

Вы изучаете и практикуете буддизм, но задавались ли вы когда-нибудь вопросом, что значит по-настоящему принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе? Если после некоторых размышлений вы попробуете сформулировать в уме гладкий интеллектуальный ответ – так, словно вы сдаё те экзамен, – вполне может статься, что ничего толкового вам в голову не придёт. Тогда вы можете решить, что принятие Прибежища вообще не имеет никакого смысла. Что может быть печальнее такой ошибки? Но даже если вы в состоянии, не задумываясь, выстрелить звонкой очередью чётких терминов и дефиниций, если этот ответ не исходит из глубины вашего сердца – принятие Прибежища по-прежнему для вас ничего не значит. Занятие сугубо интеллектуальной позиции в этом вопросе ясно свидетельствует о том, что вы не усвоили подлинный смысл принятия Прибежища. Тем самым вы отрезали себя от духовного умиротворения и благодати, которые способны даровать нам Три драгоценности.

Если же вы подходите к изучению Дхармы с открытым сердцем и искренне ищете в ней решение своих жизненных проблем, то принятие Прибежища будет значить для вас очень многое. Вы будете говорить об этом, опираясь на собственный опыт и зная, какую ценность имеет обретение Буддой всеведущего ума. Вы будете чётко понимать, насколько просветлённое сострадание превосходит обыденные страсть и привязанность и насколько оно способно принести счастье вам самим и всем остальным. Тогда ответ на вопрос о смысле Прибежища станет голосом вашего сердца, а не пустым звуком, сорвавшимся с ваших губ.

Когда говорят, что знание должно произрастать из сердца, это вовсе не означает, что необходимо всё слепо принимать на веру лишь потому, что вы услышали это от ламы. Это не менее серьёзная ошибка, чем сухая интеллектуальность. При постижении учений нужно опираться на их самостоятельное осмысление. Постоянно исследуйте, насколько истинно то, что вам говорят; не хватайтесь за учение лишь из-за своего интеллектуального голода или потому, что какой-то тип в экзотических одеждах усердно вам его внушает. В буддизме нет места менталитету супермаркета с его смутными грёзами.

Если вашему ученичество продолжается не один год, но вы по-прежнему испытываете всё те же эмоциональные проблемы, существует реальная опасность того, что вы приметесь искать виноватого в вашем ламе или гуру. В такой ситуации следует строго спросить себя: «А не занимался ли я всё это время банальным накоплением теоретических знаний? Изменилось ли моё поведение хоть на йоту?». Вполне возможно, что все эти годы вы лишь продолжали засорять свой ум. Чтобы уберечь людей от подобного загрязнения, в Дхарме неизменно подчёркивается, что наши знания никогда не должны идти вразрез с поступками.

То, как вы действуете на уровнях тела, речи и ума, гораздо важнее всей совокупности знаний и фактов, что хранятся в вашей памяти, почерпнутые из книг или даже услышанные от лам, гуру, йогинов или кого бы то ни было. Ответственность за ваше освобождение и просветление лежит на вас самих, а не на вашем ламе. Ваши духовные достижения произрастут из ваших личных качеств, ваших собственных способностей, а не чьих-либо ещё. Если вы начнёте горестно взывать: «О лама, как мне быть?» – это будет ошибкой. Эффективность вашей духовной практики зависит исключительно от того, как вы сами распорядитесь тем, чем обладаете, от вашего собственного внутреннего потенциала.

С точки зрения Дхармы мы ответственны не только за те смятение, боль и страдания, что выпадают на нашу долю, но и за освобождение от них. Если изучение буддийской философии вызывает у вас внутренние противоречия, значит, вы не смогли понять, каким образом полученные духовные знания следует воплощать в мысли и поступки. Но если вы научились усваивать Дхарму, то даже малая крупица учения станет истинным наслаждением, лакомством для вашего ума подобно шоколаду или невероятно вкусному торту. Обычные знания не идут здесь ни в какое сравнение: они даже не помогают нам составить верное концептуальное представление о действительности, не говоря уже об интуитивном, непосредственном её постижении.

Как я уже говорил, если вы способны применить на практике всё то, что изучаете, результаты не заставят себя долго ждать. Вы мгновенно почувствуете на себе пользу этих учений. Я уверен, что те из вас, кто имел опыт полного медитативного погружения, после этого смогли убедиться в том, насколько легко, почти без усилий удаётся интуитивно решать большинство проблем повседневной жизни. Так происходит потому, что даже непродолжительная медитация способна принести ощущение глубокого покоя и умиротворения, а подобное переживание уже само по себе является реализацией, верно? Когда внутри вас покой и тишина, когда вы – воплощение умиротворения, то вы по-настоящему учитесь и вам не составит труда решать возникающие проблемы. Без такого покоя обучение лишь будоражит ваш ум. Внутреннее пространство вашего сознания настолько забито попкорном смятенных мыслей, что в нём нет места для торта Дхармы.

Учения Будды так просты, так прямолинейны и откровенны! Если вы находите их сложными и запутанными, то это только оттого, что вы сами сделали их такими. Допустим, вы говорите себе: «Я доктор наук, я так учён и эрудирован, но до сих пор не могу разобраться, с чего же начать практику Дхармы». Выход из этого тупика только один: хорошенько вглядитесь в свой ум. Постарайтесь распознать в нём лукавство ложных измышлений, проследить за энергией тела, речи и ума, понять, заблокирована она или течёт в правильном русле. Для того чтобы это наблюдение было успешным, вам нужно обрести некоторый контроль над своим сознанием. Именно поэтому дисциплина ума, или власть над умом, жизненно важна для вашей духовной практики.

Если вы прямо сейчас не начнёте обуздывать свой ум, дисциплинировать его, в будущем вам предстоит прожить бессчётное количество жизней с таким неуправляемым умом. Как это и происходило с безначальных времён, мощная энергия неведения вновь ввергнет вас в поток принудительных перерождений. Вы по-прежнему будете совершенно открыты для внешних и внутренних вредоносных факторов. Открытость в данном контексте не сулит ничего хорошего. Однако при развитии должной внутренней дисциплины вы сможете раскрыться в позитивном смысле этого слова.

Дисциплина ума ни в коем случае не означает невротического подавления ваших мыслей. Не следует понимать её как добровольное заточение в темницу неестественного, скованно-вымученного поведения. Скорее, она означает стремление к обретению совершенной осознанности во всех своих действиях. Постепенно, без излишней спешки вы развязываете узлы ложных концепций, опутывающих ваше сознание, и тем самым освобождаетесь от негативной энергии, которая так долго держала вас в плену. Для того чтобы этот процесс был успешным, не нужны никакие сложные теории. Но что действительно важно – так это прекращение неосознанных действий, когда вы не отдаёте себе отчёта в последствиях собственных поступков.

Некоторые люди полагают, что самодисциплина лишает нас открытости и естественности. Они считают, что надо просто расслабиться – и пусть всё идёт своим чередом. Но всё это ни в коей мере не противоречит самодисциплине. На самом деле быть по-настоящему открытым можно лишь тогда, когда вы дисциплинированны. Верно, что для обретения спонтанности в поведении нам необходимо избавиться от скованности, но не менее верно и то, что практик Дхармы должен избегать безрассудства и необдуманных, опрометчивых поступков. Хорошо обуздав свой ум с помощью мудрости Дхармы, вы перестанете быть беспомощным пленником, пребывающим во власти омрачений и неведения. Если вы попытаетесь действовать спонтанно, не имея такого самоконтроля, то, вместо того чтобы открыться навстречу каждой жизненной ситуации, вы будете ослеплены собственным смятением. Таким образом, для того чтобы избавиться от скованности и действовать спонтанно и естественно, необходимо обладать дисциплиной, проистекающей из осознавания и мудрости.

Часто приходится слышать сетования о том, как сложно постоянно оставаться начеку, следя за действиями тела, речи и ума. Но сложно это лишь для тех, кто не помнит о законе причинно-следственной связи. Ваше нынешнее поведение напрямую определяет то, что вы будете испытывать в будущем. Точно так же и всё то, что вы испытываете теперь, – результат ваших поступков в прошлом. Осознав это, вы придёте к твёрдому убеждению, что вина за ваши нынешние невзгоды лежит на вас самих, а не на ком-либо ещё. Вы поймёте, что, по сути, именно вам решать, чего вы хотите – счастья или страданий. Если вы будете держать себя в дисциплине добра, любви и открытости, в результате вы будете счастливы. Если же вы бездумно жестоки, эгоистичны и замкнуты, то, кроме страданий, вам не на что больше рассчитывать. Поэтому дисциплина – тягостное бремя лишь до тех пор, пока мы не знаем о законе причины и следствия и, соответственно, не имеем стимула для развития осознанности. Увидев непосредственную связь между нашими действиями и их последствиями – как для нас самих, так и для окружающих, – мы автоматически станем бдительными и добросовестными. Вот что значит иметь осознанность.

Становясь всё более осознанными в своих действиях, вы будете неуклонно развивать в себе мудрость. Тогда у вас появится способность действительно управлять причинно-следственным процессом. Иными словами, вы сможете сознательно воздействовать на свою карму. Таким образом, развитие осознанности даст вам подлинную спонтанность, и вы перестанете быть жалкой жертвой собственного неведения. В мантре Ом Муни Муни Махамуние Соха, которая часто начитывается перед началом учения, сокровенный смысл троекратного «Муни» – это контроль. Первое «Муни» символизирует контроль над тремя ядами ума: неведением, привязанностью и гневом, приносящими беды в нашу жизнь; второе – контроль над всеми омрачениями и кармой, включая и ту добродетель, что приносит мирские блага, но мешает нам укротить свой ум. С обретением такого контроля вы достигаете полного освобождения от круговорота бытия. Невозможно, однако, развить подобную силу или обрести эту благодатную свободу по мановению руки. Она приходит медленно, очень медленно, ширится и крепнет в вашем сознании и наконец достигает совершенства.

«Махамуние» – третий, величайший контроль – означает власть даже над отпечатками омрачений и кармы, а также над тончайшей двойственностью восприятия. На этой наивысшей стадии духовного развития, достигнув окончательного просветления, вы обретаете способность всеобъемлющего контроля, который даст вам возможность приносить пользу всем живым существам. Но начинать этот процесс следует постепенно, продвигаясь по пути самосовершенствования ровно и без рывков. Подлинные духовные достижения не рождаются из хаотических метаний – это результат систематических, непрерывных усилий. Если вы приступаете к практике постепенно, ваше продвижение по духовному пути будет лёгким и приятным. Вы будете всё время осознавать то, чем в данный момент занимаетесь и какова степень вашего прогресса. Если же вы очертя голову броситесь вперёд, то, скорее всего, просто сломаете ногу. Явись к вам в такой ситуации лама и заговори о необходимости дальнейшего прогресса на пути обретения подлинной мудрости Дхармы, – вы, увечный и беспомощный, будете лежать, не в состоянии произнести ни слова. Таким образом, в вашей неспособности следовать учениям своего ламы виноваты исключительно вы сами, но никак не он.

Принимая Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вы прежде всего направляете усилия на исправление собственной кармы. Это означает, что вы должны следить за своими «тремя дверьми» – телом, речью и умом и быть уравновешенными во всех своих действиях. Достигается всё это путём медитации. Если вы целеустремлённы и ясно осознаёте метод достижения поставленной цели, всякое изучение философии и доктрины пойдёт вам на пользу. Чем больше вы узнаёте о том, как и на чём необходимо медитировать, тем эффективнее будет ваша практика. Благодаря такому комплексному, интегрированному усилию ваша жизнь и избранный вами путь духовного развития обретут высший смысл.

Вся опасность в том, что ключ к переживанию Дхармы – объединение обучения и практики – легко упустить. Если движущей силой вашего ученичества является мощная энергия эгоизма, вы не сможете усваивать услышанное и вас неминуемо постигнет ментальный недуг интеллектуального загрязнения. Вы вполне можете научиться искусно жонглировать терминами и концепциями, но если ваше обучение оторвано от практики, это мастерство может повлечь за собой эгоистичную гордыню. Тогда, даже если вам явится сам Будда Шакьямуни и начнёт излагать сущностное учение Дхармы, вы отмахнётесь от него с мыслями: «Да знаю я всё это прекрасно, уж мне-то рассказывать эти вещи».

От такого извращённого состояния сознания избавиться очень тяжело. Энергии вашего ума способны выковать мощную логику скепсиса, который, защищаясь, будет мёртвой хваткой держаться за столь милые вашему эго ложные концепции. Такое закостенелое отношение не только сделает невозможным плодотворное общение с другими, но и полностью лишит вас бесценного потенциала, который дарован вам этим редчайшим человеческим рождением. Возомнив, что вам теперь известно всё на свете, вы останетесь пленником в ловушке неведения и упустите этот драгоценный шанс укротить свой ум и навсегда избавиться от страданий.

Поэтому вы должны как можно больше применять свои знания на практике. Без устали, энергично превращайте всё прочитанное и услышанное в осмысленное и содеянное. Это главное, что я хочу до вас донести. Будьте бдительны, когда дело касается кармы. Карма, как и многие другие буддийские термины, имеет санскритское происхождение, однако не следует думать, что, если термин иностранный, за ним непременно скрывается некая запутанная идея. Каждый день вы едите, пьёте, спите, ходите, разговариваете с окружающими. Вся эта энергия – карма. Говоря по-простому, вся та энергия, что приводит в движение ваши тело, речь и ум, – это карма. Всякое кармическое действие влечёт за собой кармическую реакцию, которая, в свою очередь, вызывает другую реакцию, и так далее. На данном этапе нет нужды чрезмерно усложнять этот предмет, достаточно будет понимания того, что счастье – это кармический результат действий, совершённых с добродетельной мотивацией, а страдание – результат недобродетельных поступков. Потребуются дни, недели, а то и месяцы, чтобы досконально разобрать все нюансы закона кармы. Но как бы то ни было, до тех пор пока базовые учения не осуществлены на практике, все детальные объяснения останутся лишь пустыми словами, очередной интеллектуальной игрой для нашего эго.

Всё то, что вы сказали, подумали и сделали с момента своего рождения и по сей день, создало определённый потенциал кармических последствий. В вашей жизни не было ни единого мгновения, когда бы вы не инициировали начало цепи кармических событий. Вы можете не верить в карму, можете отрицать закон причинно-следственной связи. Однако карма всё равно существует, как вечно тикающий часовой механизм. Только когда вы поймёте неизбежность и непрерывность этого процесса, поймёте, сколько недальновидных поступков совершается вами неосознанно, в силу привычки, – тогда вам станет яснее ясного, каким образом вы продолжаете создавать себе проблемы.

Каждую минуту вы совершаете сотни кармических действий, но едва ли отдаёте себе отчёт хотя бы в одном из них. Однако пребывая в покое медитации, вы сможете прислушаться к своему уму – источнику всей этой бурной деятельности. Вы научитесь действовать с такой степенью осознанности, какая вам раньше и не снилась. Это осознавание приведёт к самоконтролю, который превратит вас из бесправного слуги в полновластного хозяина собственной кармы.

Кроме того, Великая колесница буддизма – махаяна – учит тому, как превращать самые будничные дела нашей повседневной жизни в действенный путь к просветлению. Вы даже сможете обуздать свою негативную энергию так, что и она станет приносить благие плоды. Это возможно потому, что вся эта энергия по своей сути является проявлением состояний ума, и её можно сознательно направить как в добродетельное, так и в недобродетельное русло. Всё, что для этого требуется, – бдительность.

Познав природу своих жизненных энергий и научившись умело ими управлять, вы сможете далеко продвинуться по духовному пути. И для этого нет никакой необходимости изолировать себя от всего остального человечества и, уединившись в затворе, становиться нелюдимом-отшельником. Учиться можно везде и всюду. Буддизм – это срединный путь, которому чужды крайности. Если вы действительно хотите привнести Дхарму в вашу повседневную жизнь, вам нужно достичь правильного равновесия. Не недооценивайте и не переоценивайте свои способности, но работайте с каждой жизненной ситуацией, насколько это возможно.

Если вы объедините свою повседневную жизнь с Дхармой, вы будете всегда преисполнены энтузиазма. Даже столетним старцем вы будете иметь живой и ясный ум, как у пятнадцатилетнего юнца. А иначе ваши тело и ум будут дряхлеть и слабеть одновременно. В вашем сердце так и не родится мудрость, и, кое-как прожив остаток своей жизни, вы умрёте в страхе и неведении.

Прошу вас, всеми силами старайтесь жить в мире с самими собой. Старайтесь быть счастливыми. Жизнь в этой стране имеет много преимуществ, используйте же их. Помните, что подлинное предназначение всех машин и техники в вашем индустриально развитом обществе – это экономия человеческого времени. Планируйте свою жизнь мудро, и вы обнаружите массу свободного времени для медитации. Затем, когда вы начнёте отдавать себе полный отчёт в кармических действиях и их результатах, неусыпно следя за своим телом, речью и умом, вы станете настоящим буддийским практиком. В противном случае, пытаясь медитировать, вы будете лишь восседать в бездействии, без малейшей пользы для себя.

Само по себе сидение в позе медитации – ещё не практика. Внутренний рост и развитие – вот подлинная практика. Когда вы на самом деле духовно растёте, вы безошибочно чувствуете это, и вам нет нужды терзаться сомнениями: «О лама, растёт моё понимание или нет? Продвигается ли моя практика в верном направлении?». Оценить ваши достижения можете только вы сами, а не ваш лама и никто другой. Вы вполне способны сами судить о собственном прогрессе.

Наверное, я уже слишком долго и много говорю, но, мне думается, я должен был кое-чем с вами поделиться. Теперь мне нечего больше сказать. Возможно, наша встреча здесь создала определённую благую заслугу, какую-то благую карму. Если это так, давайте постараемся не растратить её впустую и посвятим её благу всех живых существ – наших матерей. Спасибо вам огромное.

Я так счастлив, что в Америке столько замечательных людей заняты поиском умиротворяющего пути к блаженству просветления. Великая удача, что у всех вас есть такая плодотворная кармическая связь с Трунгпой Ринпоче. Пусть его и ваши усилия продолжают нести мир и счастье всем живым существам. Большое спасибо.

 

3. В поисках причин несчастья

Эта лекция была прочитана ламой Еше в Беркли, Калифорния, 1 августа 1974 года.

Постижение подлинной природы внутренних явлений способно развеять туман неясных и омрачённых состояний сознания. Такая мудрость подобна мечу, рассекающему оковы неведения. Его лезвие твёрже алмаза и способно без остатка уничтожить все наши внутренние скверны и омрачения. С обретением мудрости, рождённой глубинным пониманием, ваш ум естественным образом приходит в состояние ясной умиротворённости, и в сердце у вас воцаряется истинный покой. Именно поэтому в учении Будды не поощряется слепое принятие на веру доктринальных положений: ваше собственное независимое исследование и внутренние переживания истинности учения куда важнее пассивной веры в догму. Обретение такой мудрости – единственный действенный способ тренировки ума и достижения стоящих перед вами целей.

Вам не продвинуться далеко по пути духовного развития, если ваша мудрость лишена остроты и непродуктивна. Это утверждение идёт вразрез с расхожими стеореотипами о религии. Для многих религия – это набор жёстких постулатов веры, далёких от логики здравого смысла, а порой и прямо ей противоположных. Принято считать, что эти постулаты неоспоримы, не подлежат сомнению и недосягаемы для логических умозаключений, диспутов или критического научного исследования. К сожалению, превращение столь многих религиозных идей в косную догму питает эту циничную точку зрения. Однако сейчас я не собираюсь обсуждать подобные упадочные формы так называемых религий, которые на самом деле являются лишь суевериями и предрассудками. Предмет моего интереса – внутренние, духовные дисциплины, способные принести нам и окружающим подлинный покой.

Многие ошибочно полагают, что религиозный человек – это тот, кто, страшась всего нового, стремится любой ценой избегать всех ситуаций, представляющих потенциальную опасность для его верований. Поскольку подлинная религия есть свет самой мудрости, с чего бы это истинно религиозному человеку бояться тьмы? Светоносной природе не страшны тени. Не будет потревожен смятенными и затуманенными состояниями ума и ясный, чистый свет мудрости. Да и дух научного исследования нисколько не противоречит подлинной религии. Ведь научные эксперименты не противоречат свету солнца и луны, с чего бы им противоречить свету внутренней мудрости?

Слабые люди – те, кто не обладает различающим оком мудрости, – принимают религиозные верования пассивно. Не имея философской базы и не владея логической аргументацией, поддерживающей их религиозные представления, они чувствуют себя очень неуютно, когда другие начинают их оспаривать. Такие люди зачастую ведут довольно замкнутый образ жизни, боясь встречи с кем-то или с чем-то, способным разрушить шаткое строе ние их веры. Однако в этом следует обвинять не сами религии, а ограниченное понимание их последователей. Подлинная Дхарма ведёт в прямо противоположном направлении. Она позволяет практикующему интегрировать всю палитру его жизненных событий в единое целое, наделённое глубоким смыслом, тем самым не оставляя места страхам и неуверенности.

Разумеется, различные системы философских воззрений и логики, лежащие в основе подлинных религиозных традиций, отличаются от тех предметов, которые мы проходили в школе. Математическая логика, к примеру, позволяет вам довольно успешно решать те или иные внешние задачи с чётко регламентированными параметрами. Рамки рассматриваемой задачи строго ограничены, и применение соответствующего метода позволяет найти ей удовлетворительное решение. Однако логика Дхармы имеет куда более высокую и всеобъемлющую цель. Она решает наши внутренние проблемы и ищет ответы на самые важные в жизни вопросы: как избежать страдания и обрести счастье самому и как помочь в этом всем окружающим. Обнаружив с помощью логики Дхармы эффективное решение, вы осознаёте, что не просто нашли решение отдельно взятой проблемы, но и открыли для себя тесную взаимосвязь огромного числа внутренних процессов, о которой раньше даже не имели представления. Такой вид логического анализа потребует от вас изрядных усилий, ибо перед вами стоит задача неустанного исследования и поиска ответов на великое множество «отчего?» и «почему?». Но в конечном итоге от этого исследования вы получите ни с чем не сравнимое удовлетворение, так как оно затрагивает основу основ вашего бытия.

Каково же практическое применение внутренней логики Дхармы? К примеру, вы чем-то расстроены, и у вас начинают расти гнев и раздражение. Вместо того чтобы пассивно наблюдать за этим процессом или отдаться на волю своих эмоций, попробуйте внимательнее присмотреться к тому, что происходит в вашем уме. Постарайтесь понять, почему вы несчастны, и решить, действительно ли гнев является сейчас адекватной реакцией на происходящее. Другими словами, спросите себя, исправит ли ваше положение та эмоциональная реакция, которую вы уже готовы выплеснуть наружу. Такой самоанализ не имеет ничего общего с нервозным самокопанием. Это скорее попытка пролить свет на возможное решение ваших проблем.

Итак, подобное исследование благотворно, поскольку оно помогает вам найти выход из затруднительного положения. Оно сродни поискам учёных, которые проводят эксперимент за экспериментом в попытках обнаружить оптимальное решение стоя щей перед ними задачи. Проводя свои внутренние эксперименты, вы также должны постоянно задавать себе множество вопросов. Следуя этому правилу, вы будете развиваться и духовно взрослеть и в итоге избавитесь от той тревожной неудовлетворённости, что довлела над вами на протяжении всей жизни. Так, вы сможете изучить таящуюся внутри вас злобу и открыть для себя не только её причины, но и действенные методы, способные существенно ослабить эту негативную эмоцию и со временем полностью её искоренить.

Мы часто страдаем от страстного желания или стремления чем-то обладать. Эта эмоция является следствием неуправляемого ощущения «счастья», испытываемого в отношении желанного объекта. Когда подобные эмоции рождаются в уме, необходимо приступить к проверке и ясно осо знать, что на самом деле происходит. Очень важно выяснить, почему эти радостные эмоции влекут за собой тревожные переживания – страсть и желание. Когда же вы чем-то расстроены, постарайтесь найти ответ на вопрос, почему это состояние мгновенно порождает раздражение и враждебность. Порой вы пребываете в апатии, когда ничто вас не радует и не огорчает. Это нейтральное ощущение зачастую затуманивает ум и погружает вас в состояние вялого неведения, при котором вы не желаете утруждать себя даже простым осмыслением объекта. Эти три вида реакции на ваши переживания не всегда грубы и очевидны; нередко они столь утончённы, что становятся едва различимыми. Мы, люди, всегда находимся в их власти, хотя в большинстве случаев этого не замечаем. Поэтому, если вы стремитесь к тренировке ума, вам следует, оттачивая свою мудрость, уделять больше внимания тому, что на самом деле происходит внутри вас. Когда вы хорошенько разглядите основное свойство своих эмоций и поймёте, как они функцио нируют, то откроете для себя нечто весьма интересное. Позволю себе утверждать, что корень всех проблем психики следует искать в ощущениях. Когда возникает приятное ощущение, оно тут же заставляет ваш безвольный ум судорожно метаться туда-сюда. Когда наступает черёд неприятного ощущения то, опять же, поскольку ваш ум неуправляем, проблемы не заставят себя ждать. Даже нейтральные ощущения, о которых нельзя сказать, что они приятны или неприятны, в конце концов приводят к проблемам и страданию. Отказываясь исследовать подлинное положение вещей, вы предпочитаете игнорировать те факторы, что на самом деле породили эти мимолётные переживания. Такое бегство от реальности является самой сутью неведения и полностью противоречит развитию освобождающей мудрости.

Хотя ощущения, несомненно, порождают желание, ненависть и прочие психические проблемы, это ещё далеко не все. Эти психические состояния в свою очередь пробуждают в нас другие беспокоящие эмоции. Это замкнутый круг: одно служит причиной другого, и этот круговорот происходит в нашем сознании непрерывно, отнимая практически всё наше время и энергию.

Итак, вам стоит внимательнее взглянуть на природу своих чувств и разобраться, что же всё-таки творится в вашем сознании, уме, психике – можете назвать это как угодно. Важность этого столь очевидна, что едва ли кто-нибудь возьмётся её оспаривать. Учат ли религиозные доктрины более эффективному пути к достижению подлинного покоя ума? Станут ли наука и философия отрицать ценность такого метода исследования? Ни в коем случае. Напротив, познания в философии, как я уже говорил, лишь укрепят понимание, достигнутое посредством такого внутреннего исследования. Если ваши убеждения лишены подобной прочной основы, то вы, конечно, можете считать, что знаете, как разрешить ту или иную проблему, но как только кто-нибудь подвергнет вашу веру критике, эта иллюзия развеется. Психологические методы не должны быть столь хрупкими и ненадёжными.

Давайте заглянем поглубже в природу наших ощущений. Приятные, неприятные или нейтральные – в большинстве своём они возникают вследствие неверного различения. Такое различение ошибочно потому, что оно основано на ложных измышлениях сознания, лишающих нас возможности воспринимать подлинную природу реальности. И это относится к реальности любого феномена: будь он внешний или внутренний, одушевлённый или неодушевлённый. Чувства возникают не только при взаимодействии двух людей; их может вызвать что угодно. В большинстве конфликтных ситуаций присутствуют объект-раздражитель и субъект – ваши смятенные чувства. Субъект и объект воспринимаются вами как отдельные, независимые друг от друга сущности. Так, у вас возникает мысль: «Я ненавижу этого человека», хотя на самом деле именно ваши эмоции, по сути, и породили этот объект. Я имею в виду тот факт, что объект вашей эмоциональной реакции не имеет ничего общего с реальным существованием какого бы то ни было внешнего феномена. Это лишь проекция, творение вашего ложного различения.

Поэтому на самом деле разобраться с потенциальными источниками внутренних конфликтов довольно легко. Просто помните, что всё, что прокладывает в вашем сознании дорогу негативным эмоциям, – это всего лишь концепции заблуждающегося, суеверного ума. Исследуйте объект в таком ключе, и всё происходящее станет для вас намного яснее и без помощи мудрёных логических рассуждений. Просто поэкспериментируйте с собственной жизнью: что бы вы ни воспринимали, ни делали или ни чувствовали, тотчас проверяйте – а не дурачите ли вы себя в очередной раз. Или, выражаясь точнее, проверьте, не дурачит ли вас ваш ум, проецируя нереальные измышления на воспринимаемые вами объекты, рождая беспокойство и сумятицу.

Мы вечно считаем, что во всех наших бедах виноват кто-то другой, что кто-то незаслуженно лишает нас счастья. Но если мы будем внимательнее, то поймём, что такого злодея не существует в природе. С безначальных времён, в течение несчётного числа прошлых жизней, с момента нашего нынешнего рождения и по сей день мы сами водим себя за нос. Вы можете подумать: «Я никогда так не поступаю, я хороший человек». Но с таким примитивным взглядом на вещи вы никогда не обретёте высшего понимания. Тщательно исследовав своё отношение к окружающему миру, вы увидите, что ваш ум постоянно накладывает ложные представления на встречающихся вам людей и все прочие явления.

Большую часть своего времени мы проводим именно за такими «художествами». Мы навешиваем ярлыки своих убогих суждений буквально на всё. Вы можете распознать эту тенденцию, даже не углубляясь в анализ абсолютной природы реальности. Просто возьмите условную, относительную видимость вещей и спросите себя: «Кто это – „я“? Что такое „я“?». На уровне относительной истины перед вами тотчас же предстанет некий конкретный образ того, кем, по вашему мнению, вы являетесь. Теперь вам надо приступить к скрупулёзной проверке этого образа: «Неужели это и вправду я? Действительно ли все окружающие воспринимают меня только так и никак иначе?». Если при таком анализе вы будете честны с самим собой, нарисованный вами образ постепенно начнёт расплываться. Наблюдая за тем, как этот образ уходит в небытие, вы откроете для себя, насколько извращёнными являются ваши представления и об остальных объектах внешней реальности. Вы поймёте, что весь воспринимаемый вами «нарисованный» мир на самом деле – лишь плод ложных измышлений вашего сознания и что ощущения, рождённые взаимодействием с этой выдуманной вселенной, заставляют вас метаться между эйфорией и отчаянием. Эта круговерть неудовлетворённости, построенная на иллюзиях, и есть сансара, и ваши исследования безошибочно укажут на то, что её формирует ваш собственный ум.

Приучив себя смотреть на вещи подобным образом, вы не будете более заблуждаться, полагая, что в ваших проблемах следует винить общество, власти, отца или мать. Вы совершенно ясно осознаете, что корень проблемы сокрыт внутри вас. В качестве подготовки к такому самоанализу первым делом необходимо получить некоторые наставления о том, как обрести ясность мышления. Она поможет вам упорядочить тот сонм ментальных явлений, что откроются вашему внутреннему взору. Кроме того, поскольку некоторые истины в данный момент скрыты от вас, с ними вас должен заблаговременно ознакомить заслуживающий доверия наставник. Именно поэтому данный самоанализ также имеет и теоретическую базу. Не следует однако забывать, что подлинной движущей силой этого исследования является ваша собственная безошибочная энергия мудрости, которая сделает вас полновластным хозяином своей жизни.

Экспериментируя подобным образом со своими ежедневными переживаниями, вы ничем не рис куете. Такая прикладная философия начисто лишена какого бы то ни было коварства или обмана. Вы осознаёте, что все психические проблемы возникают по вине нарисованных фантомов иллюзорного мира – «художеств» вашего ума. Введённые в заблуждение этими миражами, вы начинаете ошибочно считать одни ощущения «хорошими», а другие «плохими». Но этот иллюзорный мир – ничей. Подумайте, кому он может принадлежать? Исследуйте! Моё представление о Калифорнии принадлежит лишь мне, и мне одному. Именно поэтому буддийская философия и утверждает, что в этом смысле все феномены – творения нашего собственного сознания. Эти слова несут в себе глубокий, сущностный смысл, который не дано постичь лицемерному, интеллектуально загрязнённому уму. Вы должны на собственном опыте ощутить иллюзорную природу своих умопостроений. Только так вы сможете обнаружить скрывающуюся за ними реальность.

Исследование – это активный процесс. Медитировать – не значит сидеть в углу и ничего не делать. Ничего подобного. Что бы вы в данный момент ни делали, с кем бы ни общались, всегда есть место анализу, верно? Этим можно заниматься везде и всюду. Нет большего заблуждения, чем считать буддийскую медитацию занятием для лодырей, которые не хотят работать. «Эти любители медитации только сидят без дела, едят, спят и ходят в туалет!» Пусть недалёкие люди думают так, если им это нравится, да и некоторые «любители медитации» могут так полагать. Однако подлинный йогин – это тот, кто полностью отвечает за свой духовный рост и своё развитие. Ему не пристало забиваться в угол в страхе перед внешним миром. У Будды и в мыслях не было учить такой медитации. Ограниченное и ущербное понимание Дхармы или религии может породить чувство тревоги и желание спрятаться от действительности, но подлинная медитация – это активная, бдительная конфронтация, которая, пронзая покров иллюзий, проникает в самое сердце реальности.

Важно помнить, что чувства – это нечто большее, чем просто сенсорные ощущения. Они могут быть ментальными, эмоциональными, а порой даже суеверными. Все существующие явления служат объектами тех или иных видов чувств и ощущений. В большинстве случаев, однако, мы не осознаём того, что именно мы в данный момент ощущаем. Именно поэтому столь важно всё время обращать взгляд внутрь и проверять себя. Благодаря этому у вас постепенно породится различающая мудрость. Подобное знание способно подчинить себе все смутные и запутанные чувства, освободив вас из их плена.

Часто можно услышать: «Не делайте различий! Различение – источник всех бед». Однако необходимо понимать, что этот термин имеет два совершенно разных значения. Неверное различение имеет место, когда вы ошибочно принимаете за действительность нарисованный, иллюзорный мир своих умственных измышлений, и внутренний голос нашептывает вам: «Мне нравится это», «Я ненавижу это», «Он прав», «Она не права» и так далее. Эти реакции не имеют ничего общего с подлинной природой реальности, и, следовательно, подобное различение является полным омрачением.

Но существует также и верное различение – квинтэссенция мудрости. Оно видит явления такими, какие они на самом деле, и помогает вашему сознанию функционировать ясно и безошибочно. Без него ваше восприятие вещей остаётся ошибочным и беспорядочным. Даже на обыденном, повседневном уровне жизненно необходимо обладать таким верным различением. Иначе вы даже не сможете приготовить себе обед. Скажем, если бы вы подумали: «Я свободен от всех различений, так что, пожалуй, я просто свалю всё, что есть, в кастрюлю…» – ваша стряпня неминуемо закончилась бы катастрофой, разве нет?

Итак, если вы стремитесь углубиться в происходящие в вашем уме процессы и понять, какие из них следует укреплять, а какие исправлять, – без различения вам не обойтись. Иначе кто же вас проверит? Даже когда вы полностью погружены в медитацию, краешек вашего ума должен постоянно быть начеку и бдительно контролировать качество вашего сосредоточения. Он должен проверять, всё ли идёт по плану: «Правильно ли течёт энергия?», «Удерживаю ли я объект медитации?». Если вы этого не делаете, ваш беспризорный ум рассеется в мириадах направлений. Некоторые люди полагают, что во время глубинного созерцания в уме полностью отсутствует какое бы то ни было различение. Но вам никогда не следует расставаться с бдительным памятованием. Вне зависимости от того, чем вы заняты: изучаете ли определённое теоретическое положение Дхармы, стараетесь ли достичь однонаправленного сосредоточения или глубинного проникновения в суть вещей – ваша медитация должна всегда идти рука об руку с бдительным памятованием. Это исключительно важный момент, и вам следует постоянно держать этого стражника на посту у врат вашего ума.

Задумайтесь на секунду, сколько энергии уходит у вас на покупки в супермаркете. Для вас так важно, просто жизненно необходимо сделать правильный выбор, что вас не оторвешь от сверкающих рядов стирального порошка, отбеливателя и зубной пасты. «Может, мне купить этот? Наверное, тот всё же лучше. Так, а какой подешевле? Нет, вон у того красивее упаковка». Сколько энергии, сколько концентрации! Как раз тогда, когда вы застыли у прилавка в нерешительности, спросите себя, что на самом деле доставляет вам большее удовольствие – товары ширпотреба с полки супермаркета или мудрость вашего собственного ума? Счастье, продающееся в магазине, весьма ограничено, тогда как глубинное прозрение, обретённое с помощью мудрости, – это блаженство непреходящего, подлинного наслаждения. Это истинная правда. Более того, никто не в состоянии вторгнуться в ваш внутренний мир и лишить вас блаженства, дарованного этой мудростью, поскольку оно заложено в самой природе вашего сознания. Всё, что от вас требуется, – это правильная тренировка, и тогда это великое счастье станет навеки вашим.

Сейчас у вас есть ценнейшая, мощнейшая возможность наполнить своё существование подлинным смыслом. Но прежде чем вы возьмётесь за практику Дхармы, религии или любой иной формы духовной культуры, вам нужно отчётливо понять, что же всё-таки является для вас самым важным в жизни. Действительно ли вы надеетесь найти удовлетворение в лабиринтах мирских страстей или же в поисках подлинного блаженства вам следует копать глубже? Если вы ни разу не задались этим вопросом и не сделали чёткого и осознанного выбора, ваше вступление на духовный или любой другой путь будет поверхностным и притворным. У вас не будет серьёзного духовного роста, так как для этого нужно иметь прочную внутреннюю основу. В вашем уме не произрастёт ничего действительно полезного, ибо, терзаемый противоречиями, он будет по-прежнему окутан туманом неведения. Так что, пожалуйста, разберитесь в себе, решите наконец, что для вас важнее, и откройте для себя чистую природу своего ума. Спасибо вам большое.

 

4. Как возникают омрачения

Лама Еше дал это учение 18 ноября 1975 года участникам восьмого курса обучения медитации в монастыре Копан, Катманду, Непал.

Целью медитации является обретение духовных постижений, ведущих к пресечению заблуждений и предрассудков. Это пресечение зависит прежде всего от понимания свойств, или функций, омрачённого ума. Помимо этого необходимо знать и те разнообразные факторы, которые ведут к возникновению подобных омрачений. В этой связи Дже Цонкапа называл шесть факторов, ведущих к росту омрачений: 1) кармические отпечатки; 2) объекты; 3) влияние недобродетельных друзей; 4) следование ошибочным учениям; 5) сила привычки и 6) ложные умопостроения.

Основной причиной омрачённого сознания являются кармические отпечатки, оставленные в вашем уме прежними неблагими действиями. Поступки, совершённые в прошлом в силу неведения и мотивированные вожделением, ненавистью или иными омрачениями, оставили в вашем уме различные отпечатки, или кармические семена. При возникновении соответствующих условий эти семена созревают, и заблуждающиеся, омрачённые состояния сознания проявляются вновь.

Сам по себе воспринимаемый объект является вторым фактором, вносящим свою лепту в этот процесс созревания. Почти каждый раз, когда рядом с вами некий объект, а в вашем уме наготове соответствующий кармический отпечаток, – в мгновение ока возникает омрачение. Прекрасным примером этого может служить ситуация, когда вы отправляетесь за покупками. Объект уже поджидает вас на прилавке магазина. Вы входите с ним в контакт посредством зрительного восприятия, и, прежде чем сообразите, что происходит, ваш алчущий ум уже увяз в желанном объекте. Коварство этого ментального процесса столь велико, что порой бывает очень трудно оторвать мысли от предмета вожделения. Рука ваша невольно тянется к кошельку, вы достаёте деньги и делаете покупку, толком не понимая, что творите. Всё очень просто, не так ли? То есть, как только омрачённый субъект (ум) входит в контакт с подходящим внешним объектом, заблуждения взрываются подобно атомной бомбе.

Невероятно, до какой степени на Западе принято всё намеренно преувеличивать, с тем чтобы омрачённые умы потребителей непременно обратили на это внимание. «Взгляните на это, вы не поверите своим глазам, это просто ошеломляюще!!!» Эти приёмы настолько укоренились в вашем сознании, что даже перед очередным курсом медитации вы волей-неволей даёте ему рекламу: «Посетите наш потрясающей курс медитации, и вы узнаете всё о своём поразительном уме!». Лично для меня западная культура – это уже слишком.

Будда дал всему этому довольно простое наименование. Он назвал мир, в котором мы живём, миром желаний. Посмотрите вокруг, и вам станет предельно ясно, почему Будда назвал его именно так: «Мир желаний». Все желания – вот они, здесь! Контакт омрачённого ума с желанным объектом ведёт к предрассудкам, порождающим всё новые и новые заблуждения. Именно по этой причине Миларепа предпочёл жить в пещере. Он понимал, что при встрече омрачённого ума и притягательного внешнего объекта скверны растут неудержимо. Осознав это, он решил, что до тех пор, пока он полностью не усмирит свой ум, ему лучше избегать таких контактов.

Объект, вызывающий порождение омрачений, должен иметь некую связь с кармическим отпечатком. Именно поэтому в буддийской философии используется термин «связанный объект». К примеру, в вашем сознании присутствует определённый кармический отпечаток привязанности. Его может активизировать объект, обладающий привлекательными, но не отталкивающими, не отвратительными качествами. Выходит, необходимо правильное сочетание кармического отпечатка в сознании субъекта и определённых качеств, присущих объекту. Без контакта с подходящим объектом субъективные омрачения функционировать не способны.

Третий фактор, упомянутый ламой Цонкапой, – это внешнее влияние. К этой категории относятся дурные, вводящие в заблуждение друзья, снабжающие вас негативной информацией. Всем нам известны люди, общение с которыми приводит нас в смятение. Поэтому очень важно то, с кем вы дружите, с кем близко общаетесь. Например, все ваши приятели выпивают. Если у вас есть какая-то сила воли, вам удастся избегать их влияния неделю-другую. Но через некоторое время вы больше не сможете себя сдерживать – давление ситуации станет непреодолимым.

Подобному влиянию противостоять очень трудно. Я уверен, что, подумав, вы найдёте немало похожих примеров в собственной жизни. Внешнее влияние не ограничивается дурными или хорошими друзьями. В вашей жизни полно «учителей» – людей, пичкающих вас информацией, которая лишь усугубляет ваши заблуждения. Поэтому очень важно всегда находиться среди тех, кто излучает правильную энергию, энергию мудрости. Это куда полезнее, чем постоянно подвергаться облучению вредоносными волнами омрачённой энергии. Однако это ни в коем случае не означает, что вам следует навсегда отвернуться от дурных друзей, начать их ненавидеть и презирать. Нет, не такой должна быть ваша реакция. Крайне важно всегда оставаться сострадательным человеком. Помните также, что наш ум уже и без того омрачён, поэтому бессмысленно обвинять друзей в наших негативных эмоциях. Их влияние лишь сгущает туман наших умственных загрязнений.

Ум западного человека весьма забавен. В некоторых своих проявлениях он довольно скептичен и всё подвергает сомнению. И это может быть очень полезным качеством, в особенности когда вокруг нас – неправда. Но в чём-то западный ум – прямая противоположность скепсису. Если он видит нечто, обладающее единственным положительным аспектом, имеющее одну привлекательную сторону, он тотчас принимает этот объект в целом как «хороший». Такой не в меру эмоциональный подход чрезвычайно опасен. В каждой философской системе, доктрине, религии есть хотя бы один аспект, который, без сомнения, хорош. Даже самый отьявленный злодей на земле – кто бы им ни являлся по вашим понятиям – обладает хоть одним достоинством. Таким образом, ваш ум, восторженно устремляющийся к объектам, которые он находит привлекательными, может с лёгкостью ухватиться за то, что благим на самом деле не является.

Не знаю почему, но мне кажется, что западный ум очень любит всякие смеси. Нечто, обладающее массой вкусовых оттенков, смешанных воедино, считается особенно интересным. Пожалуйста, проверьте, насколько верно это наблюдение. В любом случае подобный подход может в некоторых ситуациях создавать вам проблемы. Например, вы внимаете кому-то, кто пытается изложить вам свою совершенно бредовую идею. Вы думаете: «Не столь существенно, истинно ли то, что он говорит, но это интересно. Пусть продолжает, а я послушаю». Я думаю, что западный ум именно таков, он невероятно любознателен и готов слушать что угодно. Но на самом деле каждая ложная концепция, каждый недостоверный факт, который вы в себя вбираете, лишь ещё больше уплотняет, сгущает ваш омрачённый ум. Поэтому я и сказал, что такое легковерие может быть опасным.

Всё это относится к четвёртому фактору, способствующему возникновению омрачений, – следованию ложным учениям. Этот фактор отличается от предыдущего – общения с дурными друзьями, оказывающими пагубное влияние. Третий фактор относится к вашему образу жизни, среде обитания, в то время как четвёртый означает веру в то, что некто является подлинным учителем, и как результат – следование всем тем ложным идеям, которые этот человек вам внушает. Так, во времена Будды Шакьямуни жил человек, который страстно желал освобождения и для достижения этой цели решил поступить в ученики к одному гуру. Этот гуру дал ему наказ убить тысячу человек и сделать чётки из их больших пальцев рук. «Когда закончишь и обретёшь постижения, приходи, я дам тебе дальнейшие наставления», – сказал ему гуру. Человек этот – а звали его Ангулимала – и вправду поверил этому так называемому гуру и уже успел собрать девятьсот девяносто девять пальцев, когда наконец повстречал Будду и был наставлен на путь истинной Дхармы. Его преданность была слепа и не привела ни к чему, кроме страданий.

Учения, независимо от их качества, могут быть весьма увлекательными. Однако если люди находят что-то интересным, это часто означает лишь, что они жаждут информации. Это же можно наблюдать и у детей. Когда дети на Западе ложатся спать, они любят, чтобы мать или отец почитали им на ночь сказку. Ведь это правда? Эти сказки довольно интересны, но большая их часть – полная чепуха. Дети очень чувствительны и обладают богатым воображением. Они искренне верят тому, что им говорят, и эта информация оставляет глубокий отпечаток в их сознании. Большинство родителей в полной мере этого не осознают и думают: «Ничего страшного. Если ребёнку нравится сказка и он засыпает, всё нормально». Они совершенно не представляют себе, какое воздействие эти истории могут оказать на детское сознание и к чему это приведёт в будущем. Для них важно, что ребёнок быстро засыпает и они свободны, могут сами пойти спать или ещё куда-нибудь. Главное, чтобы малыш не шумел. Но это неправильно. Продолжая пичкать своих детей этим мусором, вы оказываете им сомнительную услугу. Всё это лишь плотнее окутывает их ум туманом заблуждений и суеверия.

Разумеется, если у вас есть мудрость, вы можете сколько душе угодно читать всякую ерунду – это на вас никак не повлияет. Вы можете критически оценить любой материал, не поглощая его с жадностью. Тогда беспокоиться не о чем. Однако если вы чрезмерно увлечены, слишком заинтригованы: «Ага, ага, давай, продолжай!» – эта информация оставляет глубокий отпечаток в вашем сознании. В этом случае налицо полное отсутствие различающей мудрости и ясного понимания того, где правда, а где ложь. Вы впитываете в себя всё подряд без каких-либо трезвых суждений.

То же самое относится и к любой другой информации. Столько всего оседает в наших головах, но, как правило, мы не обрабатываем эти сведения и не можем отличить полезное от вредного. На самом деле практически все аспекты западной массовой культуры – книги, журналы, фильмы, телевидение и тому подобное – направлены лишь на то, чтобы породить у нас ещё больше желаний и суеверий. Несомненно, встречаются исключения, и некоторые фильмы тому пример. Однако подавляющее большинство фильмов вам показывают то, что вам нравится, то, что жаждет увидеть ваш заблуждающийся ум. Люди, создающие эти фильмы, книги и прочее, обладают отменными познаниями в практической психологии. Они в точности знают, что возбуждает человеческие страсти и суеверия, и ещё больше запутывают наш и без того смятенный ум.

Короче говоря, ложные концепции и неверная информация порождают ещё больше омрачений, если наш ум лишён различающей мудрости. Например, поток информации, который обрушивается на вас через телевидение, на самом деле приводит вас в возбуждение. Порой вы не в состоянии более этого выносить и выбегаете из комнаты! Таким образом, любую информацию, которая приводит вас в ещё большее смятение, следует по возможности избегать.

Пятый фактор, способствующий росту омрачений, – это привычка. Допустим, однажды вы имели некое переживание, связанное с определённым объектом. Позже, встречая похожий объект, вы вспоминаете прошлый опыт, и при каждом повторении действия сила этого воспоминания крепнет, а ваше воображение всё больше его искажает. Привычка создаёт ассоциации с такой силой, что как только возникает схожая ситуация, ваш ум автоматически устремляется в объятия омрачённых эмоций. Некоторые люди настолько одержимы объектом своих заблуждений, что не могут его забыть. Почему так происходит? Потому что переживание повторялось снова и снова, оставляя в сознании всё более глубокий отпечаток. Ум живёт воспоминаниями об этом переживании, и это способствует дальнейшему росту омрачений. Даже во сне такому человеку постоянно является объект, которым он одержим. Я уверен, что каждый из вас имел подобный опыт. Если привычная реакция повторялась достаточно часто, а оставленный ею отпечаток достаточно глубок, – вы запросто можете сойти с ума.

Порой объект вашего заблуждения пытается насильно оставить отпечаток в вашем воображении. Так, на Западе, когда двое влюблённых расстаются, они умоляют друг друга: «Пожалуйста, не забывай меня! Храни память обо мне в своём сердце. Если ты забудешь меня – значит, разлюбишь». Вот почему вы не свободны. Как вы можете быть свободны, когда настолько одержимы мыслями об одном-единственном объекте!

Шестой фактор также касается предметов, кажущихся нам привлекательными. Вспоминая о каком-то объекте, вы выносите о нём определённое суждение: «Это так здорово, невероятно! У него и такие достоинства, и эдакие…». Вы так превозносите, преувеличиваете его качества, что воображаемый вами образ перестаёт иметь что-либо общее с реальным объектом. Он превращается в простое творение ваших ложных измышлений.

Предположим, у вас есть возлюбленный, от которого вы без ума. Вы находите каждое его движение, каждый жест интересными. Его походка, манера говорить, поступки – всё кажется вам совершенным. Даже если он делает нечто отвратительное, для вас это становится источником наслаждения. Вы настолько увлечены его привлекательными качествами, что его негативная сторона полностью скрыта от вас. Ум наш, однако, устроен таким образом, что, если в один прекрасный день этот человек скажет вам что-то очень неприятное, ваше отношение к нему начнёт меняться. Вы подумаете: «Да не так уж он и хорош…». Ваш ум сосредоточивается на мысли: «Не хорош, не хорош, не хорош…». Вскоре всё в этом человеке начнёт казаться вам отвратительным, в нём не останется ничего, что волновало бы ваше воображение. Такое часто бывает, верно? Омрачённый ум вытворяет невероятные вещи. Сначала предмет кажется ему безупречным, а потом вдруг превращается в нечто полностью противоположное. Но я заявляю со всей ответственностью, что ни один объект, ни одно живое существо не могут быть ни полностью хорошими, ни совершенно плохими. Все явления обладают как положительной, так и отрицательной энергией. Просто наш омрачённый ум предпочитает видеть всё в чёрно-белых тонах. Я знаю, на Западе есть поговорка: «Вы слышите то, что хотите услышать». Это очень точное психологическое наблюдение и важное положение Дхармы, подтверждающее истинность того, о чём мы здесь с вами говорим.

Итак, восприятие того или иного желанного объекта сопровождается его переоценкой. При этом его положительные качества настолько преувеличиваются, что вы теряете всякую трезвость в своих суждениях. Одновременно с этим притягательный объект кажется вам каким-то самосущим. Вы считаете его чем-то постоянным и самодостаточным, существующим именно так, как вы его воспринимаете. Вы не способны распознать, что то, каким он вам является, – на самом деле лишь плод измышлений вашего собственного ума. Напротив, вы полагаете, что все эти преувеличенные достоинства присущи самому объекту, хотя в действительности вы сами же и присвоили их ему. Вы не осознаёте того, что происходит. Эти омрачённые умопостроения, окутывающие объект, гуще любого макияжа. Непостоянные вещи видятся вам постоянными, а объекты, природой которых является страдание, воспринимаются как источник наслаждений. И хотя всё сущее начисто лишено истинного, независимого самобытия, оно ошибочно воспринимается вами именно в таком ключе.

Дже Цонкапа описывал этот процесс как «цепляние за то, что не имеет ничего общего с реальностью». Такое восприятие предельно искажено и прямо противоположно истинному способу существования вещей. Вы ухватились за некий объект, воспринимая его как самосущий и не сомневаясь в том, что он на самом деле существует именно так, и в результате ваши заблуждения множатся, а омрачённый ум набирает силу. Это относится и к тому, что мы обсуждали ранее: всё сущее – хорошие новости, плохие новости, рай или ад, сансара или нирвана – есть проявление ума. Когда ум окутан предрассудками, он создаёт страдания. Поэтому, чтобы достичь освобождения от этих страданий, совершенно необходимо понять как природу этого омрачённого ума, так и все те факторы, что способствуют возникновению и росту предрассудков. Так что исследуйте эти шесть факторов и медитируйте на них. Ваши усилия будут того стоить. Обретённое вами понимание может стать таким мощным, что оно по-настоящему исцелит ваш ум. И другого способа начать наконец избавляться от омрачений не существует.

 

5. Понимание страдания и обуздание ума

Эта лекция была прочитана ламой Сопой 7 августа 1974 года в капелле Святого Павла Колумбийского университета в Нью-Йорке, США.

Считается, что лекции о Дхарме должны приносить пользу слушателям, демонстрируя ошибки в их поведении и указывая им пути решения жизненных проблем. Вот почему вы пришли сюда, чтобы слушать, а я – чтобы говорить. Но лекция о Дхарме может быть по-настоящему эффективна лишь в том случае, если учитель является живым примером того, чему он учит. К сожалению, я совершенно не отвечаю этому требованию. Я исправно ем, пью, хожу по нужде и сплю, но ничего толком не знаю о Дхарме. Однако поскольку мне посчастливилось учиться у некоторых весьма мудрых наставников, я, возможно, могу поведать вам об их достижениях и опыте духовных переживаний. Будет вам от этого какая-нибудь польза или нет – это уже другой вопрос. Очень важно ясно себе представлять, в чём подлинное предназначение Дхармы. Для чего мы медитируем, следуем духовному пути, ведём религиозный образ жизни? Цель этих усилий должна как-то отличаться от целей наших повседневных занятий, иначе какой смысл во всех тех тяготах и лишениях, что им сопутствуют?

Различные религии мира, этические и философские системы имеют разные названия и уникальные, лишь им присущие методы обучения. Но основное предназначение у них должно быть одно. Если в этих философских традициях есть хоть какая-то ценность, они должны учить пути, следуя которому все живые существа смогут достичь избавления от умственных и телесных страданий. Эти традиции должны содержать в себе глубинное решение проблем вселенского масштаба, таких как страдание, поскольку внешние, материальные методы уже давно доказали свою полную несостоятельность в этом вопросе.

С момента зарождения жизни на этой планете огромное количество усилий – индивидуальных и коллективных – было потрачено на то, чтобы улучшить условия существования человечества. В настоящее время почти во всех странах существует масса государственных и общественных организаций, профессионально занятых повышением наших жизненных стандартов. И всё же, несмотря на провозглашение столь благородных целей и неиссякаемый энтузиазм множества трудящихся в этих организациях людей, человечество за это время ничуть не приблизилось к миру и благоденствию. Напротив, есть все основания полагать, что грядёт время упадка. Почему же все надежды, возлагавшиеся на чудеса материального прогресса, обернулись таким разочарованием?

Основная сложность здесь в том, что нам свойственно воспринимать проблемы как нечто существующее вне нас и никак с нами не связанное. Как следствие, мы стараемся разрешить эти проблемы внешними же средствами. Хотя такие решения могут принести облегчение в той или иной неблагоприятной ситуации, оно будет лишь временным, и взамен придёт другая беда. Совершенно очевидно, что своими усилиями мы способны лишь устранить те или иные симптомы недуга, но не справиться с самой болезнью.

Множество самых искренних начинаний, направленных на разрешение проблемных ситуаций, на деле лишь усугубляли положение вещей. Примером тому может служить освоение атомной энергии. Каковы бы ни были изначальные замыслы учёных и инженеров, открывших атомную энергию и поставивших её на службу человеку, вряд ли кто-то мог предвидеть, какой серьёзной угрозой станут ядерные технологии для рационального использования естественных ресурсов планеты, защиты окружающей среды и сохранения мира на земле.

Почему же наше вечное стремление к миру во всём мире по сей день остаётся лишь несбыточной мечтой? Почему мы по до сих пор не достигли столь желанного избавления от страданий и хаоса? Вполне очевидно, что исторически человечество никогда не испытывало недостатка в искренних, убеждённых гуманистах или доктринах, направленных на достижение гармонии и устранение разногласий. По-видимому, мы всё же что-то до конца не понимаем либо неправильно используем, ибо сколько бы мы ни пытались облагодетельствовать самих себя и других – непохоже, чтобы наша ситуация существенно менялась к лучшему. Всем этим великим гуманитарным проектам, а также нашим повседневным действиям недостаёт одного – эффективного метода достижения поставленных целей. Метод является действенным лишь тогда, когда он направлен на искоренение подлинной причины наших проблем. А для этого, помимо внешних методов, нам потребуются и внутренние.

Почему действенный метод должен быть не только внешним, но и внутренним? Дело в том, что страдания, от которых мы хотим избавиться, носят не только внешний характер. Веря в то, что источник всех наших проблем следует искать лишь в объектах окружающего мира, мы будем стремиться их устранить, изменить, или как-то им противодействовать. Попытки эти, однако, в конечном счёте обречены на провал, поскольку корень всех без исключения страданий скрыт в нашем собственном уме.

Тот факт, что внешние объекты – люди, неодушевлённые предметы и жизненные ситуации, в которые мы попадаем, – не являются основными источниками наших страданий и несчастий, можно продемонстрировать на простом примере. Так, некоторые путешественники находят ту или иную страну настолько привлекательной, что готовы остаться в ней надолго. Другие же, пусть даже и принадлежащие к той же национально-культурной среде, не обнаружат в этой стране ровным счётом ничего интересного. Пребывание там доставляет им один дискомфорт, но в этом нельзя винить лишь внешние условия. Если бы проблема была в них, то никто никогда не смог бы получить удовольствие от посещения этой страны. Подобным же образом определённые блюда нравятся одним членам семьи, тогда как другие их на дух не переносят. Как может один вид пищи сочетать в себе столь противоречивые свойства?

Ещё более показательным примером являются наши отношения с другими людьми. Своего друга мы считаем добрым и приятным человеком. Встреча с ним наполняет наше сердце теплом. Но у других один лишь вид этого человека может вызвать совершенно противоположную реакцию. В их глазах он может быть таким злодеем и негодяем, что само его присутствие для них невыносимо. Таким образом, милый нашему сердцу человек, вполне возможно, у кого-то другого вызывает лишь гнев и отвращение.

Чтобы понять, насколько противоречивыми могут быть подобные личностные реакции, можно даже обойтись без сопоставления наших эмоций с переживаниями окружающих. Вспомните, как менялось ваше собственное отношение к встреченному когда-то человеку. Сначала он для вас посторонний, и, скорее всего, вы его полностью игнорируете. Но через некоторое время он становится вашим хорошим другом. Сблизившись, вы находите его таким обаятельным, что уже с трудом припоминаете то время, когда его не было в вашей жизни. Вы нисколько не сомневаетесь в его доброте, любви, порядочности и в том, что он – воплощение всех достоинств. Поскольку ваша привязанность к этому человеку столь сильна, вы действительно верите во всё это.

Но затем обстоятельства меняются. Возможно, он сказал что-то, с чем вы не согласились, или чем-то обидел вас. Какой бы ни была причина (а причина эта зачастую бывает вполне тривиальной), отныне этот человек предстаёт перед вами совсем в ином свете. Речи его вздорны, манеры оскорбительны, и даже его лицо кажется помеченным печатью жестокости. Это уже совсем не тот человек, которого вы знали раньше, и место вашей прежней симпатии к нему занимает ненависть. При встрече с ним у вас возникают злость, раздражение и другие негативные эмоции, и это причиняет вам сильные страдания.

Всё это наглядно демонстрирует, что мы страдаем не столько из-за изменений, происходящих во внешних объектах, сколько из-за того, что меняется наше собственное отношение к ним. Пребывая в различных состояниях ума, мы воспринимаем один и тот же объект по-разному. По сути, вся наша жизнь наполнена подобными колебаниями в эмоциональных оценках и отношениях.

Эти перемены порой весьма стремительны: мы уже вот-вот готовы разгневаться на кого-то, когда мысль о том, как этот человек был добр к нам в прошлом, внезапно всплывает в нашем уме. Мы припоминаем то время, когда в трудный момент он протянул нам руку помощи или неожиданно совершил бескорыстный, благородный поступок. В мгновение ока свет этого воспоминания способен рассеять сгущающуюся тьму гнева, и перед нами снова наш лучший друг. Такое переживание, которое наверняка знакомо каждому из нас, не только указывает на то, что наше изменчивое сознание находится в постоянном движении, но и даёт нам понять, что, научившись сознательно управлять этим процессом, мы станем гораздо более счастливыми людьми.

Если мы бдительно следим за тем, что происходит в нашем сознании, то способны пресекать дурные мысли ещё до того, как они заставят нас страдать. У нас никак не меньше оснований относиться к тому или иному человеку хорошо, чем ненавидеть его. Если мы достигли должного уровня самодисцип лины и в достаточной мере осознаём всё, что творится в нашем уме, нам ничто не мешает выражать лишь те мысли и чувства, что приносят радость нам самим и всем окружающим. На нас может ополчиться весь мир – но даже тогда, являясь полновластными хозяевами собственного ума, мы будем по-прежнему считать всех своими друзьями, вместо того чтобы, забившись в угол, трястись от страха и ненависти.

Только вообразите, какое умиротворение мы испытаем, если научимся подчинять себе собственный ум! В нём не будет более места смятению, и мы перестанем создавать проблемы себе и окружающим. Нет никаких сомнений, что такое глубинное чувство благополучия – результат успешной практики Дхармы, и обрести его может всякий, кто упорно следует духовному пути.

Обуздание нашего ума является не только наиболее эффективным, но и наиболее лёгким и безвредным способом решения проблем. Подлинный внутренний покой можно обрести, не ставя под угрозу благополучие других людей. Напротив, благодаря этому мы не просто станем счастливыми сами, но и обретём способность нести счастье окружающим. Если же мы будем упорствовать в том, что корень всех наших бед следует искать вовне, нам придётся уничтожить всех потенциальных недругов во вселенной, чтобы почувствовать себя в безопасности. И даже если мы прибегнем к такому неразумному методу решения своих проблем – наш ум и тогда не обретёт покой. Не имея в своём распоряжении внутреннего метода борьбы со смятением ума, мы будем по-прежнему страдать даже при отсутствии внешних врагов.

Итак, если мы действительно хотим разобраться со своими проблемами, первым делом нам следует хорошенько изучить все те ментальные факторы, что являются причиной наших страданий. В этом мы должны походить на врача, пытающегося вылечить больного. Если врач не знает, что именно беспокоит пациента, он не сможет понять, как его лечить. Стало быть, первым делом он попытается составить ясное представление о том, что же всё-таки не в порядке с пациентом, и лишь затем пропишет ему соответствующий курс лечения, противодействующего источнику заболевания. Точно так же, если мы хотим решить свои проблемы путём применения внутреннего, духовного метода, прежде всего нам нужно получить ясное, безошибочное представление о том, что нас на самом деле беспокоит. Вместо того чтобы, как обычно, скрывать от себя собственные страдания, надо взглянуть своим проблемам прямо в лицо. Только таким образом мы сможем устранить их все до единой.

Давайте вкратце рассмотрим различные аспекты страданий, начиная с переживаний зародыша в утробе матери и новорождённого младенца. Обыкновенно мы не задумываемся о страданиях, связанных с зачатием, внутриутробным развитием и рождением на свет, что, однако, не делает их менее реальными. Поскольку сознание матери отлично от сознания зародыша, даже она не может в полной мере оценить тревоги и беспокойство живущего в её чреве крохотного существа. Однако положение зародыша причиняет ему сильные психические и физические неудобства.

Этот крошечный живой организм зажат в узком пространстве, слишком тесном, чтобы он мог чувствовать себя свободно. Резкие движения матери и употребляемая ею острая, горячая или холодная пища вызывают у него большие мучения. Он заперт вблизи зловонных отходов жизнедеятельности материнского организма и беззащитен перед непредсказуемым поведением его органов пищеварения и дыхания.

Страдания в период внутриутробного развития недоступны прямому восприятию большинства людей и поэтому не столь очевидны. Что же касается тех болезненных переживаний, что ожидают младенца во время родов, то все мы способны с лёгкостью их распознать. Когда приходит время покинуть чрево матери, плод подвергается давлению, сокрушающая сила которого превосходит всё, что ему когда-либо доводилось испытывать. При медленном продвижении по родовым путям ему кажется, будто его расплющивает меж двух скал. Эти сильнейшие страдания не заканчиваются и после родов. Кожа младенца настолько нежна и чувствительна, что даже тёплый воздух операционной кажется ему холодным и грубым. Новорождённого заворачивают в одеяло из нежнейшего хлопка, но для него оно подобно острым шипам. В дополнение ко всем этим столь очевидным физическим страданиям на ментальном уровне младенцу зачастую являются различные устрашающие видения, подобные тем, что предстают перед нами в момент смерти. Таким образом, при виде отчаянно кричащего новорождённого малыша не думайте, что он плачет без причины.

Почти никто из нас не помнит те страдания, что сопутствовали нашему появлению на свет. Однако это никоим образом не означает, что в утробе матери мы испытывали одно лишь блаженство и во время рождения не чувствовали никаких неудобств. Мы попросту забыли все эти переживания, как забыли или не осознаём и массу других вещей. Наш невежественный ум создаёт столько внутренних и внешних загрязнений, что наше видение реальности покрыто плотной завесой извращённого восприятия. Если мы задумаемся о том, насколько быстро воспоминания о неприятных событиях не столь далёкого прошлого стираются из нашей памяти, то перестанем удивляться тому, что такие давние переживания, как рождение, скрыты от нас туманом забвения.

Как только мы рождаемся в этом мире, на нас неотвратимо наступает страдание старения. Наше тело претерпевает множество малоприятных перемен, и такие вещи, как детские болезни, а позднее и более серьёзные недуги зрелого возраста, не заставляют себя долго ждать. Для того чтобы испытать неприятности, связанные с заболеванием, нет необходимости заражаться какой-либо болезнью: беспокойство и страх заболеть сами по себе являются вполне реальным страданием.

Если нам удалось достичь пожилого возраста и на себе испытать муки старости, мы осознаём, насколько печальны и удручающи перемены, происходящие с нами в этот период жизни. Наша жизненная сила, зрение и слух медленно угасают, и мы не в состоянии более делать то, чем могли с лёгкостью и удовольствием заниматься в юности. Но как бы ни были тяжелы эти физические недуги и немощь – куда страшнее муки душевные, та неизбывная тоска, что рождается в сердце от понимания того, насколько слабы и беспомощны мы стали.

Но все эти страдания – лишь прелюдия к тому, что ожидает нас в момент смерти. В каждом из нас живёт страх смерти. Когда смерть близка и неотвратима, этот ужас становится всепоглощающим. Не желая расставаться с нашим телом, собственностью, родными и близкими, мы тем не менее отчётливо осознаём, что пришло время оставить всё это позади. Более того, мы не имеем чёткого представления о том, что именно ожидает нас впереди, куда проследует наш ум после смерти, и эта неизвестность повергает нас в ещё больший трепет. Наше смертное ложе могут окружать лучшие врачи и хлопочущие, озабоченные родственники, но без толку взывать к ним о помощи. Когда пробьёт час смерти и сознанию придёт время покинуть тело, ничто и никто уже не в силах будет нам помочь. Все мы должны умереть и не обладаем никакой свободой выбора в этом вопросе. Долгие годы мы холили и лелеяли собственное тело и заботились о нём, как могли, но теперь, в момент этого тяжелейшего кризиса, та физическая сила, что ещё у нас осталась, не сможет продлить нашу жизнь ни на мгновение. Эта неспособность контролировать то, что с нами происходит, – одно из самых тяжких страданий, которые нам когда-либо доводилось испытывать. Именно так – исполненные страха и тревог – мы вступаем в неизвестность.

Все мы уже прошли через муки рождения и в той или иной степени испытали на себе неудобства, связанные со старением. Впереди же нас ждут страдания смерти. Так закончится эта жизнь, закончится, как и началась, – в мучениях.

Помимо рождения, болезней, старения и смерти существует и масса других неудобств, которые мы вынуждены испытывать в течение жизни. Так, мы вечно стремимся обладать тем, что для нас желанно. Это может касаться вкусной еды, модной одежды, привлекательных партнёров и тому подобного. Постоянный поиск таких объектов и неспособность их найти приносят нам самые настоящие муки. Но ещё более мучительно найти такой объект и затем в нём разочароваться. Страдание неудовлетворённости – одно из самых тяжких, ибо заставляет нас без устали метаться от одного предмета к другому в тщетных попытках утолить жажду удовольствий. Эта одержимость отнимает у нас всё наше время, не оставляя в жизни места для следования духовному пути, медитации и практики Дхармы и лишая нас тем самым надежды на избавление от этой скорбной участи.

Мы страдаем не только от неспособности найти то, что нам нравится, но и от того, что постоянно вынуждены сталкиваться с неприятными вещами. Стычки с врагами, невкусная еда, скверные ситуации и тому подобное причиняют нам не меньше психических и физических травм. На протяжении всей жизни этот вид страданий сильно смущает и беспокоит наш ум.

Недовольство и неудовлетворённость лишают нас всякого душевного покоя. Сколькими богатствами мы бы ни обладали – мы всегда хотим большего. Мы трудимся и строим всё новые планы обогащения – так, словно нам предстоит жить вечно или уж по крайней мере несколько столетий. Задумайтесь, какую кипучую активность мы проявляем только для того, чтобы позаботиться о своём теле! Чтобы получить хорошую работу, мы тратим значительную часть жизни на образование. Мы трудимся в поте лица, чтобы заработать побольше денег, а затем беспокоимся о том, как бы их получше вложить, чтобы в результате получить ещё больше. Наивно полагать, что нам удастся прожить больше пятидесяти, шестидесяти или семидесяти лет, но все те недолгие годы, что нам отведены, мы заполняем такой лихорадочной деятельностью. Спрашивается, ради чего?

На что мы только не тратим нашу жизненную энергию! Мы печёмся о том, чтобы наше тело было надёжно защищено от голода, холода, болезней, внешних угроз и в конечном итоге от смерти. Наша жизнь – постоянная борьба, попытка избежать опасностей, и для достижения этой цели мы фактически продаём себя в рабство. Мы можем скрывать от себя этот прискорбный факт, но в глубине души все мы осознаём, что суета эта – сама природа страдания.

Хоть мы и трудимся долгие годы, стремясь защитить себя, – невзирая на это, при малейшей смене обстоятельств мы тут же заболеваем или попадаем в другие неприятности. Так трудно обрести безопасность и так легко стать несчастным! Даже если нам в жизни повезло и мы достигли благополучия, которое обычно делает человеческую жизнь приятной и осмысленной, это благополучие нередко становится очередным источником боли. К примеру, мы можем скопить достаточно денег на роскошный отпуск, но во время путешествия попадаем в ужасную аварию. Мы отправляемся на ужин в дорогой ресторан, но возвращаемся домой с пищевым отравлением. Иными словами, страдание настигает нас повсюду, не оставляя нам ни малейшего выбора.

Если мы начнём считать все страдания, что выпадают на нашу долю, их список будет бесконечным. Всё упомянутое выше – лишь предельно краткое их описание. Как бы то ни было, все существующие виды страдания можно объединить в три основные категории: страдание от страданий, страдание перемены и всепроникающее страдание обусловленности. Их принято обьяснять следующим образом.

Некоторые переживания в нашей жизни не приносят нам ничего, кроме мучений. Нет ничего приятного в болезни, тревоге, боли, страхе и тому подобном. Всё, что очевидно причиняет нам страдание, можно квалифицировать как первый вид страдания – страдание от страданий.

Другие явления – такие как вкусная еда, элегантная одежда и прочее – доставляют нам определённое удовольствие. Однако при внимательном их рассмотрении мы поймём, что их также можно отнести к особому виду страдания по той простой причине, что подобные удовольствия преходящи: они не могут длиться вечно. Возьмём, к примеру, употребление вкусной пищи. Большинство людей считает этот процесс чистым удовольствием, не имеющим ничего общего со страданием. Если это и вправду так – если вкусная еда на самом деле является источником подлинного наслаждения, – тогда чем больше мы едим, тем больше удовольствия должны получать. На практике же дело обстоит совершенно иначе: если мы продолжим есть после того, как уже наполнили желудок, наше переживание блаженства очень скоро сменится болью. Именно по этой причине все временные удовольствия считаются страданием перемены.

Если мы долгое время сидели и утомлены этим, вполне естественно, что мы захотим встать и пройтись. Испытываемое в этот момент чувство облегчения воспринимается нами как блаженство. Но на самом деле в нём нет никакого наслаждения. Мы привыкли считать это ощущение приятным лишь по той причине, что, когда мы встаём, неудобство от длительного сидения уменьшается. Хотя мы верим, что это переживание – блаженство, очень скоро, когда мы устанем от ходьбы, оно так же превратится в страдание. Итак, что бы мы на этот счёт ни думали, в нашей обыденной жизни нет ничего, что мы могли бы с уверенностью назвать настоящим, подлинным счастьем. Все подобные переживания непостоянны и довольно скоро сменяются страданием и неудовлетворённостью.

Третий вид страдания – это всепроникающее страдание обусловленности, которое служит основой для первых двух. Это страдание вызвано обладанием телом и умом, которые, как магнит железо, притягивают к себе боль. Боль в животе – простой и очевидный пример страдания от страданий. Временное избавление от боли, которое даёт нам принятое лекарство – пример страдания перемены. Но сам факт, что желудок наш устроен таким образом, что может и, без сомнения, рано или поздно будет болеть, является примером всепроникающего страдания обусловленности.

Даже животные способны распознавать страдание от страданий. Поэтому, когда мы говорим, что успех на духовном поприще во многом зависит от осознания страдания, под этим имеется в виду не первый его вид. Подлинное постижение природы страдания придёт только тогда, когда мы осознаем, что все временные удовольствия – лишь иная, особая форма страдания, и, что ещё более важно, когда поймём, что источник всех наших бед – это сам факт обладания осквернёнными телом и умом. Лишь когда мы ясно увидим эти два более тонких вида страдания, в особенности последнее, – мы откроем для себя Истину страдания.

В основе любого переживания страдания – наши тело и сознание, восприимчивые к боли. Такое положение дел вызвано умственными и физическими осквернениями, которые, в свою очередь, основаны на негативных факторах сознания, называемых «сквернами», или «омрачениями». В буддийских первоисточниках упоминаются восемьдесят четыре тысячи таких ментальных скверн. Все они берут начало в так называемых шести коренных омрачениях: жадности, гордыни, гневе, омрачённых сомнениях, ложных воззрениях и неведении.

В контексте шести коренных омрачений следование ложным взглядам означает веру в то, что не истинно, и отрицание истинного. Примером последнего может служить отрицание условного существования нас самих и прочих феноменов, а также Истины страдания и Истины пресечения страдания; потока сознания, переходящего из одной жизни в другую, и кармического закона причины и следствия.

Первые пять коренных омрачений, все умственные скверны и все наши страдания проистекают из неведения, скрывающего от нас истинный способ существования вещей. Именно по этой причине неведение называют «корнем сансары». Сансара – это состояние страдания, которое создаёт для себя каждое живое существо. Это круговорот непроизвольных, вынужденных и пронизанных мучения ми рождений, смертей и перерождений, в котором все мы вращаемся до тех пор, пока не очистим собственное сознание от омрачений. Зависть, алчность, высокомерие и злонамеренность – лишь немногие из тех омрачений, что произрастают из неведения. Эти и другие загрязнения омрачают изначально чистую и ясную природу нашего ума.

Почему мы называем эти ментальные факторы негативными? Причина в том, что действия, совершённые под влиянием кармы и омрачений, ведут к страданиям. Тот, кто действует в подобном негативном состоянии ума, рано или поздно должен будет испытать на себе ту же боль и несчастья, что он причинил другим. Именно таким образом сансара – круговорот страданий, или циклическое бытие, – постоянно самообновляется. Поэтому все поступки, ведущие к таким нежелательным результатам, и омрачения, вызывающие подобное поведение, называются негативными.

Если мы хотим обрести подлинный, непреходящий покой – полное пресечение страданий, – мы должны очистить своё сознание от всех этих отрицательных факторов. Это единственный эффективный подход к решению наших проблем. Так, если нас беспокоит грязь в некоем помещении, вместо того чтобы до основания разрушать его, гораздо разумнее сделать в нём уборку. Наведя порядок, мы сможем с комфортом наслаждаться чистотой и уютом. Например, красивые парки не были такими изначально. Территория, на которой они расположены, ранее была довольно малопривлекательной, но затем её расчистили, облагородили и украсили, и теперь эти парки радуют глаз и доступны для всеобщего досуга.

Точно таким же образом нам нужно работать и с собственным сознанием. Если наши мысли причиняют нам страдания, выход не в том, чтобы перестать мыслить. Вместо этого нам следует, применяя искусные методы, очищаться от всех этих омрачений, рождённых нашим неведением. В результате такой работы мы сможем обрести подлинный внутренний покой. Это умиротворение многократно превосходит все обычные мимолётные наслаждения, которые, как мы уже говорили, являются лишь более утончённой формой страдания. Это высшее достижение – результат полного искоренения самой причины страдания. Когда страдание подсечено под корень, оно не сможет возникнуть вновь. Отныне мы будем испытывать лишь несравненное блаженство подлинного непреходящего покоя.

Теперь вы понимаете почему, не избавившись от омрачений ума, невозможно достичь прочного, длительного счастья. До тех пор пока наш ум окутан мраком неведения и других омрачений, что бы мы ни делали, в лучшем случае это принесёт нам мимолётные переживания удовольствия. Так происходит потому, что те негативные факторы, которые мешают нам обуздать свой ум и подчинить его себе, сами по себе – страдания. Всё, что произрастает из подобных состояний ума, также должно обладать природой страдания.

Предположим, в нашем саду растёт ядовитое растение. Если мы хотим избавиться от этого опасного соседства, недостаточно будет подрезать его листья и ветви. Единственный способ увериться в том, что растение это не будет более производить отравленные листья, ветви и плоды – это вырвать его с корнем. Мы должны выкопать его из земли и удалить сам корень, из которого произрастает отрава. И точно так же нам следует работать и со своим умом, если мы хотим избавиться от своих несчастий. Не проникая вглубь проблемы, мы можем рассчитывать лишь на кратковременное облегчение того или иного недуга. Если же мы хотим окончательно и бесповоротно освободиться от круговорота бытия, нам необходимо устранить саму причину страданий – неведение.

Неведению противостоит мудрость – глубинное понимание истинного способа существования всех вещей. Как правило, мы имеем довольно извращённое представление о том, как всё существует на самом деле. Как показало рассмотрение вопроса о страданиях, обычно мы сами себя обманываем, принимая источник страданий за источник блаженства. Мы не способны понять, что такое неведение, омрачения и даже наши страдания. Мы беспрекословно повинуемся своим невежественным импульсам, словно они наш учитель или проводник. Омрачённый ум постоянно принимает невежественное «желаемое» за действительное, и мы слепо следуем этим прихотям так, будто они – сама реальность.

Медитация и практика Дхармы могут быть эффективны в решении наших проблем только в том случае, если их цель – борьба с неведением. Путь можно считать духовным лишь при условии, что он направлен на устранение самого корня страдания. Конкретная форма неведения, которой нам предстоит бросить вызов и впоследствии полностью разрушить силой нашей мудрости, называется «цеплянием за „я“» или «концепцией о „я“». Если бы мы могли проверить себя прямо сейчас, то осознали бы, как велика власть над нами этой концепции. Лишь по причине отсутствия у нас различающей мудрости мы не способны в полной мере постичь степень влияния этого коренного омрачения на наш ум.

Суть этого цепляния за «я» можно объяснить следующим образом. Что бы мы ни делали – например, слушали эту лекцию, мы всегда обладаем определённым ощущением того, кем и чем мы являемся, ощущением своего «я». Это мощное, инстинктивное чувство того, что «я» является чем-то независимым, отдельным от всего остального. Мы ни на секунду не задумываемся о том, что «я» так или иначе зависит от нашего тела, сознания или ещё чего-нибудь. Напротив, «я» кажется нам огромным, реальным и независимым. Это ощущение всегда с нами, и мы всеми силами цепляемся за эту идею. В результате мысль «я есть» становится куда важнее всего остального. Именно эта тендеция превращать «я» в то, чем оно на самом деле не является, формирует то базовое неведение, что делает нас узниками сансары.

Пагубный эффект такого восприятия мы можем наблюдать в своей реакции на неприятные слова. Когда кто-то указывает нам на наши ошибки, обвиняет, оскорбляет или критикует нас, мы тут же расстраиваемся или впадаем в депрессию. У нас мгновенно возникают негативные эмоции, и мы испытываем большой внутренний дискомфорт. В то же самое время в нашем сознании явственно материализуется идея о «я», огромном и величественном, как гора Эверест. Это исполинское «я», обитающеее у нас в груди, порождает массу омрачений, которые – все до единого – ведут к страданиям. Именно поэтому неведение, или восприятие своего «я» как истинной независимой сущности, – источник всех наших бед.

Не менее искажённо мы воспринимаем и все прочие предметы и явления. Наши мысли о себе сопряжены с цеплянием за эго или концепцией о «я», и на основе такого ложного воззрения мы сильно привязываемся к этому «я». Поскольку мы воспринимаем «моё» тело, «мой» ум и «мою» собственность как независимые и самосущие, то держимся за них мёртвой хваткой и испытываем из-за них множество негативных эмоций. Подобным же образом, поскольку все феномены окружающего мира кажутся независимыми и самосущими, некоторые из них в наших глазах настолько прекрасны и притягательны, что у нас рождается непреодолимое желание обладать ими. Неудовлетворённость и незащищённость вынуждают нас судорожно цепляться за эти якобы независимо существующие объекты, однако мы так и не получаем от них вожделенного счастья и комфорта. В итоге, вместо того, чтобы идти на убыль, наши страдания лишь возрастают. Это базовое неведение порождает не только привязанность, но и гнев, гордыню и прочие негативные состояния сознания. Думая о себе самих, окружающих нас людях и внешних объектах как о независимых сущностях, мы занимаем агрессивную, оборонительную или предвзятую позицию по отношению к внешнему миру. Мы привязываемся к тем, кто делает нашу жизнь комфортнее, испытываем неприязнь к тем, кто мешает этому комфорту, и совершенно безразличны к тем, кто не делает ни того, ни другого. Мы делим мир на «друзей», «врагов» и «незнакомцев» и убеждены, что эти категории доподлинно существуют. Таким образом пристрастия порождают в нашем уме великое смятение. Отношения с миром окрашиваются омрачениями, и вследствие этого действия нашего тела, речи и ума становятся безрассудными и пагубными. Как уже объяснялось ранее, эти недобродетели ведут к нежелательным кармическим последствиям, которые лишь крепче привязывают нас к колесу сансары – круговерти страданий. Это ещё одно свидетельство того, что неведение относительно подлинного способа существования вещей – корень всех наших бед.

Ценность всякой духовной дисциплины – будь то медитация или любая иная религиозная практика – определяется её способностью рассеять мрак неведения в нашем уме и тем самым освободить нас от страданий, вызванных омрачённостью. Какой бы религиозной или философской традиции мы ни следовали, если она служит противоядием от неведения, уже одно это делает её подлинной и совершенной религией, настоящей Дхармой. История знает множество великих учителей, указавших путь к устранению неведения и пресечению страдания. Если наши духовные практики пресекают это базовое неведение, мы можем быть уверены в том, что учения, которым мы следуем, – чистая Дхарма, вне зависимости от того, как они называются.

Санскритский термин «дхарма» имеет значение «держать». Подобно тому, как люди крепко держат в руках сосуд, чтобы он не упал и не разбился, подлинная практика Дхармы удерживает нас от опасностей и ложных взглядов, ведущих к страданиям. Итак, если любые наши действия, будь то медитация или повседневные дела, служат лекарством от наших омрачений, – они становятся подлинной практикой Дхармы. Подобный метод не зависит от следования традиционным ритуалам и обрядам. Не имеет значения и то, кем является человек, выполняющий такую практику, – мусульманином, иудаистом, христианином, индуистом, буддистом, агностиком или кем-либо ещё. Если то, что мы делаем, бросает вызов омрачениям и подсекает наши страдания под корень, – это сущностная духовная практика, достойная названия «Дхарма».

Поскольку в нашем уме есть различные виды и уровни омрачений, существуют и различные практики Дхармы, направленные на их устранение. Понятие «Дхарма» включает все пути, ведущие в этом направлении. Добросовестно и систематически применяя эти методы, мы сможем очистить свой ум от всех ложных концепций, двойственных воззрений и омрачений. В результате наш ум сможет стать полностью просветлённым. Это достижение в принципе возможно потому, что скверны, омрачающие наш ум, не составляют с ним единое целое. Наше сознание лишь временно поражено этими недугами, подобно тому, как бывший в употреблении котёл покрыт сажей. Поскольку копоть не является частью котла, её можно смыть. Аналогичным образом наш ум может быть очищен от временных омрачений, так как по своей природе он чист. Поскольку пресечение страдания и обретение полного просветления – поистине драгоценные достижения, они, без сомнения, стоят всех тех усилий, что потребует от нас следование верному духовному пути. Более того, наши успехи в практике и понимание зависят от слушания учений и проверки их на истинность. Таким образом, изучение и анализ положений Дхармы также являются весьма важными аспектами пути. Изучая внутренний метод Дхармы и по мере сил воплощая его на практике, мы сможем наполнить свою жизнь великим смыслом, сделав её исключительно благотворной для нас самих и окружающих.

Если мы следуем такому целостному пути, в нашем сердце не будет гложущего чувства, что мы впустую тратим свою жизнь, а когда придёт смерть, нам будут неведомы страх и отчаяние. Руководствуясь надёжным внутренним методом, дающим нам власть над всеми происходящими в уме процессами, мы сможем встретить смерть со спокойным сердцем, невозмутимо и с достоинством. Зная, что прожили отведённые нам годы наилучшим образом, мы будем уверены, что впереди нас ожидают покой и благополучие.

Всё, о чём я вам здесь говорю, испытали на своём опыте великие йогины и последователи Дхармы прошлого и настоящего. Многие из них достигли конечной цели – полной чистоты сознания – и стали просветлёнными существами. Подобно им, и мы способны довести своё сознание до совершенства, устранив все до единой неблагие мысли и ложные концепции. Достигнув этой высочайшей ступени духовного развития, мы обретём способность помогать и многим другим живым существам, приводя их к просветлению. Мы научимся бескорыстно вести других к освобождению от страданий, зная, какой способ наиболее подходит их индивидуальным особенностям. В жизни нет цели выше и благороднее, чем эта.

Говоря вкратце, к возникающим проблемам можно относиться по-разному. Если наш ум необуздан, то каждый раз, когда мы попадаем в неблагоприятную ситуацию, это будет причинять нам огромные страдания. Если же мы имеем некоторое представление о том, как работать со своим умом и воплощать практику Дхармы в повседневной жизни, то сохраним радость и душевный покой даже в весьма тяжёлых обстоятельствах. Даже если мы не обладаем глубокими познаниями в Дхарме и лишь поверхностно знакомы с её методами, мы всё равно получим от этого огромную практическую пользу. Итак, поскольку все без исключения живые существа, даже мельчайшие насекомые, хотят обрести подлинное счастье и избавиться от страдания, нам, без сомнения, стоит всеми силами следовать Дхарме.

Большое вам спасибо. Пожалуй, у нас осталось немного времени, чтобы ответить на несколько вопросов.

Вопрос: С чего начать практику?

Ответ: Первым важным шагом является изучение Дхармы. Если у нас нет прочного фундамента достоверной информации, мы не сможем очищать своё сознание. Для начала нам следует изучить правильный метод, прослушав безошибочные объяснения из уст опытного наставника. Образ жизни и поступки этого человека должны соответствовать тому, чему он учит других. Следуя наставлениям такого мудрого учителя, мы переходим от слушания учения к его критическому исследованию, проверяя, насколько оно применимо к нашим собственным переживаниям. Затем мы должны медитировать на всём том, что изучили, на практике воплощая учение в жизнь. Тогда наша мудрость будет постепенно возрастать.

Вопрос: Возможно, методы Дхармы, которым учит буддизм, не вполне подходят для жителей Запада, поскольку являются продуктом восточной культуры?

Ответ: Как я уже упоминал сегодня, практика Дхармы не сводится к каким-то определённым действиям. Дхарма не имеет конкретной формы. Хотя некоторые люди предпочитают медитировать со скрещёнными ногами и закрытыми глазами, все эти внешние атрибуты сами по себе не являются сущностной Дхармой.

То, относится ли некое действие к практике Дхармы, определяет один-единственный критерий – воздействие, которое оно оказывает на ум. Если то, что мы делаем, устраняет наши омрачения и уменьшает страдания – это Дхарма. Таким образом, мы можем практиковать Дхарму, даже если проводим бо́льшую часть жизни в многолюдном мегаполисе, работая в офисе или занимаясь физическим трудом. Главным показателем здесь является уменьшение наших омрачений.

Правильная мотивация может превратить любое действие в практику Дхармы. Если мы памятуем о том, как важно всеми силами стремиться искоренить в себе неведение, чтобы более эффективно помогать другим избавляться от страданий, то все, что мы делаем, является подлинной Дхармой. Буддизм, одна из великих мировых религий, учит множеству методов очищения нашей мотивации, и они применимы к любому обществу, будь то Восток или Запад. Поэтому если житель Запада обладает достаточной мудростью, чтобы суметь отличить сущностную Дхарму от тех культурных форм, которые она порой принимает, он может извлечь из своих знаний огромную пользу.

Вопрос: Какую роль в Дхарме играют теория и практика тантры?

Ответ: Практика тантры невозможна без предварительного освоения основных учений Дхармы. Сама по себе буддийская тантра является частью практики Дхармы и поэтому немыслима вне контекста Дхармы в целом.

Если мы где-нибудь раздобудем перевод тантрического учения и попытаемся практиковать его, не обладая пониманием сути Дхармы, мы в лучшем случае рискуем потратить время впустую. Вместо того чтобы противодействовать нашим негативным эмоциям, эти практики могут лишь усугубить наше неведение и усилить извращённые концепции.

Предназначение тантры, как и любой практики Дхармы, состоит в освобождении от страданий путём устранения наших омрачений. Тантра считается глубоким и сокровенным учением, так как представляет собой кратчайший путь к нашей цели – достижению полного просветления. Однако мотивацией для вступления на путь тантры должно являться стремление к скорейшему достижению состояния просветления ради максимально эффективной помощи всем живым существам – нашим любящим матерям. Лишь при условии, что мы практикуем тантрический путь с такой просветлённой мотивацией бодхичитты, стоит ожидать от него благих результатов.

Итак, поскольку мотивация и предназначение тантры идентичны мотивации и предназначению Дхармы в целом, эти высшие учения целиком и полностью зависят от учений более общего характера. Восприятие их как некоей отдельной, независимой системы приведёт лишь к ещё большим проблемам.

Вопрос: Поддерживаете ли вы использование наркотиков на пути духовного развития?

Ответ: Нет, я не считаю, что тому, кто серьёзно заинтересован в практике Дхармы, следует принимать наркотики. В то же время я не отрицаю, что на раннем этапе духовных исканий некоторым людям могут пойти на пользу опыты, связанные в том числе с употреблением наркотических веществ, изменяющих сознание. Например, некоторые люди настолько закостенели в своих узких представлениях, что не верят в существование всего того, что не проявлено на грубом, физическом плане бытия. Для таких людей может оказаться полезным переживание иного видения реальности, отличающегося от убогой ограниченности их обыденного восприятия. Оно может открыть им глаза на дальнейшие перспективы развития их сознания, о которых они иначе и понятия бы не имели. Но если они продолжат употреблять наркотики уже после того, как перед ними открылись эти новые горизонты, это скорее насадит в их сознании новые заблуждения и зависимости, чем поможет устранить неведение. К тому же, то, насколько полезным будет подобный опыт, целиком зависит от конкретной личности. Поэтому я не стал бы рекомендовать употребление наркотиков в качестве метода вступления на духовный путь.

Вопрос: Насколько важно иметь духовного наставника, ламу или гуру на духовном пути?

Ответ: Даже если мы хотим совершить какое-то несложное действие, к примеру, поехать из одной страны в другую, мы вынуждены опираться в этом на указания сведущего человека – того, кто уже проделал этот путь. Если мы хотим изучить иностранный язык, нам потребуется помощь специалиста, который владеет им в совершенстве. Опора на помощь опытного наставника или проводника является залогом любого успешного обучения.

Это общее правило становится ещё более актуальным, когда дело касается изучения и практики Дхармы. Дело в том, что путь, которому учит Дхарма, совершенно нам незнаком и требует радикального изменения нашего восприятия самих себя и окружающего мира. Основная причина, по которой мы до сих пор страдаем, состоит в том, что у нас сложилась привычка смотреть на мир сквозь искажающие реальность линзы эгоцентризма и воображаемого независимого самобытия вещей. Чтобы изгнать эти укоренившиеся заблуждения из своего сознания, мы нуждаемся в духовном руководстве того, кто уже обрёл ясность видения.

Поскольку для нас жизненно необходимо следовать истинному духовному пути, тот, кого мы выбираем в качестве духовного наставника, должен быть совершенным учителем. Он должен служить живым примером Дхармы. По меньшей мере такой наставник должен полностью освоить этапы истинной практики и обладать безошибочным пониманием. Получая верные наставления от такого учителя, изучая, анализируя их и должным образом медитируя на их смысле, мы сможем достичь поставленных перед собой целей. Если же мы вверим себя учителю, не обладающему всеми необходимыми качествами, наша практика может пойти по ложному пути и не принести успеха.

Вопрос: Как избежать привязанности к духовным практикам?

Ответ: Некоторые люди стремятся вступить на духовный путь лишь с целью произвести впечатление на окружающих. Их прельщает идея прослыть святым или духовным человеком. Это не что иное, как злоупотребление Дхармой. Если же, желая счастья себе и всем окружающим, мы искренне хотим достичь подлинного пресечения страданий, тогда подобное желание не явлется омрачённым. Оно не имеет ничего общего с той страстной привязанностью, которая приносит нам столько бед. Более того, на начальных этапах духовного пути такое желание весьма благотворно, и его нельзя избегать.

Омрачённые привязанности всегда приносят нам страдания. Движимые алчностью, мы совершаем негативные поступки, причиняя вред себе и окружающим. Однако желание, заинтересованность и энтузиазм в отношении практики Дхармы не имеют ничего общего с такой алчностью: эти эмоции в корне отличны. Желание практиковать Дхарму вдохновляет нас на совершение действий, которые не увеличивают, а уменьшают наши страдания. Без него мы не извлечём никакой пользы из этого драгоценного человеческого рождения и останемся прикованными к колесу сансары.

Врождённые склонности нашего заблуждающегося ума постоянно влекут нас в пучину себялюбия, и именно поэтому вступление на духовный путь обязательно должна предварять мощная мотивация. Поскольку желание практиковать Дхарму ведёт к благоприятным результатам, в начале пути нам нет нужды тревожиться о том, что эта эмоция – очередная привязанность, и, стало быть, от неё нужно избавиться. Продолжайте свою практику, стараясь сохранить свою мотивацию как можно более чистой, и этим вы сослужите великую службу всем живым существам.

Большое вам всем спасибо.