Лекции, вошедшие в эту главу, лама Сопа прочитал в Фэйр Лоуне, Нью-Джерси, 10–11 августа 1974 года, в ходе двухдневного курса обучения медитации для тех, кто ранее уже получал учения в Непале и Индии.

Очистительные визуализации

Давайте начнём это утреннее занятие с краткой медитации, чтобы очистить наше сознание и подготовить его к предстоящим учениям.

Примите привычную для вас позу медитации. Если вам удобнее сидеть на стуле, это вполне допустимо. Самое важное в медитации – это обретение контроля над своим умом. Для достижения успеха в этом процессе нужно держать спину как можно прямее, а плечи – ровными. Ваши глаза должны быть слегка приоткрыты, чтобы веки пропускали немного света. При широко раскрытых глазах велика опасность отвлечения внимания. Если вам так удобнее – и при условии, что это не приводит к сонливости, – вы можете и вовсе их закрыть.

Визуализация начинается с того, что мы представляем себе несметное число живых существ, сидящих вокруг нас и смотрящих вперёд. Они разделят с нами все те заслуги и пользу, что мы обретём посредством этой очистительной медитации. Все присутствующие имеют человеческий облик, и мы должны представить, что это собрание заполняет всё обширное пространство вокруг нас. Теперь перед вашим внутренним взором, примерно на уровне макушки и на расстоянии вытянутой руки, должен предстать величественный трон из золота, обильно инкрустированный самоцветами. Когда этот образ станет ярким и отчётливым, представьте на этом троне распустившийся белый лотос в полном цветении, сияющий первозданной чистотой и лишённый каких бы то ни было изъянов или цветовых дефектов. В центре лотоса один на другом покоятся диски солнца и луны. Они сложены подобно двум круглым подушкам для сидения, и на них восседает Будда Шакьямуни. Словно отлитый из золота, он предстаёт перед нами в виде монаха, облачённого в шафрановые одежды. Его правая рука опущена, касаясь расположенного под ним диска луны, а левая покоится на скрещённых ногах, держа чашу для подаяний. Ни образ самого Будды Шакьямуни, ни какой-либо иной элемент этой визуализации не содержат в себе и крупицы обычной плотной материи. Постарайтесь представить, что всё воображаемое вами словно соткано из переливающихся лучей ясного света.

Осознавайте, что Будда Шакьямуни – полностью просветлённое существо, свободное от всех видов омрачений, двойственности восприятия и искажённых воззрений. Знание его совершенно, а ум – всеведущ. Он искусен в средствах, и ему по силам, проповедуя чистые пути к освобождению и просветлению, освободить всех без исключения живых существ от невзгод сансары. Движимый безграничным милосердием, он желает привести всех, включая нас самих, к немедленному пресечению страданий.

Поскольку он и желает, и способен указать нам путь, ведущий к избавлению от страданий, мы со своей стороны должны обратить наш ум к этому источнику мудрости, силы и сострадания. Итак, стараясь сохранять максимальную ясность и стабильность визуализации, мы взываем: «Я ищу Прибежище в Будде – всеведущем уме Шакьямуни, в Дхарме – его безграничных познаниях и учениях, в Сангхе – тех, кто развивает свой ум, следуя его учениям. Я принимаю Прибежище в этих Трёх драгоценностях и всецело полагаюсь на них до тех пор, пока сам не достигну просветления. Окажите же помощь мне и всем живым существам, даруйте нам безошибочное постижение всех ступеней поэтапного пути, от преданности духовному наставнику и до достижения полного пробуждения».

Теперь представьте, что на теле Будды Шакьямуни появляются три слога. Они могут быть на тибетском, английском или любом другом языке. На лбу возникает белый Ом, в горле красный Ах и в сердце синий Хум. Эти слоги также состоят из лучезарного света и символизируют соответственно квинтэссенцию непревзойдённого знания святых тела, речи и ума Будды. Слоги источают белые, красные и синие лучи света, которые проникают в нас, очищая от всех осквернений тела, речи и ума. Когда белые лучи от слога Ом входят в нас через лоб, мы чувствуем, что мгновенно очищаемся от всех омрачений и загрязнений тела. Они полностью уничтожены, их более нигде не существует. Подобным же образом красные и синие лучи, проникая в наши горловой и сердечный центры, очищают нас от всех омрачений речи и ума – так, что мы совершенно освобождаемся от всякой негативной кармы. В ходе этого очищения мы должны вызвать в себе переживание полного отсутствия любых вредоносных и извращённых состояний сознания, веря в то, что все эти омрачения устранены окончательно и бесповоротно.

Пока воображаемый образ Будды продолжает источать очищающее сияние, мы читаем молитву:

За этим следует многократное (насколько это позволяют обстоятельства) начитывание мантры:

Завершив эту очищающую визуализацию, мы представляем, что обрели безграничное знание святых тела, речи и ума Будды Шакьямуни. Попытайтесь ощутить это великое блаженство как в теле, так и в уме, и сосредоточьтесь на нём. Теперь, когда мы очистились, упоительный восторг этой подлинно блаженной природы переполняет наши тело и сознание. Выполнив такую предварительную практику, мы подготовили себя к тому, чтобы должным образом внимать Дхарме Будды.

Превосходство духовной практики

В настоящий момент все мы, собравшиеся здесь, заняты довольно необычной деятельностью, которая вполне может оказаться новой и незнакомой для большинства из нас. Едва ли мы часто делали это в нашей повседневной жизни. Мы пытаемся найти практический метод решения наших проблем и избавления от страданий. Однако тот метод, с которым мы теперь имеем дело, сильно отличается от всех тех так называемых решений, что мы изобретали в прошлом. В лучшем случае эти «решения» давали нам временную передышку от страданий, а в худшем лишь приводили к ещё большей неудовлетворённости и разочарованию. Теперь же мы встретили учение, которому можем всецело довериться, поскольку несчётное число живых существ, следовавших ему в прошлом, достигли конечной цели – просветления. Как это было истинно в прошлом, так истинно и в настоящем, и останется истинным в будущем. Это учение – метод Дхармы, преподанный полностью просветлёнными буддами.

Дхарма – это то, что никогда нас не предаст. Это противоядие от обманчивых и приносящих страдания явлений сансары. Как раз они-то способны на измену и предают нас снова и снова. Как это происходит? Не осознавая их непостоянства или их подлинного способа существования, мы легковерно полагаемся на них. Одураченные их поверхностной видимостью, мы принимаем на веру своё в корне искажённое восприятие сансарических объектов. Неадекватно реагируя на окружающую нас действительность, мы чувствуем себя вероломно обманутыми, когда наши ожидания не оправдываются. Такова модель нашего поведения с безначальных времён, из жизни в жизнь и по сей день. Это не принесло нам никакого блага, но лишь вело нас из одного мучительного состояния бытия в другое.

Когда мы осознаем, насколько глубоко укоренились в нас эти привычки, для нас станет вполне очевидным, что метод Дхармы не сможет вывести нас из этого круговорота страданий, если применять его лишь от случая к случаю. Нам не извлечь из него большой пользы, если мы следуем этим учениям лишь год-другой или исключительно во время путешествий по Востоку. Этот метод можно и нужно претворять в жизнь постоянно, где бы мы ни находились. Мы живём в эпоху великих опасностей, исходящих не только от естественных сил природы, но и от творений человеческих рук. Теперь, пожалуй, у нас даже меньше определённости, чем раньше, в том, насколько нам удастся сохранить это драгоценное человеческое тело. Поэтому для нас чрезвычайно важно как можно скорее превращать все свои действия в Дхарму. Нам не стоит довольствоваться лишь заполнением наших тетрадей или умов теоретическими учениями. Напротив, мы должны немедленно применять всё усвоенное на практике. В этом случае даже простое слушание этой лекции станет для вас сущностной практикой Дхармы и принесёт исключительно благотворные плоды. Эффективная духовная практика – не обязательно лишь то, что даётся невероятными психическими или физическими усилиями.

Прибыль, получаемая от мирских начинаний, и близко не сравнится с той пользой, которую способна принести практика Дхармы. Определённая работа, требующая высокой квалификации, может казаться нам привлекательной в финансовом плане, интересной и стимулирующей, но все эти качества меркнут рядом с достижениями, которые дарует духовное развитие. Обладай мы целой вселенной, заполненной драгоценностями, – даже за все эти сокровища, вместе взятые, мы не сможем купить себе просветление, личное освобождение, избавление от омрачений, постижение природы реальности, просветлённую устремлённость бодхичитты, отречение от страданий сансары или любое иное достижение, связанное с практикой Дхармы.

Неудивительно, что материальное благополучие и прочие внешние факторы не могут по-настоящему разрешить наши сансарические проблемы. Вы спросите: отчего это так? Если б мы собрали воедино те огромные богатства, которыми обладали в ходе бесчисленных прошлых жизней, – их не вместит и вся вселенная. И хотя все эти невообразимые богатства принадлежали нам многократно, нам не удалось с их помощью купить избавление от страданий. В нашем уме и по сей день достаточно заблуждений и смятения, создающих новые проблемы нам самим и окружающим.

Посредством же практики Дхармы мы можем обрести просветление и все те благие достижения, что ведут к этой наивысшей цели. Мы можем познать удовлетворение от ясного понимания природы всех внутренних и внешних феноменов. Более того, великая радость Дхармы неисчерпаема и никогда не обернётся страданиями и болью. Она непрерывна и дарует нам нескончаемое блаженство. Таким образом, удовольствия сансары и благодать Дхармы прямо противоположны друг другу. С безначальных времён мы пытаемся найти удовольствие в сансарических занятиях, но всякая крупица счастья, добытого таким путём, рано или поздно исчезает, не оставив и следа. Покопавшись в своём прошлом, мы найдём этому массу подтверждений. Практика Дхармы, обретение индивидуального освобождения и просветления, напротив, имеют начальную точку отсчёта, но порождаемое ими блаженство нескончаемо.

Нашей главной проблемой до сих пор являлось отсутствие различающей мудрости, которая позволила бы нам, основываясь на опыте столь долгого пребывания в сансаре, извлечь урок о том, какова её природа. Хотя все мирские наслаждения в конце концов ведут лишь к неудовлетворённости и разочарованию, мы, увлечённые погоней за иллюзией счастья, по-прежнему ничего не знаем об этой базовой истине. Именно таким образом призрачное очарование сансары предаёт нас – или, точнее, мы сами позволяем себя предавать.

Сущностная практика Дхармы состоит в том, чтобы, осознавая последствия наших действий, постоянно учиться на собственном опыте. Если мы делаем это добросовестно – ничто не сможет обмануть или предать нас, и наш ум даже среди всеобщей сумятицы будет сохранять покой и невозмутимость. Таков путь к обретению великого блага – не только в этой жизни, но и во всех последующих.

Основной метод превращения каждого нашего действия в Дхарму – это проверка нашей мотивации. Так мы сможем на практике убеждаться в том, что все наши поступки приносят пользу нам самим и всем живым существам. Если мы заблаговременно позаботились о правильной мотивации, то всё, что бы мы ни делали, будет всегда иметь положительный результат. И этот принцип полностью соответствует самим законам природы. Не только эволюция страданий сансары, но и эволюция просветления – продукт нашего ума. Всё это воспринимается и порождается исключительно нашим сознанием. Таким образом, если нам удаётся сохранять благую мотивацию, правильный умственный настрой, мы можем быть полностью уверены, что любые наши действия будут вести нас все ближе к просветлению, состоянию наивысшего покоя.

Драгоценность человеческого рождения

Великий тибетский учитель Дже Цонкапа, являющийся воплощением безграничной мудрости всех просветлённых существ, сказал:

Мы уже останавливались на том, почему наше нынешнее рождение куда ценнее драгоценных камней и прочих богатств. Лишь обладая человеческим телом, наделённым соответствующим интеллектом и всеми необходимыми свободами, мы можем достичь состояния окончательного просветления будды, освободившись от пут сансары и обретя массу других благих качеств, которые не купишь ни за какие богатства мира.

Такое человеческое рождение драгоценно не только в силу своей значимости, но также и потому, что обрести его удаётся крайне редко. Говоря об этом, Дже Цонкапа отмечает, что мы можем рассчитывать на подобное рождение лишь однажды, «лишь теперь». Это лишний раз подчёркивает невероятную сложность соединения вместе всего многообразия кармических причин и условий, необходимых для обретения человеческого рождения, обладающего всеми требуемыми качествами. Чтобы родиться людьми, мы должны были накопить огромное количество благих заслуг, а это довольно непростая задача. Если даже в нашем нынешнем, привилегированном положении достаточно сложно творить добродетели, что уж говорить о низших, менее благоприятных уделах, где существа всецело поглощены болью и страданием, – там это практически невозможно. В высших мирах так же мало времени на практику добродетели – их обитатели с головой уходят в переживание блаженства.

Также необходимо осознавать, что не всякий человек обладает драгоценным человеческим рождением. Для того чтобы подобное рождение было действительно значимым, требуется наличие самых разнообразных условий. Если говорить о внешних факторах, то в регионе, где мы родились, должно быть распространено живое учение Дхармы, и там должны присутствовать подлинные учителя, способные наставлять нас. На внутреннем плане мы должны иметь достаточно заинтересованности, желания и преданности, чтобы отправиться на поиски таких учений, а найдя – усердно следовать им. Кроме того, мы должны быть свободны от серьёзных психических и физических нарушений, которые делают невозможными углублённое изучение и интенсивную практику Дхармы. Для соединения всех этих многочисленных условий требуются весомые благие заслуги, и нет никакой гарантии, что в будущем нам вновь удастся накопить подобную благую карму. Поэтому Дже Цонкапа советует нам рассматривать нынешнее рождение как последнюю возможность извлечь наибольшую пользу из этого редчайшего и ценнейшего дара.

Возможность, предоставленная нам этим драгоценным человеческим рождением, может быть легко утрачена, промелькнув с быстротой «проблеска зарницы в небе ночном». Нам грозит вполне реальная опасность умереть в любую минуту, но обычно мы почти не задумываемся об этом. Заглянув в себя, мы наверняка обнаружим глубоко укоренившуюся, интуитивную веру в то, что жить нам ещё долгие годы. Даже несмотря на то, что факторы, способные вызвать нашу смерть, могут проявиться ещё до захода солнца, мы по-прежнему тешим себя совершенно необоснованной надеждой на чуть ли не вечную жизнь.

Такое ошибочное воззрение является одним из наиболее серьёзных препятствий в практике Дхармы, поскольку приводит к лени и промедлению. Полагая, что проживём ещё долго, мы под разными предлогами откладываем «на потом» серьёзное изучение Дхармы, медитацию и практику. «Устал я, да и что-то не в духе сегодня: пожалуй, начну практиковать Дхарму завтра… А, может, на той неделе или лучше с нового года». Такие мысли обесценивают все те духовные знания, что нам удалось ранее получить.

Может статься, мы уже прослушали все необходимые учения, и нам хорошо известны наставления по интересующей нас медитации. Если, несмотря на это, мы продолжаем откладывать свою медитацию на неопределённое время, то сами лишаем себя возможности извлечь пользу из имеющейся у нас информации. Дни будут лететь стремительно, но в нашем поведении не будет заметно перемен, как не появится в нашем уме и новых постижений. Не делая ни малейших успехов в Дхарме, мы останемся пленниками своих привычных дурных наклонностей. Затем, не успеем мы и оглянуться, как наша жизнь подойдёт к концу. Упустив редкую возможность освободиться от сансары, мы встретим смерть, полные горечи и раскаяния. Даже если мы проживём сто лет и более, если за это время мы ни на шаг не продвинемся по пути Дхармы, нам всё равно покажется, что смерть настигла нас внезапно и стремительно, подобно вспышке молнии.

После длительной и основательной медитации на ценности, редкости и хрупкости нашего человеческого рождения в нашем уме должно возникнуть понимание того, что в суете мирских, сансарических занятий толку не больше, чем в шелухе зерна. Чем больше мы медитируем на этих аспектах бытия, исследуя свою собственную жизнь и жизнь окружающих, тем глубже осознаём, что лишь практика Дхармы способна принести нам подлинное счастье. Только серьёзно трудясь над укрощением своего необузданного ума, мы сможем достичь высочайших целей.

Это опять возвращает нас к теме мотивации. Обретая контроль над умом – и тем самым над телом и речью, – мы сможем избежать негативных действий, ввергающих в низшие миры, исполненные страданий. Однако, как мы уже выяснили, даже рождение в счастливых уделах мироздания не решит наших проблем. В некоторых мирах сансары может быть меньше очевидных форм страдания – страдания от страданий, но всепроникающее страдание обусловленности пронизывает весь круговорот бытия. Поэтому, если мы хотим освободиться от всех форм страдания, нам следует стремиться к полному избавлению от циклического существования.

Однако и эта мотивация не является наивысшей. Бесчисленные живые существа, которые не меньше нас желают блаженства и страшатся боли, страдают в тисках сансары. Как можем мы помышлять о собственном освобождении, когда все они, омрачённые и беспомощные, лишены милосердного наставника, указывающего верный путь к пресечению их страданий? Таким образом, нашей мотивацией в практике Дхармы должна стать именно бодхичитта, или устремление к просветлению во благо других. Мы должны трудиться во имя достижения полного просветления – состояния, которое позволит нам оказать наиболее действенную помощь всем страждущим живым существам. Даже простое слушание этой лекции может стать мощной практикой Дхармы, если оно побуждается чистой бодхичиттой. Зарождение этого благородного ума окажет ни с чем не сравнимое положительное воздействие на наше продвижение к состоянию полного пробуждения.

Полностью отречённый ум

Если все основные положения Дхармы свести к их сути, их можно объединить в три категории, известные как три ключевых аспекта пути к просветлению: полностью отречённый ум, просветлённая мотивация бодхичитты и правильное воззрение о пустоте (шуньяте). Их сочетание подобно ракетному топливу, которое унесёт наш космический корабль к луне просветления. Поэтому, я полагаю, имеет смысл посвятить этим трём темам наши оставшиеся лекции. Таким образом мы сможем быстрее и легче одержать победу над омрачениями, которые досаждали нам с безначальных времён. Дже Цонкапа посвятил этим трём ключевым аспектам один из своих знаменитых трудов, и в объяснениях я буду опираться на комментарий к этой работе, составленный Кьябдже Пабонгкой Ринпоче – великим тибетским ламой-йогином, который считался воплощением тантрического медитационного божества Херуки.

Врата в любой духовный путь – как к собственному освобождению, так и к наивысшему просветлению, открывает полностью отречённый ум. Так же, как паспорт, виза, прививки и достаточное количество денег являются необходимыми условиями путешествия в дальние страны, это состояние сознания незаменимо для успешного следования по пути Дхармы. Порой даже йогинам, медитирующим в строгом затворничестве, бывает трудно достичь какого-либо прогресса в духовной практике. Несмотря на то, что они поселились в благоприятном для затворничества месте и получили подробнейшие инструкции к выполняемой ими медитации, на них обрушивается нескончаемый поток умственных и физических помех. Основная причина этих проблем – недостаток отречения. Как только сила подлинного отречения возрастает, все эти препятствия сами собой сходят на нет, и медитация начинает приносить ожидаемые плоды. Поэтому развитие подобного ума служит лекарством и от наших надугов, препятствующих достижению серьёзных духовных реализаций.

Будда Шакьямуни вступил на путь духовных исканий благодаря тому, что в нём породилось полное отречение. Так он смог очиститься от осквернений, обрести всеведение и указать бесчисленным живым существам, включая и нас с вами, путь к благоприятным рождениям, освобождению и просветлению. Подобным же образом именно отречение даровало великому тибетскому йогину Миларепе в годы его аскетического затворничества удовлетворение и блаженство, а также помогло ему достичь просветления в течение одной жизни.

Вопреки распространённому заблуждению, что развитие отречения – мрачный и унылый процесс, йогины, усердствующие ради обретения такого ума, испытывают великую радость, даже пребывая в пучине сансары. Если мы думаем, что отречение лишает нас последней возможности получить удовольствие от жизни, – налицо полное непонимание значения этого термина. Тот, кто породил в себе истинное отречение, чувствует куда больше радости и наслаждения – как умственных, так и физических, – чем тот, кто живёт в роскоши, но лишён этого постижения.

Рассмотрим этот вопрос более подробно. Человек, обладающий огромным богатством, может утверждать, что он и так получает от жизни полное удовольствие и потому не нуждается в Дхарме. Он будет уверять вас в этом, даже несмотря на то, что его ум подвержен гневу, неведению, гордыне, зависти и прочим омрачениям. Если он действительно верит в то, что говорит, как мы можем утверждать, что этот человек на самом деле страдает, а отрёкшийся от мирских благ отшельник гораздо счастливее? Ответ следует искать в том факте, что человек, занятый поисками счастья и безопасности в сансарических благах, сознательно или бессознательно закрывает глаза на свои негативные эмоции и те страдания, что выпадают на его долю. Защищая своё хрупкое душевное благополучие, он отказывается признавать неудовлетворённость, которую на самом деле испытывает. Более того, он неспособен понять, что в этом отчасти виноваты его собственные омрачения. Таким образом, все его утверждения о счастье и благоденствии весьма поверхностны, ведь, положа руку на сердце, на самом деле мир и покой ему неведомы. С другой стороны, медитирующий йогин, преодолевший силой своего отречения эти негативные состояния сознания, тем самым освободился и от приносимого ими страдания и живёт в состоянии подлинного физического и душевного благополучия.

Физические проблемы – следствие проблем психических. Однако мы не привыкли считать такие эмоции, как зависть или вожделение, проявлениями страдания. К боли и страданию принято относить лишь такие очевидные расстройства, как болезни тела. Как бы то ни было, все подобные негативные эмоции также должны быть признаны страданием уже на том основании, что они также причиняют нам боль.

Возьмём, к примеру, такое омрачение, как гордыня. Находясь под её влиянием, мы скорее больны, чем счастливы. Мы ощущаем себя надутыми, как перекачанный воздушный шар. Внимательно изучив все нюансы этого переживания, мы поймём, насколько оно болезненно, и обнаружим, что оно сопровождается такими малоприятными явлениями, как нервозная скованность движений и смятение духа. Если мы признаем, что этот дискомфорт и есть страдание, то, несомненно, включим гордыню в эту категорию.

Довольно легко понять, что гнев также является формой страдания. В гневе нет ничего приятного. Злость рождает тяжесть в сердце, общее беспокойство и все прочие неприятности, связанные с ожесточённостью ума. Вполне очевидно, что ни к чему иному, кроме боли, гнев не ведёт. Труднее всего постичь болезненную природу алчности, однако и она, без сомнения, является недугом. Давайте представим себе, что мы находимся в супермаркете и увидели вещь, которая нам очень понравилась, и нам хотелось бы её приобрести. Наш ум буквально прилипает к этому предмету, и мы должны во что бы то ни стало завладеть им. Каждое воспоминание об этой вещи сопровождается странным, волнующим ощущением, как будто наше сердце пронзает острая игла. По привычке мы именуем это чувство «волнением предвкушения», считая его одним из видов удовольствия, но более тщательное рассмотрение покажет, что это лишь очередное проявление тревоги и беспокойства.

Не меньшую боль причиняют нам и все прочие умственные омрачения и побуждаемые ими поступки. Если кто-то не считает их болезнью, это вовсе не означает, что такой человек здоров. Истинность этого положения можно хорошо проиллюстрировать на примере медицины. Допустим, мы идём на плановый осмотр к врачу, не имея особых поводов для беспокойства, но в ходе проверки выясняется, что мы серьёзно больны. Наше прежнее убеждение в том, что проблем со здоровьем у нас нет, оказывается ошибочным, и самое разумное, что мы можем сделать, – это немедленно последовать предписаниям врача. Таким образом, если кто-то утверждает, что его мирское существование совершенно лишено страданий, а практика Дхармы – удел ненормальных и патологически неудовлетворённых людей, такому человеку имеет смысл призадуматься над тем, насколько обоснована подобная защитная реакция.

Полностью отречённый ум ведёт к радости и счастью, поскольку с его помощью мы отстраняемся от потенциальных источников беспокойства. Развитие такого ума не означает отказа от материального мира и всех даруемых им чувственных наслаждений. Если бы это было так, то мы не могли бы породить в себе отречение до тех пор, пока не расстались бы с этим телом, ибо и оно является частью материальной вселенной. И это вовсе не означает, что мы должны отказаться от всего того, что имеем. Наше сознание в некотором смысле тоже является нашей собственностью – можем ли мы перестать обладать им? Итак, отречение – это не физическое расставание с чем-либо, и его нельзя достичь какими-то внешними средствами. Скорее, это действие, которое осуществляется исключительно на уровне ума.

От чего же в таком случае отрекается этот ум? Мы должны развить в себе отречение от причин страдания – то есть самих умственных омрачений. Отказавшись от этих причин, мы сразу же освободим от многих проблем и свою личную жизнь, и общество, в котором мы живём, и гордыня, гнев и алчность уже не смогут одержать верх над нашим умом. Поскольку источник всех наших невзгод будет перекрыт, мы перестанем конфликтовать как с другими живыми существами, так и с неодушевлёнными объектами внешнего мира.

Ещё раз подчёркиваю, что отречение не означает отказа от наслаждений или имущества. Среди реализованных практиков Дхармы были цари, богатые торговцы, влиятельные и состоятельные люди. Таким образом, нам следует отбросить не сами материальные блага, а своё невежественное цепляние за них. Даже если сейчас мы не в состоянии бороться с этими сквернами, уже само понимание того, что скрывается за понятием «отречение», может значительно облегчить наши страдания. Конечно, если мы способны развить подлинное отречение, это принесёт куда более весомые результаты. Тогда мы будем мудрее относиться к собственному имуществу и тем самым избежим связанных с ним душевных треволнений. Мы постигнем глубинный смысл отречения и поймём, что оно не имеет ничего общего с унылым и безотрадным существованием нищего бродяги.

Отречение от страданий

Без порождения в уме полного отказа от страдания у нас нет ни малейшей надежды на спасение из океана сансары. Мы барахтаемся в нём с безначальных времён, и если сейчас не приложим энергичные усилия к освобождению, в будущем мы не вправе ожидать лучшего удела. Поскольку полностью отречённый ум служит основой как для собственного освобождения, так и для полного просветления, учения об отречении по традиции предшествуют объяснению таких тем, как бодхичитта и правильное воззрение о пустоте.

Мы не можем рассчитывать на порождение отречения, если прежде не осознали, что такое сансара и страдания. Если мы не понимаем, что круговорот бытия является страданием по своей природе, у нас не возникнет желание от него освободиться. Напротив, ослеплённые мимолётными удовольствиями, мы будем всё крепче и крепче приковывать себя к этому колесу страданий и неудовлетворённости. Подобно глупому пленнику, не осознающему, насколько ужасно его существование в темнице по сравнению с жизнью на свободе, мы будем раз за разом упускать реальные возможности побега. Таким образом, медитация на природе страдания очень важна для нас, если мы действительно стремимся найти путь к избавлению от сансары и пройти его до конца.

Многие люди имеют совершенно ошибочное представление о том, что такое сансара. Одни думают, что это страна, другие – что это город, дом, определённая пища и тому подобное. Когда речь заходит о таких предрассудках, мне вспоминается старая тибетская история о слуге одного мудрого учителя.

Многие годы этот человек прожил рядом с учителем, прислуживая ему и ведя его дела. В один прекрасный день он решил снять с себя платье мирянина и стал наряжаться в монашеские одежды.

Вскоре после этого он был послан с поручением к другому известному учителю. При встрече со слугой этот учитель подумал, что он, должно быть, обладает глубоким постижением Дхармы, раз столько лет прожил бок о бок с именитым духовным наставником. Он спросил слугу, насколько тот продвинулся в своей духовной практике, и в ответ услышал: «Недавно я освободился от сансары». Возрадовавшись, лама поинтересовался, как это произошло. «Да это не составило особого труда, – отвечал слуга. – Я просто снял штаны!»

В отношении сансары существует множество подобных заблуждений. Некоторые полагают, что, покинув привычную среду обитания и поселившись в уединении в пещере или в лесу, они избавились от сансары. Но это не так! Даже если мы окажемся на луне, мы по-прежнему будем в сансаре. Сансара – это не место, из которого можно убежать, а состояние сознания.

«Сансара» – это санскритский термин, в переводе означающий «движение по кругу» или «циклическое существование». До тех пор, пока мы остаёмся безвольными пленниками этого круговорота смертей и рождений, – мы в сансаре. На данном этапе наших скитаний по бескрайним просторам бытия мы наделены драгоценной человеческой формой. Когда нынешняя жизнь закончится, наше сознание – или, точнее, поток нашей ментальной энергии – устремится к следующему рождению под порывом кармического ветра. Там он воплотится в очередном сансарическом теле, и, когда и эта жизнь подойдёт к концу, наше сознание продолжит свои вынужденные скитания. Этот цикл будет повторяться до бесконечности, если мы не найдём какой-нибудь способ совершить побег.

Что именно приковывает нас к колесу сансары? Это кармическая энергия, созданная нашими действиями, а также вызвавшие эти действия омрачения. Эти два фактора – карма и омрачения – привязывают нас к различным сансарическим телам подобно тому, как верёвка привязывает пленника к столбу. Разница лишь в том, что мы сами плетём эту веревку из кармы и омрачений, никто не насылает на нас страдания извне.

До тех пор, пока мы рождаемся в санасарическом теле, нас будут вечно преследовать неудовлетворённость и раздражение. Только подумайте обо всех тех проблемах, что мы вынуждены испытывать по вине нашего тела! Мы должны кормить и одевать его, неустанно заботиться о том, чтобы оно пребывало в добром здравии. Мы вынуждены трудиться в поле или на фабрике, зарабатывая для него деньги, и строить дома, чтобы оно не замёрзло. После долгого трудового дня наш ум подавлен из-за физического переутомления. И всё же, как бы мы ни пытались защитить себя, наше тело вечно умудряется подхватить какую-нибудь заразу или пораниться. Хотя никто из нас не желает быть прикованным к такому источнику неудобств, видимо, мы не можем без него существовать. Это отсутствие свободы выбора – основополагающая характеристика сансары.

Даже если мы покончим с собой, свободы нам не обрести. Этим опрометчивым поступком, рождённым отчаянием, мы лишь заменим одно осквернённое тело на другое. Вместо этого, подобно пленнику, рассекающему связывающие его путы, нам следует разорвать оковы кармы и омрачений. Только таким образом мы сможем освободиться из плена вынужденных перерождений. Намерение сбросить эти оковы родится у нас только тогда, когда мы глубоко осознаем те страдания, что пронизывают не только нашу нынешнюю жизнь, но и все миры сансары, и начнём их страшиться. Поэтому наша медитация на отречении, помимо глубины, должна также сопровождаться широтой видения проблемы.

Наше мировоззрение должно стать как можно шире, и на это есть целый ряд причин. Каждую минуту мы совершаем сотни кармических действий, которые, в зависимости от их тяжести и частоты, могут ввергнуть нас в различные уделы бытия. Только посмотрите, что происходит с вашим умом, когда в нём клокочет злоба, – и вы поймёте, какую адскую карму мы создаём, идя на поводу у своих привычных склонностей! Подумайте сами: если во время умирания наше сознание будет настолько же обременено и искажено коренными омрачениями, какое тело сможет стать подходящим вместилищем для такой смятенной энергии? Уж наверняка не наделённое всеми свободами и дарами тело человека!

Более того, даже наше ограниченное восприятие позволяет нам увидеть, что помимо человеческой существует и множество иных форм жизни, и даже человеческое воплощение имеет массу разновидностей. Страдания животного или человека с психическими отклонениями когда-нибудь могут настичь и нас. Поэтому полностью отречённый ум должен объять все сферы бытия, от самых скорбных уделов до наиболее благоприятных. Систематически выполняя медитацию, сопряжённую с исследованием, мы не только породим в себе полное отречение, но и со временем почувствуем великое сострадание к тем несчастным, кто в настоящий момент испытывает все эти невыносимые муки. Такое сострадание имеет ключевое значение, особенно при продвижении к высшим этапам пути.

Будда Шакьямуни учил о существовании трёх низших миров – менее благополучных, чем мир людей, – каждый из которых является проявлением кармы населяющих его существ. Это нарак, или мир адов, мир прет, или голодных духов, и мир животных. Существо, попавшее в один из этих миров, может в зависимости от своей кармы испытывать страдания либо в определённой точке пространства, обладая соответствующим телом, либо в глубинах сознания. В любом случае для того, кто накопил кармические причины для подобных переживаний, эти страдания более чем реальны.

Глубоко постигая эти скорбные миры сансары, мы проникнемся желанием отринуть те недобродетели, что ведут к подобным мучениям. Куда лучше частично пережить эти невыносимые страдания теперь, в медитации, когда есть ещё шанс накопить противодействующую им благую карму, чем не бояться низших миров вплоть до того дня, когда мы в них попадём. Тогда будет уже слишком поздно, и нам останется лишь одно – терпеливо пережидать агонию боли, которая может растянуться на невообразимо долгое время.

Размышляя об этих мучительных уделах и той неблагой карме, что ведёт к рождению в них, мы уже в этой жизни сможем получить от этого огромную пользу. Так, мы зачастую полны чувства собственного превосходства и ведём себя надменно по отношению к тем, кого считаем ниже себя. Осознав, что гордыня влечёт за собой муки в одном из трёх низших миров сансары, и ощутив малую толику этой боли в медитации, мы с лёгкостью очистим свой ум от этих пагубных мыслей. Страх, благодаря которому мы перестаём накапливать причины новых страданий, не является омрачением. Напротив, он весьма полезен. Негативным является лишь то, что приносит страдания, поэтому страх перед созданием дурной кармы, ведущий к пресечению страдания, можно только приветствовать.

Вот слова великого индийского бодхисаттвы Шантидевы о важности медитации на страданиях сансары:

Для простых существ, таких как мы с вами, постоянно создающих неблагую карму и с трудом обуздывающих свои негативные эмоции, медитация на страданиях низших миров сансары является одним из наилучших способов развития полностью отречённого ума.

Шесть миров сансары

Самый низший из миров сансары – это мир нарак, или обитателей адов. Карма, ведущая к мукам ада, создаётся путём злонамеренного причинения живым существам вреда и всевозможных физических страданий. Отнятие жизни, избиение, сексуальное насилие – вот лишь некоторые из тех неблагих деяний, что приводят к такому перерождению. Миры нарак могут быть чрезвычайно холодными или, напротив, горячими, а жизнь мучеников в этих адах обычно длится невероятно долго. Согласно одному источнику, рождение в наименее мучительном горячем аду может продолжаться до девяти миллиардов земных лет!

Каждое мгновение существования обитателей адов пронизано болью. Некоторые из них вынуждены постоянно сражаться с врагами, созданными их кармой. Умирая, они тут же возрождаются вновь, и схватка продолжается. Боль, которую испытывает человек, пронзённый сотнями копий, не идёт ни в какое сравнение с муками этих несчастных существ.

Спускаясь ниже и ниже в адские миры, мы испытываем всё более интенсивные страдания, и продолжительность нашей жизни каждый раз удваивается. Низший уровень горячих адов – ад непрерывной боли, или Авичи. Родившиеся там в своих мучениях не знают и кратчайшей передышки, а тело их невозможно отличить от пожирающего его пламени.

Рождение в холодном аду подобно заточению в кармически сотворённом видении льда и тьмы. На нас обрушиваются горы ледяных глыб, поднимается пурга, температура падает, и тело наше, синея и краснея от холода, начинает трескаться и лопаться, медленно раскрываясь, подобно огромному лотосу. Порождённые кармой насекомые и гады копошатся в наших открытых ранах, но мы не в силах что-либо предпринять, ибо, окоченев, застыли в ледяной неподвижности.

Существует множество более подробных описаний адов, но мы не станем углубляться в них сейчас. Переживание подобных адских страданий можно встретить и в мире людей. Вы можете прочесть об этом в нескольких текстах, уже переведённых на английский язык. Но, читая о таких страданиях или пытаясь медитировать на них, мы не должны относиться к ним лишь как к «страшилкам» из научной фантастики. Будда Шакьямуни учил об этих мирах исходя из подлинного знания и великого сострадания. Он понимал, что живые существа сами навлекают на себя эти напасти, и желал показать нам, как избежать столь мучительной участи. Если же мы отмахнёмся от этих описаний как от плода чьего-то болезненного воображения, не видя причин менять собственное поведение, то упустим драгоценную возможность избавиться от всех страданий. Мы вновь уступим своей привычной лени и будем безвольно следовать за своим умом, где бы его ни носило.

Следующий низший мир – это мир прет, блуждающих духов, мучимых невыносимыми голодом и жаждой. Их страдания – результат действий, совершённых под влиянием таких сильных омрачений, как алчность, вожделение и скупость. Прета страдает не только от голода и жажды, но и от жары, холода, истощения и страха. В целом страдания голодных духов вызваны их неспособностью удовлетворить ни одно из гнетущих их желаний.

Мучимый жаждой прета может долгие годы скитаться, не находя даже капли воды. Если он и видит воду, при его приближении она исчезает. Увидев вдалеке озеро, наполненное чистой, голубой водой, он устремляется к нему с великой надеждой, но находит лишь грязь и нечистоты. Даже если ему повезло и он обнаружил немного воды, пригодной для питья, множество других препятствий мешают ему утолить жажду. Рот его – не больше игольного ушка, а тощая шея, ведущая к огромному желудку, завязана узлами. Вода часто испаряется у него прямо во рту или, достигнув желудка, превращается в едкую кислоту.

Продолжительность жизни прет крайне велика и измеряется тысячами лет. Хотя их мир и сокрыт от нас под землёй, многие голодные духи скитаются в местах обитания людей и животных. Некоторые люди обладают кармой, позволяющей им видеть прет, но большинству из нас это не дано. Тем не менее всем нам доводилось встречать в жизни людей, настолько погрязших в алчности и скупости, что трудно сказать наверняка, к какой именной сфере бытия они на самом деле принадлежат. Следущий уровень сансары – мир животных. Рождение в нём вызвано, как правило, слепым удовлетворением животных инстинктов, ограниченностью мышления и упорствованием в своём неведении. Если мы родились животными, то практически лишены какой бы то ни было возможности приносить пользу окружающим. Бо́льшую часть времени в этом воплощении мы неосознанно создаём неблагую карму и всё глубже погружаемся в пучину страданий. Если какой-нибудь сострадательный человек и попытается передать нам мантру, способную очистить огромное количество негативной кармы, наша тупость помешает нам воспринять её, и сообразительности у нас хватит лишь на то, чтобы клянчить у него еду.

Большинство животных страдает от мук голода, жажды и страха быть съеденным более крупным хищником. Поймав добычу, хищник жадно рвёт её на части, при этом, как правило, всегда оставаясь настороже и боязливо озираясь по сторонам в страхе быть убитым другим хищником. Домашние животные не ведают тех мук голода, что выпадают на долю их диких собратьев, но люди зачастую обращаются с ними весьма жестоко, обременяя непосильным трудом или держа их на привязи, как узников в темнице. Кроме того, многих зверей убивают и поедают люди – куда более опасные и жестокие враги, чем другие животные. Чтобы понять страдания существ ада или прет, нам может потребоваться большое воображение, но страдания животных – прямо перед нами, как на ладони.

На этом мы завершаем краткий обзор низших миров сансары. Помимо них, существуют и три «счастливых» мира, называемых так потому, что они даруют их обитателям некоторое количество сансарических удовольствий. Так, мы можем родиться человеком, полубогом (а с у ра) или богом (дэва). В целом рождение в этих мирах является следствием добродетельных поступков. Однако поскольку все эти действия были совершены под влиянием неведения и нечистых намерений, и в эти миры мы попадаем не по своей воле, а в силу кармы и омрачений. Испытываемые в них страдания могут быть не столь очевидны, как муки низших миров, но тем не менее их вполне достаточно, чтобы наполнить наши сердца разочарованием и неудовлетворённостью.

Дэвы, населяющие высший уровень сансары, испытывают поистине фантастическое, неописуемое блаженство. Эти горделивые существа обитают в роскошных дворцах, инкрустированных драгоценными каменьями, где предаются разнообразным чувственным наслаждениям. Однако поглощённость этими удовольствиями не позволяет им прилагать усилия к накоплению новой благой кармы. Вся жизнь их уходит на прожигание того благого потенциала, что был накоплен в прежних существованиях. Когда приходит время умирать, большинство из них, не имея ничего, кроме негативной кармы, отправляются прямиком в низшие миры.

В последнюю неделю жизни, которая, как говорят, длится около трёхсот пятидесяти земных лет, бог или богиня испытывает больше душевных мук, чем когда-либо доводилось испытать нараку. С приближением смерти дэва обретает способность видеть тот низший удел сансары, в котором ему суждено родиться. Заметив признаки его увядания и грядущей кончины, другие боги и богини, бывшие когда-то его друзьями, не желают более иметь с ним ничего общего. Его былые лоск и великолепие исчезают, украшающие его прекрасные ожерелья из цветочных гирлянд вянут, и ему остаётся лишь одиночество и мучительное ожидание падения с высот величия и славы.

Мир асур напоминает мир дэв, с которыми они находятся в состоянии непрестанного противоборства. Снедаемые завистью к роскошной жизни богов и их богатствам, они одержимы желанием завладеть ими. Для асуры практически невозможно поразить своего врага – дэву, в то время как для богов не составляет особого труда ранить или убить полубога. Таким образом, зависть не позволяет асурам в полной мере наслаждаться своими богатствами, а все их попытки завладеть чужим добром обычно терпят крах.

Наконец, мы дошли до мира людей. Мы уже говорили о муках рождения, старения, болезней и смерти, а также о страданиях расставания с желанными объектами, столкновений с неприятными вещами, разочарования и неудовлетворённости. Более того, нетрудно понять, что всякое мучение, испытываемое живыми существами в остальных пяти мирах сансары, имеет свой аналог и в мире людей. Существует и множество других страданий, но у нас нет времени, чтобы перечислить их все, поэтому мы рассмотрели лишь некоторые, наиболее распространённые из них.

Одной из величайших наших напастей является отсутствие какой бы то ни было определённости, уверенности в отношении нашего имущества, достижений и занимаемого положения. Мы можем потратить массу времени и усилий, пытаясь завладеть прекрасным предметом, однако нет никакой гарантии, что красота эта не исчезнет или что мы его не потеряем. На самом деле мы точно знаем лишь одно – что эта вещь непостоянна и её неминуемо ожидают перемены и разложение.

Мы не должны обманывать себя, доверяя таким мимолётным сансарическим объектам, как наше имущество, тело или мирские удовольствия, и стремясь к обладанию ими. Наша проблема не в том, что мы наслаждаемся тем, чем владеем, а в том, что мы страстно к этому привязаны. Нам следует помнить: в прошлом мы уже обладали целой вселенной, наполненной желанными объектами, но ни один из них не помог нам усмирить свой ум или обрести избавление от страданий. Мы и по сей день беспомощно вращаемся в сансаре, и этому круговороту не видно конца.

Во всех мирах циклического бытия мы страдаем от необходимости вновь и вновь расставаться со своим телом. Это ещё одно проявление неопределённости сансары. Чтобы получить примерное представление о том, что это означает, подумайте о своих предках, входящих в вашу родословную: своих родителях, их родителях и так далее. Всё то, что вы сможете себе представить, ничтожно мало в сравнении с тем количеством прошлых жизней, что имеет за плечами каждый из нас. Подобно тому, как наши предки рождались и, прожив недолгую жизнь, умирали, так и мы рождались снова и снова, оставляя позади одно тело за другим.

Даже на сравнительно коротком отрезке нынешней человеческой жизни мы не можем быть уверены в собственном положении. Сегодня вы монарх или президент, а завтра вполне можете стать изгоем общества или политзаключённым. В Тибете, к примеру, было много богатых людей, которые, вероятно, полагали, что вечно будут жить в достатке. Но за короткое время почти все они потеряли своё богатство, а многие – и жизнь.

Наконец, необходимо упомянуть о страдании от одиночества. Хотя мы изо всех сил стремимся окружить себя друзьями и единомышленниками, все кризисные ситуации в жизни мы вынуждены встречать в одиночку. Когда мы рождаемся и умираем, рядом нет никого, кто смог бы разделить с нами боль и тревогу. Вывод из всего этого один: существование в шести мирах сансары исполнено мучений. Размышления о страдании не имеют никакого отношения к пессимизму или фатализму – скорее, это глубокий реализм. Куда лучше посмотреть нашим бедам в лицо и тем самым найти способ избавления от них, чем, отрицая их существование, продолжать страдать.

Важно ещё раз подчеркнуть, что ни одно из страданий сансары не является карой, насылаемой свыше. Они не созданы кем-либо или чем-либо извне и не возникают по себе. Мы сами создаём причины и условия своих страданий своими мыслями, словами и поступками. По мере изменения нашей кармы меняется и каждый из шести миров. Ни наслаждение, ни боль сансары не обладают и крупицей конкретного, прочно установленного бытия. Всё зависит от того, что происходит в нашем уме. Несомненно одно: неблагие действия ведут к страданию, а благие – к счастью. Поэтому нам надлежит всеми силами стараться избегать первых и усердствовать в практике последних.

Нам не избавиться от сансары до тех пор, пока мы не осознаем, что все её соблазнительные удовольствия – лишь завуалированная форма страданий. Но мы не сможем понять этого, пока не начнём испытывать страх перед сансарой в целом и в частности – перед её низшими мирами. Мы должны чётко понимать, что, если наши поступки мотивируются омрачениями, в этой и будущих жизнях нам предстоит расплачиваться собственными страданиями по этим крупным кармическим векселям. И больше всего нам мешает это осознать наше маниакальное влечение к сансарическим наслаждениям. Привязанность подобна маслу. Масляное пятно очень трудно удалить с поверхности бумаги. Более того, к маслу липнут пыль и грязь, ещё больше загрязняя бумагу. Так и привязанность, омрачая и пропитывая собой наш ум, притягивает к себе все остальные скверны. Лучший способ избавиться от этого омрачения – помнить о страданиях сансары и развить в себе отречение от их причин.

Если бы мы испытывали такой же панический страх перед гневом, привязанностью и неведением, как перед бушующим пламенем, то смогли бы надёжно оградить себя от всякого вреда. Почти во всех домах сегодня имеются огнетушители. Что заставляет людей приобретать их? Ясное понимание того, насколько разрушительными могут быть последствия пожара. Зная, что огнетушитель защитит его семью и дом от огня, домовладелец спокойно занимается своими повседневными делами. Таким же образом боязнь страдания и отречение от его причин позволят нам наилучшим образом использовать это драгоценное человеческое рождение.

Представьте себе двух приятелей, которые едят мороженое. Первый из них, чей ум необуздан, поглощает своё мороженое с жадностью и страстью. Практически с каждым проглоченным куском он создаёт ту или иную негативную карму. Его ум, мечущийся между предвкушением, алчностью, неудовлетворённостью и разочарованием, настолько занят всем этим, что упускает бо́льшую часть удовольствия от приятного вкуса мороженого. Его друг, который имеет определённый опыт медитации на природе страдания, присущей всем сансарическим удовольствиям, поедает свой стаканчик мороженого спокойно и размеренно. Он не позволяет привязанности отравить процесс наслаждения вкусом мороженого. Поскольку его ум не обуревают негативные эмоции, он даже способен превратить это простое занятие в чистую практику Дхармы. Итак, он может извлечь и временное, и абсолютное счастье из того, что его приятелю приносит лишь разочарование и дискомфорт. Как показывает этот пример, полностью отречённый ум принесёт нам удовольствие не только тогда, когда мы освободимся от сансары, но и пока мы всё ещё в ней находимся.

Как мы создаём сансару

Мы уже говорили о том, что ветер нашей кармы и омрачений носит нас из одного мира сансары в другой. Мы также рассмотрели и те результаты, которых следует ожидать от кармы, накопленной под влиянием различных скверн. Пожалуй, теперь будет полезно взглянуть на сам механизм перехода из одной жизни в другую.

Этот механизм называют двенадцатичленной цепью взаимозависимого происхождения. Звенья этой цепи таковы: 1) неведение; 2) карма; 3) сознание; 4) имя и форма; 5) шесть опор восприятия; 6) соприкосновение; 7) ощущение; 8) желание; 9) цепляние; 10) существование; 11) рождение и 12) старение и умирание. Нагарджуна, великий толкователь учений Будды Шакьямуни о мудрости, сказал:

Омрачениями являются неведение, желание и цепляние, действиями – карма и существование. Остальные семь звеньев – это результаты, испытываемые в следующих рождениях.

Цепь взаимозависимого происхождения охватывает процесс перерождения из одного мучительного состояния в другое, и в связи с этим её полный цикл не может быть завершён в одной жизни, требуя по меньшей мере двух или трёх жизней. Если взять в качестве примера наше нынешнее человеческое воплощение, этот процесс можно вкратце объяснить следующим образом.

В прошлой жизни, находясь под полным влиянием неведения в отношении подлинной природы реальности, мы совершали действия тела, речи и ума, оставившие в нашем сознании множество кармических отпечатков, или семян. Некоторые из этих действий оказались достаточно добродетельными, чтобы обеспечить нам накопление кармы, ведущей к человеческому рождению. Таким образом, в течение этой первой жизни мы породили в своём сознании одно полное омрачение, совершили одно действие и частично достигли одного результата. Мы говорим «частично» потому, что звено сознания имеет две составляющие: причинную и результативную. Причинная составляющая – это наш ум в прошлой жизни, в который был заложен кармический отпечаток, а результативная – наш ум, ввергаемый в следующее рождение.

Когда первая жизнь близится к завершению, мы чувствуем панический страх смерти и полную незащищённость. Наше страстное желание и цепляние – как к своему телу и имуществу, которые мы вынуждены оставить позади, так и к новому телу, что должно прийти на смену старому, – формирует наше существование, или следующую жизнь. Таким образом, в момент смерти мы доводим до завершения ещё два омрачения и одно действие, активизируя тем самым кармические семена человеческого рождения.

Остальные семь звеньев имеют место уже в нашей нынешней жизни. Сознание-результат принимает зачатие в утробе нашей матери, входя в оплодотворённую сперматозоидом яйцеклетку. Из этого эмбрионального конгломерата имени и формы («имя» здесь означает различные потенциалы сознания, а «форма» – оплодотворённую яйцеклетку) развиваются шесть опор восприятия, затем – соприкосновение с объектами чувственного восприятия, которое вызывает приятные, неприятные или нейтральные ощущения в отношении этих объектов. Всё произошедшее с момента зачатия образует звено рождения в этой жизни. Уже со следующего за зачатием момента мы начинаем стареть, претерпевая различные изменения и описанные выше страдания. Так завершается звено старения и умирания, и всё, что нам осталось, – это ждать своей кончины.

Полный цикл может занять и три отдельно взятых жизни, где между первыми двумя могут пройти долгие годы. Рассмотрим карму, которую мы создаём в настоящий момент. Допустим, эта карма исключительно добродетельна, но создаётся в неведении относительно подлинного способа существования вещей – например, с сильной концепцией о «я» или цеплянием за эго. Это неведение заронит в наше сознание кармические отпечатки, способные привести к нашему рождению в качестве великолепного бога.

Но может статься и так, что в момент смерти наша карма перерождения дэвой будет менее весома, чем ранее накопленная карма рождения собакой. Таким образом, звенья желания, цепляния и существования, активизируемые в момент нашей смерти, будут относиться к другой цепи взаимозависимого происхождения. Однако карма рождения дэвой никуда не денется. Она будет по-прежнему храниться в потоке нашего сознания, но проявится лишь в момент одной из будущих смертей. В нашей следующей жизни, в обличье собаки, мы пройдём через оставшиеся семь звеньев этой цепи. Со временем карма божественного рождения выйдет на первый план, задействовав три звена, относящихся к моменту смерти, и семь звеньев последующей жизни так, как было описано выше.

Это лишь краткое изложение процесса перерождения, но его достаточно, чтобы представить, сколько таких цепей мы уже себе выковали и продолжаем ковать силой нашего неведения. Когда мы сеем семена в поле, урожай, который мы пожнём, многократно превзойдёт то, что было изначально посеяно. Так и непрерывный поток крохотных кармических семян, что мы засеиваем в своё сознание, принесёт нам несравнимо бо́льшие страдания. Каждый день, каждое мгновение несчётного числа наших прошлых жизней мы действовали под влиянием коренных и вторичных омрачений. Мы накопили достаточно негативной кармы, чтобы множество раз родиться в каждом из низших миров. Мы выковали первые три звена бесчисленного количества цепей взаимозависимого происхождения, и если теперь не укротим свой ум, не обуздаем своё поведение и не избавимся от неведения, эти цепи будут тащить нас из одного мучительного существования в другое. Наш ум сродни вагону почтового поезда. Путешествуя из одного места в другое, из прошлой жизни в будущую, он собирает кармические посылки, которые должны быть в один прекрасный день доставлены в пункт назначения и оплачены.

Сансара – это темница, которую построили мы сами, по собственному проекту. В ней нас окружает обширная сеть концентрических заборов, мешающая нам вырваться из плена неведения. Исчерпав очередную двенадцатичленную цепь, мы перебираемся через одно из ограждений, но обнаруживаем, что по-прежнему окружены множеством других заборов. Сансара никогда не закончится сама по себе. Бесполезно надеяться на то, что, переходя из жизни в жизнь и накапливая всё больше кармы, рано или поздно мы исчерпаем её до конца. Мы добьёмся освобождения лишь тогда, когда уничтожим корень и источник всех этих звеньев – наше неведение в отношении подлинной природы реальности.

Как я уже говорил ранее, развитие полного отречения зависит от нашего понимания всепроникающего страдания обусловленности. Это страдание от обладания неуправляемым, осквернённым телом, которое по своей природе подвержено страданиям. Не следует думать, что сначала мы просто рождаемся на свет и лишь потом начинаем создавать и испытывать неудобства в жизни. Как показывает исследование двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения, процесс перерождения неотделим от страдания. Наше сознание получает кармические отпечатки и вынужденно принимает следующее рождение, пребывая в состоянии глубокой неудовлетворённости и тревоги. Мы утверждаем, что сансарические существа обладают осквернённым или омрачённым телом именно потому, что сознание воплощается в него принудительно, гонимое ветром кармы и омрачений.

Не успело наше тело появиться на свет, как оно тут же начинает умирать. Некоторые встречают свой конец почти мгновенно, ещё в материнском чреве. Однако даже те из нас, кому довелось прожить гораздо дольше, имеют ограниченный срок жизни, состоящий из определённого числа минут и секунд. С каждым мгновением мы всё ближе подходим к смерти. Мы подобны овцам, гонимым с пастбища на бойню. С каждым шагом их конец всё ближе.

Если мы научимся воспринимать все миры сансары как страдание, привязанность к мирским удовольствиям уже не сможет овладеть нашим умом. Это исключительно важно, поскольку открывает нам путь к обретению правильного воззрения о пустоте, к отсечению корня сансары и достижению освобождения. Даже если мы не сможем достичь таких высот в своём духовном развитии, полностью отречённый ум окажет нам неоценимую услугу в момент смерти. Обладая обширным опытом медитации на смерти, мы будем прекрасно представлять себе, что именно ожидает нас впереди, и не станем жертвами смятения и панического страха перед неизвестностью. Также, поскольку мы не привязаны к существованию в сансаре, велика вероятность того, что мы не станем жаждать нового рождения и цепляться за него. Таким образом, мы сможем избежать не только рождения в одном из трёх скорбных миров, но и в сансаре как таковой. Обладая достаточной властью над своим сознанием и не порождая никаких проявлений привязанности или отвращения, мы сможем родиться в чистой земле, где нам не придётся воплощаться в осквернённом теле. Там мы сможем беспрепятственно продвигаться к своей цели – освобождению и просветлению.

Что же является критерием обретения подлинного отречения? Дже Цонкапа определяет его так:

Преимущества просветлённой мотивации

Дже Цонкапа следующим образом демонстрирует связь между предыдущими и последующими темами нашего учения:

Как гласят эти строки, если мы намереваемся осуществить высшую цель – состояние будды, наш ум помимо полного отречения от сансары должен обладать и бодхичиттой – стремлением достичь просветления во благо всех живых существ. Некоторые люди ошибочно полагают, что могут практиковать подлинную бодхичитту без отречения. Но это в принципе невозможно. Должно быть, они думают так потому, что бодхичитта представляется им некоей приятной практикой, не требующей никаких жертв, тогда как отречение кажется куда более суровым и хлопотным достижением. К сожалению, на практике это далеко не так. Развитие бодхичитты требует от практикующего освоения целого ряда ступеней медитации, невозможных без серьёзных усилий, целеустремлённости и самоотдачи. Это не просто «добрые мысли».

Однако следует отметить, что преимущества порождения бодхичитты с лихвой покрывают все те трудности и неудобства, которых требует её развитие. Бодхичитта – врата в махаяну, и всякого, кто взрастил её, можно по праву называть сыном или дочерью Победоносного Будды. Породив мотивацию бодхичитты, вы своим величием превзойдёте даже архатов – благородных существ, которые уже освободились от сансары, но ещё не устремились к полному просветлению. Эти архаты низшего уровня обладают невероятными чудесными силами и прочими духовными достижениями, но тот, кто породил бодхичитту – то есть бодхисаттва, куда более достоен поклонения, чем все они, вместе взятые.

Наибольшие преимущества бодхичитты связаны с нашей практикой Дхармы. Всякое совершаемое нами духовное деяние, если ему сопутствует эта просветлённая мотивация, обретает невероятную силу и действенность. Например, считается, что, кинув собаке пригоршню корма с мыслью бодхичитты, мы обретаем больше заслуг, чем в результате подношения каждому живому существу по вселенной, наполненной драгоценностями, – но без такой мотивации. Выходит, темпы нашего продвижения по пути духовного развития зависят не от того, насколько богаты наши подношения, не от их получателя и даже не от того, какую именно практику мы выполняем. Скорее, как и во всём остальном, ключевую роль здесь играет состояние нашего сознания. Поскольку бохичитта – наивысшая мотивация, она, вдохновляя нас, придаёт всем нашим поступкам куда больше силы, нежели обыденные эгоистичные побуждения.

Даже если у нас нет полностью развитой бодхичитты, но мы обладаем подобным ей бескорыстным настроем, он послужит большим подспорьем в нашей практике и со временем позволит нам обрести эту наивысшую мотивацию. Итак, помогаем ли мы другим, читаем ли священные тексты, воскуряем ли благовония или попросту едим, разговариваем или занимаемся бизнесом – любая наша деятельность становится сущностной практикой Дхармы, если мы посвящаем её достижению просветления во благо всех живых существ.

Созревая, негативная карма заставляет нас скитаться по круговороту шести миров сансары. Стало быть, эта карма – наш злейший враг, обрекающий нас на непрестанные мучения. Бодхичитта же обладает непревзойдённой способностью очищения негативной кармы, освобождая нас от необходимости пожинать плоды своих омрачённых действий. Великий бодхисаттва Шантидева сказал:

Внешние препятствия, мешающие нашей практике, также устраняются силой бодхичитты. Обратимся опять к Шантидеве:

Это не просто поэтическая метафора, а реальный факт. Существует масса историй и свидетельств очевидцев о способности бодхичитты и альтруизма защищать людей от грозящей им опасности. Многие великие бодхисаттвы Индии и Тибета порой были вынуждены путешествовать через джунгли, кишевшие кровожадными хищниками, однако нередко приближение бодхисаттвы было способно усмирить этих диких зверей. Казалось, что даже эти животные достаточно разумны, чтобы оказывать почтение мудрым духовным учителям. Даже столь пугливые твари, как птицы и антилопы, без страха подходили к ним поближе, чтобы полюбопытствовать, что это за существа. Подобное случается с медитирующими йогинами-отшельниками и в наши дни.

Наконец, необходимо упомянуть о том, что развитие бодхичитты позволяет нам взойти на ваджрную колесницу тантры – кратчайший путь к достижению просветления. Прежде чем вступить на тантрический путь, мы должны укрепиться в отречении и освоить правильное воззрение о пустоте. Но ещё более важным является обладание мотивацией бодхичитты. Более не в силах бесстрастно взирать на невыносимые страдания живых существ, мы всем сердцем желаем как можно скорее достичь состояния будды, с тем чтобы начать приносить им пользу. Занимаясь тантрической практикой с такой мотивацией, мы сможем достичь своей цели за одну короткую жизнь. Но без бодхичитты ожидание благих результатов даже от самых сокровенных тантрических учений будет подобно надежде на то, что луна упадёт с небес. Если мы изучим все достоинства и преимущества бодхичитты и осознаем цели, к достижению которых она ведёт, для нас станет совершенно очевидным, что эта просветлённая мотивация – та почва, в которой вызревает благо всех живых существ. Тот, кто порождает в себе бодхичитту, становится источником подлинной радости для всех живущих. Блага, которыми бодхисаттва одаривает живых существ, несметны, а его влияние безгранично. Таким образом, в высшей степени разумно всеми силами практиковать медитацию, ведущую к столь великому достижению.

Обретение равностности

Стремление достичь полного просветления и вместе с ним способности вести всех живых существ к освобождению от страданий возникнет у нас тогда, когда мы поймём, что всеми силами помогать другим – наш святой долг. Это понимание придёт к нам только после порождения сострадания – желания, чтобы все живые существа избавились от страдания. Сострадание, в свою очередь, зависит от развития у нас чувства чистой любви – желания видеть других счастливыми. А любовь эта возникнет лишь при памятовании о доброте и заботе, что матери – живые существа проявляли к нам с безначальных времён, и искреннего желания отблагодарить их за это. И, наконец, мы не сумеем увидеть в каждом живом существе нашего благодетеля до тех пор, пока относимся к ним с пристрастием, чувствуя близость к одним и враждебность к другим. Итак, поскольку для нас исключительно важно выработать непредвзятое отношение ко всем существам, прежде всего мы должны практиковать медитацию на равностности.

В подобной медитации существуют три объекта: друзья, враги и посторонние. Откуда в нашем сознании берутся эти ярлыки? Мы настолько озабочены самими собой, своим «я», что испытываем сильную привязанность к собственному телу, имуществу, комфорту и прочему. Любой, кто вмешивается во всё это или угрожает нашему счастью, немедленно получает ярлык «врага». Подобным же образом, если кто-то своими действиями приносит нам больше комфорта и счастья, он тотчас становится нашим «другом». Что касается посторонних – то это те, кто не помогает, не вредит нам, и поэтому мы предпочитаем полностью их игнорировать.

Основой медитации на равностности служит понимание того, насколько бессмысленно и непрактично проводить подобное разграничение. Те эмоции ненависти, привязанности и невежественного безразличия, что возникают у нас в отношении этих трёх категорий людей, крайне вредны как для нас самих, так и для окружающих. Желание уничтожить врагов и защитить друзей уже явилось причиной великого множества конфликтов на земле: от мелкой бытовой ссоры двух людей до мировых войн. Всей этой негативной карме и страданиям придёт конец, если люди всё-таки поймут, насколько безосновательна на самом деле такая предвзятость.

Прежде всего мы должны понять, что именно страстная привязанность является подоплёкой всех выносимых нами суждений в отношении друзей, врагов или посторонних. Мы цепляемся за своё имущество, которое находится под угрозой, за людей, которые помогали нам, за само наше невежественное представление о том, кто по-настоящему важен для нашего благоденствия. Опасность такого цепляния была детально описана ранее. Хочу только ещё раз напомнить вам, что наше «я», испытывающее эту привязанность, – лишь искажённая концепция, наваждение погружённого в неведение ума.

Во-вторых, в сансаре нет ровным счётом ничего определённого, что относится и к данным трём категориям. Не существует такого явления, как «подлинный враг», – тот, кто всегда вредил нам и будет вредить вечно. Представив себе то несчётное количество жизней, что нам довелось прожить, и вспомнив, как изменчива природа межличностных отношений в сансаре, мы убедимся, что наш нынешний злейший враг однажды был нашим лучшим другом, и наоборот. Чтобы понять, как часто «друзья», «враги» или «незнакомцы» меняются ролями, даже нет нужды опираться на аргумент существания прошлых жизней. Где теперь наши лучшие друзья детства? Какие чувства мы ранее испытывали к роственникам, чьё присутствие теперь для нас невыносимо? Эту тему весьма полезно подвергнуть в медитации тщательному анализу, сосредоточиваясь на отдельных личностях в каждой из трёх категорий и представляя их в другой роли. Хорошо освоив такую медитацию, нам следует расширить её, постепенно включая всё большее и большее число людей и раздвигая временные рамки. Таким образом мы сумеем избавиться от великого множества ограничений и предрассудков, типичных для наших прежних близоруких воззрений.

Регулярное выполнение медитации на равностности пошатнёт нашу веру в то, что предвзятые суждения о других – в порядке вещей, поскольку они для нас привычны. В результате мы сможем куда успешнее пресекать свои дурные мысли, слова и поступки по отношению к окружающим ещё до того, как причиним им существенный вред. Чем дольше мы практикуем эту медитацию, тем меньше у нас будет ссор, собственничества и холодного безразличия к другим. Например, если мы почувствуем, что начинаем злиться на кого-то, мы вспомним об этой медитации, и наш гнев сразу же испарится. Мы сможем убедительно доказать себе, что в наших предрассудках нет ничего достоверного или окончательного, что они – лишь продукт нашего неведения и могут быть развеяны силой духовной практики, уступив место покою.

Памятование о доброте наших матерей

Переживание внутренней умиротворённости, которое само по себе – существенное достижение, всё же не является основной целью медитации на равностности или её основным достоинством. Если мы научимся относиться к окружающим непредвзято, то сможем по достоинству оценить ту доброту, что все без исключения живые существа проявляли к нам в прошлом. Вооружившись таким пониманием, мы сможем побороть в себе все формы себялюбия, включая и то, что толкает нас на путь индивидуального освобождения от сансары.

Когда мы видим нашу мать или вспоминаем о ней (или об ином человеке, который проявлял о нас необычайную заботу), мы мгновенно и непроизвольно осознаём, кто она для нас, и сердце наше наполняется сильным чувством. Освоив медитацию на равностности и обретя некоторое понимание непрерывности перерождений, мы научимся так же относиться и ко всем существам. Каждый из живущих в прошлом был нашей матерью и, выступая в этой роли, был необычайно добр к нам.

Лучший способ продвинуться в развитии бодхичитты – это прежде всего должным образом оценить доброту нашей матери в этой жизни. Её самоотверженная забота о нас началась уже тогда, когда она ещё носила нас под сердцем. С великим самоотречением она сносила многие лишения и следовала строгой дисциплине, дабы оградить нас от опасностей и неудобств. Она внимательно следила за тем, что ест и пьёт, как передвигается и какую одежду носит. Хотя наше рождение принесло ей массу боли и неудобств, та трогательная забота, которую она проявляла о нас, от этого нисколько не уменьшилась. Пока мы были в младенческом возрасте, она заботилась о нас двадцать четыре часа в сутки, делая всё, что в её силах, чтобы защитить нас от опасностей. Мы всё время плакали и пачкали пелёнки, чем ещё больше отягощали её ношу, однако она каждый раз терпеливо утешала нас, мыла и кормила. Даже за едой она только и думала что о нашем благополучии, и самый лакомый кусочек на своей тарелке она зачастую отдавала нам. Сегодня мы не заботимся о себе и с толикой любви и преданности, на которые была способна она.

Когда мы взрослели, её мысли обращались к нашему будущему. Больше всего она мечтала о том, чтобы мы достигли в жизни успеха и были счастливы. Она неустанно заботилась о нашем образовании и зачастую сама учила нас азам чтения и правописания. На самом деле многими своими жизненными навыками мы обязаны именно её заботе и вниманию. Мы же, со свойственной нам близорукостью, возомнили теперь, что все наши силы и способности – наши собственные достижения. Мы думаем: «Всего, что я имею, я добился сам». Но, положа руку на сердце, оставь наша мать нас без присмотра в младенческом возрасте хотя бы на день, мы не только не смогли бы сейчас самостоятельно функционировать, но вряд ли остались бы в живых! И по сей день, когда мы сталкиваемся с проблемами, она нередко является тем единственным человеком, на чью бескорыстную, безусловную и неограниченную поддержку мы всегда можем рассчитывать.

Кроме того, наша мать, как правило, является и нашим основным поклонником и почитателем. Она радуется каждому нашему успеху, зачастую преувеличивая наши достижения. Желая нам славы и признания, она готова порой и солгать, лишь бы возвысить нас в глазах окружающих. Говоря короче, наша мать сделала для нас в жизни очень много добра, и подавляющее большинство её поступков были совершенно бескорыстны. От кого ещё нам ожидать подобной самозабвенной преданности?

Обратив свой взгляд и на прошлые жизни, мы поймём, что она уже не первый раз выступает в роли нашей любящей матери. Множество раз, в различных мирах сансары, она заботилась о нас не менее самоотверженно. Случалось, например, что она была наседкой, а мы – её цыплёнком. Тогда она часами согревала гнездо и добывала для нас корм. Хотя обычно и считается, что курица довольно трусливое существо, если ей казалось, что нам угрожает малейшая опасность, она была готова не раздумывая отдать за нас жизнь. Нашу медитацию на доброте материнской любви можно расширить и усилить, включив в неё множество аналогичных примеров из жизни животных. Затем нам следует придать ей новый импульс, осознав, что в одном из бесчисленных прошлых воплощений каждое живое существо было нашей любящей матерью и заботилось о нас ничуть не меньше той женщины, что родила нас в нынешней жизни.

Живые существа были добры к нам, не только выступая в роли наших матерей, но и во многих других отношениях. Если мы вспомним все события минувшего дня и отметим все ситуации, доставившие нам удовольствие, мы не найдём среди них ни единой, которая бы не зависела, в той или иной степени, от окружающих. Каждая тарелка съеденной нами еды – плод труда фермеров, перевозчиков, упаковщиков и торговцев. Не стоит забывать и обо всех тех крошечных существах, что лишились жизни в ходе посева и сбора урожая, который впоследствии попал к нам на стол. Если мы найдём время на то, чтобы хорошенько обдумать эту тему, то убедимся, что наша жизнь тесно переплетена с жизнью всех остальных существ, населяющих эту планету.

Своей способностью к практике Дхармы и постижению природы реальности мы также обязаны милосердию других существ. Все наши достижения – от обретения драгоценного человеческого рождения и возможности мудро им распорядиться до порождения отречения, бодхичитты и правильного воззрения о пустоте – зависят от других. Почему это так? Каждое из этих достижений – плод той благой кармы, что накопили мы сами, и той, что создали многие просветлённые существа, учившие духовному пути Дхармы. И та, и другая карма была накоплена в зависимости от других живых существ. Например, достижение буддой состояния полного просветления проистекает главным образом из порождения им бодхичитты. Бодхичитта, в свою очередь, зависит от любви и сострадания к живым существам – плодов медитации на равностности. Итак, на каждом этапе своего духовного пути будущий будда опирается на других живых существ. Они даруют ему возможность практиковать даяние, терпение и прочие совершенства, и поэтому именно от них напрямую зависят все его последующие достижения.

Памятуя о милосердии просветлённых существ, указующих нам истинный путь к пресечению страданий, и о том, насколько эта их способность, в свою очередь, зависит от доброты всех без исключения живых существ, мы утратим всякие основания на то, чтобы испытывать к кому-либо гнев. Разве мы можем ненавидеть даже самого нашего заклятого врага, если он играет столь важную роль в обретении нами как временного, так и абсолютного счастья? Всякое наше удовольствие, будь то в прошлом, настоящем или будущем, зависит в том числе и от него. Таким образом, даже если теперь он вредит нам, нам следует испытывать к нему великое сострадание. Это существо, однажды бывшее нашей матерью, и без того достаточно страдает от своих омрачений, и нам не стоит усугублять его страдания своим гневом. Сострадание становится наивысшей добродетелью махаяны лишь тогда, когда оно охватывает всех без исключения живых существ. Без толку ожидать появления в нас бодхичитты, если мы желаем освободить от страданий лишь немногих избранных.

Обретя достаточно стабильности и понимания, чтобы даже в злейшем враге видеть кладезь драгоценностей, который нужно лелеять и оберегать, мы избавимся от изрядного количества заблуждений. Ненависть и гнев, способные в одно мгновение поглотить эоны благой кармы, не найдут благоприятной почвы в уме, который неустанно памятует о доброте матерей – живых существ. Однако единственный способ проверить, насколько истинны эти учения, – это попробовать осуществить их на практике. Нам может потребоваться долгое время на то, чтобы научиться воспринимать каждое живое существо как любящую мать, но даже задолго до этого достижения мы начнём испытывать глубокую внут реннюю удовлетворённость и покой. Если в нашем уме происходят такие перемены, мы можем быть уверены, что идём по верному пути.

Помощь живым существам

Осознав, насколько добры к нам были другие живые существа, мы должны задуматься о том, как наилучшим образом отблагодарить их за эту доброту. Давать им пропитание и одежду весьма полезно, и если это нам под силу, мы должны заниматься подобной благотворительностью. Не стоит пренебрегать никакими средствами оказания помощи другим. В то же самое время важно понимать, что даяние материальных вещей не способно устранить корень их страданий. В лучшем случае оно может принести лишь временное облегчение. Если мы действительно хотим отблагодарить живых существ за их бесконечную доброту, нам следует сделать это путём оказания внутренней, духовной помощи. Только такой метод способен принести им благодать подлинного, непреходящего счастья и покоя.

Однако мы не сможем помочь другим до тех пор, пока сами не очистим своё сознание от наиболее грубых омрачений. Величайшим препятствием для порождения у нас желания приносить пользу живым существам является глубоко укоренившийся в нас эгоизм. Поэтому, если мы искренне стремимся помочь окружающим, мы должны постараться полностью избавиться от своего эгоцентризма.

У нас нет ни малейшей причины на то, чтобы ставить свои интересы превыше интересов других, возомнив, что мы важнее всех на свете. В глубоком тантрическом тексте «Гуру-пуджа» сказано:

Несмотря на то, что никто не желает боли и все без исключения существа хотят обрести счастье, мы ведём себя так, словно только наше благополучие имеет значение в этом мире. С безначальных времён мы заботились лишь о себе – и чего этим добились? Уж никак не головокружительных высот духовного развития. Это себялюбие вело нас лишь к агрессивным и корыстным действиям, и мы до сих пор вынуждены испытывать их вредоносные кармические последствия. Поэтому было бы разумнее всего воспользоваться той редкой возможностью, что дарована нам этим драгоценным человеческим рождением и учением Дхармы, и начать наконец заботиться о других.

В «Гуру-пудже» подчёркивается важность замены нашего себялюбия на бескорыстную заботу о других:

В результате практики обмена себя на других у нас начнёт расти беспокойство об участи живых существ. Памятуя о том, как добры они были к нам в прошлом, мы исполнимся решимости сделать всё возможное, чтобы облегчить их страдания. Когда наши чувства любви и сострадания к другим окрепнут, ничто не сможет сделать нас более счастливыми, чем сорадование их благополучию, и более несчастными, чем их мучения. Каждую свою радость мы будем стремиться разделить с теми, кто менее удачлив. Видя, как другие испытывают боль, мы будем молиться о том, чтобы принять на себя бремя их страданий. Если мы действительно способны поделиться своим счастьем с другими или избавить их от боли – замечательно, но даже если это и не в наших силах, само стремление к этому оставляет в нашем сознании множество положительных отпечатков. Созрев, эти семена в один прекрасный день подарят нам способность дарить живым существам безграничное счастье и радость. Об этом говорил и Шантидева:

Сейчас основное различие между нами и другими состоит в том, что нам выпала большая удача получить учения об укрощении ума. В результате некоторой медитационной практики мы обретаем свободу от многих страстей, что прежде непрестанно обуревали нас. Другим существам повезло меньше: они до сих пор вязнут в трясине своих омрачений и лишены проводника, который увел бы их прочь от их бедствий. Хоть все они и желают себе счастья – каждое их действие приносит лишь новую боль и разочарование. Когда это понимание возрастёт и станет яснее и живее, у нас зародится чистый помысел – желание указать всем страждущим существам истинный путь к свободе. Мы пожалеем обо всей той боли, что причинили им в прошлом, и отныне будем заботиться лишь о том, как сделать их счастливыми.

Мы будем подобны мудрому и сознательному ребёнку, который в трудные времена добровольно перекладывает на свои плечи часть материнских забот. Сама мысль о том, что другие вынуждены и далее испытывать эти невообразимые страдания, станет для нас невыносимой. Мы почувствуем, что необходимо что-то срочно предпринять, и что мы – единственные, на ком лежит это бремя. Однако, трезво оценив свои силы, мы поймём, что едва ли в состоянии помочь себе самим, не говоря уже о других. Пытаясь найти пример для подражания – того, кто способен на это, мы поймём, что лишь у полностью просветлённых существ, прошедших путь духовного развития до конца и достигших полного пробуждения, состояния будды, хватит сил привести всех без исключения к избавлению от страданий. Когда все эти постижения сольются в нашем уме воедино и мы твёрдо решим достичь полного просветления ради блага всех матерей – живых существ, тогда в сердце нашем породится подлинная бодхичитта, или ум, стремящийся к просветлению.

На этом мы завершаем обсуждение темы о порождении бодхичитты – второго из трёх ключевых аспектов пути к просветлению. То, удалось ли нам в ходе этого учения обрести какие-либо заслуги, зависит исключительно от состояния ума каждого из присутствующих. Если такая добродетель была накоплена, то нам надлежит незамедлительно посвятить её достижению нами и всеми живыми существами просветления. Тогда мы можем быть уверены, что созданная нами благая карма не будет истощена или искажена сквернами.

Представьте, что всю нашу добродетель прошлого, настоящего и будущего, наши тело, имущество и наслаждения мы подносим просветлённым буддам, даруя им безграничное блаженство. Затем эти благие накопления необходимо посвятить всем без исключения живым существам, чтобы в итоге не осталось ничего, за что мы могли бы уцепиться как за «своё». Подумайте о том, что каждое из этих подношений становится источником духовных достижений, благодаря которым живые существа пройдут весь путь духовного развития и достигнут наивысшей цели. Затем представьте, что все существа очистились даже от тончайших форм омрачений и стали полностью просветлёнными. И в завершение молитесь, чтобы силою обретённых сегодня благих заслуг все мы как можно быстрее постигли суть трёх ключевых аспектов пути к просветлению. Большое спасибо.

Постижение природы реальности

Все без исключения медитационные практики Дхармы были преподаны с одной-единственной целью – привести нас к правильному пониманию реальности, того факта, что все вещи пусты от самобытия. Если мы добьёмся безошибочного понимания истинного способа существования всех явлений, то сможем освободиться от страданий сансары. Неведение – ключевое звено в той цепи мучений, что насильно волочит нас по бесконечному круговороту рождений, смертей и перерождений. Обретя мудрость, мы уничтожим это неведение и тем самым полностью избавимся от оков кармы. Более того, если мы придём к этой мудрости, уже обладая просветлённой устремлённостью бодхичитты, то достигнем не только личного освобождения, но и всеведения полного пробуждения. Тогда мы обретём полную способность вести всех матерей – живых существ к столь желанному для них прекращению страданий.

Для того чтобы постичь пустоту (шуньяту), прежде всего нам следует хорошо усвоить подлинные учения по этой теме. Эти учения, дарованные Буддой Шакьямуни, дошли до наших дней по непрерывной линии преемственности, состоящей из прославленных йогинов и учёных-пандит, включая таких выдающихся личностей, как Нагарджуна, Чандракирти и Дже Цонкапа. Если мы будем следовать разнообразным учениям, не объясняющим или неверно объясняющим абсолютную природу явлений, то, сколько бы мы ни медитировали, нам никогда не постичь во всей полноте подлинную природу реальности. Поэтому исключительно важно искать верные объяснения и толкования, изучать их, размышлять над их смыслом и усердно медитировать на достигнутом понимании.

Давайте вкратце рассмотрим учения упомянутых выше великих индийских и тибетских наставников.

Дже Цонкапа писал:

Мудрость постижения пустоты должна служить прямым противоядием от нашего неведения относительно подлинной природы реальности. Если эта мудрость не становится прямой противоположностью нашему обыденному способу восприятия окружающего мира – это не истинная мудрость. Поскольку неведению свойственно воспринимать объекты искажённо, наша мудрость, чтобы быть эффективной, должна прямо ему противоречить. Таким образом, в первую очередь нам следует разобраться с тем, как именно функционирует наше обыденное сознание, чтобы понять, с чем же нам предстоит бороться.

Наш ум настолько привык к искажённому восприятию мира, что нам трудно составить ясное представление о реальности. Не имея достаточно мудрости, мы подчас не можем распознать даже собственные заблуждения и предрассудки – что уж говорить о природе явлений. К примеру, если мы зададимся вопросом: «Чем именно является это „я“, о котором я всегда говорю?» – нам будет нелегко найти на него чёткий ответ. И это несмотря на то, что мысли о «я» всё время с нами, даже в сновидениях! Нас окутывает такая густая завеса омрачений, что мы даже не состоянии внятно объяснить, что именно привыкли видеть.

С безначальных времён в сансаре и до сих пор мы считаем своё «я» чем-то исключительным, уникальным, самовозникшим и существующим абсолютно независимо. Нам не приходит в голову, что его существоване зависит от нашего тела, ума или чего бы то ни было – скорее, оно представляется нам совершенно самодостаточным. Нам не пришлось учиться этому ложному представлению – мы рождены, живём и покинем этот мир с подобной инстинктивной верой. На самом деле именно одержимость нашего сознания ложной идеей самосущего «я» и заставляет нас воплощаться в осквернённом теле, так как, стремясь обезопасить его, мы порождаем желание и цепляние.

Но подобное восприятие себя совершенно ошибочно. Например, когда мы испуганы или рассержены, у нас возникает сильное ощущение «Я терпеть этого не могу!» – и всё остальное тут же теряет значимость и отходит на второй план. Мы уже не способны думать ни о чём, кроме того, как защитить это кажущееся самосущим «я», обитающее у нас в сердце. Но на самом деле этого независимого «я» вообще не существует. Это лишь продукт полностью заблуждающегося сознания.

Несомненно, у каждого из нас есть условное «я», но воспринимаем мы его совершенно не так, как оно существует в действительности, и это – основной источник всех наших страданий. Поскольку все наши ожидания основаны на абсолютно ложной идее о том, кем мы являемся, мы постоянно сталкиваемся с проблемами, которые сами же и создаём. Суждения наши ошибочны, и мы не в состоянии умело и эффективно реагировать на возникающие ситуации. Вполне естественно, что мы постоянно недовольны развитием событий и в результате испытываем огромные дискомфорт и неудовлетворённость.

Почему представление о «я» как о некоей независимой сущности, вещи в себе, является неправильным? При внимательном исследовании этого вопроса вам со временем откроется ответ. Думать о «я», полностью абстрагируясь от мыслей о теле или уме, совершенно невозможно. Если это «я» действительно является независимым и самодостаточным, оно должно быть либо тождественным телу и уму, составляя с ними единое и органичное целое, либо совершенно от них отличным и независимым. После глубокой медитации на этой теме мы поймём, что эти два варианта единственно возможны в данной ситуации и третьего не дано.

Вполне очевидно, однако, что «я» не может существовать обособленно от тела и сознания, так как на «я» невозможно указать, одновременно не указывая на ту или иную составляющую нашего тела или ума. Например, когда тело спит, мы говорим: «Я сплю». Когда наше тело потребляет пищу, мы говорим: «Я ем», когда оно расположилось в кресле: «Я сижу». Если бы наше «я» существовало именно так, как мы это инстинктивно себе представляем – то есть независимо от наших тела и ума, было бы совершенно бессмысленно соотносить его со всеми нашими действиями. Но в таком случае с чего бы нам было думать: «Я сижу», когда наше тело находится в кресле?

То же самое относится и к нашему сознанию. За короткий отрезок времени наш ум может совершить множество разнообразных, а порой и противоречивых действий. Однако когда наш ум размышляет, спит, медитирует, злится или же просто мечтает, мы говорим: «Я думаю», «Я сплю», «Я медитирую» и так далее. Если бы существовало «я», обособленное от всех этих состояний сознания, нам не имело бы никакого смысла связывать эти происходящие в уме процессы со своим уникальным и независимым «я».

Единственный оставшийся в нашем распоряжении возможный вариант существования независимого «я» является не менее ошибочным. Представление о «я» как о некоей сущности, тождественной телу, уму или какому-либо из их аспектов, также не выдерживает критического анализа. Несмотря на то, что обозначение «я» так или иначе связано с нашим телом и умом, среди наших психофизических составляющих нет компонента, на который можно было бы указать: «Это „я“». Таким «я» не являются ни наши руки, ни сердце, ни любая иная часть тела. Нельзя сказать и что наши мысли или ощущения в тот или иной момент времени – это наше «я». Отождествлять себя с телом или сознанием и при этом продолжать думать: «Это моё тело», «Это мой ум» – полный нонсенс. С таким же успехом можно говорить: «Это тело тела», «Это ум ума» – совершенно бессмысленные утверждения. Более того, наше тело состоит из такого огромного числа элементарных частиц, а через сознание проносится такое количество мыслей, что, начни мы называть каждую из них «я», мы будем вынуждены признать, что мы – миллионы обособленных личностей. Не более оправданно и присвоение наименования «я» одному конкретному атому или мысли, так как чем же тогда будет всё остальное? Кому оно будет принадлежать?

Систематически размышляя над этими положениями и исследуя с их помощью то, как мы воспринимаем самих себя, мы увидим, что в природе нет места такой сущности, как независимое и самодостаточное «я». Небытие или отсутствие такого ложного «я» и является смыслом пустоты. Поскольку неведение воображает, что «я» имеет истинное, независимое бытие, а мудрость постижения пустоты ясно осознаёт, что такое «я» никогда не имело и малейшего шанса на существование, эти два воззрения являются взаимоисключающими и диаметрально противоположными. Несмотря на все наши инстинктивные представления о таком ложном «я», наше относительное или условное «я» не является ни тождественным телу, уму или отдельной их составляющей, ни отличным от них. Скорее, оно существует в зависимости как от тела, так и от ума.

Существует два уровня истины: абсолютная, или конечная, и относительная, или условная. Относительное «я», которое наш невежественный ум принимает за вышеупомянутое ложное «я», независимое и самосущее, – есть относительная истина. Абсолютной истиной этого условного «я» является то, каким образом оно на самом деле существует, что непостижимо для ума, омрачённого неведением. Лишь ум, непосредственно постигающий пустоту, то есть отсутствие истинного, независимого и самодостаточного бытия всех явлений, способен воспринять эту абсолютную, истинную природу. Подобный высший ум не омрачён заблуждениями об относительной истине и поэтому способен видеть вещи так, как они в действительности существуют на обоих уровнях.

С постижением пустоты мы начнём совсем иначе смотреть на вещи, нежели теперь. Всё вокруг будет представать перед нами как подобие иллюзии или миража. Но это ни в коей мере не означает, что ничего вообще не существует. Важно понимать, что, хотя «я» не тождественно телу и уму и не обособлено от них, это не эквивалентно его полному небытию. Такой вывод был бы совершенно ошибочным и опасным. Допустим, человек, страдающий от столь распространённого заблуждения, как концепция о «я», начинает исследовать этот вопрос, чтобы выяснить, чем же на самом деле является это его назойливое «я». После утомительных поисков такого независимого «я», он, не обнаружив его, вполне может прий ти к убеждению, что его «я» не существует в природе. Тогда его вера в реальность пошатнётся, и он легко придёт к тотальному отрицанию всего сущего. Он не остановится на мысли о том, что по какой-то неведомой причине лишь он один не существует, но начнёт испытывать подобные сомнения и в отношении всех окружающих людей и прочих явлений внешнего мира.

Такое воззрение тотального отрицания именуется «крайностью нигилизма» и может привести к достаточно серьёзному психическому расстройству и, как следствие, к тяжким страданиям. Поэтому всякий анализ в отношении «я» необходимо предпринимать с особой осторожностью. Следует научиться различать две совершенно разные концепции о «я». Обычное ошибочное воззрение воображает «я» чем-то независимо существующим. Когда такое ложное представление о «я» отброшено, на его месте остаётся реальное, относительно существующее «я», зависимое от наших тела и ума. Оно функционирует, совершает поступки, создаёт карму и в соответствии с законом причины и следствия испытывает её последствия в контексте двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Поскольку подобное «я» не является подлинно независимым, оно представляет собой часть нескончаемого потока – череды действий и их результатов. Осознав это, мы также поймём, почему сами в ответе за всё содеянное и каким образом своими нынешними мыслями, словами и поступками можем сформировать своё будущее. Так с ростом нашей мудрости будет расти и наша власть над собственной судьбой.

Если мы проведём чёткую границу между ложным, независимым «я» и тем, которое на самом деле существует, то избежим опасности впасть в крайность нигилизма. В противном случае наша медитация на пустоте будет лишь сгущать мрак нашего неведения.

Медитируя на пустоте, мы проходим несколько уровней прозрения. Вначале мы формируем чёткое представление о том, как именно мы воспринимаем наше ложное «я», кажущееся нам независимо существующим. Затем мы пытаемся обнаружить это фиктивное «я», анализируя, тождественно оно нашим телу и уму или, напротив, не имеет с ними ничего общего, и в итоге, выражаясь словами Дже Цонкапы, наше «ложное воззрение полностью устранено». Ложное «я» начинает бледнеть и в конце концов окончательно исчезает, растворяясь в своей абсолютной, истинной природе.

Не в состоянии более обнаружить это «я», мы испытываем глубинное переживание внутренней опустошённости, словно утратили нечто дорогое и близкое сердцу. В этой ситуации могут возникнуть страх и беспокойство, поскольку у нас нет более того «я», за которое можно было бы надёжно ухватиться. Когда (и если) это с нами произойдёт, необходимо оставаться начеку, чтобы не соскользнуть в крайность нигилизма, не начать без разбора отрицать всё и вся. Как уже говорилось ранее, это весьма опасное заблуждение. Напротив, нам следует продолжать медитацию с удвоенной силой, и со временем у нас породится исключительно тонкое постижение пустоты. Мы обретём способность распознавать абсолютную, истинную природу «я» – отсутствие его независимого существования, и в то же самое время ясно осознавать и наличие у него на относительном уровне существования, подобного иллюзии. Вот что сказано об этом в «Гуру-пудже»:

Обретя это двойное постижение, мы действительно вступим «на путь, что радует всех будд».

Мы ошибочно приписываем независимое и самосущее существование не только нашему «я», но и всем остальным феноменам. К примеру, когда мы видим стол, мы оставляем без внимания тот факт, что для нас он существует в силу данного ему наименования и что это наименование, или ярлык, присвоен совокупности, зависящей от составляющих её частей, причин и условий. Вместо того чтобы рассматривать стол как взаимозависимость всех этих факторов, мы воспринимаем его слишком упрощённо и искажённо. Инстинктивно следуя ложному воззрению, глубоко укоренившемуся в нашем сознании, мы полагаем, что этот объект реален и самодостаточен, что он объективно существует во внешнем мире. Мы не задумываемся о том, что сами дали ему наименование и этим, по сути, сотворили его.

Допустим, у супружеской пары родился ребёнок, которого они решили назвать Джеральдом. Несмотря на то, что именно родители придумали для младенца это имя, очень скоро они начнут думать о своём сыне как о настоящем «Джеральде». Для них Джеральд станет чем-то врождённо присущим ребёнку, независимым и самосущим, являющимся им как бы извне. Вместо того чтобы осознавать его зависимость от тела, ума, имени и прочих факторов, они будут считать его реальным, самодостаточным Джеральдом, который в бытии своём ни от чего не зависит. Написано много книг о том, как медитировать на отсутствие у нашего «я» и всех прочих феноменов независимого самобытия. Изучая эти труды о пустоте, мы сможем накопить огромный багаж интеллектуальных знаний. Однако самое важное для нас – на практике очищать своё сознание от ложных воззрений, омрачений и заблуждений. До тех пор пока мы пребываем в неведении относительно того, что истинно, а что нет, и не способны понять, насколько искажено наше видение реальности – все наши познания будут лишены подлинного смысла и ценности. Поэтому нашему уму предстоит процесс основательного очищения. Мы должны попытаться искоренить как грубые омрачения – такие как ненависть и привязанность, существенно препятствующие сосредоточению и постижению смысла пустоты, так и более тонкую и базовую скверну – неведение, порождающее все остальные омрачения. Также нам никогда не следует пренебрегать законом кармы, поскольку чёткая этическая направленность наших действий – наиважнейшая практика Дхармы.

Со временем нам станет понятно, каким образом упорная вера в истинное, независимое существование вещей отравляет умы всех живых существ. Все уличные и иные происшествия и события станут для нас театром абсурда, где все действующие лица заражены одной болезнью. Эта драма одновременно и трагична, и смехотворна. Процесс очищения нашего сознания от этого омрачения может занять долгое время, но у нас нет иного пути, если мы действительно хотим избавиться от страдания и указать другим путь к свободе. Итак, запасайтесь терпением и решимостью и сохраняйте чистоту своей мотивации.

Заключение

У нас не хватило времени на полное и подробное рассмотрение трёх ключевых аспектов пути к просветлению. Однако вы получили некоторое представление о том, почему так важно породить в себе полное отречение, просветлённую устремлённость бодхичитты и верное понимание пустоты, и теперь должны всеми силами следовать этим учениям. Ищите духовного наставника, способного вести вас по верному духовному пути. Читайте и изучайте безошибочные толкования этих сущностных положений Дхармы. Но самое главное – старайтесь укротить свой ум, усердно медитируя на пройденном материале. Пусть эти учения действительно станут неотъемлемой частью нашей повседневной жизни, и тогда наша практика порадует всех просветлённых существ и когда-нибудь даст и нам способность приносить великую пользу всем живущим.

Когда мы приступаем к медитации на любом из этих учений, да и в целом – перед началом любой благой деятельности, мы должны неизменно помнить о чистоте нашей мотивации. Это послужит гарантией того, что наши действия принесут максимально возможное благо. Поэтому, пожалуйста, порождайте в себе следующие мысли:

Я и все живые существа страдали в сансаре с безначальных времён. Я и по сей день продолжаю страдать, слепо принимая на веру свои невежественные концепции о том, кто я такой. Я ошибочно полагаю, что моё «я» обладает самобытием, и в результате считаю пороки сансары совершенными и желанными.

Но хватит мне быть рабом своих омрачений! Было время, когда сам Будда Шакьямуни, ещё до достижения им просветления, был таким же невежественным и омрачённым, как я. Однако в конце концов он смог достичь полного пробуждения, состояния будды. Так почему же мне не последовать его примеру?

Но даже если я постигну природу реальности и обрету собственное освобождение, этого будет недостаточно. Я не одинок в своём желании найти счастье и избежать боли. Я не должен заботиться о себе больше, чем о других. Ведь именно моё себялюбие служило причиной моих страданий во всех прошлых жизнях, и теперь настало время решительно отбросить его. Живые существа, мои любящие матери, дарили мне все те наслаждения и счастье, что когда-либо выпадали на мою долю. И хотя никто из моих благодетелей не желает страданий – омрачённые неведением, они сами разрушают своё счастье. Как я могу бросить их на произвол судьбы, когда они столь отчаянно нуждаются в помощи!

Люди, мои собратья, – не единственные, кто навлекает на себя эти мучения. Животные и все прочие создания, видимые и невидимые глазу, в своих действиях столь же неразумны и омрачены. Они страдают с безначальных времён, и пока их умы окутаны мраком неведения, этим мукам не будет конца. Как могу я забыть, что все эти страждущие существа однажды были столь добры ко мне!

Принимая на себя ответственность за их благополучие, я приступаю к медитации на глубинном пути к просветлению. Пусть все созданные этим заслуги послужат укрощению моего ума. Да пройду я как можно быстрее все этапы пути духовного развития и достигну состояния полного просветления во благо всех моих бесчисленных матерей! Да процветают в этом мире и дальше истинные учения просветлённых существ, даря всем живущим утешение и надежду!

Благодарю вас.