Глава 1. Ссылка в женский монастырь – кара или перевоспитание?

Когда мы произносим слово «монастырь», то чаще всего представляем остров, на котором стоит маленький скит, точно сошедший с картины Левитана «Над вечным покоем». Или тихую обитель, отделенную от грешного шумного мира высокими стенами. В любом случае мы воспринимаем монастырь как «отделенный от мира» и потому совершенно чуждый его радостям и скорбям. А когда некто уходит в монастырь, о нем говорят «ушел от мира» или даже «умер для мира». Однако это не совсем так. И несмотря на традиционное мнение о том, что «монашество отделено от мира, …оно никогда не противопоставляет себя миру, не отрицает его. Напротив, оно стремится жертвенно служить ему…» [62]. При этом каждый монастырь, особенно древний, имел свои традиции, свои направления деятельности – и порой не одно.

Анализируя различные формы служения монастырей миру – или, говоря научным языком, их социальной деятельности, – П. Зырянов выделил три его основных направления: миссионерское, соединенное с просветительской деятельностью; исправительное и производственное.

Женские монастыри чаще всего занимались различными видами другой деятельности – благотворительной. В значительной мере это было связано с тем, что по указу Синода от 28 февраля 1870 года открытие новых обителей разрешалось в том случае, если при них создавались учебные или благотворительные заведения.

Когда мы произносим слово «монастырь», то чаще всего представляем остров, на котором стоит маленький скит, точно сошедший с картины Левитана «Над вечным покоем»

Кроме того, русские монахини не только умом, но прежде всего сердцем восприняли заповедь Спасителя о любви к ближнему и слова святого апостола Иоанна Богослова о том, что христиане должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3, 16). Поэтому «отличительной особенностью женских монастырей XIX – начала ХХ веков стала их широкая благотворительная деятельность. В монастырях организовывались больницы, медицинские курсы, различные учебные заведения. Таким образом, в большей степени, чем мужские, женские монастыри были связаны с миром через благотворительную деятельность» [16]. При этом средства и на строительство, и на благотворительность женские обители чаще всего добывали сами, за счет доходов от своих хозяйств. И если перефразировать ставшее крылатым выражение Некрасова, женские обители «служили Богу и людям».

Теперь попытаемся рассказать о различных видах социального служения северных женских монастырей или, конкретнее, о трех его основных направлениях: исправительной, просветительской и благотворительной деятельности. Оговорюсь сразу: отнюдь не все монастыри занимались сразу всеми этими видами социальной деятельности. Выбор того или иного вида социального служения зависел от многих факторов – не только от местоположения и достатка монастырей и давности их существования, но также от численности их общин и от желания их настоятельниц заниматься определенными видами социальной деятельности.

Реже всего северные женские монастыри занимались исправительной деятельностью, то есть служили местом ссылки и заточения. На официальном языке это называлось «исправлением». Кого же ссылали в монастыри в XIX – ХХ веках?

По данным П. Н. Зырянова, в монастыри на церковное покаяние (епитимию) ссылались лица, виновные в отступлении от православия, совращении в раскол, уклонении от исповеди и причастия, непреднамеренном убийстве, попытке совершить самоубийство, жестоком обращении со своими родственниками, незаконном сожительстве и так далее. Наиболее частыми причинами попадания в монастырь на исправление были «прелюбодейство и другие подобные преступления», «пренебрежение христианским долгом», «неумышленное убийство» и «нетрезвость» [11].

Из всех женских монастырей Архангельской и Вологодской епархий исправительной деятельностью занимались только две обители: Холмогорская и Горняя Успенская. Наиболее ранние упоминания об этой деятельности датируются серединой XVII века. Так, в 1651 году в Успенский Горний монастырь за неизвестный проступок была заключена бывшая игуменья Семигородней пустыни Мариамна.

Примерно в то же время и Холмогорский монастырь стал служить местом заточения для лиц, винов ных в политических преступлениях. В «Историческом описании Холмогорского монастыря» А. Фирсова упоминается, что в нем «содержалась еще в царствование Анны Иоанновны одна колодница – плац-майорша Ильина, ведавшая “государево слово и дело”», «личность крайне беспокойная, причинившая немало скорбей монастырю» [43].

Но чаще всего в Холмогорский монастырь «на исправление и увещание» помещались старообрядки. В том же «Историческом описании Холмогорского монастыря» содержится информация о побеге из него в 1723 году четырех находившихся на исправлении старообрядок. Их побег оказался неудачным – беглянок поймали. На допросе они признались, что к побегу их склонила одна из монахинь по имени Маремьяна.

Возможно, что «противораскольническая» деятельность изначально входила в число задач, которые должен был выполнять Холмогорский монастырь по замыслу его основателя – архиепископа Холмогорского и Важского Афанасия, «оставшегося в памяти современников и потомков как “на расколы разрушитель”» [48] и практиковавшего в период своего управления епархией отправление старообрядцев на перевоспитание в местные монастыри.

В XIX – начале ХХ веков Холмогорский и Горний Успенский монастыри продолжали выполнять функции исправительных учреждений для тех, кого присылали туда за различные проступки – например, для сектанток. Так, согласно распоряжению Синода «О мерах борьбы с расколом», изданному в 1837 году, ссылке в монастыри подлежали адепты секты хлыстов. Желающие узнать, что представляла собой эта секта, могут получить представление о ней, прочитав очерк П. Мельникова-Печерского «Белые голуби» или роман «На горах», героиня которого, Дуня Смолокурова, была завлечена в нее и избежала гибели только чудом. Достаточно сказать, что собрания этой секты (так называемые «радения») заканчивались развратом. Так что нет смысла объявлять хлыстов, да и прочих сектантов прошлого и настоящего, неповинно гонимыми церковниками.

Итак, на основании вышеупомянутого указа Синода в Горний Успенский монастырь была «сослана бессрочно мещанская девка М. Калугина», обвиненная в хлыстовстве. Летом 1838 года в Холмогорский монастырь была сослана арестованная в Москве 50-летняя уроженка села Пулково Санкт-Петербургской губернии «крестьянская девка Варвара Иванова Лужникова», обвиненная в принадлежности к секте хлыстов и в пропаганде хлыстовства «под видом обучения мастерству девок».

Возможно, что А. Фирсов, упоминая о пребывании в Холмогорском монастыре в 1838 году «одной сектантки из хлыстов», имеет в виду именно Варвару Лужникову, содержавшуюся там в заключении восемь лет, до 1846 года.

Архиепископ Холмогорский и Важский Афанасий остался в памяти современников и потомков как «на расколы разрушитель»

Надо сказать, что число лиц, находившихся на исправлении в женских монастырях Архангельской и Вологодской епархий в XIX – ХХ веках, было невелико. Так, в 1846 году в Холмогорском монастыре содержалось пятнадцать заключенных женщин, а в 1850 году – семнадцать. Число лиц, находившихся на исправлении в Горнем Успенском монастыре, было меньше – сюда поступало в среднем один-два человека в год. При этом большинство женщин подвергались заключению в монастыри за прелюбодеяние, то есть внебрачные интимные отношения между женатым мужчиной и женщиной – замужней или незамужней.

По данным на 1846 год, из двадцати трех женщин, чье поступление на исправление в Холмогорский монастырь было временно отложено, большинство составили виновные в любодеянии – таких насчитывалась двадцать одна. В 1850 году из шестнадцати женщин, подлежавших отправке на исправление в данный монастырь, одиннадцати инкриминировалось опять-таки прелюбодеяние. Под эту же категорию подпадали проститутки, а также женщины, имевшие внебрачных детей.

Так, в 1836 году в Успенский Горний монастырь была отправлена на год дворянка Кадниковского уезда В. Комаровская «за прижитие блудно детей». И в дальнейшем в Холмогорский и Горний Успенский монастыри продолжали ссылаться лица, обвиненные в беспорядочных интимных связях. Так, в 1866 году в Холмогорский монастырь была прислана на шесть месяцев «крестьянская женка Наталья Лудкова… за телесное совокупление с Яковом Лудковым, младшим братом своего мужа Петра Лудкова». В 1867 году в том же монастыре в течение года находилась «на исправлении за блуд» крестьянская вдова Покшенского прихода Ульяна Зубова. В 1886 году на четыре месяца была отправлена в Горний Успенский монастырь крестьянка села Бурдуково Грязовецкого уезда Мария Соколова «за плотское сожитие с мужем сестры своей крестьянином Федором Маслышевым». Последний документально подтвержденный случай заключения в женский монастырь за прелюбодеяние датируется 1915 годом, когда в Ущельский монастырь на год была помещена 27-летняя крестьянка из села Усть-Цильма Татьяна Тиранова.

Изредка женщины посылались на исправление в монастыри по другим причинам, например за скандальное поведение. Так, в 1846 году «Онежского уезда Чекуевского прихода священническая вдова Стефанида Федоркова» была отправлена в Холмогорский монастырь на год «за разные оглашенные поступки». Что скрывалось под данной формулировкой – неизвестно. Однако с учетом того, что Стефанида Федоркова была вдовой, потерявшей кормильца-мужа, можно предполагать, что ее «оглашенные», то есть скандальные, поступки были вызваны тем, что с горя она стала пить и буянить во хмелю. Возможно, несчастную попадью отправили в монастырь не столько для того, чтобы наказать, сколько для того, чтобы дать ей возможность прийти в себя и успокоиться.

Аналогичные случаи были и в Вологодской епархии. Так, в 1878 году, согласно постановлению Вологодской духовной консистории, в Горний Успенский монастырь для исправления поведения на три месяца была отправлена жена священника Енальской церкви Ираида Беляева, обвиненная наряду с вдовой священника той же церкви Алевтиной Беляевой «в нетрезвой и буйной жизни». Ранее, в 1876 году, в тот же монастырь на месяц была отправлена жена причетника Усть-Посадской церкви Вельского уезда Мария Казанская как «своевольная, оставившая мужа и без законного вида проживающая в разных местах».

Женщины посылались на исправление в монастыри по разным причинам: за скандальное поведение, прелюбодеяние, попытку самоубийства…

На исправление в монастыри посылались и лица, пытавшиеся совершить такой тяжкий греховный проступок, как самоубийство. Так, в 1850 году в Холмогорском Успенском монастыре за попытку самоубийства содержались «Холмогорского уезда крестьянская женка Федосья Лудкова», а также «Онежского уезда крестьянская женка Авдотья Мальгина». Впрочем, и для них принудительное пребывание в монастыре служило не столько наказанием, сколько мерой, носившей психотерапевтический характер и направленной на предотвращение новых попыток повторения греховного поступка.

Если в Горнем Успенском монастыре большинство ссыльных составляли лица, сосланные за прелюбодеяние и проституцию, то в Холмогорском Успенском монастыре имелось значительное число лиц, заключенных туда за приверженность старым обрядам и в связи с этим игнорировавших таинства враждебной им «никонианской» Церкви. Так, в 1846 году одна «имеющая поступить в монастырь… Мезенского уезда крестьянская женка Агафья Антипина Чупрова», а также уже находившаяся там «крестьянская девка Кемского собора Наталия Федорова Иванова» попали туда за длительное уклонение от исповеди и причастия. При этом Агафья Чупрова не была «у исповеди и святого причастия двадцать пять лет сряду», а двадцатилетняя Наталия Иванова не исповедовалась и не причащалась в течение всей своей жизни.

В 1850 году в Холмогорском монастыре находились «Кемского уезда крестьянская женка Мария Епифанова от роду 46 годов», а также ее землячки – «крестьянская вдова Варвара Семенова от роду 66 годов» и «крестьянская женка Федосья Иванова и дочь ее Мария», которые, за исключением Ивановой, последний раз причащавшейся восемнадцать лет назад, не были «у исповеди и причастия от рождения». Судя по месту проживания этих женщин – Кемь, Мезенский уезд, где жили по большей части старообрядцы, – а также необычайно длительному сроку, в течение которого они не исповедовались и не причащались, они, вероятнее всего, были старообрядками. Поэтому можно предположить, что Наталия Иванова, обвиненная, помимо «небытия у исповеди и святого причастия от роду», еще и в любодеянии, усугубила свою вину еще и тем, что вступила в брак со своим единоверцем-старообрядцем, опять-таки не обвенчавшись с ним в церкви. На вероятность этого указывает характеристика, данная ей в монастыре, где указывалось, что она не только выполняет как должно возложенные на нее работы, но и ведет себя добропорядочно.

Во второй половине XIX века делались попытки содержать и перевоспитывать в северных женских монастырях несовершеннолетних уголовных преступниц. Первое сохранившееся документальное упоминание о заключении в монастырь несовершеннолетней девочки, осужденной за тяжкое преступление, датируется 1874 годом, когда в Горний Успенский монастырь Вологодской епархии была заключена 14-летняя крестьянская девочка из Грязовецкого уезда Ольга Жохова. Преступление ее состояло в том, что, находясь в услужении у крестьянина Ивана Колесова, 18 мая 1870 года она «в отсутствие хозяина и его жены задушила шестимесячную дочь Колесова Анну, к которой была приставлена в качестве няньки». При этом подсудимая, которой в то время было всего десять лет, «на следствии объяснила, что, наскучив нянчить дочь Колесовых, она решила удавить ее», что и сделала, вынеся ребенка в сени и задушив его поясом.

Преступление девочки состояло в том, что она в отсутствие хозяина и его жены задушила их шестимесячную дочь, к которой была приставлена в качестве няньки

История этой несчастной девочки, вынужденной зарабатывать себе на пропитание, живя прислугой в чужих людях, поразительно напоминает историю Варьки из страшного рассказа А. П. Чехова «Спать хочется». Но, как бы ни жаль нам было Варьку или Анну Колесову, убийство есть убийство, и по законам того времени они подлежали строгому наказанию.

Так, согласно «Уложению о наказаниях», Ольгу Жохову должны были приговорить «к лишению всех прав и ссылке в Сибирь». Однако при рассмотрении ее дела в Сенате смягчающим обстоятельством было признано то, что она совершила убийство «не с полным разумением», в связи с чем она была сослана на четыре года в Горний Успенский монастырь. Дальнейшая судьба Ольги Жоховой неизвестна.

2 июня 1897 года был принят закон об изменениях в судопроизводстве по делам о несовершеннолетних преступниках и о мерах их наказания. Согласно этому закону, в местностях, где отсутствовали приюты для несовершеннолетних преступников, дети-преступники в возрасте с 10 до 14 лет даже в случае совершения ими тяжких преступлений могли отбывать наказание «в монастыре их вероисповедания».

Причиной принятия такого закона «послужило недостаточное количество мест в тюрьмах, связанное с ростом преступности в обстановке быстрой индустриализации и урбанизации 90-х годов». «Избрание православных монастырей для помещения в них несовершеннолетних, – отмечалось в законе, – производится по предварительном сношении с местными архиереями» [11].

В связи с этим епархиальными архиереями составлялись и отправлялись в окружные суды списки монастырей, куда могли быть направлены малолетние преступники. Так, 30 ноября 1897 года прокурору Архангельского окружного суда епископом Архангельским и Холмогорским Иоанникием был предоставлен список монастырей, в которые можно было бы заключать несовершеннолетних преступников. Из северных женских монастырей для этой цели были избраны Шенкурский Свято-Троицкий и Горний Успенский.

Однако практика содержания в женских монастырях Архангельской и Вологодской епархий несовершеннолетних уголовных преступниц не получила широкого распространения. Так, в Успенском Горнем монастыре содержались юная воровка-рецидивистка Мария Завьялова, а в 1913 году – крестьянская девочка из деревни Ивонино Грязовецкого уезда Мария Кириллова, совершившая поджог деревни Дураково. При этом Мария Завьялова ухитрилась бежать из монастыря, а ее тезка-поджигательница пробыла в нем всего четыре месяца, после чего была признана психически больной и переведена в психиатрическую лечебницу.

Единственное упоминание о попытке поместить в женский монастырь Архангельской епархии несовершеннолетнюю преступницу датируется 1900 годом. По определению Архангельского окружного суда в Свято-Троицкий Шенкурский женский монастырь должны были заключить 16-летнюю Марию Завьялову, осужденную за кражи. Однако игуменья Рафаила воспротивилась этому. Свой отказ принять арестантку Завьялову она объясняла тем, что в монастыре нет ни свободной кельи, куда можно было бы ее поместить, ни охраны, которая смогла бы предотвратить ее побег, поскольку та вполне могла убежать из Шенкурского монастыря, как ранее убежала из Горнего Успенского. Но прежде всего игуменья высказывала опасение, что помещение в монастырь юной воровки-рецидивистки нарушит благополучие обители, в связи с чем ходатайствовала перед Архангельской консисторией о недопущении Завьяловой в монастырь.

Епархиальные архиереи отправляли в окружные суды списки монастырей, куда могли быть направлены малолетние преступники. В их число входил и Горний Успенский монастырь

Чем закончились хлопоты игуменьи, неизвестно. Однако приведенный пример может свидетельствовать о том, что попытки превращения северных женских монастырей в колонии для несовершеннолетних преступниц встречали противодействие со стороны их игумений.

Имеются сведения только об одном случае пребывания в северных женских монастырях политических заключенных. В 1862–1864 годах в Холмогорском монастыре отбывала заключение «за политическую неблагонадежность» жительница Санкт-Петербурга Елизавета Павлова. Надо сказать, что игуменья Ангелина (Соколова) «делала все от нее зависящее, чтобы положение ссыльной не ухудшилось; в том числе, в деле Павловой не сохранилось сведения о том, чтобы она выполняла какие-либо работы в монастыре» [53]. Конечно, в любом случае неволя есть неволя, и Павлова тяготилась своим пребыванием в монастыре, хотя ее положение было легче, чем положение других ссыльных, поэтому спустя два года по состоянию здоровья она была переведена в Архангельск.

Кем были женщины, отбывавшие епитимию в северных женских монастырях? В основном крестьянками. Так, по данным на 1846 год, из 36 женщин, находившихся на исправлении в Холмогорском монастыре, двадцать восемь были «крестьянскими женками и девками». Из оставшихся восьми три происходили из мещанского сословия, две – из духовного сословия (одна – вдова священника, другая – «Челмоходского прихода девка Вера Гагарина, исключена из духовного сословия»), две были «солдатскими женками», одна – дочерью матроса. В 1850 году из 33 женщин, находившихся на исправлении в Холмогорском монастыре или еще «имевших поступить» туда, все были крестьянками, причем одна из них – «дворовая г-на Шахларева Пелагея Григорьева 37 лет», – даже крепостной.

Имеются лишь два упоминания о пребывании на исправлении в северных женских монастырях представительниц дворянского сословия. Так, в 1836 году в Горний Успенский монастырь на год была отправлена дворянка В. Комаловская, уроженка Вологодской губернии. А в 1891 году в Холмогорском монастыре отбывала четырехмесячную епитимию жена чиновника, дворянка Варвара Ермолина. Обе эти женщины были отправлены в монастыри за прелюбодеяние.

Средний возраст лиц, находившихся на исправлении в северных женских монастырях, составлял 20–30 лет. Впрочем, среди них встречались женщины и более старшего возраста. Так, сектантке-хлыстовке Варваре Лужниковой было 50 лет, а крестьянской вдове Евдокии Семаковой из Шенкурского уезда, отбывавшей в 1846 году епитимию за прелюбодеяние, было к этому времени уже 53 года.

Старейшей среди женщин, находившихся на исправлении в северных женских монастырях, была «Кемского уезда крестьянская вдова Варвара Семенова от роду 66 годов», не бывавшая у исповеди и причастия от рождения, вероятно, старообрядка. А самой юной заключенной была уже упомянутая 14-летняя Ольга Жохова, малолетняя прислуга, убившая ребенка, которого ей поручили нянчить.

Иногда на епитимии в монастырях находились и матери с детьми. Так, в 1850 году в ссылке в Холмогорском монастыре на исправлении находилась жительница Кемского уезда Федосья Иванова вместе с дочерью Марией – «за небытие у исповеди и святого причастия» в течение длительного времени. Жена чиновника Вера Ермолина, отбывавшая четырехмесячную епитимию в Холмогорском монастыре, привезла туда с собою «сына Николая 6 недель и дочь Августину 4 лет». 27-летняя крестьянка из Усть-Цильмы Татьяна Тиранова, отправленная в 1915 году на годичную епитимию в Ущельский монастырь, проживала там вместе с трехлетним сыном.

Конечно, кому-то может показаться несправедливым, что вместе с матерями страдали и ни в чем не повинные дети. Однако это не совсем так. Как видно, женщинам, отправлявшимся на исправление в монастыри, просто негде и некому было оставить своих детей, поэтому они были вынуждены брать их с собой. А в монастырях и для них находились и кров, и пропитание, и присмотр со стороны монахинь…

В случае, если женщина, подлежавшая отправлению в монастырь, была беременна, она получала отсрочку до рождения у нее ребенка. Так, приговоренная в 1863 году к заключению в Холмогорский монастырь на полгода за сожительство с братом своего мужа крестьянка Наталия Лудкова прибыла туда только три года спустя, в ноябре 1866 года, когда родила ребенка и он чуть подрос.

На исправление в монастырь женщины попадали согласно распоряжениям духовной консистории, а также по определению земских судов. Так, в 1846 году «Холмогорского уезда Верхнематигорского прихода крестьянская девка Парасковья Климентьева» за совершенное ею любодеяние была помещена на шесть месяцев в Холмогорский монастырь «по указу Архангельской духовной консистории от 12.12.1845 г. за № 5286; помещена по определению Холмогорского земского суда от 26.05.1846 г.».

В деле Натальи Лудковой, обвиненной в кровосмешении, окончательное решение выносилось Архангельской духовной консисторией совместно с Архангельской палатой уголовного и гражданского суда. Определение о заключении в Шенкурский Свято-Троицкий монастырь воровки Марии Завьяловой было вынесено Архангельским окружным судом. Юная поджигательница деревни Дураково, Мария Кириллова, была отправлена в Горний Успенский монастырь по распоряжению прокурора областного суда и по указу Вологодской духовной консистории.

Степень строгости содержания определялась тем, за какую провинность было прислано на исправление то или иное лицо. Если женщины, обвиненные в безнравственных поступках, пользовались относительной свободой в стенах монастыря, то уголовные преступницы содержались на положении заключенных, в отдельном помещении и под охраной. Однако сведений о том, что они подвергались издевательствам со стороны монахинь или настоятельниц монастырей, нет.

Женщины, находившиеся на исправлении в монастырях, не имели права покинуть их до истечения срока епитимии. Исключение составляли только случаи, когда для этого находились «какие-либо веские причины, которые указывались в прошении, например по причине расстройства здоровья и невозможности пребывать в обители» [74]. Они были обязаны заниматься «черными», то есть тяжелыми, трудоемкими работами. В систему их перевоспитания входили посещение богослужений, молитва, исповедь. Ежегодно каждой из них игуменья давала характеристику. Положительные характеристики были, например, такими: «Исполняет с усердием, ведет себя хорошо» или «Исполняет как должно и ведет себя добропорядочно».

Впрочем, не всегда монахиням удавалось добиться перевоспитания лиц, присланных в монастырь на исправление. Так, в 1850 году одной из женщин, «Пинежского уезда крестьянской девке Ольге Корытовой», отбывавшей в Холмогорском монастыре годичную епитимию за прелюбодеяние, была дана следующая неутешительная характеристика: «Успехов в увещании к исправлению по дурному ее поведению ожидать нельзя». Подобным образом могло обстоять дело и в отношении переубеждения старообрядок, в чем в «Историческом описании Холмогорского монастыря» глухо признается диакон А. Фирсов: «Насколько плодотворна была деятельность в этом отношении инокинь – точно сказать нельзя, тем не менее раскольницы, по-ви димому, раскаивались и после присяги не держаться впредь раскола водворялись на родину».

Сроки пребывания женщин на «исправлении» в монастырях были различными. Они зависели от характера проступка, за который те попадали в монастырь. Например, срок принудительного пребывания в монастыре за скандальное поведение и пьянство составлял всего несколько месяцев. Так, в 1876 году жена священника из Вологодской епархии Ираида Беляева была отправлена в Горний Успенский монастырь за буйную и нетрезвую жизнь на три месяца, а спустя три года за аналогичную провинность – опять на три месяца. Жена причетника Мария Казанская, сбежавшая от мужа, «для научения смирению и повиновению, …для побуждения к совместной законной с мужем жизни» была отправлена в тот же монастырь на месяц.

В то же время средняя продолжительность нахождения в монастыре за однократное прелюбодеяние составляла год. В случае, если проступок повторялся, срок новой епитимии увеличивался на год или два. Хотя и это не всегда останавливало любительниц разгульной жизни. Так, в 1846 году в Холмогорском монастыре отбывали трехлетнюю епитимию «Холмогорского уезда солдатская женка Марья Олонцова, 36 лет» за вторичное прелюбодеяние, а также «мезенская мещанская вдова Парасковья Личутина, 38 лет» – за третье по счету. А в 1852 году в Холмогорском монастыре содержались присланные туда на два года мезенская крестьянка Аграфена Сумарокова – «за блуд, повторенный уже 4-й раз», и некая «Пинежского уезда крестьянская девка Дарья Васильева Житова… за шестерично повторенный ею блуд». Впрочем, подобные случаи являлись единичными и могут расцениваться как исключение из правил.

Обычно пребывание в монастыре на исправлении оказывалось достаточно действенной мерой для тех, кто попадал туда. Случаи повторения тех же проступков после отбытия епитимии скорее могут свидетельствовать о моральном облике тех, кто их совершал.

Достаточно строгим было и отношение к лицам, совершившим попытку самоубийства. Крестьянка Федосья Лудкова, по каким-то причинам пытавшаяся покончить с собой, отбыла в Холмогорском монастыре полугодовую епитимию.

Но куда более строгим было отношение к сектантам. Так, сосланная в Холмогорский монастырь в 1838 году сектантка-хлыстовка Варвара Лужникова должна была находиться в нем бессрочно, до совершенного раскаяния в своем заблуждении и утверждении в истинных понятиях веры. Для этого с ней в течение нескольких лет регулярно проводил собеседования опытный священник, местный благочинный Иоанн Гурьев. В первое время, судя по рапортам данного священника в консисторию, Лужникова объявляла, будто она «невинно страждет» и «признавала себя христианкою», хотя и не отрицала, что принадлежала к хлыстовству.

Лишь спустя два года Лужникова созналась в том, что действительно находилась в секте. Однако объясняла это желанием «получить дар пророчества», а также тем, что «в секте этой установлено девицам жить честно». 14 августа 1841 года о. Иоанн Гурьев сообщал в консисторию, что Лужникова его «увещаниями убеждена и искренне раскаивается в своем заблуждении, в которое впала по простоте своей, и впредь обещается никогда не впадать в такие сборища». Таким образом, только через три года он сумел переубедить сектантку.

Однако Лужникова не была освобождена сразу после этого, а пробыла в Холмогорском монастыре еще пять лет. Наконец, в 1846 году указом Архангельской духовной консистории за № 806 ей было разрешено вернуться «на прежнее место жительства, под дальнейший надзор гражданского начальства». 6 июня 1846 года Лужникова покинула Холмогорский монастырь, проведя в нем около восьми лет.

Таким же строгим и недоверчивым было отношение к сектанткам и в монастырях Вологодской епархии. Так, «мещанская девка М. Калугина», придерживавшаяся хлыстовства, была бессрочно заключена в Горний Успенский монастырь и, несмотря на ее заявления, что она «к секте хлыстов отношения не имеет», была освобождена оттуда как полностью раскаявшаяся только пять лет спустя, в 1843 году. Читателю может показаться, что с сектантками обошлись достаточно жестоко, продержав их в монастырях еще несколько лет уже после того, как они заявили о своем раскаянии. Однако это было связано с тем, что их заявления о разрыве с сектой вполне могли оказаться притворными. Поэтому понадобился длительный срок для того, чтобы убедиться, действительно ли они порвали со своими заблуждениями.

Женские монастыри Вологодской епархии осуществляли исправительную деятельность вплоть до конца XIX века. Женские обители Архангельской епархии продолжали служить местом исправления для мирянок несколько дольше – до начала ХХ века. А. Фирсов упоминает о том, что отчасти и в ХХ веке в Холмогорский Успенский монастырь «присылались на увещание и смирение разные раскольницы» [43]. Неизвестно, сколь много женщин принял в ХХ веке на исправление Холмогорский монастырь, хотя, судя по формулировке А. Фирсова, число их было крайне незначительным.

Вероятно, ко второму десятилетию ХХ века исправительная деятельность Холмогорского монастыря сошла на нет. По крайней мере по данным на 1916 год ссыльных и заключенных в нем уже не было. Впрочем, в Ущельском монастыре с ноября 1915 по март 1916 года находилась на исправлении 27-летняя крестьянка Печорского уезда Татьяна Тиранова, отправленная туда по приговору окружного суда за прелюбодеяние с деверем. В монастыре она проживала вместе со своим трехлетним сыном и занималась «приготовлением пищи для рабочих и для себя», то есть исполняла обязанности поварихи. Это – последний известный случай пребывания мирянок на исправлении в женских монастырях Архангельской епархии.

Однако в отдельных случаях северные женские монастыри даже во втором десятилетии ХХ века могли служить местом отбывания епитимии для провинившихся сестер из других монастырей. Так, в 1911–1912 годах, во время «бунта монахинь» в Сурском монастыре, после временного отстранения игуменьи Порфирии от управления монастырем две монахини, вероятно, из числа ее сторонниц, были временно переведены в другие обители. При этом одна из них – казначея монахиня Аркадия (Мурашова) – была переведена на год в Шенкурский монастырь, а келарша монахиня Ангелина – в Холмогорский.

Северные женские монастыри осуществляли исправительную деятельность вплоть до второго десятилетия ХХ века. Правда, чаще туда отсылались уже не мирянки, а провинившиеся насельницы других обителей

Вероятно, упоминание в газете «Архангельск» о временном переводе одной из этих монахинь в Ямецкий монастырь является ошибочным. В свою очередь, после возвращения в Сурский монастырь игуменьи Порфирии послушницы, наиболее активно противодействовавшие этому, были отправлены «на черные труды» в Ущельский и Холмогорский монастыри, но спустя год были возвращены в Сурский монастырь указом консистории за № 10220 от 8 октября 1913 г.

При этом все они, за исключением Гликерии Разживиной, ухаживавшей за больными при монастырской аптеке и больнице, были переведены на более тяжелые послушания. В 1913 году виновницы конфликта в Знамено-Филипповском монастыре – игуменья Капитолина, казначея Флорентия и монахиня Анатолия, – отправились на исправление в другие монастыри епархии. При этом низложенная игуменья Капитолина была отправлена в Яренский Крестовоздвиженский монастырь, монахиня Флорентия – в Иоанно-Предтеченский Устюжский, а монахиня Анатолия – в Горний Успенский монастырь. Таким образом, северные женские монастыри продолжали осуществлять исправительную деятельность вплоть до второго десятилетия ХХ века. Правда, чаще туда отсылались уже не мирянки, а провинившиеся насельницы других обителей.

На этом мы и завершим рассказ об исправительной деятельности северных женских монастырей. Как сумел убедиться читатель, игуменьи и монахини принимали тех, кто попадал в монастыри за какую-либо провинность, отнюдь не с враждебностью, а скорее с участием. Конечно, заключенные и лица, находившиеся на епитимии, пользовались в монастырях лишь частичной свободой, а также были обязаны выполнять «черные работы» и посещать богослужения.

Однако нет сведений о том, что они подвергались издевательствам или что режим их содержания был жестоким и тяжелым. Возможно, насельницы монастырей понимали, что люди, присланные к ним на исправление – это прежде всего несчастные обездоленные женщины, совершившие тот или иной проступок по проискам врага рода человеческого. Поэтому они стремились не столько наказать, сколько переубедить и перевоспитать их. И хотя это не всегда оказывалось им под силу, а возможно, не всегда было им по душе, они выполняли свое послушание в надежде, что сумеют обратить хоть кого-нибудь от пути, ведущего в погибель, на путь покаяния, ведущий ко спасению.

 

Глава 2. Обители-просветители, или Истории о монастырских школах

Если исправительной деятельностью занимались только отдельные северные женские монастыри, то гораздо более часто и охотно они осуществляли просветительскую деятельность. Иногда бывало даже так, что при основании нового монастыря она входила в число задач, которые тот был призван осуществить.

Примером такой обители является Сурский Иоанно-Богословский монастырь; подтверждение этому можно найти в его «Летописи». В ней указано, что, устраивая Сурский монастырь, праведный Иоанн Кронштадтский, по его собственным словам, имел целью «просвещение темного невежественного сурского народа». Разумеется, речь идет не о том, что эта обитель должна была «нести в народные массы свет знаний», а прежде всего о духовно-нравственном просвещении пинежан.

Каким же образом и среди кого осуществляли просветительскую деятельность северные женские монастыри? В большинстве случаев – среди детей местных крестьян, обучавшихся в церковноприходских школах при обителях. Лишь в Сурском Иоанно-Богословском монастыре пытались заниматься духовно-нравственным просвещением не только детей, но и взрослых. Для этой цели сразу же после основания монастыря, в 1899 году, при нем была открыта специальная «читальня для бесед с народом». В ней имелись газеты и журналы духовного содержания, а «в воскресные и праздничные дни читались духовно-нравственные повествования и иногда показывались картины при посредстве фонаря». Таким образом, монастырская читальня имела вид своеобразного сельского клуба, где местные крестьяне в занимательной и доступной для них форме могли получить информацию духовно-назидательного характера.

Монастырская читальня имела вид своеобразного сельского клуба. Беседы проводили священнослужители монастыря

В читальне на духовных беседах присутствовали также учащиеся женской монастырской школы, для которых были устроены специальные хоры. Беседы проводили священнослужители монастыря. В 1899 году, по инициативе монастырского священника о. Георгия Маккавеева, послушницам, несшим послушание на клиросе, предписывалось в промежутках между беседами «занимать слушателей пением». Однако в том же году о. Иоанн Кронштадтский запретил ему делать это, объяснив свой запрет тем, что это утомляет певчих, а также нарушает монастырскую дисциплину, поскольку на чтения «собираются крестьяне разного пола и возраста иногда не совсем в трезвом виде».

Духовно-нравственные чтения в Сурском монастыре проводились по воскресным и праздничным дням. Они начинались в два часа дня, с ударом в монастырский колокол, и продолжались «до вечерни», а поскольку вечернее богослужение начинается в пять или шесть часов вечера, занятия, по всей видимости, продолжались три или четыре часа. Духовные чтения для взрослых устраивались до 1901 года, после чего по неизвестным причинам были прекращены. Возможно, они не пользовались популярностью среди местного населения.

Если «педагогический эксперимент» Сурского монастыря по просвещению взрослых крестьян не имел успеха, то гораздо более эффективной и востребованной формой просветительской деятельности женских монастырей было обучение детей. Так, указом Архангельской духовной консистории № 1627 от 17 мая 1848 г. при Холмогорском Успенском монастыре было предписано открыть женское училище. Предписание это основывалось на Указе Святейшего Синода от 12 мая 1837 г. за № 5564, в котором монастырям поручалось, «где окажется возможность, …заводить первоначальное обучение детей монастырских служителей, а смотря по местной возможности и предусматриваемой пользе распространять оное на детей и прочих окрестных жителей, нуждающихся в средствах наставления». При этом игуменье Агнии (Архиповой) вменялось в обязанность «пригласить желающих для обучения и ввести самообучение через способных к тому сестер монастыря, употребляя на первый раз небольшие издержки на счет монастырских сумм».

Судя по тому, что монастырь должен был и содержать училище, и изыскать преподавательниц из числа самих сестер, речь шла о своеобразном педагогическом эксперименте – и созданное таким образом училище могло быть маленьким и рассчитанным прежде всего на девочек из духовного сословия, сирот и воспитанниц монастыря.

23 июня 1848 года игуменья Агния сообщила епископу Варлааму об открытии училища и о том, что с 3 июня в нем уже начались занятия. А обучались в нем всего пять девочек: «Архангельского уезда Унско-Лудского прихода священника Иоанна Нечаева дочь, девица Мария 11 лет; сего монастыря священника Петра Карлина внуки, девицы, крестьянские дочери Ксения 12 лет, Ирина 18 лет; умершего унтер-офицера Василия Заморова дочь, девица Анна 10 лет, а также Устюжского уезда Чучерского Покровского прихода крестьянина Алексия Лушникова девица Марфа, сирота». При этом священники Иоанн Нечаев и Петр Карлин оплачивали пребывание и обучение в монастыре своих родственниц, а сироты Анна Заморова и Марфа Лушникова находились на монастырском содержании.

Занятия проводила в специально отведенной для этого келье монахиня Аполлинария, уровень образования которой неизвестен. Учебная программа была составлена по образцу «Правил первоначального обучения поселянских детей в Олонецкой епархии». В нее входило «обучение чтению, церковной и гражданской печати, а желающим и письму». Особое внимание уделялось воспитанию учащихся в традициях православной веры и благочестия. В связи с этим они должны были «изучить на память молитву Господню, Символ веры, 10 заповедей, стих “Богородице Дево, радуйся”, к чему присовокупить краткое и самопростейшее изъяснение оных из Катихизиса и главнейшие сказания из Священной Истории». А основными учебными пособиями в школе были азбуки, Часослов, Псалтирь, «Начатки христианского учения».

Основными учебными пособиями в монастырской школе были азбуки, Часослов, Псалтирь, «Начатки христианского учения»

Дальнейших сведений о женском училище при Холмогорском монастыре нет. Вероятно, позднее оно слилось с монастырским приютом для девочек-сирот духовного звания, открытым в 1840 году. Этот приют был первым образцовым заведением для девиц духовного звания в епархии, воспитанницы которого «были утверждаемы в вере и наставляемы во всем, в общежитии нужном» [43].

На возможность этого указывает тот факт, что после того как в Архангельске было открыто духовное училище, воспитанницы монастырского приюта «были взяты в училище, кончили курс» [51]. Таким образом, до открытия в Архангельске в 1863 году «духовного училища для девиц», с 1868 года переименованного в епархиальное женское училище, первым и единственным женским духовным учебным заведением в Архангельской епархии был сиротский приют при Холмогорском монастыре.

Женские монастыри Вологодской епархии начали заниматься просветительской деятельностью позднее – с конца 60-х годов XIX века. В 1869 году, по благословению епископа Палладия, игуменья Горнего Успенского монастыря Севастиана приняла в монастырь десять девочек, преимущественно сирот духовенства, «с целью обеспечить их материальное существование до известного возраста и доставить им посильное умственное образование» [19]. Таким образом, и здесь речь шла о создании небольшого сословного учебного заведения при монастыре.

Однако в отличие от Архангельской епархии, где игуменья Холмогорского монастыря была вынуждена сама изыскивать средства на содержание училища, материальную помощь монастырской школе-приюту при Горнем монастыре оказывали вологодские архиереи. Вологодский епископ Феодосий (Шаповаленко) пожертвовал на нее 9500 рублей, а также на собственные средства построил каменное трехэтажное здание, где разместилось приютское училище. Преподавание в приютском училище Горнего монастыря осуществлялось на более высоком уровне, чем в училище Холмогорского монастыря, и «близко подходило к типу третьеклассных епархиальных женских училищ».

В монастырских школах учениц обучали чтению и письму, а также рукоделиям

Помимо обучения чтению и письму, а также обязательному для тогдашних учебных заведений Закону Божию, в учебную программу входили: объяснение богослужения, отечественная история, география, русский язык, пение. Кроме этого, учениц обучали рукоделиям. Училище имело три класса, обучение в каждом из которых было рассчитано на два года, в связи с чем полный курс обучения составлял шесть лет.

Преподавали в училище послушницы. Например, Евгения Немирова, сама бывшая выпускницей приютского училища, в 1876–1888 годах стала наставницей младшего класса, а в 1888–1910 годах – учительницей чистописания и «надзирательницей за воспитанницами, живущими в монастырском общежитии». Между прочим, в 1898 году за свою многолетнюю педагогическую деятельность послушница Евгения Немирова была награждена серебряной медалью в память царствования императора Александра III. Это – единственный случай, когда рядовая насельница северного женского монастыря была удостоена награды за свой преподавательский труд. Помимо преподавания, послушницы осуществляли уборку училища, а также ухаживали за больными воспитанницами в училищной больнице.

Ежегодно приютское училище заканчивали около двадцати девушек, которые становились учительницами церковноприходских школ. За пятнадцать лет существования училища в нем получили образование сто шесть девочек. В последний год существования приютского училища при Горнем монастыре его закончили семнадцать девочек в возрасте 14–16 лет. При этом все они происходили из духовного сословия и по большей части были дочерьми умерших священнослужителей.

В 1888 году по инициативе епископа Вологодского и Тотемского Израиля (Никулицкого) приютское училище Горнего Успенского монастыря было преобразовано в третьеклассное епархиальное женское училище, которое с 1896 года стало шестиклассным. При этом по инициативе епископа Израиля в учебную программу этого училища были введены словесность, физика и педагогика. Для преподавания в нем были привлечены преподаватели Вологодской духовной семинарии, а также наемные учительницы из числа выпускниц епархиального училища.

Тем не менее это учебное заведение сохранило ряд характерных особенностей приютского училища. Например, его заведующей продолжала считаться игуменья Горнего Успенского монастыря, а большинство воспитанниц были дочерьми местного духовенства. По данным на 1888 год, когда в епархиальном училище обучалась сто одна девочка, девяносто семь были дочерьми священно– и церковнослужителей.

Приезжие воспитанницы, которые не имели родственников в Вологде, жили при монастыре. Плата за проживание составляла 30 рублей; если воспитанница была сиротой – вдвое меньше, а самые бедные – примерно половина воспитанниц, – жили в монастыре бесплатно. Да, на период обучения в епархиальном училище сироты из духовного сословия пользовались бесплатным содержанием от Горнего Успенского монастыря.

Многие северные монастыри, открытые в начале XX века, устраивали собственные церковноприходские школы

Аналогичное, хотя и несколько меньшее учебное заведение, организованное по типу приюта или интерната, в 1868 году было открыто и при Устюжском Иоанно-Предтеченском монастыре. В нем обучались сироты и дочери бедного духовенства. Преподавание осуществлялось силами монастырского священника и двух послушниц. В учебную программу входили Закон Божий, арифметика, русская и церковнославянская грамота, письмо и рукоделие. Училище имело три класса. При этом, по данным на 1888 год, ежегодно его заканчивали примерно двадцать шесть девочек.

Училище при Иоанно-Предтеченском монастыре имело одну интересную особенность, отличавшую его от других монастырских школ и училищ. В последний год обучения его воспитанницы проходили своеобразную «производственную практику» в специально открытой для этой цели церковноприходской школе для девочек и мальчиков из крестьянского и мещанского сословий, расположенной за монастырскими стенами.

Благотворителями училища были епископ Израиль (Никулицкий), который оказывал ему денежную помощь и обеспечивал его учебниками, учебными руководствами и другими книгами, а также игуменья Флорентия, выстроившая для него специальное здание и впоследствии подарившая его епархиальному училищу. В 1888 году училище при Иоанно-Предтеченском монастыре было преобразовано в епархиальное женское училище. Однако взаимодействие монастыря и училища продолжалось. Так, те воспитанницы, которые «по недостатку вакансий не могли быть приняты на казенное содержание в училищное общежитие», селились в монастыре за небольшую плату, а то и вовсе бесплатно.

В некоторых северных женских монастырях не было ни школ, ни училищ. Например, Шенкурский Свято-Троицкий монастырь не имел собственной школы. Однако это вовсе не означало, что он не занимался просветительской деятельностью. Игуменья Шенкурского Свято-Троицкого монастыря Рафаила (Вальнева) неоднократно получала награды за поддержку просветительского дела в Шенкурске. Так, 21 мая 1894 года она была удостоена от епархиального начальства благословения с выдачей грамоты «за пожертвование на устройство дома для Шенкурской градской церковноприходской школы», а 30 июня 1896 года награждена Библией от Святейшего Синода «за пожертвование на нужды Шенкурской градской церковноприходской школы».

В приходно-расходных книгах Шенкурского монастыря имеются записи о пожертвованиях, осуществлявшихся данным монастырем на различные просветительские нужды. Например, 30 сентября 1909 года Шенкурским монастырем было «внесено в Шенкурское уездное училищное отделение на содержание Шенкурской градской церковноприходской школы 60 рублей». Такая же сумма была перечислена на эту же школу 4 октября 1911 года, а также 23 декабря 1913 года.

В 1909 году за материальную помощь Шенкурской церковноприходской школе председатель Шенкурского уездного отделения Архангельского епархиального училищного совета протоиерей Владимир Макаров выразил игуменье Рафаиле благодарность в следующих словах: «Комитет считает своим долгом выразить обители и особенно матери игуменье за ее всегда сердечное отношение к нуждам Шенкурской градской школы и учащихся в ней глубочайшую благодарность». Также Шенкурский Свято-Троицкий монастырь перечислял деньги и на содержание школы для псаломщиков. В 1909 году на нужды этой школы было выделено 30 рублей. Так что Шенкурский монастырь, не имея собственной школы, регулярно осуществлял посильные пожертвования на церковные школы в Шенкурске.

Но эта практика не получила распространения среди других северных женских обителей. По большей части монастыри, открытые в начале ХХ века, устраивали собственные церковноприходские школы, как правило, небольшие. При Ущельском монастыре в 1902 году была открыта маленькая школа, где обучались исключительно послушницы. В послужном списке насельниц Ущельского монастыря за 1909 год упоминается, что некоторые послушницы – например сестры Клавдия и Акулина Кряжевы, – обучались именно при ней. По данным на 1910 год, в этой школе обучалась 16-летняя послушница-крестьянка Елена Орлова. Малолетняя послушница Ущельского монастыря Лидия Петрушкина также обучалась в монастыре. По данным на 1909 год, четырнадцать из шестидесяти двух насельниц Ущельского монастыря выучились грамоте в монастырской школе. Судя по тому, что тринадцать из них были крестьянками, можно понять, что крестьянские девушки на Севере не были ленивыми и невежественными, а стремились к знаниям. Более того, им приходилось садиться за букварь или прописи уже после того, как они заканчивали свои послушания и, возможно, падали с ног от усталости…

Число учащихся в Ущельской монастырской школе составляло 15–16 человек. С 1902 года практически единственной учительницей в ней была послушница Анна Эдельштейн, в свое время обучавшаяся в церковноприходской школе Архангельска и по совместительству несшая послушание регентши. С 1905 года в течение примерно года ей помогал псаломщик Ущельского прихода Матфей Порфирьев.

По какой программе велось преподавание в Ущельской монастырской школе – неизвестно. Возможно, оно просто сводилось к обучению чтению, пению и письму. Школа при Ущельском монастыре просуществовала до середины ноября 1906 года. К этому времени в ней учились лишь четыре послушницы, в связи с чем дальнейшее функционирование школы было признано нецелесообразным. Хотя псаломщик М. Порфирьев предлагал игуменье Магдалине сохранить школу, преобразовав ее в школу для крестьянских детей, та охотно и даже с радостью согласилась на ее закрытие. Возможно, она считала, что Ущельский монастырь не имел достаточно сил и средств, чтобы заниматься обучением крестьянских ребятишек.

К чести северных женских обителей, это – единственный случай, когда монастырская школа была закрыта. Гораздо чаще школы при женских монастырях не закрывались, а открывались, причем даже тогда, когда тот или иной монастырь еще находился на стадии становления.

Так, церковноприходская школа в Арсениево-Комельском монастыре была открыта в первые годы его существования. Преподавание в ней осуществлялось силами монастырского священника, а также учительницы Ю. П. Баклановской, выпускницы Вологодского епархиального училища, преподававшей, в частности, Закон Божий. Школа при Арсениево-Комельском монастыре располагалась в здании монастырского приюта и существовала на проценты со «школьного» капитала в 19,5 тысяч рублей. Ежегодно в ней обучалось около двадцати человек. Причем, в отличие от других монастырских школ, среди учащихся были не только девочки, но и мальчики. Так, по данным на 1913 год, в школе Арсениево-Комельского монастыря учились 13 мальчиков и 6 девочек. Безусловно, наличие такой школы свидетельствует о том, что в ее создании и функционировании была заинтересована сама настоятельница Арсениево-Комельского монастыря.

Действительно, игуменью, желавшую открыть при своем монастыре школу, не могли удержать от этого решения ни бедность, ни малочисленность управляемой ею обители. Так, в 1914 году игуменья маленького и бедного Ямецкого Благовещенского монастыря Мариамна (Попова) решила создать при нем школу. С этой целью она поручила инженеру А. А. Каретникову «составление проектов и сметы церкви и школы в Ямецком женском монастыре», за которые 6 июня 1914 года он получил плату в размере 60 рублей.

К сожалению, в дальнейшем в документации Ямецкого монастыря нет сведений о наличии школы, в связи с чем можно предположить, что, как ни хотела игуменья открыть школу, сделать этого ей все-таки не удалось.

Говоря о монастырских церковноприходских школах, следует особо рассказать об одной из них, самой крупной и самой лучшей. Речь идет о школе Сурского монастыря. Эта школа была открыта еще до основания самого монастыря, в 1893 году. С 1 сентября 1900 года она была перемещена в здание монастыря.

Размещалась школа на верхнем этаже «двухэтажного деревянного корпуса, построенного в 1901 году, а в 1912–1913 годах обшитого тесом, выкрашенного и покрытого железом». Поскольку школа находилась при женском монастыре, в ней обучались только девочки.

Источником ее финансирования был «капитал в билетах 4 %-ной государственной ренты» на сумму 40 тысяч рублей, выделенный на ее нужды праведным Иоанном Кронштадтским. Чтобы сполна оценить уровень финансирования Сурской монастырской школы, скажу, что размер школьного капитала в два раза превышал годовой бюджет Ямецкого женского монастыря за 1917 год, составлявший к этому времени около 20 тысяч рублей.

Школа при Сурском монастыре была одноклассной. Курс обучения в ней был рассчитан на один год, количество учащихся в различные годы менялось. В 1901 году в школе обучалась 41 девочка, в 1904-м – 34 ученицы; в 1906-м – 25 девочек; в 1908-м число учащихся увеличилось до сорока двух. В среднем число учениц не превышало пятидесяти человек в год. Если сравнить количество учащихся с численностью насельниц монастыря в один и тот же год, то обнаружится, что их отношение составляло примерно один к четырем – на четырех сестер приходилась одна ученица монастырской школы. Что это значит? Прежде всего то, что школа при Сурском монастыре была достаточно крупной. А еще – то, что с учетом такого количества учащихся, да в придачу еще и молоденьких послушниц Сурский монастырь действительно мог казаться паломникам или гостям «не монастырем, а прямо институтом каким-то».

Заведующей монастырской школой считалась игуменья. В число преподавателей входил монастырский священник, преподававший Закон Божий (так называемый «законоучитель»). С 1905 года к занятиям в школе был привлечен и диакон Петр Васильевич Никольский, выпускник Костромского духовного училища, преподававший арифметику, в связи с чем в монастырской документации о нем говорится как о «диаконе-учителе». При этом заработная плата диакону-учителю начислялась одновременно и за служение в храме, и за преподавание, тогда как священнику за каждый из этих видов деятельности платили по отдельности.

Преподавательской деятельностью занимались не только священнослужители, но и члены их семей. Так, с сентября 1906 года преподавательницей в Сурской монастырской школе была жена диакона Петра Никольского Вера Петровна Никольская, дочь псаломщика и выпускница Архангельского епархиального училища, педагогический стаж которой к этому времени составлял восемь лет. Заработную плату за свою преподавательскую деятельность супруги Никольские получали вместе. Спустя год, когда о. Петр сдал при Архангельской духовной семинарии экзамен на должность школьного учителя, его жена прекратила преподавать в монастырской школе и занялась домашним хозяйством и воспитанием собственных детей.

Помимо священнослужителей, в монастырской школе преподавали и наемные учительницы. До 1901 года в ней работала Анастасия Капитоновна Оводова, получавшая за это жалованье в размере 26 р. 85 к. в месяц. С 1901 года ее сменила другая наемная преподавательница – Анна Петровна Павловская, окончившая в 1891 году Архангельское епархиальное училище. К этому времени ее педагогический стаж составлял одиннадцать лет (с 1892 по 1901 год), причем за свою преподавательскую деятельность 3 декабря 1900 года она была награждена благословением и грамотой от местного епископа. Жалованье этой учительницы составляло 276 рублей в год. Последней наемной учительницей, работавшей при Сурской монастырской школе в 1906 году, была Вера Пономарева.

После 1906 года наемных учительниц в монастырской школе полностью заменили послушницы, которые и в предыдущие годы преподавали в ней ряд предметов. Вероятно, это было связано с тем, что в ряде случаев уровень образования послушниц и наемных учительниц был примерно одинаковым. Так, по данным на 1901 год, одна из послушниц-преподавательниц закончила прогимназию, а другая – епархиальное училище.

А в 1904 году из трех послушниц-преподавательниц две – Юлия Волыхина и Анна Ганцова, – имели гимназическое образование. Послушница Мария Красильникова, преподававшая в Сурской монастырской школе в последние годы ее существования, окончила Тверскую прогимназию. Кроме того, привлечение послушниц к преподавательской деятельности позволяло сэкономить средства, выделенные на содержание школы, поскольку труд послушниц не оплачивался. Вместо этого игуменья выдавала им лишь весьма скромное денежное вознаграждение. Так, в 1903 году трем послушницам-учительницам было выдано 8 р. 61 к. Других упоминаний о выдаче послушницам премий за преподавательскую работу в приходно-расходных книгах Сурского монастыря не встречается.

В число школьных предметов, преподававшихся послушницами, входили пение и рукоделие. При этом одна и та же послушница могла преподавать сразу несколько предметов. Так, в 1904 году послушница Анна Смех преподавала и пение, и рукоделие. Помимо преподавания в монастырской школе, учительницы из числа послушниц по совместительству могли иметь и другие послушания. Например, Анна Ганцова была не только преподавательницей, но и кастеляншей при школе, а Евдокия Коростелева заведовала чтением Псалтири в монастыре. Обязанности обслуживающего персонала школы также выполняли послушницы.

Школа при Сурском монастыре имела характер интерната. В течение года ее ученицы проживали при ней и отпускались домой только на праздничные дни. В зависимости от возраста учащиеся подразделялись на три группы – младшую, среднюю и старшую. Наиболее многочисленной была младшая группа. Так, по данным на 1904 год, в ней числилась двадцать одна ученица, тогда как в старшей группе насчитывалось всего тринадцать. Все ученицы носили особую школьную форму, напоминавшую форму воспитанниц институтов: темно-коричневые платьица с белыми пелеринками. Питанием, одеждой, обувью, а также учебниками они обеспечивались бесплатно.

Распорядок дня в школе был следующим. В шесть часов утра – подъем, в семь вычитывались по Часослову утренние молитвы, в восемь начинались занятия. В полдень ученицы обедали, в четыре пополудни был полдник, в восемь вечера – ужин, после которого в течение получаса читались молитвы на сон грядущий, и ученицы ложились спать. В свободное от занятий время они выполняли домашние задания, а также обучались рукоделиям. Ежедневно послушницы-воспитательницы водили учениц на прогулку и в храм. Во время Рождественского и Великого постов те причащались Святых Христовых Таин.

К неуспевающим или нарушавшим школьную дисциплину ученицам применялись следующие воспитательные меры: выговоры, оставления без завтрака, обеда и ужина, лишение отпуска в праздничные дни. Это подтверждается воспоминаниями жительницы Суры, Пелагеи Федоровны Дорофеевой, бывшей ученицы Сурской монастырской школы, по словам которой дисциплина там была весьма строгой: «В переменку чтобы ни гу-гу: “ходить потише!” А за стол сядут – капни попробуй на белоснежную салфетку – без обеда оставят. Поневоле приучишься к аккуратности».

Однако чтобы читателю не подумалось, что жизнь учениц монастырской школы была суровой и безрадостной, скажу: в ней находилось место и для развлечений, и для радостей. Так, к праздникам Пасхи и Рождества Христова из монастырской лавки для девочек закупались сладости, причем не только популярные у крестьян орехи, карамель и пряники, но и малодоступные для крестьянских детей шоколад и шоколадные конфеты. На Рождество для учениц устраивался праздник с украшенной елкой и фейерверком, который для этой цели выписывали из Санкт-Петербурга. Четыре раза в год показывались «картины из Священной истории Ветхого и Нового Заветов при посредстве фонаря», что в те времена было прообразом современного кино. Так что, говоря современным языком, досуг учащихся монастырской школы был весьма неплохо организован.

На Рождество для учениц устраивался праздник с украшенной елкой и фейерверком, который для этой цели выписывали из Санкт-Петербурга

Какие предметы преподавались в монастырской школе? Совсем не такие, как в современных – например, Закон Божий, церковнославянская грамота, письмо полууставом, церковное пение с голоса и по нотам, чистописание, арифметика, а также рукоделия.

Разумеется, поскольку школа была церковноприходской, большая часть учебного времени отводилась на преподавание Закона Божия. Так в 1908–1909 годах на преподавание Закона Божия приходилось 56 учебных часов. Для сравнения: на церковное пение отводилось 18 часов, на обучение церковнославянской грамоте – 28 часов, на письмо под диктовку – 20 часов, на списывание с книг – 15 часов, на чистописание – 28 часов, на выполнение письменных работ – 13 часов, на рукоделие – 56 часов. Таким образом, основными предметами, преподававшимися в монастырской школе, являлись Закон Божий и рукоделие.

Это соответствовало задачам, поставленным перед школой, – не просто давать знания крестьянским девочкам, но прежде всего воспитывать из них благочестивых христианок, будущих хозяек и матерей. Конечно, современный человек, далекий от Церкви, может иронизировать над тем, какой уровень образования могли давать школы подобного типа. Однако у православных людей на этот счет несколько иное мнение. Например, святитель Николай Сербский считал, что «духовно и сущностно образованный человек не тот, кто более или менее начитан, не тот, кто в тщеславии копит знания, а тот, кто образован внутренне, всем сердцем, всем существом, кто сообразен образу Божьему, тот, кто христоподобен, преображен, обновлен…» [24].

Увы, среди напичканных светскими знаниями людей всех времен и народов встречались и смутьяны-еретики, и революционеры-разрушители, и ученые, использовавшие свои таланты и знания не на пользу, а во вред людям да и себе самим.

Может быть, не случайно придумана легенда о том, будто ученый врач Гильотен, создавший машину для казней – гильотину, сам окончил жизнь под ее ножом. Псевдообразованный человек, поступающий вопреки Закону Божию, обречен на самоуничтожение. И стоит прислушаться к словам святителя Николая Сербского о том, что «в наше время лучшие люди суть те, которые держатся веры Божией и Закона Божия. И не знаю, какая бы иная наука могла заменить науку Христову в воспитании молодежи» [25].

Сохранился список учебных пособий, использовавшихся в Сурской монастырской школе. Вот какие это были книги – Библия, учебное руководство по Закону Божию, «Начатки христианского учения», «Начальные уроки по Закону Божию», краткое руководство по изучению церковного пения, «Учебный обиход», азбуки церковнославянской грамоты Ильминского, Евангелие церковнославянское, «Учебный Часослов», «Учебная Псалтирь», «Учебный Октоих», «Букварь», буквы, книги для чтения, «20 картин по Священной истории», прописи Гербача, сборник арифметических задач.

На 1904 год школа при Сурском монастыре располагала книжным фондом в 725 томов. В 1907 году книжный фонд школы насчитывал 691 учебник, 47 учебных руководств, а также 115 книг для внеклассного чтения. С учетом численности учащихся одно учебное пособие в среднем приходилось на двух человек. Пользование учебниками было бесплатным.

В Вышенской пустыни жил в затворе святитель Феофан (Говоров)

Здесь я немного отвлекусь от рассказа про Сурскую монастырскую школу. И вот по какой причине. Давным-давно мой дедушка, Серафим Николаевич Герасимов, рассказывал мне, как в 1916 году учился в церковноприходской школе села Купля Тамбовской губернии. Эта школа содержалась на средства Вышенской пустыни – той самой, где в свое время жил в затворе знаменитый святитель Феофан (Говоров). Дедушка был рассказчиком ярким и интересным, и кое-что из его рассказов я запомнила. В школе, где он учился, не было особой формы, и ребятишки ходили в своей одежде. А за пользование учебниками, хотя те и выдавались каждому учащемуся, нужно было заплатить 10 % от их стоимости. Думаю, после этого читателю станет ясно, насколько хорошо была обеспечена Сурская монастырская школа, где и форма, и учебники, и питание, и проживание были бесплатными.

Надо сказать, что игуменья Сурского монастыря, мать Порфирия (Глинко), заботилась о повышении уровня знаний самих преподавателей школы – монастырь выписывал педагогический журнал «Народное образование».

Как помнит читатель, книжный фонд Сурской монастырской школы состоял не только из учебных пособий. Были там и книги для внеклассного чтения. Некоторое представление о том, что это были за книги, можно получить на основании списка литературы, присланной для Сурской школы в сентябре 1903 года из Холмогорско-Пинежского уездного училищного отделения Архангельского епархиального училищного совета. В числе тридцати трех присланных книг, помимо прописей и учебника «Уроки чистописания», составленных Гербачом, были следующие издания: «Последние дни земной жизни Спасителя» архиепископа Иннокентия Херсонского; «Церковно-певческий сборник» (партитура и отдельные голоса); книга «Русские в начале XVIII столетия»; жизнеописание княгини Н. Б. Долгорукой; церковные сочинения В. А. Жуковского; романы Загоскина «Юрий Милославский» и «Козьма Рощин»; книга, обозначенная в списке как «Кузьма Петров Мурашев»; житие преподобного Серафима Саровского; книга «Освобождение крестьян»…

Вероятно, к числу книг для внеклассного чтения можно отнести читаемые вслух во время обеда и ужина книги «Училище благочестия», а также «Жития святых» С. Дестунис. Видно, что среди книг для внеклассного чтения преобладала литература духовного содержания, а если там и встречались романы и исторические книги, они были посвящены далекому прошлому России и носили верноподданнический характер, так что чтение их способствовало воспитанию в учащихся таких христианских добродетелей, как смирение, почтение к власти, послушание.

Знаменательно, что в числе книг для внеклассного чтения находилось жизнеописание княгини Наталии Долгорукой – дочери фельдмаршала Б. Шереметева, сподвижника Петра I, – которая добровольно разделила трагическую судьбу своего жениха, а затем и мужа, репрессированного во время «бироновщины», и в 45-летнем возрасте приняла в киевском Флоровском монастыре схиму с именем Нектарии. Такие книги могли учить и верности, и милосердию, и мужеству, и упованию на Бога, которое дает человеку силы перенести утрату того, что среди людей считается смыслом и целью жизни.

Надо сказать, что книги для внеклассного чтения не пылились на полках впустую, а действительно читались. Так, по данным на 1904 год, в течение года из библиотеки было выдано тридцать три книги. Из тридцати четырех девочек, учившихся в это время в монастырской школе, книги для внеклассного чтения брали семнадцать человек – половина учащихся. Это подтверждает сведения, приведенные в отчетах о монастырской школе, – что «книги для внеклассного чтения учащимися читаются». Так что, пожалуй, прав был дядюшка Яков из известного стихотворения Н. Некрасова, уверявший: «Букварь не сайка, а как раскусишь, слаще ореха!» Как видно, это знали и понимали и пинежские девочки-книгочейки.

Учебный год в монастырской школе заканчивался экзаменами по Закону Божию и церковнославянскому языку. Кроме устных экзаменов, выпускницы выполняли письменные работы по «русскому языку и счислению». Тем, кто получал хорошие отметки, выдавалось свидетельство об окончании школы; неуспевающих оставляли в школе на второй год. Хотя, как упоминалось выше, курс обучения в монастырской школе был рассчитан на год, но учениц младшей группы, успешно сдавших экзамены, могли переводить для дальнейшего обучения в среднюю или даже сразу в старшую группу. Таким образом, для способных учениц младшего возраста обучение в монастырской школе могло длиться не один год, а два или три.

Читатель вправе спросить: а влияло ли на учениц пребывание в монастырских школах? Имеются документальные сведения о том, что учащиеся Сурской монастырской школы действительно отличались по поведению от своих необразованных сверстниц. Согласно отчетам о деятельности школы, «в окончивших курс девочках заметна более чистоплотность и чистота в помещениях и есть хорошие сознательные помощницы матерям, а также частое посещение храма Божия, особая отличительная вежливость от неучившихся».

В числе книг для внеклассного чтения находилось жизнеописание княгини Наталии Долгорукой – будущей схимонахини Нектариии

Безусловно, это было связано с тем, что в школе не просто давали знания, а учили жить по заповедям Божиим. Ведь, по словам святителя Николая Сербского, «ущерб в вере человека вызывает непременно ущерб в характере. Ибо как река связана со своим источником и свет с солнцем, так и моральная жизнь – с верой» [25]. Бывало и так, что девочки из старообрядческих семей после обучения в монастырской школе переставали придерживаться старых обрядов. Так произошло с Пелагеей Дорофеевой.

А еще случалось, что бывшие ученицы школы не желали покидать полюбившийся им Сурский монастырь и просили игуменью оставить их там уже послушницами. Например, Параскева Новикова из села Слуды, окончив школу, «домой так и не вернулась, осталась в обители, где научилась хорошо столярничать» [7]. Свидетельством тому, что ее пример был не единственным, является письмо игуменьи Порфирии к праведному Иоанну Кронштадтскому, в котором она сообщает: «Сурские девицы молодые по 17-му году просятся в монастырь: почти все наши школьницы, принимать их или нет? Трех я уже взяла, очень бедные сироты две». Видимо, какой бы тяжелой и суровой не представлялась стороннему человеку жизнь в монастыре, для этих девочек время, проведенное в нем, было самым счастливым, и монахини относились к ним лучше, чем те, кто окружали их в миру.

Завершая рассказ о Сурской монастырской школе, стоит упомянуть о том, что она пользовалась популярностью среди жителей Пинежья. Об этом свидетельствует письмо, посланное праведному Иоанну Кронштадтскому 9 сентября 1908 года о. Георгием Маккавеевым, который сообщал, что «желающих девочек учиться и счету нет, а прием только 4 человека». При этом «некоторые лица просили принять их дочерей, не учившихся в этой школе, лишь поучиться рукоделию». Так что инициатива северных женских обителей в создании школ поддерживалась местным населением – ведь это давало крестьянским детям шанс стать грамотными и, возможно, выбиться в люди.

Безусловно, просветительская деятельность северных женских монастырей могла быть более активной и распространенной. Однако после установления на Севере советской власти монастырские школы и монастыри были закрыты и уничтожены. Правда, в Архангельской епархии во время Гражданской войны игуменья Сурского Иоанно-Богословского монастыря Серафима (Ефимова) пыталась возобновить занятия в монастырской школе. В одной из атеистических работ 40-х годов ХХ века упоминается о том, что в период иностранной интервенции «игуменья Иоанно-Богословского женского монастыря (Пинега) просила отдел народного образования вернуть ей отчужденную монастырскую школу» [1].

Тем не менее это было не возрождением, а агонией Сурской монастырской школы. По воспоминаниям Пелагии Дорофеевой, когда в Суру пришли красные, в школе шел урок. Послушница Мария Максимовна (вероятно, речь идет о Марии Красильниковой) велела девочкам стать на колени и молиться, а сама побежала к игуменье. Перепуганные ученицы отчаянно молились Богу, тем более что у входа в школу красные поставили вооруженного часового. К счастью для Пелагеи, ее вызволила бабушка. Но часовой согласился отпустить девочку лишь после того, как получил от ее бабушки хлеб, а также обыскал ее школьную сумку…

Впрочем, после этого «воспитанницы учились еще около года. Потом в монастыре открыли лазарет и навезли раненых. Сидят они, бывало, на уроках, а бойцы заведут патефон да песни революционные поют. Какая тут учеба! Вот их и распустили. Посоветовали в сельскую школу идти. А там ребята и девки – все вместе» [7]. Учительница Мария Красильникова впоследствии была арестована и, вероятно, погибла в ссылке. Мученическим был конец и о. Георгия Маккавеева, и бывшего диакона-учителя Петра Никольского, к тому времени уже священника…

Вот и подошел к концу рассказ о просветительской деятельности северных женских обителей. Возможно, благодаря этому читатель смог увидеть северных монахинь не только неутомимыми труженицами, молитвенницами, милостивыми к оступившимся людям, но еще и просветительницами местного населения. Конечно, кто-то может сказать, что большинство северных женских обителей сделало не так уж много «на ниве народного просвещения», как этого хотелось бы нам. Но поспешу поправить – они просто-напросто не успели сделать слишком многого.

Кто знает, сколько грамотных людей появилось бы на Пинежье, просуществуй Сурская монастырская школа еще хотя бы лет двадцать? Или сколько учительниц могли бы выпустить епархиальные училища Вологодчины, созданные на базе тамошних женских монастырей? В том, что это так и не сбылось, – вина не монахинь, а тех, кто закрыл монастыри. Но постараемся не забыть, что у истоков женского образования в Архангельской епархии стоял Холмогорский женский монастырь, а архангельские и вологодские сельские учительницы-подвижницы чаще всего являлись бывшими «епархиалками», получившими образование в училищах, созданных на базе бывших монастырских приютов и школ.

 

Глава 3. Как и кому помогали женские монастыри

Теперь пора перейти к рассказу о наиболее распространенной форме служения монастырей миру. Разумеется, речь пойдет об их благотворительной деятельности. Благотворительностью занимались все северные женские монастыри, независимо от их достатка и времени основания. При этом в одном и том же монастыре эта деятельность могла осуществляться в различных формах. Чаще всего – посредством раздачи милостыни нуждающимся.

Например, Сурский монастырь во времена неурожая снабжал хлебом голодающих пинежских крестьян. В письме монастырского священника о. Венедикта Титова от 16 марта 1905 года упоминается о том, что, поскольку этот год был неурожайным, «нищенство в Суре сейчас весьма развито и по случаю страшного наплыва нищих сверху и снизу – при неимении хлеба, – приходится многим отказывать, что да не поставится мне в вину или во грех».

Ряд монастырей бесплатно кормил нищих и паломников. Так, в Шенкурском монастыре ежегодно 12 июля, во время торжественного празднования иконе Божией Матери «Троеручицы», на монастырском дворе устраивалась трапеза для нищих и богомольцев, которых насчитывалось в каждый день до 400 человек. В Холмогорском Успенском монастыре также существовала традиция бесплатно кормить нищих и паломников. При этом число лиц, получавших пищу и временный приют от монастыря, доходило до нескольких сотен. «Временный приют и содержание бедных и странниц» осуществляли Горний Успенский и Арсениево-Комельский монастыри. Яренский Крестовоздвиженский монастырь раздавал милостыню «беднейшим зырянам, нуждающимся в пище и одежде», и кормил неимущих бесплатными обедами.

В отчетных документах монастырей имеется множество упоминаний о том, как их настоятельницы помогали бедным людям. Иногда краткие записи об этом в монастырских приходно-расходных книгах таковы, что вполне могли бы стать сюжетами для рассказов на краеведческую тему. Например, 11 августа 1908 года игуменьей Сурского монастыря Порфирией (Глинко) было выдано «для проезда из села Суры до Архангельска, для поступления в духовное училище, девочке Анне Васильевне Шульгиной всего 5 рублей». Кем была эта девочка и как сложилась ее дальнейшая судьба – неизвестно. По крайней мере, она не являлась ни ученицей монастырской школы, ни послушницей Сурского монастыря. Судя по тому, что денег на проезд до Архангельска у Анны Шульгиной не было, она происходила из бедной семьи. И единственным, а может, последним шансом получить образование для нее стала материальная помощь, оказанная игуменьей Порфирией.

Кстати, Сурский монастырь оказывал материальную помощь семьям воинов, погибших во время Русско-японской войны. В рапорте игуменьи Порфирии, посланном ею в Архангельскую духовную консисторию, говорится: «Хотя Сурский монастырь по новости своего существования и весьма скудных средств для собственного содержания не может оказывать значительную помощь осиротевшим семьям воинов, считает священным долгом помогать, насколько возможно, сиротам, лишь близ живущим от монастыря». Северные женские монастыри стремились по мере возможности помогать местному населению – как в военное, так и в мирное время.

Весьма распространенной формой благотворительной деятельности женских обителей были регулярно производившиеся ими сборы пожертвований на различные нужды. Например, Сурский Иоанно-Богословский монастырь осуществлял сбор средств в пользу повсеместной помощи пострадавшим на войне воинам и их семьям; на церковноприходские школы; на вспоможение православному духовенству; на сооружение и содержание беднейших православных церквей в империи; в пользу нуждающихся славян; в пользу Японской миссии; на распространение православия между язычниками империи; в пользу Иерусалимской церкви Святого Гроба Господня.

Для этой цели в монастырском храме ставились специальные кружки-копилки, содержимое которых ежегодно извлекалось и подсчитывалось, а затем отсылалось в Архангельскую духовную консисторию. В 1908 году наибольшие суммы пожертвований – от 51 до 80 копеек в год, – были собраны на вспоможение православному духовенству, в пользу Иерусалимской церкви, а также «в пользу нуждающихся славян». Наиболее сочувственно неизвестные жертвователи отнеслись к судьбам «нуждающихся славян» – в 1908 году сумма пожертвований, собранных в эту кружку, оказалась наибольшей и составила 80 копеек.

Подобные сборы производились и в других монастырях. Так, в 1916 году в Арсениево-Комельском монастыре производился сбор пожертвований на церковноприходские школы, на больных и раненых сербов и черногорцев, на устройство образовательных курсов для увечных воинов, на «Общество спасания на водах», на православные храмы Буковины и Галиции. При этом наибольшая сумма пожертвований, составившая 2 рубля, была собрана «на храмы Буковины и Галиции».

В 1910 году в Горнем Успенском монастыре собирались пожертвования «на больных и раненых воинов», «на распространение православия среди язычников империи», «на эпилептиков», «на устройство православного храма в Нью-Йорке». При этом наибольшая сумма (26 р. 80 к.) была собрана «на больных и раненых воинов». А наименьшая, в 1 рубль, на строительство храма в Америке. Видно, уж слишком далекой была для северян Америка, в то время как свои больные и раненые или братья-славяне были куда ближе и роднее…

Надо сказать, что в разных монастырях суммы собранных пожертвований были различными. Так, в 1906 году Шенкурский Свято-Троицкий женский монастырь собирал средства на распространение православия, на Японскую миссию, на церковноприходские школы, на Общество Красного Креста, на вспоможение православному духовенству.

В течение года в каждую из кружек в монастыре удалось собрать по три рубля, а также еще 37 копеек на улучшение духовных учебных заведений. Сборы в пользу нуждающихся славян, на восстановление православия на Кавказе, на содержание беднейших храмов в империи составили в Шенкурском монастыре в 1906 году по два рубля соответственно. А общая сумма пожертвований составила 113 р. 37 к. Эта сумма значительно превосходит сумму пожертвований, собранных в тот же год в Сурском монастыре.

Чем можно объяснить такую разницу? Возможно, тем, что Шенкурский монастырь находился в уездном городе, имевшем более зажиточное население, чем крестьяне, жители Суры. Между прочим, в ряде случаев пример благотворительной деятельности насельницам монастырей и богомольцам подавали матушки-настоятельницы. Так, в 1912 году, во время сбора пожертвований на Русское общество Красного Креста, игуменья Шенкурского монастыря Рафаила (Вальнева) пожертвовала на Красный Крест 10 рублей из своих личных средств, что составило половину от собранной общей суммы. В феврале 1913 г. Шенкурский монастырь опять пожертвовал на Красный Крест 20 рублей, а также еще 10 рублей от игуменьи Рафаилы.

Даже самые бедные женские монастыри старались оказывать посильную помощь нуждающимся. Так, в 1916 году Ямецкий Благовещенский монастырь – как помнит читатель, то был самый маленький и бедный монастырь Архангельской епархии, – перечислил в консисторию 10 рублей на Архангельский епархиальный лазарет, а также «в пользу солдат, пострадавших на войне, и их семьям» и «на Красный Крест» – по три рубля.

Иногда монастыри занимались сбором пожертвований на весьма своеобразные нужды. Например, Арсениево-Комельский монастырь собирал средства на «Общество спасания на водах», а Холмогорский монастырь – на такое неожиданное для женской обители дело, как построение воздушного флота. Так что, вопреки уверениям атеистов прошлого и настоящего, монахини были не врагами, а скорее сторонницами технического прогресса – разумеется, в тех случаях, когда он был истинно научным и служил на пользу людям.

Во время войн северные женские монастыри не оставались в стороне от бед и проблем своего народа

В военное время северные женские монастыри помогали раненым, а также сиротам погибших военнослужащих, прежде всего простых солдат. Выше уже упоминалось о том, как Сурский монастырь помогал во время Русско-японской войны родственникам погибших солдат-пинежан. Но так поступали не только сурские монахини. Во время той же Русско-японской войны игуменья Холмогорского монастыря Евпраксия (Зелянина) написала в консисторию письмо. Вот что в нем говорится: «Желая принять участие в судьбе осиротевших детей воинов, умерших от ран и болезней в войне с Японией на Дальнем Востоке, монастырь изъявляет готовность принять у себя на воспитание сирот до пяти человек с полным для них содержанием средствами монастыря».

В это же время аналогичное письмо о желании взять на воспитание в монастырь сирот погибших солдат послала в Вологодскую консисторию и игуменья Устюжского Иоанно-Предтеченского монастыря Паисия. При этом она по собственной инициативе в июне 1905 года приютила в монастыре полуторагодовалую девочку, дочь призванного на войну солдата, мать которой умерла.

Северные монастыри продолжали давать приют сиротам погибших солдат и в годы Первой мировой войны. Так, в 1916 году в Устюжском Иоанно-Предтеченском монастыре жили «несколько девочек-сирот, детей православных воинов, сражающихся на поле брани». А Знамено-Филипповский монастырь приютил двенадцать девочек-сирот в возрасте от двух до одиннадцати лет. В Троице-Гледенском монастыре в это же время проживали пять сирот, а в Горнем Успенском монастыре – десять.

Впрочем, в годы Первой мировой войны северные женские монастыри занимались не только призрением сирот, но и содержанием койко-мест в госпиталях для раненых. Например, Шенкурский и Холмогорский монастыри оплачивали содержание в Архангельском епархиальном лазарете по одной койке для раненых. На это Шенкурский монастырь ежемесячно выделял по 30 рублей, а Холмогорский – по 35 рублей. Помимо этого, в 1914 году Шенкурский монастырь выделил из монастырских средств 25 рублей на «Рождественский праздник раненым». Все это свидетельствует о том, что во время войн северные женские монастыри не оставались в стороне от бед и проблем своего народа.

Но наибольшего внимания заслуживает опыт служения северных монахинь в качестве сестер милосердия в военное, а также в мирное время. Во время Русско-турецкой войны 1877–1878 гг., когда русская армия остро нуждалась в сестрах милосердия, началась подготовка новых сестер Красного Креста. Безусловно, Православная Церковь стремилась помочь русской армии в богоугодном деле освобождения православных славянских народов от турецкого ига. Поэтому 24 ноября 1876 года вышел указ Синода за № 2065, который предписывал «…всем женским обителям озаботиться немедленным приисканием или приготовлением… из подвизающихся в сих обителях лиц, способных к правильному уходу за больными и ранеными, и образовать из этих лиц отряды сердобольных сестер, которые в случае надобности могли бы быть отправлены в военные лазареты».

Наибольшего внимания заслуживает опыт служения северных монахинь в качестве сестер милосердия в военное, а также в мирное время

17 декабря 1876 года игуменья Холмогорского монастыря Ангелина (Соколова) известила епископа Архангельского и Холмогорского Ювеналия о том, что она готова образовать отряд сердобольных сестер из числа насельниц своего монастыря, а также о том, что тринадцать сестер изъявили желание стать сестрами милосердия. Из них были отобраны двенадцать.

Полагаю, что сейчас, после длительного незаслуженного забвения, настало время вспомнить поименно этих подвижниц милосердия. Вот их имена: «монахиня Арсения, 51 год, чиновническая дочь; послушницы – Наталия Мефодьева, 29 лет, священническая дочь; Марфа Столбова, 42 лет, Устина Яковлева, 40 лет и Фекла Артемьева, 39 лет, из крестьянского звания; Елизавета Сульзинская, 28 лет, солдатская дочь; и из проживающих в обители богомолок – Павла Глазатова, 32 лет, санкт-петербургская мещанская дочь; Ольга Бородавкина, 32 лет, Дарья Субботина, 29 лет и Ксения Грибанова, 24 лет, из крестьянского звания; Татьяна Дектерева, 41 год, и Таисия Каменская, 21 год, солдатские дочери».

В Горнем Успенском монастыре добровольно пожелали стать сестрами милосердия 33-летняя послушница Анна Червонцева, из бывших крепостных крестьян, а также 36-летняя послушница-крестьянка Неонилла Калинина. Обращу внимание читателя на то, что почти все сестры, изъявившие желание стать сестрами милосердия, были либо крестьянками, либо солдатскими дочерьми, то есть происходили из тех слоев населения, представители которых больше всего страдали во время войн. Вот так Холмогорский и Горний Успенские монастыри оказались в числе тех девяноста пяти российских женских обителей, из которых были направлены на место военных действий и в лазареты 710 сестер.

Как и где северные монахини и послушницы проходили обучение на сестер милосердия? Чтобы ответить на этот вопрос, расскажу о том, где и как готовились сестры милосердия в это время. Для того чтобы быстрее подготовить необходимое число сестер милосердия, Общество Красного Креста организовало срочные шестинедельные курсы при общинах Красного Креста, а также в крупных губернских городах.

При этом в течение напряженных 1,5–2-месячных занятий большинство слушательниц получали минимум необходимых знаний, которые проверялись с помощью строгого экзамена, после которого выпускницам выдавались свидетельства Красного Креста. Разница в степени подготовки сестер, причиной которой были разные возможности у местных управлений Общества, отражалась и в различии выдававшихся им аттестатов: фельдшерицы в военное время, сестры милосердия, сиделки [59].

С учетом того, что курсы подготовки сестер милосердия функционировали в губернских городах, вероятно, что послушницы Горнего Успенского монастыря прошли обучение при Вологодском подвижном госпитале, где и работали впоследствии. А группа сестер Холмогорского монастыря в начале 1877 года была отправлена в костромской Богоявленский женский монастырь на специальные курсы. Обучение их там оплачивал Холмогорский монастырь. Сведений о том, как и чему их обучали, не сохранилось. Можно предполагать, что их готовили примерно так же, как и сестер милосердия общин Красного Креста.

Крайне приблизительное представление о том, что они могли знать и уметь, можно получить, ознакомившись с учебной программой подготовительного курса для сестер милосердия Российского Красного Креста, утвержденной позднее, в 1896 году. Она включала «ознакомление в общих чертах с устройством человека, отправлениями главных его органов, главными болезненными формами и повреждениями, действием и приготовлением некоторых лекарственных средств и пособий».

Сестры милосердия должны были иметь представление об анатомии и физиологии человека, знать клинику ряда заболеваний – тифа, холеры, оспы, крупа, сифилиса, болезней сердца, печени, почек, онкологических заболеваний, ран, ожогов, гангрены. Также сестер милосердия обучали наложению повязок и шин, постановке банок, компрессов, горчичников, методам остановки кровотечений, подаче кислорода, способам дезинфекции операционного зала, перевязочного материала, белья.

В курс подготовки сестер Красного Креста входили «чтение и письмо по латыни, знакомство с главнейшими лекарственными средствами (слабительными, рвотными, отхаркивающими, потогонными, противолихорадочными, кровоостанавливающими, анальгетиками), обучение приготовлению диетического питания и некоторым другим навыкам». Целью обучения было то, «чтобы сестра милосердия… возможно сознательно относилась к явлениям, сопровождающим наичаще встречающиеся недуги, и понимала бы предписания лечащих врачей».

Безусловно, что за шесть недель невозможно было научить монахинь и послушниц всем этим премудростям, на которые учащиеся современных медицинских колледжей тратят несколько лет, и объем их знаний и навыков был гораздо меньшим. Однако по окончании войны «по результатам деятельности сестер милосердия такой экстренный порядок их подготовки в военное время был признан вполне удовлетворительным» [59]. А великий русский врач Н. И. Пирогов сказал о них так: «Каждый врач, которому приходилось работать с сестрами милосердия, должен преклониться перед их деятельностью…» [59].

После обучения в Богоявленском монастыре группа сестер Холмогорского монастыря была «отправлена на театр военных действий. С честью выполнив свой долг, они, по окончании военных действий, возвратились в обитель». За этими скупыми строчками из «Исторического описания Холмогорского монастыря» отца А. Фирсова скрывается многое, прежде всего – героизм северных монахинь и послушниц.

Ведь условия работы во фронтовых госпиталях были крайне тяжелыми. Сестрам приходилось трудиться в неимоверно тяжелых условиях: на полу, на коленях при страшной тесноте и в зловонной атмосфере. В зимнее время лазареты были переполнены обмороженными и гангренозными больными. Свирепствовал сыпной тиф, которым переболели многие сестры милосердия, трудившиеся во фронтовых госпиталях. А некоторые из них, та же Юлия Вревская, воспетая Тургеневым, от тифа погибли…

А еще эти строки из книги А. Фирсова свидетельствуют о верности сестер северных монастырей своему монашескому призванию. Ведь даже облаченные в одежду сестер милосердия, они все-таки были женщинами. Причем женщинами и добрыми, и сострадательными, одним словом, любящими. И кто знает, не заглядывался ли кто-то из солдат или офицеров на выходившую его «милосердную сестричку», не объяснялся ли ей в любви, не предлагал ли стать его женой? И, как говорится, земное «счастье было так возможно»…

Конечно, это напоминает сюжет для романа, но все же такие случаи бывали на войне. Тем более что почти все сестры милосердия из Холмогорского монастыря были не монахинями, а всего лишь послушницами, не связанными никакими обетами… Но нет, они и выжили, и выстояли, и преодолели возможные соблазны и искушения, так что вернулись в свой монастырь действительно с честью.

Если сестры милосердия из Холмогорского монастыря трудились во фронтовых госпиталях, то их коллеги-вологжанки из Горнего Успенского монастыря работали в Вологодском выдвижном госпитале (вероятно, эвакогоспитале), а после его закрытия в 1878 году были переведены в Ольвиопольский госпиталь. При этом старший врач Ольвиопольского госпиталя, князь Ругоцкий-Любецкий, ходатайствовал перед игуменьей Горнего монастыря Арсенией о разрешении послушницам Калининой и Червонцевой остаться в этом госпитале до его закрытия.

Между прочим, он сообщал, что «сестры милосердия Калинина и Червонцева по преданности своему делу ухода за больными и ранеными и трудолюбию стоят в полном смысле на высоте своего призвания», в связи с чем считаются «особенно усердными и рачительными по службе». Таким образом, северные послушницы показали себя как искусные и исполнительные медсестры.

Однако, как я уже упоминала ранее, после возвращения Н. Калининой и А. Червонцевой в монастырь игуменья по непонятным причинам не сочла нужным использовать их опыт и навыки для ухода за больными сестрами, а дала им послушание читать и петь на клиросе.

Лишь после перехода в 1904 году этих послушниц в открывавшийся Арсениево-Комельский монастырь они получили возможность продолжить свою медицинскую деятельность. Так, в 1908 году, вероятно, по инициативе Н. Калининой, принявшей монашеский постриг с именем Варвары, а в 1905 году возведенной в сан игуменьи Арсениево-Комельского монастыря, при этом монастыре была открыта больница. А преемница матери Варвары Лидия (Червонцева), ставшая игуменьей в 1910 году, даже руководила лечением больных в данной больнице, «как опытная в сем деле и знакомая с медициной». Это свидетельствует о том, что для монахинь Варвары и Лидии медицина и неразрывное с нею служение больным людям стали настоящим призванием.

Судьба сестер милосердия из Холмогорского монастыря сложилась не менее интересно. Вскоре после возвращения в родную обитель они продолжили свое медицинское служение мирянам, участвуя в рейдах отряда Красного Креста на Мурманское побережье. Целью этих рейдов было оказание медицинской помощи поморам-промысловикам. В отряд Красного Креста, ежегодно отправлявшийся на Мурман с 1881 года по начало ХХ века, входило шесть опытных сестер милосердия, которые специально обучались уходу за ранеными и больными, а затем служили во время Русско-турецкой войны в армейских госпиталях и лазаретах, – из общины монахинь Холмогорского женского монастыря [60].

В отряд Красного Креста входило несколько опытных сестер милосердия, которые специально обучались уходу за ранеными и больными, а затем служили во время Русско-турецкой войны в армейских госпиталях и лазаретах

Для того чтобы объективно оценить деятельность сестер Холмогорского монастыря на Мурмане, следует отметить, что заболеваемость среди промысловиков была очень высокой. Ситуация усугублялась еще и тем, что на сотни верст не было ни одной больницы, ни одного фельдшера. При этом на Мурмане ежегодно вспыхивали эпидемии: в 1863 году – скарлатины, в 1864 году – кори, в 1865 году – натуральной оспы, в 1866 году – брюшного тифа. Так что работать на Мурмане в мирное время было не менее тяжело и опасно, чем на фронте. И никто не заставлял холмогорских послушниц рисковать собой. Но они не на словах, а на деле последовали словам Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Ради Христа и нуждающихся в их помощи людей они были готовы вынести любые лишения вплоть до смерти. Около полувека спустя об этой жертвенности замечательно напишет мать Мария (Кузьмина-Караваева):

Конечно, и мне, и вам, мои читатели, хотелось бы узнать побольше об этих героических сестрах милосердия. Увы, о них не сохранилось почти никаких сведений. Ведь часто случается так, что настоящий подвиг остается незаметным. И всем нам с детства памятно стихотворение С. Маршака о неизвестном парне, спасшем из горящего дома ребенка и скрывшемся от пожарных, милиции и фотографов, желавших прославить и наградить героя. Что же говорить о том, когда люди совершали подвиги ежедневно, годами, да при этом еще будучи монахинями? Но мне все-таки удастся немного рассказать об одной, самой выдающейся из холмогорских сестер милосердия. И я рада, что память о ней не канула и, возможно, теперь не канет в небытие.

Ее звали Наталья Дмитриевна Мефодьева. Она была дочерью священника и поступила в Холмогорский монастырь в августе 1859 года, в возрасте 13 лет. Судя по тому, что Наталья Мефодьева попала в монастырь еще ребенком, она могла быть сиротой. В 1865 году ее зачислили в монастырскую общину в качестве послушницы, а в 1869 году постригли в рясофор с именем Анфисы.

Инокиня Анфиса (или Наталья Мефодьева, как она чаще именовалась в послужных списках даже после малого пострига) была сестрой милосердия и в Русско-турецкую войну, и позднее, на Мурмане. 16 мая 1889 года она была «за уходом больных рыбопромышленников Высочайше награждена Знаком отличия Красного Креста 2-й степени». Как вы помните, случаи, когда рядовых сестер северных монастырей награждали церковными или светскими наградами, можно было, как говорится, перечесть по пальцам одной руки.

Такое случалось лишь трижды: наградили архиерейской грамотой монахиню-сборщицу из Шенкурского монастыря Филарету (Постникову) – напомню, что эта монахиня была профессиональным фотографом; послушницу-учительницу из Горнего Успенского монастыря Е. Немирову; а третьей из награжденных насельниц северных монастырей была Наталья Мефодьева.

Но все-таки история Натальи Мефодьевой – особый случай. И никогда ни до, ни после нее ни одна монахиня из Архангельской или Вологодской епархии не была удостоена правительственной награды за медицинскую деятельность. Дальнейшая судьба Натальи Мефодьевой неизвестна – после 1889 года ее имя исчезает из монастырских послужных списков…

Завершая рассказ о сестрах милосердия из северных монастырей, скажу еще вот о чем. Как помнит читатель, во время Русско-турецкой войны Синод хотя и издал указ о привлечении монахинь и послушниц к уходу за ранеными, выполнение его было желательным, но все-таки необязательным. Настоятельницы монастырей имели полное право отказаться это сделать, обосновав свой отказ различными уважительными причинами. Мало ли у них было своих проблем, чтобы заниматься еще и «чужими»? И никто бы не наказал их за это. И все-таки игуменьи Холмогорского и Горнего Успенского монастырей Ангелина (Соколова) и Арсения (Болтина) не отмежевались от проблем своего народа под предлогом монашеского отречения и благословили своих послушниц ради служения ближним на время отправиться в мир.

Это было достаточно смелым для того времени шагом и многое говорило о них самих. Ведь даже в 1911 году, то есть спустя почти полвека после Русско-турецкой войны, когда Российским обществом Красного Креста и Святейшим Синодом снова обсуждался вопрос о возможности создания отрядов сестер милосердия из монахинь и послушниц женских обителей, находились люди, считавшие это недопустимым и выступавшие против этого.

Так, 11 марта 1911 года в Синод поступило «воззвание в защиту монашествующих дев и вдовиц» из московского Высоко-Петровского монастыря от некоего отца монархиста Михаила Бочарникова с эпиграфом следующего содержания: «Иисус Христос сказал о двух сестрах Марфе и Марии: Марфо, печешися о мнозе, Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея». Автор сего истеричного «воззвания» доказывал, что привлечение монахинь и послушниц к работе во фронтовых госпиталях будет «сугубым грехом». Вот один из «аргументов» явно полуграмотного «отца монархиста»: «Если в монастыре много праздного время, то можно дать дело им в стенах святой обители, но не на поле брани, священное лицо оружие не носит, так и монастырские девы и вдовицы».

Разумеется, в Синоде с «воззванием» поступили разумно – его «положили под сукно», и оно на многие десятилетия опочило среди других дел синодальной канцелярии, так что благополучно пережило и автора, и канцелярию Синода, и сам Синод, и все войны и революции, пока не очутилось в архиве среди множества других дел, интересных, а иногда и до смешного курьезных… Тем не менее, если даже в 1911 году оспаривалась необходимость участия монахинь и послушниц в работе отрядов сестер милосердия, инициатива северных монахинь в этом служении приобретает особо важное значение.

Еще одной распространенной формой благотворительной деятельности северных женских обителей было призрение престарелых, больных и сирот. Полагаю, что при этих словах читателю пришло на ум слово «богадельня» или больница, выполнявшая функции богадельни. Однако поспешу разочаровать его – богадельни имели лишь немногие женские монастыри. В Архангельской епархии, она, вероятно, имелась только в Холмогорском Успенском монастыре. О ее наличии известно из рапорта в консисторию игуменьи Серафимы (Варфоломеевой), составленного ею в апреле 1891 года.

Монастырская богадельня представляла собой «больницу на 5 кроватей, где призревались престарелые болящие сироты духовного звания: священническая дочь Ольга Кириллова, расслабленная почти 14 лет; дьяческая вдова Анна Попова, разбитая параличом 21 год; священническая вдова Анастасия Семенова Федорова… и священническая дочь Александра Денежникова (ныне монахиня Филиппия)».

Вероятно, этот рапорт был ответом на решение состоявшегося в январе 1891 года Епархиального съезда духовенства открыть при монастырях богадельни. Сколько времени функционировала эта богадельня, неизвестно. Однако впоследствии она прекратила свое существование, так что в отчете о состоянии женских монастырей Архангельской епархии на 1914 год говорится, что больниц и богаделен ни в одном монастыре нет. Впрочем, и в Вологодской епархии дела с богадельнями обстояли ненамного лучше. Так, по данным на 1912 год, богадельни имелись лишь в Устюжском Иоанно-Предтеченском и Яренском Крестовоздвиженском монастырях.

Казалось бы, после знакомства со всеми этими неутешительными цифрами читателю остается только вздохнуть и развести руками. И упрекнуть меня в том, что я еще смею говорить, будто северные монастыри занимались призрением престарелых и сирот. Но здесь как нельзя лучше подходят слова персонажа старинной украинской комедии: «Так-то оно так, да все ж не совсем так».

Дело в том, что нередко игуменьи северных женских монастырей, не создавая в них специальных богаделен, принимали одиноких больных или престарелых лиц. И это служило своеобразной заменой богадельням. Если эти лица были хорошо материально обеспечены, они вносили вклад за поступление в монастырь. Бедные принимались и без вклада. Официально такие женщины считались послушницами, хотя при этом могли не нести никаких послушаний. Так, по данным на 1901 год, в Горнем Успенском монастыре проживало одиннадцать женщин в возрасте 45–77 лет, не имевших послушаний. При этом восемь из них были вдовами – две мещанские вдовы, две крестьянские, две вдовы чиновников, одна вдова полковника. Вполне возможно, что, оставшись в одиночестве после смерти мужей, эти женщины решили поселиться в монастыре.

На старости лет в монастыри уходили не только вдовы, но и одинокие незамужние женщины. Например, в 1904 году в Сурский монастырь поступила 75-летняя мещанская девица из Архангельска Анна Быкова. При этом она внесла туда вклад в сумме 1500 рублей. В Сурском монастыре она считалась послушницей, но никаких послушаний не несла. В послужном списке ее послушание обозначено так: «Во время богослужений всегда бывает в церкви». Анна Быкова прожила в Сурском монастыре около двух лет. В 1906 году она умерла от старости. За такой же вклад в 1500 рублей в Сурский монастырь поступила некая Мария Федоровна Колбасникова. Она тоже числилась послушницей, однако не сразу получила благословение носить одежду послушницы, в связи с чем в своем письме праведному Иоанну Кронштадтскому, наряду с жалобами на плохое зрение, просила его «благословить, чтобы матушка поскорее одела».

Призрение одиноких пожилых женщин – тех же вдов, – из различных сословий имело место и в других монастырях. Так, в 1889 году в Горний Успенский монастырь за вклад в 1000 рублей поступила помещица В. Е. Волоцкая; в 1898 году в этот же монастырь за вклад в 450 рублей поступили крестьянская девица из Грязовецкого уезда Татьяна Зарадская, а также крестьянская вдова Иулиания Зарадская с дочерью Анной. В 1913 году в Шенкурском Свято-Троицком монастыре поселились солдатская вдова Е. В. Домрович, внесшая вклад в 500 рублей, и крестьянская вдова А. В. Асташева, чей вклад составил 700 рублей. А ранее, в 1912 году, в этот же монастырь за вклад в 1000 рублей поступила вдова чиновника Ф. Л. Тимоскина вместе со своей сестрой Надеждой Цветковой. В 1919 году некая Р. А. Богданова внесла за поступление в Холмогорский Успенский монастырь 1000 рублей.

В ряде случаев одинокие престарелые женщины жили в монастырях достаточно долго, так что успевали даже принять монашеский постриг. Так, с 1879 года в Холмогорском Успенском монастыре проживала 85-летняя монахиня Евстолия, вдова священника Петра Варфоломеева, носившая в миру имя Матроны. Она поступила в монастырь в 1863 году, когда ей было уже 70 лет, а спустя двенадцать лет была пострижена в мантию. Одновременно с нею была пострижена с именем Никандры 98-летняя вдова капитана 2-го ранга Фекла Левина, поступившая в Холмогорский монастырь в 1858 году, когда ей был 71 год. С учетом возраста, в котором эти женщины стали послушницами, их можно отнести к категории пожилых женщин, призреваемых в монастыре.

В ряде случаев одиноких престарелых женщин принимали в монастыри и без всякого вклада. Например, в 1876 году по распоряжению епархиального архиерея в Горний Успенский монастырь была помещена старуха Анна Беляева, мать диакона вологодской Сретенской церкви. В 1901 году в том же монастыре проживала 70-летняя Параскева Строкина, дочь умершего звонаря Вологодского кафедрального собора.

Но монастыри могли принимать без вклада одиноких старушек не только из духовного сословия. Так, в 1914 году в Ущельский монастырь поступила послушницей 86-летняя неграмотная солдатская вдова Пелагия Ивлева, прожившая там до 1917 года. Хотя, судя по ее возрасту, она не могла нести никакого послушания, сведений о том, что она была принята за вклад, нет. Так что можно предположить, что старушку приютили в монастыре безвозмездно.

Аналогичным образом обстояло дело и с другой послушницей, 80-летней неграмотной крестьянской девицей Натальей Сергеевной Барановой, которая поступила в тот же монастырь в 1913 году в возрасте 79 лет. Так что вряд ли есть основания обвинять северных монахинь в корыстолюбии – отнюдь не всегда решающую роль в принятии одинокой старушки в монастырь играл размер ее сбережений.

Но в истории северных женских монастырей XIX – ХХ веков был случай, когда женская обитель дала приют… мужчине. Нет, речь идет не о какой-нибудь клоунаде с переодеваниями, столь любимой зарубежными кинорежиссерами, когда некий авантюрный юноша выдает себя за девушку, а о самом обыкновенном старике. В послужном списке насельниц Ущельского женского монастыря за 1909 год под № 62 упоминается «призреваемый в монастыре дряхлый старик Петр Северианов Калмыков» восьмидесяти лет.

Послужной список за 1914 год в некоторой мере проливает свет на происхождение этого старика. Судя по данным, приведенным в этом послужном списке, Петр Калмыков был крестьянином-вдовцом и проживал в Ущельском монастыре с 1905 по 1914 годы. Однако почему он поселился именно в женском монастыре – неизвестно. Он вполне мог быть как родственником кого-либо из сестер монастыря, так и просто одиноким и безродным стариком, которого из жалости приютили монахини.

Впрочем, если вспомнить историю богатого крестьянина Ф. Ляпушкина, собиравшегося на старости лет поселиться в отстроенной им Иудиной пустыни, то не исключен и третий вариант – Петр Калмыков мог быть благотворителем Ущельского монастыря, решившим провести последние годы жизни в святой обители. Однако какое из этих трех положений соответствует действительности – неизвестно, поэтому история Петра Калмыкова, вероятно, навсегда останется тайной Ущельской обители…

В число лиц, призреваемых в женских монастырях, входили и лица молодого возраста, нетрудоспособные вследствие болезни. Например, в Ущельском монастыре находилась послушница-крестьянка Акулина Федоровна Кряжева, принятая туда в 1900 году в возрасте 24 лет. Акулина Кряжева была слепой. Судя по тому, что она потеряла зрение в возрасте трех лет, можно предположить, что слепота была следствием перенесенной ею болезни. Безусловно, в миру незрячая девушка, нуждающаяся в постороннем уходе, оказалась никому не нужной. Возможно, именно это привело ее в монастырь, куда она ушла вместе со своей младшей сестрой Клавдией. Как уже говорилось выше, Акулина Кряжева считалась послушницей, хотя на самом деле была скорее лицом, призреваемым в монастыре.

В монастыре ее обучили церковному пению и дали послушание петь на клиросе. В 1919 году, когда Клавдия Кряжева стала казначеей Ущельского монастыря, ее слепая сестра была поселена на монастырском подворье в Семженских кельях. В это время в послужном списке Ущельского монастыря нет указаний о характере послушания, которое несла Акулина Кряжева. В связи с этим можно предположить, что она, как сестра казначеи, была освобождена от послушаний.

В миру незрячая девушка оказалась никому не нужной. Возможно, именно это привело ее в монастырь, куда она ушла вместе с младшей сестрой

Призрением больных и нетрудоспособных лиц, – официально считавшихся послушницами, – занимались и другие северные монастыри. Например, в 1916 году в Арсениево-Комельском монастыре проживали четыре молодые послушницы-крестьянки, нетрудоспособные вследствие различных болезней: 24-летняя Анна Клюева и 22-летняя Текуса Баринова, страдавшие слепотой, 25-летняя глухонемая послушница Павла Грехнева, а также слабоумная 34-летняя Елизавета Калинина, поступившая в монастырь вместе со своей старшей сестрой Юлией. При этом Анна Клюева была принята в монастырь по просьбе губернаторши Е. А. Хвостовой, а Павла Грехнева, ранее находившаяся в Александровском приюте Вологды, – по просьбе губернатора Шрамченко в 1912 году.

Однако чаще всего северные женские монастыри брали на воспитание девочек-сирот. Уже упоминалось, что в Холмогорском монастыре в 1840 году был открыт «приют для девиц духовного звания», считавшийся первым образцовым учреждением такого рода. Даже в начале ХХ века в Холмогорском монастыре проживали девочки-воспитанницы. Именно они в 1913 году, к 50-летию игуменьи Ангелины (Спехиной), сочинили для нее поздравление.

В наше жестокое время текст этого поздравления кажется прямо-таки «лучом света в темном царстве». Вот он: «Кто жаждет – тот приди и жажду утоли. И научись тому, что только тот прекрасен в этом мире, в ком пламень сердца светит неустанно. Достоин только тот, кто душу отдает на жертву ближним. Велик лишь тот, кто познает любовь ценой страданья и отдает ее другим с улыбкой ясной». Увы, сейчас мы и думаем, и говорим совсем другое. Но это значит лишь то, что мы позабыли многие истины, известные в ХХ веке даже детям. Или – известные именно детям-сиротам, которые сами «познали любовь ценой страданья».

Между прочим, биография самой игуменьи Ангелины, которой предназначалось это трогательное поздравление, является подтверждением того, что Холмогорский монастырь брал на воспитание девочек. Будущая игуменья Ангелина (в миру Матрона) была привезена в Холмогорский монастырь сборщицей, монахиней Мариониллой, вернувшейся туда из Петербурга. Это произошло в 1863 году. В то время Матреше Спехиной было всего семь лет. По какой причине матери Марионилле пришлось везти эту девочку на далекий Север – неизвестно. Возможно, она сделала это потому, что Матреша была сиротой. Конец этой истории уже известен читателю – девочка навсегда осталась в воспитавшей ее обители, стала монахиней, а затем и игуменьей…

Как, возможно, помнит читатель, отсутствие в монастырской документации сведений о наличии благотворительных учреждений – тех же богаделен, – не является несомненным доказательством того, что та или иная обитель не занималась этим видом благотворительной деятельности. Просто призреваемые в монастырях старушки официально числились послушницами. Точно так же обстояло дело и с монастырскими детскими приютами. Помимо Холмогорского и Горнего Успенского монастыря, имевших специальные сиротские приюты, призрением сирот занимались и другие женские обители. Но официально девочки-сироты опять-таки считались послушницами.

Иногда упоминания о таких «послушницах-воспитанницах» встречаются даже в монастырских легендах. Например, старожилы Шенкурска рассказывали о том, как одной маленькой послушнице Шенкурского монастыря будто бы дали послушание гонять ворон с крыши. Безусловно, подобное «послушание» могло быть дано именно ребенку, не способному на какое-то другое дело.

Наиболее активно призрением девочек-сирот занимался Сурский Иоанно-Богословский монастырь. Первые послушницы-воспитанницы появились в нем в первый же год его существования (то есть в 1899 году). Это были две девочки в возрасте 12–13 лет, одна из которых, Анна Данилова из села Шуломень, была местной уроженкой. А в 1901 году число малолетних послушниц в возрасте от 7 до 14 лет возросло до двадцати четырех. Более половины из них – тринадцать человек – были уроженками различных сел Пинежского уезда. Двадцать одна девочка происходила из крестьянского сословия, из оставшихся трех две были из духовного сословия, одна – из мещанского.

Малолетние послушницы проживали в Сурском монастыре и в дальнейшем. Так, в 1903 году в Сурском монастыре было шесть послушниц в возрасте от 11 до 14 лет. При этом пять из них были пинежанками. В 1917 году в Сурском монастыре было шесть малолетних послушниц, причем четыре из них являлись уроженками Суры. Самой маленькой послушницей Сурского монастыря была «мещанская девица г. Архангельска» Александра Бортяну, принятая в монастырь в 1917 году в возрасте пяти лет и прожившая в нем до 1921 года, после чего ее след теряется.

Малолетние послушницы-воспитанницы проживали и в других северных женских обителях. Так, в 1905 году в Арсениево-Комельском монастыре жила 10-летняя послушница из крестьянского сословия Анастасия Душинова. Вместе с нею в том же монастыре жили 13-летняя мещанская девица Ольга Егорова и 14-летняя крестьянская девочка Екатерина Глотова, бывшие воспитанницы вологодского Александровского приюта. Среди послушниц Ущельского монастыря были 13-летняя Ольга Филатова, 12-летняя Серафима Мехреньгина, 15-летняя Анна Катина, поступившие в него в 1910 году, а также 13-летняя Степанида Прокшина и 14-летняя Ирина Ефимова, принятые в монастырь в 1914 году.

А 20 марта 1909 года в Ущельском монастыре поселилась Лидия Петрушкина, которой, согласно послужному списку, в это время было всего два дня от роду. История этой девочки, наряду с историей Петра Калмыкова, – еще одна тайна Ущельского монастыря. В послужных списках за различные годы она именовалась либо «крестьянской девицей», либо – «солдатской дочерью». А в материалах консисторского расследования конфликтной ситуации, возникшей в 1918 году между игуменьей Магдалиной и казначеей Мариной Ивановой, Лидия Петрушкина фигурировала среди приближенных настоятельницы, «имевших от сестер отдельный стол в корпусе игуменьи». Это свидетельствует о том, что Лидия Петрушкина по каким-то причинам занимала в Ущельском монастыре привилегированное положение. Но по каким именно – сейчас уже не скажет никто.

Надо сказать, что Лидия Петрушкина прожила в Ущелье до глубокой старости. Однако, по словам С. Н. Антоновой, дочери лешуконского краеведа Н. А. Галева, она ничего не рассказывала о монастыре, ссылаясь на плохую память. И свою тайну унесла в могилу…

Выше уже говорилось о том, что малолетние послушницы северных женских обителей чаще всего были сиротами или происходили из крайне бедных семей. Например, 9-летняя послушница Серафима Андреева была принята в Горний Успенский монастырь «по круглому сиротству», а 13-летняя Августа Караулова и дочери умершего дьячка Аполлона Леопардова, сестры Павла и Людмила – «по бедности».

В ряде случаев сироты попадали на воспитание в монастыри по просьбе ходатайствовавших за них лиц. Так, в мае 1915 года совет Архангельского епархиального женского училища обратился к игуменье Сурского монастыря Порфирии с просьбой «приютить на каникулярное время сего 1915 г. в стенах вверенной Вам обители двух сирот, воспитанниц данного училища, Серафиму и Нину Павловских». В октябре того же года священник нюхченской Богородицкой церкви просил игуменью Порфирию приютить в монастыре бездомную девушку-олигофренку.

Приведу этот интересный, как говорили в старину, «человеческий документ», целиком: «Сим прошу Вас, не найдете ли Вы возможным поместить хотя бы на время в Ваш монастырь одну девушку 14–15 лет, дочь призванного на войну, не в полном разуме. Осталась девочка при мачехе, которая живет со своим отцом, в его доме, и несчастная ею оставлена без приюта, ночуя где попало. Нравом она скромная, работать кой-что может, в особенности любит пилить дрова. Почти всю деревню отопляет зимами своим трудом, то есть, идя по деревне, если увидит, где пилят дрова, одного человека, гонит от пилы и начинает пилить, и пилит хотя того больше. Работает и другое кой-что, не требующее особого разума, если только кто с нею. Еще раз прошу Вас, матушка, пожалейте несчастную! Сделайте доброе дело и спасете ее от многого. Я хотел ее пристроить куда-нибудь здесь, но никто не берется, так как сейчас у каждого свои заботы. Пожалейте Вы ее!».

Вероятно, бедной сиротой была и незаконнорожденная крестьянская девица Павла Постникова, принятая в Сурский монастырь в 1902 году и спустя два года умершая от туберкулеза. Единственными местами, где смогли найти пристанище все эти бедные, убогие, больные, безродные и бесприютные девочки, оказывались женские монастыри. Ведь в миру в те времена, почти как и сейчас, каждого интересовали исключительно собственные дела…

Иногда девочки из крестьянских семей поступали в монастыри вместе со своими старшими сестрами. Возможно, они делали это по их примеру. Например, в 1910 году в Ущельский монастырь поступили 16-летняя Анастасия Филатова и ее 13-летняя сестра Ольга. Спустя год Анастасия Филатова покинула монастырь, а вот Ольга осталась. В послужном списке она характеризовалась как «малоспособная к трудам по малолетству, поведения скромного». Послушница Ольга Филатова прожила в Ущельском монастыре до 1919 года. К этому времени ей исполнился 21 год. Сведений о ее дальнейшей судьбе нет.

Аналогичные случаи были и в Сурском монастыре. Например, в 1899 году в него поступили три сестры Халяпины (или Коляпины) – Мария (21 год), Раиса (17 лет) и Агриппина (14 лет). При этом младшая сестра – Агриппина – несла послушание при санкт-петербургском подворье Сурского монастыря. В Сурском монастыре они прожили до 1901 года. Дальнейшая их судьба неизвестна. Можно было бы предполагать, что после преобразования санкт-петербургского Сурского подворья в самостоятельный монастырь они перешли в него. Однако в списках насельниц этого монастыря фамилии Халяпиных (Коляпиных) нет.

Девочки пели на клиросе, были свещеносицами, участвовали в чтении Псалтири, прислуживали при игуменских кельях, обучались рукоделиям

Поскольку юные монастырские воспитанницы официально считались послушницами, они должны были выполнять послушания. Как уже говорилось ранее, эти послушания были легкими, посильными. Девочки пели на клиросе, были свещеносицами, участвовали в чтении Псалтири, прислуживали при игуменских кель ях, обучались рукоделиям.

Иногда послушанием для послушницы-воспитанницы становилось обучение в монастырской школе или даже в светском учебном заведении. Так, в 1917 году две послушницы Сурского монастыря – уроженка села Суры Анна Данилова, 13 лет, и уроженка Тверской губернии Клавдия Иванова, 11 лет, – «за послушание» обучались в монастырской школе. Послушанием для 11-летней послушницы Ущельского монастыря Лидии Петрушкиной являлась учеба в городском училище. Когда малолетние послушницы подрастали, им давали другие, более трудоемкие послушания.

Судьбы юных послушниц-воспитанниц складывались по-разному. Некоторые, прожив в монастыре год-другой, покидали его. Другие оставались там на всю жизнь. Так, Ирина Данилова, поступившая в 1902 году в возрасте 13 лет в Сурский монастырь, прожила в нем до 1917 года. А согласно послужным спискам за 1921 год, жила на родине, в деревне Шуломень, продолжая при этом числиться в монастырской общине. Уже упоминалось о послушницах Ущельского монастыря Ольге Филатовой и Лидии Петрушкиной, которые оставались в нем до самого его закрытия.

Аналогичным образом обстояло дело и в вологодских монастырях. Например, послушница Горнего Успенского монастыря Серафима Андреева, принятая в него в 9-летнем возрасте «по сиротству», проживала в нем и в 1901–1910 годах. С учетом того, что в это время ей уже исполнилось 30 лет, она явно не собиралась покидать монастырь. О самом удивительном случае, когда бывшая воспитанница Холмогорского монастыря Матреша Спехина впоследствии стала его игуменьей, матерью Ангелиной, я уже упоминала ранее.

Безусловно, даже те послушницы, которые с малолетства воспитывались при монастырях, не всегда безболезненно совершали свой окончательный выбор между миром и монастырем. Так, послушница Сурского монастыря Евдокия Максимовна Конашова (или Канашева), воспитывавшаяся в Сурском монастыре с девятилетнего возраста (с 1901 года), в октябре 1912 года по собственному желанию выбыла из монастыря и вновь прибыла в 1913 году, чтобы на этот раз остаться в нем навсегда.

Вероятно, в течение этого года она рассталась с надеждой найти свое счастье в миру. За скупыми строчками из послужного списка скрывается личная драма юной крестьянской девушки… Однако в истории северных женских монастырей история Евдокии Конашовой – единственный пример, когда монастырская воспитанница пережила мучительный выбор между мирской и монастырской жизнью. И большинство подросших монастырских воспитанниц пополняло ряды сестер монастыря. Разумеется, этому способствовало то, что монастырская община для них заменяла семью, в связи с чем разрыв с ней для них казался и был немыслимым.

Завершая рассказ о благотворительной деятельности северных женских обителей, напомню о том, что она была характерна для всех женских монастырей. Конечно, характер и объем монастырской благотворительности зависел от многих причин – от срока существования, степени материальной обеспеченности того или иного монастыря, а также от инициативы их настоятельниц.

Безусловно, монастыри не могли разрешить всех социальных проблем, с которыми им приходилось сталкиваться. Однако то, что насельницы северных женских обителей помогали обездоленным людям, прежде всего – детям-сиротам, свидетельствует о том, что в те времена, как, впрочем, и сейчас, Русская Православная Церковь не оставалась в стороне от социальных проблем своего времени и своего народа и стремилась по мере возможности разделить и облегчить их.