Будущее скрыто от нас, но именно к нему обращены наши взоры.

Г. Федотов

В октябре прошлого года исполнилось 120 лет со дня рождения Георгия Петровича Федотова, «самого оригинального историка Советской России», философа культуры, публициста, теолога, антрополога религии. Его социально-политическое мировоззрение синтетично, ибо органически сочетает догматы христианского вероучения и рационалистические выводы идеологии социалистического типа. Эти определения, данные отечественными учеными после появления его трудов на родине лишь в 1989 году, верны, но неполны. В них нет самого главного — его глубокой любви и мучительного страдания за судьбы Родины, честности, чистоты его помыслов и необыкновенной интуиции, основанной на тончайшем психологизме, буквально пронизывающих его исследования.

Уроженец Саратова, в 11 лет потерявший отца, благодаря усилиям матери Георгий Федотов поступил в Петербургский технологический институт, но не закончил его, поскольку в 1905 был арестован. Член РСДРП, он вел пропаганду среди рабочих Саратова, и лишь по протекции родных подвергся не заточению, а высылке за границу. Там он продолжил обучение в Берлинском и Йенском университетах.

По возвращении на родину в 1908 Федотов оказался в семинаре И.М. Гревса на историко-филологическом факультете Петербургского университета, из которого вышли такие светила мировой науки, как Л.П. Карсавин, О.А. Добиаш-Рождественская, В.В. Вейдле и многие другие. С некоторыми перерывами заканчивает его в 1914 году и начинает профессиональную деятельность в отделе искусств Публичной библиотеки.

Под влиянием своих коллег А.В. Карташева и А.А. Мейера Федотов обращается к церковному христианству. В церковно-религиозном кружке А.А. Мейера, пестром в конфессиональном отношении и действовавшем под лозунгом «Христос и Свобода», и выкристаллизовался его экуменизм.

Отказавшись сотрудничать с новой властью, он обрек себя в конечном счете на эмиграцию — в сентябре 1925 он выезжает сначала в Германию, затем во Францию. Но ни в Европе, ни в Америке, куда ему удалось бежать осенью 1941 года, — там он и скончался 1 сентября 1951 года, — Федотов не нашел единомышленников, ибо его взглядов, далеких от канонических, не принимали ни зарубежная православная церковь, ни евразийцы, ни антисоветско и антисемитско настроенные эмигранты первой волны. О них он писал: «Люди думают, что они живут любовью к России, а на деле... — ненавистью к большевикам». Его именуют ярым антикоммунистом, но Федотов им не был. Он не отрицал закономерности тех социальных перемен, которые произошли в 1917 году, но внимательно следил за последствиями переворота. Следил и потому быстро уловил начавшийся процесс перерождения личности революционеров и самой партии, а, заметив, точно охарактеризовал процесс формирования нового самодержавия — «сталинократии». «Глубокий имморализм советской системы — во лжи и предательстве, которые стали нормой, будничным фактом». Но главное, что его интересовало, — это появление нового типа личности, «советско-американского человека», как он считал, и перспективы России, населенной подобными людьми, после крушения советского строя.

Федотов был уверен в недолговечности советской власти и потому уже во второй половине 20-х годов конструировал различные варианты развития послереволюционной, то есть постсоветской России. Свои надежды на будущее он связывал с новым поколением россиян, которое еще в бытность Федотова в России старательно училось жить по новому принципу: «Мы не рабы, рабы — не мы». Но уже тогда, в 20-х годах, в «густой, непроницаемой пелене лжи, окутывающей страну», процветали «подхалимство и предательство, униженное ползание у ног самодержца».

В своих многочисленных публицистических выступлениях он исследует главную для себя проблему — взаимоотношение человека и культуры. Именно культуру как высшее достижение духа, обретенного человеком в вере, он считает главным содержанием мировой истории. Человек, созидатель или разрушитель культуры, — вот основной критерий подхода Федотова ко всякой эпохе мировой истории, в том числе и русскому средневековью.

Несмотря на большое уважение, которое испытывал Федотов к Ключевскому, он считал, что Ключевский «одухотворяет культуру экономическую и социальную», которая под его пером «становится выражением конкретной исторической личности», вернее, «социального, коллективного портрета». Однако «идейное содержание этой культуры, как и эстетические ее идеалы, для него не существуют». Именно эти лакуны и пытался ликвидировать сам Г.П. Федотов, стремясь «прорваться из «местной», тесной, социальной, бытовой темы и выйти в мировые просторы.» И думается, ему это удалось. Очень важно отметить, что он очень осторожно подходил к употреблению политико- этно-географических терминов «Русь» и «Россия». Первый из них использовал исключительно по отношению к средневековью, то есть к Х — началу XVII века. Россия же для Федотова — это скорее культурно-политическое (Российское царство и Российская империя), чем географическое понятие, целый мир, включающий людей разных национальностей, но объединенных единой ведущей русской культурой. Россию он четко отличал от «Великороссии» как территории с этнически однородным населением.

Формальные с первого взгляда уточнения политико - этно -географи - ческих терминов имели для философа и историка культуры весьма принципиальное значение. Он упорно проводил мысль о единстве происхождения всех восточнославянских наций и был сторонником сохранения единого государства «Россия», основанного на культурно-религиозной общности. Он настаивал на том, чтобы мысль эта внедрялась в сознание рядовых жителей страны, и видел в этом одну из главных задач великорусской интеллигенции.

Средневековый период отечественной истории открывает принятие христианства. Но именно Федотов очень резко сформулировал тезис о верхушечности процесса христианизации Руси, которая «шла от верхних общественных слоев в низы, и не крестьянство (как в XIX веке), — считал он, — являлось преимущественным носителем идеалов...» Массы рядового населения оставались язычниками. «Мы лучше всех культурных народов, — писал он, — сохранили природные дохристианские основы народной души». И, несмотря на то, что «грековизантийское христианство потеснило язычество на периферию», в глубину сознания и подсознания, оно в критические моменты истории снова выплывает на поверхность, так случилось в период иноземного ига, да и в наши дни — начала XXI века. Впрочем, подобное сохранение язычества характерно, по мнению А.Я. Гуревича, для всех патриархальных обществ.

Монгольское нашествие Федотов оценивает исключительно с церковно-религиозной точки зрения. Он подчеркивает, что летописцы рассматривали его как справедливое земное «наказание за грехи». Немота летописцев середины XIII века, из года в год констатировавших «ничего же бысть», красноречиво свидетельствует, до какой степени отчаяния и подавленности нужно было дойти, чтобы записать такую формулировку. Кажется, эти лаконичные сообщения доносят до нашего времени главный итог нашествия и ига — если не слом психики, то ее тяжелое поражение. Пожалуй, никто из историков так точно и с такой болью не ставил диагноза своему народу. И он развивает свою мысль: ощущение безнадежности положения страны, еще не обретшей своего собственного лица, способствовало надлому национальной психики — одному из главных результатов нашествия и ига. Это очень важная мысль Георгия Федотова. Результат ига, о котором в советское время не только писать, но и говорить и даже думать не полагалось, ибо аксиомой считалось учение о первичности базиса и вторичности надстройки — идеологии и культуры. В этой последней сфере произошли изменения, почти необратимые. Гибель элиты или ее перерождение и превращение в покорных слуг иноземной власти сопровождалось варваризацией рядового, в первую очередь зависимого рабского и крестьянского населения. Самые слабые духом, еще не окрепшие в христианстве и разочаровавшиеся в религии, оказавшейся бессильной отвести угрозу порабощения, вернулись к язычеству, пышным цветом распустившемуся на юго-западе и возродившему такие архаические обряды, как человеческие жертвоприношения. Не исключено, что особая крепость язычества на Руси, которую Федотов отмечал применительно к XIX веку, своим происхождением обязана отчасти внешнему вмешательству. И это опять-таки прорыв Федотова в понимании сложных социальных явлений.

Сознание собственной неполноценности, возникшее в период ига и сохраняющееся в русских людях вплоть до XXI века, создавало особый национальный менталитет, основанный на чувстве ущемленного самолюбия. А «национальное самолюбие значит порою больше национальных интересов», — делает Федотов на редкость точный и прозорливый вывод. Это в полной мере обнаружилось в XVI столетии, да и в XXI веке тоже.

Новый подъем религиозности Г.П. Федотов связывает с Сергием Радонежским, деятельности которого присуща «совершенная мерность, гармония деятельной и созерцательной жизни». Задолго до историков и искусствоведов — советских и советского времени — Г.П. Федотов установил связь Сергия Радонежского с исихазмом и учением Григория Синаита о фаворском свете и божественных энергиях. Влияние византийского искусства палеологовского времени на творчество величайшего русского художника Андрея Рублева ныне убедительно доказано.

В начале XVI века Г.П. Федотов обнаруживает первые признаки духовного кризиса общества. Вместо «умной молитвы» Нила Сорского утверждается формальное «келейное правило» Иосифа Волоцкого.

В 1926 году в статье «Трагедия интеллигенции» Федотов заявлял, что «культура Северной Руси к началу XVI века находилась в зените», а затем происходит «декаданс художественного мастерства». Вину за это он возлагал на церковь, «один из самых национальных организмов в христианстве». Самая формулировка религиозно-национальной идеи, чуждая древней и греческой (то есть византийской) церкви», данная «бедным старцем Филофеем, который... отравил русское религиозное сознание хмелем национальной гордыни», легла «тяжким бременем на русскую церковь. в Москве XVI — XVII столетий, приведя к отрыву от вселенской церкви», с одной стороны, и к «окостенению всего стиля жизни» — с другой. Процесс «окостенения» характерен для всей эпохи Грозного.

Однако первый период его правления, когда, «готовясь к победоносному завоеванию Казани накануне небывалого расширения русской мощи на Востоке, царь Иван Васильевич в союзе с Избранной радой, руководимой Сильвестром и Адашевым, лихорадочно проводил земские реформы», был «проникнут высоким моральным пафосом покаяния».

Не проходит вдумчивый историк и мимо иных сил, действовавших в России Грозного. Он подчеркивает «огромный вклад в русскую культуру, который внес купеческий дух», в том числе и в «военно-служивой» Москве, которая, «сломив Новгород, задушив городскую жизнь Севера», сама вплоть до XVII века «сохраняет еще купеческий размах и предприимчивость».

Федотов отмечает, что в результате завоеваний Грозного изменилось не только пространство Руси, но и ее качество. «Задолго до воссоединения с зарубежной Русью (белорусскими и украинскими землями. — А.Х.) Москва разливается широко на туранский Восток и Юг, приобретая характер Евразийской империи. Узкая провинциальная культура Москвы оказывается непригодной для организации и одушевления этой колоссальной империи». «Волга, татарская река, становится матушкой, кормилицей» для Руси, замечает Федотов. Изменился и социальный состав населения. «Со времени Грозного оборона государства во все растущей мере зависит от иностранцев». Их привлекали разными способами — наемом за границей, переводом пленных в положение служилых и благодаря добровольному «выходу на государево имя» и поступлению на службу. Исследователи, изучающие роль и организацию иноземного войска, подчеркивают многоэтничность и поликонфессиональность воинов в его составе.

Деятельность первого царя Ивана IV и последующих царей Г.П. Федотов оценивал противоречиво: «Грозные цари взнуздали, измучили Русь, но не дали ей развалиться, расползтись по безбрежным просторам». Последнюю мысль он повторял в иной форме: «Деспотизм Москвы обеспечил России ее единство».

Орудие Грозного — опричнина — также получила неоднозначную оценку. Г.П. Федотов называл ее «кровавой революцией сверху», целью которой было, с одной стороны, «сбросить последнюю докучную узду» церкви, а с другой, создать «новую параллельную государственную организацию из новых людей», «новое управление и новый служилый класс, независимый от боярства». Этой второй цели, по Федотову, царь достигал с помощью перемещения больших масс служилых людей, добиваясь разрыва «хозяйственных и моральных связей между народом, крестьянским людом и потомками удельных княжат».

Так комплексно вопрос о роли опричнины в антиудельной политике Ивана Грозного еще никем не ставился. Опричнина превратилась в «социальный переворот, захвативший все слои русского общества», а отношения царя с боярством — в гражданскую войну. При этом одновременно Федотов подчеркивал, что «ошибочно видеть в опричнине целесообразный государственный институт, направленный против мятежного боярства». Однако в отличие от большинства историков вину за опричнину с ее разгулом зверств, грабежей и убийств Федотов возлагал на весь русский народ, на его «безумное молчание», о котором уже писал в 1916 году А.И. Яковлев. «Вся русская церковь и вся русская земля несла ответственность за собор епископов, осудивший святителя (митрополита Филиппа. — А.Х.). Вся земля и понесла кару в годину Смуты». Сама мысль о связи событий Смутного времени с опричниной была не нова, она прозвучала в монографии С.Ф. Платонова в 1899 году, однако под пером Федотова она получила иной — глубинный смысл, более поучительный для нас, людей XXI столетия.

Иван IV «совмещал зверство с церковной набожностью, оскверняя самую идею православного царства».

Что касается митрополита всея Руси Филиппа, то, по Федотову, он признавал царя «вместилищем веры, сосудом особой благодати», ответственным за все, а потому требовал от царя отказа от опричнины. «В годы кровавой революции, произведенной верховной властью, митрополит Филипп восстал против тирана и заплатил жизнью за безбоязненное исповедание правды», он оказался «мучеником не за веру, но за Христову правду, оскорбляемую царем». Филипп возвысил «предостерегающий голос церкви, направленный против теократической идеи православного царства».

Мудрый исследователь социальной психологии, Федотов отметил, что введение опричного режима привело к чудовищным последствиям в сфере социальной психологии, а именно — к всеобщей деморализации. Одним из главных структурообразующих личность факторов стал деспотизм, и это при «отсутствии корней свободы в византийско-московской традиции». Он писал, что благородные люди употребляли формулы (в Московской Руси, например), которые кажутся несовместимыми с человеческим достоинством, несмотря на то, что именно в Москве складывается особый «жестко волевой тип, московский человек, каким его выковала тяжелая историческая судьба».

И в этой связи патриот России, эмигрант Георгий Петрович Федотов, оценил «значение Курбского и митрополита Филиппа для русской национальной чести. Курбский и митрополит Филипп — эмигрант и святой — одни спасают достоинство России в век Ивана Грозного. Нравственный смысл измены, хотя и трагический, заключается в том, что родина не является высшей святыней, что она должна подчиниться правде, то есть Богу». Христиане, по мысли Федотова, имеют обязанность участвовать в справедливой войне. «Отсюда шаг до обязанности борьбы против несправедливого, беззаконного и тиранического отечества», — вот важнейший вывод Георгия Федотова.

Унаследовав от историков XIX века представление о неделимости России, поддерживаемое деспотическим правлением царей, Г.П. Федотов, тем не менее, подчеркнул необходимость борьбы с ними, что, по его мнению, не противоречило догмам христианства. Так в его концепции исторического развития Руси-России преломился основной девиз его философии «Христос и свобода».

УЧИМСЯ ЧИТАТЬ. СО СМЕХОМ

И. Бродилкин

(по интернету)