Верю! Слава Тебе, Боже! Как верить несмотря ни на что

Завершинский Георгий

«Верую, Господи! Помоги моему неверию»

 

 

Законы совести, разума и Веры

«Я не верю в Бога, который награждает и карает, в Бога, цели которого слеплены с наших человеческих целей» (Эйнштейн). Нельзя не согласиться с великим ученым и великим человеком! «В нём всегда была какая-то волшебная чистота, одновременно и детская, и безгранично упрямая», – говорили об Эйнштейне другие великие ученые. В упрямстве детской простоты доносится до мира предложение не верить в придуманных человечеством богов – религиозных или атеистических. Исходит оно именно от Бога…

* * *

Евангелие открывается всегда заново, в какую бы эпоху ни жил человек. «Помоги моему неверию, Господи», – может прозвучать даже в сердце ученого. Он привык работать с утверждениями и доктринами, поэтому невольно отвергает Бога как доктрину, впрочем, признавая, что наука не может с помощью иной доктрины доказать, что Бога нет.

* * *

«Доктрина Бога как личности, вмешивающейся в природные явления, никогда не может быть в буквальном смысле опровергнута наукой, ибо эта доктрина может всегда найти убежище в тех областях, куда научное знание ещё не способно проникнуть» (Эйнштейн).

* * *

Доктрина не производит личности, личность создает доктрины. В том числе и доктрину веры, неудобную для науки…

* * *

В одно время с Эйнштейном мыслители и философы прошлого века все-таки описали личность не как доктрину, а как свободное бытие, которое всегда в общении с другими. Словесная пара «я и ты» иудейского мыслителя Мартина Бубера, например, – подходящий «научный взгляд» на личность, которая всегда есть «общение с другим».

* * *

В общении двух и более можно видеть не только человека, но и Бога. Бог – есть любовь, а значит общение в любви трех Ипостасей, единых в своем божестве. Общение триипостасного Бога – совершенство, которое может приобщать себе человека.

* * *

Человеческое «я и ты» обожествляется присутствием Бога-Троицы, Который уподобляет Себе общение людей во имя Христа. Существует возможность узнать Его имя и познакомиться ближе. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20). Встреча людей во имя Христа раскрывается в непосредственном личном опыте.

* * *

Два человека – Лука и Клеопа – шли из Иерусалима в Эммаус, рассуждая о том, что произошло с Иисусом Христом. В это время Он Сам нагнал их по пути и, будучи неузнанным, спросил, о чем они говорят. Те удивились Его «незнанию» и рассказали, как многие полагали, что Христос «должен избавить Израиля», а первосвященники Его осудили на смерть и распяли. Впрочем, вспомнили они, бывшие у гроба Христа женщины не нашли там тела.

* * *

Тогда Тот, Чьего тела не было в гробе, открылся Клеопе и Луке, укоряя их в «медлительности сердца, чтобы верить» (ср. Лк 24:25). Он изъяснил им все из Писания, начиная от пророков. Убеждая верить, воскресший Христос рассказывает о Себе Сам, предваряя проповедь апостолов и Церкви. Вместе там их было трое. Таким бывает совершенство общения «я и ты» во имя Христа в присутствии Его Самого.

* * *

Путники дошли до селения и просили Иисуса остаться с ними, потому что Он намеревался идти дальше. Христос вошел в дом и совершил то, что уже делал до Страстей вместе с апостолами – «когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им» (Лк 24:30). Люди узнали Его в таинстве, но Он стал невидим для них. А таинство осталось…

* * *

Уверение из Писания и пророков по пути в Эммаус Христос восполняет совершенным Им таинством благодарения. Таков закон веры и ее главного дела – Евхаристии, которую всегда совершает Сам Христос, оставаясь невидимым. Так Он оставил одних Луку и Клеопу, когда их сердца объяло пламя веры, возгоревшееся от Христова слова на пути в Эммаус.

* * *

Жизнь человека и общества в конечном итоге должна выстраиваться по законам совести, разума и веры. О законе веры мы уже сказали. Стоит только дополнить, что человеческие совесть и разум неотделимы от его способности верить.

* * *

Совесть не должна нам лгать, а ум не должен отказывать в логике и благоразумии. Все это может поколебаться внутри человека, неустойчивого в своих пристрастиях. Сегодня мы с удовольствием говорим о свободе, равенстве и братстве людей, а завтра соглашаемся, что некоторые свободнее и «равнее» других. Исподволь приходит новое понимание справедливости. Она не может быть одинаковой для всех. Ведь люди такие разные…

* * *

Не устаем удивляться, насколько различны у всех представления о совести и разуме. Да и о вере все судят по-разному. Как достигнуть взаимопонимания? Вот и приходит на помощь закон, который должен быть одним для всех. А внутри нас все-таки живет жажда выйти из повиновения – «за флажки», чтобы «остались ни с чем егеря». «Свободный» волк ушел от охоты на него, потому что нарушил «всосанный» с молоком волчицы закон – «нельзя за флажки» (Владимир Высоцкий «Охота на волков»).

* * *

Закон сердца иной – там не бывает красных флажков, а есть путеводная нить. Это вера, которая не даст совести солгать, а разуму сорваться. О нашей вере судить не нам самим, а Богу, в Которого мы верим. Даже упрекая нас, как Луку и Клеопу, в «медлительности на веру», Христос не оставит, а научит, расскажет и совершит Сам для нас дело веры – благодарения и согласия.

* * *

Жизнь «диктует свои законы» для совести, разума и даже веры. Но приходит Божий Дух, и егерские флажки исчезают, потому что для Бога нет границ и условий. Не остается их и для пребывающих в одном Духе и одной вере. «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор 2:15). Вместе с Церковью мы молимся Духу – «приди и вселись в нас и очисти нас от всякой скверны». И Своим Духом Христос помогает нашему неверию, чтобы беспокойство веры не оставило нас в одиночестве отчаяния загнанного за флажки волка.

 

Дух дышит, где хочет

Не стоит искать внешних отличий между верующим и неверующим человеком, таковыми бываем мы сами – иногда верим крепко, а иногда слабо. Внешне человек одинаков, а внутри него происходят перемены. Вспомним, например, упрек Петру в маловерии и сомнении от идущего по воде Иисуса (Мф 14:31): сначала Петр поверил и тоже пошел по воде, а потом усомнился и стал тонуть.

* * *

Нужно заметить и принять внутреннее действие Божьего Духа, который «дышит, где хочет» (Ин 3:8). Сегодня Бог действует в одном человеке, завтра – в другом, предоставляя первому потрудиться самому. Дух легок и прозрачен. Как ветер, приходит и уходит. Его нельзя удержать усилием воли, а можно пребывать с Ним усилием веры.

* * *

Усилие веры – не самое подходящее выражение для духовного пребывания. Об усилии можно говорить, когда мы входим в это состояние. Само пребывание в Духе бывает беструдным и радостным.

* * *

«Хорошо нам здесь быть», – безотчетно пролепетал Петр, «не зная, что говорил» (Лк 9:33). Таким было его ощущение в то время, когда Христос преобразился перед ним и двумя другими учениками. Божий Дух как облако снисшел и объял апостолов телесно и духовно. Им просто стало очень хорошо. Все земное отодвинулось на задний план и почти забылось. Они ощутили себя «вечно пребывающими» вместе с Христом, Моисеем и Илией.

* * *

Петр по-земному предложил для них поставить кущи – три небольшие палатки. То есть непроизвольно он рассчитывал пребывать там долго, а может и всегда. Таков духовный опыт человека, затронутого вечной Божьей славой. Когда посещает Дух, в нас ничего более не остается – все иное становится призрачным и несущественным. В тот момент человека привлекает только само состояние духовного пребывания. И нет никаких желаний. Кроме одного – чтобы так было всегда.

* * *

«Истинная цель христианской жизни состоит в стяжании Святого Духа», – говорил Серафим Саровский. Стяжание или накопление Духа он уподобил тому, как накапливают земное богатство купцы. Серафим хорошо знал это дело, потому что был родом из курских купцов.

* * *

Бизнесмен всегда выбирает тот товар, который приносит наибольшую прибыль, нравится ему сам товар или нет. Товар – это средство для накопления земного богатства, главное же в бизнесе – увеличение счета. Так и добрые дела – лишь средство для стяжания Духа, а главное для христианина – пребывание в Духе и «накопление» этого «состояния» в течение жизни. Так полагал преподобный Серафим.

* * *

Как можно «накапливать» бытийное состояние? Разве оно поддается «учету и контролю», без которых никакой бизнес не выживет? Возможно ли подсчитать духовную прибыль и убытки?

* * *

Сегодняшний бизнес, возможно, даже больше подходит для уподобления ему цели христианской жизни, чем купеческое дело времен батюшки Серафима. Состояние предпринимателя определяется теперь не только его банковским счетом, но возможностями осуществить тот или иной проект. Значит, способностью привлечь для этого необходимые ресурсы.

* * *

Не так давно в Лондоне скончался один предприниматель, «проектом» которого в свое время стало ни много ни мало целое государство. Причем великое… Тот человек полагал себя способным привлечь средства, достаточные для установления и поддержания интересной ему власти. Не получилось у него, но показателен сам подход.

* * *

Итак, «накопление» Духа ведет к ощущению великих возможностей. Не отдельно в себе, а в общении Духа, Который охватывает человека и возводит его вместе с Собой к тем высотам, на которые человек «накопил» возможностей. Всей своей жизнью мы двигаемся к неким высотам… Или никуда не двигаемся… Или попадаем в низины.

* * *

Где бы мы ни оказались – на высотах или в низинах, – возможность духовного стяжания-накопления не отнимается, как не отнимается у разорившегося бизнесмена шанс вновь заработать. Надо лишь сменить «философию» бизнеса, кажется неудачнику. Иногда это помогает, а бывает и неудача «пуще прежнего».

* * *

Важнее правильно оценить свои возможности по «привлечению ресурсов». Если они близки к нулю, то стоит подумать об изменении рода деятельности – например, поступить на работу и заняться более конкретным производительным трудом. Так тоже можно кое-чего достичь. Хоть на пенсию заработать…

* * *

Духовный труд людей состоит в том, чтобы с верой призывать Божье действие на себя и других, тем самым приводить людей к вере и укреплять веру в самих себе. Не подсчитывая в духовном деле свои личные «прибыли и убытки», можно стать участником накопления великого богатства духа. И делать это лучше всего вместе – на что каждый более всего способен.

* * *

Человеческая цивилизация получила небывалый импульс своего развития, когда появился «ссудный процент», то есть образовались банки. Именно они поддерживают разделение труда, которое постепенно обретает всемирный характер. Невзирая на успехи или неудачи в одном деле, средством не только для выживания, а для колоссального накопления стала возможность добавлять новые сферы и облегчать условия реализации проектов в мировом масштабе.

* * *

Вспомним о том, что главное для купца – «получить больше барыша». Для этого человек привлекает все свои способности и возможности.

Как в свое время ясно выразился о цели христианства преподобный Серафим: «Дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».

* * *

Поэтому своего рода «разделение труда» оказалось не чуждым делу духовного стяжания. Однако в духовной сфере это разделение появилось намного раньше, чем в области деловой активности и бизнеса.

* * *

С самого момента основания Церковь накапливает-стяжает Духа. «День рождения» Церкви – Пятидесятница, когда в Иерусалиме на апостолов сошел Дух и «почил на каждом в виде огненных языков». Далее они устремились в разные концы земли, проповедуя и возвещая беспокойство веры. Дары Духа в изобилии проявлялись, не требуя «возврата процентов». Вера повсеместно распространялась. «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось» (Деян 6:7) не только в Иерусалиме, но далеко за его пределами.

* * *

Стяжание Духа Церковью продолжается много веков. Свободный как ветер, Дух не оставляет и нас, христиан нынешних. Дары Его бывают разные и проявляются там, где Он хочет. Когда солнце встает над миром или сумрак ночи покрывает города и страны, действие Духа не перестает. Церковь неустанно молится и открывает свои двери для всех ищущих и страждущих, «нищих духом» и плачущих, отверженных и забытых миром. Для преуспевающих и довольных жизнью они тоже открыты, потому что никакое земное благо не превосходит радости общения Духа.

* * *

«Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3:17). Всякое человеческое стремление к свободе и желание «быть самим собой» исполняются по-настоящему только в Духе. Не всегда это бывает сразу воспринято, однако время и способность осознания даны каждому человеку.

* * *

Если есть возможность потрудиться над собой и получить «духовную прибыль», не стоит надолго откладывать. Время пройдет, и могут остаться лишь «убытки», покрывать которые все-таки рано или поздно придется. А главное не растратить все, пока живешь, чтобы «сохранить лицо» перед Богом и людьми. Вновь на помощь приходит беспокойство веры. Чтобы преодолеть неверие, свойственное нашей природе, нужно усилие веры и выход в свободное от греха состояние. Тогда всякое духовное веяние станет животворным и радостным. Оно принесет ожидаемого Духа, которого мы легко примем, радуясь пополнению своего «духовного счета».

 

О неверии и Божьей помощи

Неустойчивость веры – явление нередкое среди тех, кто традиционно считается христианином. Неверие бывает, даже когда обрел веру и научил ей других людей. Бог осуществляет Свою помощь для всех, не лишая ее никого. Упрекая в маловерии учеников, Христос всегда идет им навстречу. Хотя, конечно, неверие человека создает препятствие Божьему действию.

* * *

«Не совершил там многих чудес по неверию их», – сказано о пребывании Иисуса в Своем отечестве. Там, где Христа знали с детства и отрочества, было не легко поверить в Его божественное происхождение. «Не плотников ли Он сын <…> откуда же у Него все это?» – говорили люди и «соблазнялись о Нем» (Мф 13:55–58).

* * *

Сын Божий не «соблазнялся» о своих родных, хотя однажды указал, кто именно Его подлинные родственники: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12:50). Действительно, Христово родство от Бога – Небесного Отца. Поэтому родными Ему всегда остаются верные Богу и добровольно до конца послушные Его воле.

* * *

Божья Матерь и брат Господень Иаков, первый епископ Иерусалима, в этом смысле, конечно, были родными Христа. Однако даже самые близкие и родные Ему люди нуждались в Божьей помощи для сохранения веры.

* * *

Для человека вера начинается с беспокойства и преодоления собственной плоти, чтобы принять помощь Христа. В обычном состоянии мы даже не осознаем необходимость этого, полагая, что все не так уж плохо и можно прожить «как-нибудь без посторонней помощи». В том-то и дело, что Христова помощь – не помощь постороннего, а может быть как укрепление от родного человека для тех, кто доверил себя Богу и Отцу.

* * *

«Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк 9:24), – со слезами воскликнул отец бесноватого отрока, приведенного к Христу для исцеления. Ученики не могли ничего сделать. Вера отца, просящего о помощи из глубины своего неверия, тронула Иисуса. Он запретил бесу и освободил от него юношу.

* * *

«Почему мы не могли изгнать его?» – спрашивают ученики. Они еще не получили Духа и не всегда понимают слова Учителя до конца. Поэтому Он говорит им о неверии – главном препятствии человека на пути к Богу (Мф 17:20–21). Не движение воли человека, а смирение молитвы и поста делают беса бессильным.

* * *

Однажды старец вернулся в келью после вечерней молитвы и видит на лежанке беса. Что делать? Кропить его святой водой, изгонять крестом или звать братию на помощь? Монах тихонько прилег с краю, чтобы не потревожить беса, и тот мгновенно исчез. Смирению не могут противостоять те духовные сущности, которые возгордились перед Богом.

* * *

Неверие остается внутри человека, пока он пребывает в состоянии сопротивления Богу и отрицания Его присутствия. Самостоятельно удержать подобное в себе никто не может. Здесь сказывается действие или, вернее, бездействие иного происхождения – сила духовного противления. Она и есть наше неверие. Потому Христос отвечает ученикам, что они не могли изгнать беса «по неверию».

* * *

Неверие – это искусственно поддерживаемое в человеке состояние. Сама жизнь неоднократно убеждает нас в том, что Бог есть и Его промысел сопровождает бытие всякого человека. Однако многие остаются до некоторого времени «богопротивниками», потому что об этом теперь не принято говорить.

* * *

При возникновении желания узнать больше о самом себе и привлечении к вере в Бога человеку иногда кажется, что верить – несовременно и неразумно с точки зрения цивилизации и устройства человеческой жизни. Надо решать проблемы самому, а не надеяться на чью-либо помощь – так нас учит мир.

* * *

Неверие отвергает Божью помощь, а она все равно к нам приходит. Христос «помогает нашему неверию», как помог неверию отца бесноватого отрока. Однако при этом нас спрашивают, хотим ли мы верить, чтобы своей верой помочь другому человеку. Именно эта помощь, которая бывает необходима «здесь и сейчас», вынуждает иногда буквально закричать о своей вере и просить помочь неверию.

* * *

Бог не желает, чтобы человек «сидел сложа руки» и ожидал, пока все проблемы устройства в этом мире решатся сами собой. Если они не решаются, то нам не стоит делать Его «заложником» своих трудностей. С древности это понимали как искушение для Бога. Вспомним о том, что предложение дьявола броситься с вершины крыла иерусалимского храма, чтобы ангелы подхватили и понесли, было отвергнуто Христом со словами: «Не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4:9-12). Об этом к времени прихода Христа было уже написано в Писании.

* * *

Христос изгоняет беса неверия из одного человека, и многие вокруг начинают верить. Когда на глазах происходит нечто «из ряда вон выходящее», трудно сопротивляться вере. Однако Бог не хочет от человека веры по принуждению, а желает бо́льшего. Он «помогает неверию» в том смысле, что не затрагивает человеческой свободы «верить – не верить», а преобразует наше неверие в веру. Вера замещает неверие, его больше не остается в человеке, свобода которого никогда не нарушается Богом.

* * *

Вспоминая, например, рассказы о неверии и обладании бесами, можно сделать заключение, что неверие есть несвобода и насилие над человеческой личностью. Беспокойство веры именно потому и возникает, что человек хочет стать свободным и независимым от общепринятых взглядов и навязанных мнений. Этим переполнен окружающий мир, в то время как вера требует личного согласия и убеждения, которые неподвластны влиянию извне.

* * *

Бог приходит на помощь в нашем неверии, когда мы Его об этом просим в последнем и отчаянном уповании, как тот несчастный человек, сына которого бросало то в огонь, то в воду. Он помогает, именно когда человек настолько обеспокоен и проникнут верой, что грань неверия им самим уже переступлена. Тогда появление Христа и Его чудо будут приняты как нечто естественное. Ведь в Нем это приходит от Бога, Который может все.