Оксюморон экуменизма

Владимир Семенко

27 июля 2017 0

пропасть между Западом и Востоком христианства — не отвлечённое богословское положение, а реальность повседневной жизни

Окончание пребывания в Москве частицы мощей святителя Николая, почитаемого в России, как нигде в мире – довольно знаковое событие, отмеченное даже сугубо светскими СМИ. Многокилометровая, многочасовая очередь, паломники, приезжающие из самых дальних мест; люди, готовы самоотверженно страдать в не очень комфортных условиях, дабы получить возможность приложиться к святыне – такое мы наблюдаем не в первый раз. Но при этом, пожалуй, впервые привоз такой святыни сопровождается небывалым ранее информационным флером. Либеральные СМИ никогда раньше не уделяли столь повышенного внимания такому событию. Не потому ли, что привоз мощей был, как говорится, по полной программе использован для пропаганды экуменизма? Между тем опасения многих православных людей, не желающих, чтобы великого святителя использовали для столь неблаговидной цели, не желающих молиться и почитать мощи святого «вместе с папистами», в конечном счете беспочвенны. Просто потому, что у братьев католиков подобного рода благочестивая традиция, столь естественная для православных, ныне фактически отсутствует, а если и существует, то в виде известного рода религиозных реликтов, остаточных социокультурных стереотипов!

Здесь хотелось бы сразу же пояснить, что формально она, конечно, существует, как и иконопочитание. Все приверженцы католицизма естественным образом признают постановления Седьмого вселенского собора, утвердившего почитание в Церкви святых икон и осудившего иконоборчество. Однако в современных католических костелах, во-первых, отсутствует иконостас, в котором располагается большинство икон в храмах православных. Иконостаса нет не потому, что современные католики в принципе не признают иконы, а потому что это является последствием модернистских реформ Второго Ватиканского собора, когда была убрана «алтарная перегородка» (а это и есть иконостас), а престол вынесен на середину храма. То есть новое «иконоборчество» носит косвенный характер, будучи вписанным в модернистский тренд уничтожения принципиальной грани между алтарем и основным храмом, а это, в свою очередь – проявление общего стремления церковных модернистов к ликвидации различия между сакральным и профанным. Те иконы, которые развешаны по стенам или на столпах (несущих колоннах, поддерживающих свод) имеются в довольно небольшом количестве и часто бывают заменены какими-то довольно светскими по стилю изображениями, напоминающими живопись Ренессанса. На крестных ходах (где они еще сохранились; во многих местах, в том числе и в Европе, эту традицию, когда ее сегодня привносят туда православные, воспринимают как что-то совсем небывалое и буквально шокирующее) часто несут статую Божией Матери или какого-нибудь святого, а не иконы. Хотя, следует признать, что в западнославянских землях (например, в Польше), которые граничат с исторически православным ареалом и тесно соприкасаются с ним (Хантингтон здесь сказал бы что-то на тему о том, что в этих местах «трутся цивилизационные швы»), традиционное, с православной точки зрения, иконопочитание сохранилось в большей степени. Достаточно напомнить хотя бы о Ченстоховском монастыре, где хранится знаменитая святыня - Ченстоховская икона Божией Матери (кстати, имеющая византийское происхождение).

Что касается мощей святых, то этот вопрос менее исследован и менее известен широкой публике. Поэтому напомним, что наиболее раннее свидетельство благоговейного отношения христиан к мощам — это 156 год — повествование о костях епископа Поликарпа Смирнского. Оно описано в «Окружном послании Смирнской церкви о мученичестве Поликарпа», и цитируется также Евсевием Кесарийским в «Церковной истории». В «Окружном Послании Смирнской Церкви» о мученичестве святого Поликарпа (II век) даются свидетельства о почитании мучеников «как учеников и подражателей Господа» и благоговейном отношении к их останкам. Причём ежегодно праздновались дни кончины мучеников как «дни рождения их для будущей жизни». Обычай выкапывать мощи святых из земли и переносить их в приходские церкви городов возник не позднее начала второй половины IV века.  Наиболее ранний описанный случай выкапывания и перенесения мощей - 356 год, когда император Констанций перенёс в Константинополь и положил в храме апостолов мощи апостола Тимофея; в 357 год тот же император перенёс в Константинополь и положил в храме апостолов мощи апостолов Андрея и Луки.

Первое соборное решение в отношении почитания мощей вынес  Карфагенский собор  (393—419 гг). В века гонений, когда мученичество было для христиан свидетельством их убеждений в истинности Воскресения Христа из мёртвых и произошедшей после этого победы над смертью, верующие употребляли все средства для того, чтобы заполучить в своё обладание тела мучеников, а места их погребения становились святилищами, где отправлялось христианское богослужение. Здесь совершалось главное церковное таинство – святая Евхаристия, а также происходили агапы – братские трапезы, которые в древней Церкви воспринимались как своего рода продолжение литургического служения. Характерно, что в период иконоборчества преследованию и осуждению подвергалось не только почитание святых икон, но также и мощей святых. Такую политику проводил, в частности, император-иконоборец Константин V Копроним.   

С победой Церкви над иконоборчеством связано и окончательное утверждение почитания мощей святых, по поводу чего имеется полнейшее согласие всех наиболее авторитетных Отцов Церкви. Тот же Седьмой вселенский собор постановил, что епископ, который освятит храм без мощей, подлежит извержению из сана (7-е правило). Также Собор сделал распоряжение положить мощи во все существующие храмы, в которых их ранее не было: «Да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою». Ныне в Православной Церкви, помимо помещения под Престолом и в специальные раки и ковчежцы (как правило, сделанные из драгоценных металлов и богато украшенные) частицы мощей святых в обязательном порядке зашиваются в специальный большой плат - антиминс, на котором служится Литургия, для чего он раскладывается на Престоле. На антиминсе имеется также подпись епископа, что означает, что данный епископ позволяет подчиненному ему священнику служить Литургию. Без антиминса священник на это не имеет права. Ни один епископ не распишется на антиминсе, если в него предварительно не зашита частица мощей какого-либо святого, чье молитвенное почитание соборно утверждено Церковью. У римокатоликов мощи также полагаются под престол (в латинском обряде он называется просто алтарём), как это имеет место и в Бари, при освящении храма. В латинском обряде не предусматривается использование антиминса для Евхаристии, в византийском (то есть греко-католическом) обряде антиминс используется, так же, как у православных.

Новая война с почитанием мощей была начата лишь в эпоху Реформации, что в данном случае не является нашей специальной темой.

Что же касается сохранения других мощей (не используемых прямо для совершения Евхаристии), то они, как было сказано, могут сохраняться в специальных раках или ковчежцах, которые помещаются либо в молитвенном пространстве основного храма и алтаря (что характерно больше для Востока) либо в специальном (как правило подземном) хранилище – «реликварии», куда молящиеся обычно не имеют доступа (что является в большей степени западной традицией). К мощам, которые бывают замурованы под Престол, нет непосредственного доступа (для того, чтобы их оттуда извлечь, необходимо разрушить самый Престол); сейчас общеизвестно, что девятое ребро святителя Николая Мирликийского, за возможность приложиться к которому православные люди в России были готовы много часов стоять под дождем в не самых комфортных условиях, было  извлечено для перевозки в Россию  с помощью медицинского катетера, обычно используемого в гинекологии, что при просмотре рождает, по нашему ощущению, какие-то смешанные чувства.      

Множество мощей святых попало в Западную Европу после 4-го Крестового похода (1202 – 1204 гг.), когда рыцари-крестоносцы, по наущению венецианцев, после захвата Константинополя осквернили и разрушили там множество святынь и ценнейших архитектурных памятников и других произведений искусства (что сопровождалось массовыми жертвами), а пришедшие с ними латинские священнослужители вывезли в европейские церкви и монастыри множество реликвий. Именно 4-й Крестовый поход традиционно считается в церковной истории событием, окончательно поспособствовавшим не только чисто религиозному, но и социокультурному, цивилизационному разлому между Западом и Востоком.

По мере деградации западного христианства все меньше даже и тех католиков, которые регулярно посещают тот или иной храм, знали о том, что они обладают великими святынями; последние бывали и доныне бывают по большей части скрыты от самих молящихся и тщательно хранимы, как, собственно, и подобает сокровищу. Порой православным паломническим группам из России, хорошо подготовившимся к поездке, стоит немалых трудов отыскать в храме того служителя, который знает, как попасть в реликварий. Ясно, что местные прихожане желания приложиться или помолиться у святыни обычно не проявляют. Мы знаем конкретные случаи, когда мощи того или иного святого гостеприимными хозяевами извлекались из реликвария специально для того, чтобы дать возможность православным священникам отслужить перед ними молебен.

Ныне историческая справедливость отчасти восстанавливается, и многие мощи святых возвращаются в православные страны, в основном в Россию, главная причина чего – окончательное вырождение христианства на Западе. Те, кто часто бывает в различных храмах и монастырях нашей Церкви, не может не заметить, что в них стало гораздо больше старинных, богато украшенных, как правило, позолоченных ковчежцев с частицами мощей разных святых. Откуда же они вдруг появились? Все из той же Европы, в которой, при сохранении доминирующих ныне трендов, христианство вскоре может стать религией меньшинства.

Приведем  лишь один пример , связанный с одной из ведущих стран католического мира - Францией. В 1960 г. там насчитывалась 41 000 епархиальных священников, в 1990 г. – 25 000, в 2017 г. - примерно 13 000 (в среднем 1 священник на 5 200 жителей, а в ряде департаментов – 1 на 15 000), и лишь 9 000 из них принимают участие в богослужениях. Каждый год Франция теряет около 900 священнослужителей (кончина, уход на заслуженный отдых, болезнь, женитьба). Если в 1966 г. там было рукоположено 566 католических священников, то в 1970 г. – только 250, в 1975 г. - 177, а с 1977 г.  ежегодно рукополагается немногим более или менее 100. Самый серьёзный кризис был отмечен в 2001-2010 гг. (менее 100 в год). Эта ситуация сопоставима лишь с концом XVIII в., когда Великая Французская революция провозгласила «гражданское устройство духовенства», лишила Церковь практически всех её исконных функций, что вызвало массовую отставку священнослужителей.

Средний возраст французских священников сегодня – более 75 лет (количество священников в возрасте более 75 лет равно количеству священников моложе 75 лет), а 2/3 духовенства достигло возраста 65 лет. По прогнозам, через 10 лет в стране останется не более 4000 священнослужителей допенсионного возраста, а бóльшая часть священников на пенсии уже не сможет принимать участия в богослужениях по состоянию здоровья. А в Германии только в последние годы закрылось 515 приходов Римско-католической церкви. Англиканская церковь в Европе в год закрывает 20 приходов. В Голландии, по оценкам местного духовенства, в ближайшие годы исчезнет 600 – 700 церквей. В помещениях закрытых храмов (закрытых, поскольку в них некому молиться и некому служить) новыми хозяевами открываются бары, казино, скейт-парки – все, что приносит доход. В одном баре местной достопримечательностью является барная стойка, сделанная из табернакля  (это ниша в алтаре как раз для Святых Даров и хранения реликвий).  

Поскольку храмы в массовом порядке закрываются, имеющиеся в них сокровища, в том числе и мощи святых, которые пользуются спросом на рынке, распродаются. Есть специализированные сайты, а в России, например, есть православные бизнесмены и даже состоятельные чиновники, которые, по благословению,  выкупают эти святыни  и безвозмездно передают Церкви. Поскольку мощи из ковчежцев часто похищались и подменялись, то особым спросом пользуются те, которые не вскрывались, и на них имеется неповрежденная сургучная печать с подписью епископа. (Что когда-то означало, что эта святыня в принципе не может быть продана). Так, на одном из специальных сайтов указывается, что в свободной продаже имеется частица Туринской плащаницы, которая в пересчете на рубли стоит 300 000 или мощевик с частицами тел апостолов и мучеников (также опечатанный) за 245 000. И т.д. и т.п.

На этом ряде тесно сопряженных конкретных примеров мы видим, сколь мало стоят разговоры об «общности религиозных корней» – любимый тезис экуменистов. Гораздо актуальнее для современного мира принципиальное различие, расхождение доминирующих трендов в эволюции когда-то единой христианской традиции. Поэтому экуменические игры по сути весьма далеки от живой, непосредственной религиозной жизни, имея по большей части чисто светский и политический характер.