В 1747 году выдающийся французский писатель и философ-просветитель Франсуа Вольтер (1694–1778) написал философскую повесть «Задиг, или Судьба». В силу жизненных обстоятельств герой повести, будущий царь Вавилона, некоторое время находился в Аравии. Однажды Задиг приехал в город Бассору, где проходила большая ярмарка. На другой день, во время обеда, ему пришлось сидеть за одним столом с египтянином, индийцем, китайцем, греком, кельтом и другими чужеземцами.

Общий разговор начал египтянин. Он рассказал о смерти своей тетушки и выразил недовольство порядками в Бассоре. Излив свой гнев, он принялся было за превосходную вареную курицу. Но тут же индиец взял его за руку и сказал с горестью:

— Ах, что вы собираетесь сделать?

— Съесть эту курицу, — ответил египтянин.

— Остановитесь! — воззвал к нему индиец. — Очень может быть, что душа покойницы переселилась в тело этой курицы, а вы, вероятно, не захотите съесть вашу собственную тетушку? Варить кур — значит, наносить оскорбление природе.

— Что вы пристали ко мне с вашей природой и с вашими курами? — вспылил египтянин. — Мы поклоняемся быку, но все-таки едим его мясо.

— Вы поклоняетесь быку? Возможно ли это? — воскликнул житель берегов Ганга.

Далее в разгоревшемся споре египтянин похвалил священного быка Апцса, а халдей подчеркнул, что почитать можно только священную рыбу Оаннес с золотым хвостом и прекрасной человеческой головой. У нее было несколько сыновей, ставших потом царями. Поэтому быков можно есть сколько угодно, но варить рыбу — разумеется, великое святотатство.

Описанная в повести сценка показывает, что Вольтер, хорошо знакомый с восточным фольклором и мифологией, не без иронии относился к проявлениям тотемизма и почитанию животных, возводившихся в ранг священных. Судя по содержанию повести, действие в ней происходило в глубокой древности, более чем за тысячу лет до н. э. Ведь Вавилония как самостоятельное рабовладельческое государство существовало с начала II тысячелетия до 539 года до н. э. — до завоевания ее персидским царем Киром.

Люди первобытнообщинного строя жили в полной зависимости от природы. Природа давала им кров, одежду, пищу, орудия для добывания ее. А так как дикие растения (ведь до развитого земледелия было еще очень далеко) давали пищу далеко не круглый год, то главным в питании было мясо животных. Охота и рыболовство многие тысячелетия были основным, а порой и единственным источником получения пищи. Позже, когда возникло скотоводство, а затем и земледелие, людям стало сравнительно легче получать продукты питания.

Следовательно, жизнь людей с начала появления их на Земле была тесно связана с жизнью и существованием животных. В представлении первобытных людей дикие звери были сильные, хитрые, опасные, коварные. Охотясь на них, человек должен был перехитрить и победить их. Для этого ему требовались не только охотничье снаряжение, но и сила, ловкость, храбрость, смекалка. Но по мнению людей, животные тоже обладали этими и другими качествами. Нужно было их перехитрить. Так появился ритуал предварительной охоты с песнями, танцами и применением оружия, которым поражали нарисованную добычу — зверей. Ритуальные танцы сохранялись длительное время — ученые обнаружили их у бушменов из Южной Африки, у индейцев из Северной и Южной Америки, у аборигенов из Австралии и у других островных народов.

Бразильские индейцы из племени бороро и сейчас еще перед охотой на ягуаров всю ночь поют песни о том, какой хороший зверь ягуар, какую он приносит людям пользу. Потом рано утром они собираются вокруг нарисованного на земле ягуара и начинают плясать. Затем в ягуара летят копья. И только когда чье-нибудь копье попадало в глаз нарисованного зверя, индейцы отправлялись на охоту. Теперь они уверены в удаче: то, что произошло с нарисованным ягуаром, считали охотники, произойдет и с настоящим.

Подобный обычай сохранился и у коренных жителей Австралии. Только тут вместо ягуара охотники «убивают» нарисованного на земле кенгуру.

В разных местах Земли ученые обнаружили рисунки, сделанные еще в эпоху первобытных людей. На них изображены сцены охоты и ритуальные танцы вокруг нарисованных зверей. Выходит, что первобытный человек не только убивал животных, но и поклонялся им.

У людей появилось почитание животных и стремление задобрить их, перенять от них силу, храбрость, ловкость, хитрость. Возникли различные магические обряды, с помощью которых люди пытались воздействовать на силы природы, на животных и на других людей. Напомню, что слово «магия» греческое и переводится как колдовство, волшебство. А вот и примеры. Охотники и воины на Мадагаскаре никогда не ели мяса ежей: он считается трусливым животным. Значит, тот, кто съест мясо трусливого животного, сам станет трусом. Вполне закономерным было и другое: тот, кто съест мясо сильного и смелого зверя, сам станет таким же сильным и смелым. А чтобы приобрести зоркость хищника, нужно съесть глаз орла — он у него самый зоркий.

Если охотник хотел быть ловким и увертливым, как крыса, то он должен был спрятать в волосы кусочки крысиной шкурки или клочки шерсти и произнести нужное заклинание или исполнить соответствующий танец. И тогда нужные полезные свойства животного могли перейти к человеку.

Вера в чудодейственное влияние мяса и различных органов животных на качества людей существовала долгое время у многих народов Земли. Это нашло отражение и в мифе о знаменитом древнегреческом герое Ахилле, сыне царя Пелея и морской богини Фетиды. Пелей отдал маленького Ахилла на воспитание своему другу, доброму и мудрому кентавру Хирону, получеловеку-полуконю. Хирон выкормил мальчика мозгами медведей и печенью львов. Благодаря этому вырос Ахилл сильным и могучим и стал непобедимым героем.

Постепенно у людей появилась вера в то, что они произошли от животных. Так считали и индейцы, только они верили, что разные племена произошли от разных животных. Такие племена носили названия по своему предку-животному. Из веры в животных-предков у людей первобытного общества возникла древнейшая форма религии — тотемизм. Суть его заключалась в представлениях о родстве людей с тотемами — видами животных, давших начало тому или иному роду или племени. Слово «тотем» — не латинское и не греческое. На языке индейцев племени оджибве тотем означает «его род». Каждый род носил имя своего тотема. Род Медведя, род Волка, Ворона, Змеи, Лисицы и т. д.

У некоторых народов тотемами являлись не только животные, но и растения а даже некоторые силы природы и предметы. Животное-тотем нельзя было убивать и употреблять в пищу. Ему только поклонялись.

Тотемизм тесно связан с анимизмом (от латинского anima, animus — душа, дух). Вера в существование душ и духов — обязательный элемент всякой религии. Фактически пережитки тотемизма сохранились буквально во всех религиях.

В своем замечательном произведении «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Фридрих Энгельс анализирует родовые отношения внутри племен, не объединенных в государство. Родовые союзы внутри племен обозначаются именами животных. Так было и у индейцев племени ирокезов.

Вообще индейцы были на свой манер религиозным народом. Но вначале они признавали лишь духов, которым придавали человеческий образ. Осязательных изображений божеств — идолов они еще не знали. «То был культ природы и стихий, находившийся на пути развития к многобожию», — писал Ф. Энгельс. При этом он подчеркивал, что различные племена отмечали свои религиозные торжества по-своему, но составной частью такого культа были игры и танцы, особенно танцы. Причем каждое племя справляло свои праздники отдельно, единого связующего божества у них еще не было.

В 1855 году в Америке появилась чудесная «Песнь о Гайавате», написанная знатоком жизни, древних сказаний, легенд и поверий индейского народа Генри Лонгфелло (1807–1882). В поэтической форме Лонгфелло воспел честность, смелость и доброту Гайаваты, его помощь людям, его взаимоотношения с природой. В приведенных в песне сказаниях немало преданий о чудесных превращениях в природе, о превращениях людей в животных, и наоборот. Так, хитрый и подлый красавец-индеец По-Пок-Кивис, спасаясь от желавшего наказать его Гайаваты, превратился в бобра, а когда его убили, душа его помогла ему опять принять образ человека. Потом он превратился в казарку, погиб, но тут же снова стал человеком и пустился в бегство. В двух шагах от догнавшего его Гайаваты По-Пок-Кивис прикинулся змеею и проскользнул под корни дуплистого дуба. Затем негодяй еще раз превратился в человека и скрылся в горном ущелье. И только там он нашел свою гибель среди развалин распавшихся утесов. Но и на этом существование По-Пок-Кивиса не закончилось.

Благородный Гайавата Вынул дух его из тела И сказал: «О По-Пок-Кивис! Никогда уж ты не примешь Снова образ человека, Никогда не будешь больше Танцевать с беспечным смехом Но высоко в синем небе Будешь ты парить и плавать, Будешь ты Киню отныне — Боевым Орлом могучим!»

В этих превращениях, и особенно в последнем, можно видеть, что индейцам не чужды были представления о переходе души человека в тело того или иного животного.

Тотемизм был присущ и народам других стран. В первобытных общинах Китая и Тибета считали своим родоначальником некую обезьяну по имени Пао.

В честь тотемного животного — родоначальника племени как источника всех благ и хранителя здоровья, в селениях сооружались столбы с его изображением (тотемные знаки). В его честь устраивались и празднества. У сахалинских гиляков были медвежьи праздники. Североамериканские индейцы также отмечали праздники в честь медведя.

Почитали медведя и манси — народ, живущий за Уралом, в Ханты-Мансийском национальном округе. Громадная сила, сообразительность, способность ходить на задних лапах, чего не умели другие животные в тех местах, вызывали особое уважение к медведю. А ступни его задних ног, похожие на человеческие, да еще две груди, как у женщины, наводили на мысль о родстве медведи с человеком. Вот и почитали его не как простого зверя, а как существо божественного происхождения.

Говорить что-либо плохое о медведе не разрешалось. По убеждениям манси, он все слышит, все знает. Хвастливых людей не любит — когти его всегда найдут хвастуна. Однако, несмотря на почитание медведя, манси охотились на него — нужно же им было жить и чем-то питаться. Но, убив медведя, они всячески старались замолить свою якобы нечаянную вину, чтобы не рассердить зверя, не накликать беды. Ради этого манси устраивали особый ритуальный медвежий праздник, чтобы задобрить душу убитого зверя.

Праздник начинался с того, что голову и шкуру убитого медведя вносили в дом наиболее отличившегося охотника. Вокруг собирались люди. Перед мордой зверя ставили бутылку с вином. Первый стакан — охотнику, одолевшему зверя. Он вставал, кланялся морде медведя и говорил ей:

— Извини, не я тебя убил, а убило ружье. А ружье — ты же знаешь — придумали не мы. Убил я тебя нечаянно, впредь никогда не буду….

Затем к шкуре и голове медведя подходили другие охотники, наливали вино и также просили медведя не гневаться на них. И все целовали морду зверя. После этого поздно ночью начинались песни, танцы и самодеятельные представления.

Вера в духов у разных народов сохранялась до недавнего времени. Особый ритуал, связанный с представлением о духах, у индонезийского племени тораджи существовал еще в прошлом веке. По заведенной давней традиции они вывешивали в своих домах челюсти диких оленей или диких свиней. И надеялись на то, что одушевляющие их духи привлекут особей животных своего вида на охотничью тропу. Люди верили в то, что духи могут помогать им во время охоты.

Судя по раскопкам, тотемизм существовал и у древних сарматских племен, живших на территории от реки Тобол до Волги.

В. А. Чивилихин в книге «Память» рассказывает, что у князя Рюрика, пришедшего править в Новгород, тотемом был сокол. От старинного славянского слова «ра-рог» — сокол-балобан и произошло имя Рюрик. Русские князья, потомки Рюрика, сохраняли символическое изображение сокола в своей родовой геральдике, даже на монетах. Сокол — древний тотем Рюриковичей, символ их княжеской власти. А вот у половцев-куман, кочевавших в южнорусских степях, тотемом был лебедь. Словом «кум» половцы называли лебедя.

На заре человеческого общества тотемами были только дикие животные. После приручения некоторых из них люди начали поклоняться домашним животным и даже обожествлять их.

В городе Мурса, что на севере Португалии, в старом богатом квартале стоит древний памятник свинье. Вытесанная из камня грубоватая фигура свиньи застыла на высоком почти кубическом постаменте. Памятник насчитывает много столетий. Ученые утверждают, что сооружение его связано с тотемическими представлениями, когда люди веровали в свое родство с различными видами животных и растений.

Остатки веры в то, что в животных поселяются духи— предки людей, сохранились кое-где еще и в наши дни. В Конго некоторые племена считают своими предками слонов. И если они добывают слонов в пищу, то делают вид, что это произошло случайно, чтобы не разгневать могучего предка.

На Мадагаскаре есть племена, верующие в то, что ведут свою родословную от крокодилов.

Немало животных считаются прародителями-тотемами у отдельных племен коренных жителей Австралии. Там есть племена, и роды, считающие своим предком летучую мышь, ящерицу, змею, удава, индюка, лягушку, крысу, жука, дождь и т. д.

На Новой Гвинее одно племя считает своим тотемом-предком крупное хищное насекомое богомола.

В Японии считают, что душа человека бессмертна и может переселяться в разных животных, в том числе и в насекомых. Светляков там считают душами воинов, отдавших свою жизнь за родину и заслуживших вечное блаженство.

Остатки тотемизма сохраняются у многих африканских народов. Жители одного из племен масаев все еще верят, что души умерших предков переселяются в любое животное, за исключением льва. Но чаще всего они переселяются в мух. Поэтому мухи любят жить возле человека. А коль они летают с душами предков, то их нельзя убивать и даже отмахиваться от них нельзя.

У всех народов животное-тотем не только почитается, но и всячески оберегается. И как говорится, не дай бог нанести обиду своему тотему или умышленно или нечаянно убить его. Большего греха нельзя и придумать. Интересный и показательный пример к сказанному приводит Альберт Швейцер.

Лауреат Нобелевской премии мира Альберт Швейцер (1875–1965), известный своими разнообразными трудами по истории культуры и музыки, был одновременно и врачом. Многие годы он работал в Африке. В 1913 году Швейцер организовал медицинский госпиталь в Габоне, стране в Центральной Африке. Как миссионер Швейцер подробно изучал обычаи и нравы местного населения, его традиционные верования. Там он познакомился с различными запретами — табу на разные предметы, пищу, на животных. Обнаружилось, что у местных жителей вера в табу была настолько сильна, что при невольном нарушении его люди даже умирали из-за мучительного страха перед грядущим наказанием за свой грех. В своих мемуарах Швейцер рассказал о молодом здоровом африканце, который умер в госпитале от паралича дыхания. Причиной болезни послужило то, что он случайно, садясь в пирогу, раздавил паука. А паук считался тотемным животным его племени.