Время возникновения христианства около середины I в. н.э., т.е. в период ранней Римской мперии. В связи с этим обратимся к истории империи в этот период.

Начиная с 30-х гг. II в. до н.э. в римском государстве шла гражданская война. Органы власти не могли справиться с кризисом, ибо они не были приспособлены к управлению государством, охватившим огромные территории. В результате междоусобиц не было сформировано постоянного административного органа, ответственного перед центральной властью, наместники территорий думали только о своем обогащении. В этих условиях было необходимо установление новой формы государственной власти, и ею стала империя.

Кризис власти в Риме не мог не сказаться на хозяйственном положении государства. В итоге земледелие приходит в тупик, сохраняются только крупные имения, в которых сосредотачивается масса рабов.

Итальянские ремесленники не могли конкурировать с изделиями, которые ввозились из стран Востока. Разорившиеся крестьяне и ремесленники скапливались в Риме и других городах, занимались любыми промыслами, становились подобными рабам. Менялась традиционно сложившаяся система социальных отношений: свободные были вынуждены заниматься в поисках пропитания трудом, которым раньше занимались рабы, а некоторые рабы и вольноотпущенники оказывались богаче свободных граждан.

История и психология учат, что когда традиционно сложившиеся связи разрушаются, когда теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным, и в этих условиях появляются вопросы о смысле жизни, справедливости, о способах спасения, избавления от страданий, от смерти. В связи с этим в I в. до н.э. в городах Греции, Италии, Малой Азии начал падать авторитет античных богов. Кризис античной религии был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, некоторые представляли абстрактные понятия: Верность, Справедливость и др. Римляне почитали множество богов и духов, которые якобы управляли каждым шагом человека. В обществе росло недовольство существующей религией: боги не понимали верующих, не “слышали” их просьб, были несправедливы.

Таким образом, появление новой религии – христианства – в Римской империи воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать власть имущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.

На раннее христианство большое влияние оказали течения стоицизма и цинизма. Эти направления в философии античного общества возникли в III в. до н.э. и колебались между материализмом и идеализмом. Согласно стоицизму задача мудреца – освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь “разуму”. Стоики проповедовали твердость, стойкость в жизненных несчастьях и испытаниях. Циники отвергали нравственные нормы, основанные на общественных установлениях и условностях, и призывали к “естественному поведению, простоте и возврату к природе”. Таким образом, стоики и циники отражали идеологию неимущих классов римского общества и были востребованы первыми христианами.

Христианство нашло в Римской империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был культ императоров. Первым в 43 года обожествили Юлия Цезаря (после его смерти). Со времени Августа императору стали воздавать божественные почести и при жизни. Для христианства культ императора имел большое значение. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека сына божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из причин преследований христиан.

Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были задолго известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др. Например, поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой.

С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход мессии, в бессмертие души и существование загробного царства. К истокам христианства в иудаизме имеет отношение община ессеев. Члены этой религиозной общины существовали во II в. до н.э. – I в. до н.э., затем удалились в пустыню и создали замкнутую организацию. Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Однако ессеи не получили такого распространения как христианство, из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе, об уже свершившемся приходе мессии – Христа.

Из признавших в Иисусе мессию-спасителя (по-гречески “Христа”) в Малой Азии и египетской Александрии стали формироваться христианские общины. Их члены вербовались из социальных низов. Однако не было еще упорядоченного культа, и до начала II в. не выработалось единого вероучения. Христианскими назывались тогда всевозможные группы и секты, ведущие между собой ожесточенную борьбу. Споры велись: об отношении к государству; о необходимости ведения проповедей среди язычников; требуется ли соблюдать ритуальные предписания иудаизма, когда и как наступит царство небесное, каким образом надо к нему готовиться верующим; каково должно быть отношение к римским властям; следует ли требовать от христиан общности имущества и т.д. Единственно, что объединяло их, – это ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-спасителя и установление на земле “царства Божия” во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из памятников христианской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в.).

В то же время “запаздывание” прихода мессии и наступления конца света, а также изменение социального состава общин, их приспособление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтарские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план. Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из 12 избранных учеников Христа. В них выражена тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Окончательный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в.

Распространению христианства способствовало и то обстоятельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоззрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Своим влиянием, а постепенно и богатством, христианская община объективно, часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии.

К концу II – началу III вв. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, так как отказывались принимать участие в официальных культах, в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлениях, приписываемых молвой.

Первое гонение на христиан произошло при императоре Нероне в 64 г. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Когда стали исследовать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырёх лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазывали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв.

Но не все было так плохо в развитии христианства, периоды гонений чередовались со временем относительной веротерпимости. В III в. и в начале IV в. жестокие преследования христиан возникали лишь время от времени, и открытое следование христианскому культу стало самым распространенным явлением.

Раннее христианство, как известно, быстро отказалось от бунтарских настроений, последующие раннехристианские сочинения призывают к повиновению власти и осуждают любые попытки не только мятежей, но даже непокорности. Однако совершенно ясно, что эти призывы далеко не всегда достигали цели. Сам факт их постоянного повторения показывает, что рядовые верующие не проявляли желания подчиниться властям. После завершения организационного оформления христианской церкви центр тяжести в христианской проповеди был полностью перенесен на пропаганду царства небесного, и в ней окончательно преобладала тенденция к полному примирению с власть имущими.

Таким образом, распад государственной системы, внутренние междоусобные войны, нападения германских племен и длительные безуспешные войны с персами – все это усугубило острый экономический и социальный кризис римского общества во второй половине III в. Кроме того, инфляция, обесценивание денег, рост долгового бремени, сокращение количества рабочих рук, ибо доставлять новых рабов было уже неоткуда, привели центральную власть к полному упадку. “Солдатские императоры” сменяли друг друга на престоле с головокружительной быстротой и обычно погибали насильственной смертью. Чтобы предотвратить окончательный крах Римской империи, ей нужны были перемены, реформы.

В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры стали опираться на нее. Церковная реформа в Риме проходила поэтапно. В 313 г. эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию. Завершил этот процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.

Теперь церковь стала союзницей государства. Еще в конце II в. видный деятель христианской церкви Тертуллиан писал о всеобщем счастье, мире и братстве, которые бы наступили в империи, если бы сам Цезарь стал христианином. Эта мечта, казавшаяся утопической, исполнилась, не улучшив ни положения империи, ни христианской церкви. Обстановка полного крушения старых порядков, нашествий варваров и всяческих катаклизмов представляла прекрасную питательную среду для христианской проповеди. В условиях, когда колебалось потрясенное в своей основе тысячелетнее римское государство, многим представителям не только бедноты, но и среднезажиточных слоев общества казалось, что приближаются “последние времена”. Эти настроения умело использовались христианскими проповедниками.

Церковь, несмотря на все попытки примирения с государственным аппаратом империи, все же оставалась в конкретной обстановке того времени наиболее решительным противником старых порядков, и кризис всего социально-политического строя, естественно, должен был пойти ей на пользу. Именно усилие церкви превращало ее, независимо от устремлений клира, в объективную угрозу всем тенденциям к реставрации старых порядков и вызывало репрессии таких императоров, как Деций, Диоклетиан и др.

В III в. и начале IV в. христианство развивалось дальше по тому же пути, по которому оно шло в предыдущее столетие. Основные этапы этого развития сводились:

к борьбе за полную легальность, за признание равноправия с прочими религиями;

к окончательному отказу от всех “крайностей” первоначального христианства;

к дальнейшей разработке собственной догматики и обрядности;

к еще большей централизации церкви (местные соборы) и росту влияния клира;

к борьбе против старых и новых ересей.

Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их общей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только молельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с начала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослужебными книгами. Эти изменения в социальном составе христианских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тенденции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали христианские общины вполне респектабельными в глазах представителей высших слоев римского общества. Кроме того, перемены предопределили обострение борьбы между различными течениями внутри христианства.

Христианству предстояло пройти долгий путь развития, прежде чем была выработана стройная система его догматов. В то же время отсутствие догматов и жесткой организационной структуры дало возможность раннему христианству воспринять и органически включить в свод своих учений наиболее распространенные среди римского народа элементы религиозных представлений.

Основной идеей раннего христианства был приоритет духовного очищения человека, причем был важен не сам факт исполнения или неисполнения ритуала (покаяние и крещение в Иордане), а внутренний настрой человека.

Христианские общины, возникшие во второй половине I в., еще не имели сложившегося вероучения: одних привлекал образ бедного человека, ставшего помазанником божьим и воскресшего, других – божество, принявшее вид раба, но все они верили в то, что он пострадал во имя людей и принесет им избавление от страданий.

С самого начала в христианской этике сочетались логически несочитаемые вера в предопределение и убеждение в возможности выбора. Согласно христианскому учению весь путь человечества вплоть до явления и искупительной жертвы Христа был предопределен, предсказан, и, с другой стороны, каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения или отказаться от него, как те люди, “в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода”.

Основы христианской веры первоначально заключались в отказе от норм “этого мира” и единении в вере. Однако жизнь постоянно ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как “Откровения Иоанна Богослова” и в посланиях Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу. Но, несмотря ни на что, их сплачивала, прежде всего, страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.

Создавшаяся обстановка послужила толчком к образованию различных течений. Например, в Византии в V в. в христианстве возникло течение несторианство . Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский (428-431 гг.), который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие “богочеловека”. Согласно Несторию дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до сына божьего (мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском соборе 431 г. (третьем Вселенском) несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай.

Как реакция на учение Нестория вскоре появляется точка зрения константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не бог-человек, а бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофиситами , т.е. “приверженцами одной природы”. В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским собором (четвертым Вселенским). Монофиситы утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.

В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальной догмой и монофиситами. По учению монофелитов, Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский собор (шестой Вселенский).

На первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы. Суть их сводилась к следующему – Еженедельно (в день иудейской субботы) христиане собирались для проведения своего обряда. К концу II в. эти еженедельные церемонии приобрели вид христианской мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично – на греческих мистериальных обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно вырастала в ту пышную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, декламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Искупительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвоприношения древних религий. Хлеб и вино, которые эти культы рассматривали как дары, возложенные на алтарь бога, воспринимались теперь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иисуса на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии верующие причащались самой жизнью и субстанцией своего спасителя. Это был обычай, неземной по происхождению и прекрасный в своем развитии. Его принятие было обусловлено той глубокой мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуждам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить в существе своем одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.

В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда христианство стало государственной религией в Риме, оно получило возможность широкого распространения за пределами империи. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников. Проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство.

Первыми приняли христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху.

В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., отчасти в VI в. В 457 г. Константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии. Апостолом Армении был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению.

В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства.

Начало христианства в Аравии относится к апостольским временам. В IV в. среди кочующих племен Аравии некоторые были уже вполне христианскими.

В Европе христианство начало распространяться среди германских племён. В IV – начале V вв. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. На первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии.

Франки в конце V в. приняли крещение. Но с приходом христианства еще долгие годы многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.

На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Христианство было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии.

С VII в христианство стало проникать в земли славянских народов. Первыми христианами среди них стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь.

Одновременно с распространением христианства среди славянских народов христианство появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия.

 

Иисус Христос

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Насколько же исторической является фигура Иисуса Христа? Иисус – имя, достаточно распространенное у древних евреев. Христос – греческий перевод еврейского слова «машиах», «мессия», что означает «помазанник». У древних евреев помазанником считался царь, который при восшествии на престол помазывался священным елеем, посредством которого, по представлению того времени, ему таинственным образом сообщалась особая сила от Бога. После гибели Еврейского государства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, который спасет свой народ от порабощения.

Его пришествие было предсказано. За сотни лет до рождения Христа в Библии были записаны слова великих пророков Израиля, предсказывающие Его пришествие. Ветхий завет, написанный многими людьми, за 1500-летний период содержит более 300 пророческих предсказаний Его пришествия. Все они исполнились так, как было предсказано, включая: Его чудесное рождение, Его безгрешную жизнь, Его многочисленные чудеса. Его смерть и Его воскресение.

Жизнь Иисуса, чудеса – Им совершенные, слова – Им сказанные. Его смерть на кресте, Его воскресение,– все указывает на факт, что Он был не просто обычный человек. Он был больше, чем человек. Иисус утверждал: «Я и Отец – одно» (Ион. 10:30) «...Видевший Меня видел Отца...» (Ион 14:9) и «Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ион. 14:6).

Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ – мифологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей.

Вторая историческая школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия (37 – после 100 гг.) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах, и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

Согласно христианскому преданию об Иисусе Христе история его появления сводится к следующему. После гибели Еврейского государства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, который спасет свой народ от порабощения. В связи с этим святые пророки, ниспосланные богом сынам Израиля (так называли себя древние евреи), предсказывали скорое пришествие божественного спасителя, мессии. Он должен спасти человечество от всех грехов и принести богу великую искупительную жертву. Он покарает злых и несправедливых, даст людям новые законы, установит царство Божие, царство справедливости на земле. Грозный мессия станет во главе избранного народа Израиля и навсегда освободит его от иноземных поработителей.

И вот, наконец, предсказанное пророками чудо свершилось. Бедной девушке Марии явился архангел Гавриил и сообщил ей, что она избрана богом, чтобы стать матерью ожидаемого мессии. На деву Марию снизошел святой дух, и она, оставаясь непорочной, целомудренной, зачала святого младенца. Ее муж, благочестивый старец Иосиф, также предупрежденный архангелом Гавриилом о непорочном зачатии божественного младенца от святого духа, принял все как должное. Вскоре святая дева Мария родила в пещере недалеко от города Вифлеема спасителя рода человеческого, получившего имя Иисуса.

Жестокий Правитель Иудеи – Ирод, узнав о рождении предсказанного пророками царя Израиля, приказал своим воинам убить всех младенцев, родившихся в Вифлееме в это время. Но ангел Господень спас святое семейство и помог ему бежать от преследований Ирода в Египет. В последующие годы Иисус ничем не проявил себя, и лишь по достижении 30-летнего возраста сын божий и вместе с тем сам бог Иисус Христос приступил к своей проповеднической деятельности. Он собрал несколько верных учеников, апостолов, и вместе с ними отправился с проповедью новой религии по стране.

В это же время, как гласит предание, пророк Иоанн (родившийся, кстати говоря, таким же чудесным способом) стал возвещать о скором пришествии спасителя. Встретившись с Иоанном близ реки Иордан, Иисус Христос и его ученики приняли водное крещение.

Как рассказывается в христианских «священных» книгах, когда креститель Иоанн совершал этот обряд, отверзлись небеса и на Иисуса сошел святой дух в виде голубя и голос с неба сказал: «Сей есть сын мой возлюбленный, и котором мое благоволение» (Матф. III, 17).

Христос приступил к проповеди нового учения. Путешествуя по стране, он, если верить евангелиям, совершил множество невероятных чудес: оживлял мертвых, излечивал калек, слепых, хромых, изгонял нечистую силу из людей, одержимых бесом (то есть сумасшедших), ходил по волнам разбушевавшегося Тевериадского озера и т. д. И повсюду он выступал с отрицанием традиционной, поддерживаемой жрецами израильской религии. Прежде всего, Христос потребовал отказа от жертвоприношений богу, от совершения сложных обрядов и жреческого ритуала. Он проповедовал, что богу нужно не строгое соблюдение огромного множества запретов и предписаний, которыми опутывала жизнь человека иудаистская религия, а искренняя и чистосердечная вера в него. Евангелия рисует Христа воплощением кротости, всепрощения, любви к ближнему, смирения. Сын божий, воплотившись в образе бедного плотника, в одежде раба, презираемый и гонимый своими соплеменниками, преследуемый жрецами и священниками и переносящий с необыкновенным терпением все эти лишения, становится отныне в глазах верующих воплощением наиболее угодных богу моральных качеств.

Основные идеи, приписываемые Иисусу Христу, состоят в следующем: скоро наступит царство Божие, в него попадут не все, а лишь те, кто уверует в божественность Иисуса, кто признает его сыном Божиим и будет во всем следовать его указаниям.

Проповедническая деятельность Христа, как утверждают евангелия, продолжалась около трех лет. Озлобленные успехами Христа, иерусалимские жрецы и священники решили предать его суду. Преданный одним из своих учеников – апостолом Иудой – и схваченный врагами, Христос был осужден на смертную казнь. Жители Иерусалима, повествуют евангелия, не признав в нем сына божьего и спасителя человеческого, бросали в него камнями, преследовали оскорбительными выкриками. Обвиненный в нарушении законов и обычаев своей страны, Иисус был передан в руки римского наместника Иудеи – Понтия Пилата. Вместе с двумя разбойниками Христа отвели на гору Голгофу. Здесь он был предан мучительной казни. Живым его прибили гвоздями к огромному деревянному кресту, который он по преданию сам со смирением и кротостью принес к месту казни.

Однако свершилось величайшее чудо. Господь бог, став своим собственным сыном и воплотившись в образе сына человеческого, принес себя в жертву за грехи людей. Великая искупительная жертва, принесенная Христом, сделала возможным спасение каждого человека, если он будет верить в Иисуса Христа. На третий день после смерти Иисус воскрес и в течение некоторого времени пребывал со своими учениками, наставляя их истине и творя чудеса. После этого он на глазах у своих последователей живым вознесся на небо. Оставшиеся апостолы отправились во все концы мира благовестить о чудесной жизни и деяниях Христа. На них-то возникла и развилась по преданию христианская церковь, подобно тому, как из крохотного горчичного зерна вырастает могучее горчичное дерево.

Итак, какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в “Иудейских древностях”. В Талмуде имеются упоминания об Иисусе из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н.э.), в котором он спрашивает у Траяна совета, как ему поступать с христианами. Пятью годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Данный отрывок соответствует “Деяниям апостолов”. В середине I в. язычник Талл во фрагменте, сохраненном Юлием Африкантом, доказывал, что необычная тьма, покрывшая землю в момент смерти Христа, была ничем иным как чисто естественным явлением и совпадением. Как видно из этого вывода, Талл не сомневался в существовании Христа. Достоверность Христа не отвергли даже самые ярые язычники.

Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (послание к римлянам). В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнительных исторических сведений, подозрительных подробностей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были подвергнуты искажениям в силу непрочной памяти, по переписке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются очень хорошо, рисуя непротиворечиво портрет Иисуса. Несмотря на предрассудки и изначальную теологическую направленность, евангелисты фиксируют множество эпизодов, обойдённых обыкновенными выдумщиками – конкуренция между апостолами за высокие места в царстве божьем, их бегство после ареста Христа, отречение Петра, неудачи с чудотворством в Галилее, замечания некоторых слушателей о его возможном безумии, крике отчаяния на кресте, его ранняя неуверенность в своей миссии. Чтобы многие простые люди смогли выдумать столь могучую и привлекательную личность, столь возвышенную этику – все это было бы бόльшим чудом, чем чудеса Евангелия.

Сегодня большинство современных исследований признают историчность Иисуса. Так как в первой половине I в. н.э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал “учитель” по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус, первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н.э. вышло множество свободолюбцев и бунтарей.

 

Основные источники вероучения

Основой христианского вероучения является Библия, которая по убеждению приверженцев, есть Слово Божие (иначе «Священное Писание»).

Слово "Библия" происходит от греческого слова "Книги". Действительно, Библия представляет собой два сборника книг, называемых Ветхий Завет, воспринятый от иудаизма, и Новый Завет, сложившийся в недрах самого христианства. Слово, которое переводится, как "завет", первоначально значило "договор", или "соглашение", то есть обещание Бога благословить избранный Им народ. 77 книг Библии были отобраны из большого количества текстов.

Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай.

Тексты, не вошедшие в кодекс Библии, но признаваемые церковью священными, называются Апокрифами.

Если исследовать содержание Библии, то сжато учение можно представить в виде шести основных истин:

Бог добр, и Он любит всех людей.

Грех отделяет каждого человека от Бога.

Иисус Христос есть путь к Богу.

Для получения спасения необходимо полное раскаяние.

Вера – ключ к вечной жизни.

В самые тревожные времена у нас есть все основания иметь внутренний мир.

Ветхий Завет. Это часть Библии, комплект священных книг. Название Ветхого Завета дано этим книгам христианскими церковниками в отличие от , состоящего из сочинений, написанных идеологами христианства. Иудейские богословы именуют Ветхий Завет – Танаком.

Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после IV в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в числе которых – , Самуил, Давид, Соломон. Однако сейчас установлено, что многие книги представляют собой позднейшие компиляции древних преданий и документов. Книга Бытия, например, содержит фрагменты, записанные в X в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но вся книга целиком, вероятно, была записана в ее современной форме не раньше V в. до н.э.

В Ветхом Завете собраны разнообразные по форме и содержанию религиозные произведения, создававшиеся на протяжении огромного исторического периода, ориентировочно с XIII по II в. до н.э. Согласно и вероучению, Ветхий Завет является «Священным Писанием», вдохновленным богом . Однако текстологический и филологический анализ Ветхого Завета ставят под сомнение классическое представление о его происхождении.

Сохранилось две редакции Ветхого Завета: древнееврейская, так называемая , и "семидесяти толкователей", или .

Часть произведений, входящих в Ветхий Завет, лишена религиозного содержания (Екклезиаст, Есфирь, Руфь, Песнь песней).

Существенные поправки к возрасту Ветхого Завета внесли .

С возникновением в XI-X вв. до н.э. на территории Палестины Иудейского и Израильского государств появилась необходимость в письменном оформлении истории, религиозных заповедей, норм права и нравственности. В IX в. до н.э. в Иудейском царстве появляется книга, рассказывающая о сотворении мира и происхождении евреев.

В библейской критике эта книга называется «Яхвист». Почти одновременно в Израильском царстве появляется близкая к «Яхвисту» книга под названием «Элохист».

Впоследствии, в VIII в. до н.э., когда Израильское царство было покорено Ассирией, иудейские жрецы объединили в одну книгу Яхвиста и Элохиста. Кроме того, к Ветхому Завету была присоединена Книга законов, изданная в 621 г. до н.э., которая практически в неизменном виде сохранилась в современном Второзаконии.

В 586 г. до н.э. Иудейское царство было завоевано Вавилонией. Знать и часть народа были пленены и вывезены в Вавилонию. В плену среди евреев создалась группа писцов, которая занялась систематизацией священных письмен, в результате чего был разработан так называемый Жреческий кодекс. Основная часть Жреческого кодекса вошла в книги Левит и Числа. Жреческий кодекс стал основой для создания Торы, которая была обнародована книжником Ездрой в 444 г. до н.э.

В течение III-II вв. до н.э. появились Хроники, Екклезиаст, Песнь песней, Даниил. Во многих произведениях этого периода заметно влияние древнегреческой культуры.

Ветхий Завет канонизирован с момента возникновения последнего, так как базировалось на .

Новый Завет. Новый Завет – основной (наряду с ) литературный источник христианства, который составляет вторую часть христианской Библии. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом.

Писания Нового Завета включают 27 книг, принадлежащих перу не менее чем восьми различных авторов. Все они писали по-гречески, на языке, который был широко распространен в мире в I в. до Рождества Христова. Более половины всех текстов Нового Завета написано четверыми апостолами. Апостолами назывались ученики Иисуса, избранные Им, чтобы быть Его представителями и помощниками. В Новом Завете описаны важнейшие эпизоды земной жизни Иисуса Христа, его учение и чудеса, его крестная смерть, воскресение и вознесение на небо. Рассказывается также о проповеди христианской истины и подвигах его учеников – апостолов (греч. – посланник).

Новозаветные книги появились в течение первого столетия после смерти Иисуса. Они написаны на греческом языке, хотя есть вероятность, что одна-две книги первоначально были написаны по-арамейски, а позднее переведены на греческий язык.

В Новый Завет входят (в последовательности канонизации церковью):

Евангелия;

Деяния апостолов;

21 послание апостолов;

Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Апокрифы . Апокрифы (от греч. "тайный", "скрытый") – произведения религиозного содержания, не признаваемые церковью .

Первоначально понятие апокрифа относилось к произведениям . Затем так стали называть раннехристианские писания, не признанные церковью "боговдохновенными". Апокрифы делятся на , повествующие о сотворении мира и библейских царях и пророках, и – протоевангелия, повести на евангельские сюжеты, апокрифические деяния и послания апостолов, откровения или видения, апокалиптические сказания и т.п., созданные до текста Нового Завета в IV – нач. V вв., которые церковь не включила в . Новозаветные апокрифы дополнительно разделяются на "отреченные" (т.е. запрещенные), известные преимущественно по цитатам и полемикам раннехристианских писателей, и дозволенные для чтения (но не для богослужения).

Весьма двусмысленное положение апокрифов способствовало их популярности в народной среде, а разного рода еретические движения (например, и ), с одной стороны, укрепляли авторитет апокрифов в народе, а с другой – делали их авторитет еще более двусмысленным. Тем не менее, даже руководство христианской церкви было вынуждено периодически прибегать к апокрифам либо как к аргументу в спорах и разного рода доказательствах, либо для расширения и уточнения различных аспектов жизни и деяний и апостолов. Например, в свете необычайной популярности в среде папство, не имея жизнеописания в евангелических текстах, было вынуждено прибегнуть к апокрифу "Первоевангелие Иакова Младшего".

Наиболее популярными среди ветхозаветных апокрифов были "Сказание об Адаме", "Книга Еноха", "Откровение Варуха", "Житие Моисея", "Лествица", "Заветы 12 патриархов", "Вопросы Иоанна Богослова"; среди новозаветных – "Хождение Богородицы по мукам", "Евангелие от Фомы".

Символ веры. Основные положения христианской церкви – догматы – определены в 12 членах Символа веры.

Среди них важнейшими догматами являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т. д.

Сутью догмата о единстве бога является утверждение, что есть только один единственный бог, и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными.

Следующий догмат говорит о том, что Бог един и одновременно троичен (отец, сын, святой дух). Бог имеет три лица или ипостаси, но все три лица в боге равны между собой. Три лица в боге различны только по своим свойствам: отец не рожден ни от кого, сын рожден от отца, дух святой исходит от отца.

Усвоить основные идеи христианской церкви можно только верой, полное постижение разумом догматических истин невозможно.

Первый Вселенский собор, состоявшийся в 325 г. в г. Никее принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский Символ веры. Второй Вселенский собор в 381 г. в Константинополе выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский Символ веры, который и сейчас служит руководством церкви.

 

Разделение христианских церквей

В своих официальных документах Западная и Восточная церкви именуют себя вселенскими. До XI в. существовала единая христианская вселенская церковь. Что же привело к ее расколу?

Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.

По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.

Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в своё вероучение и обряды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия.

Так, под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные особенности восточного и западного христианства. У западной церкви – гибкость, быстрая приспособляемость, у восточной – консерватизм, тяготение к традициям, к обычаям, овеянным и освященным стариной. Как это не парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни.

Особенности западной христианской церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств мира. В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Один из них – перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например, сбор налогов римским иерархом. Постепенно западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы.

К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха – епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима. Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов. В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство власти церкви над светской властью. И подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно. Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей.

Император Константин и его преемники, укрепляя свою империю, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения ярко проявился при созыве вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.

Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII в. римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров.

С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. В 857 г. император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния над восточной церковью. Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии). Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия – низложенным.

С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические разногласия сводились к следующим главным вопросам:

восточная церковь признавала происхождение святого духа только от бога-отца, а западная – от бога-отца и бога-сына;

каждая из церквей оспаривает легитимность соборов, которые происходили на территории противника (например, Константинопольский собор 381 г.).

Обрядовые разногласия сводились к тому, что восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, т.к. это имело место в западной церкви, безбрачие западного духовенства, возведения диаконов прямо в епископы и др.

Канонические разногласия выражались в том, что римский папа присвоил себе права быть главой и судьей всей христианской церкви. Учение о главенстве папы сделало его выше вселенских соборов. Восточная церковь занимала подчиненное положение по отношению к государственной власти, западная церковь поставила себя в независимое состояние от светской власти, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.

В середине XI в. папство вытеснило греков из южной Италии. В ответ на это патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы богослужение в латинских церквах Константинополя велось по греческому образцу, а также закрыл латинские монастыри. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме. Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за восточной христианской церковью закрепилось название православной (т.е. правильно славящей Бога). Весь католический мир подчиняется единому главе церкви – Папе Римскому. Православие же представляет собой систему автокефальных, т.е. самостоятельных, церквей. Сохраняя в основном догматы христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых догматов, отдельными особенностями культа.

В первое время после раскола обе церкви предпринимали попытки к объединению. В конце XI в. папа Урбан II призвал верующих к первому крестовому походу, который имел своей целью освобождение “гроба Господня” и одновременно обогащение и рост могущества католической церкви. Многочисленные крестовые походы проходили с 1095 г. по 1270 г. Во время четвертого крестового похода (1202-1204 гг.) крестоносцы штурмом взяли Константинополь, осуществив вооруженное подчинение православной церкви Риму. Образованная Латинская империя существовала недолго, в 1261 г. она пала. Последствия крестовых походов привели к усилению власти и значения римских первосвященников, как главных инициаторов этих походов, способствовали появлению духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства, еще больше обострили взаимоотношения между католической и православной церковью. Попытки воссоединения церквей предпринимались и в последующее время. В 1965 г. папа Павел VI и патриарх Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей, но воссоединения не произошло. Слишком много обид накопилось.

К настоящему времени насчитывается ряд автокефальных православных церквей. Самые древние: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская. Другие: Русская, Болгарская, Грузинская, Сербская, Румынская. Вышеперечисленные автокефальные церкви возглавляются патриархами. Митрополитами управляются Синайская, Польская, Чехословацкая, Албанская и Американская церкви. Архиепископами – Кипрская и Элладская. Митрополиты наиболее крупных церквей, таких, как Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, стали называться патриархами. Константинопольский, как первосвященник столицы империи, получил титул Вселенского патриарха.

Недовольство римской церковью и стремление ее к преобразованию усилилось в XI-XV вв. Во всех слоях западного христианского общества было много недовольных. Причинами кризиса римско-католической церкви стали: злоупотребления папства, падение нравственности в среде духовенства, потеря той роли, которую церковь играла в средневековом обществе. Многочисленные попытки устранить недостатки путем внецерковных преобразований закончились провалом. Стремление высшего католического духовенства установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь и государство в целом вызывало недовольство и среди государей, и правительств, и ученых, и епископов, и народа.

Католическая церковь не только объявляла о своих претензиях на полную власть в обществе, но и старалась реализовать их, пуская в ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские послы, сборщики церковных налогов и продавцы индульгенций распространились по всем странам Европы.

Каких же перемен ждали от папского престола?

отказ папы от светской власти;

отказ от насилия и произвола;

введение строгой дисциплины в жизни духовенства и улучшения его нравственности;

уничтожение индульгенций, вызывавших особое недовольство. (Папская церковь торговала грамотами об отпущении как прошлых, так и будущих грехов, которые выдавались от имени Папы за деньги или какие-либо заслуги перед церковью);

распространение в народе религиозного образования и восстановления благочестия в церкви.

Одна из первых реальных попыток сломить папское могущество связана с Пражским университетом. Профессор богословия этого университета Ян Гус выступил против злоупотреблений римской церкви. Он написал сочинение “О церкви”, в котором доказывал, что истинная церковь представляет собой совокупность не только духовенства, но и всех верующих. Обособленность и привилегированное положение духовенства он считал не соответствующим христианскому учению и требовал уравнения всех христиан перед богом. В культе это выражалось в причащении мирян тем же способом, как и духовенства (телом и кровью Христа). Ян Гус выступал за секуляризацию церковных земель. Римский папа в 1413 г. отлучил Яна Гуса от церкви. Затем на Вселенском соборе Яна Гуса обвинили в ереси, в 1415 г. он был сожжен на костре.

Продолжил дело Гуса Ян Жижка. Сторонники Яна Жижки отрицали иерархию духовную и светскую, соблюдали нравственную чистоту, выступали против иконопочитания, требовали отменить тайную исповедь. Противостояние с католической церковью переросло в вооруженное столкновение. В 1434 г., потерпев поражение от католических войск, движение Яна Жижки должно было смириться.

Попытка произвести реформы церкви наблюдались и в самой Италии. В качестве церковного реформатора здесь выступил доминиканский монах Иероним Савонарола. В 1491 г. его избрали настоятелем монастыря Сан-Марко. С приходом нового настоятеля в монастыре произошли серьезные изменения. Савонарола распродал монастырское имущество, искоренил роскошь, обязал всех монахов работать, но одновременно реформатор был ярым врагом светской литературы и гуманизма. В 1497 г. папа Александр VI отлучил Савонаролу от церкви. На следующий год он был повешен и сожжен.

Всеобщее возмущение римской церковью в XIV-XV вв. закончилось в XVI в. Реформацией (лат. – “преобразование”). Реформация, приведя к расколу римско-католической церкви и к созданию новых вероучений, проявилась с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказалась на положении церкви как крупнейшего землевладельца и затронула роль католицизма как идеологии, веками защищавшей средневековой строй.

Реформационные процессы обрели в Европе XVI в. характер широких религиозных и социально-политических движений, выдвигавших требования реформы римской церкви и преобразования порядков, утверждаемых ее учением.

Видные теоретики Реформации создали учения, отвечавшие новым веяниям общественного развития XVI-XVII вв. Основной критике было подвергнуто учение католической церкви “О греховности” земного существования человека. Для того чтобы привить простым людям сознание их полного ничтожества и примирить со своим положением, римская церковь пускала в ход догму об изначальной “греховности” земного существования человека. Церковь объявляла каждого человека не способным “спасти свою душу”. “Спасением” и “оправданием” всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только папская церковь, наделенная особым правом распределять в мире “божественную благодать” через совершаемые ею таинства (крещение, покаяние, причащение и др.). Реформация отвергла догму римской церкви об обязательном посредничестве духовенства между человеком и богом. Центральным местом новых учений времен Реформации стала доктрина о непосредственной связи человека с богом, об “оправдании верой”, т.е. “спасении” человека не с помощью строгого выполнения обрядов, а на основе внутреннего божьего дара – веры. Смысл учений об “оправдании верой” заключался в отрицании привилегированного положения духовенства, в отказе от церковной иерархии и главенства папы. Это позволило осуществить требование “дешевой” церкви, давно уже выдвигавшееся бюргерством. Идеи Реформации укрепляли позиции светской власти и формирующихся национальных государств в борьбе против претензий римского папы.

С выводом об “оправдании верой” идеологи Реформации связывали свое второе основное положение, принципиально отличавшееся от католического учения – признание “Священного Писания” единственным авторитетом в области религиозной истины: это влекло за собой отказ признания “Священного Предания” (решений римских пап и церковных соборов) и открывало возможность для более свободной и рациональной трактовки вопросов религии.

В результате Реформации во многих странах Европы появилась новая протестантская церковь. Началось реформационное движение, а вместе с ним создание протестантизма в Германии. Во главе его встал августинский монах Мартин Лютер (1483-1546 гг.).

В конце октября 1517 г. Лютер выступил с 95 тезисами против индульгенций. Слова и действия Лютера получили широкую поддержку немецкого общества и дали мощный стимул к борьбе против католической церкви.

В отличие от гуманистов, осуждающих отпущение грехов за плату, Мартин Лютер опровергал саму догму о возможности спасения души лишь при посредничестве католического клира и на основе установленного церковью обряда.

В тезисах Лютера еще достаточно противоречивых мнений, но уже наметились основы его учения. Главное место в этом учении занимает концепция “трёх только”: человек спасается только верой; он обретает ее только через милость Божию, а не вследствие личных заслуг; единственным авторитетом в делах веры является только “Священное Писание”.

Новая религия – лютеранство – превратилась в знамя общественной оппозиции, ее главные выводы воспринимались массами, как основание не только для церковных, но и социально-политических перемен.

В наши дни лютеранство продолжает оставаться наиболее крупным протестантским течением. Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах мира. В Европе они наиболее влиятельны в скандинавских странах и Германии. В странах Азии лютеран мало, значительнее их присутствие наблюдается в Америке. Общее число лютеран к концу ХХ в. составляет примерно 80 млн. Одной из причин быстрого распространения этого учения является идея Лютера о двух царствах. Лютер четко разграничил религиозную и общественную жизнь. Содержание первой составляет вера, христианская проповедь, деятельность церкви; второй – мирская деятельность, государство и разум.

Если Лютер был духовным вождем умеренного бюргерско-реформаторского крыла Реформации, то революционный крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок. 1490-1525 гг.). Он принадлежал к числу образованнейших людей своего времени. В самом начале своей проповеднической деятельности Мюнцер был яростным сторонником учения Лютера. Лютер направил его проповедником в города Ютеборг и Цвиккау.

Однако постепенно наметился отход Мюнцера от лютеранства. Идеи, разработанные им, вносили в движение дух решительности и страстного нетерпения. С 1524 г. Мюнцер принимал участие в крестьянской войне в Германии. Он разработал программу, основные положения которой были изложены в “Статейном письме”. К ним относится идея создания “Христианского объединения”, которое поможет народу освободиться без кровопролития, только братским увещеванием и объединением. Вступить в “Христианское объединение” предлагается не только угнетенным, но и господам. Тем, кто откажется участвовать в “Христианском объединении”, грозит “светское отлучение”. Никто с ними не будет общаться ни на работе, ни в часы досуга. Идеи Мюнцера были предельно сжаты: князья обязаны снести свои замки, отказаться от титулов, чтить только одного Бога. За это им отдавали все имущество духовенства, находившееся в их владениях, и возвращали заложенные имения.

В 1525 г. князья сумели разгромить восставших в битве у Мюльхаузена. Победители многих казнили, в том числе и Томаса Мюнцера.

До 1526 г. реформацию в Германии возглавляли богословы, а затем князья. Документом, выразившим основы лютеранства, к которому примкнули светские иерархи, стало “Аугсбургское вероисповедование”. В 1555 г. лютеранам было предоставлено право свободы в делах веры, но только для князей. В основу религиозного мира был положен принцип: “Чья страна, того и вера”. Князья с этого момента определяли религию своих подданных. В 1608 г. германские князья заключили протестантскую унию. Окончательно закрепило равноправие католиков и протестантов соглашение 1648 г.

В первой половине XVI в. реформаторское движение стало бурно распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникают новые разновидности протестантизма – цвинглианство и кальвинизм.

Реформация в Швейцарии, вождями которой были Цвингли (1484-1531 гг.) и Кальвин (1509-1564 гг.), более последовательно, чем лютеранство, выразила буржуазную сущность преобразовательного движения. Цвинглианство, в частности, более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы – благодати – за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами – крещением и причащением. Причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино являются лишь символами его тела и крови. В организации цвинглианской церкви, в отличие от лютеранской, был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община самостоятельна и сама избирает своего священника.

Гораздо большее распространение получил кальвинизм. Жан Кальвин родился в семье епископского секретаря города Нуайона на севере Франции. Отец готовил его к карьере юриста, направив учиться в известный в то время Буржский университет. После окончания университета Кальвин занимался преподавательской и литературной деятельностью. Несколько лет он жил в Париже, где, по-видимому, в 1534 г. перешел в протестантизм. В связи с гонениями на протестантов в 1536 г. он переехал в Женеву, которая в ту пору являлась убежищем для протестантов.

В этом же году в Базеле вышла его основная работа “Наставление в христианской вере”, в которой содержались главные положения кальвинизма. Учение Кальвина было направлено, с одной стороны, против католицизма, с другой – против течений народной реформации, представителей которых он обвинял в полном безбожии. Исключительным авторитетом Кальвин признавал “Священное Писание” и не допускал вмешательства человека в дела религии.

Одним из основополагающих догматов кальвинизма является учение об “абсолютном предопределении”: еще до “сотворения мира” бог предопределил судьбы людей, одним уготован рай, другим – ад, и никакие усилия людей, никакие добрые дела не могут изменить то, что предначертано всевышним. С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной жизни верующих, нетерпимость ко всякому проявлению инакомыслия, пресекаемого самыми жесткими мерами. В 1538 г. кальвинистские правила жизни были возведены в ранг закона, запрещающего роскошь, увеселения, игры, пение, музыку и т.д. С 1541 г. Кальвин становится духовным и светским диктатором Женевы. Недаром Женеву тогда называли “протестантским Римом”, а Кальвина “женевским папой”.

Кальвинизм радикально реформировал христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа (иконы, облечения, свечи и т.д.) были отброшены. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Церковная иерархия была ликвидирована. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники. Пресвитеры и проповедники составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины. Догматические вопросы входили в ведение особых собраний проповедников – конгрегаций, превратившихся впоследствии в местные и общенациональные съезды представителей общин.

В кальвинистско-реформаторской форме протестантизм утвердился в Англии. В отличие от других стран, где Реформация началась с народного движения, в Англии ее инициатором была королевская власть.

Генрих VIII в 1532 г. прекращает выплаты римской церкви. В 1533 г. король издает закон о независимости Англии от папы в церковных делах. Верховенство папы в английской церкви перешло к королю. Узаконил этот переход власти в 1534 г. английский парламент, который объявил главой английской церкви Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской власти. Но при этом было объявлено о сохранении католических догматов и обрядов. В этом кроется другая особенность реформаторского движения в Англии – ее половинчатость, что проявлялось в лавировании между католицизмом и протестантизмом.

Протестантская церковь в Англии, полностью подчинённая королю, называлась англиканской. В 1571 г. парламентом был принят англиканский “Символ Веры”, в котором подтверждалось, что король имеет верховную власть в церкви, хотя он не имеет права проповедовать слово божье и совершать таинства. Англиканская церковь приняла протестантские догматы об оправдании верой и о “Священном Писании” как единственном источнике веры. Она отвергала учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. В то же время признавался, хотя и с оговорками, католический догмат о спасающей силе церкви. Были сохранены литургия и ряд других характерных для католицизма обрядов, остался неприкосновенным епископат.

Англиканская церковь в результате длительной борьбы с католицизмом окончательно утвердилась в 1562 г. при королеве Елизавете I, во времена правления которой появилось немало сторонников очищения англиканской церкви от остатков католичества – их называли пуританами (лат. пурус – “чистый”). Самые решительные из пуритан требовали создания независимых общин. Елизавета преследовала пуритан столь же свирепо, как и католиков. Англиканская церковь является в настоящее время государственной религией в Англии. Всего в мире насчитывается более 30 млн. верующих-англичан. Главой церкви является английская королева. Епископов через премьер-министра назначает королева. Первым священнослужителем является архиепископ Кентерберийский. Внешняя обрядовая сторона католицизма в англиканской церкви почти не изменилась. Главное место в богослужении сохранилось за литургией, которая отличается сложной обрядностью и торжественностью.

Католическая церковь оказывала посильное сопротивление протестантизму и Реформации. Вначале Контрреформация выражалась в отдельных, плохо согласованных между собой попытках противостояния протестантизму. Реформация застала римско-католическую церковь врасплох. Несмотря на ряд провозглашенных реформ, католицизм не смог пойти на радикальные перемены.

Однако с начала 40-х годов XVI в. в католицизме возобладала идея отказа от любых уступок и послаблений всем новым течениям в римской церкви. Для того чтобы ликвидировать Реформацию, католическая церковь была вынуждена изменить свою внутреннюю структуру, систему власти и управления. В системе средств проведения Контрреформации особую роль играли новые религиозные ордена, инквизиция, книжная цензура, деятельность и постановления Тридентского собора.

Главную роль по охране католицизма взяли на себя инквизиция и книжная цензура. Созданная в XIII в. инквизиция (лат. – “расследование”) в 1541 г. была реорганизована. В Риме был создан верховный инквизиционный трибунал с неограниченной властью, распространяющий свое влияние на все католические страны. Основателем и первым руководителем новой инквизиции стал кардинал Караффа. Но не все страны согласились принять новую инквизицию. Во Франции, Венеции и Флоренции она действовала под контролем светских властей.

Инквизиция приобрела огромное влияние. Она усилила дух авторитарности и нетерпимости католической церкви, подозрительности и беспощадной жестокости к врагам церкви. Казни протестантов стали обычным явлением. На эшафоте погибают утопист Франческо Пуччи, философ Джордано Бруно и др.; Томазо Кампанелла 33 года содержится в тюрьмах; Галилео Галилей вынужден отречься от своих научных открытий.

Террор инквизиции дополнялся строгой книжной цензурой. В 1543 г. Караффа запретил печатать любые сочинения без дозволения инквизиции. Инквизиторы наблюдали за торговлей книгами и их пересылкой. В 1599 г. в Риме был издан папой “Индекс запрещенных книг”, обязательный для всей церкви. По закону преследованию подлежали люди за чтение, хранение, распространение запретных книг или недонесение о них.

Особую роль в борьбе с инакомыслием сыграло “Общество Иисуса”, или орден иезуитов (лат. Иезус – “Иисус”), которое официально было утверждено папской буллой в 1540 г. Основателем и первым генералом ордена иезуитов был испанский дворянин Игнасио Лойола (1491-1556 гг.), ярый приверженец папы и католической веры. В основе общества лежала железная дисциплина, беспрекословное подчинение приказам. Помимо обычных монашеских обетов целомудрия, нестяжательства и послушания, члены ордена связывали себя особой клятвой верности римскому папе. Устав, принятый в 1558 г., требовал от иезуитов по предписанию начальника совершения греха, вплоть до смертного.

Во главе “Общества Иисуса” пожизненно стоял генерал, полновластно управляющий всеми делами ордена. При нем имелся совет с функциями совещательной и контролирующей власти. И генерала, и совет избирало общее собрание, или генеральная конгрегация, которой формально принадлежала высшая власть. Общество строилось по иерархическому принципу, члены его подразделялись на несколько классов. Оно имело прочную организацию на местах. Иезуиты разделили мир на провинции, во главе с провинциалами, несколько провинций входило в ассистенции. Возглавлявшие их ассистенты были членами центрального руководства. Независимость ордена от светских и духовных властей превращала его в автономное религиозно-политическое сообщество в любой стране.

Орден иезуитов не был монашеским в традиционном понимании. Его члены были освобождены от соблюдения правил монастырской жизни, от некоторых монашеских обетов. Даже внешне иезуиты напоминали скорее светских ученых, чем монахов. Активная светская деятельность, высшее положение в обществе были целями членов ордена. Это позволяло находиться им в центре политической и общественной жизни, имея огромные возможности оказывать на нее решающее влияние, как того требовали интересы католической церкви.

Главными средствами иезуитов были воспитание и дипломатия. Их система обучения была рассчитана на молодежь из верхов общества, но ради популярности создавались сиротские приюты.

В сложной обстановке иезуиты были ловкими политиками. Во всех социальных кругах они поражали своей эрудицией, страстными проповедями, трезвым и расчетливым советом и другими разнообразными способностями. При дворах королей они были духовниками и наставниками, в моменты социальных потрясений они не гнушались даже самой черной работы.

Успехи Реформации показали, что католическая церковь должна сама провести некоторые внутренние реформы и перестроить свою организацию, если она желает сохранить свою роль в католическом мире. Для папства речь шла только о некоторых половинчатых реформах, не затрагивающих основных догматических и организационных принципов католической церкви.

Подобные перемены мог объяснить церковный собор, подготовка к которому продолжалась около десяти лет. Собор начал свою работу в декабре 1545 г. в североитальянском городе Тренто (Триденте). Тридентский собор работал 18 лет, призван был сгруппировать всех сторонников католической церкви. Его решениями римская церковь выразила свое отношение к протестантизму, осудив новые учения.

В Тренто взяло верх консервативное направление. Этому способствовали огромное влияние иезуитов на выработку основных решений, ловкая деятельность папских легатов, председательствовавших на соборе. Принятием мелких поправок, наспех составленных декретов о чистилище, индульгенциях, почитании святых, мощей и церковных образов собор закончил деятельность в 1563 г. В 1564 г. Пий IV утвердил его постановления, закрепив за Святым престолом право их толкования. Победа католической церкви состояла в том, что все решения собора были поставлены в полную зависимость от папы, власть которого признавалась высшей и непререкаемой.

 

2.1. ПРАВОСЛАВИЕ

Особенности вероучения и культа

Начиная с IV в. христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые Вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Основу православного вероучения составляет "Символ веры", принятый на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) соборах. Перечисление 12-ти параграфов "Символа веры" является основной молитвой в православии: "Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворена единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь".

Иными словами, христиане веруют в Бога как творца мира (первая ипостась Святой Троицы), в Сына Божия единородного – Иисуса Христа (вторая ипостась Святой Троицы), который боговоплотился, т.е., оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии. Христиане веруют, что своими страданиями, смертью Иисус Христос искупил грехи человеческие (прежде всего Первородный грех) и воскрес. После воскресения Христос вознесся на небо в единстве тела и духа, а в грядущем христиане ждут Его второго пришествия, при котором Он будет судить живых и мертвых и установится Его Царство. Так же христиане веруют в Духа Святого (третью ипостась Божественной Троицы), который происходит от Бога-Отца. Церковь же считается посредником между Богом и человеком, а потому имеет спасительную силу. Таинство крещения для христиан есть очищение от грехов и новое рождение в лоне христовой Церкви. В конце времен, после второго пришествия Христа, верующие ждут воскресения всех мертвых для жизни вечной.

Главной священной книгой православных является Библия, именуемая в русской традиции Священным Писанием, а также Священное Предание, которые составляют постановления первых семи Вселенских соборов и творения "Отцов церкви" Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста.

В отличие от католицизма, самостоятельное чтение Библии не только не запрещается, а даже поощряется. Традиционно предостерегают лишь от попыток собственного истолкования текстов Библии.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: "принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается, совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смертью Христа.

 

Православная Библия

Православная церковь состоит из ряда родственных, но независимых друг от друга церквей, большинство из которых составляют церкви греческие и славянские. Библия греческих церквей использует Септуагинту в качестве Ветхого Завета и оригинальные греческие тексты Нового Завета.

Православная Библия представляет собой перевод греческой Библии на один из диалектов древнеболгарского языка (язык этого перевода традиционно называется церковнославянским). Подобно Католической, Православная церковь основывает свою веру на Священном Предании и Священном Писании.

 

Крещение Киевской Руси

Как известно, принятие христианства Русью произошло в 988 г. при князе Владимире Святославовиче. Однако проникновение христианства на Русь случилось намного раньше. Как гласит легенда, еще в первом веке апостол Андрей побывал на территории Руси и предрек образование здесь великого христианского государства. Известно также, что греческие города Крыма и Приазовья исповедовали христианство с начала первого тысячелетия.

В сформировавшемся восточнославянском государстве с центром в г. Киеве некоторые жители также исповедовали христианство. Так, киевские князья Аскольд и Дир в 862 г., после успешного военного похода на Константинополь, принимают христианство в его православной версии. Церковные историки называют это событие "первым крещением Руси". Хотя утвердившиеся в 882 г. на киевском престоле скандинавские князья были язычниками, распространение христианства продолжалось.

В 955 г. киевская княгиня Ольга принимает христианство. Надо сказать, что ее крестным отцом стал сам император Константин Багрянородный. Видимо, она играла не последнюю роль в жизни своего внука Владимира, поскольку именно он решил утвердить христианство в качестве официальной религии Древней Руси.

По преданию, принятию христианства предшествовало так называемое "испытание вер". Согласно летописи, князь Владимир обстоятельно выслушал изложение основ разных религий от их последователей и направил своих послов в те страны, где эти религии процветали. Возвратившись, послы сообщили князю следующее: "Ходили де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сидят и глядят туда и сюда, как бешенные, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их религиозную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы, ибо на земле такого зрелища и красоты такой не видели и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и службы их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве".

Так, по преданию, Русь выбрала христианство. На первый взгляд, поверхностно, лишь по внешней торжественности богослужений. Но за этим кроется основа славянского мировоззрения Руси – радостное отношение к жизни, любование природой и стремление жить в гармонии с природой и Богом.

 

Православный храм

Основным местом православного священнодействия (совершения общих и частных богослужений, таинств, обрядов) является храм (церковь). При всем разнообразии архитектурных стилей и внутреннего устройства православных храмов им присущ ряд общеобязательных элементов: ориентация на восток, купольное завершение, увенчанное крестом, колокольня, встроенная в здание храма или стоящая отдельно.

Внутри храм делится на три части: алтарь, среднюю часть (иногда называемую трапезной), притвор.

Алтарь отделен от средней части храма глухой перегородкой, на которой размещен иконостас – несколько рядов («этажей») икон. Вход в алтарь разрешен только духовенству, церковнослужителям – мужчинам и женщинам – монахиням и осуществляется через северные и южные двери, встроенные в перегородке. Духовенство в определенные моменты богослужения входит в алтарь и выходит из него через «царские врата», находящиеся в центре. В алтаре находятся: престол – в центральной части, прямо перед царскими вратами, горнее место – между престолом и передней стеной алтаря, жертвенник – в левой (северо – восточной) части алтаря.

Престо л представляет собой прямоугольный стол, обтянутый («облаченный») двумя слоями ткани. На нем находятся: элитой (четырехугольная льняная или шелковая ткань, служащая для завертывания антиминса) – символизирует плащаницу (простынь), которой было обвито тело И. Христа после снятия его с креста; антиминс (греч. – «вместо стола») – ткань с изображением лежащего во гробе Христа и вшитой в нее частицей мощей какого-либо святого – на нем и совершаются богослужение; дарохранительница – сосуд, в котором хранятся запасные Святые Дары (хлеб и вино, пресуществленные в Тело и Кровь Христа); Крест и Евангелие.

Горнее место – возвышение с установленной на нем кафедрой (греч. – стул, скамья) епископа, которую он занимает в определенный момент богослужения.

Жертвенник прямоугольный стол, закрытый, как и престол, тканью, на нем находятся священные сосуды (чаша, дискос и др.), применяемые в богослужении. На жертвеннике совершается проскомидия – 1-я часть литургии, во время которой священнослужители приготовляют хлеб и вино для евхаристии.

Храм может иметь два, три и более алтарей, которые называются приделами и располагаются слева и справа от главного алтаря или несколько выдвинуты в его (храма) среднюю часть.

Средняя часть храма имеет: непосредственно вдоль иконостаса – солею, т. е. возвышение на уровне алтаря, являющееся как бы его продолжением. На левом (северном) и правом (южном) концах солеи – клиросы, где обычно находятся певчие (хоры) и чтецы. Амвон – часть солеи напротив царских врат, выдвинутая полукругом в середину храма – с него во время богослужения священник произносит проповедь, а диакон – возглашает ектении (прошения) и читает Евангелие.

Притвор – последняя, самая западная часть храма, обычно отделенная от средней части стеною. В древности сюда допускались нехристиане, желающие слушать Слово Божие.

Храмы делятся на приходские, кафедральные, где постоянно служит правящий епархиальный архиерей (обычно они называются соборами), и ставропигиальные – находящиеся в непосредственном ведении Патриарха или Священного синода.

 

Православные обряды и праздники

Обряды и праздники занимают важное место в православии. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" – особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Во время таинств, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать.

В православии основными считаются семь таинств (обрядов):

крещение; миропомазание; покаяние; причащение; священство; венчание; елеосвящение (соборование).

Крещение – таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына, и Святого Духа обретает духовное рождение.

В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

Таинство покаяния или исповеди – это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.

В таинстве венчания, которое совершается в храме, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Необходимо отметить, что все эти обряды были известны и в дохристианские времена, но христианство наполнило их более глубоким смыслом. Общий смысл всех христианских таинств состоит в том, чтобы под видом обряда, под осязаемым действием преподнести невидимые, мистические Дары Святого Духа. Таким образом, обряд имеет смысл не сам по себе, а только в единстве видимого и невидимого (духовного).

Священным жестом, который является неотъемлемым атрибутом православного христианина, является крестное знамение. В массовом употреблении оно появилось в VII в. Крестное знамение представляет собой движение правой руки поочередно: лоб – середина груди – оба плеча (справа налево), у католиков – слева направо, и символизирует Крест Распятия Христа и Животворящий Крест. В православии крестное знамение совершается тремя сложенными пальцами, у старообрядцев – двумя, у католиков – всеми пальцами открытой ладони, протестанты крестное знамение не используют вовсе. В православии позволяется совершать крестное знамение левой рукой больным и увечным.

Во главе годового цикла православных праздников стоит Пасха – Праздник Светлого Христова Воскресения. Он установлен в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Известно, что Иисус Христос был казнен накануне иудейского праздника Пасха, а на следующий день после Пасхи его гроб был пуст. Прежнее еврейское название – Пасха – было сохранено, поскольку этот праздник соблюдали первые христиане-евреи. Праздник Пасха не имеет строго фиксированной даты празднования, это решение было принято на первом Вселенском соборе 325 г. Христианская Пасха приходится на первое воскресение первого полнолуния после весеннего равноденствия. Пасхой открывается богослужебный год в православии, и Пасха является первым из 12-ти наиболее важных православных праздников. Их называют двунадесятыми праздниками (происхождение названия от числа 12), которые состоят из "преходящих" и "непреходящих".

1. Преходящие праздники не имеют фиксированной даты празднования и исчисляются от Пасхи. К преходящим, кроме Пасхи, относятся два праздника – Вознесение Господне и День Святой Троицы:

Вознесение Господне. Этот праздник установлен в честь вознесения Христа на небо на 40-й день после своего воскресения. До своего вознесения Иисус являлся своим ученикам. Празднуется в четверг шестой недели после Пасхи.

День Святой Троицы (иначе называется "пятидесятница"). Установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов, что произошло на 50-й день после Пасхи. Этот день считается днем основания христианской церкви. Празднуется в воскресение через семь недель после Пасхи.

2. Непреходящие праздники, соответственно, выпадают на строго определенное число месяца. В их число входят: Рождество Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во Храм Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы.

Рождество Богородицы (21 сентября). Дата рождения Девы Марии – матери Иисуса Христа – в семье благочестивых праведников Ионима и Анны. Этот день почитается как "начало спасения".

Воздвижение Креста Господня – крестовоздвижение (27 сентября). Установление праздника связано с нахождением при раскопках в IV в. креста, на котором был распят Иисус Христос. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крестных страданий.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы (4 декабря). По преданию, Марию, будущую Богородицу, в младенчестве принесли в иерусалимский храм для совершения обряда посвящения Богу. Такой обряд существовал лишь по отношению к мальчикам, поэтому посвящение девочки стало знаком высшего избранничества.

Рождество Христово (в православии празднуется 7 января). Хотя точная дата рождения Христа не установлена, современные исследователи называют 7-6 гг. до н.э., поскольку сегодня точно определена дата смерти царя Ирода Великого – 4-й год до н.э. А мы помним, что именно он приказал истребить всех младенцев в окрестностях города Вифлеема в надежде, что среди них окажется Христос.

Крещение Господне (19 января). Как указано в Священном Писании, Иисус Христос крестился в реке Иордан от пророка Иоанна, т. е. принял обряд очищающего омовения, символизирующий начало Его служения Богу. Греческое слово "баптисма" – "омовение" – переведено на славянский как "крещение", поскольку считается, что Иисус освятил обряд омовения своей смертью на кресте.

Сретение Господне (15 февраля – на 40-й день после Рождества Христова). Этот праздник введен в IV в. в память о примечательном событии. Младенца Иисуса принесли в Храм для традиционного посвящения его Богу, где он и встретился со старцем Симеоном, которому ранее было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя. Как пишет евангелист Лука, Симеон благословил Иисуса.

Благовещение (7 апреля). Празднуется как день, в который Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил о том, что она родит Сына Божьего.

Преображение Господне (19 августа). Во время молитвы на горе Фавор Иисус преобразился божественным светом, и апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Христа в окружении пророков Моисея и Илии.

Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Отмечается в память о кончине Богоматери. Считается, что ее смерть наступила около 48 г. в городе Эфесе, где Иоанн Богослов (один из апостолов) жил после смерти Иисуса.

Таковы двунадесятые праздники. Кроме них почитанием пользуются и так называемые Великие праздники:

Обрезание Господне (14 января);

Рождество Иоанна Предтечи (7 июля);

День Первоверховных апостолов Петра и Павла (12 июля) – в память их мученической смерти при гонениях во времена императора Нерона в 64 г.;

Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября);

Покров Пресвятой Богородицы (14 октября) установлен в память явления Матери Божией, которое произошло в середине Х в. в Константинополе, во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери.

Большое значение Православная церковь придает постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста – это "очищение и обновление человеческой души", приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.

 

Русская Православная Церковь

Русская Православная Церковь (другое официальное наименование – Московский Патриархат) – наиболее крупная и влиятельная религиозная организация России, самая многочисленная из 15 православных церквей мира. Насчитывает свыше 17 тысяч приходов, объединенных в 124 епархии, в том числе около 150 приходов и 5 епархий в дальнем зарубежье.

Русь, как известно, приняла Православие в 988 г. В начале Русская Православная Церковь подчинялась Константинопольскому Патриархату, пока в 1448 г. не добилась самостоятельности, став самовозглавляющейся (автокефальной) и получив право самой избирать Главу Церкви. С 1589 г. во главе Церкви стояли Патриархи, в период с 1721 по 1917 гг. – Святейший Синод. В 1917 г. в Русской Православной Церкви патриаршество было восстановлено, она имела 78 тысяч храмов и часовен, более тысячи монастырей.

Юрисдикция Русской Православной Церкви (РПЦ) простирается на лиц православного вероисповедания, проживающих на территории бывшего СССР, за исключением Грузии. В РПЦ входит ряд Церквей, которым Московский Патриархат предоставил самостоятельность в делах внутреннего управления, а именно в делах церковно-административных, церковно-хозяйственных, церковно-просветительских и церковно-гражданских. Это Украинская Православная Церковь, Православная Церковь в Молдове, Латвийская Православная Церковь, Эстонская Апостольская Православная Церковь. В юрисдикции РПЦ находится также Японская Православная Церковь (в 3 епархиях – 100 приходов).

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх, который носит титул "Святейший Патриарх Московский и всея Руси". В 1990 г. Поместный Собор впервые за долгие годы тайным голосованием и из нескольких кандидатур избрал Патриархом Алексия II.

Патриарх управляет Церковью совместно со Священным Синодом. Патриарху и Священному Синоду призваны помогать синодальные учреждения: Отдел внешних церковных связей, Отдел по религиозному образованию и катехизации, Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и другие.

РПЦ осуществляет свою деятельность на основе:

Священного Писания (Библии состоящей из 57 канонических книг) и Священного Предания;

канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов;

постановлений своих Поместных соборов;

Устава об управлении РПЦ, принятого Поместным Собором 8 июня 1988 г.

 

2.2. КАТОЛИЦИЗМ

Особенности вероучения и культа

Как уже было указано, христианство никогда не представляло собой единого течения. С первых веков своего развития в нем сосуществовали различные направления. Наиболее крупной разновидностью христианства является католицизм. Сегодня приверженцами католицизма являются более 1 млрд. человек. Католицизм распространен преимущественно в Западной, Юго-Восточной и Центральной Европе. Кроме того, он охватывает своим влиянием большинство населения Латинской Америки и треть населения Африки. Довольно сильно распространен католицизм и в США.

И хотя католицизм исповедует, наряду с православием, основные христианские положения вероучения и культа, вместе с тем он вносит в них и свои изменения. Так, в основе вероучения католицизма лежит общехристианский Символ веры, включающий в себя 12 догматов и семь таинств, о которых речь шла в параграфе о православии. Однако этот символ веры в католицизме имеет свои отличия.

В частности, православие принимает решения только первых семи Вселенских соборов. Католицизм же, продолжая развивать свою догматику на последующих соборах, принимает в качестве Священного Предания постановления 21 собора, а также официальные документы главы католической церкви – Римского Папы. Так, уже в 589 г. на Толедском соборе католическая церковь вносит дополнение к Символу веры в виде догмата о "филиокве" (буквально "и от сына"). В этом догмате дается своя оригинальная трактовка взаимоотношения лиц Божественной Троицы. Согласно Никео-Царьградскому Символу веры, Святой Дух исходит от Бога-отца. Католический же догмат о филиокве утверждает, что Святой Дух исходит также и от Бога-сына.

Православное учение провозглашает, что душа человека в зависимости от земного существования попадает в рай или ад. В дополнение к этому Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище – промежуточном месте между адом и раем. По католическому вероучению чистилище – место пребывания душ грешников, не отягощенных смертными грехами. Огонь чистилища снимает грехи перед раем. Принятый Флорентийским собором в 1439 г. догмат о чистилище был окончательно подтвержден в 1568 г. Тридентским собором.

В католицизме распространено оригинальное учение о запасе добрых дел, которое было провозглашено папой Климентом I (1349 г.) и подтверждено Тридентским и I-м Ватиканским (1870 г.) соборами. Согласно этому учению, церковь распоряжается запасом "сверхдолжных дел", накопленных церковью за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римско-католической церкви. Так, судьба души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен за счет "добрых дел" (молитвы, богослужения, пожертвования в пользу церкви и т. п.), которые в память умершего совершают родные и близкие. Церковь, будучи мистическим телом Иисуса Христа и Его наместником на Земле, распоряжается этим запасом. Учение о запасе добрых дел явилось основой для широко распространенной в Средние века и просуществовавшей вплоть до XIX века практики продажи индульгенций. Индульгенция представляет собой грамоту об отпущении грехов. Примечательно, что такую грамоту можно было купить за деньги. Таким образом, каждый грех, за исключением смертного, имел свой денежный эквивалент. Поскольку распределять запас "сверхдолжных дел" имеют право лишь священники, постольку обусловлено их привилегированное положение среди верующих.

Католицизм среди других христианских конфессий выделяет культ Богородицы, матери Иисуса Христа Девы Марии. В 1854 г. папа Пий I провозгласил догмат о ее непорочном зачатии. "Все верующие, – писал Папа, – должны глубоко и постоянно верить и исповедовать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря особой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса Спасителя рода человеческого". В дополнение к этому в 1950 г. папа Пий XII установил догмат о телесном вознесении Богоматери, в котором провозглашалось, что Пресвятая Богородица по смерти вознеслась на небо в единстве тела и души. В соответствии с этим догматом в католицизме в 1954 г. был установлен специальный праздник.

Особенностью католицизма является также учение о главенстве Папы Римского над всеми христианами. Глава католической церкви Папа Римский провозглашается наместником Христа на земле, приемником апостола Петра. Развивая эти претензии, на I-м Ватиканском соборе (1870 г.) был принят догмат о непогрешимости Папы Римского. Согласно этому догмату, устами Папы при официальных выступлениях по вопросам веры и морали говорит сам Бог.

В католицизме начиная с XI века действует целибат – обязательное безбрачие духовенства. Иными словами, все священники принадлежат одному из монашеских орденов (иезуитов, францисканцев, доминиканцев, капуцинов, бенедиктинцев).

В культовой деятельности католицизма также проявляется своеобразие. Так, таинство миропомазания в католицизме называемое конфирмацией, совершается над детьми и подростками в возрасте 7-12 лет. Отличен и процесс богослужения. В католическом храме верующие сидят во время богослужения, при музыкальном сопровождении органа или фисгармонии, а встают только при пении определенных молитв.

 

Католическая Библия

В Римско-католической церкви традиционно используется латинский перевод Библии. В ранней церкви в Риме использовалось несколько латинских переводов, сделанных с Септуагинты и греческого Нового Завета. В 382 г. папа Дамас поручил Иерониму, крупному филологу и ученому, сделать новый перевод Библии. Иероним переработал существующие латинские версии, основываясь на греческом подлиннике, и отредактировал Ветхий Завет, опираясь на древнееврейские рукописи. Перевод был завершен ок. 404 г. Впоследствии он вытеснил другие латинские переводы, и его стали называть «общепринятым» (Vulgata versio). Первая печатная книга (знаменитая Гутенбергова Библия, 1456 г.) была изданием именно Вульгаты.

Католическая Библия содержит 73 книги: 46 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета. Поскольку Ветхий Завет здесь восходит к Септуагинте, а не к еврейской Библии, утвержденной Ямнийским синедрионом, в нем присутствуют семь книг, не включенные в еврейский канон, а также дополнения к Книгам Есфири и Даниила. Кроме того, Септуагинте следует и порядок книг в католической Библии.

Основное каноническое издание Вульгаты было выпущено в 1592 г. по распоряжению папы Климента VIII и было названо Климентовым изданием (editio Clementina). Оно повторяет текст Иеронима (404 г.), за исключением Псалтири, которая представлена в редакции Иеронима до ее переработки с учетом еврейских оригиналов. В 1979 г. церковь утвердила новую редакцию Вульгаты (Vulgata Nova), в которой учтены последние достижения библеистики.

Первые переводы католической Библии на английский язык делались непосредственно с Вульгаты. Наиболее известным и широко используемым переводом была Дуэ-Реймсская Библия (Douay-Rheims Version, 1582–1610 гг.). Однако в 1943 г. папа Пий XII отдал строгое распоряжение ученым-библеистам в переводческой деятельности опираться впредь только на старинные арамейские и древнееврейские рукописи. Результатом этого явились новые переводы Библии.

Позиция Римско-католической церкви в отношении авторитета Библии была сформулирована на (1545–1563 гг.). В противоположность протестантским реформаторам, видевшим в Библии единственный фундамент своей веры, четвертая сессия собора (1546 г.) постановила своим декретом, что Предание – часть откровения, не записанная в Священном Писании, но передаваемая в учении церкви, – обладает равным авторитетом с Библией. Католикам не разрешалось читать Библию в переводах, не одобренных церковью и без комментариев, согласованных с церковным Преданием. Некоторое время для чтения библейских переводов требовалось разрешение папы или инквизиции. В конце XVIII в. это ограничение было снято, а с 1900 г. чтение Библии мирянами даже официально поощрялось церковными властями. На II Ватиканском соборе (1962–1965 гг.) обсуждалось взаимоотношение Писания и Предания: следует ли рассматривать их как независимые «источники Откровения» (более консервативная точка зрения) или как источники, взаимодополняющие друг друга, «подобные двум электрическим дугам в одном прожекторе».

 

Католический храм

Католические храмы обычно возводятся на основании, имеющем форму креста. Эта форма призвана напоминать об искупительной жертве Христа. Иногда храмы сооружаются в форме корабля, как бы доставляющего людей к тихой пристани Царства Небесного. Используются в церковной архитектуре и другие символы, в том числе круг – символ вечности Бога – и звезда (чаще всего восьмиугольник) – небесное светило, указывающее человеку путь к совершенству.

Общее устройство католических храмов отличается от православных тем, что их главная часть обращена на Запад. В домашней молитве католики также обычно обращаются в сторону Запада, что символизирует признание расположенного в западной части Европы Рима столицей всего христианства, а епископа этого города – папы – главой всей христианской церкви.

По традиции, в католическом храме алтарь и совершающееся там таинство причащения священников открыт для всех присутствующих. Преобладающим же культовым элементом в католическом храме являются скульптурные изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых. Однако во всех католических храмах на стенах можно видеть четырнадцать икон, изображающих различные этапы "Крестного пути Господня".

Святых престолов в католической церкви разрешается устанавливать по несколько, в трех сторонах храма – у западной, южной и северной его стен.

Престолы здесь более чем в православных храмах открыты для глаз присутствующих, так как в них нет иконостасов.

Отсутствуют в католических храмах также специальные жертвенники для приготовления Святых Даров как в православных алтарях.

Иконы в католических храмах почитаются, как и в православных, но характер западной, преимущественно итальянской, живописи отличается от византийской. В западной иконописи более изящна внешняя форма, но за счет этого менее строго выдерживается сугубо христианская идея. Неземной мир святых изображается в ней более похожим на земной со всеми его волнениями и страданиями.

 

Католические обряды и праздники

Уатолики чтут, в основном, те же Христовы и Богородичные праздники, что и православные, но отмечают их не по юлианскому, а по григорианскому календарю (новый стиль), поэтому время празднования – разное.

Касаясь религиозных постов, отметим, что Римско-католическая церковь давно уже отошла от первоначальной строгости их проведения. Во время поста католикам разрешается употреблять в пищу рыбу, молоко, яйца и масло. Кроме того, от поста освобождаются целые группы лиц по разным признакам.

Число строгих постов в католичестве имело тенденцию к сокращению, строгий пост сейчас соблюдается в начале Великого Поста, в пятницу перед Пасхой и в канун Рождества. Ограничены требования к воздержанию от мясной пищи. Оно сохраняется практически только в отношении пятницы. При условии, что верующий прочитает пять назначенных священником молитв, он получает право не поститься в эти дни. Заметно изменились и требования к поведению верующих во время постов. Не запрещается посещение театров и других увеселительных заведений, проведения застолий по поводу дней рождения и т. д.

Рождественский пост у католиков (адвент) начинается в первое воскресенье после дня Святого Андрея – 30 ноября.

Рождество Христово – наиболее торжественный праздник. Он отмечается тремя богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. В этот день в храмах выставляют ясли с фигуркой младенца Христа для поклонения. Отмечается Рождество Христово 25 декабря.

В рождественский ужин по традиции едят освященного гуся, мучные и сладкие блюда с обязательным добавлением меда и миндаля, которые, по поверьям "главных католиков" – итальянцев, способствуют благополучию семьи, а также улучшению плодородия почвы и увеличению поголовья скота.

Во многих католических странах традиционны на Рождество гуси, индейки, заливной поросенок, запеченная свиная голова, каплун, кровяная колбаса и т. д.

Богоявление у католиков называется праздником Трех царей – в память о явлении Иисуса Христа язычникам и о поклонении Ему трех царей. В этот день в храмах совершаются благодарственные молебны: Иисусу Христу приносят в жертву как царю – золото, как Богу – кадило, как человеку – миро, благовонное масло.

У католиков есть несколько специфических праздников: праздник Сердца Иисуса – символа надежды на спасение, праздник Непорочного Зачатия Девы Марии (8 декабря).

Один из главных Богородичных праздников – Вознесение Богоматери – отмечается 15 августа (у православных – Успение Пресвятой Богородицы).

Праздник Поминовения усопших (2 ноября) установлен в память об ушедших из жизни. Молитва за них, по католическому учению, уменьшает срок пребывания и страданий душ в чистилище.

Таинство Евхаристии (причащение) Католическая церковь называет праздником Тела Господня. Отмечают его в первый четверг после Троицы.

В католицизме, наряду с христианскими обрядами, сохранились многие обычаи, связанные с древним культом плодородия, обязательным признаком которых является пища. Ритуальная еда сопровождает семейные и календарные праздники. Сюда входят и вкушение первых плодов нового урожая – первинков, и поминальные трапезы, и обильное угощение в особые переходные периоды года – в канун Нового года, например, как символы грядущего изобилия в будущем.

Рождеству предшествует длительный пост, который заканчивается Сочельником. Например, в Италии, по традиции, ужин в этот день постный. В Сочельник на столе католиков должны быть семь блюд: чечевица, белая фасоль, турецкий горох, бобы с медом, капуста, рис, сваренный в миндальном молочке, и макароны с сардинками в соусе из грецких орехов. Сохранился обычай в Сочельник подавать на ужин угрей или блюда из трески, устриц и других даров моря.

В празднике Нового года много черт, роднящих его с Рождеством. Хозяйки угощают гостей пиццей, сухими финиками и печеными бобами. Например, с глубокой древности в Италии на Новый год едят сушеный в гроздьях виноград, кондитерские изделия с медом и орехами, суп из чечевицы, сваренные вкрутую яйца. В то же время у католиков-поляков на новогоднем столе обязательно должны присутствовать 12 блюд, причем мясо исключается. Непременно карп жареный или карп заливной, грибной суп (борщ), битое, каша ячменная с черносливом, клецки с маслом и с маком. На сладкое – шоколадный торт.

Ритуальные трапезы сопровождают и другие католические праздники, связанные с годовым циклом сельскохозяйственных работ, и, конечно, совершенно особое в этом отношении время – весна. Не случайно к этому периоду приурочено проведение языческих по своему смыслу карнавалов, аналогичных русской Масленице.

 

2.3. ПРОТЕСТАНТИЗМ

Особенности вероучения и культа

Основой протестантизма является концепция М.Лютера об "Оправдании одной только верою". Это значит, что связь каждого христианина с Богом может быть достигнута непосредственно личной верой в искупительную роль Иисуса Христа. Таким образом, протестантское вероучение устанавливает, что для спасения посредничество церкви между человеком и Богом не является необходимым. Протестанты видят в церкви сообщество "оправданных верой" людей, равным образом наделенных благодатью. Отсюда отсутствие в протестантизме деления на священников и мирян. Каждый член церкви уже в силу своей веры имеет право на совершение богослужений, произнесение проповедей, чтение и толкование Библии.

Единственным источником вероучения, священной книгой у протестантов является Библия, а потому постановления церковных соборов, творения Отцов церкви и т.п. не имеют статуса священных. Однако чтение подобных источников не воспрещено и рассматривается как душеполезное.

Из положения об "Оправдании одной только верой" следует отношение к таинствам. В протестантизме признаются два таинства – крещение и причащение. Например, крещение производится после осознанного принятия веры, после достижения совершеннолетия ("крещение по вере"). В то же время некоторые протестантские направления (лютеране, англикане, реформаты) не исключают крещение во младенчестве с обязательным подтверждением принятия веры в более зрелом возрасте.

Протестанты отрицают культ Богородицы, почитание икон, крестное знамение. В круг праздников включают лишь те, что связаны с Иисусом Христом. Наряду со специальными церковными зданиями признается возможность совершения богослужения в любом помещении.

Протестантская церковная община представляет собой сплоченный коллектив со строго контролируемым членством. Руководство общинами осуществляется пресвитерами (пасторами) и их помощниками, которых выбирают из числа членов общины.

Важное положение протестантского вероучения содержится в концепции о предопределении. Считается, что каждый человек еще до своего рождения предопределен спастись или погибнуть. Иными словами, предопределена не только судьба человека, но и посмертное существование – пребывание в аду или раю после смерти. При этом никто не может знать, что ему предуготовлено. Лишь по косвенным признакам (например, успех в бизнесе) человек может догадаться об особом расположении к нему Бога. Необходимо указать, что спасение не является заслугой человека. Ни добрыми делами, ни молитвой, ни даже искренней верой нельзя добиться Божьей Благодати. Спасение есть исключительно дар Божий.

Протестантизм значительно упростил и удешевил культовую деятельность, что привлекло большое количество последователей. Признается, что идеология и вероучение протестантизма дали непосредственный толчок появлению "духа предпринимательства" в Европе. Если католическое мировоззрение состоит в осознании зависимости индивида (в результате своей греховности человек не может сам обратиться к Богу), то протестантизм открывает двери пониманию мирской деятельности как выполнению Божьих заповедей, данных в Священном Писании. Идеи протестантизма явились главной духовной предпосылкой формирования европейской буржуазной цивилизации.

 

Основные направления протестантизма

Как уже отмечалось, протестантизм являет собой сложное религиозное образование, включающее большое количество направлений. Начавшись в XVI в., процесс образования новых христианских церквей не закончился до наших дней. Естественно, что, противопоставив себя Римско-католической церкви, развивая свое вероучение, протестантизм находил различные пути воплощения новых идей. Исторически первым течением в протестантизме является лютеранство.

Лютеранская (Евангелическая) церковь. Образовалась под влиянием идей Мартина Лютера. Лютеранство признает Никео-царьградский Символ веры, имеет свои вероучительные книги – "Аугсбургское вероисповедание" (1530 г.), катехизисы Лютера, "Книгу согласия" (1580 г.). Священной книгой почитается исключительно Библия. Основной принцип лютеранства – "оправдание верой" в искупительную жертву Иисуса Христа. Из таинств лютеранство признает только крещение и причащение. Наиболее широко лютеранство распространено в Германии, Швеции, Дании, Норвегии, Финляндии, США. Немало лютеранских общин находится и в России. Сегодня в мире насчитывается около 80 млн. последователей этого протестантского направления.

Кальвинизм. Кальвинизм (реформатская и пресвитерианская церкви), как и лютеранство, является одним из самых ранних направлений протестантизма. Решающую роль в его формировании сыграла религиозная концепция Жана Кальвина (1509-1564 гг.).

Кальвинизм отрицает общеобязательный Символ веры. Единственной священной книгой считается Библия, но пользуются особой популярностью "Наставления в христианской вере" (1536-1559 гг.), "Церковные установления", "Женевский катехизис" (1545 г.) и другие произведения Кальвина. В кальвинизме не признаются такие предметы культа, как иконы, свечи, крест. Крещение и причащение для кальвинистов – не более чем символические обряды. Большое значение играет в кальвинизме концепция предопределения.

По общему признанию исследователей, кальвинизм, сильно реформировав католическую веру, явился наиболее радикальным направлением в протестантизме.

Кальвинизм широко распространен во Франции, Нидерландах, Венгрии, Чехии, США, Канаде, Австралии. Из кальвинизма выделилась такая его разновидность, как конгрегационализм.

В современном мире насчитывается около 55 млн. кальвинистов.

Англиканская церковь. Образовалась путем придания государственного статуса протестантизму в английском королевстве. Символом веры англиканства является документ под названием "39 статей" (1571 г.). Как и в других направлениях протестантизма, отвергается Священное Предание, а Священное Писание почитается как первоисточник вероучения. Главой англиканской церкви считается король или королева. В противоположность лютеранству и кальвинизму в англиканстве сочетаются положения о спасении личной верой с положением о спасающей роли церкви, сохранена иерархия священнослужителей, а сами священники рассматриваются как посредники между Богом и человеком.

Англиканство более других протестантских церквей вобрало в себя католические традиции (церковная иерархия, проведение мессы).

Кроме самой Англии, это течение распространено в Шотландии, США, Индии, ЮАР, Пакистане, Канаде, Австралии, т.е. в тех странах, что входили некогда в состав Британской империи. Количество англикан в мире – около 58,5 млн. человек.

Баптизм возник в XVII веке в Англии. Основа вероучения баптизма – Библия. Вера в Иисуса Христа и его искупительную жертву считается достаточным основанием к спасению. Верит же только тот, кого избрал Бог. Особую важность в баптизме приобретает учение о "духовном возрождении", происходящем под воздействием входящего в человека "Святого Духа", что означает единение духа каждого верующего с Иисусом Христом.

В баптизме практикуют таинства крещения и причащения как символические обряды духовного единения с Христом. Крещение есть сознательный акт обращения к вере. Отличительной особенностью баптизма является обряд катехимента (приближения): перед крещением и вступлением в общину "приближенные" проходят годовой испытательный срок.

Обрядовая и культовая практика в баптизме отличается скромностью, ненапыщенностью. Молельный дом принципиально не отличается от своего светского аналога, отсутствуют также предметы культа.

Баптизм является одной из самых распространенных направлений протестантизма в мире и, в частности, в России. Число последователей баптизма достигает сегодня 72 млн. человек.

Адвентизм. Адвентизм своему происхождению обязан баптизму, из которого выделился в начале 30-х годов XIX века.

Особенностью адвентизма является ожидание скорого пришествия Иисуса Христа. В рамках адвентизма разработана оригинальная эсхатологическая концепция – вера в то, что грядет скорое уничтожение мира, после которого будет создана новая земля и установится тысячелетнее царство Иисуса Христа. Человек, по учению адвентистов, умирает и телесно, и духовно. Но воскреснут лишь праведники – последователи адвентизма. По окончании царствования Христа будут воскрешены также и неправедники, но только для того, чтобы служить праведникам.

Наибольшее распространение получило направление, называемое "Адвентисты Седьмого дня", в котором выдвинут ряд новых положений. Первое положение провозглашает празднование седьмого дня (субботы). Второе – "санитарную реформу", предуготовление тела человека к воскресению. В последнем случае вводятся запреты на употребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя.

Церковь «Адвентистов Седьмого дня» укрепляет свои позиции в мире и быстро развивается в России. В настоящее время в мире насчитывается 16 млн. адвентистов.

Пятидесятничество. Пятидесятничество является еще одним крупным направлением протестантизма. По Новому Завету (книга "Деяния святых апостолов"), на пятидесятый день после смерти Христа на апостолов сошел Святой Дух, после чего они получили способность пророчествовать и говорить на разных языках. Пятидесятники близки по своему вероучению и обрядности к баптизму, но подчеркивают возможность непосредственного мистического общения с Богом. Пятидесятники веруют в то, что можно получить пророческий дар, подобно апостолам, каждому члену их церкви. Число пятидесятников в мире приближается, по некоторым оценкам, к 119 млн. человек.

Рассмотренные протестантские направления являются крупнейшими. Существует еще множество течений, таких, как: меннониты, унитарии, моравские братья, квакеры, мормоны и т.д. В современном мире есть и такие (достаточно широко распространенные) ответвления протестантизма, которые в своем вероучении настолько сильно отошли от традиционного христианства, что едва ли могут считаться христианскими – это Свидетели Иеговы и т.п.

 

Протестантская Библия

Единой протестантской Библии не существует: все протестантские Библии представляют собой переводы, сделанные в XVI в. в ходе Реформации или после нее. Даже Библия короля Якова (King James Version) так и не приобрела статуса официального перевода Англиканской церкви, хотя ее часто и называют Официально одобренным переводом (Authorized Version).

В Средние века Римско-католическая церковь не поощряла переводы Вульгаты из страха, что без церковного руководства текст может быть искажен или, что слова Библии могут быть ложно поняты. Однако протестантские реформаторы начала XVI в. считали, что Бог через Библию прямо обращается к человеку и что чтение и изучение Библии – право и долг каждого христианина.

Переводы были нужны для того, чтобы дать Библию большинству христиан, для которых латынь была мертвым языком. «Как людям размышлять над тем, что они не в силах понять?» – вопрошает один из переводчиков в предисловии к Библии короля Якова. Реформаторы не были первыми переводчиками Библии (в период после изобретения книгопечатания и до появления лютеровской Библии в Германии было выпущено 17 изданий на немецком языке). Протестантские реформаторы либо содействовали переводам, либо сами брались за перевод Библии на языки своих стран. За основу они брали не Вульгату, а еврейский текст Ветхого Завета и греческий текст Нового Завета. В начале 20-х годов XVI в. Мартин Лютер перевел Новый Завет на немецкий язык, Якобус Фабер – на французский язык, а Уильям Тиндал – на английский язык. Переводы Ветхого Завета были осуществлены теми же переводчиками, но в следующем десятилетии. С тех пор вышло в свет множество протестантских переводов.

 

Протестантские обряды и праздники

Важнейшим элементом культа многих протестантских церквей является хлебопреломление. Чаще всего этот обряд входит в качестве составного действия в более широкое "Установление Христово" – Вечерю Господню, молитвенное собрание, проводимое раз в месяц. Хлебопреломление состоит из двух действий – разламывания и раздачи хлеба и причащения вином или фруктовым соком. Основанием обряда является ряд новозаветных текстов для "воспоминания" страданий Иисуса Христа. По утверждению богословов, "хлеб ломимый" есть символ тела Господня, избитого, израненного и обезображенного за грехи людей, а вино – это символ крови Господней, излившейся также за эти грехи. К хлебопреломлению допускаются лишь те, кто уже прошел обряд водного крещения.

В некоторых протестантских церквях хлебопреломлению предшествует обряд омовения ног. Основанием этого обряда являются строки из Евангелия от Иоанна: "... Если я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу" (13:14). Этот обряд направлен на то, чтобы верующие продемонстрировали свое "смирение и любовь друг к другу". Он проводится в конце молитвенного собрания следующим образом. В тазы наливается вода, и к ним выстраиваются верующие: первые моют ноги вторым, вторые – третьим, а последние моют ноги первым, каковыми обычно бывают священнослужители. Вода и полотенца периодически меняются.

У нас в стране данный обряд совершают христиане евангельской веры.

Почти во всех течениях протестантизма отсутствуют посты, столь характерные для православия, однако нет специального деления пиши на постную и скоромную.

В крупных протестантских течениях – лютеранстве, англиканстве, кальвинизме и методизме – нет регламентации питания, указаний на запрещение определенных продуктов или методов их кулинарной обработки. Поэтому во время немногих религиозных праздников (например, Рождества), различия в ритуальных блюдах названных протестантских церквей в разных странах обусловлены национальными пищевыми особенностями. Однако в некоторых течениях протестантизма пищевым традициям придается важное значение. Прежде всего, это относится к адвентистам седьмого дня и квакерам.

Один из значимых праздников в ряде протестантских течений (баптистов, евангелистов, адвентистов и др.) – праздник Жатвы, отмечаемый в сентябре. Это осовремененный древнееврейский праздник окончания сельских работ. В ветхозаветной книге «Исход» (23:16) говорится: "Наблюдай и праздник Жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял в поле, и праздник собирания плодов... когда уберешь с поля работу твою". В современном празднике Жатва понимается как в прямом смысле – сбор урожая, так и в переносном – подведение итогов годовой деятельности на Божией ниве, т. е. миссионерства.

Евангельские христиане-баптисты на территории бывшего СССР отмечают День единства, призванный напомнить об истории создания союза евангельских христиан-баптистов.

 

Краткая примерная хронология развития христианства