Что значит — принять бога

Шри Ауробиндо говорит: "Если ты не в состоянии полюбить презренного червя и наиподлейшее преступление, то можешь ли быть уверенным, что принял Бога в своей душе". В этом афоризме Шри Ауробиндо говорит, что Бог во всем, потому что Он — Все. Он вездесущ и всеведущ. Конечно, принять человека, совершившего "наиподлейшее преступление", потому что он был захвачен низшей природой и потакал ей в своем сердце, и оправдать его с позиций человеческой морали совершенно невозможно. Но существует другая мораль, которая является проявлением божественной воли, совершающей эволюцию сознания на земле. Для сознания людей, узнавших о каком-либо низком поступке другого человека, имеет большое значение отвержение этого поступка. Отвергая поступок ментально, человек постепенно очищает свой ум от тех вибраций низшей природы, которые разрушают человеческое сознание. Есть еще и внутренний аспект низких поступков, которые совершает человек под влиянием своих неконтролируемых побуждений: истинное «Я» человека согласилось принять этот тяжелый опыт, который был необходим для его роста. Но все это совершенно не означает, что такого человека следует оправдывать в глазах человеческого общества. Мир, которым правит низшая природа, эволюционирует в основном под влиянием страха. Все законы, которые упорядочивают отношения людей друг с другом, а также отношения человека и государства — карающие. И даже Бог для верующих людей не только милующий, но и карающий. И для современного человека невозможен другой способ управления, потому что современный принцип эволюции жизни на земле основан на дозированном насилии. Выживает только то, что более совершенно. Полюбить Бога в преступнике и даже в каком-то отвратительном существе — это значит признать его во всем сущем, согласиться с необходимостью Его проявлений и в преступнике, и в святом, и в безобразном, и в прекрасном. Конечно, можно не согласиться с тем, что, позволяя человеку стать преступником, Бог этим самым совершенствует сознание других людей. Но разве ради жизни хищников Бог не жертвует травоядными животными, что выглядит не менее жестоко?

 

Дьявол

Дьявол — это иллюзия, даже более того — дьявола не существует. И то, что люди называют дьяволом, в действительности им не является. Но чтобы понять, что же люди называют дьяволом, необходимо рассмотреть внимательнее божественный принцип разделения.

Прежде единый и неделимый Бог отделил от себя ту часть, которая содержала в себе нераскрытые возможности, которые готовы были раскрыться. Затем эту часть, содержащую бесчисленные возможности, он разделил на такое же бесчисленное число ипостасей. Если единого Бога сравнить с человеком, который разделил себя на множество частей, то каждая ипостась содержала в себе те возможности, которые принадлежали определенной части тела. Так, из ног той части его бесконечного тела, которая содержала в себе наиболее низкие вибрации, были созданы низшие миры, и чем более высокими были части Божественного, тем более высокими были миры. И каждый из этих миров имел в себе определенные возможности, которые содержали характерное для этого уровня Божественное сознание. Благодаря этому каждый из созданных таким образом миров имел свою индивидуальность и свою степень неведения, так как все они были отделены от своего творящего источника. Но принцип разделения продолжал действовать и внутри миров, что привело к возникновению великих витальных сущностей, имевших свое индивидуальное сознание, отделенное теперь уже от своего вторичного источника, который считал себя их творцом. Эти вторичные великие витальные сущности и являются творцами витальной жизни на Земле — от вируса до высших животных. Ни те великие витальные сущности, которые представляют собой целые миры, ни их производные — творцы многообразной витальной жизни на земле, ни те сущности, которые пасут всевозможные проявленные формы жизни, пользуясь их энергией в собственных нуждах, не знают своего происхождения, так как знания о нем лежат за их пределами, ограниченными неведением. Они считают, что были всегда, и то, что первоначальный импульс творения принадлежал единому бесконечному Богу, а не их собственным побуждениям, им не ведомо. Никто из живущих на земле не был свидетелем творения человека. Так называемые предки человека были тупиковыми линиями, даже неандертальцы, наиболее близкие к нам по времени своего существования, не являются нашими предками. Но так было всегда в истории земли. Появились гигантские всевозможные «завры» и ушли в небытие. Вместо ветроопыляемых растений возникли цветковые, и, чтобы этот вид растительности мог выжить, одновременно с ним появились насекомые, способные их опылять. Неожиданно появились одновременно во многих местах земного шара и стремительно расселились по его суше теплокровные животные самых разнообразных видов, создавая новые гармонии взаимоотношений в животном и растительном царстве. И, наконец, появился "человек разумный".

И если различные формы жизни на земле являются проявлением на материальном плане различных миров, то человек не принадлежит ни одному из них. Можно сказать, что он пронизывает все миры низшей сферы, уходя головой за пределы, недоступные для них. Но в то же время, не принадлежа ни одному из миров низшей сферы, он находится под влиянием сущностей каждого из них.

Каждый из миров, от самых низших — миров смерти до высочайших в которых, живущие там существа пребывают в свете радости, воздействует на человека, периодически преобладая один над другим. Отсюда раздираемый всевозможными желаниями и эмоциональными состояниями, которые порождают определенные отношения с окружающим миром, человек отнес все разрушительное к воздействию дьявола, а полезное — к Богу. Таким образом разделение всех влияний в мире на дьявольские и Божественные человек совершил, используя свои человеческие мерки. В действительности все, что совершается на земле или где бы то ни было во Вселенной, — это проявления Божественного и это необходимо для совершающегося бесконечного восхождения Его сознания. Но даже зная это, человек не должен следовать влияниям сущностей низших миров, наиболее разрушительные из которых стремятся к разделению и извращению. Постоянно осознавая события, происходящие вокруг себя, человек может быть свидетелем влияния этих сил, начиная от разделения целых государств и кончая распадом отношений между людьми. Когда сознание человека поднимется выше разделения, то для него не будет ни добра, ни зла и его отношения с миром будут строиться на основе Божественной истины, берущей начало в его сердце.

 

Еще о равновесии

В каждом добре есть зло, и в каждом зле есть добро. В полезном есть вредное, а во вредном есть полезное. Чего-то абсолютного не бывает. Когда мы говорим о том, что на духовном пути необходимо сохранять равновесие, то мы понимаем, что его необходимо сохранять и тогда, когда на нас обрушиваются волны зла, и тогда, когда нас пытается захватить то, что мы субъективно принимаем за добро. Человек, стремящийся к Божественному, не должен позволять себе быть захваченным ни добром, ни злом, идущими из материального мира. Как первое, так и второе имеют свою прелюдию, которую человек может осознать как едва заметное эмоциональное состояние, вползающее исподволь, и этим самым готовящее нас к определенным восприятиям реальности и ответным реакциям на события внешнего мира. Обычно это устраивают сущности, для того чтобы создать театрализованное представление, в котором люди совершенно неосознанно участвуют в ссорах или еще каких-то эмоционально напряженных ситуациях, отдавая при этом устроителям этого балагана необходимую им энергию. Следует осознавать в себе даже слабо выраженные эмоциональные состояния еще до того, как они превратятся в сокрушительную грозу. И здесь мы вновь можем говорить о восприимчивости, без которой невозможно сохранять равновесие на духовном пути. Но восприимчивость нужна не только для удержания равновесия, она необходима для того, чтобы осознавать влияния истинного пути, которые воспринимаются как нарастающий покой и радость.

 

О зле

Когда раскрылся весь спектр Божественных возможностей, то среди них были не только созидательные, но и разрушительные, которые в дальнейшем были определены человеком как зло. Каждая из всех этих возможностей должна быть исчерпана до конца. И когда это раскрытие произошло, прежде нейтральное состояние, в котором не были выражены ни созидательные, ни разрушительные возможности Божественного, потеряло свою внутреннюю уравновешенность, потому что каждая из бесконечных возможностей имела свою скорость раскрытия и свою интенсивность взаимодействия со своим окружением. Можно было бы ожидать нейтрализацию положительных возможностей отрицательными, но этого не произошло, так как раскрытие тех и других было не только не равномерно, но и встречало противодействие друг другу. Так как все есть Бог, который является Сознательной Бесконечной Сущностью в каждой своей как неизмеримо малой части, так и в своих величайших частях, то и каждая из его возможностей так же сознательна, хотя уровни их сознательности не одинаковы, поэтому различные планы бытия или миры и даже отдельные атомы имеют свои индивидуальности, через которые проявляются Божественные возможности.

Все индивидуальности при взаимодействии с окружающей реальностью получают свой опыт, который не является механическим и предсказуемым производным этих взаимодействий (как, например, дважды два — четыре), но иногда результатом может быть и пять и три и что-либо дробное до бесконечности. Чем ниже уровни вибраций, тем более проста структура вибраций и тем более предсказуемым будет результат взаимодействий. Поэтому опыт существ и сущностей, через который проявляются высшие возможности, бесконечно более богат и разнообразен и способы взаимодействия этих существ и сущностей с окружающей их действительностью бесконечно более разнообразны. В связи с этим взаимодействия высших и низших возможностей неизбежно закончатся трансформацией низших и победой высших возможностей. И если мы будем говорить о Земле, то победа сил света в таком противостоянии — неизбежна.

Кроме того, в таком противостоянии существа и сущности, имеющие более высокие возможности благодаря своей сознательности могут отстраняться от своих более низких вибраций, когда те начинают проявлять себя. Особенностью отрицательных возможностей является то, что их энергетический потенциал значительно ниже, чем потенциал положительных возможностей, и если им не удается подчинить своему влиянию сознание индивидуальности, энергией которого они пользуются, то они слабеют и постепенно лишаются способности проявлять себя. Они за короткое время как бы успевают состариться и в конце концов «умереть». Это приводит к тому, что положительные возможности становятся более устойчивыми и сохраняют более высокий потенциал энергии.

 

О равенстве

Идея равенства и иерархия отношений совершенно не противоречат друг другу. На первый взгляд складывается впечатление, что чем выше на лестнице иерархии отношений находится какая-либо индивидуальность, тем она более значима. Например, одноклеточный организм — какой-нибудь микроб, и многоклеточный организм, — предположим, им будет человек. Можем ли мы сказать, что они равны? Если мы не будем их сравнивать ни по размеру, ни по способу их взаимоотношения с внешним миром, а посмотрим на них в отдельности со стороны совершенства, то увидим, что каждый из этих организмов совершенен по своему. Организмы могут быть равны по качествам или по каким-то свойствам, но чем выше они по сложности своей структуры, чем более сознательным является существо, тем оно более значимо. Если бы это было не так, то Бог и какое-то мельчайшее насекомое были бы равны друг другу. Слова "перед Богом все равны" совсем не значат, что пришедший на землю Аватар и обычный человек для Бога значат одно и то же. Каждый из них на своем уровне одинаково нужен и на своем месте одинаково ценен. Но ценность не означает неизменность. В каждой своей части Бог эволюционирует, переходя от одного совершенства к другому — большему и от одной ценности к другой ценности.

Люди нередко совмещают идею равенства с идеей значимости, и с человеческих позиций такого рода совмещение оправдано. Если бы было возможно рассматривать реальность изолированно от всего, что ее окружает, то тогда значимость потеряла бы свой смысл. И люди относительно правы, так как в мире все взаимосвязано. Следовательно, значимость имеет свой смысл только в тех случаях, когда отдельный объект или состояние или даже взаимодействие рассматриваются во всеобщей взаимосвязи. Но тогда как понимать фразу, что "перед Богом все равны"? Дело в том, что значимость можно рассматривать как необходимость, и тогда даже малая часть во всеобщей динамической взаимозависимости будет значима. Например, чека, при помощи которой колесо телеги крепится на оси, не менее важна, чем само колесо, так как телега без этой малой детали никуда не уедет.

И. А. Крылов в одной из своих басен сказал: "беда, коль пироги начнет печи сапожник, а сапоги тачать пирожник". Это одна из форм лжи, когда кто-либо начинает пользоваться возможностями, ему не принадлежащими. И тогда ценность личности падает, потому что она не только не реализует свои собственные возможности, но не может реализовать и те возможности, которые присвоила. Каждое из существ и сущностей, населяющих бесконечную вселенную, является проявлением одной из бесконечных Божественных возможностей, и для общей эволюции Божественного сознания реализация любой возможности, даже самой малой, одинаково ценна и необходима. Когда мы говорим, что перед Богом все равны, то при этом имеем в виду, что все для него ценны в одинаковой степени, так как являются реализацией его возможностей, без чего невозможен его следующий эволюционный шаг, но они не равны относительно друг друга. И это неравенство связано с тем, что каждый объект реальности выполняет свое предназначение.

 

О прекрасном и безобразном

В действительности мир и все, из чего он состоит, прекрасно. Бог всегда во всем совершенен, и поэтому он не может содержать в себе то, что безобразно. Позиция, находясь в которой можно видеть прекрасное и безобразное, чисто человеческая, потому что человек живет в мире разделения, а там, где есть разделение, появляется тенденция сравнивать и оценивать. Для человека очень важно различение, так как оно позволяет ему ориентироваться не только во внешнем пространстве, но и в социальном мире и иметь адекватную оценку всему, с чем он встречается в своей жизни. Знание прекрасного и безобразного, добра и зла помогает человеку осознать направление своего движения. То, что люди называют безобразным, это та часть реальности, которая должна на земле выполнять какую-либо черную работу. Примером этого может быть любой животный организм, который содержит в себе, с точки зрения человека, как прекрасное, так и безобразное. Но в действительности определять, что более ценно, бессмысленно, потому что все, что существует, является необходимым для эволюции. Но тогда можно сказать, что все соответствует своему предназначению? Если смотреть на реальность с духовных позиций, то перед нами предстанет пирамида, на вершине которой будут находиться наиболее духовные люди, и по мере опускания к подножию этой пирамиды, мы будем видеть, как убывает духовность людей. Тогда с этих позиций каждый человек в этой пирамиде занимает свое место. И даже если это не абсолютно так, то и в этом случае каждый человек является необходимой частью данной пирамиды, и все существующее, какие бы характеристики человек ни придавал этому, можно рассматривать как необходимость, выполняющую свое предназначение. В связи с чем рассуждения человека о прекрасном и безобразном — не более как субъективное отношение к реальности.

 

Два крыла божественного

Божественное похоже на птицу, у которой одно крыло белое, другое — черное, и ни одно из них не отвергается другим. Божественное еще можно сравнить с шахматным мастером, который играет сам с собой на бесчисленном количестве шахматных досок одновременно и черными и белыми фигурами. Если оставить какой-либо один цвет фигур, то никакой игры не будет. Божественное похоже на монету, одна сторона которой орел, а другая — решка. Если убрать одну из них, то исчезнет и другая.

Говоря о добре и зле, мы не только хотим охарактеризовать эти состояния как противоположные друг другу, но мы подразумеваем при этом, что зло должно быть уничтожено. Но тогда исчезнет и добро, и станет невозможной игра, и невозможен будет полет.

Может быть два взгляда на взаимодействия добра и зла. В одном случае человек борется со злом в надежде уничтожить его, и это точка зрения людей, живущих обычной материальной жизнью, и она правильна, потому что проявленное зло всегда разрушительно. В другом случае человек использует то, что обычно называют злом, которое препятствует, по мнению обывателя, раскрытию более высоких его возможностей с целью их достижения. Для этого он сосредоточивается на своих внутренних реакциях, чтобы распознать те, которые имеют отношение к злу, и отвергает их. Кстати, внешние формы проявления зла и способы борьбы с ним, также совершенствуют друг друга. Таким образом, зло — это не только то, что разрушает, но и то, что является препятствием, без преодоления которого невозможно совершенствование всего, что может быть перспективным. Почти всегда препятствием является то, что сопротивляется эволюции, что является вчерашним днем и что должно быть трансформировано, чтобы эволюция могла сделать свой шаг. Препятствия стремятся удержать человека на предыдущих позициях, преподнося их единственно правильными и необходимыми. И поэтому все наши слабости, все наши потакания своим желаниям, все наши стремлениям к рафинированным удовольствиям — это все препятствия, которые человек должен превзойти. Но так называемое зло имеет еще одну особенность — оно не имеет границ или каких-либо четких определений. Это следует понимать как подъем по лестнице. Та ступень, которая впереди, — это добро, а та, что позади, — это зло. Находясь на какой-то ступени, человек, находится между добром и злом. Но пройдет некоторое время, и та ступень, которая была впереди, окажется пройденным этапом и добро станет злом.

Любое зло имеет два лица — внешнее и внутреннее. Внешнее лицо — это зло проявленное, внутреннее — это та часть человеческого существа, которая отзывается на проявленное зло. И эта отраженная часть зла существует не только у тех, кто его реализует, но и тех, кто является его свидетелями. Само по себе зло — это явление внечеловеческое. Оно может только отражаться в человеческих существах: у одних в большей степени, у других в меньшей. Но чтобы зло могло отражаться в нас, оно должно находить в нас то, что может быть ему созвучным, то есть такое же зло, которое конечно же у различных людей выражено не одинаково — у одних оно существует в виде семени, а у других, возможно, расцветает пышным цветом. Как только мы узнаем о зле, или непосредственно или же через какие-то другие каналы информации, наше внутреннее зло тут же начинает резонировать. Но люди двойственные существа, потому что составлены из противоположностей, поэтому на внутреннее «звучание» зла всегда начинает звучать нечто противоположное ему. И у одних людей эта противоположная часть может быть выражена достаточно интенсивно, и они поэтому выглядят как носители добра, у других она выражена слабо, и внутреннее звучание зла в таких случаях не встречает сопротивления. Чем вызвано такое различие? Наиболее вероятно, что это связано с развитием психического существа или истинного "Я".

Зло — это одна из возможностей всего спектра сознания. Каждый человек несет в себе одновременно все возможности — от наивысших до наиболее низких, разрушительных, и духовная работа в том и состоит, что, осознавая свои различные внутренние состояния, духовный искатель позволяет некоторым возможностям из всего их спектра раскрываться наиболее полно и не потакает другим, которые не соответствуют его высоким устремлениям.

 

Между добром и злом

Добро и зло всегда ходят вместе. Они, как близнецы, иногда настолько похожи друг на друга, что никогда не знаешь, с кем ты в действительности имеешь дело. Они похожи на многослойный пирог, состоящий из черных и белый слоев вперемежку. Когда пирог повернут одной стороной кверху, то кажется добром, когда другой — злом. И то, что кажется добром сегодня, проявляется как зло завтра. Мы не можем пройти между ними, чтобы не быть захваченными одним из них, потому что добро и зло — эта мера, которую мы несем внутри самих себя. Избавиться от этой меры, все равно что избавиться змее от собственного хвоста. Во внешнем мире не существует ни добра ни зла. Все противоположности внешнего мира, все идеи и все мерки, с которыми мы подходим к материальному миру, являются частью нас самих, а не частью окружающего нас мира. Мы познаем мир через самих себя, и поэтому мир является проекцией нас самих. Человек является одновременно и охотником и дичью, хищником и травоядным, и поэтому то, что преобладает в человеке, является мерой его справедливости. Будете ли вы осуждать гиену, охотящуюся за антилопой, которая является ее пищей. Для антилоп, которые в этом примере являются проявлением добра, гиена является проявлением зла. Но так ли это? Не станут ли менее совершенными антилопы, если не будет гиен? И единственным способом, при помощи которого мы можем избавиться от зла, — это иметь более быстрые ноги или, точнее, быть более совершенными. Но тогда и то, что мы называем злом, также станет более совершенным. И, как мы видим, только при взаимодействии «добра» и «зла» возможна эволюция. Но является ли тогда зло добром, а добро злом? Если с этих позиций мы посмотрим на сегодняшнее состояние человечества, то не придет ли нам в голову мысль, что среди людей расплодилось слишком много хищников, которые, уничтожив доступное для них добро, начнут уничтожать друг друга. И уже уничтожают. Но так было всегда — с начала возникновения жизни на земле. Ничего нового в мире сегодня не происходит. Но, возможно, произойдет, потому что сегодняшние добро и зло достигли своего предела и их дальнейшая совместная эволюция уже не возможна. Поэтому мы — последние из могикан, мы робинзоны или утопающие, потому что «Титаник» уже приближается к своему айсбергу.

 

Прекрасное и безобразное

В каждом своем мгновении мир совершенен. Эволюция — это движение от одного совершенства к другому, большему совершенству. В связи с этим следует признать, что не существует в поступательном движении совершенств ни безобразного, ни прекрасного. Все существующее необходимо и имеет свой смысл. Даже самые драматические события не являются случайными. Они также имеют свою цель и свой смысл. Иногда необходимо падение в грязь, чтобы осознать прелесть чистоты, вхождение во тьму помогает осознать насколько прекрасен свет. Когда мы говорим о прекрасном и безобразном, то почти всегда упускаем их истинное значение: безобразное не менее значимо, чем прекрасное. Очень часто падения являются началом подъема на недосягаемую прежде высоту. И нередко то, что кажется нам прекрасным, приводит к необратимому падению. Смысл всего происходящего в настоящем может нам открыться только в будущем, но это возможно в том случае, если мы примем настоящее, как указатель на внутреннем пути. Созидание невозможно без разрушения того, что менее совершенно. Прекрасное становится еще прекраснее, если ему противостоит безобразное и разрушительное. Прекрасное и безобразное — это две фазы одного целого. В прекрасном уже живет безобразное, которое со временем станет преобладающим, потому что прекрасное — это всегда начало, а безобразное — конец одного и того же. Но конец — это начало нового, еще более прекрасного. Стараясь избавиться от безобразного, мы уничтожаем почву для прекрасных ростков будущего. Во всем существуют взлеты в прекрасное и падения в безобразное. Но падения так же нужны, как и вершины прекрасного.

 

Добро и зло

Вселенная прекрасна, если есть тот, кто может оценить ее красоту. Если же нет зрителя или свидетеля, то как можно говорить о том, что она прекрасна или безобразна. Оценку дает тот, кто оценивает. Но каковы критерии оценки? Где та мера, которая может служить эталоном красоты или безобразия? Мы говорим, что существуют добро и зло, хорошее и плохое, но кто может сказать, что эта оценка объективна? Не существует объективных оценок! Можно ли назвать объективным того, кто все это оценивает? Разве не является человек эталоном реальности мира, в которой он предлагает самого себя в качестве меры истины Реальность мира существует независимо от ее оценки. Эволюция жизни и сознания также не зависит от оценки, которую иногда дают всему этому люди. Практически характеристики и оценки реальности для самой реальности никакого значения не имеют. Ей от человеческих оценок ни жарко ни холодно. На самом деле этот способ классификации необходим для ума, так как без нее он не может ориентироваться в окружающем его мире. Другое дело — человеческая деятельность, в которой он, следуя своим оценкам, приводит все, к чему он прикасается, в состояние хаоса и распада. Уже одно это свидетельствует, что человеческие оценки не стоят выеденного яйца.

 

Внешнее и внутреннее

"И сказал Ему дьявол: тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я кому хочу, даю ее…" (Евангелие от Луки, гл. 4, ст. 6.). Это слова дьявола, сказанные им, когда он искушал Христа, показывая ему ценности проявленного мира.

Но в другом месте Христос говорит, что "царство Божие внутри вас". Этим самым он сказал, что духовные ценности не во внешнем мире, а внутри нас, в нашем сердце. Стефан, побитый камнями за свои проповеди между иудеями говорил, что "…Всевышний не в рукотворных храмах живет…". Читая эти строки, мы можем думать, что истинно духовный путь — это всегда путь внутренний и внешние символы его не имеют значения, особенно для людей, которые не имеют связи внешнего с внутренним.

Рассмотрим кратко внешнюю и внутреннюю сторону реальности. Сначала о внешней стороне. Если смотреть с духовных позиций на атеизм и религиозность, то каждое из этих направлений несет в себе как ложь, так и истину. Атеизм в своем безбожии отвергает внешнюю сторону религии, которая для многих религиозных людей и есть духовность. В действительности внешнее, для истинной духовности, имеет второстепенное значение, потому что оно должно быть только отражением внутреннего. Атеизм отвергает иудейский миф о происхождении мира и человека как нелепый, и в этом отношении он тоже прав. Мифов такого рода среди разных народов существует много, и каждый из них имеет свое право на существование и ценен как попытка народа осознать начало всего, в том числе и самого человека. Но, слепо следуя атеизму, мы приходим к еще более глубокому противоречию. Атеизм утверждает, что жизнь на земле возникла случайно, хотя трезвый взгляд на факты реальности свидетельствует, что это не могло произойти никогда, даже если бы для этой случайности была дана вечность. Математики уже подсчитали, сколько времени понадобилось бы природе, чтобы она случайно расположила все атомы, входящие в хромосому, в той последовательности, в которой это необходимо, чтобы создать человека. Для этого потребовалось бы немыслимое число лет, сопоставимое разве что с количеством всех атомов в нашей галактике. Хотя при этом ученые не учитывали, что происходили не только случайные соединения атомов, но и распад тех структур, которые при этих соединениях возникали. Поэтому сложность таким образом возникшей структуры на каком-то уровне перестала бы расти, так как скорость синтеза и распада стали бы однажды одинаковыми. Но одной хромосомы слишком мало. Если мы выделим хромосому любого организма и поместим ее в питательную среду, то из нее ничего не появится. А если поместить ее в какое-то место в океане, даже в самое питательное, то распад этой хромосомы в этом случае будет еще более быстрым. Хромосома имеет значение только в живой клетке, но и в этом случае жизнь еще не может эволюционировать, потому что необходимы внешние адекватные воздействия на клетку. Хромосома не только содержит в себе информацию об отдельной клетке или сложном многоклеточном организме, но и управляет им. И, кроме того, внимательно всматриваясь в окружающий мир, мы видим, что все его части гармонично функционируют как один живой организм, а это может говорить только об одном — все формы жизни на земле являются в действительности единым живым организмом. И этот живой организм функционировал гармонично до тех пор, пока "человек неразумный" не стал вмешиваться в его функции и себе в угоду уничтожать его.

И еще о творении. Материю, состоящую из химических элементов, можно рассматривать, как сгущенную или уплотненную энергию, содержащую в себе все будущие реализации бесконечных возможностей жизни. Но это совсем не значит, что на Земле в будущем будут появляться все более и более совершенные формы физической жизни. Жизнь — это не только "способ существования белковых тел", жизнь — это проявление сознания от самых низких его уровней, которые мы называем «несознанием» до более высоких — подсознательных и высочайших — сверхсознательных, которые не могут быть осознаны современным человеком, так как превосходят все возможности его понимания.

Для того чтобы имеющиеся в материи земли возможности могли проявиться, необходим был «зов», который пробудил бы эти возможности. Таким «зовом» было приближение к плотной материи низшего витального плана, который и вызвал появление из материи первых простейших форм жизни. Эти возможности, будучи в непроявленном или спящем состоянии в материи, ответили на этот зов появлением одноклеточных организмов. В дальнейшем при опускании следующих витальных планов в плотную материю проявленных уже живых организмов появлялись все более сложные формы жизни, способные воспринимать вибрации все более высоких витальных планов. Всего витальных чакр у человека четыре, а количество «лепестков» в них — тридцать два. Так как «лепесток» это еще и канал, связывающий человека с соответствующим планом бытия, то мы можем сказать, что в формировании современного человека принимали участие тридцать два витальных плана.

Кроме того, человек имеет еще две ментальные чакры — вишуддха, имеющая шестнадцать лепестков, и аджна, содержащая в себе всего два лепестка, тогда — шестнадцать и два лепестка составят восемнадцать ментальных планов, с которыми связан человек. Но если бы все на этом заканчивалось, то в настоящее время по земле бегало бы разумное говорящее животное, и не более того. Но человек еще и духовное существо. Эволюция не имеет пределов, и современный человек это тоже переходное существо, как и все те, которые были до него. И обещанием его великого будущего является Божественное психическое существо, которое находится позади анахата чакры, и седьмая чакра — тысячалепестковый лотос или сахасрара чакра. Мы можем сказать, что человек — это переходное существо, а не венец эволюции. В той вечности, которая ожидает человека не будет венценосного конца, потому что человек — это бог, вечно раскрывающийся в своей бесконечности и вечно познающий себя. В действительности тысячалепестковый лотос — это не тысяча духовных планов, это символ бесконечности эволюции сознания.

Каждый из планов бытия, среди которых существует человек, оставил в нем свою часть, благодаря которой человек может осознавать эти планы как определенные эмоциональные состояния. «Лепестки» чакр или каналы, соединяющие человеческое существо с этими планами, дают возможность ему не только осознавать их вибрации как определенные эмоциональные состояния, но и сознательно проникать в эти планы.

Творение человека началось с первой клетки, место и время рождения которой из неживой природы, определенно назвать невозможно. Да это и не имеет значения. Все последующие творения можно назвать формированием его. И если смотреть с позиции сегодняшнего дня, то можно сказать, что все формы жизни на земле — это этапы роста человека. Это можно сравнить с ростом человека после слияния двух половых клеток, но с той разницей, что в природе каждый следующий этап эволюции человека продолжал существовать, как самостоятельная форма жизни. Рождение и формирование человека еще можно сравнить с деревом, корни которого начинаются с одной единственной клетки, а ветви этого дерева — различные этапы проявления человека, которые поддерживают и обеспечивают рост ствола этого дерева, на вершине которого находится наиболее совершенная его часть, способная принимать все более и более высокие витальные, а затем и ментальные вибрации. Можно привести еще одну аналогию, в которой человека можно сравнить с головой, а тело — это то, что работает на голову. Но и голова в свою очередь заботится о теле. Таким образом современное человечество — это голова великого тела человека, а природа и все, что обеспечивает ее существование — это тело человека. И, конечно же, голова должна заботиться о теле, а слова, "нам нечего ждать милости от природы, взять их у нее наша задача", сказанные советским селекционером И. Мичуриным — звучат агрессивно и беспощадно. Это похоже на глупца из одной сказки, который сидя на суку лицом к дереву, рубил его.

Но если мы ограничимся только этим кратким пересказом истории возникновения человека, то мы не скажем самого главного — что же будет дальше? Обычно не рекомендуется забегать вперед, пытаясь предположить будущее, потому что будущее все равно будет другим. И, кроме того, когда у человека сложится мнение о возможном будущем, то оно будет не только мешать наступлению этого будущего, но и вызывать неприятные эмоции, связанные с несовпадением ожидаемого с действительностью.

Поэтому мы будем говорить о будущем, которое уже в нас и которое уже услышало «зов» и готово проявиться. Что же есть в нас такое, которое является началом будущего? Это душа — искра Божественного огня, которая поддерживает все живое на земле. В человеке душа формирует Психическое Существо, которое из жизни в жизнь, накапливая опыт, растет, для того чтобы в дальнейшем подняться на поверхность нашего существа и управлять человеческой природой с целью ее трансформации в высочайшее гностическое существо. Именно душа является той "нитью Ариадны", которая изначально исходит от Высочайшего Божественного и ведет его к этому Высочайшему. Душа — это не только путеводная звезда, но и могущественная преобразующая сила, которая подготавливает и реализует Божественные возможности содержащиеся в темной и несознательной материи, чтобы трансформировать ее в свет и истину.

 

О предопределении

Существует такая поговорка: "Чему быть, того не миновать". А Иисус Христос говорит: "Даже волос с головы твоей не упадет без воли его". Но так ли это? Фатальная предопределенность всего — это хождение по кругу, это вечно неиссякаемый тупик, который создает видимость жизни, ее иллюзию. Это бессмысленная видимость эволюции. Если это так, то приход на землю пророков не имел никакого смысла, они ничего не могли изменить, все должно быть, так как предопределено. Ни Будда, ни Иисус, ни Магомет не могли принести на землю чего бы то ни было нового, и те люди, которым суждено страдать, будут страдать, а те, которым предопределено жить в роскоши и славе, будут жить в тех условиях, которые уготованы им. Возможно, идею предопределения придумал дьявол, потому что она рождает в человеке покорность и непротивление злу. Именно эта идея содержит в себе очень важное положение: "всякая власть дана от Бога, не повинующийся власти — не повинуется Богу". Идея фатализма воспитывает в человеке раба, который должен быть покорным и не роптать, когда жизнь становится для него невыносимой. Идея фатализма делает человека пассивным и лишает его веры в свои возможности, в то, что он может что-то сделать сам. Но так ли это? Действительно ли существует такое фатальное предопределение? Или декларация его кому-то была нужна? Можно предположить, что идея фатализма родилась в головах "людей — насекомых". Отличительной особенностью их ума является то, что они ради цели не гнушаются ничем. Их не волнуют при этом ни страдания людей, ни даже их гибель. Когда они идут к своей цели, их не беспокоит разрушение культуры и морали народов, потому что у насекомых не может быть ни того, ни другого. Их не волнует состояние окружающей природы, государства и вообще всего человечества, хотя они нередко это декларируют чем-то высоким. Можно привести множество примеров, подтверждающих это положение, и эти примеры могут быть взяты не только в прошлой истории человечества, но и в настоящей.

Предопределение в действительности может только тогда реализоваться, когда состояние человека и событие, которое ждет его, будут звучать в унисон. И когда мы говорим, что все предопределено, то имеем в виду, что человек привлекается только тем, что соответствует его состоянию в момент взаимодействия с окружающей его реальностью.

Но состояния, в которых может находиться человек, не являются для него фатально неизбежными. Он может, используя определенные внутренние практики, менять их, получая состояния так называемой «готовности», в которые можно входить сознательно. А это приводит к тому, что меняются и результаты взаимодействия с внешними обстоятельствами и, следовательно, конечный результат таких взаимодействий также будет другим. Если бы все было фатально неизбежно, то никакой эволюции не существовало бы и не было бы смысла говорить о внутреннем пути или же о духовной работе.

 

Об адекватности

Человек никогда не бывает адекватным чему бы то ни было, он слишком приблизительное существо. Отношение к миру он основывает на своих внутренних состояниях и прошлом опыте, хотя прошлый опыт возможно был более адекватным в прошлом времени. Намерения других людей он определяет соответственно со своими намерениями, которые имел в прошлом в аналогичных ситуациях. Но не бывает двух людей одинаковых по своей психологической структуре, и поэтому в одной и той же ситуации различные люди ведут себя по разному. По-видимому существует определенная допустимая степень приблизительности в восприятии мира и во взаимодействии с ним. Нам всегда кажется, что мы адекватны во взаимоотношениях с миром. В лучшем случае задним числом мы осознаем, что это не так, но это почти всегда не приносит нам никакого опыта, и следующий раз мы, как и прежде бываем неадекватными. Как определить степень допустимой приблизительности нашего отношения с людьми? А нашего отношения с миром? Возможно это зависит от восприимчивости нашего сознания, нашей внимательности к тем, с кем мы общаемся, а может быть, от открытости нашего сердца. А возможно, имеет значение все вместе.

Сознание человека наиболее восприимчиво к тому, чем оно само захвачено. И отношения с внешним миром более адекватны в той области, которая соответствует захваченности сознания. Поэтому степень созвучия материальному миру сознания духовного искателя в некоторых случаях может быть далекой от адекватности. Человек захвачен Божественным, поэтому он не может быть адекватен окружающей его реальности. В мире он осознает себя "белой вороной", его не привлекают прежние ценности. Человек чувствует себя одиноким, когда лишен привычных и адекватных для него захваченностей, но когда он захвачен Божественным, то не испытывает состояния одиночества при отсутствии контактов с прежними единомышленниками. Он осознает себя потерянным, когда почувствует оставленность Богом.

 

Основные части человека

Человек состоит из двух частей: одна открыта в материальный мир, другая — в мир духовный. Необходимо находиться в духовной части своего существа, чтобы успешно идти путем истины. Только оттуда можно трансформировать свою внешнюю часть. Никакая внешняя деятельность не меняет вашу внутреннюю суть. Можно внешне выглядеть каким угодно (быть вежливым, воспитанным, добрым, альтруистичным и т. п.), оставаясь внутри черствым, холодным и эгоистичным.

Большинство людей живут своей внешней частью даже не подозревая о существовании второй, внутренней. Если вы хотите идти духовным путем, то вы должны знать, что это путь внутренний. "Царство божье внутри вас", — говорил Иисус Христос. О необходимости жить изнутри говорили Шри Ауробиндо и Мать. Если мы хотим обратиться к Богу с молитвой, то мы должны для этого обращаться вовнутрь себя, в свое сердце. Именно здесь врата, через которые мы можем войти в царство божье. Мы должны создавать храм служения богу в своем сердце. И если мы научимся “жить изнутри” и все наши действия в этом материальном мире, все слова и все наши мысли будут соответствовать божественной истине, которая живет в сердце каждого из нас, тогда станет возможной трансформация внешней части нашего существа в соответствии с внутренней. Это не будет фанатизмом, это будет обожествлением нашей внешней природы.

По-видимому, сюда относятся слова Христа, что нельзя одновременно поклоняться Богу и мамоне. Нужно сделать выбор: или жить изнутри своего сердца — тогда вы служите Богу, или же в своей внешней части — и тогда вы служите мамоне.

 

Личиночная стадия человека

Известно, что аксолотли — личинки тигровой амбистомы — могут не достигая зрелого состояния и находясь на своей личиночной стадии, размножаться. В пещерных озерах, где царствует полный мрак, находили аксолотлей, которые жили там с незапамятных времен, размножались, но выйти из личиночной стадии не могли, так как для этого им необходим дневной свет. Мрак, который окружал их, препятствовал их дальнейшей эволюции во взрослые амблистомы.

Человек очень сильно напоминает этих аксолотлей. Он так же слеп, как и эти личинки, потому что его окружает мрак неведения и не дает ему достичь конечной стадии своего предназначения. В этом мраке неведения человек гоняется за счастьем, богатством и славой, размножается, убегает от того, что ему неприятно, и даже пытается убежать от смерти, не зная того, что он пока еще находится на личиночной стадии. И если для личинки аксолотля нужен солнечный свет, чтобы она достигла своего окончательного развития, то для человека необходим свет более высокого сознания. И вот уже миллионы лет он находится в личиночной стадии, не зная того, что у него еще не открыты духовные глаза и поэтому он слеп и, не зная того, что вокруг него царствует мрак неведения. Если спросить слепорожденного человека, что такое мрак, то он, несмотря на свое постоянное пребывание во мраке, не сможет ответить на этот вопрос. Чтобы это стало для него понятным, он должен осознать, что такое свет. В отличие от аксолотля, который не может выйти к свету из пещерного озера по водному каналу, потому что этот канал перекрыт стихиями, человек не может выйти к духовному свету своего предназначения, потому что есть сознательные силы, которые препятствуют этому. Источник духовного света внутри самого человека, и поэтому для сознательных сил, удерживающих человека в состоянии неведения, важно, чтобы все человеческие стремления были обращены в противоположную сторону — во внешний мир. Человек, как слепорожденный, не может осознать, что такое мрак, до тех пор, пока он не осознает, что такое свет. И он никогда не будет стремиться к тому, чего для него реально не существует. Поэтому духовные поиски и устремления начинаются только тогда, когда, несмотря на все сопротивления низшей природы, человеку удается увидеть свет. А это возможно только тогда, когда яркость света достигнет достаточной степени.

В любом процессе существует грань, за пределами которой начинаются необратимые изменения. И это мы наблюдаем во всем. Есть события, для реализации которых не хватит одной человеческой жизни, и есть события, которые достаточно кратковременны, чтобы не менять человеческую судьбу. Но любые события, которые могут привести к необратимым изменениям, осуществляют это через захватывание. Полуторачасовой фильм может захватить человека и изменить восприятие и направление активности его сознания на короткое время. Однотипные фильмы со сходным содержанием или же сериалы, такие как "Санта Барбара", могут изменить видение мира и осознание человеком самого себя в этом мире, возможно, на всю жизнь. Есть такая пословица: "назови человека ослом тысячу раз и на тысяча первый раз он закричит по-ослиному". Здесь тоже говорится о грани, за пределами которой осуществляется полный захват.

Точно так же могут происходить и внутренние изменения, связанные с пробуждением внутреннего света. Для того чтобы человек мог осознать, что он живет в мраке неведения, он должен увидеть свет. Никакими внешними средствами сделать это не возможно! Для понимания этого достаточно вновь провести аналогию со слепым от рождения. Но даже в том случае, когда человек увидел проблески света и осознал, что до этого он находился во мраке неведения, все может остаться неизменным. Необходимо чтобы этот свет захватил его, чтобы прежнее состояние и восприятие мира стало неприемлемым, невозможным. Бог — это свет. И сколько бы человек не говорил о Боге — это будет похоже на рассказы о свете слепорожденному или разговоры во тьме о свете, который ни говорящий, ни слушающий никогда не видели. Это будет религией, которая никуда не ведет, человек при этом так и остается в личиночной стадии.

Но если очень долго и настойчиво говорить о свете даже в полной темноте, то это приведет к тому, что свет однажды мелькнет, как падающая звезда, как искра в ночи. Похоже, что свет привлекают разговоры о нем. Правда, не любые, потому что человек может говорить о свете и ради собственного эго, и тогда это не привлекает свет. В том же случае, когда человек хотя бы однажды увидел свет и в нем родилось стремление увидеть его вновь, то источник внутреннего света начнет расширяться, а проявление его будет все более частым и интенсивным. Мост между внутренним и внешним полюсом сознания находится внутри нас самих, и он может осознаваться как располагающийся над ними. И это будет та позиция сознания, находясь на которой мы можем воспринимать внутренний свет и внешние препятствия для его проявления. Одновременное восприятие создает ощущение отстраненности от внешнего мира, привязанности к которому при этом воспринимаются как нечто не существенное, благодаря чему осознание внутреннего света становится все более интенсивным

 

Когда спящий просыпается

Когда мы говорим о совершенствах и несовершенствах, то при этом имеем в виду не какие-то полярные противоположности. Любые совершенства имеют в себе нечто несовершенное, а несовершенства несут в себе что-либо совершенное. Что вырастет на почве совершенства или несовершенства, зависит от условий, в которых находится человек.

Все наши личностные особенности изначально находятся в человеке как непроявленные (или спящие) возможности, которые могут проснуться, если на них будет оказано какое-то внешнее воздействие. И тогда мы можем говорить, что внешняя реальность не только вызывает резонанс реальности внутренней, но если эта последняя прежде находилась в спящем состоянии, то при определенных обстоятельствах внешняя реальность пробуждает ее. Поэтому для человека важным является все, что окружает его. Человек не может быть человеком, если он отделен от внешней реальности. Все его так называемые инграммы и его вредные привычки — это особенности его полной личности, и если мы освободим этого человека от них, то он перестанет быть самим собой, он будет другим. Такого рода психологическую трансформацию можно сравнить с пластической операцией, которая может полностью изменить внутреннюю сущность человека. И когда в дианетических сеансах стремятся к тому, чтобы сделать человека клиром, то такого рода психологическая кастрация может привести человека к счастливой внутренней пустоте, в которой отсутствует вся полнота человеческих переживаний.

Все многообразие субличностей, заключенных в одном человеке, создает звучание оркестра, в котором свое место занимают не только высокие звуки скрипки, но и низкие звуки барабана. Каждая субличность в человеке имеет свое звучание, и пробуждение их зависит от внешних обстоятельств. Такое пробуждение не является чем-то драматичным и не является тем, что в дианетике называют инграммой. Но когда раскрытие или пробуждение субличности происходит молниеносно, чему опять-таки способствуют внешние условия, то это может привести к разрушительным результатам, которые могут быть компенсированы только со временем.

 

Мертвое и живое сердце

Это закрытое и открытое сердце. В первом случае человек вынужден жить своим ограниченным умом который можно сравнить с детским конструктором, имеющим определенное количество деталей и складывающимся в определенное количество позиций, и поэтому его возможности ограничены. Человек может копировать, прилагая все усилия своего ума, поведение людей, у которых открыто сердце, но это всегда будут копии, неадекватные реальности. Ум никогда не может быть адекватным чему бы то ни было, он всегда приблизителен, и поэтому вместо знаний он заполнен своими и не своими мнениями.

Во втором случае, когда человек имеет открытое сердце, которое руководит его умом, он пластичен в своей адекватности и неповторим в своем взаимодействии с внешним миром. Он избегает стандартных решений и неосознанных витальных реакций. Когда у человека открыто сердце, то в нем преобладает восприятие мира не посредством захватывания его, а через отождествление. Только отождествление может дать истинные знания, не искаженные человеческим эго.

 

Кукловоды

В семье произошла ссора, которая привела к нежелательным последствиям. Мы можем предположить, что после такого события у одного из участников ссоры могло возникнуть горькое сожаление о том, что он не смог контролировать себя в этой ситуации и поступил неправильно. Можно приводить еще множество случаев, которые у кого-либо случались и еще будут случаться бесчисленное число раз, и каждый раз у человека возникает сожаление о содеянном. В человеке как бы живут два существа: одно знает, что правильно, а что нет, а другое действует совершенно неразумно, а потом, когда действие совершено, куда-то прячется, оставляя разумную часть разбираться в ситуации, которую он создал. Одно из этих двух существ — разрушительно, агрессивно, трусливо, эгоистично, стремится к удовольствиям, которые готово получить любой ценой, близоруко и поэтому не может предвидеть результатов своих реакций. Основной ценностью этого существа является чувство собственной важности и стремление укрепить и повысить собственную значимость в социальном мире, сохранить свое существование и предохранить себя от страданий даже ценой предательства и лжи.

И есть другая часть или другая личность, которая не тщеславна, стремится к истине, знаниям и всегда готова к подвигу ради истины, которая сожалеет, сострадает, жаждет единства, готово на самопожертвование. Эти две индивидуальности — не двуликий Янус, это две совершенно самостоятельных личности, живущие в одном человеческом теле. Первая личность пришлая, и для нее человек является средством удовлетворения ее амбиций и стремлением к удовольствиям. И если она может получить их прямо сейчас, пожертвовав всем остальным, даже жизнью самого человека, то она сделает это. После того, как она получит изрядную порцию энергии и удовольствий, она отходит на задний план, и тогда для человека наступает отрезвление.

Но если мы будем внимательны, то обнаружим еще и другие личности, которые также относительно самостоятельны и даже специализированы на каком-либо одном виде активности. Например, человеком может овладеть сущность, вызывающая сексуальное желание и соответствующее ему поведение. Причем пищей для нее служит не только сексуальное удовлетворение, но все, что может вращаться вокруг этого. Различного рода эмоциональные реакции провоцируются различными витальными сущностями, которые иногда кооперируются друг с другом и с ментальными сущностями, которые мы называем своим умом. В связи с тем что мы недостаточно восприимчивы, чтобы осознавать такого рода «пастухов», которые, оставаясь неопознанными, успешно пасут нас, все побуждения и желания, которые в действительности исходят не от нас, мы принимаем за свои и при совершении разрушительных действий всю вину за них берем на себя. Подобного рода случаи должны каждому из нас давать соответствующий опыт, позволяющий более критически относится ко всевозможным желаниям и различным эмоциональным состояниям. И это может стать началом для внутренней работы духовного искателя. На духовном пути человек не имеет права выполнять роль безвольной куклы, которой управляют невидимые кукловоды, необходимо отделить «Я» от "Не я", без чего никакая внутренняя работа сделана быть не может. Такое разделение возможно только в случае, когда духовный искатель, распознав в себе источники всевозможных желаний и эмоциональных состояний, не будет потакать им.

 

О присоединении

Все объекты внешнего мира, все его идеи и вообще все его проявления имеют свои корни в непроявленном, которое имеет много уровней. Эти уровни соответствуют различным мирам: от самых низших — разрушительных, до высочайших миров истины. Таким образом, в проявленном мире человек встречается с объектами или «мостами», которые могут связать его с различными уровнями непроявленного. То, что во внешнем материальном мире для человека является предпочтительнее, и формирует его сознание. Предпочтительным может быть не только то, что приятно или выгодно, это могут быть и страдания, и даже смерть. То, во что человек погружается в любой период своей жизни, и является в это время для него предпочтительным.

Если с этих позиций мы посмотрим на окружающих нас людей, то увидим, что люди одновременно связаны со многими уровнями непроявленных миров, но какой-то один из них является основным, именно он и является фундаментом личности. Сказать, что человек — это только кукла, которой руководят силы различных миров через свои проявленные и непроявленные возможности, будет не совсем правильно, потому что та часть, которую традиционно называют человеком, в действительности им не является. Эта проявленная часть является только тенью истинного человека, который осознает себя космическим существом, неподвластным влияниям каких-либо сил низших миров. И поэтому истинное «Я» не может быть куклой, управляемой этими силами. Находясь в этой позиции, человек не только осознает себя космическим существом, но ясно воспринимает автоматические реакции внешней части человеческого существа, погруженной в материальный мир, на всевозможные воздействия сил низшей сферы миров. Он может осознавать, что эта внешняя, проявленная его часть еще не совершенна и поэтому она страдает, радуется, чего-то жаждет, к чему-то стремится. Она может быть счастлива или несчастна, ею может овладевать воодушевление и уныние, переходящее в безнадежность, но все это происходит только потому, что она не осознает своего происхождения, своего единства со своим истинным «Я». И тогда у человека появляется сострадание к этой внешней части, которая по своему неведению считает себя человеком, и в нем появляется знание о необходимости трансформации материальной части, проявленной во внешнем мире, в более совершенное состояние, которое соответствовало бы истинному «Я». При этом возникает знание. Эта работа может быть сделана в такой последовательности: вначале должен замолчать ум и успокоиться витал. Неподвижность их должна быть тотальной, ничто, приходящее из низшей сферы, не должно вызывать в них какие-либо движения. И только тогда возможна трансформация физического тела.

Успокоение ума и витала возможно при присоединении к ним сознания истинного «Я», неподвижного и могущественного. Для этого необходимо, чтобы осознавание любых движений, как витальных, так и ментальных, было постоянным и непрерывным. Это осознается как постоянное присутствие воспринимающего сознания в ментале, а затем в витале. Разумеется, эта работа делается в определенной последовательности. Можно вначале успокоить ментал, а затем витал, можно это же сделать и в обратной последовательности. И только тогда становится возможным восприятие сознания физического тела. И это именно то время, когда сознание истинного «Я» может быть присоединено к сознанию тела.

Итак, если внешняя часть человеческого существа присоединена к различного рода влияниям низшей сферы миров, то эти влияния будут удерживать данную часть человеческого существа в состоянии, соответствующем принципам этих миров, и человек навсегда останется привязанным к планам земли. Если же внешняя часть человеческого существа будет присоединена к сознанию истинного «Я», то это приведет к ее полной трансформации и человек разумный станет человеком космическим — гностическим существом.

 

Когда нет возврата

Захваченность никогда не возникает на пустом месте. Ей всегда предшествует интерес. Но и интерес не бывает случайным, и если мы будем внимательны, то обнаружим позади него потребность. Эта потребность может носить общий характер. Например, потребность удовольствий, потребность знаний, потребность физической деятельности и т. д. Следовательно, причиной захваченности является не что-то внешнее, а внутренняя предрасположенность человека к ней. Отсутствие потребности в чем-либо является иммунитетом к соответствующей захваченности.

Человеческая личность многогранна, и каждую из граней можно сравнивать с отдельным человеком, поэтому в НЛП эти грани и называют субличностями. Например, одна из таких субличностей может быть гневливой, а другая сострадательной, могут быть субличности, несущие в себе ревность, жадность, стремление к власти и др. В различных обстоятельствах на переднем плане оказывается какая-то субличность, которая и определяет не только поведение человека, но и его восприятие мира.

Когда у человека появляется интерес к чему-либо, то это вначале определяется какой-либо одной субличностью, которая постепенно приобретает новое значение. В дальнейшем интерес может захватывать другие субличности, что приводит к тому, что все прежние интересы растворяются в новом, теряя свою значимость. И, наконец, приходит время, когда все интересы гаснут в свете единственного интереса, который теперь можно рассматривать как тотальную захваченность, определяющую, возможно, всю человеческую жизнь. Такого рода тотальная захваченность становится в этом случае непоколебимым и единственным смыслом жизни. Для человека, избравшего духовную жизнь, — это наиболее благоприятное время на его пути, потому что теперь все приобретает свой смысл и свое предназначение. Очень часто это время, когда назад, в прежний способ существования уже нет пути. У человека появляется восприятие своей жизни как полностью подчиненной одной духовной идее, ради которой он может пожертвовать всеми своими ценностями. Кроме того, такого рода тотальная захваченность становится для человека своеобразной призмой, через которую он видит не только реальность материального мира, но и самого себя.

 

Две силы

Каждый человек постоянно находится под воздействием двух противоположных сил. Одна из них стремится к тому, чтобы ограничить человеческие возможности, не дать раскрыться тем из них, которые еще не успели раскрыться и осознаются человеком как его слабости. Эти силы сознательно стремятся к тому, чтобы мышление человека, его чувства и его поведение во внешнем мире были максимально стандартными, а его распорядок дня — жестким и неизменным. Эти силы постоянно культивируют в человеке "не могу", «неохота» и они же отвечают за отказ человека от всего нового. Эти силы заставляют придерживаться своих собственных мнений и отвергать мнения других людей. Другой стороной этих сил является их стремление ко всему разрушительному. Они могут побуждать человека к самоубийству и к тем действиям, которые ведут человека к разрушению его ума, витала и тела. Они подталкивают человека к тем удовольствиям, которые делают его зависимым от них. Они всячески пытаются нарушить гармонию отношений человека и окружающего его мира. Похоже на то, что они хотят перессорить человека со всем, что его окружает, сделать его дисгармоничным и неполноценным, чтобы легче управлять им. Все это вместе взятое делает человека ограниченным и деградирующим.

В раннем детстве у человека преобладают другие сознательные силы, которые постоянно побуждают его к активности, нестандартности поведения, многообразию интересов, живости реакций. В более зрелом возрасте, когда эти силы все еще преобладают, они поддерживают ментальную витальную и физическую активность, подталкивают человека ко всему новому, помогают преодолевать инерцию, делают человека любознательным и упорным в достижении своей цели. Без влияния этих сил для человека невозможны все виды творчества, невозможен героизм, жертвенная любовь и невозможно истинное сострадание. Все лучшее в человеке, что создает гармонию и единство со всем окружающим миром, пробуждается этими высокими и светлыми силами, без которых будущее человечества безнадежно.

На склоне человеческой жизни становятся все более активными силы инерции и разрушения. Их преобладание связано с тем, что возможности внешней части человеческого существа постепенно угасают и активность на достаточно высоком уровне становится невозможной. Но чаще всего возможности еще сохраняются на достаточно высоком уровне, а инструменты, через которые эти возможности могли бы проявить себя, оказались к этому времени изношенными неумеренностью и тогда человек пожинает плоды своих посевов.

 

Темные и светлые стороны человека

Эволюция во вселенной основана на взаимодействии сил разрушения и сил созидания. Я не ошибся, когда сказал, что эти силы взаимодействуют друг с другом, а не противостоят одна другой, потому что силы разрушения уничтожают лишь то, что менее совершенно, чтобы дать возможность раскрыться силам созидания в полной мере. Конечно, эти силы не осознают, что они только взаимодействуют на благо всеобщей эволюции, благодаря чему они искренни в своем иллюзорном противостоянии.

На всех уровнях человеческого существа также присутствуют эти две силы. Есть они и на личностном плане. В каждом человеке есть то, что притягивается к уродливому, отвратительному, тому, что несет в себе разложение и смерть, и есть высокое, светлое, чистое. И обе эти стороны стремятся к своему насыщению и своей реализации. Поэтому людей привлекает все уродливое, отвратительное, привлекает все, что несет в себе тлен и разрушение. Поэтому возможны различного рода извращения типа садизма и мазохизма, поэтому возможно насилие. Именно под влиянием темной стороны личности создаются фильмы и издается литература, в которых культивируется все разрушительное, омерзительное и разлагающееся. Но наряду с этим во многих людях преобладает стремление к прекрасному и гармоничному, пусть даже несколько искаженное темной стороной личности, стремление нести людям благо. Между этими двумя крайностями очень трудно провести границу, так как то, что несет в себе разрушение, может вначале рядиться в нечто соблазнительное и привлекательное, а то, что может дать в будущем ростки прекрасного сегодня может выглядеть как нечто неприемлемое. Так как граница между этими противоположностями исчезающе тонка и пути, ведущие к разрушению и созиданию, вначале так близки друг к другу, что для человека может казаться светлым то, что ведет к извращению и разрушению, и менее привлекательным казаться тот путь, который ведет к свету. И только те люди, которые в выборе своего пути, прислушиваются не к своим желаниям, а к голосу своего истинного сердца, способны выбрать правильное направление. Сегодня весь мир разделился на два потока, один из которых следует по пути разрушения, другой — путем восхождения сознания. Но в то же время очень много тех, которые еще не определили направление своего пути, и тех, которые осознали, что выбрали не тот путь…

 

Об отвержении

Чаще всего мы отвергаем то, что не соответствует нам самим. Человек — двойственное существо: одна часть его хочет оставаться неизменной, другая стремится ко всему новому, выходящему за рамки сегодняшней неизменности. В каждом человеке есть эти части, но очень редко встречаются люди, у которых эти части уравновешены. Чаще всего их особенности в различной степени сдвинуты в ту или другую сторону. Крайние типы людей с трудом уживаются с теми, кто находится на противоположном краю. Из всего человеческого диапазона вибраций отдельные люди используют только небольшую его часть, причем полоса используемых вибраций может быть различной ширины. Чем более узкой будет эта полоса, тем более ограниченным и однообразным будет человек. Если сравнить всю гамму человеческих возможностей с палитрой красок, то некоторые люди пользуются в своей жизни только каким-либо одним цветом, а некоторые используют только черный и белый цвета. Каждый «цвет» возможностей человека требует не только своей реализации во внешнем мире, но и своего насыщения в форме восприятия. Поэтому очень часто близкие отношения между людьми оставляют ненасыщенными некоторые возможности человека. И тогда мы считаем, что этот человек должен в чем-то себя ограничивать, уступать другому человеку. Но нередко все бывает не так. Человек, не удовлетворяющий свои ненасыщенные возможности, может это компенсировать где-то в другом месте. И это не обязательно связано только с витальными отношениями. Это нередко встречается и в полосе ментальных возможностей. Обычно интересы человека находятся в пределах его возможностей и нам кажутся неинтересными, пресными и даже одноцветными те люди, круг интересов которых ограничен. Сходное восприятие может быть и в тех случаях, когда мы общаемся с людьми, ментальные интересы которых не окрашиваются витальными вибрациями. Возможно, это связано с витальной недостаточностью ментала этого человека. Иногда можно встретить людей, которые очень любят поговорить и не знают в этом предела. Это происходит с теми людьми, которые, возможно, и умны, и достаточно витальны, но у них не открыто сердце, которое только одно знает всему истинную меру. Можно еще долго продолжать говорить о вариантах взаимоотношений между людьми, которые вызывают у нас отвержение, но это всегда происходит в тех случаях, когда не все части наших возможностей совпадают с возможностями другого человека. Это несовпадение может быть незначительным и восприниматься как легкая досада, что может быть компенсировано за счет насыщения других возможностей. Возможен и другой способ выхода из положения — насилие над собой: когда человек пытается поддерживать отношения ради чувства долга, ради удовлетворения возможностей другого, из жалости к другому человеку или из религиозных соображений. Обычно это приводит к тому, что некоторые ненасыщаемые возможности постепенно гаснут. Однозначную оценку этому дать невозможно, потому что для одного человека это будет трагедией, а для другого — желаемой целью.

Для духовного искателя такого рода несовпадение возможностей может быть только полем его работы над собой, потому что все возможности, которые держат человека привязанным к низшей природе, должны быть превзойдены. В каждом человеке есть те возможности, которые лежат в основании его жизни, и они должны остаться неприкосновенными до той поры, пока материя его тела не будет трансформирована. Попытка подавить эти возможности является препятствием в духовной работе.

 

Кое-что о построении образа

Каждый человек имеет не одну личность. Предположим, находясь в зрительном зале, вы воспринимаете какого-либо актера, певца или музыканта на сцене, что приводит к формированию образа этого человека. Этот образ может дополняться при повторных посещениях, пока не приобретет определенную целостность. Но ваша судьба так сложилась, что вы вольно или невольно стали встречаться с ним в других обстоятельствах, которые показали его другую сторону, совершенно не приемлемую для вас. И перед вами теперь две совершенно несовместимые личности — реальная и фантом, который был построен вами прежде. В этом случае личность реальная, будет тем более невыносима, чем прекраснее был фантом. То же самое мы можем говорить о знакомствах по письмам или по телефонным разговорам, и даже по слухам. Во всех подобных эпизодах фантом не соответствует полной личности, но отражает какую-то одну ее грань, может быть какую-то ее возможность, которая не соответствуют полной реальной личности. Поэтому можно говорить об опасности для сближения двух людей такого типа предварительного знакомства. Оно почти всегда таит в себе ложь, которую в дальнейшем бывает очень трудно преодолеть.

Все субличности человека можно разделить на реальные и кажущиеся. Правда, такое деление очень условно, потому что каждая реальная сторона личности в других условиях может выглядеть кажущейся, и наоборот. Большинство людей хотят казаться лучше, чем они есть на самом деле. Некоторые пытаются казаться грозными, другие показывают, что им все нипочем, но в любом случае люди хотят казаться более значимыми. Даже если человек и так значим — дальше некуда, но все же он, иногда непроизвольно, стремится добавить к имеющейся значимости еще немножко из соображений, что "кашу маслом не испортишь". И только единицы людей способны оставаться самими собой в любых условиях.

 

Все проблемы внутри нас

Вселенная — это единый живой организм, все части которого находятся в постоянном взаимодействии друг с другом. При этом взаимодействии не существует ничего случайного и любые изменения в одной ничтожно малой части обязательно приведут к изменениям в других частях. И то, что нам кажется случайным или пока необъяснимым, в действительности только какое-то незначительное движение во всеобщем единстве. Это можно сравнить с каким-либо живым организмом, в котором одна из клеток стала сознательной, и поэтому у нее появилось множество забот. Она должна что-то делать, когда организм заболеет. Кроме того она должна воспроизводить самую себя, питать себя и делать еще много других дел, необходимых для ее выживания. С утра до вечера она в постоянных заботах, от которых у нее не бывает отдыха даже ночью. Но рядом с ней трудятся, так же как и она, другие клетки. Правда, они несознательны и поэтому, делая то же самое, что и она, не переживают ни о том, что им предстоит делать, ни о том, чем они заняты в настоящее время и не тянут в сегодняшний день свое прошлое, которое так же наполнено всяческими событиями. Они просто живут, не страдая и не радуясь, не мечтая о будущем и не стремясь убежать от трудностей настоящего, потому что для них никаких трудностей не существует и нет поводов или причин для радости и огорчений. Такого рода механическая жизнь, лишенная эмоциональной окраски, является основой всего живого.

Но есть и ее второй уровень, витальный, полный всяких переживаний и стремлений, который вмешивается в стройную и целесообразную механическую форму жизни и не только «озвучивает» ее своими эмоциями, как бы разделяя ее различные движения на приятные и неприятные, но еще и вмешивается в них, пытаясь увеличить число приятных движений и уменьшить неприятных. Такого рода вмешательство ведет к тому, что многие движения становятся нецелесообразными, а иногда и разрушительными, но зато — приятными.

Есть и третий уровень, который мы называем умом. Он все рассчитывает и определяет, делает выводы и строит прогнозы, но в связи со своей близорукостью, не ведая во всей полноте о всеобщей взаимосвязи, а опираясь на случайности, вносит в первоначальную гармонию еще большую путаницу, что в конечном счете ведет к появлению дополнительных эмоциональных напряжений внутри самого существа и дисгармонии его отношений с окружающим миром.

И над этими тремя уровнями у человека находится четвертый — уровень сознания. Это скорее даже не уровень, а своеобразный мост, связывающий человека принадлежащего земле, с Богом.

 

Для чего существует смерть

Мать, соратница Шри Ауробиндо, говорила: "смерть это ложь, смерти не существует". Человек состоит из двух основных частей — внешней, которая смертна и внутренней — бессмертной. Внутренняя, бессмертная часть это и есть Человек, истинное Я, а внешняя — это только его оболочка, необходимая для существования в нашем мире. Если бы Человек жил в каком-либо другом мире, он имел бы другую оболочку, соответствующую тому миру. Таким образом, умирает только внешняя оболочка, которую мы, по своему неведению, и называем человеком. Внешняя часть человеческого существа имеет биологические часы, которые определяют не только скорость физиологических процессов организма, но и субъективное восприятие времени. Это одна из причин, почему с возрастом возникает субъективное восприятие ускорения хода времени. Для того чтобы сказанное стало понятнее, рассмотрим воздействие внутренних ритмов времени на наше восприятие времени. Предположим, у человека, находящегося в детском возрасте, за сутки внутренние ритмы времени совершают сто колебаний и мы это воспринимаем как определенную продолжительность времени. С возрастом внутренние ритмы замедляются и мы это воспринимаем как укорочение времени. В дальнейшем количество колебаний волн времени в нашем организме становится все более медленным и, наконец, они прекращаются и внешняя часть человеческого существа умирает. Это происходит в случае естественной старости и смерти. Насильственная смерть или смерть от какой-либо болезни может наступить в любом возрасте. Другие формы жизни, существующие на Земле, имеют свои внутренние ритмы времени, и то, что для человека является всего одним днем, ими воспринимается как время равное целой жизни. Например, можно предположить, что у кошки за сутки совершается не сто предположительных колебаний времени, а тысяча, тогда ее субъективное восприятие времени будет замедлено по сравнению с нашим в десять раз. Другими словами, в своем субъективном восприятии времени, все живое на земле живет одинаково долго. Даже бабочка-однодневка живет не меньше времени, чем человек или, например, черепаха. Можно предположить, что всему живому на земле дано одинаковое количество волн времени, но частота их у различных организмов неодинакова, поэтому одни свою долю времени проживают за день, другие — за сто лет, хотя субъективно все живые организмы на земле живут одинаково долго.

Кроме того, каждый план бытия имеет свои собственные ритмы времени и, если бы человек мог соответствовать этим ритмам, то он жил бы так же долго, сколь существует его план бытия. По обычным человеческим меркам, человек стал бы бессмертным. Те великие сущности, которых мы называем богами, обитая в более высоких мирах, считают себя бессмертными, осознавая сколь кратковременна человеческая жизнь. Но бабочка однодневка, если бы она могла это осознавать, тоже считала бы человека бессмертным. В действительности никто из людей не умирает естественной смертью от старости, потому что в течение всей своей жизни человек переносит множество болезней, иногда даже не осознавая этого, в излишествах растрачивает отведенную для него порцию энергии, и всем этим очень быстро исчерпывает свои собственные жизненные ресурсы и умирает. Существует два пути продления жизни. Первый — поддерживать ритмы своей жизни в резонансе с ритмами природы, что возможно при строгом упорядочении жизни и предохранении ее от всевозможных вредных влияний, закаливая организм и поддерживая его в оптимальном тонусе. Но в этом случае мы будем только приближаться к естественной продолжительности жизни. Второй путь — трансформировать свою внешнюю оболочку в бессмертное Божественное (супраментальное) тело, которое не будет зависеть ни от каких внешних условий. Будучи пластичным, оно всегда будет соответствовать окружающим его условиям. Этот путь в настоящее время возможен только через интегральную йогу Шри Ауробиндо. Внешняя часть человеческого существа принадлежит низшей материальной природе и состоит из той же материи, что и вся низшая природа. И до тех пор пока в общей эволюции вселенной не пришло время для трансформации материи, человек не сможет своими собственными усилиями создать бессмертное тело. Но истинный Человек изначально бессмертен и именно он будет проводником Божественной воли, направленной на трансформацию материального человеческого тела.

 

Еще о ненасилии

Любые взаимодействия, любые процессы, происходящие в низшей полусфере миров, основаны на принципах насилия.

Природа, частью которой является человек, постоянно совершает над ним насилие. Большинство людей не замечают этого насилия, так как воздействие природы на человека осуществляется на уровне подсознания и несознания. Движения природы человек воспринимает как свои собственные состояния, не зависимые от ее вибраций. Под природой мы понимаем сознание миров низшей полусферы, которое держит под строгим контролем все формы, обитающие в ней. Практически нет на земле ни одного человека, который бы не находился под постоянным влиянием программ природы, которые, точно радиоволны, укутывают все живое на земле, запуская, активируя, притормаживая физические витальные и ментальные процессы у людей. Она, как опытный неутомимый дирижер, управляет всем живым на земле, в то же время оставаясь за кулисами проявленного мира. Она не спрашивает согласия на свои влияния на человека, она настойчиво и жестко управляет им, определив для него узкий коридор его возможностей.

Природа имеет в своем распоряжении бесчисленное число слуг, которые, не ведая этого, выполняют ее волю. Этими слугами являются сущности витальных и ментальных миров и, конечно же, подчинив человека своим влияниям, низшая природа превратила и его самого в слугу.

Практически любой вид деятельности человека, направлена ли она на него самого или же на других, имеет в себе элементы насилия. Когда мы говорим, что человек прилагает усилие воли, чтобы что-либо преодолеть, то это всегда совершается насильственно. Правда, человек настолько привык к насилию, что зачастую этого даже не замечает.

Мы знаем, что человеческая личность состоит из многих субличностей, каждая из которых считает себя индивидуальностью и стремится быть лидирующей. И еще известно, что каждая из субличностей имеет свою противоположность. Что для одной — хорошо, то для другой — плохо. И, конечно, эти субличности не одинаковы по своей силе. Человек может знать, что совершать какой-либо поступок нельзя, но нечто, сильнее его, все-таки толкает его к этому поступку. Причем лидирующая в это время субличность, используя ум, может найти множество объяснений, оправдывающих соответствующее поведение или желание. Зная это, можно думать, что человек — это только форма, которой пользуются всевозможные субличности для своих целей. Тогда что же в человеке знает, что можно, а что нельзя, что может не только наблюдать, но и создавать усилия, чтобы хоть как-то ограничить стремления субличностей к своей безраздельной реализации? Это сознание, которое имеет волю. Оно может быть независимым от каких-либо ментальных идей, и витальных желаний и предпочтений, и даже от физических потребностей или реакций. Именно сознание является началом и концом любой духовной работы. И вот теперь мы можем говорить о проблеме насилия или ненасилия, пытаясь понять возможно ли это и определить пределы этих возможностей.

Я вижу из мрака сегодняшнего времени вдали и несколько слева залитый золотым солнечным светом прекрасный мир земли. От того места, где я нахожусь и где царит непроглядный мрак, видно, что чем глубже в прошлые тысячелетия уходит мое видение, тем в большей мере рассеивается мрак. В полусумраке жизни земли становится возможным рассмотреть полную страданий и в то же время радости жизнь живых существ. Еще дальше в прошлое полусумрак рассеивается, и я вижу полный радости и гармонии мир истины и света. И там (в те древние времена на заре юности земли), откуда до нас дошли только немногие легенды и мифы, существовала раса прекрасных существ, призванных выполнить Божественную волю по трансформации материи. Эти существа не знали страданий и лжи, потому что они были едины с первоисточником всего живого на земле. Они имели знания обо всем, что было необходимо для выполнения тех задач, ради которых они появились на земле. Они были едины с истиной, содержащей в себе бесконечные потоки радости и любви. Да, истина всегда несет в себе радость и любовь, и там, где теряется истинная радость бытия и состояние непреходящей любви, теряется истина. Этими прекрасными существами были люди. Их взаимодействия между собой и прекрасным миром земли я воспринимаю, как стройный аккорд непреходящей в своем высоком звучании космической мелодии, ритмами которой управлялась вся бесконечная вселенная. Я вижу их сияющие лица, в их глазах которых струится Божественная мудрость и спокойствие бессмертия. Мир людей прекрасен и бесконечен в своих возможностях восхождения.

Но ниже его, словно за прозрачной стеной, я вижу сумрачный мир, не имеющий над головой высокого неба и не имеющий золотого солнца. Он ограничен и чужд для человеческого сознания, населенный странными сущностями, разум которых сходен по своим принципам с разумом насекомых. Например, только определенное количество муравьев могут разумно взаимодействовать с внешним миром, чтобы сохранить свое существование. Отделенные друг от друга, они погибают. Те странные сущности, которых я вижу, также состоят из определенного количества более мелких и более примитивных особей, которые все вместе и представляют своеобразную семью — организм, функционирующий как единое целое. Внешний вид этих составных сущностей может быть каким угодно, в зависимости от их намерения. Я воспринимаю их, в виде огромных медуз, внешне неправильной формы, которая зыбка и неустойчива. Они выглядят как своеобразные крупнозернистые студенистые образования, в каждой их ячейке имеется нечто, похожее на глаз. Я заметил, что эти сущности, когда я их осознавал, принимали по отношению ко мне угрожающую позицию и старались переместиться в пространстве на ту сторону, где я не мог их воспринимать. И тогда я начинал чувствовать давление на мое сознание, которое они пытались укутать туманной оболочкой. Я осознавал их всем своим телом и это осознание их присутствия было мучительным, так как вызывало приступы тошноты и отвращения. Внутри меня было знание, что я являюсь свидетелем сущностей ментального мира, которые не имеют ничего общего с миром людей, так как их восприятие мира и их способ взаимодействия с миром не имели в себе сердца, которое было присуще всем человеческим существам того времени. Они имели холодный рассудок разумных насекомых.

И еще я «увидел» множество красочных витальных миров, населенных сущностями, всевозможных расцветок и форм, более подвижными, а иногда даже привлекательными своими вибрациями, которые питались энергиями своего мира, но нередко использовали себе в пищу своих собратьев. Когда я оказался в зоне их досягаемости, они окружили меня со всех сторон непроницаемой толпой и я почувствовал, как начинают таять мои жизненные силы. Я поспешил оставить эти опасные для пребывания человека миры и вновь вернулся в мир людей. Но вернувшись заметил, что в нем начали происходить довольно странные события.

Между солнечным миром людей и сумеречным ментальным миром граница стала настолько тонка, что сама мутная атмосфера ментального мира и живущие в ней ментальные сущности почти беспрепятственно стали проникать в мир света и истины. Сущности, точно тени, носились среди людей, иногда толпой набрасываясь на некоторых из них, и тогда с людьми происходили странные метаморфозы. Люди становились точно слепыми, и их восприятие мира и действия в нем становились не адекватными истине. Я решил рассмотреть ближе, что же происходит с людьми при контакте с ментальными сущностями.

Человек — светящееся существо. Его физическое тело окружено со всех сторон, точно коконом, серебристо-голубой оболочкой околосознания, которая в свою очередь соединена, точно мостом, с истинной частью человеческого существа, находящейся в его центре. Эта внутренняя часть человеческого существа, сияющая словно ослепительное солнце, поддерживает не только его жизнь, но и высокий уровень осознания окружающего мира и в то же время руководит всеми его действиями. И еще я увидел, что внутреннее сияющее истинное существо является источником бесконечных истинных знаний, любви и силы. Но к моему удивлению, люди не видели ментальных сущностей, которые в одиночку и группами атаковали их, объедая их серебристо-голубую оболочку околосознания. И самая драматическая ситуация возникала тогда, когда ментальным сущностям удавалось блокировать мост, связывающий сознание человека с его внутренней истинной частью. Человек переставал воспринимать истину, находящуюся позади всевозможных фактов внешнего мира, и понимать истинную причину происходящего вокруг него. Теперь человек видел только факты и пытался угадать на основании этих фактов порождающие их причины. И такой человек становился поверхностным и несознательным существом, не осознающим гармонию мира и не способным быть гармоничным с ним.

Потеряв связь со своим внутренним истинным существом, человеческое сознание стало пользоваться той информацией, которую ему предоставляла ментальная сущность или то, что мы сейчас называем умом. Некоторые из людей в верхней части своего кокона были полностью укутаны распластавшимися на их поверхности серо-зелеными, состоящими как бы из крупных мутных пузырей с «глазом» в центре каждого из них, ментальными сущностями, которые всей своей поверхностью, прилегающей к человеческому сознанию, объедали стремящуюся восстановиться серебристо-голубую оболочку человеческого кокона. Одной из особенностей ментальных сущностей было то, что части, из которых они состояли, были относительно самостоятельными и в какой-то мере конкурировали друг с другом, стремясь занять место наиболее ясного осознания. Это была часть сознания, соединенная с мостом, идущим к внутреннему истинному существу. Эта часть сознания была наиболее восприимчивой и поэтому наиболее важной для ментальных сущностей, которые имели своей целью порабощение человеческого существа и превращение его не только в их кормушку, но и средство их эгоистических устремлений. Шли века и тысячелетия, и все большее количество людей оказывались полностью плененными ментальными сущностями. Отделенные от истиного источника знаний, теперь они полностью полагались на «свой» ум, который, не зная истины, опирается только на факты. Отделенные от своего истинного существа, люди стали подчиняться логике внешних взаимодействий, происходящих в мире и потеряли цель и смысл своего существования. На Земле практически не осталось людей, свободных от пленения ментальными сущностями и стала развиваться цивилизация ментальных сущностей, которые в своей основе имели человека, теперь уже полностью подчиненного их влияниям. Рождающийся ребенок еще свободен от ментальных сущностей, его сознание еще соединено непосредственно с его истинной частью и поэтому оно Божественно, в это время он содержит в себе не замутненную умом истину, которую он пока еще не может выразить в своих действиях в связи с несовершенством тела. Но свобода для новорожденного продолжается недолго, сравнительно короткое время спустя на светящийся серебристо голубой кокон малыша нападает отвратительная ментальная сущность и с жадностью начинает поедать энергию чистого сознания. И она, эта сущность, уже больше никогда, до самой смерти физического тела, не оставляет свою жертву. Заблокировав связь сознания с внутренним истинным существом, ментальная сущность делает человека своим послушным рабом.

По прошествии многих тысячелетий с того времени, когда на земле было царство истины, люди настолько срослись со своими поработителями, настолько забыли о существовании внутри себя источника истинных знаний, силы и любви, что стали твердо верить, что их ум — это единственный источник знаний, а логика ума, основанная на фактах, — единственный критерий истины. На земле наступило владычество ментальных сущностей, которые, эксплуатируя людей, построили свою техногенную цивилизацию. Носитель абсолютной истины и знаний, человек стал рабом относительности, при которой осколки знаний, проявленных в фактах, он стал возводить в ранг непогрешимых мнений. Вместо утверждения истины во всех видах своей деятельности он стал всевозможными способами утверждать свое эго. Можно сказать, что человек потерял свое лицо, уступив его ментальной сущности. Человек считает ум частью самого себя, и до тех пор пока он не расстанется с этим заблуждением, он не будет делать никаких попыток к освобождению.

Но, возможно, не все потеряно, так как внутреннее истинное существо, которое и следует называть человеком, не остается пассивным в сложившейся ситуации. Оно постоянно взывает к сознанию порабощенного человека. Этот зов люди иногда воспринимают как голос совести, а иногда как прямые знания, указывающие на то, что должно быть сделано, а что делать не следует. И эти знания для человека выражены не в словах, а в состояниях или же, другими словами, во внутренних отношениях к тому, что человек намеревается сделать. Нередко человек чувствует угрызения совести уже после содеянного — это тоже «голос» внутреннего истинного существа. Он не мог его слышать в период захваченности, так как вожделение в тот период преобладало над зовом сердца. Прошли сотни тысяч лет и внутреннее истинное существо получило достаточный опыт пленения, вышло из состояния наивного доверчивого восприятия мира и стало способным не только следовать истине, но и отличать ее от лжи, замаскированной под истину. Истинный человек, который внутри нас, людей, стал мудрым, так как познал и теневую сторону жизни. И если прежде он не воспринимал сил лжи и поэтому был захвачен ими, то теперь он стал видящим и способным не только отделять ложь от истины, но и активно трансформировать ложь, которая в конечном счете должна уступить место истине.

Но снова вернемся к проблеме ненасилия. Ментальные сущности, поработившие человека, не согласятся мирно оставить свои позиции, потому что для них человек является не только инструментом их реализации на человеческом плане, но и средством существования. Когда человек начинает наблюдать за своим умом, не позволяя себе быть им захваченным, то ум атакует человека снова и снова, пытаясь отвлечь его от избранного пути свободы. Ум прилагает все усилия, чтобы убедить человека в невозможности и опасности освобождения от его опеки. И то усилие, которое создает человек, чтобы сохранить внутри себя состояние покоя и безмыслия, может быть не всегда достаточным, чтобы преодолеть ум. При настойчивых усилиях сохранить в себе состояние покоя, в котором нет никаких мыслей, человеческое сознание поднимается в сферы, более высокие чем ум и недоступные его влиянию. Практически, как мы видим, освободиться из-под влияния ментальных сущностей без насилия и без противостояния невозможно. Когда Шри Ауробиндо говорил "исследуйте себя беспощадно", он имел в виду, что работа с внешней частью человеческого существа не может быть мирной, в которой мы будем жалеть себя за наши недостатки и несовершенства и пытаться находить с ними какие-то компромиссы.

 

О жизни и смерти

Жизнь каждого человека подчинена какой-либо доминирующей идее, отходящей, словно ветвь, от основного ствола Главной Доминанты — жизни и смерти. Но мы живем так, как будто бессмертны. В то же время мы с первого дня своего рождения постоянно умираем. Смерть чувствует себя хозяйкой в клетках нашего тела, постепенно разрушая его. Она отбирает нашу энергию и здоровье, а в конце опустошает наш ум.

Идея смерти проходит через каждое мгновение человеческой жизни. Более того, нам нравится идея смерти. Наша жизнь больше похожа на умирание, чем на действительную жизнь. Мы всегда помним, что должны умереть в каком-то возрасте, и наша вера в близкую смерть ускоряет наш физический конец. Мы уверены, что сквозняк вызовет у нас насморк или что-нибудь более серьезное, и мы действительно заболеваем. Мы боимся пить воду из-под крана, и в результате получаем расстройство желудочно-кишечного тракта после “сырой” воды. Мы всегда боимся и этим самым создаем в себе патологические модели, разрушающие нас самих.

Наше стремление утвердить себя и наши усилия выжить в этом мире мы называем жизнью, но в последний ее час мы вдруг осознаем, что наша жизнь прошла впустую. Что ничего значимого мы не сделали и исправить что-либо уже поздно. Именно в это время для большинства из нас становится понятной ложь нашей жизни. Ни дети, ни наши заслуги, ни наши религии не спасают нас от диалога со смертью, в котором последнее слово остается за ней. Именно в это время мы в полной мере осознаем свое одиночество и беспомощность перед бесконечностьью.

Мы постоянно защищаемся, оправдываясь или нападая. Этим самым все наши неудачи мы несем с собой, хотя реально неудач не существует. Есть только наше отношение к событиям, наша их оценка с позиции эго.

Нередко мы вспоминаем несправедливости по отношению к нам, сортируя их и коллекционируя, переоценивая и накапливая в таком количестве, что все вокруг нас, преломленное через зеркало прошлого, становится невыносимым, а отношения с близкими людьми — нетерпимыми. Такого рода воспоминания служат своеобразными мостами от неприятного прошлого к неприятному настоящему, соединяющими все это в один неподъемный конгломерат. Такая непосильная ноша делает нас слабыми и неуверенными, заставляет нас ожидать от будущего неудач и неприятностей. Все эти страхи, болезни, постоянное стремление защищаться, неуверенность, мнительность — это все вибрации смерти.

И люди ищут выход из тупиков, которые щедро разбросаны жизнью на их пути. Они в постоянной тревоге из-за своей незащищенности. Где-то в глубине души они смутно понимают, что смысл жизни не в продолжении рода человеческого и тем более не в материальном благоустройстве своей жизни и всего мира в целом. Иногда приходит осознание, что человеческая жизнь предназначена для чего-то другого. Что кроме материального есть что-то еще, ради чего стоит жить. Но все это так смутно, так неопределенно, что, не имея времени осознать это, мы вновь без оглядки бросаемся в водоворот жизни.

Иногда это неопределенное внутреннее чувство настолько овладевает нами, что мы начинаем метаться в поисках чего-то нового, находящегося за пределами материальной жизни, и нередко попадаем в сети оккультизма или втягиваемся в какую-нибудь секту, или же вступаем под своды храма какой-либо религии.

Но религия — это не духовность. Это только форма, в которую она может быть облачена. Я говорю "может быть", потому что в подавляющем большинстве случаев люди довольствуются только формой, а духовность формы не имеет.

Наше стремление втиснуть себя в рамки традиций, догм, религий, идей тоже вызвано страхом смерти, стремлением хоть как-то защититься от нее… Хотя бы надеждой.

Мы слишком одиноки в этом мире и поэтому предпочитаем жить среди соратников, единомышленников, друзей и т. п., хотя иногда и понимаем, что единство с кем-либо — только иллюзия общности. Мы отражаем наших близких в себе не такими, каковы они есть на самом деле. Они соответствуют нашему отношению к ним. Как уже говорилось выше, мы осознаем мир через его модели, созданные нашим умом, и поэтому невольно вносим в него много субъективного. И только через такую искаженную действительность, через модели, не соответствующие оригиналу, мы общаемся друг с другом.

В конечном счете получается, что мы не можем непосредственно общаться с кем бы то ни было. Между миром и нами наш ум воздвигает посредников, которые существуют внутри нас. Это их мы прежде называли моделями. Мы осознаем только их. Для нас это единственный способ общаться с миром. Но это абсурд, — скажете вы, — здесь нет никакого общения с миром, есть только общение с самим собой. Но, к сожалению, наше эго не доверяет нашей способности общаться с реальностью. Оно подменяет ее моделями, которые далеко не всегда соответствуют оригиналу.

 

Рабство

Раб — это человек, который не просто не свободен, это человек, который не знает, что он не свободен и не стремится узнать о том, что он не свободен, а если даже узнает об этом, то не захочет искать свободы. Его устраивает то положение, в котором он находится, и он стремится не только оправдать и защитить свое рабство, но и максимально благоустроить его. Рабство — это неосознанная захваченность и в связи с этим непреодолимо, потому что можно освободиться только от того, что осознаешь.

Нет людей, которые были бы свободны, кроме великих просветленных учителей. Но и в этом случае их тело может находиться во власти природы и подчиняться, хотя возможно и ограниченно, ее законам. Человек может быть рабом низшей природы и материального мира, который он сам создал и сам продолжает благоустраивать, считая, что это единственное, что имеет смысл в его жизни. Человек может быть рабом своих страстей, привязанностей и быть рабом социальных условий и людей, которые его окружают и подчиняют себе. И самым большим рабовладельцем является смерть, которая неизменно пожирает человеческие жизни, не позволяя человеку быть свободным от ее сетей. Но рабство это не только судьба всего живого на земле, оно в то же время необходимое условие, при котором может родиться стремление к свободе. Именно в рабстве лежит начало пути к свободе. С одной стороны оно давит на все живое с целью удержать его, а с другой стороны это давление вынуждает все формы жизни освободиться от рабства. Но еще раз повторяю, живое может освободиться от рабства и пожелать свободы, когда оно осознает это рабство. И это рабство необходимо осознать в самом себе. Но каждому человеку понятно, что осознание возможно только в одном случае, когда осознающая часть не порабощена. То есть рабство осознается только с позиции свободы. На земле это возможно лишь для человека, потому что только он имеет внутри себя психическое существо, которое свободно от рабства. И если человек хотя бы однажды уловит вибрации свободы, идущие из его сердца, то значит пришло его время, чтобы стать на путь свободы. Это состояние человек вначале осознает в поведении других людей, в их стремлении угодить кому-либо, от кого они зависят или могут зависеть или просто потому, что данный человек более значителен, по сравнению с ним, например, имеет большую власть, сильнее физически, богаче и т. д. Потом человек начинает обращать внимание на самого себя и в себе находит сходные черты. И с этого времени он начинает осознавать идущие из его сердца вибрации, неловкости, неудобства, как бы осуждения, когда он поступает как раб. И если он последует такого рода внутренним указаниям, то это приведет его к духовному пути, ведущему к свободе. В чем проявляется рабская зависимость от низшей природы и каковы ее признаки при взаимодействии людей друг с другом?

Практически все эмоциональные состояния, спровоцированные внешними условиями, не принадлежат человеку. Это вибрации низшей природы, подхваченные человеческим эго и используемые для удовлетворения его (эго) нужд. Человек не осознает ее влияний и поэтому заявляет, что не мог справиться со своим гневом или со своей страстью. Он присваивает эти эмоции и поэтому лишает себя возможности отстраниться от них. Это же моя эмоция, она часть меня самого, а как я могу бороться с самим собой, как я могу уничтожить часть самого себя! Человеческое эго — продукт низшей природы, и оно, как нерадивый господин, готово разрушить человеческое существо, утверждая себя. Его можно сравнить с пигмеем, сидящим на плечах у человека и закрывающим его глаза своими руками. И этот пигмей, ослепив человека, предлагает ему воспринимать мир таким, каким видит его сам, действовать в этом мире, как того хочет сам. И, более того, это ничтожное существо, убеждает человека, что он, пигмей, и есть действительный человек. Таким образом человек через свое эго стал рабом не только природы, но и того мира, в котором он живет. Все те законы, правила, условности, которыми он опутан и с которыми он сжился и почти перестал замечать, но в то же время которые он не может нарушить даже с самыми благими намерениями, стали его естественной средой: как вода для рыбы или воздух для живых существ. Поэтому выход за пределы такой привычной среды для подавляющего большинства людей выглядит как преступление, как нечто совершенно невозможное. Представим себе, что такого рода психология была бы у первого существа, живущего в воде, которое впоследствии стало сухопутным существом. Тогда оно никогда бы не рискнуло приобрести легкие на смену жабрам, и не было бы на суше того разнообразия жизни, которое существует в настоящее время. Здесь мы не говорим о социальных законах, которые необходимы для гармоничного существования человеческого общества, мы говорим о законах природы, которая накладывает свою власть не только на физиологию и психологию человека, но и на социальные его институты. И так же как первая рыба, разорвавшая пределы, установленные для нее низшей природой, вышла на сушу, так и человек должен осознать пределы, препятствующие его восхождению, и подняться на новую ступень своей эволюции. Для эволюционной цепи восхождений не существует окончательной вершины, на которой все заканчивается, но каждый раз, для того чтобы сделать свой следующий шаг, жизнь должна была оборвать свои старые привычки быть рыбой или ящером, чтобы превзойти себя. И если вначале, когда следующий эволюционный шаг только сделан, ограничения, накладываемые природой, необходимы для нового существа, потому что они охраняют его от всего, что может быть для него разрушительным, то впоследствии эта охрана становится тюремщиком для него и тогда она должна быть превзойдена. Современный человек вплотную подошел к своей следующей эволюционной ступени, но для того, чтобы превзойти законы природы, он должен превзойти их в самом себе. Он должен превозмочь в себе раба. И если прежде, когда жизнь только возникла на земле, требовались сотни миллионов лет, для того чтобы она могла сделать свой следующий эволюционный шаг, то в дальнейшем, по мере ее совершенствования, к каждой своей следующей ступени эволюции она подходила за все более короткие сроки. И, наконец, человек как ментальное существо появился на земле всего несколько десятков тысяч лет назад и вот он уже подошел к своей следующей ступени. Если бы мы изобразили эволюцию жизни на земле в виде кривой, то мы бы получили линию, которая во времени вначале восходила бы очень медленно, затем все более круто поднималась вверх и к настоящему времени она приближалась бы к вертикали. Такое ускорение обусловлено тем, что человечество имеет психическое существо, которое является мостом, соединяющим человека с Богом. Благодаря присутствию в человеке истинного Я, стала возможна ускоренная эволюция, потому что оно как мощный магнит притягивает человеческое сознание к Божественной истине. И так же, как магнит по мере приближения к нему железа притягивает его со все большей силой и этим самым ускоряет его движение, так и Божественное сознание-истина притягивает к себе человеческие существа, для того чтобы оно могло совершить свой очередной эволюционный шаг.

Как соотносятся признаки рабства, в котором природа держит человека, с движением человеческого общества? Времена рабовладельческого строя можно охарактеризовать как внешнее проявление в социальном мире внутренних законов природы, которые уже в те времена начинали приходить в противоречие с законами, управляющими эволюционными процессами. Уже в те времена охранительная функция природы стала переходить в функцию надзирательную. И в те же времена в недрах низшей природы поднимались силы, целью которых было стремление к освобождению от рабства, которое постепенно становилось препятствием на пути реализации возможности нового революционного шага. Шли века и принцип рабовладения распространился на другие сферы человеческой жизни. Зависимость от рабовладельца сменилась зависимостью от законов, которые не в меньшей степени ограничивали человека, чем прежнее рабство. Не понимая того, что внешние социальные зависимости являются только отражением внутренних природных процессов, человечество в течение ряда веков пыталось революционным путем менять социальные институты с целью достижения большей свободы. Но внешние средства оказывались каждый раз бессильными в чем-либо помочь нарастающим внутренним, не осознаваемым людьми усилиям, стремлениям к свободе. Человеческий ум, не ведающий полной истины, привел человечество к мысли, что материальное благополучие и возможность участвовать в управлении жизнью человеческого общества, упорядочивании отношений между людьми, опирающиеся на законы государства, могут привести к личной свободе человека. Но созданные законы и дробление профессиональной деятельности людей, возникновение различного рода объединений, имеющих свои внутренние законы и правила, сделали клетки, ограничивающие возможности человеческого сознания, еще более тесными. Но людям была внушена иллюзия, что это и есть свобода. Однако не может быть свободы, которая опирается на внешний материальный мир, жестко поделенный на большие и малые сферы влияния. Свобода — это внутреннее состояние человека, не зависящее даже от самой жестокой внешней зависимости.

Человек может постепенно придти к свободе, осознавая внутренние побуждения, идущие или от природных импульсов, которые человек воспринимает как физиологические потребности, или же импульсы, идущие от его эго. Для того чтобы все это осознавать, необходимо помнить, что при этом мы начинаем чувствовать себя зависимыми, обязанными что-либо делать или же иметь к чему-либо или к кому-либо определенное отношение. Осознавать — совсем не означает сопротивляться этому, хотя в некоторых случаях это и необходимо. Можно делать то же самое, но будучи полностью сознательными или пробужденными. И тогда мы не только перестаем быть рабами такого рода побуждений, но и постепенно становимся все более и более сознательными, отодвигая этим самым наступление тамаса.

 

На пути к искренности

Искренность — это смирение, жертва, сдача, когда человек принимает себя и окружающий мир такими, какие они есть, так как это для него единственно возможный шанс выполнить свою духовную работу. Все, что он делает, он делает только для Бога и, наконец, осознает, что он только инструмент Божественной воли здесь, на Земле. Но для того чтобы быть искренним, необходимо проделать очень большую внутреннюю работу. Одного осознания вышеуказанных истин слишком мало для успешного выполнения духовной работы.

Для того чтобы понять, насколько сложна и трудна духовная работа на пути к искренности, рассмотрим структуру человеческого существа, все части которого, в случае искренности, должны быть подчинены одной и той же цели. Человеческий ум, витал и физическое существо состоят из многих частей, осознав которые мы легче будем ориентироваться в сложном и одновременно очень простом лабиринте духовной работы.

Начнем с ума. Человеческий ум состоит из многих частей, которые соответствуют по уровню своих вибраций ментальным планам низшей полусферы. Мы эти части называем субличностями. Таким образом мы имеем субличности, которые имеют высокие вибрации, и субличности, несущие в себе низкие вибрации. То же самое мы можем говорить о витальном плане, субличности которого соответствуют витальным планам низшей полусферы. О физическом теле здесь говорить не следует, так как его функции очень хорошо описаны в литературе по нормальной физиологии человека. Итак, каждый из планов бытия низшей полусферы имеет в человеке свое представительство в виде какой-либо субличности. Каждая из субличностей через каналы, имеющиеся в чакрах, непосредственно связана со своим планом бытия. Эти каналы мы называем локами или лепестками. Таким образом Муладхара чакра имеет четыре лепестка, Свадхистхана — шесть, Манипура — десять и Анахата — двенадцать лепестков. Всего тридцать два лепестка, тридцать две витальные субличности, связанные с тридцатью двумя витальными мирами. Далее Вишудха чакра имеет шестнадцать лепестков, аджна — два лепестка — восемнадцать лепестков, восемнадцать ментальных лок — миров и восемнадцать субличностей. Далее идет духовная Сахасрара чакра — тысячалепестковый лотос, связывающий наше сознание со множеством высочайших миров, пока еще не открытых для нашего сознания, но которые являются бесконечной лестницей духовной эволюции сознания человека, выходящей за пределы низшей сферы миров. Практически человек не является даже в таком пока несовершенном виде жителем только Земли. Человек — космическое существо. Но в то же время человек привязан множеством своих субличностей к низшей сфере миров. Каждая из субличностей имеет свои программы восприятия и программы действий, соответствующие своим мирам, поэтому поведение человека может быть самым разнообразным, когда он может действовать на уровне высочайших Богов низшей сферы, но иногда в своих отношениях с миром может соответствовать самым низким витальным мирам.

У маленьких детей в активном состоянии находится весь набор субличностей, поэтому дети особенно активны, способны усваивать все новое, и они, пусть по-детски, но постоянно творят. С возрастом все больше субличностей остаются невостребоваными и в связи с этим перестают получать необходимую для их активности энергию. Человек становится все более узким и специализированным, мышление все более стандартным и все менее творческим, потому что творчество всегда предполагает наличие свободных внутренних рессурсов, которые содержатся в дополнительных субличностях. Чем больше у человека активных субличностей, тем больше у него возможностей.

Но что человеку делать, если жизнь ограничивает его возможности использовать большую часть своих субличностей: времени нет, а то, что остается, необходимо для работы в основной профессии. Другими словами, нельзя объять необъятное. Но если мы хотя бы иногда будем вспоминать некоторые события из нашего детстсва, в которых проявлялись какие-то наши детские интересы, ставшие не нужными нам, взрослым, и в то же время в этих восприятиях будем стремиться как можно ярче пережить не только образ нашего детского увлечения, но, что очень важно, наше переживание, состояние, которые сопутствовали нашему увлечению, то всегда в этом случае соответствующая субличность будет просыпаться от своего летаргического сна и пусть не в полной мере, но все же будет входить в состав нашей рабочей группы субличностей.

И еще — позади всех субличностей находятся гуны. Именно они повинны в том, что неиспользованные возможности человека постепенно тормозятся и перестают быть активными. Если на заре человеческой жизни преобладает раджасическая гуна, то, чем старше становится человек, тем в большей мере на его субличности действует тамасическая гуна и те субличности, которые мало используются, тамасическая гуна переводит в состояние сна. И человек постепенно беднеет интеллектуально, круг интересов его суживается все больше и больше. Не следует думать, что такая участь ждет каждого человека. Мы знаем много случаев, когда человек до глубокой старости сохранял ясность ума и способность к творчеству.

Когда человек становится на духовный путь, то первой принимает этот путь та субличность, которая принадлежит наиболее высокой чакре — не только ментальной, но и витальной, потому что именно она, эта субличность способна принимать высокие вибрации, характерные для духовной работы. В случае, если человек настойчиво продолжает духовные усилия, субличность, ответственная за эту работу, становится все более влиятельной среди других субличностей и, постепенно влияя на них своими вибрациями, присоединяет их к общей духовной работе. Она как бы заставляет их звучать в резонанс с собой. К этому времени у человека, целью которого является духовное совершенство, исчезают сомнения в правильности избранного пути. Он начинает жить по новым правилам, которые соответствуют его духовным устремлениям, и это становится его естественной жизнью, потому что он по-другому жить не мыслит. Основная субличность в его работе находится непосредственно около переднего плана его личности, в связи с этим она постоянно влияет на активность других субличностей и определяет интересы человека.

Субличности человека могут быть натренированы. Они могут выходить на передний план в назначенное время, а следовательно, могут быть привязаны не только ко времени, но и к мантре, молитве, музыке и вообще к любому образу. Ей можно даже присвоить имя и приучить ее выходить на передний план, когда ее позовут. Если вы принимаете в определенное время суток удобную позу для медитации и начинаете медитировать, то вскоре осознаете, что трудности погружения в состояние медитации с каждым днем уменьшаются. Этому есть две причины: первая состоит в том, что субличность тренируется, выполняя одну и ту же работу; вторая — субличность быстрее выходит на передний план по сравнению с тем, как это было вначале. В связи с этим состояние межвластия укорачивается и человек значительно меньше отвлекается от поставленной перед собой задачи. Дело в том, что как только какая-либо субличность выходит на передний план, она считает себя самой главной персоной, которой должны подчиняться все остальные субличности. В это время она — это наше «я». Смена субличностей не может происходить мгновенно и в период, когда одна уже ушла со своего трона, а другая еще не успела на него забраться, человек крайне рассредоточен. Он как бы находится в состоянии поиска, его все отвлекает, однако в это время, как нельзя более кстати, может быть повторение мантры или вслушивание в какую-либо мелодию — даже в собственное дыхание. И вот такая предварительная работа является тем фактором, который будет дополнительным сигналом для выхода нужной субличности на передний план.

 

Знания ума и знания сердца

Вы можете прочитать множество методической литературы, в которой найдете исчерпывающую информацию о том, как надо плавать тем или другим стилем. Вы можете все это выучить наизусть и даже начать писать на эту тему книги, и вас будут считать авторитетом в этом вопросе, но что вы будете делать, когда ваша лодка перевернется? Помогут ли вам ваши теоретические знания? Вам придется идти ко дну.

Вы можете использовать чьи-либо теории о стилях плавания, если уже умеете плавать. Вы можете перечитать всю литературу о семейных отношениях, об отношениях между мужчиной и женщиной. Вы можете рассмотреть множество примеров этих отношений и на основании прочитанного и услышанного иметь представление о том, что должно быть сначала, а что потом. Но ваши ментальные знания окажутся совершенно искусственными и бесполезными, когда вы встретитесь с реальностью.

Человеческий ум подобен скальпелю, который разделяет живую ткань, делая ее мертвой, затем классифицирует и раскладывает по полочкам или навешивает этикетки. И какими бы умными ни были книги, в любом случае в них говорится только о том, что типично и поддается классификации. Но человеческие состояния и отношения нельзя втиснуть в статистические рамки, потому что человек подобен реке, которая не бывает всегда одной и той же. Поэтому человеческие отношения — это всегда импровизация, и никакие книжные знания не могут заменить ваш собственный опыт. Даже самые умные книги, какими бы захватывающими он ни были, будут заставлять звучать те уровни нашего существа, которые звучали у их создателя в период их написания. И не важно, будет ли это выражено в словах, в музыке или на полотне художника. Если слова, которые мы слышим или читаем, или музыка, которую мы слушаем, имеют свои корни в глубинах нашего сердца, то они обязательно проникают в сердце слушателя или читателя и заставляют звучать соответствующие им струны. Если слова, образы или мелодии являются отражением звучания витальной части человеческого существа, то они никогда не проникнут в глубины сердца слушателя. В слушателе или читателе они заставят звучать только тот уровень, выражением которого являлись. Чем глубже источник реализованных знаний, тем более он многогранен. Поэтому, возвращаясь повторно к одному и тому же произведению, мы находим в нем все новые и новые грани, скрытые за одними и теми же словами. Правда, чтобы обнаружить эти грани, необходимо самому быть многогранным. Если наша личность будет иметь всего одну грань, то она будет встречаться только с одной гранью того произведения, которое мы будем воспринимать.

Человек может строить свои отношения с внешним миром с позиций ума. И тогда он будет походить на холодного рассудочного робота, который все разделил на правильное и неправильное и строго следует определенным принципам, ко всему подходит с определенной меркой. Но невозможно имитировать чувства, человек, у которого открыто сердце, тут же осознает неестественность такой игры.

Можно строить свои отношения на уровне витала, но тогда может исчезнуть возвышенность чувств и в конечном счете сведется к реализации животных инстинктов и обычному сексу. Но как первый, так и второй варианты отношений несут в себе позицию собственника. Такого рода отношения не позволяют отождествиться с состоянием другого человека и, следовательно, быть адекватным и ему. И среди таких людей мы встречаем завистников и ревнивцев, которые стремятся получать удовольствие за счет других людей, не понимая того, что самая большая радость приходит к нам не тогда, когда мы берем, а когда даем.

Истинные отношения между людьми могут быть построены только тогда, когда у них открыто сердце. И только тогда они могут переживать истинную любовь и нежность к любимому человеку, и для них станет возможным сострадание ко всему живому, и они смогут осознать свое единство со всем сущим. Открытое сердце — неиссякаемый источник любви ко всему живому. И если сердце у вас открыто, то вы будете чувствовать неиссякаемый поток осознания всего, что окружает вас, поток, который вливается в ваше сердце. Открытое сердце несет в себе постоянную радость, в нем нет места зависти и ревности и оно постоянно внимательно ко всему живому и, конечно, к тому, кого вы любите. Это похоже на постоянную фиксацию вашего сознания на том, кого вы любите. И вы чувствуете постоянно истекающую из вашей груди нежность к любимому человеку и чуткость к малейшим изменениям его состояния. Вам уже не надо думать, как правильно поступить в одном или другом случае, потому что открытое сердце сделает вас адекватным в отношениях с людьми. При открытом сердце вы будете воспринимать малейшую ложь как в своих мыслях и словах, так и у тех, с кем будете общаться. И конечно, вы не позволите этой лжи возникать ни в вашем уме, ни в ваших чувствах. Если человек живет только своим умом, то он пока еще биоробот. Если живет только своим виталом — то он пока еще животное. И только тогда он станет человеком, когда у него откроется сердце.

 

Добро и зло всегда вместе

Для человека, выполняющего духовную работу очень важно осознавать, что добро и зло на материальном плане не разделимы. И каждое действие или сказанное слово даст в свое время не только ростки добра, но и ростки зла, которые в свою очередь так же прорастут. Это связано с тем, что миры низшей полусферы состоят из материи, содержащей в себе как высокие, так и низкие вибрации, и эти вибрации не разделимы. Очень редко случается, когда мысли человека не имеют двойного дна. Под этим понимается, что слова человека — это поверхностный слой, скрывающий истинные цели и стремления человека. Действительные цели могут быть противоположны тому, что говорит человек. Но мы знаем, что истина не может иметь два лица, и истина не может быть привязана к чему-либо, кроме Бога, но тогда человеческие отношения с материальным миром не совпадают с путем истины. Что же должен делать человек, вставший на духовный путь, если каждая его мысль или слово несет в себе не только истину, но и ложь, каждое его дело имеет в себе кроме добра еще и зло. В таком случае человек в своих взаимодействиях с миром не только поддерживает в нем состояние двойственности, но и увеличивает ее, так как все, что он говорит и делает, не является абсолютной истиной. Но духовный искатель знает, что Бог в своей эволюции использует те условия и те методы, которые соответствуют плану, на котором он делает свою эволюцию. И те действия, которые совершает Божественная воля, не ведут к умножению лжи в материальном мире. Следовательно, духовному искателю, чтобы не преумножать ложь и зло в материальном мире необходимо осознать Божественную позицию, с которой он действует в нашем мире. Такой позицией может быть только та, которую мы называем "жить изнутри". Если мы живем, будучи захваченными материальным миром, то мы служим ему, приумножая его богатства. Если же мы живем изнутри, то мы приумножаем богатства Божественной истины, так как в этом случае через нас действует в этом мире — Бог.

 

Еще о лжи и истине

Когда дьявол искушал Еву съесть плод с древа познания добра и зла, он сказал ей, что тогда они будут как боги знать добро и зло. Именно — «боги», а не Бог. Почему я на этом останавливаю внимание? Потому что боги — это сущности высших миров низшей сферы, которые, не смотря на свою высокую природу, могущество и практическое бессмертие, имели все недостатки, впоследствии вошедшие в структуру человеческой природы. Разделение мира на две части — добро и зло — это точка зрения всего сознательного, что существует в мирах низшей полусферы. Для единого Бога такого деления не существует. Для него есть единый процесс — распускание Божественного цветка эволюции. Во вселенной происходит только то, что необходимо для ее эволюции. И если хоть в одном месте Вселенной эволюция пошла бы вспять, то вся вселенная рухнула бы. Мы можем с нашей точки зрения говорить, что многие процессы во вселенной несут в себе разрушение, но если это входит в распускание вселенского эволюционного цветка как необходимая его часть, то по-видимому, это разрушение для чего-то необходимо в эволюции бесконечного Бога. Для всего живого и сознательного в низшей полусфере миров существует добро и зло, потому что все существа эгоистичны. И эталоном оценки того, что происходит с ними самими или в окружающем их мире, являются они сами. Если мне плохо от чего-то, то, возможно, и другому от этого плохо. То есть в основе добра и зла лежит эгоизм. Но единый Бог не может быть эгоистичным и никто не может причинить ему в чем либо ущерба, поэтому для единого Бога не существует добра и зла. Однако как человеку понять то, что, по его мнению, полярно разделено, хотя по божественным принципам является единым целым. Как увидеть, что действительно не существует добра и зла? В каждом из миров Бог использует для своей цели те принципы, которые характерны для этого мира. Следовательно, в мирах низшей полусферы Он исползует те свои возможности, которые для нас выглядят как добро и зло. Возьмем некоторые примеры, иллюстрирующие Божественную позицию на те процессы, которые Он использует в нашем мире. Травоядные животные считают для себя величайшим злом хищников. И между ними существует относительное равновесие, позволяющее оставаться в живых только самым выносливым, самым быстрым животным. Остальных ждет смерть в когтях хищников. Благодаря этому среди травоядных животных существует отбор, позволяющий сохраниться наиболее жизнеспособным. Эволюция природы поддерживается именно таким равновесием между противоположностями. Но человек, не ведая этого, так же, как травоядные животные находится под постоянным влиянием своих хищников, которые пасут его неустанно, что в конечном счете приводит к возрастанию сознательности человека, а отсюда и его духовности. Но те хищники, которые пасут человека, не нуждаются в его плоти, они пожирают его сознание. Для того чтобы это стало возможным, они привязывают сознание человека к всевозможным привлекательностям материального мира, пытаются навязать человеку, и не безуспешно, свои ценности в этом мире и свой принцип взаимоотношений в нем. Будучи хищниками, они навязали человеку те взаимоотношения с природой, которые человек имеет в настоящее время. Оставаясь невидимыми, они привязывают человеческое сознание к различного рода событиям, которые приводят к выбросу или истечению энергии, служащей пищей для этих «пастухов». Они строят взаимоотношения между людьми на основе эгоизма, при котором человек или защищается, или нападает. При этом человеческое сознание настолько погружается в такого рода взаимоотношения, что в нем не остается места для какой-либо духовности. Сознание человека может расти только в случае, когда он не захвачен взаимоотношениями с миром. Заметьте, я не сказал, что не взаимодействует с миром, а не захвачен взаимоотношениями с ним. При захваченности сознание снижается до уровня того, чем оно захвачено. И именно такого рода сознание становится «съедобным» для тех сущностей, которые пасут людей. Таким образом человек находится в мире, который определяют для него его «пастухи», он как бы находится между добром и злом. Все, что для приемлемо, — для него добро, а неприемлемо — зло. Но в обоих случаях он бывает захвачен как тем, так и другим, поэтому до тех пор, пока он не станет отстраненным свидетелем в нашем материальном мире, он будет поставщиком пищи для невидимых «пастухов». Когда человек стремится стать на духовный путь, то для них он становится похожим на барана, который пытается отбиться от стада. Имея эффективные средства, при помощи которых сущности могут привязать человека к традиционному пути нашей ментальной цивилизации и стандартным витальным реакциям, они могут оставаться вполне спокойными, потому что стадо «баранов» будет безропотно снабжать своих «пастухов» всем необходимым. Но Бог использует эти условия, чтобы помочь человеку стать на духовный путь. Он дал ему психическое существо, которое не только как путеводная звезда указывает человеку внутренний путь, но которое показывает ему всю тщетность материальных соблазнов, и готово стать для него путеводителем к свободе. Конечно, можно возразить тому, что сказано здесь. Но давайте посмотрим, всегда ли то, что мы называем добром, таковым является? Когда мы делаем добро для наших близких, всегда ли это дает ростки добра? Если вы своему ребенку, отнимая от себя, стараетесь дать все, чтобы он был "не хуже других", то не делаете ли вы из него эгоиста? А всевозможные благодетели не развращают ли тех, кому они просто так дают эти блага? А регулярная помощь не делает ли слабыми и беспомощными тех, кто постоянно пользуется ею? Можно приводить и противоположные по значению примеры, когда трудные условия приводят к тому, что в них вырастают достойные люди, что бывает очень редко, когда человек воспитывается в условиях роскоши. Для бога нет добра и зла. Для него есть только одно: помогает ли это человеку стать более совершенным или же развращает его. Для него не важна человеческая точка зрения, потому что сознание человека узко, и поэтому человек не видит то, что действительно необходимо для него. Для Бога имеет значение только одно — осознание человеком своего предназначения и выполнения им той работы, которая предназначена для него в духовной эволюции земли.

 

Внутреннее состояние и восприятие

Внутреннее состояние человека может иметь различные оттенки — от «черного» до «белого». Это может быть обусловлено самыми разнообразными причинами (плохое состояние здоровья, усталость, вчерашние неприятности, нерешенные семейные или социальные проблемы, нереализованные или реализованные желания и многое другое). В зависимости от этого меняется наше восприятие окружающего мира. В семье — все, на что вчера не обращалось внимание, сегодня бросается в глаза. Оценка поведения мужа (жены), внешний вид, жесты, мимика, походка и вообще абсолютно все, чего коснется измененное сознание человека, будет окрашено в цвет его внутреннего состояния. Оценка будущего и прошлого, отношение к самому себе, к возможностям своим собственным и возможностям других людей — все меняется.

И нельзя сказать, что все это неверное видение. Все правильно, но в то же время неправильно. Все, чем являемся мы сами и чем является окружающий нас мир, бесконечно многогранно. Все, что мы воспринимаем, действительно реально, но только отчасти, так как каждая реальность имеет в себе противоположные качества. И каждый раз, в зависимости от нашего состояния, мы видим ту или другую грань реальности. Но если бы мы могли в это время помнить, что воспринимаемое нами — только одна грань целого, к сожалению, осознание этого бывает далеко не всегда.

У такого однобокого восприятия есть еще одна особенность — преувеличение значимости того, что мы воспринимаем. И чем больше сужено сознание, тем больше значимость воспринимаемого. При резком сужении сознания значимость становится абсолютной, а положение наше (по крайней мере так нам кажется) — безвыходным. Это опасная грань, потому что за ней начинаются неврозы или психозы, или даже попытки самоубийства.

Эта опасная грань может иметь и другое направление — не разрушительное, а созидающее. Все гениальное было создано, когда человеческое сознание находилось за этой гранью. Предельная концентрация сознания на чем бы то ни было, всегда приближает нас к этой грани, за которой может быть все или ничего. Состояние непроизвольного сужения сознания, никак не зависящее от желания носителя этого сознания, определяет степень внушаемости человека.

 

Возможность и действительность

Перед каждым человеком на любом отрезке его жизни открывается лабиринт множества возможностей. При этом мы замечаем некоторые из этих возможностей и придаем им значение только тогда, когда наше внутреннее состояние соответствует им. Все остальные возможности, которые не соответствуют нашему внутреннему состоянию, могут остаться незамеченными нами. Когда мы оказываемся на распутье выбора возможностей, мы обычно не выбираем, а следуем внутренней подсказке, которую диктует наше состояние. Последнее может быть вызвано физиологическими потребностями, витальными желаниями и потребностями, потребностями эго в его стремлении утвердить себя, ментальными идеями и, наконец, духовными устремлениями. Разумеется, внешние обстоятельства иногда настоятельно диктуют нам то или другое поведение, независимо от того, какие наши внутренние потребности или возможности были на переднем плане.

Существует иерархия наших внутренних возможностей, которые одновременно участвуют в выборе внешних путей своей реализации, но право решающего голоса имеет та, которая соответствует или нашей цели, или нашему состоянию, если нас не будут вынуждать обстоятельства действовать вопреки нашему желанию.

Так как человек сложное существо, то каждая часть его может иметь свои потребности, желания и возможности их реализации. Чем ниже уровень сознания человека, тем примитивнее цель, которая определяет его внутренние возможности. И если на пути поиска условий, в которых могла бы осуществиться реализация внутренних возможностей, находящихся в состоянии готовности, возникает препятствие, то это может привести к агрессии или к временному отказу от стремления реализовать свои возможности. Здесь возможность мы рассматриваем, как некое состояние, которое требует своей реализации. Но если мы поднимемся над животной частью человека, то увидим иерархию внутренних возможностей, которые находятся в соподчиненных отношениях друг к другу. Например, доминирующей возможностью, которая создает внутри человека соответствующий ей фон, является духовное стремление. На этом фоне все остальные цели и возможности будут изменены. Предположим, человек перестал есть мясо, хотя прежде был любителем этого продукта; различного рода витальные состояния, которые прежде формировали его внутренние возможности, он взял под контроль, отсюда изменилось его отношение к различного рода внешним ситуациям и возможностям. Фактически любая большая цель реализует себя через множество подчиненных ей внутренних возможностей, которые стремятся реализовать себя через возможности внешние. И все эти раздробленные усилия в конечном счете ведут к реализации основной возможности. Но для обычного человека его взаимодействия с внешним миром основываются на обратном процессе, при котором различные внешние возможности порождают в соответствии с ними внутренние ответные возможности. Увидел такой человек привлекательную девушку, и это породило у него сексуальное влечение. Увидела женщина на ком-то модные туфельки, и вот у нее уже есть цель, которая порождает соответствующую ей состояние и поиск соответствующих внешних возможностей, где бы она могла удовлетворить свою потребность.

Однако мы видим и оцениваем реальность в зависимости от того, в каком состоянии мы находимся, и выбор внешних возможностей может быть искажен нашим внутренним состоянием. Поэтому, если мы сделали неправильный выбор, то это в значительной мере зависело от нас самих и в такого рода ошибках никого не надо винить. Вы можете возразить: сказав, "но меня обманули!" Обманывают только того, кто хочет быть обманутым. В каждом человеке есть та часть, которая знает истину, и если вы ослеплены желанием и ожиданием его реализации, то вы можете и не услышать внутреннего предупреждения. Получается так, что не вас обманули, а вы сами в это время были очень субъективны и ничего кроме своего желания и стремления не замечали. Для примера возьмем ситуацию, ведущую к браку. Каждый из будущих супругов несет в себе образ "своей половины". Назовем такой образ фантомом. Встречается девушка с парнем, возможно своим будущим супругом. При этом фантом, который она носит в себе, обязательно накладывается на реальный образ ее избранника. И он для нее уже не тот, кто есть на самом деле. Она начинает видеть в нем те качества, которых в нем или совсем нет или они присутствуют, но в незначительной степени. Тогда она, чтобы подогнать реального человека под свой фантом, начинает искать причины его несовершенств, этим самым оправдывая его. Затем говорит, что когда они будут вместе, то он изменится, этим самым оправдывая и защищая свой неверный выбор. Следовательно реализация возможности, при субъективной оценке, может пойти по ложному пути. Человеческая субъективность в своей основе всегда имеет его несознательность, когда низшая природа и различного рода сущности, оставаясь неосознаваемыми нами, удовлетворяют через нас свои потребности. В действительности никакого выбора не происходит. Выбор возможен только тогда, когда мы станем объективными и сознательными. В большинстве случаев человек похож на поток ручья, который течет по пути наименьшего сопротивления.

То, что мы называем выбором, основывается на наших предпочтениях. Именно они чаще всего служат указателем направления, где следует искать желаемое. И когда человек оказывается перед выбором, он выбирает то, что соответствует какой-то части его самого. Выбору всегда предшествует внутренний образ (фантом) того, что следует выбирать, а материалом для этого образа всегда служит сам человек. Следовательно, когда мы ошибаемся в чем-либо, то это означает, что в нас самих есть что-то ложное.

Все внешние возможности существуют одновременно, но мы видим только те, которым в это время соответствуем. Таким образом, очень часто нашим восприятием мира руководят те состояния, в которых мы находимся, а не наш рассудок.

Когда мы оглядываемся назад, то иногда замечаем, что в то время, когда мы делали выбор, у нас были еще и другие возможности и в связи с этим возникает сожаление о неправильно сделанном выборе. И мы начинаем искать внешние причины этого. Но в действительности у нас в то время не было другого выбора. Сейчас вы видите другие возможности, которые вы не видели тогда, потому что сейчас у вас другое состояние. Избранные вами тогда муж или жена были вашей единственной возможностью, которая соответствовала вашему состоянию.

Реализация каких-то наших возможностей всегда меняет нас. Те возможности нашего существа, которые наиболее часто себя реализуют, становятся более наполненными и влиятельными, иногда до такой степени, что наша воля становится не способной противостоять им. Таким образом, фундамент нашего настоящего мы строили сами в своем прошлом, будучи совершенно не сознательными, в связи с этим сетовать на то, что сегодня все могло быть иначе, не имеет ни какого смысла. Мы должны принимать свою сегодняшнюю судьбу такой, какая она есть. Прошедшие внешние возможности нам уже никогда не вернуть. Поезд ушел.

Но все же мы можем воспользоваться нашим прошлым, чтобы в какой-то мере изменить наше настоящее. Мы знаем, что на передний план выходят те наши возможности, которые соответствуют нашим состояниям. Именно они были в прошлом ответственны за наше поведение, именно они определяли наш выбор внешних возможностей И в том случае, когда мы в наших воспоминаниях отправляемся в какое-либо событие в прошлом, мы в своих фантазиях можем изменить его. Каким образом? Каждый раз, как только мы вступаем в отношения с внешним миром, на переднем плане оказывается одна из наших субличностей, которая соответствует нашему состоянию. Наши субличности всегда претендуют быть на переднем плане. И в том случае, когда они часто используют это право, они постепенно становятся определяющими нашем характере и нашем способе поведения. Теперь отправимся в прошлое, в то событие, в котором, по нашему мнению, мы действовали не правильно. Для этого мы должны так глубоко погрузиться в воспоминания нашего прошлого, чтобы вновь почувствовать то состояние, в котором были в тот период времени. Затем в своем воображении изменим наше поведение в прошлом на такое, которое соответствует нашему сегодняшнему состоянию и пониманию адекватности. Конечно, та субличность, которая в то время была на первом плане, из своей реализации в прошлом вышла более сильной и значимой. И если в дальнейшем она так же будет участвовать в аналогичных событиях, то в конце концов будет определять наше поведение, например, как труса, раба, завистника и т. п. Если мы изменим ситуацию в нашем прошлом, то в вымышленных реакциях на те же события, на переднем плане будет другая субличность, а первоначальная, наоборот, в какой-то мере потеряет свою силу и значимость. Проследим, как это мы только что делали, наши сходные реакции на различные события и изменим исход этих реакций в желаемую для нас сторону. Теперь, на основании событий прошлого мы воспитали другую субличность, отняв у прежде доминировавшей субличности ее значение и силу. Очень важно, чтобы в такого рода внутренних тренировках присутствовали не только переживания прошлых состояний, но и сила или положительные эмоции. Пустые фантазии без сосредоточения и силы мало что дают.

Конечно, такого рода работа не может быть сделана за один сеанс, и потребуется много времени своеобразного перепросмотра нашей личности, но игра стоит свеч.

Нередки случаи, когда наши желания и стремления формируют внутренние возможности, совершенно не соответствующие внешним. Такого рода неадекватность часто бывает связана с тем, что мы считаем себя исключительной личностью, которой внешние условия не позволяют проявить себя в полной мере. В этом случае мы перекладываем всю ответственность за наши нереализованные возможности на внешние обстоятельства или на близких для нас людей, хотя главная причина наших неудач скрыта в нас самих.

У людей, ум которых идет на поводу их эмоциональной сферы, также не редки разногласия между желаниями и внешними возможностями. У людей такого типа просто нет чувства адекватности самого себя и внешних обстоятельств. Это довольно серьезный дефект их сознания, которое не имеет чувства меры и для которого только они одни идут в ногу, а все остальные — не в ногу. Такого рода симптомы, когда человек не может приспосабливаться к другим, а хочет окружающие приспосабливались к нему, говорит о гордости и самолюбовании, что далеко не всегда бывает обоснованным. Но причина может быть и в дефекте психики человека.

Человек — противоречивое существо. Иногда его внутренние желания не совпадают с его собственными возможностями. В этом случае он всегда не соответствует внешним условиям и возможностям, что нередко приводит к невротическим состояниям, заканчивающимися неверием в свои силы и унынием. Для человека, искренне стоящего на духовном пути, такого рода противоречия являются местом его работы и источником расширения его сознания.

Существует интересная закономерность: если мы однажды встретились с возможностью и не заметили ее, так как состояние нашего сознания не соответствовало ей, то подобного рода возможность может снова повториться, и продолжаться это может до тех пор, пока мы не узнаем и не реализуем ее в своей жизни. Но может случиться и так, что нам на это не хватит одной жизни. Обычно это происходит с людьми, избранными Богом для выполнения Его работы, путь к выполнению которой лежит через реализацию определенных возможностей.

Если мы достаточно внимательны к своему поведению, то нам будет не трудно осознать, что мы при общении с другими людьми постоянно демонстрируем свои привлекательные стороны, свои наибольшие возможности. Это обычная игра нашего эго, которая в значительной мере суживает наше сознание. Для человека, идущего духовным путем, такого рода бессознательность равносильна падению.

В том случае, если мы достаточно внимательны к себе, то должны обратить внимание и на такие наши состояния, которые очень часто делают нас их слепыми исполнителями. Если внутри вы раздражены, а внешние обстоятельства не соответствуют возможности реализации вашего раздражения, то вы, не осознавая этого, начинаете искать повод, чтобы ваше раздражение было реализовано. Будьте в такие периоды особенно внимательны к себе, не позволяйте реализации состояться, осознавайте все, что с вами происходит, и вы получите возможность подняться еще на одну ступень внутренней трансформации и расширения сознания. Каждый раз, как только мы реализуем наши эмоциональные состояния, мы теряем энергию и снижаем возможности нашего сознания.

Обычно при взаимодействии людей друг с другом некоторые из их субличностей получают реализацию своих возможностей (каждая субличность имеет соответствующую ей возможность). В том случае, когда некоторые внутренние возможности не могут быть реализованы или компенсированы чем-либо ценным, один из этих людей, или оба, будут искать другие пути реализации своих субличностей.

Каждая даже самая незначительная субличность иногда становится самой главной. Оказавшись в этой роли, она стремится реализовать свои возможности, которые в данный период для человека кажутся очень ценными и наиболее важными. Если в это время наблюдать за людьми со стороны, то можно удивиться, что очень серьезный, высоко стоящий на социальной лестнице человек собирает спичечные этикетки или конверты, а может быть банки из-под пива. И подобного рода люди, придавая значимость пустякам, объединяются в общества и клубы по интересам, посвящая все больше и больше времени тому, что в действительности не имеет значения, и эта малозначащая субличность растет, полнеет, занимая все пространство человеческих потребностей и интересов, оттесняя остальные субличности, прежде очень значительные, на задний план, где они, не имея возможности реализации своих возможностей, хиреют и уже не могут определять действительную ценность человеческой жизни. Сознание человека все больше суживается вокруг его мелких интересов, ценность которых он может яростно защищать, приводя, по его мнению, веские доказательства своей правоты и важности его увлечений, которые в конечном счете могут привести к снижению интеллекта. Правда, такого рода исход возможен только в том случае, когда человек своему, хобби посвящает большую часть времени. Такого рода фанатики, будучи рабами увлечения, постепенно обедняют свою личность, ограничивая рост остальных возможностей.

Можно сказать, что в каждом из нас есть возможности, которые ведут к бесконечному расширению сознания, но есть и такие, которые делают нас узкими и примитивными. Попробуйте заглянуть в будущее каждой из ваших осознаваемых возможностей. Что произойдет с вами, если вам удастся эту возможность реализовать в полной мере, то есть если она займет в вашей жизни основное место, а все остальное будет обеспечивать реализацию избранной вами возможности? Снова возьмем в качестве примера увлечение спичечными этикетками. Для того чтобы приобретать эти этикетки, альбомы к ним, шкафы для альбомов с этикетками, собирать материалы касающиеся тем, которые в виде рисунка отражаются на этикетках, классифицировать их по темам, которые разрастаются все шире и шире, требуется время и, конечно, деньги. Постепенно вся ваша жизнь начинает вращаться вокруг этикеток и вы, в связи с сужением ваших интересов, теряете способность видеть многочисленные возможности, которые раскрываются перед вами, так как все они остаются для вас незамеченными. Вы теряете естественные взаимоотношения с семьей, постепенно охладеваете к друзьям, которые не имеют интересов аналогичным вашим, и остаетесь наедине со своим увлечением, которое стало смыслом вашей жизни. Это увлечение можно сравнить с каким-то предметом, который вы поднесли почти вплотную к глазам и, поэтому ничего кроме него не видите. Такого рода увлечение в это время представляет для вас всю Вселенную. Но отодвиньте его от своего лица подальше и вы начнете кроме него видеть и многие другие предметы, которые возможно и более значимы и более привлекательны. Отнесите прежде ваш любимый предмет максимально далеко от своих глаз и вы осознаете, что он, по сравнению со всем, что окружает вас, совсем ничего не значит. Также можно исследовать развитие других возможностей. Для примера возьмем занятия каким-либо видом спорта. Сразу же определите, хотите ли вы всю свою жизнь посвятить только спорту. Если нет, то он, вероятно, должен быть ограничен, чтобы уступить место чему-то более важному. Так вы просматриваете свои ближайшие интересы и определяете значимость для себя каждого из них. Наиболее значимой для вас должна быть та ваша возможность, которая включает в себя все остальные. Очень важно, чтобы вы избрали возможность, которая будет расширять ваше сознание не только вокруг какого-либо одного интереса, а выводить его за пределы всех материальных интересов. И тогда ваш выбор падет на духовную работу, потому что только она ведет к бесконечному расширению вашего сознания, в которое могут быть включены любые человеческие интересы.

В любой работе, а тем более в духовной, если цели и внутренние возможности совпадают, то они притягивают возможности внешние. То есть к вам будет идти необходимая для реализации ваших возможностей информация, внешние условия будут особенно благоприятными для продвижения к цели.

 

О ненасилии божественной воли

Бог не моралист. Мораль — продукт эго, которое лежит в основе законов, управляющих нашим миром. Для Бога во всех случаях остается неизменным принцип ненасилия, и это для многих людей выглядит аморальным. Когда нам говорят, чтобы мы подставили левую щеку, если нас ударили по правой, то мы начинаем говорить, что этим самым мы воспитываем у других людей не только любовь к насилию, так как оно остается ненаказанным, но и согласны с теми страданиями, которые переносит человек, подвергающийся насилию. "Прощайте врагов ваших, молитесь за обижающих вас", — говорит Иисус Христос. Но нам хочется мстить, мы хотели бы "зуб за зуб". Что хочет сказать Бог через своих пророков, свидетельствуя о ненасилии? Не о том ли, что главной его целью является эволюция человеческой души, получающей опыт в земной жизни. Если мы отвечаем на оскорбление оскорблением, а на удар ударом, то чем мы лучше того, кому на насилие отвечаем насилием. Разве в этот период мы не захвачены таким же злом, как и тот, кто противостоит нам? Но тогда мы попадаем в порочный круг: если мы не отвечаем злу насилием, то тем самым потакаем ему, зло в связи с этим начинает расти и мы в конечном счете становимся причиной роста этого зла. Если же на насилие мы отвечаем насилием, то, возможно, оно и прекратится после этого? Но, в действительности во фразе о непротивлении злу насилием есть и другой смысл, который выводит нас из тупика. В духовной работе большое значение имеет неделание, отстраненность, незахваченность. Когда мы захвачены гневом, ненавистью, которые сопровождают наши ответные насильственные действия, то в этом случае мы также являемся насильниками. А если не захвачены, отстранены, и наше сознание не испытывает ни ненависти, ни гнева, то мы вправе противостоять насилию, чтобы прекратить его. Человек может быть инструментом Божественной воли только тогда, когда он не захвачен вибрациями, характерными для материального мира. Но если человек не может быть отстраненным, то любое насилие, которым он отвечает, опускает его сознание на более низкий уровень и отдаляет его от истины. И, кроме того, когда человек, идущий духовным путем, испытывает насилие, то ему дается сила, при помощи которой он может перенести страдания. И если человек воспользуется этой возможностью, то он получит необходимый духовный опыт.

Но существует еще один аспект насилия, по крайней мере это так может выглядеть. Когда высокие божественные вибрации разрушают ложь, трансформируя ее в истину, то ложь при этом кричит о насилии, которое совершается над ней. И на обычном человеческом уровне это может действительно выглядеть таким образом. Но ложь, для того чтобы защитить свое право на существование, может использовать любого рода демагогию. Никакая ложь не захочет быть трансформированной добровольно и, разумеется, в любом случае она будет защищаться и сопротивляться истине, и даже пытаться совершить над ней насилие.

Все в мире идет от одного предела к другому, и каждый раз перед человеком или перед природой будет вставать выбор направления. И это будет продолжаться до тех пор, пока не будет достигнут финиш: или полное погружение в материю и отбрасывание всего духовного, или полное Божественное преображение материи.

 

Многозначность событий

Каждое событие имеет не одно значение, и поверхностное понимание всегда фрагментарно и не содержит в себе истинного смысла. Если хищник поедает травоядное животное, то это совсем не значит, что он творит зло, потому что способен догнать только физически слабое или больное животное, этим самым улучшая род травоядных животных. И чем более быстрыми и здоровыми будут эти животные, тем более быстрыми должны быть хищники. Таким образом, такое взаимодействие между хищниками и травоядными способствует улучшению их вида. Но существует и более высокое значение взаимодействия всего живого на земле. Каждый из видов растений и существ является носителем всеобщей гаммы вибраций, определяющей эту жизнь, и все живое вместе составляет стройный оркестр единого поля жизни, единого сознания, производным которого является человек, отражающий в себе проявления всех форм существования. Таким образом, человек не венец природы, а если и венец, то терновый. Все виды жизни на земле — это струи вибраций энергии, которые поддерживают гармонию человеческого существа. И по мере уничтожения природы, исчезают эти струи, что приводит ко все большей дисгармонии человека. Теперь он уже не отражение земного оркестра жизни, как это было прежде; не поддерживаемый в должной мере изуродованной им природой, он начинает отражать самого себя, входя в кольцо деградации.

Есть еще более высокий уровень понимания необходимости для эволюции сознания такого мира, который для себя сотворил человек. Каждая форма жизни в своей эволюции доходит до предела возможного, прежде чем уступить место следующей, более совершенной форме. В живой природе на земле нет тех сил, которые могли бы привести человека к черте невозможного. Это может сделать только он сам. И для того чтобы мог появиться тот, кто придет ему на смену, более совершенный, который будет действительным венцом природы, современное человечество само создает для этого необходимые условия.

 

О противоречиях

Вселенная не противоречива. Ее можно сравнить с прекрасным оркестром, в котором каждый инструмент в точности соответствует своему предназначению. В ней нет противоположностей, она как величайший поток вечности вытекает из Непостижимого и, пройдя свою реализацию, вновь возвращается в Него. На этом уровне величайшего покоя не существует каких бы то ни было противоположностей и каких-либо делений на качества и признаки. Если опуститься ниже, то можно осознать проявления отдельных ипостасей Божественного, в которых также нет никаких противоположностей. Это жизнь, в которой нет смерти, это любовь, в которой нет ненависти, это добро, в котором нет зла, и т. д. Опускаясь еще ниже мы находим кишение противоположностей, которые, взаимодействуя друг с другом, рождают опыт, благодаря чему совершается восходящая эволюция жизни. Если опуститься еще ниже, то можно осознать взлеты и падения, борьбу, в которой есть победы и поражения. На этом уровне ложь осознается победительницей, окутавшей мраком всю землю.

Когда я говорю об уровнях, то не следует понимать их пространственно, так как все они находятся внутри одного и того же пространства. Здесь речь идет только об уровнях человеческого сознания. Рассмотрим пример, в котором человек находится на том уровне сознания, который позволяет ему думать и даже говорить, что для Бога нет добра и зла, что для Него и малое и великое одинаково значимы. Такого рода заявления для человека, имеющего более низкое сознание и живущего противоречиями нашего времени, будут совершенно не понятны. Но в действительности здесь нет никаких противоречий.

Попробуем кратко рассмотреть идею единства Бога, не имеющего никаких различий в каждой точке своего бесконечного тела, и его множественность, которая все в большей мере проявляется по мере того, как сознание человека опускается до уровней всеобщей разделенности. Очевидно, что взаимодействия между различными частями возможно только в разделенном мире, так как только в нем могут существовать противоположности — добро и зло, любовь и ненависть, ложь и истина, сила и слабость и др. Человек, находящийся на данном уровне, воспринимает эти силы как имеющие самые серьезные намерения относительно друг друга. Он, захваченный одной из этих сил, рассматривает все, что противостоит ему как своих врагов и готов сражаться с ними.

Тот, кто находится на более высоком уровне сознания, со своих позиций видит, что в действительности человеку никто и ничто не противостоит, но в нем есть те части, которые должны быть трансформированы в нечто более совершенное, и внешние силы, которые воспринимаются человеком как враждебные, воздействуют именно на эти его части, а не на него самого. Человек же, страдая неведением, вместо того чтобы осознать в себе причины внешних, как он считает, нападений, яростно защищается. Разумеется, те силы, которые воздействуют на человека, делают это с вполне серьезными намерениями, потому что и они не в меньшей мере страдают неведением. Мы уже говорили о том, что все уровни сознания присутствуют в одинаковой степени в любой точке пространства, поэтому позади сражающегося человека и позади сил, с которыми он сражается, обязательно есть сила, не ограниченная неведением, которая и определяет направление этих взаимодействий.

Человек, сознание которого пребывает выше противоположностей, взаимодействие которых характерно для нашего материального мира, все же осознает, что существуют и другие грани божественной реальности, кроме той, на позициях которой он находится. Например, человек, находящийся над добром и злом, не только осознает их истинное значение, но и осознает, что есть и другие противоположности исходящие из определенного единства. Таким единством может быть вечность, а противоположности которые из нее исходят, — это прошлое и будущее; или же состояние блаженства, противоположностями которого является высшее чувство любви и, возможно, невыносимое страдание.

Существует и еще более высокая позиция, когда человек осознает единство всего сущего не только на земле, но и во всем мироздании. В этом единстве нет каких-либо граней или различий, в нем нет движения или каких-либо других изменений. И когда человек, достигший этого уровня, пытается найти какую-либо ипостась, то обнаруживает, что она не является частью целого, но самим целым.

Когда мы говорили, что вселенную можно сравнивать со стройным оркестром, исполняющем прекрасную мелодию, то, конечно же, имели в виду, что у этого оркестра должен быть дирижер, который не только знает партитуру, но и дирижирует этим оркестром. Он не должен быть захвачен чем бы то ни было, иначе у него появятся дела относительно более значимые, что-то станет первостепенным, предпочтительным, а что-то не обязательным. И это, конечно же, приведет к распаду единства вселенной и ее закату. Таким дирижером является личностный аспект Бога, который позади всего и во всем сущем, который содержит в себе все, является всем и в то же время не захвачен ничем.

 

Притяжение и отталкивание

Притяжение и отталкивание — это две составляющие единого Божественного могущества. Это не только центростремительные и центробежные силы, противостоящие друг другу, но и взаимодействующие друг с другом и проникающие одна в другую.

Бесконечная Вселенная имеет единый центр, центробежные силы которого содержат и несут в себе творческое начало возможностей всего сущего. И в то же время существует встречный центростремительный поток, несущий в себе опыт реализации возможностей. Соотношение этих сил строго определено, без этого невозможна гармония Вселенной. Если центробежный поток сил будет значительно превышать возможности, которые несет в себе проявленный мир, то это может привести к его разрушению. Если поток центробежных сил будет менее интенсивным, чем поток центростремительных, то это приведет к остановке эволюции во Вселенной, что в свою очередь приведет к ее гибели.

Когда говорится о центре Вселенной, то нужно понимать это как метафору, потому что в бесконечности не может быть центра. Здесь под центром понимаются высочайшие Божественные уровни сознания, на которых зарождаются все формы бытия и в виде возможностей входят в проявленный мир и в плотную материю, где и реализуется поток творения. Одновременно с потоком возможностей с Божественных планов бытия в проявленный мир входят потоки энергии, без которых не могут быть раскрыты имеющиеся в нем возможности.

В свою очередь проявленный мир, под которым понимается не только мир видимый, делится на две части, сознание одной из которых эволюционирует, поднимаясь по ступеням совершенства, сознание же другой части нисходит вниз по ступеням эволюции. Мы говорим здесь о живой и неживой материях, которые в первую очередь отличаются одна от другой своей восприимчивостью. Все, что более восприимчиво, способно не только к восприятию все возрастающих Божественных возможностей совершенства, но и к их раскрытию, в то время как не живая природа, не имея достаточно восприимчивости высочайших божественных возможностей, постепенно разрушается. Но это не грозит Вселенной гибелью, хотя современные ученые и пророчествуют о возможном ее остывании, потому что жизнь во всех возможных ее формах в бесконечной Вселенной преобладает над неживой материей.

Потоки восходящего и нисходящего сознания сохраняют в себе принципы центробежных и центростремительных влияний, между которыми существует определенное равновесие. Так, если жизнь как центробежная сила будет значительно преобладать над неживой природой, то это приведет к более быстрой гибели последней. Если же она будет с ней в гармонии, то их взаимодействие может продолжаться неопределенно долго. В свою очередь преобладание неживой природы над жизнью приведет к разрушению последней. Но даже внутри самой жизни существуют как центробежные, так и центростремительные силы. И если первые стремятся к экспансии жизни, то последние — к ее концентрации. Внутри самих живых организмов центробежные силы раскрывают возможности жизни, а центростремительные разрушают эти возможности. И как бы глубоко мы не погружались в материю, мы везде будем встречать взаимодействие этих двух сил.

Но не следует соглашаться с умом, который все привык делить на черное и белое и с готовностью разделит центробежную и центростремительную силы на разрушительные и созидательные, на Дьявола и Бога и призовет бороться с разрушителем. В действительности обе эти силы, являясь ипостасями Божественного могущества, необходимы для эволюции сознания во Вселенной. Любая из возможностей имеет свой расцвет и увядание, после которого она должна уйти, уступив свое место другим, более совершенным возможностям. И конечно же, любое эволюционирующее живое существо не должно сознательно присоединяться к тем, которые должны уйти со сцены жизни. В каждом человеке есть части, которые должны уступить место другим более совершенным частям, и если человек стремится поддерживать в себе те части, которые уже прошли пик своей совершенности и подлежат замене на нечто более совершенное, то в этом случае человек будет спускаться по лестнице разрушения. Но если человек встал на духовный путь и осознает в себе то, что должно быть заменено совершенством большим, и не потакает тому, что должно уйти со сцены проявленного мира, то в этом случае его сознание созвучно поступательной эволюции сознания Вселенной.

 

Мы защищаем свою уникальность

Можно подумать, что уникальность и чувство собственной важности — одно и то же, но при более близком рассмотрении мы находим существенную разницу. Чувство собственной важности — это стремление, чтобы человека ценили, с ним считались, не унижали и не игнорировали, потому что он есть, потому что он не пустое место. Уникальность самого себя — это моя особенность, которая принадлежит только мне, это мое отличие от стандартов, которые меня окружают. Уникальность — это мой центр, вокруг которого вращается вся моя личность. Мне не стыдно к кому бы то ни было повернуться своей уникальностью и тогда люди поймут, что я особенный, не такой как все, и будут в соответствии с этим относиться ко мне по особенному. Уникальность — это своего рода оригинальность, только выражена она более интенсивно — до неадекватности, иногда до безмерности. Например, человек может быть уникальным потому, что он чемпион мира по борьбе. А может быть потому, что он самый тяжелый человек в мире. Но, я думаю, что уникальностями полна книга Гиннеса, и не только уникальностями человеческими, но и вообще всей исследованной части Вселенной.

Человек защищает свою уникальность, потому что она дает ему возможность чувствовать себя значимым. Как известно, значимость никакого отношения к полезности не имеет. Поэтому человек может быть уникальным по любым признакам. Возможно, он отъявленный лжец, драчун, насильник; или уникальность его может проявляться в альтруизме, в том, что он достиг чего-то не достижимого для других, или он владеет ценностями, которых ни у кого больше нет и т. д. Важно быть уникальным, в чем-то не похожим ни на кого другого. Почему человек стремится быть уникальным, для чего он лелеет свою значимость или, как говорят толтеки, чувство собственной значимости? В основе такого рода стремлений всегда лежит страх смерти, страх забвения. Человек хочет остаться жить хотя бы в человеческой памяти, пусть не самым лучшим способом, но все-таки жить хотя бы какой-то своей частью, чем-то значимым. Человек прилагает все больше и больше усилий, чтобы не смотреть в сторону своего физического конца. Он создает все более привлекательные вещи, пользуясь которыми, может забыться, быть все более значимым, и в конечном счете все глубже увязает в ловушке материального мира. И, кажется этому не будет конца. Но, однажды Оскар Уайлд сказал: "Все мы сидим в сточной канаве, но некоторые при этом смотрят на звезды". Любые наши надежды на продление жизни, пусть иллюзорные, пусть в памяти людей, в камне скульптур или в архитектуре дворцов, — это только дела, которые каждый в той или другой степени оставляет после себя. Все, что нас окружает сегодня, это след прошлого, к которому мы добавляем сегодня что-то от себя. Все оставляют после себя след, большой или малый, но тела всех ушедших независимо от того, кем они были в прошлом, соединились с землей. И нет смысла беспокоиться о своей уникальности. В действительности мы и так уникальные существа, но к сожалению большинство из нас разменяли свою уникальность на преходящие ценности внешнего мира — променяли свое первородство на чечевичную похлебку. Мы забыли о своем великом предназначении, которое, несмотря на наши заблуждения, все еще ждет нас. И есть среди людей те, кто начинают смутно догадываться об этом и искать путь. Встав на этот путь они придут к той цели, для свершения которой существует все живое на земле.

 

Общение и одиночество

Слушая "звуки ауры", я вдруг увидел себя на берегу океана. Небо было мутно-синим и холодным. Позади меня, уходя в туманный мрак, простиралась пустыня, покрытая осколками мелких бурых камней. За неподвижную свинцовую гладь океана садилось огромное, холодное, багровое солнце. У берега, покрытого острой мелкой галькой, едва заметно, бесшумно вздрагивала кромка воды. Воздух был холодным и чистым, но дышалось тяжело, по-видимому в нем было слишком мало кислорода. Я был совершенно один, и ничто не нарушало мертвую неподвижность планеты. Ни один звук не доносился до моего слуха. Я осознавал, что планета умерла и, возможно, я на планете Земля — один. И если бы я мог прожить тысячу лет, то ничто за это время не нарушило бы моего одиночества. Все потеряло свое значение и осознание моего одиночества было тоже бессмысленным. Оно было вселенским, бесконечным. Когда человек идет куда-либо, то в любом случае у него есть цель. У меня цели не было и идти куда бы то ни было не имело смысла. Солнце уже более чем на половину опустилось за дальнюю кромку мертвого океана и сзади на меня надвигался туманный и бесформенный мрак. На небе не было ни одной звезды, туманный мрак непроницаемым пологом покрывал всю землю. Я был единственным живым существом во всей Вселенной… Это было одно из многих переживаний одиночества, которое иногда было безразличным ко мне, но иногда расставляло ловушки, попав в которые человек уже никогда не сможет вернуться в мир людей. Почему люди страшатся одиночества, даже такого, при котором в действительности человеческой жизни ничто не угрожает. Человек нуждается в общении, потому что он — стадное существо. В любом стаде должен быть вожак и подчиненные. Но подчиненные тоже имеют свою иерархию. При безысходном одиночестве человек может согласиться на любое место в человеческой стае, потому что только среди себе подобных он находит смысл своей физической жизни. В том же случае, когда человек остается в положении Робинзона, он живет надеждами, что придет время и его найдут. Если и этой надежды нет, то человек живет воспоминаниями, в которых он не одинок. Многие человеческие чувства поддерживаются в состоянии определенного тонуса только в том случае, когда человек живет среди людей. При восприятии мира во всем его разнообразии, человек получает энергию восприятия только общаясь с людьми, он остается человеком. Вспомним детей, длительное время находившихся среди зверей, когда они, вернувшись в человеческое общество, так и не смогли стать людьми. Все части человеческого существа, которые можно рассматривать как узкоспециализированные индивидуальности, остаются полноценными и даже совершенствуются, если они востребованы, а это возможно только при общении. Все живое на Земле стремится выжить любыми способами и, кроме того, стремится к совершенству, без чего однажды выживание станет невозможным. Таким образом, общение необходимо для выживания. Не следует под общением понимать только мирные взаимодействия живых существ. Когда хищник убивает свою добычу, он тоже таким способом общается с ней. Просто общение происходит на разных уровнях и с различной целью.

Но общение может быть и односторонним, когда человек, как ему кажется, поднимается на недосягаемую высоту власти, когда, по его мнению, нет равных ему для обоюдного общения. Это в конечном счете приводит к дефекту личности, и даже к ее деградации. Но наиболее опасным для человека является общение с неживыми объектами, заменяющими ему реальную жизнь. Сейчас мы живем в компьютерный век, когда пользователь может реализовать свои потребности в общении в виртуальных мирах. В этом случае слабый и трусливый человек может быть храбрым и жестоким, потому что в нем есть знания, что он не доступен для мира теней, в котором может вести себя по принципу вседозволенности. Не имея обратной связи, в которой он мог бы воспринимать различного уровня эмоции виртуальных существ, с которыми общается, человек развивает в себе только те качества, которые несут в себе бездушие, жестокость и эгоизм, в результате он теряет способность быть естественным при общении с людьми и вообще с реальным миром.

Еще несколько слов следует сказать об общении человека с различного рода телевизионными передачами, несущими в себе секс, ужасы и насилие. В наше время телевидение не только источник информации, но и средство бегства от одиночества. В каждом человеке есть те части, которые привлекаются событиями, содержащими в себе низкие вибрации. Когда человек наблюдает такие события, то, будучи захваченным ими, он постепенно меняется внутри, потому что все, что человек видит, все, что он переживает, воспитывает его соответствующие субличности. К сожалению, наша российская цензура не обращает особого внимания на воспитательное значение печати и телевидения, считая, что в таком случае будет в какой-то мере ущемлена демократия.

Когда человек становится на духовный путь, то все меняется. Теперь выживание не является целью, и общение становится необходимостью для осознания своих несовершенств, которые в дальнейшем должны быть трансформированы в совершенства. Общение с внешним миром переходит на все более тонкий уровень, на котором духовный искатель осознает реальность, скрываемую за внешними проявлениями, что приводит к расширению и росту его сознания. И оставляет человек все цели, к которым он прежде стремился, потому что все, что необходимо для его духовной работы, у него есть. Теперь он живет здесь и сейчас, потому что только в этом случае возможен духовный рост. Быть здесь и сейчас — это всегда быть отстраненным от всего, с чем общаешься во внешнем мире, это значит жить изнутри. И, наконец, когда человек получает первые опыты восприятия общения изнутри, он начинает осознавать внутри себя источник знаний, который в дальнейшем осознает как личность, стремящуюся помочь ему в духовных устремлениях. И если духовный искатель будет постоянно в контакте со своим внутренним духовным учителем, то такого рода общение будет началом его бесконечного восхождения к духовному совершенству.

 

Необходимо ли зло для эволюции

Для Бога не существует добра и зла. Эти понятия присущи только человеку. Сатана отвращает человека от пути истины, воздействуя на те его части, которые требуют своей трансформации. Если человек несознательный, то он легко попадает под его власть. Если же человек встал на духовный путь и в результате этого стал более сознательным, то воздействие Сатаны станет для него указанием на его конкретные части, требующие трансформации. Разумеется, это становится возможным тогда, когда человек искренен и постоянно бдителен. Таким образом, для человека, стоящего на духовном пути, Сатана и Бог это как две руки — черная и белая: одна шлепает, а другая гладит. Если бы Сатана не воздействовал на те наши части, которые принадлежат низшей природе, мы бы никогда их у себя не обнаружили. И, поэтому, что бы Сатана ни делал, он невольно делает то, что угодно Богу.

Сатана — это символ косности миров "низшей сферы", которые не хотят эволюционировать и восстают против всего, что стремится к изменению. В то время как под Богом люди понимают дух, вечно стремящийся от меньшего совершенства к совершенству большему.

И эти два противоположных полюса одного целого, будут всегда противостоять один другому как необходимость вечно раскрывающейся эволюции. И каждый раз это противостояние будет происходить на все более и более высоком уровне, и все, что будет сопротивляться эволюции, будет подлежать трансформации.

Человек — двойственное существо. Внешней своей частью он принадлежит низшей природе, земному миру, а внутренней — духовной, Высочайшему. Вспомните слова Дьявола, когда он искушал Христа: "Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее". Таким образом, внешняя часть человеческого существа принадлежит дьяволу или той части Бесконечного Бога, которую мы называем низшей природой, которая должна быть трансформирована.

Человек, в отличие от всевозможных сущностей, обитающих в своих мирах, принадлежащих земле, не имеет той гармонии, которая присутствует во всех этих мирах, потому что открыт для их воздействия на него и часто даже беззащитен перед ними. И если различные миры изолированы друг от друга и поэтому все формы жизни, обитающие в них, могут взаимодействовать друг с другом только в пределах своих миров, то в человеке они встречаются, создавая все те противоречия, которые часто делают жизнь человека невыносимой. Общим принципом для всех миров, прилежащих к земле является эго, которое пронизывает все творения и разделяет их, и не только в пределах проявленного мира, но и мира сущностей, что привело к необходимости всему живому или защищаться, или нападать, потому что без этого невозможно выживание. Зная это, легко понять, что разделение мира на добрую и недобрую или светлую и темную части произошло в связи с господствующим в нем принципом эго. Все живое стремится к сохранению своей индивидуальности, и поэтому оно стремится во внешнем мире к тому, что по его мнению не является злом. Но низшая природа не знает истины, и все ее противоположности, разнесенные по полюсам темного и светлого, в действительности таковыми не являются. Так, сохранение жизни для антилопы-гну является ее светлой частью, в то же время такое сохранение для голодной львицы является темной стороной реальности. Мир, в котором живут люди, — хищник, в нем все живое, кроме большинства растений поедает друг друга. Поэтому все существующие противоположности в действительности относительны и необходимы для существования всех форм жизни на земле.

Многие духовные традиции утверждают, что эго человека в процессе духовной работы должно быть разрушено. Возможно это и так, но для сегодняшнего человека эго — это его защитная оболочка, позволяющая не только сохраниться, но и созреть его индивидуальности. Эго можно сравнить со скорлупой яйца птицы: если ее разрушить преждевременно, то птенец никогда не появится на свет. Эго человека определяет диапазон допустимого восприятия и пределы самосохранения, без чего никакая жизнь на земле была бы не возможна.

 

Противоположности

Эволюция возможна только до тех пор, пока существуют противоположности. Если считать противоположности как нечто положительное и отрицательное, то следует принять как аксиому, что они не могут быть уравновешены, потому что тогда в сумме они будут равны нулю, что равносильно их смерти. Противоположность со знаком плюс должна всегда преобладать над той, которая имеет знак минус. Отсюда все в природе имеет свои неуравновешенные противоположности, без которых эволюция невозможна. Знаки плюс и минус совсем не говорят о том, что один из них созидательный, а другой — разрушительный. Например, когда мы говорим о существовании полов, то под знаком плюс мы имеем в виду мужественность, а под знаком минус — женственность. Оба эти качества могут развиваться только при взаимодействии со своей противоположностью. Это как два крыла, без которых птица летать не может. Весь окружающий нас земной мир разделен на свои противоположности — на мужское и женское, и вся Вселенная разделена на мужское и женское начала. Мужское начало — генерирует идеи, женское начало — творческое, оно воплощает эти идеи в реальность. Но если мы будем рассматривать отдельно мужское начало человека, то найдет, что оно так же состоит из мужского и женского начал с преобладанием мужского. И сколько бы мы не углублялись, рассекая одно из мужских начал, мы всегда в нем будем находить и другое, но в меньших пропорциях. То же самое мы можем говорить и о женском начале. Вселенная не может быть равновесной даже на уровне субатомных частиц, потому что равновесие, симметрия всегда ведут к смерти. Говорят, что лицо умирающего человека становится симметричным. Возможно это происходит потому, что его физическая эволюция завершилась. Для гармоничного духовного развития человека необходимо, чтобы в нем развивались оба эти начала, а это возможно только в том случае, если он открыт внешнему миру. Если человек открыт всему, с чем он взаимодействует во внешнем мире, то его внутренние мужские и женские энергии развиваются гармонично, переходя на все более тонкие уровни взаимодействия.

Но не приведут ли такого рода взаимодействия несимметричных сил во Вселенной, а на Земле — в человеке к тому, что вместо действительной эволюции будет простое движение по кругу. Внешне все будет выглядеть как некий прогресс, а внутренне как блуждание человека по лесу кругами, потому что его правая нога несколько преобладает над левой и шагает немного шире. Не заблудится ли Вселенная в своем взаимодействии мужского и женского начал? Не заблудится, потому что в результате этого взаимодействия рождается опыт, который представляет всегда нечто новое, не похожее по своей сути на исходные энергии. И именно этот опыт приводит к тому, что хождение по кругу, превращается в хождение по восходящей спирали. Не следует считать, что опыт человека, идущего духовным путем, и опыт других индивидуальных форм сознания могут быть сходны один с другим. Даже величайшие небесные тела в своем существовании имеют свой опыт, который совершенно не похож на опыт человека. Качество опыта зависит от уровня и качества сознания и еще от многих других причин.

Мы рассмотрели деление Вселенной на мужское и женское и пришли к выводу, что их взаимодействие рождает опыт. Если же рассмотреть добро и зло — силы постоянно взаимодействующие одна с другой, то и в данном случае, рассматривая одну из этих сил, мы найдем в ней другую, но в меньшем количестве. Каждый раз, рассматривая все более мелкие части, мы будем находить в них и нечто противоположное. То есть в добре так же присутствует зло, как и в зле — добро и взаимодействие их происходит на всех уровнях — до уровня субатомных частиц. И какую бы пару противоположностей мы не взяли, в любом случае мы будем видеть один и тот же закон — каждая противоположность содержит в себе другую, и сколько бы мы не делили любую из противоположностей, мы в ней всегда будем находить ту, которая имеет противоположное значение. И всегда позитивная противоположность будет превосходить негативную, добро всегда будет превосходить зло, а созидание преобладать над разрушением. Каждая из противоположностей при взаимодействии на любом уровне, будет рождать опыт от уровня несознания до уровня высочайшего Божественного сознания. И нет сомнения, что благодаря опыту, возникающему в результате взаимодействия своих противоположностей, Вселенная будет существовать вечно.

 

Безличное и личностное

Божественное может быть воспринято человеком в двух ипостасях — как безличное и как личностное. Безличное — это универсальное бытие, сознание, сила, воплощенная в различных проявленных и непроявленных формах. Каждая такая форма использует безличную силу для строительства собственной индивидуальности. Таким образом, безличное мы можем рассматривать как первоначальную субстанцию природы и личности. Безличное, на уровне проявления, всегда выступает как какая-то отдельная личностная сила.

Личностное может быть поверхностным и преходящим, у человека это ментальная, витальная и физическая личности, которые могут формироваться Психическим существом или истинным «Я» для нужд его собственного роста.

Говоря о безличном, мы можем назвать некоторые его проявления, которые также носят безличный характер. Это любовь, сострадание, мужество, мудрость. Безличностные качества могут проявляться как определенные силы и на уровне Низшей природы, в виде различных эмоциональных состояний и влечений, которые могут иногда казаться личностными, хотя и являются проявлением универсальных сил Низшей природы.

В духовной практике, осознавая в себе безличную часть высшей природы, человек может войти в безличный аспект Божественного и даже раствориться в нем, что не может быть истинной целью духовного искателя. Более ценным для него является осознание личностного аспекта Бесконечного, что осознается как конкретное Божественное присутствие, возможно как диалог учителя и ученика, и позволяет духовному искателю осуществить полную сдачу себя Божественному.

 

Два аспекта воли

Когда мы говорим о воле, то обычно имеем в виду то психологическое свойство, которое или поддерживает в нас определенное статическое состояние (его можно было бы охарактеризовать как защиту), при этом мы пытаемся удержать то, что имеем, или же поддерживает динамическое состояние, при котором мы действуем, пытаясь чем-то овладеть.

Можно сказать, что воля — это сознательное усилие, имеющее два аспекта: статический и динамический. Как и все, что имеет отношение к внешней части человеческого существа, воля тренируема. Основным принципом такого рода тренировок является постепенное увеличение времени усилий, как статических, так и динамических. Благодаря воле возможна реализация человеческой жизни. Но нужно помнить, что воля, относящаяся к внешней части человеческого существа, является искаженным отражением истинной Божественной воли.

Божественную волю мы воспринимаем в своем сердце как присутствие Бога, мудрого, любящего, сострадающего и постоянно бдительного. Если вы встали на духовный путь, то ваше сознание становится посредником между внешней частью вашего существа и внутренней — вашим истинным «Я». И если вы достаточно сознательны и связь с внутренним истинным «Я» достаточно интенсивна и устойчива, то вы скоро осознаете, что воля вашего истинного «Я» не отделима от состояния Его любви, мудрости и сострадания. Наше внутреннее истинное «Я» отражает в себе без всяких искажений Бога, в котором нет разделения. Разделение произошло тогда, когда была отделена низшая сфера, которую мы называем низшей Шакти, Люцифером (Денницей), Сатаной. И эта величайшая сущность содержит в себе все низшие миры. Другими словами, эта сущность, для всего обитающего в низших мирах является богом. Одним из принципов существования миров низшей сферы является разделение. И поэтому Божественная истина в низших мирах раздробилась на множество ее составляющих. Это можно сравнить с разделением белого света на гамму из семи основных цветов. Но в действительности существуют не только основные цвета, но и промежуточные — переходные и, кроме того, есть цвета, которые наш глаз не воспринимает — это инфракрасный и ультрафиолетовый. Можно предполагать, что даже эти невоспринимаемые цвета, не являются последними в цветовой гамме расщепленного белого цвета. Каждый из миров содержит в себе свой цвет, который является малой частью белого цвета истины. Поэтому все, что воспринимается в нашем мире, не является истиной, а только извращенной ее частью. Наша человеческая воля — это отделенная и извращенная часть Божественного единства. Когда человек осознает свое первоначальное единство с Богом, который пребывает в нем как его истинное «Я», Тогда Божественная воля, соединенная с Божественной мудростью и любовью, станет его волей. И для такого человека не будет препятствий, которые могли бы противостоять его воле, не будет и проблем выбора объекта, на который должна быть направлена его воля, потому что человеком будет управлять Божественная мудрость.

 

Осознание внешнее и внутреннее

Человеческое сознание биполярно. В связи с этим способ познания внешнего и внутреннего мира неодинаковы. Можно сказать даже противоположны. Если человек познает внешний мир, то он концентрирует на нем сознание последовательно — от одной части объекта к другой, но каждый раз мы фиксируем точку и менее четко воспринимаем пространство вокруг нее. Когда человек познает внутренний мир, то он сам как познающий становится точкой и затихает, останавливается с целью осознать то пространство, в котором в это время находится. И тогда он осознает не точку, которой является он сам, а то пространство, которое перед ним или вокруг него. По мере того как подобный опыт осознания продолжается, приходит или осознание все расширяющегося пространства, что воспринимается исследователем как расширение его самого, или же возрастает интенсивность и глубина восприятия места нахождения наблюдателя. Два различных типа восприятия можно сравнить с оптическими устройствами: одно фокусирует свет сознания в какой-то точке, находящейся в материальном мире, другое — как двояковогнутая линза расширяет его до бесконечности от точки осознания. Если первое приводит к линейному способу познания мира, то второе — создает трехмерное и даже эн-мерное восприятие, при котором одновременно воспринимается все бесчисленное количество точек этого пространства. Но само понятие пространства в действительности при этом теряет свой смысл. Исследователь начинает осознавать, что смысл пространства имеет отношение к его внешнему способу восприятия. Восприятие изнутри придает всему иной смысл.

 

Бог и дьявол

Люди по своему неведению противопоставляют Бога Дьяволу. Если бы такое противопоставление соответствовало реальности, то Бог не был бы свободным. С религиозных позиций Он постоянно борется с кознями Дьявола, который всячески старается, где только возможно, вставлять палки в колеса. Если бы такое противостояние было реальностью, то Бог не был бы всемогущим, потому что значительная часть могущества принадлежала бы Дьяволу. Люди не осознают тех противоречий, которые создает им человеческий ум и придают Абсолюту человеческие черты. Когда мы читаем в священном писании, что "Бог создал человека по образу и подобию своему", то это говорит только об узости и беспомощности человеческого сознания, которое не способно осознать реальность такой, какая она есть. Если человек все еще не знает самого себя, то как может он познать и понять Бога? Для него Бог более разумный, более могущественный, никогда не умирает, но у него также есть враги и избранные, он, как и люди, нуждается в уважении и поклонении, может наказывать и миловать, ревновать и мстить. И трудно понять, где у людей кончается Бог и начинается Дьявол.

Давайте рассмотрим, что же собой представляют эти две силы. Вселенная не могла бы существовать, если бы она являла собой нечто однородное или аморфное. Только разделившись на свои противоположности, такие как бытие и небытие, Ишвара — божественное, или мужское начало, и Шакти — творческое, или женское начало, проявленное и непроявленное, на силы созидающие, которые мы называем Богом, и силы разрушающие, которые мы привыкли считать Дьяволом и т. д. Вся бесконечная, разумная вселенная — это и есть Бог, который разделился на бесконечное множество противоположностей, каждая из которых осознает себя индивидуальностью и в большинстве случаев не осознает единого источника всего сущего.

Так как вся бесконечная Вселенная — это и есть Бог, то для того, чтобы она стала такой, какой она является в настоящее время, он должен был сам разделиться на бесчисленное множество индивидуальностей. И первые две индивидуальности — это бытие и небытие. Каждая из них бесконечна, так как они занимают одну и ту же Вселенную, хотя и на разных частотах вибраций. Затем идет дальнейшее деление на другие противоположности, каждая из которых занимает ту же самую бесконечность, но на своих частотах, и имеет свое предназначение. Эти пары противоположностей — своеобразные грани Божественного, имеющие свои индивидуальности. И в то же время каждая из них содержит в себе все остальные его ипостаси. Затем все они делятся на все более и более мелкие части, каждая из которых осознает себя индивидуальностью и не осознает, что она является только частью более великой индивидуальности. Это порождает иллюзию великих сущностей, которые, даже не являясь изначально основными ипостасями Божественного, считают себя самыми великими, вечными и даже объявляют себя творцами Вселенной. Это связано с тем, что то, что называется покровом неведения, с одной стороны создает иллюзию индивидуальности, а с другой — имеет возможность осознания только в одном направлении — от более великого к менее великому. Это ведет к тому, что каждое из существ и сущностей не осознает, что позади его стоит более могущественная сила, которая управляет им и определяет цели его существования. Заблуждение великих сущностей, объявляющих себя творцами Вселенной и претендующих на власть в ней, связано еще с тем, что творение всего сущего во Вселенной имеет ступенчатый характер. И каждая великая сущность, не ведая, что через нее действует более могущественная сила, которая и создает все сущее, присваивает это творение себе. Эти великие сущности не осознают того, что они только инструменты в руках Божественного. Примером этому может быть не только библейский миф о сотворении мира, но и многие другие мифы подобного рода. Каждый из этих мифов изначально порожден неведением великих сущностей и, конечно же, тех, которые им поверили. Эти утверждения могут породить вопрос: так ли необходимо неведение, порождающее, на первый взгляд, хаос во Вселенной, который как эхо отзывается и на нашей Земле. Пока можно сказать только одно: неведение необходимо для совершенствования сознания и для получения опыта. Но подробно говорить об этом пока несвоевременно.

Во Вселенной существуют две основных силы, одна из них созидающая, другая — разрушающая. Эти силы в различной степени не только взаимно проникают друг в друга, но и являются основой всех космических процессов. Это своеобразный обмен веществ, при котором постоянно возникают совершенства новые и так же постоянно прежние совершенства сходят со сцены. Поэтому, рассматривая женский или, что то же самое, материнский аспект Божественного, мы встречаем не только его прекрасное, но и ужасное лицо. В каждом существе действуют эти две силы. Они присутствуют в любой точке пространства, в любых состояниях и процессах. Взаимодействия сил созидания и разрушения можно сравнить с космической ракетой, которая, чтобы подняться вверх, должна часть своей массы отбросить вниз. Но разрушительные силы не просто разрушают, этот процесс возможен для них только там, где есть нечто устаревшее и требующее замены на совершенство большее. Дьявол — это силы разрушительные, но они не способны разрушить то, что является совершенством сегодня. Пищей для них служат совершенства вчерашние, которые сегодня мы можем назвать несовершенствами. Заметьте, люди с возрастом все чаще живут своим прошлым, потому что совершенств сегодняшних у них почти не осталось. Это тип людей разрушающихся, по крайней мере, их ум и витал уже миновали вершину своих возможностей. Духовные учителя практически всегда предупреждают своих последователей, об опасности темных сил. Действительно, для людей, бдительность которых недостаточна, силы низших миров на каждом шагу устраивают ловушки. И люди ловятся в них, потому что не имеют достаточной искренности и способности к различению. Но духовный искатель всегда помнит, что разрушительные силы воздействуют только на те его части, которые препятствуют его прогрессу, и поэтому он внимателен к любым их влияниям, без которых распознавание несовершенств не возможно. И еще он помнит, что, попустительствуя их влияниям, он становится не только их добычей, но и их инструментом разрушения в этом мире.

 

Ложь и истина

В своей эволюции Бог отделил от Себя менее совершенную часть с целью трансформации ее в большее совершенство. Эту часть Вселенной мы сейчас называем низшей сферой миров. Название совершенно условно, потому что бесконечная Вселенная не может состоять из каких бы то ни было сфер. Особенностью всей проявленной части бесконечной Вселенной является присутствие индивидуального сознания как в неизмеримо больших ее объектах, так и в неизмеримо малых. И так как малые объекты находятся внутри объектов большего размера, то мы можем наблюдать своеобразную иерархию отношения сознаний, когда меньший объект считает, что его творцом является тот, частью которого он является. Так, если бы клетки человеческого тела были способны к самоосознаванию, то они считали бы человека Богом.

Существует два типа отношений в подобного рода иерархиях. В том случае, когда меньшие части, сохраняя свою индивидуальность, не стремятся к отделению от целого, они осознают не только то, что воспринимают вокруг себя, но и то, что осознает целое. Но такого типа осознавание возможно только в одном случае, когда принцип существования этих индивидуальностей основан на истине. В другом типе отношений, основанном на лжи, восприятие, осознавание и намерение действовать определенным образом, утаиваются из соображения выгоды или собственной безопасности.

Вся низшая сфера миров имеет одну общую особенность, основой которого является эго. Основными принципами эго является разделение, самосохранение и власть. Практически все виды человеческой активности укладываются в его рамки. Все, что существует под флагом эго, не может быть истинным.

Эго имеет интересное свойство — преломлять истину, как бы отклонять ее от прямой в каком-то другом направлении. Для эго истина совершенно не приемлема, потому что она противоречит его основным принципам. Поэтому эго — основа всякой лжи и проявления ее бесконечно разнообразны, потому что эго пронизывает все стороны существования миров низшей сферы — от миров Богов до миров смерти. Все вибрации Божественной истины, входя в низшую сферу миров, преломляются иногда в нечто противоположное первоначальным Божественным замыслам. Таким образом, мы можем сказать, что наш мир людей не живет по законам истины. Даже самые высокие чувства, даже самые высокие стремления несут в себе элементы лжи. Кто возьмется утверждать, что то добро, которое он делает, обязательно породит ответное добро, что оно не породит ни у кого зависти, что оно не сделает другого человека более эгоистичным, чем он был прежде? И кто скажет, что зло всегда порождает зло. Разве не возможен такой вариант трансформации зла, когда страдание пробудит в человеке стремление к истине? На нашем человеческом уровне добро и зло настолько тесно переплетены, что никто не может предугадать результатов ни добра, ни зла. Можно даже предполагать, что то, что мы называем добром, и то, что мы называем злом — одно и то же в своей поверхностной сути, но в различное время и в различных условиях на передний план выходит то один образ, то другой. Фактически — это все маски лжи. Для человека, сознание которого ограничено, совершенно невозможно предугадать, какую маску оденет ложь в следующую минуту, или к какому результату приведет сегодняшнее добро или зло. Для утверждения эго ситуация неопределенности наиболее благоприятна. Увидеть истину возможно только в одном случае: нам надо научиться отстраняться от того, что мы есть сами, и от того, что мы воспринимаем в окружающем нас мире. Дело в том, что самих себя и окружающий нас мир мы воспринимаем как люди, имеющие высокую близорукость. Мы не можем охватить какое-то событие или явление в целом, в связи с другими событиями или явлениями, а видим только частичку целого, считая, что видим его во всей полноте. Попробуем это проиллюстрировать: возьмите книгу, разместите ее непосредственно перед глазами — книга закрыла от вас целый мир, кроме нее вы ничего не видите. Отодвиньте книгу на расстояние вытянутой руки, теперь в поле вашего зрения попадают и другие объекты. А теперь представьте, что эта книга находится на расстоянии нескольких сотен метров от вас. Теперь она почти не видна. Это пример нашей близорукости и ложной значимости всего, с чем мы непосредственно встречаемся в нашей жизни. Овладела нами какая-то эмоция и закрыла от нас целый мир, но если бы мы могли отстраниться от нее, то увидели бы, что не все является таким, каким на первый взгляд кажется, а если бы мы могли отстраниться от нее еще дальше, то эта эмоция стала бы для нас настолько незначительной, что наше отношение к ее причине возможно совсем бы не изменилось. Мне вспоминается один драматический эпизод, свидетелем которого я был в самом начале своей врачебной практики: Это Было в областной больнице города Биробиджана. Я шел в неврологическое отделение через приемный покой. На одной из кушеток, стоявших там, я увидел молодого человека, совсем еще юношу, лежащего под простыней. Лицо его было бледным, дыхание частым и поверхностным. Я подошел к нему и увидел, что под простыней его тело разделено на две части. В ножном конце кушетки лежали его ноги вместе с тазовым отделом его туловища. Руки юноши с крепко сжатыми в кулаки пальцами лежали поверх простыни. Так как его голова была поднята на подголовник кушетки, то он хорошо видел, что его тело было разделено на две части.

— "Доктор, — очень тихо спросил он, — а можно будет пришить мои ноги"?

— "В этой больнице очень хорошие хирурги, они постараются сделать для вас все возможное", — так же тихо ответил я.

Этого юношу привезли в приемный покой несколько минут тому назад. Он бросился под поезд, так как девушка, которую он любил, и они даже собирались пожениться, вдруг неожиданно вышла замуж за другого. Сейчас он был уже отстранен от тех непереносимых страданий, связанных с бесповоротным разрывом всяких отношений с любимым для него человеком, когда ему не хотелось жить. В то время его тяжелейшее эмоциональное состояние закрывало весь белый свет. Все, жизнь кончилась. И он бросается под поезд. Теперь это все позади. Перед ним неизбежность, в которую он не может, да и не хочет, поверить. В душе его надежда и жажда жизни.

Если бы не близорукость, свойственная каждому человеку, то, вероятно, он увидел бы, что его любимая девушка не стоила того, чтобы вот так безоглядно любить ее. Он, возможно, увидел бы, что она совсем не любила его и ее не трогало то, что он любит ее больше своей жизни. Я не хочу сказать, что она должна была ради его любви выходить за него замуж, но то, что она сделала, было убийством.

Мы страдаем, потому что наше сознание улавливает только ничтожно малую часть истины, принимая ее за целое. Как тут не вспомнить притчу о трех слепцах, которые решили узнать, как выглядит слон. Для одного слон был как веревка, потому что он исследовал его хвост, для другого слон был похож на столб, потому что он ощупывал ногу слона, а третий считал, что слон похож на пожарный рукав, наполненный водой, так как ему для изучения слона достался хобот. И каждый из них, не ведая этого, лгал, потому что они принимали часть за целое. Отсюда ложь нашего мира, которую иногда называют иллюзией. Да и самих себя мы так же воспринимаем в ложном цвете, то есть то, что мы думаем о себе, тоже является иллюзией. И кажется странным, как возможно придти к какой-то цели в иллюзорном мире тому, кто сам является иллюзией… Еще раз хочу напомнить, что иллюзия — это искаженная реальность…

Но почему человек видит только часть реальности? Может быть потому, что в связи с несовершенством своего сознания, он еще не готов воспринимать истину. Возможно, истина для него пока еще разрушительна. Если бы он мог увидеть истину такой какая она есть, то есть всю низшую сферу миров с многочисленными, далеко не безобидными сущностями, то увидел бы, что положение человека среди них — это пока положение марионетки. Что взаимодействие с этим миром и существование в нем возможно только при наличии высочайшей Божественной защиты. Наше сознание, которое осознает мир как непрерывную последовательность событий не пригодно для одновременного восприятия всех планов бытия, пересекающихся в одном и том же пространстве. И, кроме того, каждый план бытия имеет свое время и человек в действительности находится не только на перекрестке миров, но и на перекрестке времен. Для человеческого линейного сознания такая сложность восприятия пока остается недоступной. Человек вынужден, в связи со своей беспомощностью, жить в узком спектре частичной истины. Можно сказать, что человек еще живет в своем ясельном возрасте и те условия, в которых он в настоящее время существует, это условия, необходимые для его взросления, для изменения его сознания из одномерного в более могущественное — многомерное. В этом и состоит внутренняя работа каждого, ставшего на духовный путь. Но духовный путь не имеет пределов. Нельзя сказать, что найдя истину, человек выполнил свое предназначение.

 

Еще о противоположностях

Когда мы говорим, что позади лжи находится истина, позади горя — радость, а позади какого-либо состояния — обязательно противоположное ему, как орел и решка, то не следует понимать, что между ними не существует дистанции. Можно сказать, что существует точка, в которой все истинное превращается в свою противоположность. Это как в фокусе преломления света — по одну сторону фокуса — нарастающая истина, по другую — нарастающая ложь. И различные части человеческой личности стоят на неодинаковом расстоянии от разделяющего фокуса. Духовный путь всегда начинается с наиболее выраженного несовершенства, которое расположено наиболее далеко от совершенства и выражено наиболее ярко. Но через фокус, в котором истина преломляется в ложь, проходит срединный луч, несущий в себе не искаженную истину. И этот неискаженный луч — наше истинное «Я». И, когда мы пытаемся осознавать ложь, отстраняясь от нее, то это происходит только в том случае, когда наше сознание приближается к нашему истинному «Я» — центральному неискаженному лучу истины. В конечном счете такого рода отстранение и осознание приводит к тому, что мы последовательно осознаем все более тонкие уровни лжи, которые в начале совершенно не осознавались нами. И в то же время мы приближаемся не только к центральному лучу истины, но и к фокусу, за пределами которого не существует лжи. И только тогда, когда мы достигнем этих пределов, мы осознаем, что ложь — это извращенное отражение истины. Но, продолжая подниматься от относительной к абсолютной (супраментальной) истине, мы начинаем осознавать необходимость для эволюции ее извращения. Однако к этому времени мы начинаем понимать, что в действительности не существует добра и зла, лжи и истины, а есть единый принцип бесконечного восхождения сознания — от меньшего совершенства к большему.

 

Принцип взаимодействия противоположностей

Из школьного курса физики мы помним, что когда над Землей движется дождевая туча, несущая в себе положительный заряд, то в Земле параллельно ей идет заряд отрицательный. И чем ниже опускается туча, тем напряженнее поле между тучей и Землей. И наконец между ними пролетает искра — молния. Эта физическая аналогия очень близка к тем процессам, которые происходят, когда у человека возникают по какому-то поводу вопросы. Когда знания приближаются к человеку — это порождает в его уме "противоположный заряд" — вопрос. Но для того чтобы возник вопрос, необходимо, чтобы ум человека был готов к восприятию приближающихся знаний. Недостаточная готовность порождает вопрос, более полная готовность — открывает знания. Таким образом, позади вопроса всегда находится ответ на него.

Если мы говорим об устремленности человека, то она возникает как ответное состояние на нечто, приближающееся к нему. Это может иметь отношение как к устремленности в пределах низшей природы, так и к устремленности к Божественной высочайшей истине. Возьмем для примера устремленность, рождающуюся у человека, привязанного к низшей природе. Когда человек физиологически готов к сексу, то соответствующие волны низшей природы порождают в человеке ответную устремленность, которая и определяет поведение человека.

Устремленность — это не только состояние сердца или низшего витала, это еще и состояние ума и сознания. Когда под воздействием внешних вибраций, например низшей природы или же высочайших Божественных вибраций, появляется ответная устремленность, то она проявляется не только на уровне витала, но все системы человеческого существа отвечают ответной устремленностью, интенсивность которой зависит от степени их готовности. Вся эволюция жизни на Земле, со времени ее появления и до наших дней, и эволюция сознания человека — всегда были ответной устремленностью на нисходящие на Землю более высокие вибрации. И те существа, которые были более подготовленными принять нисходящие вибрации, становились их проводниками, что позволяло в дальнейшем на Земле происходить глобальным изменениям. Все великие учителя человечества стали ими, потому что они были более готовы к принятию высокой истины, чем все остальные люди, и поэтому они стали каналами, проводниками потока знаний, идущих из непознанного. И если даже один человек станет мостом, соединяющим человечество с приблизившейся к земле истиной, то можно сказать, что он выполнил то величайшее обещание, которое еще в древнейшие времена было принесено человечеству. Когда Шри Ауробиндо принес идею супраментальной трансформации человеческого существа, которое в результате должно стать Бессмертным гностическим существом, то его идея принадлежала Божественному сознанию, которое в своей эволюции жизни на земле подошло к своей следующей фазе — торжеству супраментального сознания на Земле.

Но не следует думать, что человек может быть только слепым исполнителем воли Божественного сознания. В том случае, если человек, под влиянием каких-либо внешних условий или по своему собственному решению, однажды начнет прилагать настойчивые усилия в направлении поиска духовной истины или же для решения каких-либо внешних материальных задач, то это приведет к тому, что он привлечет к себе ту область знаний, в которой он хочет быть успешным, и станет проводником соответствующих этим знаниям вибраций. Люди, ставшие проводниками высоких или низких вибраций, очень часто, не прилагая никаких усилий, начинают притягивать к себе то, что способствует реализации этих вибраций. Обычно на первых порах устремленность человека не является установившейся и он к своей цели приближается как бы короткими перебежками. Но это тем не менее формирует устремленность, правда, возможно не так быстро, как бы хотелось человеку, но у духовного искателя есть очень важные средства — терпение и вера, которые даже в очень трудных случаях помогали человеку достичь цели.

Существует устремленность тамасическая и раджасическая. Как та, так и другая не полезны для духовной работы (и вообще для какой бы то ни было работы). Тамас — это неведение, источник инерции движения или покоя, поэтому тамасическая устремленность лишена гибкости, текучести, она не учитывает ни реальные особенности ситуации, ни действительные возможности человека. И здесь будет уместно вспомнить главного героя рассказа Н. С. Лескова — "железная воля", имевшего тамасическую несгибаемую устремленность. Раджас — это динамическая сила, порождающая борьбу и усилие, она наиболее ярко проявляется в витальной природе человека и находится на службе у человеческих привязанностей и желаний. Поэтому духовная работа должна выполняться не под действием этих двух сил, а под действием той, которая соответствует равновесию, гармонии, счастью и свету. Это саттва — сила, которая наиболее полно проявляется на уровне интеллекта и воли, дает ощущение легкости, воодушевления и уверенности.

 

О зависти

Зависть — это ветвь древа смерти, имя которому — гордыня.

Зависть — это одна из реакций эго и это не только страдание, потому что упущено первое место в чем бы то ни было, но это и негодование, потому что кто-то опередил тебя. Это может быть злорадство, когда сопернику по каким-то причинам стало плохо. Зависть защищается, если ей грозит уступить свое место. Зависть обвиняет, чтобы унизить того, кто, по ее мнению, должен занимать второе место после нее. Зависть нападает, если агрессия может помочь ей сохранить свое положение (иногда мнимое). Зависть обличает, потому что положение изобличенного равно положению виноватого, и иногда даже ниже. Но не следует думать, что любое изобличение — это симптом только зависти, хотя зависть нередко использует этот прием. Зависть может мстить, потому что ее унизили, оскорбили, не оценили. Зависть может собирать сплетни и с удовольствием передавать их, если это унизит ее соперника, и возвысит ее. Зависть стремиться приобретать то, что есть у других, чтобы быть не хуже других. Зависть может быть жадной, если это принесет ей ущерб и может быть щедрой, если это ее возвышает. Зависть всегда хочет быть более значимой и не хочет, чтобы кто-то другой превзошел ее. Особенно зависть нетерпима, когда, чувствуя свое превосходство в чем-либо перед другим, вдруг осознает, что другой превзошел ее в этом. Зависть любит опекать, жалеть, осуждать, потому что это возвышает ее. Зависть может ревновать, потому что тот, другой, оказался предпочтительнее, чем она. Зависть может оболгать другого, чтобы унизить его и этим самым подняться выше оболганного. Зависть стремится физически или морально уничтожить другого, который опередил ее. Это все отрицательные реакции зависти.

Конкуренция и соревнование имеют одни и те же корни зависти. Зависть стремится получить то, что есть у других, но нет у нее. Зависть хотела бы уничтожить то, что есть у других и не может быть у нее, иногда она желает несчастья тем, кому завидует. Зависть может приходить в отчаяние, если кто-то превзошел ее и ситуацию никакими доступными для нее средствами нельзя изменить. Зависть может породить у человека стремление к превосходству, что внешне может выглядеть как нечто прогрессивное, хотя действительные ее мотивы низменны. Зависть может стремиться вызывать к себе жалость, если таким образом она в чем-то станет более исключительной сравнительно с другими. Но не всегда стремление вызвать жалость порождено завистью, чаще такого рода стремления вызваны витальной слабостью. Зависть может вызвать ненависть к тому, кто превосходит ее. Она может быть злопамятной и, помня о своем унижении, которое переживает очень тяжело, стремится унизить унизившего ее. Зависть всегда честолюбива, потому что постоянно нуждается в преобладании над другими и поэтому нередко в борьбе за преобладание ставит себя хоть в чем-то рядом с известными авторитетами. Человек, находящийся в плену у зависти, может этого и не осознавать, но тем не менее ставит свои переживания, свои мнения рядом с аналогичными переживаниями и мнениями авторитетов. Но и это последнее качество не обязательно может быть связано только с завистью, хотя часто и используется ею, потому что сходные переживания и мнения встречаются нередко. Зависть может быть подлой, потому что для унижения и уничтожения своего конкурента для нее все средства хороши. Например, она может быть клеветницей, чтобы унизить или уничтожить того, кто преобладает над ней. Зависть может быть насильникцей по отношению к объекту зависти и может испытывать вожделение в предвкушении превосходства над другими. Зависть может стремиться к власти, так как это дает ей превосходство над другими и в этом стремлении она опять — таки, может использовать все недозволенные средства.

Когда зависть стремится к совершенству, часто уродливым и нередко бесчестным способом, она может испытывать страдания озлобления, так как всегда найдется кто-то, который в чем-то будет превосходить ее. И совсем не обязательно что это превосходство должно быть на пути к совершенству. Оно может быть и в уродливости, если это уродство почитаемо, оно может быть и в извращенности, если она превозносится. Зависть стремится не к совершенству, а к превосходству. Но завистливый человек, оказавшись в среде людей, стремящихся к совершенству, и в этом случае будет стремиться превзойти других. Будучи среди преступников, он будет стремиться быть не только таким, как все, но опять-таки, возвыситься над ними, или хотя бы над некоторыми из них.

Другими словами, завистливый человек — это человек с больным эго, который противопоставляет себя всему миру, борясь с реальностью, которая не борется с ним, в этой борьбе зависть может использовать весь арсенал проявления эго, для того чтобы превзойти своего противника или не дать ему превзойти себя.

Можно сказать, что зависть — это одно из извращений человеческого стремления к совершенству.

 

Богатство и бедность в духовной практике

В Евангелии от Матвея Иисус Христос говорит: "трудно богатому войти в царство небесное". Не потому ли, что бедному легче отказаться от своей бедности, чем богатому от его богатства? И обязательно ли быть неимущим, чтобы идти духовным путем? Любые материальные ценности могут служить Божественной работе. Поэтому можно сказать, что если человек искренне идет духовным путем, то все его богатство может служить Божественному или же, другими словами, быть жертвой Божественному. И совсем не обязательно свое имущество раздавать нищим, потому что это сделает их хуже, чем они были прежде. Вполне возможно, что богатый человек более правильно распорядится своим богатством чем нищий. Так же как богатый может быть привязан к своему богатству, так же и нищий может быть привязан к своей нищете. Любые привязанности служат препятствием для духовной работы. Если человек всеми своими помыслами привязан к материальному миру, ко всем его радостям и страданиям, к его боли и его удовольствиям, даже к его смерти, то мы вправе говорить, что этот человек богат привязанностями. Если же человек не привязан к материальным благам (даже если они только в его воображении), то тогда ему легче направить свое сердце к Божественному. В этой притче Иисус Христос говорил, что человек, вставший на духовный путь, должен оставить все свои привязанности и жить только для Божественного. Разумеется, в этом случае отношения с внешним миром и со своими близкими не станут более отчужденными, потому что человек, идущий духовным путем, знает, что все, что окружает его, есть проявления Единого Бога, он помнит о том, что Бог поручил ему заботу о его семье и о деле. Человеческая жизнь на земле — это школа, которая должна научить нас знанию истины, а земля — это Божественная мастерская по одухотворению материи.

 

Радость преодоления

Очень важны в духовной работе терпение и бдительность. Терпение необходимо, чтобы противостоять всему, что препятствует духовной работе, оно необходимо при атаках враждебных сил или когда от низшей природы приходят импульсы нежелания заниматься той работой или тем делом, которые необходимы для духовной жизни. Терпение необходимо, когда приходит неверие или нас посещают сомнения, терпение необходимо, когда нами овладевает усталость и нам следует преодолеть ее атаку.

Бдительность не менее важна, чем терпение. Быть бдительным, значит постоянно быть на страже своего внутреннего равновесия, уметь распознать даже очень слабые внутренние эмоциональные движения, которые могут быть вначале, как слабые дуновения ветерка или как легкая волна воздуха, окрашенная в цвет определенной эмоции. При устойчивой бдительности сознание человека как бы раздваивается. Одна часть его остается внутри, наблюдая как меняется внутренняя эмоциональная атмосфера в зависимости от изменения окружающих событий. Бдительность, ставшая неподвижной и полностью расслабленной, может способствовать восприятию чрезвычайно слабых внешних вибраций, несущих в себе или эмоцию, или желание, или вообще какую-либо мысль. Постоянная бдительность может привести к восприятию состояния отделенности своего внешнего «я» от внутреннего наблюдателя.

Бдительность характерна для наблюдающей части нашего сознания. При достаточной тренировке бдительности человек начинает чувствовать, что он не просто осознает различные состояния внутри себя, он как бы прикасается к ним, потому что они становятся физической реальностью. И одновременно он начинает чувствовать, что он может не только прикасаться к ним, но и воздействовать на них, не пропуская их, или даже отталкивая за пределы своего существа. Такого рода воздействия на различные состояния внутри себя возможны только при помощи динамической части сознания.

Если вы будете внимательны к тому, что происходит внутри вас, когда вы препятствуете нежелательным эмоциям или мыслям, или отталкиваете их, то вы вскоре почувствуете тихую и светлую радость, своеобразное одобрение ваших успехов. Осознайте эту радость, удержите ее и вы вскоре почувствуете, что такого рода переживания дают вам легкость, спокойную энергию и уверенность. Это радость преодоления. Она всегда дает энергию и уверенность. Если мы ее не заметим, то не получим этого неожиданного подарка. Это не витальная радость, потому что источник ее находится значительно глубже. И еще, при витальных эмоциях мы всегда теряем энергию.

 

О необходимости усилий

Очень важным является распределение усилий. Если мы смотрим далеко вперед, то наши усилия распределяются на всю видимую или предполагаемую дистанцию. Если мы не думаем о дистанции, а смотрим только на каждый наш следующий шаг, то усилия распределяются только на эту дистанцию. В первом случае мы можем подумать о невозможности преодоления такого пути, за этим может последовать неверие в себя и мы сдаемся, во втором — после каждой маленькой победы вы испытаете радость, которая даст вам энергию, с лихвой компенсирующую затраченную, и это придает вам уверенность в том, что вы можете совершить следующий шаг. Когда человек становится на духовный путь, то жизнь предоставляет в его распоряжение условия, при которых он может получить для своей внутренней работы достаточно опыта. Но внешняя часть человеческого существа не может сразу принять духовный путь, она еще погружена во внешний мир с его удовольствиями и страданиями, и требуются время и усилия, чтобы повернуть ее к пути внутреннему. Она, как жена Лота, постоянно оглядывается, сожалея о том, что приходится оставлять свои прежние привязанности.

 

Насилие и ненасилие

Очень трудно определить границу в духовной работе между насилием и ненасилием. Это связано с тем, что во Вселенной существуют одновременно две силы, два состояния. Одно из них хочет остаться неизменным, другое вечно стремится к переменам, к прогрессу. Эти состояния не противоречат одно другому и не борются друг с другом. Они сотрудничают, дополняя друг друга. Когда эволюция в своем движении делает шаг вперед, то результаты этого шага должны быть зафиксированы прежде, чем будет сделан следующий шаг. Это можно сравнить с войсками, передовые части которых, заняв часть вражеской территории, удерживают ее некоторое время до подхода основных сил. И только потом эти передовые части делают следующий шаг. Здесь статичное состояние, которое выглядит как внешняя неподвижность, является периодом, в котором происходит накопление сил и утверждение прежде достигнутого состояния. Некоторое время спустя, возможно даже через мгновение, начнется следующий шаг, который, как и предыдущий, завершится временной остановкой и т. д. Этот эволюционный принцип верен как для эволюции атома, так и для эволюции живых существ. Например, электрон постепенно накапливает энергию, затем скачком меняет свою орбиту. Гусеница превращается в бабочку. Существо, предшествующее человеку, на определенном этапе своего развития, вдруг превращается в "человека разумного". Сейчас человечество накопило в себе достаточно изменений, чтобы породить новое существо, значительно превосходящее современного человека по своим возможностям.

Очевидно, что такого рода смену неподвижности последующим движением нельзя рассматривать как насилие над тем, что не хочет меняться. Насилие всегда в чем-то разрушительно, оно совершается, когда нет согласия, нет готовности, насилие всегда несет в себе неадекватность, нарушение гармонии, всегда ведет к регрессу, падению, когда более совершенное становится менее совершенным. Насилием была октябрьская революция, апологетом которой был Владимир Ильич Ленин (Бланк). Насилием были Беловежские соглашения, которые ради собственной власти, а не ради блага народа, устроил Борис Николаевич Ельцин. И в одном, и в другом случае стремление к власти приводило к разрухе и глубоким страданиям целых народов. Но человек странно устроен: по своему неведению он может даже благодарить тех, кто принес им страдание. В обычной жизни люди постоянно совершают насилие по отношению друг к другу. Иногда это выглядит как доброе согласие или даже выдается за благодеяние по отношению к другому человеку, а в действительности преследует личную выгоду.

Особенно отвратительным насилием является та его форма, когда оно совершается "ради блага" того, над кем совершается насилие, или же предлагается "ради любви к близкому человеку" совершить какое-то действие, к которому не лежит душа. Очень часто такого рода насилие совершают родители по отношению к своим детям, не понимая того, что этим самым они воспитывают в своем ребенке лицемерие.

На тему насилия или ненасилия можно еще говорить бесконечно долго и скучно с социальных, воспитательных, политических, моральных и других позиций, но так как нашей задачей является рассмотрение этой проблемы с позиций Божественной работы, то остановимся только на одном вопросе: оправдано ли насилие над собой или другим человеком во имя духовной цели?

Эволюционный принцип содружества двух сил, о котором мы говорили в начале этой главы, оставался действенным среди всех мыслимых миров низшей полусферы до тех пор, пока не пробил для человека час, когда его сознание должно было выйти за пределы влияния низшей природы.

Миры низшей сферы, миры разделения и лжи извращают любую истину, иногда превращая в свою противоположность. И то, что для истины было единым процессом, в мирах низшей полусферы разделилось на два самостоятельных процесса. То, что для миров высшей полусферы было остановкой ради накопления энергии для следующего эволюционного шага, для низших миров, когда пришла необходимость трансформации человеческого сознания, стало препятствием для эволюционных изменений. Низшие миры не могут эволюционировать в другое, более совершенное состояние, и силы миров низшей сферы совершают насилие против всего, что угрожает их изменению. Они постоянно не только препятствуют восхождению человеческого сознания, но и прилагают все усилия, чтобы разрушить все, что человеку удалось достичь в течение своей духовной работы. Можно сказать, что насилие характерно для существования жизни в мирах низшей сферы, это один из наиболее важных инструментов, которым пользуются ее силы. Внешняя часть человеческого существа является творением низшей природы и подчиняется ее законам, и в то же время она является ее инструментом. Следовательно, в человеческой природе заложен принцип насилия и взаимодействия между частями внешней оболочки человека. Но тогда, если низшая часть человеческого существа не соглашается на трансформацию, для того чтобы это все таки стало возможным, также необходимо насилие. И только тогда, когда низшая и высшая природа человека станет единым целым, необходимость в насилии отпадет. Поэтому для человека, ставшего на духовный путь, необходимо иметь терпение и настойчивость, постоянную бдительность и усилия, для того чтобы работа была сделана. Поэтому так важно не соглашаться с требованиями низшей природы и отстранять все, что препятствует духовным устремлениям человека.

 

О болезни

С оккультных позиций болезнь — это всегда овладение человеком определенными силами, в поле которых существуют микробы или вирусы. Для того чтобы это овладение произошло, необходимо какое-то несовершенство или незащищенность организма, или даже готовность к болезни. При болезни всегда встречаются два сознания — физическое сознание человека и враждебное сознание, несущее в себе разрушительные вибрации. В том случае, когда физическое сознание имеет достаточно высокий уровень энергии, то оно не допускает внедрения в организм враждебного сознания болезни, а если энергетическая защита ослаблена, то человек может легко заболеть.

Болезнь — это стремление организма найти равновесие в изменившихся условиях, и первое что делает организм, — пытается вернуть условия в прежнее состояние. Чтобы сделать это, он вынужден бороться с болезнью. При этом происходят изменения с обеих сторон. И, наконец, устанавливается равновесие, но уже на другом уровне — равновесие взаимодействия измененного организма с измененной средой. Для некоторых организмов взаимодействие с повреждающим агентом, губительно, потому что организм, пытаясь найти новое равновесие, затрачивает на это слишком много сил и, значительно ослабнув, становится не способным удерживать равновесие при атаках вредоносных влияний. В каждом организме есть своя внутренняя армия, которая помогает ему устоять против неожиданного врага, пока не будет созданы специальные войска, способные его преодолеть. В том случае, когда организм надеется в своем стремлении к защите на наемные войска — медикаменты, его собственные силы не тренируются и возможно, что неожиданный противник может застать организм совершенно не готовым к его встрече. И еще о температуре. Обычно субфебрильная температура свидетельствует о боевой готовности организма к сражению с противником — при этом все силы организма сосредоточены для решения этой задачи. Поэтому в этот период у ребенка может отсутствовать аппетит, желание играть или интересоваться чем-то, прежде очень привлекательным для него. Но мама дет ему жаропонижающее, снимая тем самым боевую тревогу для организма, и враг теперь уже беспрепятственно может проникнуть в организм и начать с ним партизанскую войну. А мама довольна, так как малыш улыбается, снова играет и начал есть. Но тогда может возникнуть мнение, что болезни лечить не нужно. Такое мнение часто ошибочно, потому что существуют такие заболевания, при которых помощь организму необходима. И если это не сделать вовремя, то это может привести организм к гибели. Ну и что же, — может сказать кто-то из читателей, — значит такова карма человека. Но то, что люди изобрели определенные лекарственные средства, это тоже учитывается кармой. И если вы не прибегнете к медицинской помощи по своему невежеству, то это и будет для вас кармой, только далеко не самой легкой.

То же самое мы можем говорить о гормональной терапии. Человеческий организм уравновешен в своих обменных процессах и физических реакциях, потому что имеет кроме нервной еще и гормональную регуляцию, которая находится под управлением гипофиза и глубоких структур мозга. Все наши железы внутренней секреции объединены в особое гормональное кольцо, которое чутко реагирует на количество необходимого для организма гормона. Если убрать какую либо железу, разорвется гормональное кольцо и потребуется значительное время, чтобы восстановить новое равновесие (для примера можете взять климакс). Но возможен и противоположный вариант, когда человеку назначают с лечебной целью прием гормонов. Например, при некоторых разновидностях половой слабости у мужчин им назначают мужские половые гормоны. Это действительно может быть эффективным. Но имея в организме избыток какого-либо гормона, регулирующая система, пытаясь восстановить равновесие, снижает продукцию своих собственных аналогичных гормонов. И после окончания такого лечения состояние организма становится еще более нестабильным. Конечно, в этом случае надо воздействовать на причину, вызвавшую нарушения, а не на следствия.

 

Невыносимость

Обычно в окружающих людях мы видим какую-либо часть нас самих. Мы легко замечаем в других то, что резонирует с нашей аналогичной частью. Тогда получается, что мы напрасно судим других людей за их недостатки, так как они являются отражением наших собственных несовершенств. Действительно напрасно, но человеческое эго пытается скрыть свои недостатки, отвлечь наше внимание на других: и чем эмоциональнее, тем эффективнее. Конечно, при этом присутствует и традиционная черта человеческого эго — подняться над тем, кто, по нашему мнению, менее совершенен. Но позади этого есть и оккультная сторона, которая мало кем замечается: на глубоком подсознательном уровне наша истинная часть хотела бы, чтобы мы были свободны от наших несовершенств, но внутреннее стремление к истине, искажается человеческим эго в стремлении найти несовершенство у другого, а не у себя. Однако в любом случае видение несовершенств не может оставлять нас спокойными, мы страдаем или испытываем какое-либо другое чувство, которое невозможно назвать ни радостью, ни счастьем.

Впервые человек начинает чувствовать невыносимость того, что окружает его, тех интересов, которыми он прежде жил и тех истин, которых он прежде придерживался, когда приходит его время встать на духовный путь. Внутри него в это время постоянно звучит зов, который он может и не слышать, не осознавать, но он уже не может быть удовлетворен тем, что прежде было для него привлекательным. Он начинает отходить от своих друзей и привычного времяпровождения, искать смысла жизни, пытается найти ответы на свои внутренние, пока еще непонятные запросы, в книгах, лекциях, фильмах и в большинстве случаев не удовлетворяется тем, что попадается ему на пути. Наконец, если поиск его остается достаточно настойчивым, Бог посылаем ему первого учителя, это может быть или книга, или человек, имеющий необходимые для него знания.

Когда человек становится на духовный путь, то он дважды испытывает состояние невыносимости. Первый раз, когда пытаясь освободиться от своих несовершенств, некоторое время спустя начинает чувствовать, что его усилия ни к чему его ни приводят. Это бывает тогда, когда кажется, что уже преодоленные несовершенства, вдруг вновь возвращаются, как будто с ними никакая работа и не проводилась. Мать — соратница Шри Ауробиндо, этот этап духовной работы назвала лесом. Она имела в виду тот лес, в котором человек заблудился и после долгого кружения обнаружил, что он кружит в одном и том же месте, снова и снова возвращаясь туда, откуда он начинал свое движение вперед. Это состояние невозможности и безысходности испытывают все люди, вставшие на духовный путь.

Затем, когда сознание человека, освобожденное от влияния эго, становится очищенным, и оно начинает воспринимать то, что прежде было выше его возможностей, человек начинает воспринимать все разрушительные вибрации мира, которые будто бы сосредоточены в нем одном, или же может воспринимать весь мир с его ложью. В этом случае вновь возникает состояние невыносимого страдания, которое, кажется, никогда не кончится и от которого никуда скрыться невозможно. В это время человек чувствует себя распятым за все грехи мира и мучительное состояние страдания, которому кажется никогда не будет конца, разрывает его сердце. В это время единственным спасением и утешением является искренность в своих духовных устремлениях и знание, что если на духовном пути встретилось такое состояние, то это свидетельствует о том, что для духовной работы это необходимо. Именно в это время возникает состояние "оставленности Богом", который «забыл» о том, кто бесконечно предан Ему.

 

Субличности и духовная работа

Каждый раз, как меняются обстоятельства и виды деятельности, которой мы занимаемся, на передний план выходит соответствующая субличность. При перемене обстоятельств или работы прежняя субличность постепенно отходит на задний план, уступая место другой, более адекватной изменившимся условиям. Предположим, человек какой-либо профессии, прежде чем приступить к своей деятельности, решал какие-либо другие проблемы, не имеющие к его основной работе никакого отношения. В связи с этим к основной работе он приступил, не имея к ней состояния готовности, и потребуется некоторое время, пока на передний план выйдет та субличность, имеющая соответствующие профессиональные знания. После чего работа пойдет легко, с наименьшей затратой энергии и наименьшим количеством ошибок. Конечно, можно эту субличность, имеющую профессиональные навыки, выводить на передний план заранее, думая о предстоящей работе, представляя ее отдельные элементы или же составляя план своих действий. Если выполнять свою работу регулярно в одно и то же время, то соответствующая этой работе субличность будет с каждым днем все легче выходить на передний план. Для нее как бы существует расписание, по которому она должна включаться в работу в определенное время. Что же происходит с неорганизованными людьми, когда они вечно что-то забывают или у них из рук все валится, или они не могут себя организовать, чтобы выполнять необходимую работу? Возможно, на переднем плане у них находится сразу две или более субличностей. Это бывает и у взрослых людей, когда они, сидя за столом, принимают пищу и одновременно читают книгу или беседуют, а еще хуже — смотрят телевизор. При этом прием пищи становится второстепенным занятием и эффективность пищеварения значительно снижается. Известно, что между субличностями существуют конкурентные взаимоотношения. И когда на переднем плане присутствуют одновременно две или более субличностей, то может возникнуть повреждение одной из них, которая при таком «содружестве» вместо первого места вынуждена занимать вторые места. В результате, может наступить серьезное нарушение пищеварения. Студент готовит необходимый для занятий в учебном заведении материал, но в его памяти то и дело всплывают воспоминания о содержании прочитанной недавно книги или о девушке, с которой он сегодня вечером встретится. В это время продуктивность его занятий будет очень низка или ее вообще не будет. Это происходит потому, что на переднем плане вместо одной, необходимой для занятия субличности, теснятся две или более, которые то и дело первую вытесняют на второй план. Про такие случаи говорят: "смотрит в книгу, а видит фигу".

Отсюда становится понятной высокая производительность некоторых людей, которые за сравнительно короткое время успевают сделать очень много. Скорость выхода на передний план субличностей в связи с изменением направлением работы у различных людей не одинакова. Поэтому полностью включиться в работу различным людям удается не одинаково легко. Особенно это хорошо заметно с возрастом. Чем старше становится человек, тем менее подвижны его субличности. А те, которые длительное время остаются невостребованными, отодвигаются все дальше и дальше на задний план, и все больше теряют необходимую для их проявления энергию. Чем меньше у человека используется субличностей, тем более узким становится его сознание и тем труднее ему быть адекватным в изменяющихся условиях.

Для человека, избравшего духовную судьбу очень важно быть концентрированным в своей работе. Для этого ему придется постоянно бороться с второстепенными субличностями, которые то и дело могут отвлекать его от основной работы. И только тогда человек достигнет духовных вершин, если он поставит перед собой задачу быть всегда сосредоточенным только на одной деятельности. И еще: для духовной работы важна систематичность. Необходимо постоянно помнить, что самое главное в вашей жизни — это духовная работа, в которой заключается весь смысл вашей жизни.

 

Путь, ведущий по гребню горы к вершине

В действительности никакой вершины при духовном восхождении не существует. Или, другими словами, существует бесконечная череда все более высоких вершин, но каждая следующая видна только тогда, когда достигнешь предыдущей. И чем дальше идет человек, тем более узкой становится тропа. Наконец, приходит время, когда тропа становится узкой, как лезвие бритвы, и идущий по ней путник не имеет право оступиться, так как и справа и слева — пропасть. Он должен удерживать равновесие даже тогда, когда ветры соблазнов добра и зла будут пытаться сбросить его с этой узкой тропы. В это время человек должен быть бесконечно преданным Богу, так как без его постоянной помощи никто не может преодолеть путь над бездной. Узкий путь требует постоянной бдительности, глубочайшего покоя и сосредоточения. В этот период даже вибрации людей, окружающего мира, людей с которыми идущий духовным путем в действительности даже не встречается, могут влиять на его равновесие. Особенно настойчивыми помехами на духовном пути являются привязанности, и поэтому полностью они исчезают последними. Бдительность поможет вам в самом начале воздействия на вас каких-либо сил осознать их и восстановить равновесие. Это очень важно в самом начале, потому что захваченность похожа на скольжение с горы. Вначале оно медленное и чтобы остановить его не требуется особых усилий, но в дальнейшем задержать свое движение вниз будет уже невозможно. Ваше сознание, достигшее глубокого равновесия, будет способным улавливать малейшее воздействие всего, что может поколебать вашу внутреннюю неподвижность, не допустив его нарушения. В этот период сознание должно быть непрерывным, так как в случае даже кратковременной потери бдительности в этот период вы можете быть захвачены и потребуется много дополнительных времени и энергии, чтобы восстановить прежнее равновесие.

 

Почему для бога не существует добра и зла

Все, что окружает человека, все, с чем он взаимодействует, материальные ли это объекты или идеи, для человека делится на три категории: полезное, вредное или нейтральное. К такого рода разделению существует общечеловеческая оценка, которая далеко не всегда совпадает с оценкой отдельно взятого человека. Для человека, совершающего кражу или насилие, говорящего заведомую ложь, — его действия не являются вредными для него, в то же время для страдающей стороны это же действие означает явное неприятие, нечто вредное, разрушительное. В то же время отношение к происходящему где-то в другом краю Земли может быть совершенно безразличным. Таким образом, разделение на полезное и вредное, добро и зло — совершенно относительны и индивидуальны. Существует множество причин, определяющих оценку происходящего: внутреннее эмоциональное состояние, уровень энергии, длительность события, мнение окружающих нас людей, наш опыт, возраст, пол и т. д. Но тогда мы должны думать, что наши оценки какого-либо события или какого-либо объекта не являются истинными, так как не может быть две, три и более истинных оценок одного и того же события. Осознав это, мы не должны торопиться отвергать чье-либо мнение, утверждая, что наше мнение ближе к истине. Только близорукость не позволяет нам видеть несколько дальше, чем то событие, свидетелем или участником которого мы были. Например, любя своего ребенка, вы делаете все, чтобы он ни в чем не нуждался и его настроение всегда было хорошим. В результате вы можете получить Обломова или, что еще хуже, агрессивного эгоиста — потребителя, который будет паразитировать на своих родителях, а потом, возможно, на своем супруге. Будет ли добром такого рода родительская любовь? Вы воспитываете свое чадо в строгости, послушании, считая, что этим самым вы предохраняете его от дурных поступков, а в результате вырастает совершенно бесхребетный человек, который при виде строгости ответственности, при встрече с силой, авторитетом, тут же "склоняется в рабском поклоне". И в то же время, как бы компенсируя насилие над собой, он совершает еще большие насилия над теми, кто зависит от него. И какое бы событие мы ни взяли, мы никогда не сумеем найти то, что действительно являлось добром или безусловным злом. В человеческом мире добро и зло неразрывно переплетены друг с другом.

Когда мы в Библии читаем, что после того, как Адам и Ева съели плод с дерева познания добра и зла они стали как и боги знать добро и зло. Можно ли думать, что до этого события они были в полном неведении и были подобны животным? Некоторые могут посчитать, что этот факт грехопадения является символом приобретения человеком ума, после чего он и стал называться "человеком разумным". Нет, это, скорее, время, в период которого человек потерял способность видеть суть явлений и событий, действительные связи и зависимости, которые находятся за пределами добра и зла. Человек стал более примитивным и «близоруким». Обратите внимание, как обольщал змей Еву: … "И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

И сказал змей жене: нет не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло".

Обратите внимание на последнюю строчку этой цитаты из библии: "будете, как боги, знающие добро и зло". Не Бог, а боги — великие бестелесные сущности высших миров низшей сферы. Знать добро и зло, мерилом которых является сам человек, видеть субъективно, с позиций ума только то, что лежит на поверхности, и не видеть глубинных связей всего существующего. Если прежде человеческое сознание было единым с Божественным и носитель его был выше, чем могущественные боги, то теперь Божественное сознание в человеческом уме расщепилось на фрагменты и перестало видеть единство всего существующего. Теперь человеческое сознание относительно себя самого разделило все события в мире на горе и радость, на добро и зло, на ложь и истину, которые в действительности таковыми не являются. Значит, слова, сказанные Еве: … "умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей" и, сказанные Адаму: "за то что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята Земля за тебя: со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей" относятся не к действительной трудности существования и не к боли и болезням, а к состоянию сознания. Именно через него преломляется наше отношение ко всему, что происходит вокруг нас, и к тому, что совершается с нами. Изменилось видение, отношение к происходящему, и прежде объективное суждение об окружающем мире сменилось на субъективное. Но Бог не отверг человека, в нем он оставил душу живую — его истинное Я, при помощи которого в дальнейшем Он будет направлять деятельность человека в земном мире. Теперь перед человеком встала задача быть послушным Богу инструментом в трансформации низших миров. Для того чтобы яснее представить, как измененное человеческое сознание должно проходить через дебри добра и зла, остановимся на древнем событии, когда Бог сбросил в бездну своего ближайшего соратника за гордыню и желание единоличной власти. Это событие — только символ отделения несовершенства, которое получило название низшей сферы миров. Но это совсем не значит, что Бог отвернулся от того, что прежде было его частью. Сознание этой части, которая прежде была единой с Богом могущественная сущность, после того как была отвергнута, создала из себя все миры — от миров богов, до миров смерти. Это миры низшей сферы, которые в последующем должны быть трансформированы из несовершенных в совершенные. Вся низшая сфера миров является единым сознанием; это та могущественная сила, которую мы называет дьяволом, сатаной, или "князем мира сего". Основным стремлением владыки низших миров является поддержание равновесия в этих мирах. Ничто не должно выходить за пределы его власти. Основной закон, на котором держится вся низшая сфера миров — это закон эго, из которого вытекают все его производные: гордыня, власть, насилие, привязанности и стремление к удовольствиям. Человеческое существо оказавшись в материальном мире с сознанием, которое было неспособно видеть единую истину, стало послушным инструментом всевозможных невидимых для него сил (сущностей). И не только инструментом, но и пищей для них. Ментальные и витальные сущности, паразитируя на человеке, создают у него иллюзию, что это он думает, он переживает, он хочет или не хочет что-либо и т. п., цепко держат его в своей власти. Они направляют его желания и его действия в нужное для них русло. Они могут поднять людей друг против друга, что приводит к взаимной агрессии, Это для сущностей (у толтеков — неорганических существ) служит не только лакомством, так как энергия, выбрасываемая человеком, поглощается ими, но и забавой. Таким образом они организуют "бои петухов", роль которых выполняют люди, создают длительные состояния ревности, зависти, тоски, злобности, страха и т. д. Для них особенно притягательна энергия секса, поэтому они порождают и поддерживают сексуальные желания, которые сегодня служат не только стремлению человека иметь потомство, но значительно чаще стремлению получать удовольствие. Первичное значение секса — иметь детей — отошло на второй план. В результате животная часть человеческого существа, стала в нем первостепенной, в ущерб его истинной человечности.

С одной стороны, сущности низших миров, зная о предназначении человека, пытаются всевозможными способами вывести человеческое сознание из-под влияния его истинного «Я». С другой, — Истинное «Я» пытается через человека выполнить Божественное предназначение — трансформацию несовершенств низшей сферы миров. Так как человек — существо, внешняя часть которого состоит из материи низшей сферы, то трансформация должна начаться с его собственного существа. Если мы будем помнить, что внешняя часть человеческого существа состоит не только из тела, но и из ментала и витального тела желаний, то трансформация может начинаться с наиболее подвижной части — ментала и витала. Поэтому сущности, управляющие человеком, прилагают все усилия, чтобы отвернуть человеческое сознание от восприятия истинного «Я» в сторону внешнего мира. Ментальные сущности увлекают человека всевозможными идеями, открытиями, событиями и т. д., а витальные — различными удовольствиями и проблемами. Для того чтобы стала возможной трансформация несовершенств, необходимо, чтобы человек сохранял контакт со своим истинным «Я» и был отстранен от внешнего мира, предоставив себя как инструмент своему истинному «Я». Только в этом случае человек становится инструментом Божественной воли. Все несовершенства человеческого существа являются отражением несовершенств низших миров. Эти несовершенства выполняют своеобразную роль лазутчиков для различных сущностей внешнего мира. До тех пор пока человек имеет какое-либо несовершенство, соответствующие ему сущности, будут нападать на него и управлять им. Будучи сознательным существом, человек может осознать свои несовершенства в период, когда происходит нападение какой-либо сущности. Обычно сущности организуют ситуацию, при которой, манипулируя сознанием человека, они суживают его на какой-то проблеме, возможно пустяковой, но в данное время кажущейся очень важной. Сужение сознания может происходить и в том случае, когда витальные сущности меняют наше эмоциональное состояние, но тогда на передний план выходит не одна проблема, на которой мы можем быть фиксированы, а множество фактов, которыми мы пытаемся объяснить наше состояние. Это может происходить в виде конфликта между людьми, недовольство чем либо, боязнь чего-либо, одним из вариантов страха может быть чувство неуверенности и т. п. Осознав нападение, человек может отстраниться и не потакать какой-либо эмоции или желанию. Непотакание постепенно приводит к их ослаблению и соответственно к независимости от определенной категории сущности. Кроме того, будучи не захваченным вибрациями сущности, человек не только освобождается постепенно от ее влияния, но и становится все более и более сознательным. Мало того, он начинает все яснее и яснее воспринимать указания своего истинного «Я». И тогда возникает парадоксальная ситуация: чем больше нападают, соблазняют человека всевозможные низшие силы, тем более совершенным он становится.

Такого рода работа возможна для каждого человека, стоящего на духовном пути, когда он начинает понимать, что все, что он прежде считал злом или добром, в действительности является тем, что препятствует его Божественной работе. И нет теперь для него добра и зла, есть только одно — работа в этом мире, руководимая Божественным сознанием его истинного «Я». В действительности все, что мы принимаем за добро и зло, — иллюзия, привязывающая нас к материальному миру. Для Бога нет человеческого зла или добра, потому что Он все это использует для трансформации несовершенств. Для Бога зло — все, что препятствует эволюции, добро — все, что способствует ей.

 

Гуны

Из индийской литературы мы знаем, что существует три гуны, или, другими словами, три качества проявления энергии природы: саттва, раджас и тамас. Саттва — это равновесие, проявляющееся в таких качествах, как добро, гармония, счастье, свет. Она проявляется в основном в сфере интеллекта, воли и логической мысли. Она является источником легкости, счастья, мастерства и безопасности. Раджас — это динамическая сила, сопровождающаяся, борьбой, усилием, страстью и любым действием. Раджас обязан своим существованием жизненной силе и наиболее ярко представлен в витальной природе. В условиях земного существования эта жизненная сила находится на службе желаний, и поэтому оно действует в направлении осуществления желаний. В том случае, когда желания оказываются недостижимыми, появляются разочарования и страдания. Тамас — это сила несознания и инерции, несостоятельность и бездействие. Тамас может проявляться как инерция силы и инерция знания. В том случае, когда преобладает тамас, наблюдаются застой и бездействие или же механическая несознательная активность. Сила тамаса контролируется темными силами.

Более понятным будет воздействие гун на человека в следующей схеме. Раджасическая гуна и гуна Тамасическая, в этой схеме расположены: первая справа, а вторая слева на некотором расстоянии друг от друга. Чем ближе к центру, тем проявления этих гун меньше. В центре как первая, так и вторая гуны отсутствуют. Над гунами расположена стрелка, указывающая состояние человека в данный момент. Когда человек вспоминает какое-либо событие или же думает о своей возможной будущей деятельности, стрелка тотчас начинает двигаться вправо или влево. При воспоминаниях она двигается в том направлении, в котором в период прошлых событий она находилась. Без такого движения стрелки по шкале гун воспоминания не будут полными.

Темные силы постоянно прибегают к помощи гун в своих атаках на человеческое существо. При гневливости — преобладает раджасическая гуна, а при неверии в свои силы, подавленности и скорби или печали — тамасическая гуна. В том случае, если человек будет преодолевать воздействие этих гун, стрелка его состояния будет приближаться к центру шкалы гун, что приведет его в саттвическое состояние. Но достижение центра почти невозможно, так как сколько бы мы ни приближались к нему, найти то место, где человек может быть полностью свободным от воздействия гун, чрезвычайно трудно. Практически, приблизившись к тому месту, где должны встречаться тамасическая и раджасическая гуны, мы попадаем в зону относительного равновесия, которую называем сатвической гуной. Как только мы ставим перед собой какую-либо цель, в нее тот же час включается раджасическая гуна. Когда мы чувствуем невозможность достичь желаемого, то в этом невозможном обязательно будет присутствовать тамасическая гуна. Следовательно, человеческая жизнь проходит в постоянном метании между раджасической и тамасической гунами. До тех пор пока человеком владеют гуны, он никогда не найдет Бога, потому что Бог над ними. Если мы стремимся быть в состоянии полного равновесия прямо сейчас и постоянно, то мы приближаемся к центру шкалы гун. Но для этого нужно быть максимально бдительными.

Шри Ауробиндо говорит, что тамас нужно так же отстранять, как и раджас, но человек вставший на духовный путь найдет это очень трудным, потому что волны тамаса внешней природы могут овладевать нами, когда наш внутренний тамас позволяет им это сделать. Это можно представить следующим образом: тамас, принадлежащий человеку, поднимается снизу как легкий, едва заметный туман, который заполняет все наше существо и после этого начинает сгущаться. Так как такого рода наступление тамаса происходит незаметно, то человеку трудно осознать начало его действия. Когда же тамас незаметно овладевает человеком, то он открывает ворота для тамаса внешней природы, которым управляют темные силы. Нужно иметь очень тонкое восприятие, чтобы осознать начало атак тамаса. То же самое мы можем говорить о раджасе. Он овладевает человеком исподволь, создавая внутри него легкое напряжение, которое не только меняет восприятие мира, но и создает состояние готовности к всевозможным эмоциональным взрывам. Осознавание влияния этих гун затруднено еще и потому, что они незаметно овладевают человеческим сознанием, а то сознание, которое не отстраненное не может наблюдать или быть бдительным.

Все это приводит к мысли, что для человека нет никакой надежды на освобожедение от влияния гун низшей природы, так как изначально он всегда захвачен ими. Но это не совсем безнадежно, как кажется на первый взгляд. Когда человек наблюдает за грубыми проявлениями эмоций в самом себе, то он этим самым создает в себе наблюдателя, который при любых обстоятельствах остается незахваченным и свободным. И если вначале он неустойчив и мал, то по мере настойчивой работы растет и становится недосягаемым для любого рода воздействий низших сил.

Позади гун находится та часть Бога, с которой стремится соединиться человеческое сознание, но врата к Богу находятся как раз между двух гун. И достичь их очень трудно, так как они чрезвычайно малы. Это игольное ушко, через которое ни одному человеку еще не удавалось пройти. В этом случае настойчивое стремление духовного воина, его постоянная бдительность приводит к тому, что он однажды получает награду за свои усилия. С другой стороны ворот, ведущих к истинному внутреннему существу, навстречу настойчивым усилиям человека, стремится его истинное «Я», чтобы, выйдя на передний план обожествить сознание человека. И эта Божественная милость может быть дана каждому человеку, настойчиво стремящемуся к познанию в себе Божественной истины.

 

Лезвие бритвы

Человек как волна в бесконечном Божественном океане. Основание волны соединено с бесконечностью. Поэтому каждый из нас должен думать, что основой его существования является бесконечный Бог. Но если волна своим широким основанием беспрепятственно переходит в породивший ее океан, то человеческое сознание, разделенное ментальными сущностями, имеет очень узкий канал, соединяющий его с бесконечным Богом. Внешнюю часть человеческого существа разрывают, растягивают в разные стороны его страдания и удовольствия, его ненависть и его любовь, его страхи и стремление защититься от разрушения и смерти любыми мыслимыми способами. А путь к Богу, чем дальше, тем становится уже, и внешний мир бросает человека из стороны в сторону, чтобы он не мог войти в узкую дверь, ведущую к истине. И трудно найти равновесие, не оступиться, не упасть. Это время, когда нужно быть предельно внимательным ко всему, с чем приходишь в соприкосновение, потому что все может быть соблазном и отвлекать от все более суживающегося пути. Узкий путь — это путь возрастающего внутреннего покоя. Но этот покой не приходит сам собой. Человек должен осознать всевозможные внешние и внутренние влияния и остаться отстраненным от них. И чем уже путь, чем более глубоким становится внутренний покой, тем ощутимее становятся даже легкие влияния, тем труднее удержаться и не быть захваченным этими влияниями. И тогда приходит время, когда человек должен не только отстраниться своим сознанием от всевозможных влияний, но и физически отстраниться от взаимодействия с внешним миром. Это должно продолжаться до тех пор, пока не будет перейден мост, узкий как лезвие бритвы — на той стороне вечность, на той стороне истина, которая в этом случае объединяет оба берега пропасти, через которую прежде был перекинут этот узкий, как лезвие бритвы мост. Теперь нет границ между внутренним и внешним и нет границ между Божественным и материальным. Человек стал Божественным существом, через которого Бог воплотился на земле. Человек стал каналом Божественной мудрости и любви, поток которой будет изливаться на всех, кто готов принять истину.

Можем ли мы утверждать, что человек, имеющий много знаний, знает истину? Можно ли думать, что религиозный человек — это человек лишенный эгоистических помыслов и устремлений? Конечно нет, потому что знания и религия — это внешние атрибуты человеческого сознания, которые для эго служат пищей так же как те, которые связаны с материальными устремлениями человека. Поэтому человек ставший на духовный путь, однажды приходит к месту, где начинается его глубокое уединение, в котором он остается один на один с Богом.

 

О привязанности к вещам

Привязанность к вещам всегда опосредована, так как вещи нужны, во-первых, для благосостояния человека, во-вторых, они нужны для престижа человека, в-третьих, вещи нужны человеку как свидетельство надежности его положения в мире перед самим собой. Но человек остается привязанным к вещам и тогда, когда их у него нет по разным причинам: он может сожалеть об утраченном, может желать приобрести какую-то вещь и при этом привязывается к ней еще не имея ее у себя; может завидовать тем, кто имеет вещи, которые он сам приобрести не может. Подарив какую-нибудь вещь, он продолжает чувствовать себя пусть не полным, но все-таки собственником, хотя бы с совещательным голосом. Он может быть привязан к идее, которая как некая ментальная вещь дает ему иллюзорную опору. Человек привязан к законам, которые определяют его возможности и его свободу. Не менее прочно он привязан к мнению других людей, которые нередко могут определять его мировоззрение и поведение, и даже отношение к миру. Он может быть привязанным к своим мнениям, к своим отношениям к кому-либо или к чему-либо; может быть привязан к обычаям и традициям; к своему прошлому, даже если оно полно отрицательных событий. И, наконец, человек привязан к самому себе. Он в центре всех привязанностей. Он как паук в центре паутины, только в данном случае он не ловец мух, а сам пойман своей собственной паутиной.

А теперь давайте представим себе привязанности как некие реальные узы, которыми опутан человек. И эти узы он считает для себя необходимыми, и без них он жить не может. Это и есть клетка, которую человек построил для себя сам.

Однако есть еще одна клетка, в которой человека держит природа. Но если первую клетку человек иногда может как-то осознать, то клетку, в которой его держит природа, он редко осознает. Первая и самая прочная клетка — это принцип рождения и смерти. Для человека она настолько безусловна, что он практически даже не сопротивляется ей. Затем следуют гуны и эмоции, которые определяют состояние и поведение человека. Потом следует так называемая физиология, которой противостоять почти никто не может. Затем следуют стадные инстинкты, действие которых человек обычно не осознает, но которые во многом определяют не только его состояние, но и поведение.

И все привязанности, которые держат человека в многослойных клетках, по мере их удовлетворения нарастают. В соответствии с этим возрастает и человеческая алчность, что постепенно приводит к распаду человеческой личности. Чем более человек несвободен, тем уже его сознание. Практически в таких случаях сознание заполнено фантомами вещей, к которым он привязан, и нет в нем места для чего-то нового, потому что сознание может усваивать только то, что соответствует багажу привязанностей, да и то, часто в незначительной степени.

 

Искренность в материальном мире

Если мы говорим об искренности отношений между людьми, о состояниях в которых мы были совершенно искренними, то обычно имеем в виду захваченность. Чем более мы захвачены, тем в большей мере, по нашему мнению, мы искренни: "Я искренне хотел этого", "я искренне переживал", или "я искренне хотел ему помочь, а он даже не заметил моего к нему отношения". Искренность не может быть продиктована эгоизмом, и поэтому она ничего в замен не требует. Искренность — это состояние сердца, и поэтому она не является следствием чего-то внешнего. В искренности не может быть лжи, она не может быть приукрашена и не может быть затемнена, потому что она — неискаженное отражение истины. Если человек говорит, что он искренен, то его слова означают, что в нем нет искренности. Если человек осознает свою неискренность, то это говорит о том, что он приближается к искренности. Полностью искренним может быть только тот человек, у которого трансформированы не только ментал и витал, но и физическое тело. Потому что тело смертно, а смерть не может быть истиной. Смерть — это ложь. Чтобы осознавать свою искренность и приумножать ее, надо всегда смотреть, а что стоит позади того, что я делаю или говорю. Не пытаюсь ли я из этого строить свою значимость или защищать то, что у меня еще сохранилось от моих прошлых значимостей. Когда при общении с другими людьми в нас что-то страдает, то не вскрывает ли это общение в нас нечто, что мы хотели бы скрыть или, по крайней мере, запрятать даже от себя подальше. Может быть, в этом случае нам следует не возражать, не защищаться, а перетерпеть, чтобы осознать то, что в нас так страдает. Но даже в том случае, когда нам удается освободиться от какой-то части наших несовершенств, мы должны быть постоянно бдительны, так как изгнанные несовершенства некоторое время спустя вновь возвращаются и найдя свое место не занятым, занимают его и тогда мы вдруг осознаем, что проделанная нами прежде работа не дала ожидаемого результата. Таким образом, на пути к искренности необходимо не только освободиться от какого-то несовершенства, но и быть в дальнейшем бдительным, потому что несовершенства имеют тенденцию возвращаться. В стремлении быть искренним важно не только осознавать свои несовершенства, но и не давать им возможность проявлять себя. То, что имеет право на проявление, набирает все больше сил все настоятельнее утверждает себя. В том же случае, когда мы не позволяем какому-то несовершенству проявлять себя, оно теряет свою энергию и постепенно переходит в состояние, когда может быть трансформировано. Как узнать, трансформировано ли какое-либо наше несовершенство. Если оно не возвращается и никак больше не проявляет себя и нам не нужно делать усилий, для того чтобы сдерживать это несовершенство, и все это проверено временем, то мы можем надеяться, что одно из наших несовершенств трансформировано. При духовной работе самым важным является установление внутри себя покоя, который не нарушается даже в том случае, когда вокруг бушуют бури.

 

О пределах

Предел — это всегда конец одного перед началом другого, когда прежнее исчерпало себя и возможно стало невыносимым. Предел всегда содержит в себе то, что может привести человека к взлету или падению. Но пределом может быть и волна напряжения, несущая в себе разрушение и не содержащая в себе ничего созидательного. Каждому пределу свое время и поэтому мы можем говорить о пределах преждевременных и своевременных. Преждевременные пределы это только внешняя оболочка событий, которые внутренне обоснованы, но не всегда могут быть осознаны человеком. В одних случаях это может быть убийство, катастрофа, внезапная смерть, по не зависящей от погибшего причине, в других случаях этот предел наступает при сознательном выборе человеком, оказавшимся в безвыходной для него ситуации. Безвыходность это всегда сужение сознания, в конце фокуса которого есть только проблема, занимающая все пространство осознания и не оставляющая место для поиска другого выхода. Вариант преждевременного предела характерен не только для самоубийц, убийц, насильников, но и для всех людей, принявших определенное решение. В этом случае человек не видит других способов решения своей проблемы, потому что принятый им вариант заслонил весь горизонт его сознания.

В действительности человек постоянно находится в безвыходном положении и не только тогда, когда ему предстоит делать выбор, для того, чтобы сделать свой дальнейший шаг, но и тогда, когда он этот шаг делает. Данную безвыходность внимательный человек может быстро обнаружить в собственном состоянии. Например, вы, преодолев стадию выбора, решая вопрос, в каком направлении будет следующий ваш шаг, в тот период, когда вы уже делаете этот шаг, вдруг начинаете смутно осознавать, что действие развивается не в том направлении. Это осознание иногда бывает мучительным, потому что изменить что либо вы уже не можете. Яркий пример тому — картина самоубийства Анны Карениной. Осознание неизбежности, насильственности совершаемого, когда вы можете осознавать, но не можете управлять осознаваемым, очень полезно, потому что это первая фаза эволюции вашего сознания, когда оно уже осознает, но пока еще пассивно, еще не имеет силы, чтобы что-то изменить. Но продолжайте практику осознания и вскоре вы почувствуете, что способны остановить время, в течение которого происходит выбор, и осознать, что в этом выборе участвуют две силы и каждая предлагает свой вариант действия или реакции. Если вы будете достаточно внимательными, то осознаете, что одна из этих сил не только предлагает направление, в котором вы должны сделать выбор, но и дает оценку альтернативному направлению. Другая же сила, предлагая направление, показывает его выгоду, его значимость для решения вашей материальной проблемы. И если вы в это время предельно спокойны и внимательны, то поймете, что осознаете эти два направления одновременно, вы как бы над ними — осознающий и неподвижный. Ваша субстанция очень тонкая и текучая, и поэтому требуется предельная собранность внимания, чтобы сохранить это состояние. Осознав состояние осознания, удержите его максимально возможное для вас время. Вначале это будет доступно, когда вы находитесь в неподвижности, в дальнейшем это станет для вас возможным и в том случае, когда вы будете выполнять какие-то действия. Это очень информативный период вашего осознавания, потому что очень скоро вы обнаружите, что состояние выбора направления ваших действий и даже оценок, следует одно за другим, что подсказки, какое избрать направление, следуют постоянно, как справа — из глубины вашего сердца, так и слева — от эго. И вы неожиданно для себя осознаёте, что прежде следовали в своих делах советам того голоса, который был громче, что в действительности ни о каком выборе прежде не могло быть и речи, вас вели силы, направляя вас сзади за плечи в нужном для них направлении. И еще вы осознаёте, что выбор направления возникает тотчас, как только предыдущая деятельность завершила себя. Каждый раз вы подходили к пределу, в период которого следовал выбор нового направления. Но люди не делают в действительности выбора, за них это делают другие силы, а результаты, по их слепоте, присваиваются ими: "я хочу то или другое" или же "я буду поступать вот так"… В период предела человек еще может осознать, что у него есть выбор, но когда этот выбор уже сделан, сознание человека становится узким и он видит только то, что было избрано. Но и в этом случае большинство людей не осознают, в каком направлении их ведет сила, они просто действуют так, как она подсказывает им. Оставаясь внимательными и бдительными, человек вскоре осознает, что малые пределы, в которых осуществляется определение направления его активности, ведут к событиям более значительным, складывающимся в события еще более важные, которые люди осознают как судьбу. В том случае, когда человек находится в состоянии осознания предела, где решается выбор направления и когда человек осознает действие обеих сил, он может выбрать направление, ведущее его, в конечном счете, к другой судьбе. Но даже и в этом случае человеку постоянно будет предлагаться выбор, ведущий его к реализации себя в материальном мире. Но если человек остается бдительным и, оказываясь в положении предела, делает правильный выбор, то «голос» материальных решений его проблем будет становиться все более тихим и нерешительным, а «голос», идущий из его сердца, все более громким и отчетливым.

Очень важно осознать, что путь, ведущий к человеческой реализации во внешнем мире, основывается на мнениях, а духовный — на знаниях. И что на мнения могут оказывать влияние самые различные внешние причины, к которым мы можем отнести мнения других людей и обстоятельства, в которых находится человек. Поэтому путь, ведущий к реализации в материальном мире, всегда имеет относительную и неполную истину.

Почему практически все духовные учителя говорят об опасности духовного пути? В чем может быть опасность духовной работы? Сложен, труден и опасен только переходный период от захваченности материальным миром к утверждению себя в духовной работе и сдаче Божественной воле. В том случае, когда человек недостаточно искренен, он может быть вовлечен в ловушки, расставленные ему низшими силами. И тогда человеческая судьба может быть неизмеримо более драматичной, чем в том случае, если он будет жить обычной человеческой жизнью. Человек будет вовлечен в такие низкие миры сознания, из которых для него возврата уже не будет. Низшие сознательные сущности могут принимать образ высоких и светлых сил и, если человек недостаточно искренен, если в его устремлении к совершенству есть элементы эгоистического устремления, которое он не осознает, то его падение практически неизбежно. Поэтому так важно быть сознательным в духовной работе, чтобы не соблазниться когда вы подошли к пределу тем, что может предложить вам эго.

 

Не спеши говорить

Вокруг каждого человека предостаточно сущностей, готовых пообедать или позабавиться за его счет. Они не знают ваших мыслей, но они слышат ваши слова. И когда вы расскажете кому-либо о том, что в духовной работе достигли какого-то успеха, от они (если результаты еще недостаточно устойчивы) постараются сделать все, чтобы ликвидировать ваши успехи. Поэтому не спешите предавать гласности свои результаты, дайте им закрепиться и только потом можете сказать о том, чего вы достигли. Если вы услыхали о чем-то плохом, произошедшем с кем-либо, то сущности, чтобы вызвать ваше беспокойство, начнут внушать вам мысли, что, возможно, и вас ждет такая же участь и, возможно, это произойдет очень скоро. В этом случае беспокойство вызовет потерю вами какой-то части энергии, которая придется по вкусу сущностям, окружающим вас. Если вы боитесь, что с близким человеком, возвращения которого вы ждете домой, что-то случилось, то эти сущности начнут создавать для вас всевозможные картины ужасов, в которые мог попасть близкий для вас человек. Они очень хотели бы, чтобы мы постоянно боялись чего-то, потому что это дает им пищу. Они хотят, чтобы люди постоянно ссорились, так как выбрасываемая при этом энергия человека является для них так же деликатесом. Они могут потешаться над теми сценами ссор, которые они же сами и спровоцировали и одновременно с этим могут еще и неплохо перекусить. Они способны создать образы неверности любимого человека и этим самым спровоцировать сцены ревности, что опять таки сопровождается выбросом большого количества энергии. Они могут, окружив человека, сделать его тоскливым, создать у него состояние невыносимости или страха и этим самым получить постоянный источник энергии для себя. Кроме того, поведение человека в данном случае настолько меняется, что окружающие его люди начинают тоже реагировать на его поведение раздраженно и неадекватно.

В свою очередь ментальные сущности поражают человека сомнениями и неверием. Человек при этом может чувствовать, что ни на что не способен и ему никогда не решить какую-то проблему. Осознавая себя беспомощным, человек не только не может использовать все свои способности для достижения цели, но и перестает осознавать реальность в необходимой для своей деятельности полноте, потому что его сознание становится узким и близоруким. Ментальные и витальные сущности навязывают человеку свое восприятие мира и свои ценности в этом мире. Постоянно поворачивая лицо человека к материальным благам, они прилагают все усилия, чтобы он не встал на духовный путь. Такого рода устремления человека для них совершенно не желательны, так как они теряют его как источник пищи и, кроме того, человек для различного рода сущностей является инструментом их реализации в этом мире. И не только это. Они осознают, что человек — опасное для них существо, так как грядущие изменения в мирах нижней сферы, будут происходить с его участием.

 

О сдержанности

Духовная работа человека всегда связана со сдержанностью, которая совершенно невозможна без бдительности. И еще человек должен знать о своих предпочтениях, чтобы сдерживать себя ото всего, что лежит за их пределами. Наиболее легкая задача — быть сдержанным физически, так как это касается каких бы то ни было излишеств и не представляет особых трудностей для человека. Значительно более трудной проблемой является витальная сдержанность, потому что, во-первых, витал очень текуч и не всегда удается осознать некоторые состояния, которые начинаются исподволь, во-вторых, витальные реакции имеют тенденцию возвращаться и делают это внезапно, в тот период, когда человек зазевался и решил, что с отстраненной витальной реакцией все решено. Поэтому, чтобы быть сдержанным витально, следует быть бдительным постоянно. Витал очень редко проявляет свою активность изолированно. Обычно себе в поддержку он всегда привлекает человеческий ум, который в этом случае не только его поддерживает, но и обосновывает и для этого он может найти бесконечное количество причин. Ум человека, за редким исключением, крайне необъективный инструмент. Его объективность возрастает только тогда, когда он перестает обслуживать витальную часть человеческого существа. Кроме того, эго, стоящее позади всех реакций человека, при любом подходящем, а иногда и неподходящем случае использует человеческий ум для своей цели. Все это является причиной того, что сдерживание ума в его выражениях в конечном счете сводится к внимательному наблюдению за реакциями эго и витала. И только в том случае, когда это наблюдение было недостаточным, в последний момент можно сдержать реакцию ментала на какие-либо внешние обстоятельства. Поэтому быть сдержанным ментально очень трудная задача. Вся эта работа проводится значительно более успешно, если духовный искатель определился с предпочтениями. Единственным эталоном, с которым должны сверяться предпочтения, является направление человеческой устремленности. Устремленность к Божественной истине осознается, как устойчивый центр в груди, который может восприниматься как некое объемное образование, располагающееся между вишудхой и манипурой чакрами. В период осознавания этого центра, направленность сознания к Божественной истине остается устойчивой. И проявление сдержанности не требует от нас никаких усилий. Это происходит как бы само собой. Но для того, чтобы это продолжалось постоянно, требуется постоянное пребывание внутри своего сердца. Таким образом, "жизнь изнутри" — это обязательное условие для того, чтобы Божественная работа была сделана.

 

Еще о намерении

Когда человек посвящает себя какой-либо деятельности, то этим самым он начинает формировать соответствующее намерение. Вначале это совершенно сознательный процесс, который требует вливания энергии и ничего приятного не представляет. В дальнейшем, по мере формирования намерения, деятельность человека в этом направлении становится все более легкой, мастерство выполнения работы становится все более высоким и сама работа начинает доставлять радость. Поэтому для духовного искателя трудным является только первый период работы. Позже приобретается внутренняя устойчивость устремления, и в его работу начинают втягиваться все новые сферы материальной жизни, как бы увеличивая этим самым полноту духовной работы. Но каждый раз, когда появляется новый виток духовной работы, когда в сферу духовной деятельности включается еще какая-либо часть материального мира, для духовного искателя возникает трудность, которую он должен каждый раз преодолевать. Такого рода проблемы не идут ни в какое сравнение с тем периодом, когда намерение, необходимое для выполнения духовной работы, только формируется. Духовная работа не только требует от человека определенных усилий, она создает постоянный положительный эмоциональный фон. Вначале его формирования он иногда прерывается неприятными внешними проблемами, но в дальнейшем постепенно становится постоянным.

 

О соблазнах

Мы захвачены внешним миром, и когда нам предлагают при выполнении внутренней работы, быть отстраненным свидетелем событий, происходящих вокруг нас и с нами, то эта проблема, которая казалась прежде не слишком трудной, в действительности оказывается почти непреодолимой. Это связано с тем, что внешняя часть человеческого существа принадлежит нашему материальному миру. Она его инструмент, через который выражает себя низшая природа. Человеческий ум, витал и физическое тело тысячами нитей привязаны к этому миру и практически все, с чем человек встречается в материальной жизни, является способом, при помощи которого мир привязывает человека к себе. Все миры низшей полусферы несут в себе принцип разделения, и поэтому взаимодействие его частей возможно только путем захватывания. Но захватывание не создает единства, потому что оно содержит в себе насилие. И еще: взаимодействие в нашем мире всегда сопровождается усилием, преодолением, вытеснением. Примеров этому может быть так же много, как и все разнообразие жизни, окружающей нас. Предположим, вы собираетесь выполнять какую-то работу, для чего вам требуется определенное сосредоточение, и вы должны вытеснить из своего ума прежний вид занятости, чтобы в освободившееся место могло войти то, чем вы собираетесь заниматься. При этом вытесняемое сопротивляется и пытается не уступить свое место претенденту. Начинается нечто, подобное перетягиванию каната, пока, наконец, новое не обоснуется на переднем плане и не станет своеобразной призмой, через которую сознание какое-то время будет воспринимать внешний мир. Но внешний мир настойчиво вторгается в наше сознание, надеясь там найти для себя место. Он пытается войти туда всеми возможными способами, стараясь привлечь к себе наше внимание. Если вы достаточно внимательны, то для вас не составит особого труда осознать ту конкурентную борьбу за место в нашем сознании и власть над ним всего, что приходит извне, и того, что поднимается изнутри в виде эмоций, желаний и состояний. Человек в действительности похож на Бородинское поле, с той лишь разницей, что на этом поле за власть сражаются не две армии, а множество сил, и каждая считает, что именно она в данное время является наиболее важной и имеет право быть хозяйкой положения. Человека еще можно сравнить с пассажирским кораблем, на котором есть капитан, который не знает своих обязанностей. Он даже не задумывается о том, что кораблем не должен управлять каждый, кому хочется хоть немного порулить. И бегают пассажиры от одного борта к другому, накреняя корабль, и крутят штурвал, оттесняя друг друга, члены команды корабля. В результате рыщет корабль из стороны в сторону, то и дело попадая на мель, сняться с которой всегда трудно, но беспечен капитан, потому что не знает, что у корабля есть цель, и даже есть карты и компас, чтобы достичь цели, но он, сидя в капитанской рубке, даже не знает, что он командир корабля. И подавляющее большинство людей — корабли такого сорта. Поэтому рыщут в житейском море эти люди — корабли, нередко сталкиваясь друг с другом и даже вступая в противоборство. Похоже, что капитан корабля ослеп или уснул, а может быть сошел с ума. И эти корабли — мы, считающие, по своей наивности, себя венцами природы. Может быть это и так, только венцы эти — терновые.

Соблазны — это все, что может захватить наше внимание, пусть на время, но подчинить нас себе. И каждый соблазн претендует на то, чтобы быть единовластным хозяином положения, чтобы человек подчинялся только ему и служил только его интересам. Да, каждый соблазн имеет круг своих интересов, который, если дать ему волю, будет расширяться до бесконечности, подчиняя себе все, что лежит к нему поближе, и этим самым делая сознание человека плоским и узким. Каждый соблазн — это наркотик, к которому человек может очень быстро привыкнуть и который станет смыслом и целью его жизни. Не следует думать, что соблазны это какие-то приятности, к которым стремится человек. Соблазны — это все чем человек привязан к этому миру или, точнее, чем этот мир держит человека около себя. Но тогда соблазнами являются и наши заботы, и наши страдания, и болезни, и многое другое, что не просто сопутствует нам в нашей жизни, а захватывает наше сознание и делает его однонаправленным: и человек видит только этот материальный мир и следует только его правилам и принципам.

Что же в человеке цепляется за этот мир, суживает сознание только на материальных ценностях? В первую очередь это наш ум. Он порождает наши страхи, желания и наши планы на будущее. Он стремится достичь успеха, стать богатым и известным, быть значимым любым способом. Он порождает ожидание неудач и страх перед физической смертью. Он источник сомнений и разочарований. Он осознанно удерживает человека привязанным к клетке условностей и правил этого мира, делая его внушаемым и зависимым от ничего не стоящих мелочей.

Если мы хотим быть свободными и хотим знать свое предназначение и жить ради нашего предназначения, мы должны остановить наш ум, ограничивающий наше осознавание только этим материальным миром. Для этого необходимо быть отстраненным от его активности, чего можно достичь наблюдая за ним. Не следует дисциплинировать его путем рационализации его деятельности, упорядочивание может привести только к тому, что ум будет более эффективен в своих стремлениях как можно крепче привязать нас к материальному миру. Необходимо остановить ум! Правда, ум тут же подбросит вам идею, что без его активности вы будете неполноценным человеком, он попытается запугать вас, чтобы вы не посмели освободиться от него. Будьте настойчивы, потому что другого пути у вас нет.

 

Отстраненность и захваченность

Очень важно для человека, начинающего духовную практику, знать, что существует два мира — мир проявленный, который мы осознаем при помощи своих органов чувств, и мир непроявленный, который занимает то же самое пространство, но остается для нас невидимым. И этот мир имеет свою жизнь, не имеющую физического тела, но имеющую сознание, часто даже более острое и обширное, чем у человека. И некоторые из людей в какой-то мере осознают, что существуют какие-то силы, которые воздействуют на них, заставляя их вести себя определенным образом. Но если люди осознают существование другого сознания неопределенно и смутно, то эти формы жизни, которые в действительности являются только сгустками сознательной энергии, осознают человека очень хорошо. Практически это они навязывают человеку свою мораль и свой способ отношений людей между собой. Это они создают проблемы и пытаются определенным образом решать их, используя для этой цели человека. Человек, не осознавая того, что все его реакции навязаны ему и будучи захваченным ими, становится не только послушным инструментом этих сил, но в то же время является пищей для этих сознательных сущностей. Можно с уверенностью сказать, что сущности, которые держат в плену человечество, в действительности совершенно равнодушны к человеку как индивидуальности. Они не знают ни жалости ни сострадания, для них чужды понятия альтруизма или пожертвования, потому что у них нет того, что мы называем сердцем, и в связи с этим стремления к возвышенному и прекрасному. Им совершенно чуждо человеческое понятие гармонии и любви. Им не понятны человеческие стремления к абсолютной истине и не понятны состояния, которые мы определяем как смелость и героизм. Но они очень сознательные и бдительные сущности, я бы сказал, что это очень меркантильные формы сознания, которые с презрением относятся ко всему, что лежит за пределами их интересов. Они используют человека в своих целях так же, как человек использует домашний скот для удовлетворения своих нужд.

Для человека существует два способа защиты от них. Первый — его собственное тело, в которое он может убегать из своих неприятных сновидений, таким образом он становится недоступным для преследующих в сновидениях враждебных ему сил. Второй — быть отстраненным и сознательным. Этот способ универсальный, так как он в любых условиях сохраняет неприкосновенность человека. Практически все эмоции являются средствами, при помощи которых эти сущности держат человека в своем плену и управляют им. Но они держат человека в плену еще и другим способом — при помощи эго. Не следует думать, что эго принадлежит человеку. Оно является принципом, лежащим в основе этих невидимых для человека, но в то же время очень сознательных сил. И когда мы говорим об очистительных упражнениях или каких-либо действиях, то этим мы освобождаемся от влияния этих бездушных сущностей, и перестаем быть их баранами. Между сущностями, которые владеют человеком, существует своеобразное соглашение, следуя которому одни сущности, ментальные, используют человеческий ум, направляя его в нужное для них русло, которое кажется человеку особенно заманчивым; другие используют его витал, играя на его желаниях и отвержениях.

Когда человек отстранен от всевозможных реакций и привязанностей, то эти сущности, не имея возможности подчинить его себе, удаляются от него. Среди эмоций, которые могут овладеть человеком, особенно трудной для отстранения от нее, является эмоция страха, поэтому для человека, ставшего на духовный путь, следует уделять работе с этой эмоцией очень серьезное внимание. Среди эгоистических реакций особенно опасными для духовного искателя являются стремление бороться за правду, что в конечном счете порождает склоку, несущую в себе большую ложь, чем та, которую мы хотим изобличить, и стремление не быть униженным и обвиненным незаслуженно.

 

Один из аспектов осознания

То, что мы осознаем, является объектом, с которым мы вступаем в общение. Я не имею в виду чувственное восприятие. Когда мы что-то воспринимаем через органы чувств, то происходит внешний контакт, соприкосновение, но не проникновение. При более глубоком осознании происходит взаимное проникновение осознающего и осознаваемого. Поэтому осознание может в некоторых случаях быть опасным, так как мы можем, в этом случае, подвергнуться влиянию того, что осознаем. Мы осознаем только тогда, когда осознаваемое становится частью нас самих, по крайней мере мы так его воспринимаем. Но это не восприятие через органы чувств, оно внечувственное. Такого рода осознание позволяет воздействовать на осознаваемое, но в то же время быть под его влиянием. Тогда человек, выполняющий духовную работу, сознание которого становится все более утонченным и восприимчивым, оказывается в состоянии, когда на него могут воздействовать всевозможные силы, которые он начинает осознавать. Несознательность — это своего рода защита, которой он лишается, и теперь, когда он становится все более восприимчивым, он должен сам защищаться от воздействия всевозможных сил, препятствующих его работе. Но для ищущего истину, такого рода защита, в действительности является его основной работой по отстраненности и освобождении от захваченностей, чтобы в результате была сделана Божественная работа. Человек в своем стремлении к Божественному становится все более восприимчивым, чтобы воспринимать Божественный зов и Божественное присутствие, но на пути к этому он должен пройти через множество слоев, сущности которых совершенно не заинтересованы в его Божественности и поэтому взаимодействия с ними на уровне общения становятся для такого человека существенным препятствием. Мы знаем, что любые формы сознания миров низшей полусферы несут в себе принцип эго, но чем более восприимчивым становится человеческое сознание, тем более утонченные сущности начинают влиять на его сознание, тем более тонкими, более изысканными становятся проявления эго. При взаимодействии такой человек кажется высоким духовно, совсем не эгоистичным и почти что святым. И что интересно — такие люди очень много говорят об истине, любви и многом другом, что оспорить совершенно не возможно. Создается впечатление, что их устами и их делами руководит истина, и поэтому многие ищущие ловятся на такую форму проявления эго и в конечном счете незаметно для себя уходят с духовного пути.

Это одна из ловушек, расставленных на пути духовных искателей, но в нее могут пойматься только те, кто еще не имеет достаточно искренности. В такого рода учителях всегда можно распознать позади их слов и поведения прячущееся эго, которое часто незаметно, одним глазом подсматривает за эффективностью своей работы. Будьте внимательны и искренни и для вас не будет тайным, кто дирижер возникающей ситуации. Не забудьте, что и ваше эго в это время не против показать себя. И два эго, взаимодействуя одно с другим, делают вид, что они не замечают друг друга, а слепые люди, ведомые такого рода проводниками, уходят с пути истины все дальше и дальше — в тупики материального мира.

 

Лезвие бритвы, или золотая середина

Когда речь заходит о духовной работе, то часто можно слышать, что в ней человек должен пройти между Сциллой и Харибдой — между добром и злом. Но древние греки хорошо знали, что не существует добра и зла и поэтому для аргонавтов были одинаково опасны оба чудовища. Для духовного искателя тоже одинаково опасны обе ловушки — как добра, так и зла. И даже более того, ловушки добра изощреннее и привлекательнее. Они подобны сиренам, привлекающим людей своим прекрасным пением, чтобы потом пожрать их. По-видимому тем, кто читал «Одиссею» Гомера о приключении героя, проплывающего мимо острова-ловушки для мореплавателей понятно, что так называемое добро — это просто более привлекательная ловушка для ищущих наслаждения в материальном мире. Но в этом произведении даны и методы, используя которые можно избежать ловушки. Море — это жизнь в материальном мире. Корабль — это сила духа, это внутренняя опора для каждого духовного искателя. И Одиссей просит, чтобы его привязали к мачте корабля: Он полностью отдал себя в руки Божественной воли, не полагаясь на свои усилия. Его друзья, для того чтобы не быть соблазненными пением сирен, заткнули свои уши воском и таким образом смогли избежать острова-ловушки, который был так привлекателен для того, кто прекрасное пение принимал за добро. Заткнуть уши воском значит отвернуться от видимости добра, отстраниться от него и даже не смотреть в его сторону, выполняя свою духовную работу.

В действительности не существует пути между добром и злом, и равновесие, которое должен удерживать духовный искатель, не располагается между этими двумя соблазнами. Оно над ними, в преддверии истинного «Я», где искатель может найти для себя место, и наблюдать за соблазнами этого мира, принимающими облик или добра, или зла. Но пока человек вынужден пользоваться своей материальной оболочкой, которая принадлежит этому миру, он будет находиться в состоянии, когда соблазны могут захватить его и увлечь с духовного пути. И конечно, при этом добро и зло, с точки зрения человека, будут пытаться привлечь его внимание на свою сторону, чтобы хоть малая часть человеческого сознания была заинтересована каким-либо соблазном. Это приводит к тому, что по тонкому мосту осознания в сторону человека начинает течь яд соблазна, соединяющий человека с объектом внимания; и чем дольше внимание удерживается на соблазне этого мира, тем больше срастаются они вместе. Затем наступает время, когда соблазн начинает переделывать человека по образу и подобию своему. И чем дольше продолжается связь соблазна, которым может быть как добро так и зло, тем труднее будет отделить от него сознание человека. В каждом человеке есть часть, которая опирается на внешний мир, — это эго, и какого бы результата не добивался он на духовном пути, его эго будет тотчас трансформировать эти результаты в свою пользу. И если человек недостаточно восприимчив и искренен, то его внутренняя работа, будет делать его все более эгоистичным и все дальше уводить в направление его значимости. В этом случае эго подобно балласту, который становится все больше по мере того, как человек стремится оторваться от всего, что делает его рабом материального мира. И у человека, искателя истины, есть только одна надежда — на Божественную помощь, и он должен приложить все свои силы, для того чтобы выдержать атаки внешних сил. При этом терпение незаменимо. Требуется какое-то время, когда помощь придет, и в этот промежуточный период духовный искатель может оказаться как бы подвешенным: он уже оставил одну опору, но еще не приобрел другой. И в это время он особенно уязвим. Это время испытаний на искренность.

 

Еще о том, как асуры управляют людьми

Асуры завертывают свои скрытые цели в оболочку, которая выглядит как истина, добро или добродетель. В своей внешней части все то, что они делают или говорят, может выглядеть совершенно бескорыстно и из любви к ближнему своему. Но внутри все это имеет свою цель. Самое печальное, что когда человек говорит о своих целях, то совсем не обязательно, что в это время он имеет какие-то свои корыстные цели, он может верить, что он действительно хочет принести людям или отдельному человеку благо. Но позади его намерений, неосознаваемо для него, готовится другая цель, нередко бесчестная и корыстная. Я еще раз повторяю, что он в период своих намерений, своих обещаний действительно может предполагать, что будет поступать так, как он говорит. Происходит это с теми, кто еще не развращен, кто еще может осознавать истину и даже пытаться следовать ей. В действительности нередко все происходит по-другому. Люди, стремящиеся к власти или вообще пытающиеся иметь какие-либо блага за счет других людей могут сознательно вводить в заблуждение своих доверчивых слушателей. В этом случае можно думать, что такого рода люди полностью захвачены асурами и для них важна власть или просто какое-то влияние только с одной целью — утвердить ложь в подвластных им людях. Асурические силы могут управлять человеком и другим образом. Если они не могут преодолеть сознательность и бдительность человека, стремящегося к истине, то могут отделить часть его сознания, ослепить ее и вставить в нее совершенно изолированную от остальной части сознания идею, например греховности или же воинствующей истины, которая борется с ложью. И при токой борьбе страдает не только то, что выглядит как ложь, но и все, что находится рядом с ложью, хотя ею и не является.

Например, узнав о том что Александр Пушкин был очень влюбчивым человеком, такой блюститель морали заявляет, что он никогда не будет читать сочинения этого развратного поэта. Или, прочитав в какой-то книге о тяжелом характере Льва Толстого, может отказываться читать "Войну и мир" или другие его произведения. То есть те случаи, когда под благовидным внешним предлогом или даже опираясь на более серьезные причины, человек отказывается делать то, что полезно не только ему, но и другим людям. Полезно не в смысле корысти, а для его духовного совершенства. И самое удивительное, что при этом рождается новая логика (очень убедительная), логика борьбы за правду, за чистоту. Ум человеческий чрезвычайно гибкий инструмент, и одни и те же факты он может рассматривать как созидающие, так и разрушающие истину.

Возможны и такие эпизоды, в которых человек искренен в своих суждениях о чем-либо, особенно когда его ум уже принял духовный путь как основной принцип своего существования, а витал еще не подчинился окончательно духовным устремлениям. В таком случае мы можем видеть неадекватность витальных реакций такого человека, при совершенной сдаче его ума. Могут наблюдаться эпизоды реализации его витальных желаний и в то же время мучительное осознание, что такого рода поведение или реакция невозможны и ложны.

Особенно преуспели асуры в посевах сомнений в человеческих умах: в сомнениях правильности выбора, когда человек оказывается перед ним, и в сомнениях правильности того пути, которым он уже идет, сомнения в своих возможностях, сомнения что работа будет сделана, и сомнения в том, что эта работа вообще кому-то нужна. В таких случаях, не имея сил решить свои сомнения, обращается этот человек к другим людям, чтобы они помогли разрешить его сомнения, но их советы он находит неубедительными, этим самым еще более углубляя свои сомнения.

Родной сестрой сомнения является неверие. Неверие в существование Божественного, неверие в свои силы, неверие в возможность победы истины над ложью и всевозможные другие формы неверия, которые приводят к отвержению всего, что нередко является ростками истины или самой истиной.

Всю человеческую жизнь пронизывает страх, который имеет только одну асурическую цель чтобы человек не выходил за пределы интересов материального мира, подчинялся законам материального мира, не выходил в своих стремлениях за пределы дозволенного асурами и витальными сущностями. Человек, хотя и особое существо для асуров, так как оно имеет сознание, но для них оно не более чем домашнее животное, служащее для них одним из энергетических источников и в то же время средством их реализации в материальном мире.

Для того чтобы нейтрализовать пробуждающееся стремление человека к поиску истины они создали религии, основанные на принципах их собственного существования, и в настоящее время пытаются создать еще одну религию на основании учения Шри Ауробиндо. Об этом говорила Мать — соратница Шри Ауробиндо, она предупреждала, что эта религия будет очень жестокой. Ее жестокость будет связана с тем, что в Интегральной йоге отвергается истинность человеческого (точнее, асурического) добра и зла, так как и добро и зло являются тесным переплетением лжи, в которую одевается человеческое эго. Ее жестокость будет связана с тем, что учение Шри Ауробиндо утверждает, что человеческая мораль всегда позади себя имеет эго, которое и создало институты морали, добра и зла. Существует Божественная мораль, которая не преследует эгоистические цели и не несет страдания всему живому на земле. Но все религии извращают любое проявление истины, превращая ее в инструмент лжи, обслуживающий человеческое эго и его амбиции. И люди, которые чувствуют внутренний зов, но не зная направления, в котором они должны идти, бегут в религию, которая для них становится прибежищем, утешением и надеждой.

 

О любопытстве

Для того чтобы выжить, все в мире стремится к познанию. Насекомые исследуют новые территории, то же самое делают и все живые существа Земли. Витальная составляющая жизни исследует витальные возможности для реализации своих чувственных влечений. И такие исследования приводят или к чему-то прекрасному или к чему-то уродливому. Ум также исследует мир своими методами, пытаясь проникать в загадки материального мира как можно более глубже. Исследование — это не только процесс, приносящий знание, но это еще и овладение тем, что исследуется, это еще и расширение себя за счет исследованного пространства (не важно какого, физического, витального или ментального). И как при любом исследовании, человек может встретиться с тем, что очень для него важно, и с тем, что не будет иметь для него никакого значения. Значимость того, что может захватить человека, всегда соответствует ему самому. Например, человек может интересоваться сплетнями всякого рода, это обозначает только одно, что он такой же пустой, как и эти сплетни. Человека могут притягивать всевозможные сведения, например, об интимных отношениях мужчин и женщин, следовательно, он в это время соответствует своим интересам и т. д.

Для человека, который идет духовным путем, должно быть важным, соответствуют ли его стремления что-либо знать, его духовным интересам. Те же самые сплетни — это, конечно, какая-то информация, но подумайте о том, что такая сплетня дает вам для духовной работы? И вообще нужна ли она будет вам в будущем? Люди очень часто замусоривают свою память ненужными сведениями, постепенно становясь такими же, как то, чем они заполняют себя.

 

О трансформации несовершенств

Божественная милость не будет трансформировать несовершенство, если оно не осознано нами. Осознавая несовершенство, мы получает опыт и своим осознанием как бы указываем на это несовершенство, прося у Бога милости трансформировать его. Но для того чтобы несовершенство было узнано, у духовного искателя должно быть особое состояние сознания и, конечно же, состояние покоя. Без состояния покоя не может быть полностью осознано никакое из несовершенств. Но достичь этого состояния мы можем только в одном случае, когда погружаемся в наше истинное сердце. Трансформация несовершенств происходит тогда, когда мы сознательны и наши стремления избавиться от них искренни.

 

Немного об отождествлении

Если мы думаем о каком-либо человеке достаточно долго и настойчиво, у нас может возникнуть впечатление, что мы отождествлены с ним. Это не может пройти бесследно для нас, потому что все, с чем человек отождествляется, переделывает его по образу и подобию своему. Отождествиться — это значит стать привязанным. Но все, к чему мы привязаны, трансформирует нас. Поэтому для человека, ставшего на духовный путь, так важно выбрать объект своей привязанности. Таким объектом может быть его учитель, им может быть Будда, Христос, Моисей, Шри Ауробиндо, Мать и т. д. Духовный искатель должен выбрать для себя кого-то одного и быть верным ему. Привязанность ко многим и почитание многих учителей — это неправильный путь, потому что кроме того, что они были великими учителями, они были еще и людьми. Пусть все ваши почитаемые личности будут на вторых планах вашего сознания и только один из них будет достоин вашего преклонения перед ним. Отождествление со многими великими личностями может создать состояние невыносимости и неопределенности. То же самое мы можем говорить об отождествлении с неживыми объектами материального мира. При этом происходит не только привязывание к этим объектам, но и привязывание к источнику их происхождения. При различного рода привязываниях или отождествлениях происходит еще один процесс, который нередко не принимается во внимание, каждый из объектов привязывания имеет свою гамму вибраций. Но различные объекты могут иметь противоположные вибрации, которые вступая в конфликт между собой в человеке, приводят его в невротическое состояние. Поэтому так важно выбирать для себя объекты отождествлений. Все объекты отождествления можно разделить на две категории: одни из них могут быть для нас балластом, который тянет нас вниз, к земле, другие — воздушными шарами, которые возносят в небо. Надо посмотреть, каких привязанностей, каких отождествлений у нас больше, чтобы решить, что делать, когда у нас встает вопрос выбора предпочтения интересов. Существует еще одна особенность, связанная с нашими предпочтениями: чем более материальным является объект наших предпочтений, тем в большей мере он суживает наше сознание, тем менее мы объективны в своем суждении об объектах наших привязанностей. Поэтому мы можем говорить, что когда человек отождествляется с теми людьми, которые выражают собой витальную природу или чисто материальные привязанности, то его может постепенно затягивать все больше и больше в ловушки низшей природы. И продолжаться это будет до тех пор, пока за нами не захлопнется крышка ловушки, и тогда, чтобы вырваться из нее, потребуется только чудо. Положение в ловушке опасно еще и тем, что люди, попавшие в нее, не знают о том, что они пойманы. Но они могут понять, что у них нет выбора, и они могут следовать только тому пути, на котором уже находятся. В это время они очень критичны ко всему, что не лежит в направлении их пути. Если они захвачены материальным миром, то при встрече с темой духовности могут не понимать ее ценности и тем более необходимости. Но не все зависит только от человеческого сознания. Мы уже однажды говорили, что оно находится под воздействием двух сил. С одной стороны, его тянет в свою сторону низшая природа со своими соблазнами, с другой, внутреннее истинное существо призывает к пути его предназначения. И человек, даже будучи пойманным в ловушки низшей природы, может преодолеть влечения к путям материального мира и стать на путь духовной истины. В этом случае, даже будучи пойманным привязанностями мира, человек начинает чувствовать себя несколько неуместным в своих взаимоотношениях с внешним миром. Он начинает более ярко воспринимать голос совести, идущий из глубины его сердца, и петля ловушки, в которую попало его сознание начинает постепенно ослабляться, и свет истины проникать в сумрак его сознания.

 

Бесконечный путь к внутреннему покою

Когда мы говорим о покое, то не имеем в виду покой смерти или, в самом лучшем случае, покой отдыха. Покой — это вибрации очень высокой частоты, настолько высокой, что они воспринимаются как неподвижность. Покой — это недоступность низким вибрациям различного рода витальных сущностей, покой — это неподвижность ума и ясность сознания, покой — это высокий уровень жизненной энергии и незатронутость какими-либо витальными эмоциями. И еще, покой — это незахваченность материальным миром.

Каким образом мы можем сохранять покой? Может быть два варианта практики. Первый пригоден для повседневной жизни: он заключается в том, что человек в каждую минуту, когда его внимание переключается с одного объекта на другой или даже с одной части объекта на другую, должен вначале «заглянуть» в свое сердце. Истинный покой вначале мы можем найти только там. Если же у вас есть свободные несколько минут и вы можете уединиться, то вы можете использовать для углубления покоя второй способ: «заглянув» в свое сердце, останьтесь там и начните наблюдать за самими собой, осознайте самого себя как наблюдателя в своем сердце. Не следует думать, что ваш образ там будет с руками и ногами. Вы там будете как наблюдающий центр, который вначале будет иметь два полюса: один в сердце, а другой в области головы. При этом вы должны находиться преимущественно в области сердца, а осознание пространства, в котором находится голова, будет в это время автоматическим. Вы даже начнете осознавать, что в сердце у вас действительно имеется глубокий покой, а неспокойным остается ваш ум. Он по поводу и без повода то и дело отвлекает вас, и вы постоянно осознаете, что вы уже не в сердце, а в области вашего ума. И вам придется постоянно возвращаться на свои исходные позиции наблюдателя в сердце. Если вы будете настойчивы в своем стремлении занимать положение наблюдателя в сердце, то со временем начнете замечать, что между позицией в сердце и областью ума происходит истончение своеобразного моста, по которому ваше сознание то и дело курсировало то в одну, то в другую сторону. Теперь задача наблюдателя удерживаться как можно дольше в области сердца. Как только будет осознано, что наблюдатель переместился в область ума, притянутый каким-либо пустяком, нужно тотчас же возвращаться в свое сердце. И все это происходит до тех пор, пока мостик не исчезнет и вы полностью окажетесь в глубине анахата чакры.

Теперь ваша задача осознать себя — наблюдателя на фоне пространства, в котором вы находитесь, и осознать, что покой, в котором вы оказываетесь, зависит от того, насколько вы сами находитесь в состоянии неподвижности как наблюдатель. Можно сказать, что каковы вы, таково и пространство, в котором вы оказываетесь. То есть если вы приобрели более глубокий покой, то этим самым вы погрузились в пространство, заполненное более глубоким покоем. Это очень важно осознать, что ваше положение в вашем сердце зависит от того каковы вы сами. Важно потому, что, осознав покой в своем сердце, вы одновременно, если очень сознательны, осознаете что в сердце существует центр покоя, а вы находитесь как бы на его периферии. Вы знаете, что если вам удастся стать еще более неподвижным, то вы приблизитесь к центру, в котором осознаете Бога. Это и есть игольное ушко, через которое вам необходимо пройти. По мере продвижения к центру покоя при повторных такого рода медитациях, вы осознаете, что все внешние привязанности имеют вибрации, несущие в себе возбуждение, и что вообще внешняя жизнь заполнена возбуждением, в океане которого живут все люди, периодически погружаясь в тамас сна или окончательно — в тамас старости. Погружаются как в болото или ил, над которым кружат и волнуются водовороты жизни. Погружаясь во все более глубокий покой, вы начинаете отстраненно воспринимать внешний мир с его всевозможными волнениями, даже если вы сами участвуете во всех его движениях и, что самое приятное, начинаете жить "здесь и сейчас". Если внутренний полюс вашего сознания находится в вашем сердце, то вы автоматически начинаете жить в настоящем времени. В том случае, если жить изнутри становится для вас привычным делом, вы начинаете чувствовать, в своем сердце нечто объемное, которое воспринимается как материальный шар или цилиндр, а иногда стрежень, простирающийся от солнечного сплетения до области аджна чакры, но внутри головы. Вы начинаете чувствовать что ваше сознание центрируется вокруг этой опоры, что помогает вам быть отстраненным от всевозможных привязанностей к материальным ценностям внешнего мира. Будьте постоянно внутри своего истинного сердца, и тогда встреча вашего сознания с вашим истинным «Я» обязательно произойдет.

 

Нет — "не могу". Есть — "не хочу"

Перед человеком возникают только те проблемы, которые он должен решить сам. Мы не берем надуманные и абсурдные проблемы, которые человек, с нездоровой психикой может придумать. Речь идет о проблемах как в духовной работе, так и в практической внешней жизни, с которыми он встречается. У активного человека раджас — энергия деятельности — обычно преобладает над тамасом — инерцией покоя, неподвижностью, отсутствием стремления к деятельности. В тех случаях, когда возникают проблемы, то на передний план выходят обе гуны, как тамасичная, так и раджасичная. Тамасичная гуна всегда говорит: не могу! но раджасичная гуна, преобладающая над ней, заявляет: нужно! и делает, то что необходимо. В том случае, когда у человека достаточно энергии, он может даже не заметить своего не могу. Он просто делает свое дело, потому что в этом есть необходимость. По мере старения человека, тамасичная гуна постепенно начинает преобладать и хотя проблемы по величине могут оставаться такими же, но теперь не могу преобладает над нужно. И человек отступает от проблемы иногда даже не пытаясь ее решать. Он чувствует, что ему не справиться с нею, и поэтому говорит: не хочу. Хотя в действительности все это не так. Человек может решать свои проблемы так же успешно, как и прежде, но для этого ему необходим дополнительный импульс энергии для раджасической гуны. И если все же условия вынуждают его быть активным, то он вполне может справиться с тем, что прежде казалось ему невозможным.

Гуны тренируемы. Та гуна, которой человек потакает, может расти. Если человек привык не делать усилий над собой, чтобы решить какую-то проблему, с детства, то из него может вырасти нечто вроде Обломова. И наоборот, если поощрять раджасическую часть, то такой человек может в дальнейшем стать активным и преуспевающим в социальной жизни. Основную помощь в воспитании активности человека оказывает его воля, которая всегда имеет достаточное количество безличностной энергии, не имеющей отношения ни к тамасу, ни к раджасу. Эта, практически бесконечная, энергия находится в распоряжении части сознания, которая отвечает за внешнюю активность человека. Открытие шлюзов энергии, которая находится в распоряжении воли, происходит постепенно, по мере того как мы прилагаем усилия для того, чтобы преодолеть свое "не хочу" или "не могу". Но при этом следует быть достаточно разумным, чтобы не перестараться в таких усилиях, как это произошло с известным героем произведения Н. С. Лескова — "Железная воля". Тренируя свои усилия, направленные на преодоления трудностей, возникающих при решении проблем, обратите внимание, что ваше сознание имеет распорядителя, который указывает, в каком направлении должна быть направлена воля, и ту часть, которая контролирует и осознает как выполняется указание верховной части вашего сознания. И еще осознайте, как пытается проявить себя тамасическая гуна, соблазняющая вас к бездействию.

Для человека, стоящего на духовном пути, осознавание активности гун очень важно, потому что оно переводит человека на другой, более тонкий способ восприятия и кроме того позволяет более тонко регулировать усилия, направленные на распознавание иногда едва заметных движений различного рода состояний. Научившись более тонко воспринимать, вы осознаете, что становитесь более восприимчивыми и там, где прежде этого не наблюдалось. Нередко внутренняя работа может быть недостаточно успешной, потому что мы мало восприимчивы. Чтобы воспринять внутреннюю неподвижность, нужно самому быть достаточно неподвижным — не физически, а в той части сознания, которая наблюдает и осознает. Степень неподвижности и способность воспринимать внутренний покой или тонкие движения волн энергии возможны тогда, когда мы достаточно восприимчивы. Под восприимчивостью здесь понимается способность воспринимать информацию на все более тонком уровне, который уже не несет в себе зрительных образов и слов, это уровень энергии, связывающий все в единое целое Можно сказать, что это уровень энергии отношений.

 

О плохом и хорошем

В жизни существует не только иерархия отношений, но есть еще один вариант иерархии, который присущ пользователям. Мы все и всегда чем-то пользуемся. Мы пользуемся вещами, продуктами, словами, идеями и т. д., но то, что для одного плохо, для другого может быть хорошо. Один исповедует идею насилия, и так как он приемлет ее, то она для него хороша, хотя, возможно, он и скрывает это. Для другого эта идея отвратительна. Один считает для себя невозможным пользоваться какой-либо вещью и выбрасывает ее, а другой подбирает ее и пользуется ею. Один считает совершенно неприемлемым пользование определенным лексиконом, а другой находит его удобным, особенно в кругу своего общения. Такого рода иерархия совершенно неосознанно воспринимается людьми в человеческом обществе и даже во многом определяет не только поведение людей, но и их психологические типы.

Сходная иерархия существует и у людей, ставших на духовный путь. Для одного это пройденный этап и поэтому оставлен в прошлом, как уже выполненная часть его работы, за которую не следует держаться, для другого человека, еще не достигшего стадии, которая пройдена первым человеком, может быть желанной целью. Но не следует думать, что все что пройдено обязательно остается позади и уже никогда не встретится. Может быть пройденные возможности не исчерпаны до конца, и тогда они могут в каком-то виде возникнуть вновь. Могут они придти и как испытания на устойчивость нового более высокого состояния. Но в любом случае, когда Бог дает нам для решения очередную проблему, мы должны быть бдительны и принимать ее с благодарностью, потому что эта проблема возникла как милость для нас.

 

О вехах на пути

Вехами на духовном пути могут быть не только наши трудности, но и успехи. Хотя можно говорить, что как трудности, так и успехи могут быть и ловушками. Каждая трудность или успех всегда определяет поворот в материальных или духовных делах. Это всегда или испытание по результатам пройденного пути, или следующая ступень, или веха, определяющая направление нашей судьбы. Заметьте, здесь не говорится о ступенях восхождения, потому что человеческие дела могут вести его и вниз. Каждый раз, как только мы доходим до следующей вехи, следует остановиться и обратить внимание на себя, чтобы осознать, "что во мне изменилось и каков я в настоящее время". Затем спокойно посмотреть в свое будущее и осознать, каким оно представляется и что необходимо начинать делать. Осознание вехи — это осознание очередного поворота в своей судьбе. При этом всегда предлагается два варианта пути: один из них поведет вас вниз, другой — вверх. Очень часто тот путь, который поведет вас впоследствии вниз, будет выглядеть вначале более привлекательным, и наоборот. Поэтому ориентироваться на привлекательность в предстоящем выборе не следует. Можно сделать предположение такого типа: "а что если я выберу такой путь, то как это потом скажется на моих духовных устремлениях". Или же, "если я изберу для себя другое направление, то это будет противостоять моему голосу совести?"

 

О подражании

Люди — стадные существа, поэтому они склонны к подражанию. И, кроме того, в человеке до самой его смерти не угасает детское стремление подражать взрослым, чтобы научиться всему, что могут взрослые. С одной стороны, это важно для воспитания и обучения, когда человек сознательно обучается чему-либо, а с другой стороны, человек, не осознавая этого, на множестве примеров окружающей его жизни вместе с полезным впитывает в себя и то, что развращает и разрушает его. Наше современное телевидение показывает многочисленные примеры насилия и «порнографические» отношения между мужчиной и женщиной. Наши журналы, газеты и книги заполнены такой же тематикой. Даже на улицах наших городов и в транспорте — везде одна и та же тема во всех ее вариантах, что делает людей более примитивными и узкими. Для человека, ставшего на духовный путь, важно, чтобы даже условия, в которых он находится, соответствовали его идеалам. И, разумеется, эти условия он должен создавать сам, а не требовать этого от других. Но возможно ли так устроить свою жизнь, чтобы исключить из нее все, что препятствует духовной работе? Разумеется, такого рода предостережения нужны для тех, кто только начинают свою духовную работу и еще не чувствуют себя достаточно уверенно в тех случаях, когда возникают события, которые могут захватить их сознание. Если же ищущий чувствует себя достаточно устойчиво при обилии всевозможных соблазнов, то в этом случае его работа будет идти особенно успешно. Что такое быть устойчивым к соблазнам? Это значит, любое событие, которое может захватить внимание, обязательно связано с какой-то нашей частью. И если мы достаточно сознательны, то все, что было препятствием для начинающего духовную работу, будет для нее ускорителем. И, конечно, в начале пути можно подражать своему учителю, что обычно и бывает, и поэтому тот, кого в духовной работе почитают за учителя, должен быть достоин того, чтобы ему подражали.

 

О корысти

Корысть — это когда человек за свой труд, за какую-то материальную ценность хочет получить больше, чем они стоят. Это всегда стремление иметь выгоду. Ни о какой корысти говорить нельзя, если между трудом и оплатой за труд существует равновесие. Ну а как можно определить с этих позиций политику налогов, которые идут государству для социальных и военных нужд? Любой человек, который честно трудится зарабатывает больше, чем ему необходимо. Конечно, мы должны при этом говорить об общепринятой умеренности, потому что для некоторых людей умеренность не имеет предела. Но можно ли назвать корыстным какого-либо очень богатого человека, который все свои богатства вкладывает в строительство того, что в конечном счете будет принадлежать государству, народу. Возможно да, потому что даже будучи меценатом, он значительную сумму тратит на свои неумеренные нужды. Именно богатые люди оставили после себя дворцы, заводы, музеи и многое другое, чем в дальнейшем стали пользоваться все. Ну а если этот богатый человек свои миллиарды помещает в зарубежный банк и эти деньги уже не работают на ту страну, гражданином которой он является, то здесь безусловная корысть, потому что его не интересует благосостояние сограждан, но только его собственное благо. Каждый человек должен определить, есть ли в нем корысть и если, после объективного рассмотрения, это будет обнаружено, то, конечно, надо пересмотреть свое отношение к материальным благам. Следовательно, корысть — это внутреннее состояние, это отношение человека к материальным благам. Такому человеку жалко отдавать даже то, что ему давно не нужно. Такой человек может собирать все, что, возможно, выбрасывают другие. Собирает, потому что "пригодится на всякий случай". Корыстные люди легко становятся ростовщиками, потому что за своей корыстью они не видят безысходности другого человека. Именно про таких людей говорят: "глаза завидущие, руки загребущие". Младшая сестра корысти — зависть, а двоюродная — ревность. Будьте внимательны. Осознайте — не стремитесь ли вы к получению выгоды для себя за счет другого человека. Возможно, выгоды не совсем обоснованной. Это особенно важно для людей, ставших на духовный путь. Существует очень интересный вариант корысти, которая вырастает на бескорыстии. Благополучные страны запада шлют в нуждающиеся страны гуманитарную помощь, освобождаясь от залежей невостребованного, но как только этот товар доходит до своего назначения, тут же превращается в выгодное предприятие для корыстных людей. Похоже, что любые отношения между людьми сводятся к выгоде. "А что я с этого буду иметь"

Если мы будем достаточно внимательны, то очень скоро начнем замечать, что корысть проявляется совершенно неожиданно для нас даже там, где ее как будьто и не должно быть. Когда мы любим друг друга, разве это мы делаем бескорыстно, разве мы не ждем со стороны любимого человека такого же ответного чувства? А если мы подарили кому-то какую-то вещь, разве нам не приятно, когда мы видим, что человек пользуется этой вещью, особенно при нас. Возможно мы даже знаем, что он идя к нам взял ее с собой специально, чтобы мы видели, что она для него ценна. Но и такое лицемерие нам приятно, потому что человек помнит о нашей щедрости. Желание, чтобы о нас помнили, чтобы нас благодарили, нам всегда приятно, и мы хотим этого, потому что мы корыстны. А всегда ли мать бескорыстно любит своего ребенка? Если он научился рано говорить или читать, то она демонстрирует это всем, кому может. Но ведь это тоже корысть. А когда мать или отец делают все, что могут для ребенка в надежде, что когда он будет взрослым, а они — старыми, то он поддержит их старость. Такое отношение говорит о том, что они, воспитывая своего сына или дочь, имеют в виду корыстную цель. Можно делать то же самое, но не в долг. Ваше чадо, когда вырастет, на вашу искренность скорее ответит искренностью отношений. А разве родитель, упрекая своего ребенка в непослушании и говоря ему, что он его не любит, потому что он непослушный или вообще плохой, не проявляет в этих словах свою корысть. Он любит не просто так, а за что-то. Корысть — это стремление к выгоде, но разве мы проезжая мимо сотрудника ГАИ, не пытаемся выглядеть выгоднее. Мы это делаем даже тогда, когда проходим мимо милиционера. Посмотрите на тех, которые с протянутой рукой ждут подаяния. Посмотрите на их глаза. Они оценивают вас — платежеспособный ли вы человек и какое у вас настроение, и многое другое, от чего зависит подадите вы ему рубль или ничего не дадите. А некоторые из подавателей дают монету и гордятся собой, потому что они имеют возможность подавать и, делая это, заслуживают к себе особого отношения, по крайней мере со стороны нищих. Бескорыстие это когда "ваша левая рука не знает, что делает правая", а не тот вариант, когда вы хотите, чтобы люди знали, что вы бескорыстны.

Мы корыстны даже при взаимоотношениях с Богом: Бьем ему поклоны, зажигаем свечи и многое еще что делаем ради того, чтобы он был милостив к нам. Мы не можем, не умеем и не знаем другого способа общаться с Богом. Для нас он как сотрудник ГАИ, как милиционер или начальник РЭУ. Мы просто еще не понимаем, что богу все это внешнее не нужно. Он и так имеет всю Вселенную. Ему нужно наше искреннее бескорыстное сердце.

Но корысть имеет еще и другие проявления. Набрав силу, она становится агрессивной и пытается захватить, отобрать у другого или других, то, что приглянулось. Корысть может проявить себя в стремлении к власти и расширить свои влияния, насколько это возможно; стремясь к собственной моральной выгоде, она может быть щедрой. Но еще раз повторяю — не любое действие может быть корыстным. Все зависит от того, стоит ли позади действий человека стремление к какой-то выгоде или нет. Если человек, называющий себя альтруистом и поступающий как альтруист, жаждет славы, известности, то это в действительности корыстолюбец, собирающий корыстную дань на поле честолюбия и альтруизма. И если человечество строит свои отношения, как межличностные, так и межгосударственные, на основе корысти, то нельзя такое общество назвать гармоничным, нельзя говорить что в основе его лежит истина и нельзя предполагать, что оно верхом на корысти приедет в великое будущее.

 

О подъемах и спусках

Духовная работа в чем-то напоминает работу кузнеца. Он вначале придает детали форму, а потом закаливает. Человеческое сознание подобно металлу. Ему можно придать форму, а потом провести испытание на прочность, которое закалит его.

Отстраняться и наблюдать за собой или за своими другими частями может только человек. Ни одно другое существо этого не может. Например, вы можете наблюдать за своими эмоциональными состояниями или движениями своего тела в период какой-либо деятельности. Такое наблюдение возможно, когда вы идете или с кем-то общаетесь, когда тело ваше говорит, а вы в это время являетесь только свидетелем этой активности. Если вы постоянно стремитесь к отстранению от физических, витальных и ментальных движений, то это приводит к тому, что сознание становится все более утонченным. Вы спросите почему? Да потому что, чтобы отстраниться от какой-то эмоции или мысли, требуется состояние более тонкое, чем эта эмоция или мысль, человеческое сознание по высоте вибраций становится выше, чем та эмоция, от которой он отстраняется. Истинное отстранение по-другому невозможна. Обычно отстранение осознается как внутренний шаг назад, но не за пределы своего тела. Человек просто отодвигается от той части, которая «делает». Возможно, эта его часть что-то делает физически, переживает эмоционально или о чем-то напряженно думает. Это отстранение внутреннее. Вы просто наблюдаете за тем, что происходит. Если вы в это время имеете тот же уровень вибрации, что и та активность, которую вы наблюдаете, то вы не можете наблюдать, потому что вы захвачены. Наблюдение возможно только в одном случае, когда вы внутренне тихи и даже неподвижны. Когда вы отстранены, то вы вне того, кто переживает или о чем-то думает. Но вскоре после такого успешного отстранения обязательно произойдет событие, когда при очередном состоянии, которое следует наблюдать отстранившись, вы не сможете это сделать, потому что вы окажетесь в эпицентре этого состояния (или переживания). Для вас это испытание на прочность: насколько вы стали более устойчивы после предыдущего отстранения, насколько вы стали способными сохранить состояние внутреннего покоя, когда вокруг вас бушует буря. И если вначале, когда вам удавалось отстраниться, вы испытывали подъем, то теперь вы проходите стадию закаливания и вас бросает в центр событий, которые вы должны наблюдать изнутри, оставаясь невозмутимым и незатронутым. Это приводит к тому, что в вашем сознании закрепляется способность сохранять высокие вибрации даже тогда, когда на вас обрушиваются все низшие силы природы.

Но следующий подъем может оказаться более высоким и более тонким, а потому и более трудным. Это связано с тем, что, овладев положением независимого наблюдателя грубых эмоций, вы приобретаете свой собственный более тонкий уровень вибраций, которого у вас не было прежде. Ваше сознание стало в связи с этим качественно другим. Теперь вам потребуется другого рода усилие, которое даст вам возможность стать еще более неподвижным наблюдателем теперь уже более тонкого эмоционального состояния, возможно менее заметного, на которое вы прежде не обратили бы никакого внимания. Но ваше сознание уже стало другим и вы уже можете осознавать более тонкие состояния, прежде не доступные для вас. После такого рода наблюдения, когда вы оказались на высоте положения, у вас должно произойти очередное «падение». Для вас такое падение будет еще более трудным испытанием, так как более тонкие вибрации труднее различимы и удержать более высокое и тонкое равновесие при этом будет труднее чем прежде. И так, шаг за шагом, вы будете становиться все более восприимчивым, пока тонкость вашего восприятия не станет равна тонкости вибраций вашего психического существа, что обязательно приведет вас к объединению.

 

Об отношениях

Различного рода эмоциональные состояния и отношения, с одной стороны, являются вторичными, так как порождены нашим взаимодействием с внешним миром, а с другой, они соединяют нас с ним, делают нас его частью. Любая эмоция, любое отношение к чему бы то ни было, это и не субъект, который наблюдает, и не объект, наблюдаемый субъектом. Когда мы говорим о привязанностях к материальному миру, о привязанностях к своим собственным мнениям, от которых человек, став на духовный путь, должен освободиться, то в связи с вышесказанным, мы должны осознать, что хотим освободиться не от материальных объектов и не от каких-то мнений, идей или правил, мы в действительности хотим освободиться от того, что связывает нас с ними. Если это понятно нам, тогда мы должны думать, что нам ничего с внешними объектами делать не надо: ни отказываться от них, ни даже судить о них, и мы не должны отказываться даже от собственных мнений в пользу мнений других. Мы должны, еще раз повторяю, отказаться только от отношений ко всему этому. (Любая эмоция — это тоже отношение к чему-либо или к кому-либо, только чрезмерно выраженное, можно сказать, концентрированное.) Тогда нам надо заниматься не выслеживанием того, к каким объектам мы привязаны, а осознаванием нашего состояния. Но на этом пути у нас возникают, кажется, непреодолимые трудности. Потому что существуют отношения, привязывающие нас к объектам, которые мы не осознаем, и они ускользают от нашего внимания даже при всем нашем старании осознать их. И о нашем отношении к ним мы узнаем только тогда, когда эти объекты утрачены. Обычно отношения воспринимаются как нечто бесформенное и трудно отличимое от нашего естественного состояния. Поэтому избавляться от того, что неуловимо и практически неосознаваемо, очень не легко. Для того чтобы эта работа все-таки была сделана, есть два способа: избавляться от этих отношений, когда они становятся достаточно хорошо выражены. То есть когда мы что-либо утрачиваем, наблюдаем за изменившимся нашим эмоциональным состоянием, изучаем его и убеждаем себя в том, что эта вещь в действительности была для нас не крайне необходима. И второй способ заключается в том, что мы внутри себя культивируем состояние полного равновесия. Можно одновременно использовать оба способа. Возможно читателю понятно, что любые отношения с окружающей нас реальностью, как бы слабо они не были выражены, в конечном счете нарушают наше равновесие. Можно сказать, что основой духовной работы является замена отношений с материальным миром на отношения с Богом. И чем более тесными становятся отношения с Богом, тем большего равновесия мы достигаем. При глубоком равновесии замолкают мысли, и мы становимся не только недоступными для различного рода мыслеформ, но и влияния на нас различного рода сущностей становятся невозможными.

Но при попытке распознать свое отношение к чему бы то ни было, можно легко быть захваченным этим отношением, и тогда наблюдатель и наблюдаемое исчезают, потому что они становятся одним целым. Очень интересно проследить, как возникает захваченность. Мы знаем, что подобное притягивается к подобному. Следовательно, в нас изначально существуют вибрации тех состояний, которые соединяют нас с объектами материального мира. И в то же время все разнообразие предметов, которые нас окружают, в своей основе имеют те же самые вибрации. Что в людях отзывается на вибрации материального мира? Что привязывает нас к нему? Это может быть только внешняя оболочка человека. Все материальное притягивается материальным. Поэтому человек притягивается к окружающему его миру, а мир притягивает к себе человека. Но тогда наблюдающей или отстраненной может быть только та часть человеческого существа, которая нематериальна. Точнее, она должна состоять из более тонкой материи, чем та, из которой состоит наше физическое тело, витал и ментал. Этой тонкой составляющей нашего существа является наше сознание. И еще один вопрос. Куда должно отстраняться человеческое сознание, чтобы наблюдение было наиболее эффективным? Разумеется, отстраненный наблюдатель должен быть не далеко от того места, где происходит встреча вибраций материального мира и вибраций внешней оболочки человека. Наблюдение невозможно извне, потому что внешний мир заполнен вибрациями материи. Оно возможно только изнутри, где происходит встреча вибраций. И только оттуда, где нет этих вибраций. А этим местом является наше внутреннее истинное существо. Поэтому, когда великие души говорят, что нужно жить изнутри, они имеют в виду наше внутреннее истинное существо, с которым наше сознание должно быть единым. И только оттуда возможно распознавание вибраций различного рода отношений человека с окружающим его миром. И тогда эти отношения воспринимаются как некое пространство, заполненное вибрациями отношений или желаний. И может возникнуть осознание отчуждения своей внешней оболочки от самого себя, точнее от наблюдателя. Внешняя оболочка со всеми ее движениями воспринимается не как принадлежащая вам, а как принадлежащая материальному миру. И в это время вы начинаете осознавать, что вы, наблюдающий, не страдаете, не переживаете, ничего материального не хотите. Что все эти состояния приходят к вам, когда внешнее внутри вас встречается с тем, что вы считали самим собой. Что именно это причина всевозможных состояний и отношений с материальным миром.

 

Два начала духовного пути

Начало пути может быть внешним и внутренним. Особенностью внешнего пути является то, что духовный искатель принимает все внешние события как отражения его внутренних несовершенств и каждое из событий встречает с благодарностью, так как это позволяет ему быть более сознательным и осознавать направление работы, которое определяется внешними событиями. Он знает, что события — только следствия внутренней жажды совершенства, что его внутренний путь первичен и Божественная воля, которая проявляется в нем, как присутствие Божественной благодати или ананды, создает все так называемые трудности, даже если смысл их выглядит как антибожественные усилия низших сущностей. В действительности не существует антибожественных сущностей или существ, антибожественных действий или замыслов, потому что позади любых даже мельчайших событий этого мира есть Божественное присутствие, которое управляет всеми процессами и намерениями каких бы то ни было сил. Человек, идущий духовным путем, для которого внешний мир является пальцем, указывающем на недостатки человеческой природы, в своей работе подвергается жестоким атакам низшей природы. И чем более успешно он преодолевает проблемы, тем более настойчивыми становятся эти атаки. Но приходит время, когда внутреннее равновесие духовного искателя становится достаточным, для того чтобы внешний мир перестал быть его помощником во внутренней работе, и тогда все свое внимание духовный искатель сосредоточивает на работе внутри себя. Это время для духовного искателя более трудное, чем первый период его духовной работы. Это время когда на него обрушиваются сомнения и соблазны, потому что он расстался с привязанностями к материальному миру, но еще не обрел необходимой привязанности к Богу. И это период, когда нереализованные желания восстают против любой духовной работы, когда внутренний уход от мира поселяет чувство горького одиночества, когда оставленные соблазны становятся особенно привлекательными и требуют, чтобы он соблазнился хотя бы один раз, так как ничего непоправимого не произойдет. Именно в этот период его сознание при встрече с соблазном может стать совершенно темным и он может впасть в соблазн, не осознавая этого.

Если в первом случае чувство одиночества когда человек уходит в уединение, иногда бывает непереносимым, то степень его сравнительно менее выражена, так как прежде, выполняя духовную работу, он уже постепенно становился все более чужим для мира, и в то же время мир для него становился все менее значимым. Во втором случае состояние одиночества, чувство оторванности от мира навсегда может быть равносильно чувству, что он похоронен заживо. Человек — стадное существо, и оторванный от человеческого общения, он может жить надеждами на будущее, на возвращение к людям, но когда он уходит не подготовленный, внезапно порывая с миром, уходит навсегда, без надежды на возвращение, он не только умирает для мира, но и мир умирает для него. Он один… И тогда на него могут обрушиться все соблазны мира, оставленного им. Реальность там, в миру, а здесь безысходное одиночество и молитва и внутренняя борьба со всем тем, что осталось за пределами его затворничества. И мечется человеческое сознание, то погружаясь в мир воспоминаний и иллюзий, то убегая от них в раскаяние и молитву. То соблазны мира овладевают им, и тогда, пробуждаясь от них, он чувствует себя недостойным служить Божественному. То в неистовстве цепляясь за молитву, пытается оторваться от настойчиво преследующих его мирских соблазнов. Иногда наступает своеобразное затишье и тогда он может осознать все, что происходило с ним, словно проснувшись после кошмарного сна, и начинает тихо молиться, прося Божественные силы укрепить его в его стремлении к духовной жизни. Можно еще долго продолжать говорить о тех трудностях, которые выпадают на долю людей, стремящихся к духовной жизни, но можно сказать одно, что уходить от мира в духовную жизнь, не осознав истинного зова сердца, а только потому что так решил его ум, человек не должен. В этом случае он уходит в никуда.

 

Ценности

Ценно для человека то, что он добыл с большим трудом, то, что выделяет его среди ему подобных, что жизненно для него необходимо, то, к чему он наиболее привязан или то, что наиболее глубоко проникает в его душу.

Существуют материальные ценности и ценности духовные, но в действительности такого различия для подавляющего большинства людей не существует. Для человека, имеющего власть — это и будет являться его ценностью. Для голодного человека ценностью будет кусок хлеба, ради которого он может отказаться от любых богатств и любой власти. Продал же доверчивый Исав за чечевичную похлебку свое первородство своему ловкому и бессовестному брату. Для того чтобы человек предпочел духовные ценности материальным, ему необходимо увидеть, что материальные ценности это только прах, иллюзия. А для этого человек должен сравнить их между собой. Но человек становится на духовный путь не потому, что из двух путей выбрал себе именно этот. Когда это происходит, то обычно выбора нет. Есть только невозможность быть прежним, потому что нечто внутри него уже сделало свой выбор и дало свою оценку и внешнему миру с его ценностями, и внутреннему зову. Для человека, ставшего на духовный путь совсем не закрыт путь взаимодействия с материальным миром, для него этот мир просто потерял прежнюю значимость и поэтому духовные ценности стали предпочтительнее. Но не следует думать, что ценность духовного пути определяется самим человеком. Мы иногда говорим, что человек только тогда становится на духовный путь, когда он готов к этому. Но если не будет внутренних изменений, не зависящих от человека, которые и определяют его готовность к духовному пути, то он никогда не сделает этого выбора. Вначале, когда человек только начинает делать духовную работу, многие ценности материального мира еще не угасли и человеку приходится делать значительные усилия, чтобы преодолевать соблазны. Причем атаки низшей природы и различного рода сущностей не будут прекращаться до тех пор, пока все части человека не будут центрированы вокруг психического существа.

 

Еще о присвоении

Для того чтобы человек мог стать более совершенным существом, Бог использует те силы и те условия, в которых человек находится. Силы низшей природы прилагают все свои возможности, чтобы человек был привязан к внешнему миру, и делают это они двумя способами. Они привязывают человека к материальному миру всем, что связано со страданиями, и тем, что содержит в себе успех. Оба эти способа одинаково эффективны, так как они часто не оставляют в человеческом сознании даже малого места, которое могло бы быть обращено к Божественному. Мало того, человек держится за свои страдания, потому что они в глазах других людей придают ему значимость. Конечно, страдания могут быть и невыносимыми, и тогда человек прилагает все усилия, чтобы как-то освободиться от них. Но и в этом случае в сознании человека не остается места для того, чтобы обратиться к Божественному.

Еще более крепкими узами силы низшей природы привязывают человека к материальному миру преуспеванием в нем. Для этого используются ловушки власти и всевозможных удовольствий. Когда мы говорим, что материальный мир привязывает человека к себе всевозможными соблазнами, то мы в какой-то мере извращаем истину. Дело в том, что это взаимный процесс, потому что и человек привязывается к соблазнам страданий и соблазнам успеха, пожалуй, в не меньшей степени, чем материальный мир привязывает его к себе. Человеческое эго способно захватывать и присваивать себе все, что хоть в какой-то степени может повысить его значимость, которая для человека является, по-видимому, наибольшей ценностью. Само по себе чувство собственной значимости совершенно ненасытно. Вспомним старуху в произведении А. С. Пушкина "Сказка о рыбаке и рыбке".

Но только ли стремление к значимости привязывает человека к материальному миру? Есть еще одно свойство человека, которое в не меньшей мере отвращает его лицо от Божественной истины: в своем взаимодействии с материальным миром человек использует те способы, которые характерны для всего сущего в мирах низшей полусферы. Он гневается, совершает насилие, завидует, сознательно обманывает. Им может владеть жадность, ревность, мстительность, сластолюбие и т. п.

Бог дал человеку способность к осознанию всего этого, чтобы дать ему возможность выбрать направление его предпочтениям. Но степень осознания у различных людей не одинакова. И это связано со зрелостью психического существа. И как будто это определяет избранность тех, которые могут стать на духовный путь. Но даже те люди, психическое существо которых еще не достаточно зрелое, имеют внутреннее истинное существо, которое стоит позади всех эгоистических реакций человека и настойчиво подсказывает тщетность всех ценностей материального мира. И всегда, когда у человека возникает ситуация, в которой он должен сделать выбор ценностей, в этом выборе присутствует и голос внутреннего истинного существа. Всегда человеку приходится преодолевать внутреннюю истину, чтобы быть притянутым реакциями внешнего мира. Люди просто не хотят прислушаться к внутреннему голосу, который иногда они называют голосом совести, потому что внешний соблазн очень велик.

Но что такое привязанность? Почему она возникает у человека? И почему так трудно человеку ее преодолеть? Мы уже однажды говорили об отождествлении, о том что отождествление становится возможным, если вибрации отождествляющихся объектов совпадают. Тогда эти два или более объекта становятся как бы одним целым. Во внешней оболочке человека присутствуют те же самые вибрации, которые характерны для внешнего мира, и поэтому человек и внешний мир становятся как бы одним целым. Их связывают энергетические поля. И в этом случае трудно сказать, кто к кому привязан. Но, по крайней мере, человек способен осознать эту привязанность и ему даны силы, при помощи которых он может противостоять им. Но все-таки, возможно, в первую очередь человек привязывается к внешнему миру, иначе бы не могли существовать зависть, ревность, стремление обладать, стремление к власти. Все, к чему человек привязан, имеет для него определенную привлекательность. Обратите внимание на то, что мы привязаны к смерти, когда мы с любопытством смотрим в лицо тела, которое когда-то принадлежало возможно нашему знакомому живому человеку, при его жизни мы так не всматривались в черты его лица. Мы привязаны к насилию и страданиям, и это можно осознать, когда вы смотрите фильмы с соответствующим содержанием.

Но что произойдет с человеком, когда он преодолеет свои привязанности? Человек, привыкший жить принципами внешнего мира, может спросить: а что я получу взамен утраченного? Большинству людей хотелось бы иметь как все блага материального мира, так и духовного. Но под благами понимается привязанность к соблазнам этого мира. Следовательно, человек должен принести в жертву Божественному все свои материальные привязанности и принципы этого мира, которыми он прежде руководствовался. Человек внешне, когда его психическое существо выйдет на передний план, может продолжать свою прежнюю материальную жизнь, но принципы его взаимодействия с миром будут уже другие и он уже не будет действовать в угоду своей значимости.

 

Еще об искренности

Вы можете говорить об искренности в своей духовной работе только тогда, когда ваше сознание полностью повернуто в сторону Божественного, когда каждый ваш поступок, каждая ваша мысль и ваши чувства обращены к Божественному. При этом все, что предлагает вам внешний мир, вы воспринимаете как Божественную милость, потому что внешние события вы оцениваете в соответствии с тем, в каком состоянии вы находитесь в это время. Таким образом, вы имеете возможность по событиям, которые случаются с вами, судить о самом себе. Не беритесь судить о том, правильные или не правильные эти события, даже в том случае, когда вам кажется, что они несправедливы по отношению к вам. Если вы искренне идете духовным путем, то Бог предоставляет вам только те события, которые необходимы для роста вашего сознания. Искренность невозможна без открытости. Конечно, Бог и так знает все, что было в вашей действительности и в вашем уме, он знает о ваших прошлых и настоящих желаниях, но открытостью проверяется ваша искренность. Нет, Бог не проверяет вашу искренность, но вы сами должны осознавать свои попытки что-то утаить от Бога, или, может быть, в чем-то оправдаться перед ним. Мы должны помнить, что если мы что-то утаиваем от Бога или оправдываемся, то это означает, что мы не хотим изменений. Быть искренним очень трудно, так как это требует постоянной бдительности и безусловной честности. Даже тогда, когда сознание человека трансформировано, внешний мир продолжает атаковать его, пытаясь вернуть "заблудшую овцу" в свое лоно. И только тогда, когда будет успокоен ум и трансформирован витал, искренность духовного искателя уже не будет так интенсивно проверяться на прочность. Искренность подобна потоку, который захватывает все ваше существо, она сравнима с Божественными руками, которые постоянно поддерживают и направляют вас, которые дают вам радость пребывания на духовном пути и всегда помогают осознать даже малейшие соблазны, малейшие отклонения от пути истины. Искренность не может иметь свою опору во внешнем мире, потому что пребывая своим сознанием в нем, мы погружены в неведение.

 

Преодоление и награда

Низшая природа цепко держит человека в своих сетях. И для человека, избравшего духовный путь, часто кажется невозможным преодоление какого-либо состояния, в котором он находится. Эти невозможности могут быть как малые, так и предельные, равносильные смерти. Некоторые из них настойчиво возвращаются, не оставляя нам надежды избавиться от них; другие похожи на скалу, о которую разбиваются максимальные усилия духовного искателя, не оставляя ему надежды на преодоление этого несовершенства. Есть препятствия агрессивные, которые, подчинив человека, готовы сожрать его, уничтожив его волю и надежды на победу. И все препятствия, которые встречает человек на духовном пути, требуют, чтобы он, встретившись с ними, пожертвовал частью своей энергии. И препятствия кажутся непреодолимыми до тех пор, пока работа с ними присваивается человеческим эго, когда люди забывают, что при встрече с несовершенствами требуется не напряжение воли и не океан энергии, а неэгоистическая позиция. Человек должен постоянно помнить, что это Бог через него делает свою садхану, а от человека требуется только одно — удерживать состояние отстраненности и не потакать настаивающему на своей реализации несовершенству. В этой работе необходимо быть постоянно бдительным и настойчивым. И в конечном счете несовершенство или трансформируется или уходит. Но нередки случаи, когда кажется, что человек уже полностью освободился от несовершенства, а оно неожиданно с новой силой возвращается к нему. Однако если присмотреться внимательней к этому несовершенству, то можно увидеть, что оно не то же самое, от которого человек избавился прежде. Это другая ипостась прошлого несовершенства, которая также должна быть или отвержена, или трансформирована. И к тому же, если вы обратите внимание на себя, то заметите, что и вы стали другим и прошлое несовершенство вернулось только потому, что из вашего подсознания поднялись на поверхность некоторые несовершенства, прежде не осознаваемые вами. Вы должны быть настойчивыми и не ослаблять своей бдительности, чтобы любые несовершенства были осознаны и отвергнуты. Особенно те несовершенства, которые кажутся совершенно невыносимыми, позади себя имеют награду восхождения. Каждое преодоленное несовершенство — это ступень восхождения.

 

Арсенал низших сил

Тот мир, который окружает нас, и те средства, которые он использует при взаимодействии с нами, являются не только инструментами низшей природы, которыми она удерживает человека привязанным к этому миру, но одновременно являются средствами, при помощи которых может быть выполнена духовная работа. Все зависит от того, на что опирается человек при взаимодействии с материальным миром. Или, точнее, как относится человек к окружающему его миру. Можно сказать, что человек находится между двумя силами, одни из которых хотят его удержать привязанным к материальному миру, другие хотят использовать человека для трансформации его сознания, чтобы в дальнейшем он мог участвовать в трансформации всей низшей природы. Подавляющее большинство людей, точно послушное стадо баранов идут в том направлении, которое указывает им низшая природа, но некоторые из этого стада пытаются идти путем, на который их призывает внутренний голос их истинного «Я». Это вызывает негодование низших сил, и они всевозможными способами пытаются вернуть эти "заблудшие души" в общее стадо, привлекая всевозможными соблазнами и проблемами внешнего мира, создавая конфликтные ситуации, противопоставляя людей друг другу. Воздействуя на их ум и сознание, они создают для них кумиры в материальном мире, для того чтобы люди поклонялись им. Они создают идеи, следуя которым человек должен стремиться к возможно наибольшему комфорту и счастью, независимо за счет кого это осуществляется. Они делают все, чтобы сознание человека не выходило в своих интересах за рамки материального мира. Но все в мире выполняет двойную цель. Даже сущности воздействуя на человека, которого они не безуспешно приручили и сделали его несознательным, навязывают ему те законы, по которым они живут сами, — даже их воздействие имеет одновременно две цели. Одна из этих целей принадлежит низшей природе, исполнителями которой и являются всевозможные витальные и ментальные силы, другая — Божественная. Во втором случае те же самые силы низшей природы, не желая этого, помогают человеку стать более совершенным и выйти из-под их контроля. Поэтому в отношении некоторых людей, которые искренне стремятся к духовности, эти сущности находятся в совершенно беспомощном положении. Чем больше они стремятся привязать человека различными способами к материальному миру с его удовольствиями и его проблемами, тем более успешно он продвигается в духовной работе.

 

Мосты времени

Между человеком и внешним миром всегда присутствует пропасть. Человек точно Робинзон, с той разницей, что у человека на его острове существует только он сам, так как места на острове хватает только для него одного. Но человек привык, что он на острове один, и не замечает этого. Иногда люди налаживают мосты между своим островом и островами других людей. Эти мосты могут быть ментальными, витальными и даже физическими, что дает людям возможность общаться между собой, приходя друг к другу в гости. Этими гостями могут быть супруги, дети, родители и просто приятели. Но остальное время люди остаются на своих островах одни. В некоторых случаях они ходят друг к другу, чтобы вступить в конфликт и даже совершить насилие, и тогда мосты между людьми служат вражде и отвержению.

Между нами и нашей целью всегда первоначально существует пропасть неопределенности. И это не зависит от того, что целью может быть что-либо в прошлом или в будущем. Но все эти цели всегда находятся внутри нас самих и пути к этим целям также прокладываются внутри нас. В конечном счете стремление к любой цели перестраивает нас в зависимости от того, какова цель, к которой мы стремимся. И внешние обстоятельства всегда будут соответствовать нашему внутреннему качеству. Цель для человека может быть достижима, если мы сможем привести себя в соответствие с ней. Пропасть между нами и целью состоит из нашего несоответствия. Если для достижения цели человек использует других людей, но все-таки цель остается недостижимой, то это говорит только об одном, что или сам человек или его окружение пока еще не соответствуют цели. Конечно, для духовной работы большое значение имеют окружающие обстоятельства, но главное обстоятельство для человека — это он сам. Мы не можем избавиться от пропасти до тех пор, пока живем в мире разделения, но если бы мы могли освободить свое сознание от клеток нашего эго, то увидели бы, что пропасти на самом деле не существует. Наше соответствие тому, к чему мы стремимся, и есть мост между нами и нашей целью. И вся наша внутренняя работа заключается в приведении себя в соответствие с нашим ожидаемым будущим или даже с нашим прошлым. Почему прошлым? Потому что все внутри нас — и наше прошлое, и пропасть тоже. Мы — не цельные существа.

Существуют причины (которые мы не осознаем,) нашего несоответствия с кем-то или с чем-то в настоящем, и поэтому мы не можем понять, почему у нас не складываются взаимоотношения или почему не получается то, что мы пытаемся сделать. Мы можем осознать, что мы ревнивы или агрессивны только тогда, когда переживем это состояние. Мы можем осознать множество других состояний только тогда, когда пройдем через их реализацию. Вне восприятия своих переживаний и своих реакций мы о себе ничего не знаем. Возможно, какое-то событие в прошлом подскажет вам, что вы завистливы, мнительны, подозрительны или чрезмерно раздражительны. И даже если вы со временем, как вам кажется, избавились от этих качеств, но они могут оставаться в подавленном виде где-то в подсознании. Это событие и ваше переживание в нем находятся на той стороне пропасти. Вы можете увидеть или осознать событие, к которому привязано ваше прошлое переживание, и если вы удержите достаточное время это событие в своих воспоминаниях, то это приведет к тому, что у вас возникнет ментальный мостик между вами сегодняшними и тем прошлым событием. Если же вы будете вспоминать все более мелкие детали того события, то мостик будет становиться все более широким и прочным и вы осознаете, что сегодня вы бы не поступили так, как тогда. Это говорит о том, что вы, сегодняшний, уже достаточно изменились со времени того события. Но продолжайте рассматривать детали прошлого события до тех пор, пока не начнете осознавать свое прошлое эмоциональное состояние, которое сопутствовало этому событию. Если вы осознали это состояние, то, следовательно, у вас есть еще один мостик — витальный, связывающий вас с прошлым. Вы можете вспомнить прошлое событие даже физически и тогда будете полностью отождествлены с ним. Это наилучшее состояние, при котором вы можете совершенно изменить свое отношение к прошлому событию. Переоцените его, но ни в коем случае не оправдывайте себя в своих реакциях. Если вы это сделаете, то еще больше утвердите свои сегодняшние несовершенства и свое несоответствие и в общении с окружающими людьми, и с той целью, к которой стремитесь. Цель человека всегда в будущем, но строительство моста к этой цели он совершает, работая со своим прошлым. И не только с прошлым. В настоящем вы так же предельно внимательны к своим реакциям и еще более внимательны к тем, с кем общаетесь. При этом отодвигаете на задний план все, что вам известно из того, на тему чего вы общаетесь, потому что во мнении другого человека всегда есть что-то что может дополнить мнение ваше. Вы отодвигаете назад и свое мнение об этом человеке, потому что предвзятость всегда мешает осознать то, что содержится в мнении другого человека. Однако вернемся к строительству моста, ведущего к нашей цели. Попытайтесь осознать последовательность действий или этапов своей деятельности, без которых цель достигнута быть не может. Но не делайте это в общих чертах. Например: вы хотите купить себе хороший легковой автомобиль, имея в настоящее время зарплату размером в два прожиточных минимума. Вы себе говорите, что для начала вы накопите денег, потом выберите ту торгующую фирму, где эту машину можно будет купить подешевле, ну и, конечно, начинаете откладывать деньги для будущей покупки. Вы живете, отказывая себе во многом необходимом, и с радостью видите, как с каждым месяцем денег становится все больше и больше. Но посчитайте, сколько времени понадобится вам, чтобы накопить необходимую сумму. Вы можете в месяц откладывать только одну тысячу рублей, а, следовательно, в год — двенадцать тысяч. Машина стоит десять тысяч долларов. Перемножим на курс валюты и получим, что на машину вам потребуется двести семьдесят тысяч рублей. Разделим на двенадцать тысяч и получим, что вам надо копить деньги в течение — 22,5 лет. А за это время "или осел сдохнет, или эмир умрет". И то это возможно будет только тогда, если в финансовом мире все будет неизменным, начиная с сегодняшнего дня. Вы будете успешным только тогда, если будете трезво выбирать свои ближайшие и даже отдаленные цели. Чтобы в своей внешней деятельности быть успешным, нужно совершенно трезво подходить к своим личностным и физическим возможностям. И обязательно просчитать все за и против, пусть на уровне предположения, но это уже будет ментальный мостик к вашей цели. Но отношения между людьми складываются не только при помощи ума. Очень важно, насколько уравновешен ваш витал и гибко ваше эго и насколько восприимчиво ваше сознание. И вот здесь вам помогут экскурсии в прошлое. Переделывая и переоценивая себя в прошлом, вы трансформируете себя в настоящем, становитесь все более пластичным и восприимчивым, и ваша цель уже не будет давать тень маниловщины.

У духовного искателя может быть только одна цель — стать более совершенным, и здесь не может быть ни сроков, ни пределов, поэтому его цель всегда в настоящем. Он никуда не идет. Но он постоянно стремится быть все более адекватным своему истинному «Я» — своему Сердцу. Он так же делает экскурсии в прошлое, чтобы стать более совершенным в настоящем. И в этой работе у него нет будущего, и он не ждет вознаграждения за свою работу. И нет причины, чтобы приходить в уныние, от того что работа не будет сделана, потому что вы слишком поздно пришли на духовный путь. каждый на духовный путь приходит тогда, когда готов к нему, и не важно сколько лет будет ему в это время. На духовном пути важны не результаты, а стремление. Духовная работа не имеет стажа, поэтому в ней не бывает продвинутых и не продвинутых.

 

Что такое несовершенства

Можно сказать, что несовершенства — это все, что имеет отношение к низшей природе, и это будет правильно. Но такого рода знания для человека, ставшего на духовный путь, могут привести к мысли, что от этих несовершенств необходимо избавиться и, оставив свое тело, уйти в высшие миры гармонии. Однако несовершенства можно понимать и по другому, считая, что это не что иное, как приближение к совершенству. И в разных случаях это приближение может быть различным. Несовершенство можно рассматривать как искаженное совершенство. И это искажение в различных частях человеческого существа может быть не одинаковым. Если мы будем понимать несовершенство с этой точки зрения, то тогда от такого несовершенства никуда убегать не следует и духовная работа будет заключаться в очищении истины от несовершенств, искажающих ее. Наконец, можно осознавать мир, в котором живет человек как специально созданное место, экстремальные условия которого необходимы для создания человека совершенного. И это наиболее близко к истине. Приняв эту точку зрения, человек будет прилагать усилия, чтобы все «трудности», которые ему предоставляет жизнь, проходить с благодарностью, так как работа в них делает его все более совершенным. И если человек при этом будет сознательным, то он не будет сетовать на эти «трудности», считая их наказанием. Он будет понимать, что все обстоятельства, с которыми он встречается в своей жизни, необходимы для его совершенства. И, возможно, на каком-то этапе своей работы в "земной лаборатории" он поймет, что Бог не только постоянно дирижирует внешними обстоятельствами, используя для этого всевозможные силы низшей природы, но одновременно изнутри помогает осознать свои несовершенства и дает необходимые силы для их трансформации. Кроме того, человек на каком-то отрезке пути взаимодействия с «трудностями» начинает осознавать, что эго — это необходимый инструмент в работе над несовершенствами человеческой природы. Во-первых, оно преувеличивает значимость всех несовершенств человека, очень часто выдавая их за достоинства. Во-вторых, оно выделяет во внешнем мире те обстоятельства, которые в наибольшей мере соответствуют его несовершенствам. В-третьих, оно содержит в себе механизмы условного рефлекса, благодаря которым человек, совершенно не задумываясь, отвечает стандартными реакциями на определенные обстоятельства внешнего мира. И это хорошо для человека, который стоит в стороне от духовного пути, потому что он в своих восприятиях мира и реакциях на обстоятельства будет укладываться в общепринятые стандарты человеческого поведения или, другими словами, будет адекватным тем условиям, в которых он находится. И в то же время это благо для тех людей, которые настойчиво работают над своими несовершенствами.

Эволюция и трансформация чего бы то ни было не возможны без разности потенциалов. Если есть трудности, которые следует пройти на пути к совершенству, то это создает поток усилий, который может быть горизонтальным на линии времени, если эти усилия мы совершаем для достижения успешности во внешнем мире. И этот поток может быть вертикальным, если мы выполняем духовную работу. Но в любом случае, если мы хотим что-то изменить мы должны совершать направленные усилия, что невозможно без разности потенциалов. Любое усилие, которое мы прилагаем для достижения чего-либо, имеет свои начало и конец, которые в свою очередь являются началом следующего шага усилия. Несовершенство — это то, что вы имеете сейчас и что удерживает вас в том состоянии, которое у вас имеется. Совершенство — это то, каким вы должны быть. Но достигнутое, оно вскоре становится несовершенством, которое следует трансформировать, чтобы сделать следующий шаг к более высокому совершенству. И каждый раз, сделав шаг к совершенству, вы привязываетесь к нему, чтобы оно захватило ваше сознание и трансформировало его. И каждый раз вы отстраняетесь от того, что в прошлом было вашим совершенством, и не потакаете его попыткам реализовать себя, используя ваше существо. Таким образом понятие совершенства и несовершенства для вас всегда остается относительным.

 

Симптомы асурических влияний

В подавляющем большинстве случаев каждого человека пасет асур осуждения, несогласия, отвержения. Этот асур у каждого из нас за спиной. Он постоянно подсказывает нам о том, что другие люди делают что-то не так, говорят не то, поступают или относятся к кому-то или к чему-то неправильно, что тот или другой человек имеет какие-то недостатки, с которыми нельзя мириться, что рекламы лгут, а тот или иной человек совсем не тот, за кого себя выдает, что все в мире плохо, потому что все люди эгоисты, а нынешнее поколение совершенно распустилось, а вот в наше время все было иначе и т. д.

Под влиянием асурических сил человек может постоянно заниматься самобичеванием, неустанно укорять себя в несовершенствах, во множестве грехов, заниматься своеобразным моральным стриптизом, показывая неприглядность внутренней наготы своей и от этого даже получая удовольствие, называя это открытостью, искренностью, правдивостью и многими другими положительными терминами.

Асуры могут внушать человеку, что он ни на что не пригоден и никогда ничего не достигнет, что, по-видимому, такова его несчастная судьба. И люди часто при неудаче заявляют себе: "Ага! Я же знал заранее, что у меня это не получится!"

Очень часто под влиянием асуров, человек стремится скрыть свои недостатки даже от самого близкого для него человека и делает это, или становясь агрессивным и нападая, или же оправдываясь.

Но все то же самое может быть частью духовного пути. Если человек не стремится выглядеть при этом значимым даже своей незначимостью, своим ничтожеством, если он не получает от этого удовольствие и не гордится этим, то это приемлемо для духовного искателя как способ выполнения своей духовной работы.

 

О ложном принципе освобождения от недостатков

Те принципы, которые хорошо работают в материальном мире, могут быть совсем не пригодными в духовной работе. Так, пресыщение каким-то видом пищи может надолго, а иногда на всю жизнь, вызвать к ней отвращение. Это рождает идею, что пресыщение может быть методом освобождения от чего-либо. Но существуют витальные разновидности пищи, отказ от которых для живого организма не представляет никакой опасности. И если человек позволит какой либо эмоции проявить себя до полного ее истощения или даже до абсурда, то это совсем не значит, что в будущем у него появится отвращение к подобного рода эмоциональным состояниям. Напротив, это приведет человека к тому, что такого рода эмоция получит полное право возвращаться снова и снова. Некоторые горе-учителя заявляют, что можно, пресытившись сексом, полностью отказаться от него. Но секс — это не "демьянова уха", и такой способ духовной работы приведет только к еще большей зависимости от низшей природы. Единственно правильным для духовной работы будет постоянное отстранение несовершенства, которое вы осознали в себе. Но для этого необходимо быть искренним и постоянно бдительным, в противном случае природа найдет в вашей бдительности даже малейшую брешь, чтобы овладеть вашим сознанием. При такого рода внутренней работе в какое-то время человек начинает осознавать, что несовершенство, с которым он длительное время боролся, наконец-то оставило его, и это самый ответственный период в его духовной работе, потому что несовершенство в действительности не ушло и не трансформировалось. Видя, что не может взять крепость бдительности, оно отошло в укрытие, что человек принял за полную капитуляцию, и в связи с этим стал менее бдительным, результатом этого обычно бывает очередная атака низшей природы, заканчивающаяся ее победой. И тогда духовный искатель начинает свою работу вновь. Правда, он получил опыт, но на него ушло больше времени, чем это было необходимо. Из всего этого можно сделать только один вывод на духовном пути нужна постоянная бдительность; она должна стать составной частью человеческого сознания, без этого, духовная работа сделана быть не может.

 

Принимай мир таким, каков он есть

Мы не принимаем мир таким, каков он есть, потому что для этого нужно быть абсолютно незамутненным зеркалом. Мир предстает перед нами в различных масках не для того, чтобы мы пытались подогнать его под свои мерки, но для того, чтобы мы изменили что-либо внутри себя. В действительности мир не одевается в какие бы то ни было маски. Это мы, люди, постоянно меняем их одну на другую. И совершенно бессмысленно сортировать мир на части, которые могут быть хорошими и плохими. Это мы носим в себе свое собственное отражение, потому что видим мир таким, каковы мы сами внутри. Мы не должны выносить о мире какое-либо суждение до тех пор, пока не изменимся сами. Наши мнения о мире постоянно меняются, и поэтому оценка всего, что окружает нас не может быть объективной. Наша оценка мира и в соответствии с этим наше отношение к нему похожи на эталон длины, который постоянно меняет свои размеры, и это приводит к тому, что мы не только не можем найти единства с другими людьми, но даже с самими собой. И, кроме того, каждый из людей все, что он встречает в своей жизни, меряет своей постоянно меняющейся меркой. Поэтому, если мы хотим быть успешными в нашей духовной работе, мы должны принимать мир таким, каков он есть.

Мир в действительности не плох и не хорош, он такой, каким должен быть. Он всегда имел цель, которая определяла его состояния во все времена его существования. Обратите внимание, что наше центральное светило располагается на окраине нашей галактики, что очень важно, так как более близкое расположение Солнца к ее центру сделало бы невозможным существование белковой жизни на нашей планете, из-за излучений, идущих из центра галактики. Далее, наша планета располагается от солнца на расстоянии, которое способствует оптимальным температурным условиям для возникновения белковых форм жизни на Земле. Основным минералом на поверхности Земли является вода, без которой существование белковых форм жизни были бы невозможны. О свойствах воды можно говорить очень много, но важно одно — без ее свойств жизнь на земле не могла бы существовать. Кроме того, сама планета — Земля словно специально уготована для появления на ней жизни: все химические вещества, которые препятствовали бы появлению и развитию жизни на земле, упрятаны в ее недра. Практически она имеет все для появления на ней жизни: есть вода, суша и атмосфера, есть даже озоновый слой, который будет защищать жизнь от жесткого ультрафиолетового излучения. И появляется жизнь. Происходит невозможное! Возрастающая энтропия материи порождает то, что противоположно ей. Это абсолютно невозможное событие, чтобы быть случайным. Теория о случайном возникновении жизни на Земле ничего не стоит, потому что на случайное появление хромосомы потребовалось бы немыслимое число миллиардов лет. И, кроме того, при случайных соединениях одновременно будет происходить и случайный распад их. И это практически будет происходить одновременно. Но жизнь — это не только хромосома, для которой еще необходимы условия, чтобы она могла выполнять свое предназначение. И все это происходит за удивительно короткий, по космическим меркам, срок. То, что происходит дальше, никак не укладывается в случайности. Жизнь очень быстро эволюционирует от простого к сложному, от клетки до человеческого сознания, и все это вопреки общему течению возрастающей энтропии. И конечно же, если посмотреть с космических позиций на все эти процессы, то можно с уверенностью сказать, что ничего случайного нет. Люди, пока еще близорукие существа, рассматривая картину реальности вблизи, они не видят ее целиком, а только отдельные ее фрагменты. И переход от одной части картины к другой, для них заполнен "сплошными случайностями", которые не позволяют видеть картину целиком.

Можно с уверенностью сказать, что мы не принимаем мир таким, каков он есть, боремся с ним, пытаемся приспособить его под себя, а не сами приспособиться к нему, пытаемся изменить его, а не сами измениться, и все это только потому, что мы не видим его как единое целое, в его вечном раскрытии. Наша неспособность принять мир таким каков он есть зависит не только от нашей близорукости, но и от нашего нежелания обратить свое внимание на самих себя, понять, что негармоничны мы, а не мир, осознать, что мир (такой, какой он есть), существует для того, чтобы в нем был сформировано величайшее бессмертное существо Вселенной — человек, несущий в себе космическое сознание, домом которого будет все мироздание. Для того чтобы эта божественная работа была сделана, мы должны согласиться с тем, что для достижения этой великой цели тот мир, в котором мы живем, — идеальное место, те события, которые происходят вокруг нас, — единственно необходимые, чтобы Божественный промысел был исполнен, что нет никаких проблем в окружающем нас мире — проблемы только внутри нас самих. Поэтому для духовного искателя смыслом его жизни должна быть его внутренняя работа, направление которой определяется указателями, находящимися во внешнем мире.

 

Многогранность и единство

Немало людей, которые дома — деспоты, на работе — замечательные сотрудники, с друзьями — душа парень, в сложной ситуации — спокойные и решительные, в случае своей собственной болезни — паникеры, при взаимоотношениях с детьми — диктаторы и т. п., и трудно сказать, какой это человек и что от него можно ожидать. Да и сам человек иногда не знает, как он будет вести себя в той или другой ситуации. Этих людей можно сравнить с царством, в котором министры совершенно не считаются с мнением царя, потому что его не видно и не слышно и неведомо, чем он там где-то занимается. Эти министры периодически, в зависимости от ситуации, усаживаются на царский трон и рулят государством, которое им не принадлежит. И нет в этом государстве никакого порядка, и от этого все только страдают. Необходимо, чтобы царь занял подобающее ему место и все министры делали то, что может быть благом для государства. Большинство современных людей похожи на такое государство — они спонтанны и непредсказуемы. В своей жизни они руководствуются желаниями и стремлениями к удовольствиям, ради которых иногда готовы преодолеть любые препятствия.

Одной из важных задач для духовного искателя является объединение всех "министров ума и витала" под единой властью сознания. И это можно сделать только одним способом — быть сознательным при проявлениях различных сторон своей личности, это приведет к тому, что различные субличности, которые прежде определяли отношение человека к окружающей реальности — каждая в своей манере, функционально объединятся вокруг человеческого сознания. Став единственным дирижером прежде непослушного и своенравного оркестра своих субличностей, сознание начинает определять и управлять ими в соответствии со своей идеей духовной работы, что приводит к значительному росту эффективности внутренних усилий на духовном пути, защищенности от попыток Низшей природы удержать человека в своих сетях. Множество соблазнов, которые очень часто увлекают духовного искателя в захваченности низшей природой, имеют свою власть над человеком только потому, что не все части человеческого существа (не все его субличности), встали на духовный путь. И если каждая из них будет руководима единой идеей духовности, то каждый шаг духовного искателя будет освещен радостью возрастающего единства с Божественным.

 

Один из асурических методов

Наиболее эффективным воздействие асуров на человека проявляется в том, что они создают ситуацию патологического диалога между двумя людьми, при котором один человек, по крайней мере так это выглядит, пытается уличить другого в неправильных действиях, словах, отношениях. При этом позади каждого из людей, участвующих в диалоге, стоит асур. Человек, не зная этого, слепо участвует в игре, которую устраивают асуры. Он не знает, что является пешкой в руках бесчестных игроков. У асуров есть цель, которую они неизменно преследуют в такого рода патологических диалогах: для них важно поссорить людей, и чем глубже ссора, тем для них лучше. С одной стороны, когда люди начинают ссориться — это для асуров забава, с другой — при эмоциональных напряжениях люди выбрасывают большое количество энергии, которой могут полакомиться эти невидимые для человека сущности, и, наконец, когда люди разделены, то они легче оказываются жертвой асуров. Это может выглядеть следующим образом:

Жена: "Сегодня, когда ты разговаривал по телефону с женщиной, почему не поздоровался с нею?"

Муж: "Потому что сегодня я говорил с нею второй раз".

Жена: "Но я уже не раз слышала прежде, что ты практически ни с кем не здороваешься, разве что только тогда, когда с тобой поздороваются первыми".

Муж: "Да, я действительно иногда забываю поздороваться, когда кому-либо звоню, но я стараюсь не забывать".

Жена: "Ты забываешь потому, что считаешь себя более значимым, чем другие".

Муж: "А ты, сейчас, разве не считаешь себя более значимой по отношению ко мне, более воспитанной и поэтому имеющей право наставлять другого?"

Жена: "Я тебе хочу помочь как друг, но ты всегда в ответ начинаешь нападать, защищаться".

Муж: "Но я вынужден защищаться, потому что ты необоснованно обвиняешь меня. Ты разве не заметила, что твой тон был совсем не дружеский, а скорее менторский".

Жена: "Ты как всегда все извратишь. Если тебе не нравится, когда тебе хотят помочь, то я могу с тобой вообще не разговаривать! И вообще, последнее время ты становишься совершенно невыносимым. Я думаю что пришло время нам отдохнуть друг от друга".

Муж: " Что ты имеешь в виду?"

Жена: "Я имею в виду то, что мы стали совершенно чужими людьми, и я не хочу быть ханжой перед своими друзьями, притворяясь, что у нас все в порядке".

Муж: "…………………….".

Может быть множество других тем для диалогов, но все они будут иметь один и тот же сценарий: нужно сделать кого-то виноватым и зависимым, и для этого подойдут любые способы, и поводом может быть что угодно. Например, отсутствие демократии в Ираке, или холокост в немецких концлагерях. Да, диалог может быть не только между отдельными людьми, но и целыми народами.

Такой диалог никогда не возникает на пустом месте. Ему обязательно должно предшествовать изменение сознания хотя бы у одного из участников этого диалога. Обычно это случается у того, кто пытается в чем-либо обвинить другого человека. Если же изменение сознания произошли у обоих, то диалог легко выходит за пределы внешнего приличия. Изменение сознания чаще всего происходит исподволь, незаметно для человека. У него меняется настроение, он становится раздражительным, подозрительным, или этим человеком может овладеть тоска, немотивированный страх, а затем нужен только повод для нелицеприятного диалога. А поводом же может быть что угодно, потому что человека с искаженным сознанием будет раздражать все.

Такого рода диалоги могут быть вызваны и намеренно, если какой-либо из сторон это выгодно, и тогда истина выдается за ложь, а ложь за истину. Была бы цель, а повод для реализации этой цели, и средства для ее достижения всегда найдутся.

 

Справедливость и несправедливость

Справедливость и несправедливость — это чисто человеческая оценка происходящего. Человек мерой справедливости сделал самого себя и это привело к абсурду во многих случаях нашей жизни. Для человека кажется справедливым, если он получает большие доходы за счет других людей, приводя их к обнищанию. Человек думает, что он поступает справедливо если получает удовольствие за счет других, этим самым вызывая у них страдания. Человеческая мера справедливости кривая, потому что позади нее стоит эго.

Божественная справедливость определяется кармой, в основе которой лежит равновесие. Любые человеческие поступки должны быть уравновешены кармой. И перед ней все равны — и сильные мира сего, и те, кого многие из нас считают ничтожествами. Карма — это беспристрастный неподкупный судья, и для него не существует человеческих идей справедливости или несправедливости.

Когда Христос сказал, что всякая власть дана от Бога, Он имел в виду, что власть, какой бы она ни была соответствует духовному состоянию народа. Но есть и вторая часть фразы, сказанной тогда Христом: не повинующийся власти — не повинуется Богу. А если власть заставляет совершать преступления? Нужно ли ей повиноваться и будет ли справедливым, если мы за это понесем наказание? Когда нам говорят, что всякая власть дана от Бога, то должны помнить, что все дается от Бога для того, чтобы мы могли стать более совершенными. Если нам при выполнении приказов власти удастся быть отстраненным и не захваченным эмоциональными состояниями, то мы в этом случае будем только исполнителями, но не участниками, и не понесем кармической ответственности, и это будет справедливо. Теперь по поводу повиновения власти. Нужно помнить, какой бы власти человек ни повиновался, он становится ее соучастником. Если он повинуется преступной власти, и знает об этом, то он соучастник преступления. Человек, идущий духовным путем, должен быть свободен в своих решениях и выбирать направление своих поступков в соответствии с тем, что подсказывает ему сердце.

Вся иерархия взаимоотношений в человеческом обществе имеет право на свое существование, потому что во Вселенной все устроено по иерархическому принципу. Те из людей, которые находятся в подчиненном состоянии, могут думать, что это не справедливо, но так считать может только человеческое эго.

 

О влиянии состояний

Отрицательное состояние, в котором иногда пребывает человек, у других людей, которые находятся с ним в контакте, может вызывать или чувство раздражения, или чувство вины. И то и другое ответное чувство в действительности носит защитный характер. Тот, кто воспринимает отрицательное состояние другого человека встречным раздражением, нападает на него, тот же, кто чувствует себя виноватым и всячески старается улучшить настроение другого, в действительности защищается и пытается каким-то образом загладить свою вину, хотя может быть и не знает, в чем она состоит. Как же должны поступать люди, когда среди них находится человек, страдающий плохим настроением? Я думаю, что им необходимо делать вид, что они не замечают дурного настроения и в соответствии с этим общаться с ним, потому что в любом другом случае для этого человека его плохое настроение будет оправдано.

 

Не старайтесь быть добродетельными

Добродетель — это добрые дела. Мать — соратница Шри Ауробиндо, говорила: "не старайтесь быть добродетельными". Она говорила, что добродетель почти всегда скрывает позади себя ложь. Рассмотрим некоторые формы добродетели. В настоящее время Запад в виде гуманитарной помощи Россию для нуждающихся все, что им стало не нужным. С одной стороны, западные благодетели гордятся своей благотворительностью, так как это рождает у них чувство превосходства над теми, кому они посылают гуманитарную помощь. Одновременно это порождает чувство удовлетворения тем, что "мы хороши, так как помогаем бедным" и у некоторых рождает осознавание своей важности, значимости и даже презрения к тем, кому они помогают. Гуманитарная помощь, которая потом расходится по "секонд хендам", как мощный пылесос подчищает все ненужное Европе и Америке и с благодарностью принимается обездоленными людьми бывшего Советского Союза. Странная все-таки страна Россия. Самая богатая в мире по природным ресурсам, которые должны принадлежать всем народам, живущим на ее территории и делать их богатыми, в действительности принадлежат кучке людей, которым положение россиян совершенно безразлично. И весь российский народ питается крохами со стола этих бесчеловечных существ по остаточному принципу. И еще о добродетельности. Мешки, коробки и контейнеры в России подхватываются фирмами — посредниками, и прежде бесплатная помощь становится платной, теперь это уже средство наживы, удовлетворяющее ненасытную корысть людей. Деньги, которые должны служить целям экономической и социальной гармонии среди народов планеты, стали смыслом жизни человечества. Это величайшая ошибка, когда средства, необходимые для жизни, становятся ее смыслом. Деньги в настоящее время только укрепляют зависимость человеческого сознания от материи, делая его узким и самодостаточным. Родители, будучи добродетельными по отношению к своим детям, стараются делать для своего потомства как можно больше «добра» и этим самым воспитывают бездушных эгоистов, которые, став взрослыми, начинают относиться ко всему живому с потребительских позиций. Все живое на Земле отдает ей долг за все, что она предоставляет для него. Один только человек не платит свои все возрастающие долги, и это ведет к нарушению биологического равновесия и в конечном счете — к катастрофе. Самым лучшим подаянием для нищего является не кусок хлеба и не денежная купюра, а помощь в том, чтобы он мог самостоятельно зарабатывать себе на жизнь. То подаяние, которое принято повсеместно, не является в действительности добродетелью, оно разлагает человека, делая его бездельником, который смотрит на людей как на своих должников. Он даже постепенно из просителя превращается в требователя, считая, что люди обязаны ему подавать милостыню. Сострадание к людям не может быть обязанностью. Это состояние, которое может быть у человека или не быть. Любая форма добродетели имеет позади себя сострадание, которое является аспектом любви, но извращенное человеческим эго сострадание превращается в жалость и проистекающую из нее добродетель. Но добродетель — одновременно и искаженное проявление любви. Родитель, любящий своего ребенка, хочет, чтобы его потомок был продолжением его самого, но в улучшенном варианте. И опять-таки он делает это не для того, чтобы его ребенок стал более совершенным существом, а ради того, чтобы он превосходил других по своей значимости. Это тоже добродетель, которая может настолько изуродовать человека, что потом, в более позднем возрасте, таким образом воспитанный ребенок для окружающих может стать совершенно невыносимым существом, способным только разрушать и заботиться только о собственном благополучии. Делать добро, позади которого стоит тщеславие и которое в дальнейшем может принести зло, — это тоже добродетель.

 

В чем проявляются вибрации смерти

Человек не только убегает различными способами от смерти, не только пытается заполнить пространство между собой и смертью вещами и различного рода деятельностью, он постоянно использует разновидности вибраций смерти в своих целях. Мы уже знаем, что вибрации смерти реализуют себя в самых различных вариантах и каждый раз мы пытаемся бежать от них любым способом, но люди не только убегают от смерти, они используют ее вибрации в самых разнообразных проявлениях, для того чтобы реализовать себя и свои цели в материальном мире. Это всегда насилие. Любыми способами — от давления на совесть, намеков на нежелательные последствия, прямых угроз и, наконец, до физических воздействий. Существует еще множество других вариантов, при помощи которых вибрации смерти проявляют себя, но каждый раз, как бы они не проявляли себя, они порождают страдания. И здесь мы встречаемся с проблемой воспитания и проблемой духовной работы. В основе воспитания всегда должна лежать любовь к тому, кого воспитывают. Но не эгоистическая любовь, когда воспитаннику потакают во всех его желаниях, стараются не замечать его несовершенств. Такого рода любовь является злом, так как воспитывает в человеке эгоизм и способствует росту этих несовершенств. Не следует считать, что воспитание — это только обучение правильному поведению во внешнем мире, хотя во многом это действительно так. Но обратим внимание на то, что у различных детей, выросших в одинаковых условиях, их психологические особенности не одинаковы. Благоприятные условия способствуют проявлению врожденных качеств человека, поэтому воспитание заключается в создании условий, которые способствуют росту положительных свойств и задерживают, на сколько это возможно, отрицательные. В связи с этим любящим родителям придется смириться с тем, что, общаясь со своим ребенком, они иногда будут вынуждены прибегать к строгости при проявлении его эгоистических наклонностей и поощрять только то, что несет в себе истину. Если наблюдать за таким воспитанием со стороны, можно подумать, что родители совсем не любят своего ребенка, хотя в действительности — они его любят, поэтому стремятся к тому, чтобы он был более совершенным. То же самое мы можем говорить о людях, которые занимаются духовной работой. Все низкое, несовершенное в человеке сопротивляется, когда более высокая сила воздействует на него с целью трансформации, и сопротивляясь, воспринимает истину как носителя насилия. Отличие состоит в том, что насилие, связанное с воздействием сил низшей природы, всегда в основе своей имеет эгоизм, а в том случае, когда менее совершенное должно быть трансформировано в нечто более совершенное, не является насилием, оно необходимость в связи с сопротивлением несовершенств.

 

Об адекватности

Адекватный — совсем не значит соответствующий, как понимают многие люди. Некоторые думают, что если человек ведет себя не адекватно ситуации, то, следовательно, он в чем-то неправильный. Но тогда врач-психиатр, оказавшись среди душевно больных, будет себя вести не адекватно относительно пациентов, а значит неправильно. Все люди в какой-то мере не адекватны друг другу, потому что они ведут себя неодинаково. Адекватны только детали часов относительно одна другой. Тогда адекватный это действующий в пределах допустимого. Но адекватный это не значит гармоничный. И наш мир, в котором живут люди не может быть гармоничным, и это приводит к тому, что взаимоотношения между людьми приносят так много страданий. Упоминая об отношениях людей, мы можем говорить о степени адекватности их друг другу, которая только приближается к гармонии. Похоже, это связано с тем, что люди не могут отождествляться — сочувствовать, сострадать, сотрудничать и т. д. Они действуют относительно друг друга на дистанции адекватности. Говоря языком артиллериста у людей при их взаимодействии с миром — постоянный или недолет, или перелет, но в пределах допустимого. Но это, слава Богу, только в пределах взаимоотношений между людьми и природой, которые на первый взгляд не несут в себе особых противоречий, но если мы посмотрим на историю этих взаимоотношений, то увидим, что это неполное соответствие, накапливаясь, постепенно приводит к разрушению природы, которая оказывается в этом случае беззащитной перед человеком. Недостаточная адекватность между людьми приводит к ухудшению отношений между целыми народами, что нередко заканчивается переделами сфер влияния и обострению отношений между государствами. Следовательно, до тех пор, пока миром правит человеческое эго, невозможна гармония не только в самом человеке, но и во всем том, с чем человек взаимодействует.

Можно представить себе, что произошло бы со Вселенной, если бы ею правило эго, если бы взаимодействия ее частей были только адекватны одна другой. Она давно бы перестала существовать. Но во Вселенной царствует вечная гармония, на поверхности которой вечно изменчивый океан проявленного мира. Вечно изменчивый, благодаря своей адекватности, которая в конечном счете ведет к проявлению и развитию своих бесконечных возможностей. Адекватность только тогда имеет право на существование, когда позади нее стоит гармония, которая управляет ею. И когда мы говорим о грядущей эволюции, которая будет воплощением гармонии, то, вероятно, имеем в виду адекватность, вечно приближающуюся к полной гармонии, без которой Вселенная существовать не может.

 

О гармонии отождествления

Человек — многогранное существо и, взаимодействуя с внешним миром, он поворачивается к нему какой-то одной гранью, которая по его мнению наиболее адекватна конкретному общению. Если человек любит другого человека и тот отвечает ему взаимностью, то адекватны ли их чувства их отношениям? На первый взгляд кажется, что адекватны — ведь они любят друг друга. Ну а может быть один любит другого больше, чем его любят? А какое, скажете вы, это имеет значение? Дело в том, что при гармоничных чувствах человек получает столько же, сколько и дает. И в этом случае мы можем думать, что их эмоциональные взаимоотношения не гармоничны. Но каждый любит так, как он может, отдает своей любви столько, сколько у него ее есть. А чувства у людей не одинаково сильны и не возможно ждать их одинакового выражения при взаимоотношениях друг с другом. И в чем же будет проявляться дисгармония чувств в этом случае? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вначале сказать, что каждый человек имеет возможность осознавать степень выраженности чувств к себе другого человека. В том случае, когда его любят больше, чем он может принять этой любви, «избыток» ее начинает тяготить человека. При недостатке же, наоборот, появляется чувство, что его, возможно, не любят, а иногда появляется подозрение, что человек, которого он любит, в свою очередь не равнодушен к кому-то еще. Человек как бы недополучает любви. При обычных человеческих взаимоотношениях люди никогда в своих чувствах не бывают полностью гармоничными, потому что не все способны в одинаковой степени их выражать. Похоже, что у людей этих чувств не одинаково по количеству.

Есть только один источник любви, который делает взаимоотношения людей гармоничными и которого никогда не бывает ни мало, ни много, — это наше истинное «Я», любовь и сотрадание которого не знает корысти, которое отдает ничего не ожидая взамен и которое всегда знает меру гармонии взаимоотношений. Истинная любовь не несет в себе страданий и сомнений, в ней не может быть ревности и чувства собственничества. В ней нет ожидания, что счастье может когда-то закончиться, потому что ее источник — это сам Бог.

 

Еще раз о намерении

Намерение человека формируется не только тогда, когда он ставит перед собой определенную цель, но и тогда, когда окружающие люди и условия убеждают, что его способности имеют определенный уровень, выше которого ему подняться не дано, что его интересы лежат в какой-то определенной области, а все остальное не для него. И это начинается с раннего детства, когда родители, совершенно не задумываясь о своих словах, говорят в присутствии своего малыша, что он еще ничего не может и ничего не умеет; когда они убеждают малыша, чтобы он что-либо не трогал, так как от этого ему будет плохо. Потом, когда он становится взрослым, не зная почему, он от любых событий ожидает чего-то плохого, в любых своих начинаниях начинает сомневаться. Таким образом, гиперопека, бездумно совершаемая родителями, формирует намерение быть слабым, неуверенным, неспособным, безынициативным.

Но намерение формируется не только под влиянием людей. Оно формируется и под влиянием условий, в которых живет человек. Если на нем с раннего возраста лежит ответственность, за что-то, то это формирует ответственного человека в будущем. Если потакают его слабостям, то в будущем в нем будет сформировано намерение быть слабым. Серая, однообразная, монотонная обстановка формирует в человеке намерение, которое он не осознает, а именно: быть серым и скучным, неинтересным. Если ребенок оказывается в окружении восхищения и потакания, это формирует в нем намерение быть чванливым и заносчивым, способным унижать других людей ради удовлетворения собственных прихотей. Всевозможные компьютерные игры формируют у людей немотивированную жестокость и бездушие, а современные западные боевики и фильмы ужасов формируют намерение насилия и страха. В конечном счете такого рода патологические намерения формируются только под влияниями человека и его деятельности. Естественная природа не формирует патологию. Известны случаи, когда люди с больными зубами через обнаженные нервы или пульпу зуба воспринимали музыку и различные передачи по радио. Но существует очень большая вероятность, что насыщенность атмосферы земли различного рода радиоволнами, которые несут в себе и телепередачи, и многое другое, не остается безразличной для человеческого существа, потому что он может принимать эти всевозможные передачи на уровне подсознания и, не осознавая их содержания, меняется, как интеллектуально, так и эмоционально. Это диверсия, которую предотвратить невозможно, потому что от нее некуда скрыться.

 

Важен процесс, а не результат

Усилия, которые прилагает человек при выполнении какой-либо работы, в зависимости от своей направленности имеют не одинаковое значение. Если работа выполняется во внешнем мире ради того, что имеет отношение к этому миру, то в этом случае усилия совершаются ради результата, иначе они теряют свою ценность. Но если человек прилагает усилия при выполнении какой-либо внешней работы, но при этом целью его является работа внутренняя, то это радикально меняет проблему, потому что главным в данной работе будет не ее результат, а сам процесс, так как опыт человек получает только в процессе выполнения работы. Так шахматист может восторгаться расположением фигур на доске в период игры и быть равнодушным к результатам партии. К результатам всегда стремится человеческое эго, и оно всегда ищет опору во внешнем материальном мире. Человек, выполняющий любую работу ради того, чтобы познать себя, не будет опираться на желания и реакции эго.

Нередко люди, посвятившие свою жизнь духовной работе, сетуют на то, что, несмотря на длительные усилия в течение многих лет, им так и не удалось достичь какого-либо результата. Но они должны помнить, что результат нужен их эго. Искренне устремленному духовному человеку приносит радость сама внутренняя работа. Следовательно, для духовного искателя не имеет решающего значения, насколько успешно он справился со своей эмоцией гнева или какой-то еще эмоцией, потому что постоянные усилия, которые он совершает в этом направлении меняют структуру его сознания, что и является действительной целью его работы.

Духовного искателя можно сравнить с солнечными часами. Вертикальная часть их обращенная к небу — это его устремленность к Истине. Тень, падающая на землю, — это его внешняя деятельность, которая является только отражением той истины, к которой он стремится. Но Истина — это солнце, и если оно находится над горизонтом, то длина тени будет значительно превышать высоту солнечных часов, то есть значимость того, что делает человек в этом мире, будет превышать значимость его духовных устремлений. И чем выше поднимается солнце, тем меньше значимость внешнего мира, тем в большей мере преобладает в человеке духовная устремленность. И, наконец, когда солнце в зените, в человеке остается только устремленность к Божественному, все, что есть во внешнем мире, в этом случае имеет значение только как средство служения Божественному.

 

Дьявольский принцип мимикрии

Есть такое выражение: "не все то золото, что блестит". И когда мы говорим о той силе, которая проверяет на прочность все существующее на Земле, то встречаемся с явлениями подделки, мимикрии, лжи, которые рядятся под истину. И это происходит на всех уровнях — физическом, витальном и ментальном. Основными признаками этой мимикрии являются — приятность для глаз и других органов чувств, легкость достижения, безопасность и защищенность, на уровне ума — логичность, обещание надежного и обеспеченного будущего даже после физической смерти. В общем, похоже на сыр в мышеловке. И человек легко ловится в такого рода ловушки, потому что все, что легко достигается, что доставляет различного рода приятности и к тому же обещает кроме удовольствия еще и безопасность и защищенность, легко захватывает сознание человека и опускает его до своего уровня.

Но низшая природа, которую иногда называют дьяволом, (вспомните слова дьявола, когда он искушал Христа, говоря, что ему дана власть над этим миром…), может не менее успешно захватывать сознание человека и своей темной стороной. Страдания, ожидание неудач, безвыходность положения, болезни, неопределенность и безнадежность перед будущим привязывают человека к низшей природе не менее надежно, чем любого рода удовольствия.

Низшая природа делает все, чтобы привязать к себе сознание человека, и тогда ему будет некогда заглянуть в свое сердце, не говоря о том, стать на внутренний путь. И даже тогда, когда человек избрал для себя духовное ученичество и посвятил свою жизнь внутреннему пути, низшая природа будет постоянно пытаться развернуть его сознание в свою сторону, прельстить его или удовольствиями, или проблемами.

Но если человек искренен в духовных усилиях, то все попытки низшей природы развернуть его сознание в свою сторону и привязать его к себе приведут к обратному эффекту, потому что низшая природа может воздействовать на человека только через его несовершенства, благодаря чему духовный искатель получает возможность осознавать их в себе и в дальнейшем не потакать их требованиям. И какими бы настойчивыми ни были ее призывы, это будет делать работу духовного искателя все более устремленной.

В каждом человеке низшая природа посеяла семена, всходы которых принадлежат ей. Но так как она воздействует на человека через его подсознание, оставаясь за пределами осознанного, то человек все ее проявления принимает как принадлежащие ему самому. Нам хорошо известно, что наименее критичен человек к самому себе, и если все то, что в действительности принадлежит низшей природе, он будет считать своим, то его эго будет всячески оправдывать все несовершенства, которые в действительности ему не принадлежат и которые являются точками опоры низшей природы, за которые она удерживает каждого, находящегося в ее власти.

 

Когда возможности гаснут

Мы уже однажды говорили, что с возрастом у человека остается все меньше и меньше возможностей, но это совсем не значит, что человеческое эго сдает свои позиции. Оно стремится сохранить свою значимость любыми способами. И тогда человек начинает выставлять напоказ свои прошлые заслуги или звания, которые он когда-то получил, свои знакомства с известными личностями и т. п. Но это бывает тогда, когда человек уже пуст и ничего от его прежней значимости не осталось

Мы встречаемся со множеством случаев, когда человек не осознает, что он использовал свою минутную возможность, после которой обязательно наступает пустота, потому что новая возможность еще не родилась. Возникшая пустота — это симптом того, что возможность, создавшая общение, исчезла, закончилась и искусственное продолжение ее уже бессмысленно и требует дополнительных затрат энергии. При этом всегда возникает необходимость новой темы беседы, которая гармонично вытекает из предыдущего разговора; необходимо новое направление движения или переключение внимание на что-то новое. Обычно беседа возникает и становится гармоничной в том случае, если между беседующими возникает канал связи, канал, который состоит из очень тонкой энергии и поэтому почти всегда не замечаемый людьми. До тех пор пока этот канал существует, общение интересно обоим собеседникам, но канал может оборваться или закрыться, если один из них отвлечет свое внимание или посторонней мыслью, или же причиной, пришедшей из внешнего мира. И если собеседники душевно глухи, они могут продолжать говорить, хотя их взаимодействие уже потеряло свой смысл. Нередко это люди чувствуют подсознательно и торопятся распрощаться, но иногда один из собеседников испытывает терпение другого.

Возможности проявляются и могут погаснуть не только при общении. Например, существуют энергетические возможности, которые также могут иссякнуть. Когда, выполняя какую-то работу, вы вскоре замечаете, что сосредоточенные вначале, вы некоторое время спустя начинаете отвлекаться, интерес к работе падает. Такие явления говорят о недостаточном изначальном интересе к объекту труда. В этом случае мы можем наблюдать два варианта энергетической ситуации: если энергии у человека много, то при выполнении какой-то работы она будет пополняться там, где прилагается усилие, благодаря чему человек может без перерывов длительно выполнять эту работу; в другом случае, возможно интерес к работе у человека так высок, что вся энергия может оказаться предназначеной только для выполняемой работы, и тогда у этого человека не возникают какие-либо отвлечения.

Иногда прекращаются возможности насыщения желаний или потребностей, здесь имеется в виду, что насыщение уже произошло и дальнейшее насыщение становится неприятным или даже вызывает отвращение. Вспомните "Демьянову уху" И. А. Крылова, но каждый может вспомнить и свой собственный опыт. Следовательно, чтобы желание было удовлетворено, необходимо определенное количество энергии. При очень низком уровне энергии желание может не появиться вовсе. Вся имеющаяся в наличии у человека энергия разделяется на два потока: один направлен на удовлетворение естественных потребностей и желаний, об этой части энергии люди обычно не задумываются, другой используется волей, которая может направить его на внешние или внутренние потребности. Но оба потока энергии имеют один и тот же источник. Поэтому, экономя энергию на естественных желаниях, мы тем самым можем увеличить ее количество для направления в распоряжение воли.

И теперь о нереализованных возможностях. Любые возможности, с которыми встречается человек, возникают либо потому, что он, человек, должен осознать или свое несовершенство, или же, как испытание, приобретенного совершенства. И еще: возможности могут поднять человека на новый уровень восприятия, новый уровень сознания, что духовным искателем может осознаваться как чудесное открытие. Но такое открытие становится возможным только тогда, когда человек готов к нему и достаточно бдителен. В том случае, когда человек не осознал раскрывающуюся перед ним возможность и, следовательно, не получил ожидавший его опыт, эта же самая возможность может повториться вновь, но уже в другой, более трудной ситуации и в новом варианте.

 

О некотором значении имен

Имена, которые получают люди при рождении, никогда не бывают случайными. Они отражают в себе некую суть этого человека. По мере того как человек растет и взрослеет, его имя может из неполного стать полным, более официальным. Предположим, человека в детстве звали Витькой. Этот Витька вырос, но все еще называет себя Витькой, когда с ним знакомятся. При этом он чувствует себя вполне естественно. Для него естественно, что он будучи уже взрослым человеком, которому возможно за сорок лет, все еще «Витька». Это говорит о том, что он еще во многом инфантилен и его отношение к самому себе детское. По сравнению с Викторами его же возраста, он все еще Витька, и, конечно же, Виктор посмотрит на своего тезку сверху вниз, а не как на равного ему, например, сотрудника.

У проблемы имен есть и другая сторона. Если человека, который имеет уже зрелый возраст, продолжают звать детским именем, то это обязательно влияет на его самоосознание. В отношениях с тем человеком, который называет его уменьшительным именем, он будет чувствовать себя в какой-то степени более зависимым и менее самостоятельным. Если вы называете этого Витьку для всех Виктором, то это обязательно подтянет его, он почувствует себя более уважаемым, более солидным и ответственным.

Иногда в сновидениях человек может видеть различные сущности в облике человека, и даже какого-либо святого. Но если вы сознательны в этом сновидении, то спросите ту персону, которая явилась вам: "какое твое имя?" или же "как тебя зовут?". Иногда этого бывает достаточно, чтобы сущность, даже не желая того, открыла свое истинное лицо. Чтобы скрыть то, что они есть на самом деле, они иногда избегают открывать свое имя.

Каждый человек имеет множество ипостасей и, чтобы воспитать какую-то из них, например благородство, вы при общении с этим человеком можете использовать слова, которые соответствуют благородному поведению. Другими словами, обращайтесь к этому человеку, как к благородному и он начнет меняться в соответствующую сторону.

 

О кино, телевидении и литературе

Мы уже говорили о том, что фильмы и вообще сюжеты, в которых проявляются насилие, ложь, секс и страдания, сюжеты, в которых возможен легкий успех, всегда приводят к тому, что у зрителей в силу подражательного рефлекса, воспитываются аналогичные качества. И этим во многом объясняется рост преступности в мире, сексуальная революция с ее генетическими последствиями и… бездушие, безразличие к чужому горю, безучастное отношение к чужим проблемам. Обратите внимание, как живо дети реагируют на такого рода информацию: они хотят помочь пострадавшим, готовы высыпать из своих копилок последние монетки и послать их пострадавшим и нуждающимся, готовы сами ехать или идти туда, где требуется помощь. И рядом сравнительно равнодушные взрослые: "ведь это же только фильм": и начинаем мы смотреть и на реальную жизнь вокруг нас как на фильм, так же безответственно и безразлично. Глядя на жизнь богатых людей и не будучи богатыми, мы пытаемся жить, подражая им. В фильмах все утрировано, без этого фильм был бы не интересен, и мы, глядя на это как на некоторую норму, начинаем жить утрировано и в своей жизни. Наши эмоции становятся чрезмерными, мы хотим, чтобы к нам относились так же, как в фильмах, мы хотим красиво жить и быть такими же красивыми, хотя природа этого не учла, когда формировала наши тела. Мы хотим быть такими же умными, потому что это престижно, хотя особыми талантами не блещем, и в нас развивается зависть. Мы наблюдаем, как герои фильмов изменяют женам и мужьям и сами становимся подобны им, а если это для нас невозможно, то становимся подозрительными и ревнивыми по отношению к своему близкому человеку. Я не хочу сказать, что все человеческие пороки от телевидения и кино или от книг, в которых такого рода информации может быть сколько угодно. Но то, что телевидение, кино, радио и всевозможные печатные издания являются средствами, при помощи которых легко манипулировать сознанием человека, очевидно. Примером этому могут служить предвыборные кампании в любом государстве. Если вы, отстранившись, вспомните о кристально честных, не судимых и не мошенников, очень деловых и умных кандидатах в депутаты, а потом посмотрите на то, что они делают в верховных и городских советах, то каждый раз, вспоминая, вы будете осознавать, что период предвыборных кампаний — это период, когда сознанием людей манипулируют особенно активно. И люди, как всегда, идут словно бараны за козлом, туда, куда их ведут олигархи или те, которые больны властью. И есть еще один, очень важный фактор, на который мы почти никогда не обращаем внимания, — это захватывание. Все, что нас захватывает, постепенно трансформирует нас по образу и подобию своему. А захватывает нас все: и то, что идет по телевидению, и то, что мы читаем в книгах и то, что нам рассказывают по радио. Мы должны обратить внимание на то, что нас захватывает, с какой целью и как часто это происходит. Мы можем не замечать, как меняют наше сознание всевозможные информационные потоки, потому что меняются все люди одновременно, но люди среднего возраста уже могут сравнивать свою юность с юностью современной им молодежи.

 

Две стороны единства

Существует много уровней единства, в котором каждое живое существо множеством нитей связано со всей Вселенной. Нет ни одного существа, которое было бы свободно от других существ, и нет ни одного космического тела или неживого объекта на Земле, которые не были бы связаны со всей остальной Вселенной. Поэтому, когда речь идет о свободе или несвободе, то всегда можно ставить вопрос — от чего? Но в любом случае единство на уровне низшей природы воспринимается как обязанность, насилие, а единство с высшей природой осознается как естественная целостность или общность, приносящая радость. Единство на уровне низшей природы необходимо постоянно, очень часто намеренно поддерживать самыми разнообразными способами. В этом случае используются знаки внимания, почтения, уважения, приветливости и вообще значимости какого-либо человека для нас. И к тому же мы должны сдерживать в себе любое, даже обоснованное негативное отношения к другому человеку. Единство на уровне низшей природы всегда очень ненадежно, страдает непостоянством, часто вызывает сомнения и почти всегда кажется недостаточным. В такого рода единстве всегда присутствует, часто неосознанное, стремление к лидерству, преобладанию. Для этого человеку нередко приходится играть различные роли, чтобы быть принятым, интересным, желанным и даже хозяином положения. Во внешнем единстве человек никогда не может быть абсолютно адекватным обстоятельствам или условиям своего существования. Одной из причин этого является стремление человека все делать для себя, даже в ущерб природе или другим людям и даже целым народам и странам. Поэтому внешнее единство иллюзорно, каким бы флагом оно не размахивало — флагом любви и дружбы, или равенства и братства, или же демократии и взаимопомощи. Оно в действительности всегда разобщает, потому что во всем ищет для себя выгоду.

Духовное единство, в отличие от единства внешнего, не нуждается в каких-либо усилиях, стараниях или доказательствах. Оно существует независимо от каких бы то ни было внешних противоречий и не нуждается в средствах, утверждающих нашу значимость. Чтобы сохранить истинное единство, от человека не требуется игры каких угодно ролей, он никому ни чем не обязан и время не властно над ним. Внутреннее единство принимает человека таким, каков он есть, без всяких условий, и ради него возможна любая жертва в нужное для этого время. В духовном единстве часть сознания человека постоянно повернута к тому, с кем это единство существует. Людей в этом случае можно сравнить с планетами, вращающимися вокруг друг друга в поле общего притяжения. Но единство может быть не только в дуэте взаимоотношений между людьми, это единство может быть и между человеком и его домом, его народом, его страной, или же между человеком и Вселенной, Богом. И такого рода единство не поддается каким-либо объяснениям или оценкам ума, оно просто есть, и для человека это является превыше всех материальных ценностей.

 

Для чего нужна иллюзия выбора

Не существует сознательного выбора и не существует в этом никакой надобности. Когда у человека возникают потребности в чем-либо или же когда у него появляются предпочтения одного объекта перед другим, то это совсем не потому, что человек решил, что ему это необходимо и из того, что находится перед ним он может одно предпочесть другому. Нет, все не так, хотя внешне и выглядит, как будто человек что-то выбирает. Всем, что происходит с человеком и даже с человечеством, управляют силы, влияние которых человек не осознает, потому что они действуют из-за покрова неведения.

Главным на Земле является не эволюция жизни, а эволюция сознания. И все формы жизни — это не более как выразители различных уровней сознания. Человек, в отличие от других существ, имеет возможность осознавать различные обстоятельства, влияния и побуждения, возникающие в нем, человек способен к осознанию и своих желаний, стремлений, эмоций и различных состояний, которые определяют его отношение к внешнему миру и к самому себе. Этим он отличается от остального животного мира и с этим связана его внутренняя работа. Человек должен научиться осознавать влияние различных конкурирующих в нем сил, использующих его существо в своих целях. Он должен развить в себе восприятие, чтобы для него стало возможным осознание, почему он содержит в себе то или иное предпочтение, как различного рода желания и побуждения пытаются использовать его для своих целей. Исследуя такого рода внутренние обстоятельства, он должен обнаружить в себе ту часть, которая может преодолеть различные влияния такого рода, которые он прежде ассоциировал со своей волей. Во всей этой сложной иерархии жизни на Земле, во всей этой игре сил имеет значение только сознание, ради которого и происходит весь этот спектакль. Сознание — это центр индивидуальности человека, осознанно воспринимающее окружающий его мир и все происходящее в нем. Все варианты внутренней работы, которые предлагаются человеку на духовном пути, в конечном счете сводятся к одному: человек должен осознать силы, которые управляют не только им, но и всем окружающим его миром. Любого рода осознание возвышает осознающего над осознаваемым, делая его более совершенным. Когда человеку удается достичь такого уровня осознания, на котором он осознает в себе божественные силы истины, то это время, когда он может сказать, что находится в надежных руках Божественной матери.

 

Где иллюзия и где реальность

Идея иллюзии в конечном счете сводится к тому, что есть только Бог, только он один реален. Человеческое эго с этим никогда не согласится, потому что оно хочет сохранить свою индивидуальность во всей ее иллюзорной полноте и соответствующую ей значимость. И даже тогда, когда его удается припереть к стенке фактами, эго продолжает сопротивляться и находить аргументы, позволяющие отстоять свою значимость. Но попытаемся рассмотреть, является ли иллюзия реальностью, или, другими словами, хотя бы приблизиться к пониманию реальности. Правда, на пути к решению этой проблемы нам придется пользоваться языком, который состоит из иллюзорных элементов, и нам придется иногда останавливаться, чтобы рассмотреть очередную иллюзию, которая попадает нам под ноги, на пути к пониманию той задачи, которую мы собираемся решить. Итак, иллюзия — это искаженное восприятие реальности. Действительно, реальность люди воспринимают совсем не такой, какова она есть в действительности. Никто не будет отрицать, что атомы и всевозможные энергетические поля, из которых состоит Вселенная, не имеют тех качеств, которые воспринимаются нашими органами чувств. Они не зеленые и не красные, они не имеют запаха и вкуса, они не горячие и не холодные, они не могут быть твердыми или мягкими, жидкими или газообразными, они не могут быть вкусными или отвратительными и т. п., но мы все эти качества воспринимаем как реальность окружающего нас мира и самих себя в этом мире. В действительности, такого мира нет, мы воспринимаем иллюзию! Более того, сами атомы — это сложные системы энергетических вихрей. И даже в том случае, когда мы говорим, что фотон имеет две стороны своей реальности, в которой он то частица, то волна, мы умышленно пытаемся отстраниться от мысли, что любая частица — это тоже энергия. Следовательно, мир, который мы воспринимаем, — это иллюзия нашего сознания. И самое интересное состоит в том, что сознание всех людей воспринимает этот мир приблизительно одинаково, т. е. иллюзия восприятия мира — совсем не случайность, а всеобщая закономерность, которая, конечно же, имеет определенную цель. На тему цели подобного рода иллюзии можно спекулировать сколько угодно и, возможно, все эти спекуляции будут верны, потому что каждая из них будет отражать только какую-то грань истины. Можно предположить, что принцип, лежащий в основе существования коллективных насекомых, верен так же и для человека. Каждое из насекомых, например муравьев, термитов, пчел, является отдельным организмом, но в то же время они входят в состав суперорганизма, как отдельные его клетки. Не напрасно же говорят о человеке, как о стадном животном (или о социальном существе, что в принципе одно и то же). Тогда становится понятным относительное однообразие восприятия мира всеми людьми, живущими на Земле. Без сходства восприятия не возможно было бы взаимодействия «клеток» этого человеческого суперорганизма. Тогда мы можем рассматривать человеческую цивилизацию на Земле, как существование на ее поверхности нескольких подобных суперорганизмов, которые определенным образом взаимодействуют друг с другом. Если кому-то не понравится сравнение с насекомыми, то можно сравнить с тарбаганами или другими грызунами, которыми так же управляют инстинкты, объединяющие их в единый суперорганизм. Можно для примера брать и более высоко развитые формы жизни, но во всех этих примерах мы будем находить стадный инстинкт, хотя чем совершеннее организация живого существа, тем в большей мере выражена его способность действовать самостоятельно. Такого рода сравнение человека с другими формами жизни, может только подтвердить общность идеи жизни на Земле, но это будет одна грань истины, которую еще невозможно различить позади этих примеров.

Чтобы быть более объективным, при рассмотрении идеи общности иллюзии восприятия, следует признать, что не только люди имеют сходство в своем восприятии мира, но и все живые существа в какой-то мере одинаково воспринимают внешний мир. И это позволяет им быть адекватными при взаимодействии друг с другом. Таким образом, для живых существ, обитающих на Земле, характерна единая общая иллюзия восприятия. И тогда будет более правильным рассматривать идею жизни как единую пирамиду, на вершине которой находится человек. Но для того чтобы человек мог находиться на этой вершине, нужна вся пирамида, а не какие-то ее отдельные части, которым человек милостиво позволяет существовать. Идея жизни — это нечто большее, чем существование людей или кого-либо еще на Земле. Это нечто, находящееся позади всего сущего, которое через все формы жизни, в том числе и человека, проявляет себя. Рассматривая эволюцию жизни на Земле, можно увидеть ее поступательное развитие и, конечно же, не следует предполагать, что в человеке она исчерпала себя. Напротив, в человеке идея жизни проявила свою способность самоосознания, чего не было на Земле прежде. Эта способность знаменует собой начало нового витка эволюции сознания на Земле. Поэтому говорить о том, что человек — это венец природы, неверно, потому что он только переходное существо к новому, более совершенному виду.

Похоже, что мы отвлеклись от основной идеи иллюзии, о которой говорили в начале. Но это не совсем так, потому что такого рода отвлечения дали нам возможность понять, для чего была изначально сотворена всеобщая иллюзия восприятия, без которой была бы не возможной жизнь на Земле. Восприятие — это всегда функция сознания, хотя осознание осознания возможно только на уровне человека. Само же осознание и различение осознанного были присущи уже первым примитивным формам жизни, без чего они не могли бы выжить. Все смертное в окружающем его мире должно распознавать то, что ведет к его разрушению, и то, что необходимо для сохранения жизни. Правда, эти первые формы жизни были еще слишком далеки от возможности самоосознания. Таким образом, рассматривая эволюцию жизни на Земле, мы приходим к выводу, что внешние проявления жизни были только формами проявления эволюционирующего сознания. И вот теперь перед нами встает вопрос: для чего существовали многочисленные формы жизни на Земле? Может быть, для того, чтобы таким образом проявить эволюционирующее сознание? Или для чего-то еще? Разве не могло сознание эволюционировать без этой внешней иллюзии жизни? Практически, последний вопрос напрямую касается необходимости творения жизни, или, точнее, иллюзии восприятия жизни.

Давайте еще раз вернемся к идее жизни. В действительности все структуры живых организмов — это в конечном счете энергия, организованная определенным образом. Это система взаимодействия энергетических вихрей, которой присуще сознание, одной из функций которого является восприятие и различение (восприятие всегда сопровождается различением, без которого оно теряет всякий смысл). Но так как энергии присуще сознание, то все то, что мы называем различными формами жизни, — это только проявление сознания, — которое и определяет форму и функцию живого существа. Каждый из уровней сознания, от несознания до высочайших его вершин, — содержит в себе свою гармонию прекрасного, но это человек может осознать только тогда, когда его сознание, точнее какая-то часть его, будет звучать в резонанс с тем, что он наблюдает или в чем он участвует. Поэтому человек, витал которого требует удовлетворения, будет видеть привлекательное во всем, что может принести это удовлетворение. Человек состоит из многих уровней сознания, так как в нем есть уровни несознания, подсознания и сознания, в них входят сознание клеток его тела, органов и самого тела, сознание различных витальных частей и его ума и, наконец, сознание как таковое, которое воспринимает окружающий мир, самого человека и способно к самоосознанию.

Уровень сознания каждой части человеческого существа соответствует его функции и когда мы говорим о трансформации человека разумного в гностическое существо, то, конечно же, имеем в виду прежде всего повышение уровня сознания тех частей, которые в настоящее время находятся на уровне подсознания, или даже несознания. И здесь мы встречаемся с неожиданными для нас особенностями человеческого существа. Если говорить об элементах, входящих в состав какой угодно части человеческого существа, то можно увидеть, что во всех его частях присутствуют одни и те же элементы таблицы Менделеева (я не говорю об их количественном отношении друг к другу). И мы не должны думать, что есть элементы более умные, или сознательные, и менее сознательные, и в зависимости от их количества в той или иной ткани мы будем иметь более или менее умного человека. Сознание присутствует в энергетических полях, которые заполняют собой всю Вселенную даже там, где почти абсолютный вакуум. И когда мы говорим о трансформации физического тела, витала и ментала, то в первую очередь имеем в виду трансформацию их сознания. Конечно, между сознанием и элементами материи, из которой состоит человек, существуют тесные связи и, изменив сознание тела, мы в конечном счете придем к изменению самого физического тела.

Для того чтобы это стало возможным, необходимо, чтобы более высокое сознание намеренно воздействовало на сознание более низкого уровня — в нашем случае сознание тела и его клеток, а это возможно только в том случае, если одухотворенное сознание человека будет намеренно осознавать вначале отдельные части своего тела, а в дальнейшем все целиком. Это приведет к тому, что между сознанием человека, которое располагается у него над головой, и сознанием его тела возникнет мост, по которому будут нисходить трансформирующие влияния во все его существо.

 

Единство и разделенность

На Земле ложь возможна только потому, что на ней присутствует истина. На первый взгляд это кажется парадоксальным, но в действительности ничего противоречивого в таком утверждении нет. Приведем несколько аналогий: тьма существует только потому, что есть свет, а несчастье потому, что есть счастье; богатство существует только потому, что есть бедность. Фактически все имеет свою противоположность, и друг без друга их существование невозможно. Конечно, можно утверждать, что для слепого существует только ночь без ее противоположности. Но это не так: слепой не знает как выглядит ночь, и он не знает, что такое черное, потому что он никогда не видел белого. Поэтому, когда мы говорим о неведении, то подразумеваем существование знания, а когда говорим о разделенности, то, конечно же, имеем в виду, что существует единство. При усилении одного полюса, обязательно усиливается другой. Правда, это может происходить на другом уровне бытия, но все начинается на другом уровне бытия, а со временем реализуется здесь — на Земле.

Разделенность, разобщенность, которые набирают обороты на Земле, связаны со сгущающимся мраком неведения. Шри Ауробиндо однажды говорил, что ночь особенно темна перед рассветом, но нам необходимо понять, почему она сгущается, что используют силы тьмы, чтобы истину превратить в ложь, а свет в тьму? Говоря о неведении, мы можем использовать метафору одностороннего зеркала, которое прозрачно, если смотреть через него с противоположной от зеркальной поверхности стороны. И тогда каждый осознает себя отделенным от всех остальных живых существ, и даже от всего мира, так как вокруг себя он видит только зеркало, в котором отражается только он сам. Но эта метафора не помогает понять, почему нарастает разделенность людей друг от друга и наоборот, возрастает единство со всем, что есть в человеке животного. Мы как бы рассматриваем статику неведения и поэтому не можем понять динамику разделенности.

В действительности, неведение — это ограничение спектра восприятия, которое может зависеть как от внутренних, так и от внешних причин. Ограничение спектра восприятия может быть связано с генетической недостаточностью и хронической фиксацией сознания на каких-либо проявлениях внешней жизни, или же внутренних состояний. Все, что привлекает наше внимание, в этот период суживает наше сознание на себе. А если это происходит хронически, то сознание принимает форму, соответствующую интересам человека. В тех случаях, когда люди объединены какой-либо общей идеей, то сужение сознания происходит с меньшей эффективностью, так как происходит взаимное влияние сознания различных людей друг на друга. А так как интересы многих людей не могут быть абсолютно идентичны, то взаимодействие разнородных интересов всегда размывает индивидуальную концентрацию людей. И наоборот, если интересы отдельных людей в значительной мере совпадают, то такие люди при взаимном общении усиливают сужение сознания каждого из входящих в это объединение. В этом случае может возникнуть единство на уровне общих интересов этих людей. Но что произойдет, если человека лишить его позитивных корней, которые находятся в истории его народа, лишить определенности в будущем, создав для него условия выживания в настоящем, убедить его, что "…жизнь человеку дается только один раз…", сказать: "бери от жизни все!" и при этом направлять внимание человека к тем интересам, которые не имеют к духовности никакого отношения и даже опускают его до животного состояния. В этом случае возникает странный человеческий конгломерат, который основан не на единстве взглядов, а на сходстве интересов и влечений. Такого рода сходство не ведет к единству, так как каждый из людей, входящих в этот конгломерат, пытается взять для себя все, что он может, и даже то, чего не может. И это ему приходится делать за счет других, так как конкурентные отношения не знают насыщения. И в то же время внутренние возможности человека ограничены, что создает противоречия с безграничной жаждой обладания. Для того чтобы разделение было максимальным, все высокое намеренно обесценивается, а все низкое постепенно преподносится как наиболее ценное в человеческой жизни. И тогда люди становятся похожими на травоядных животных, которые внешне объединены в стадо, но в действительности каждый из них сам по себе и при нападении хищников, несмотря на свою многочисленность, остается незащищенным и каждый из них может стать легкой добычей любого хищника. Таким образом, если свести интересы до примитивных, в значительной своей части — животных, даже если это происходит под флагом свободы, эмансипации, или же завоевания прав, которых прежде было недостаточно, это всегда ведет к упадку культуры, интеллекта и разворачивает сознание человека в сторону противоположную духовности.

Говоря о единстве, мы находим, что оно имеет внешнюю и внутреннюю стороны, но в любом случае единство основано на более высоком уровне в иерархии отношений. В единстве есть еще одна важная особенность, которая практически отсутствует при разделенности — это стремление отдавать, не ожидая никакой выгоды и не требуя ничего взамен. Единство всегда расширяет сознание, делая его более гибким и восприимчивым. Истинное единство не отделяет внутреннее от внешнего, и для человека, идущего духовным путем, его реализация во внешнем мире становится частью его внутренней работы. Человек, ведомый идеей единства, не будет стремиться к своему собственному спасению ни в нирване ни в посмертном раю, которые в действительности являются вариантом своеобразной духовной пищи всеядного человеческого эго. Наивысшим идеалом единства является единение с Божественным, в котором человек становится его сотрудником в материальном мире, а наивысшей вершиной духовной работы человека является супраментальная трансформация всего его существа.

 

Бред "психически здоровых людей"

Существует много уровней выраженности бреда. И некоторые из этих уровней считаются общепринятой нормой и даже могут вызывать уважение у тех, кто воспринимает этот бред. Считается, что бред — это ложные, некорректируемые, обусловленные болезненными причинами суждения, возникающие без адекватных внешних поводов. В психиатрии различают ипохондрический синдром, когда человек находит множество неоспоримых фактов, подтверждающих наличие у него тяжелого недуга. При параноидном синдроме на первое место выходит бред преследования, отношения и воздействия. А при парафренном синдроме почти всегда присутствует бред величия, своего высокого предназначения, особой миссии.

Все без исключения люди в какой-то мере страдают различными формами бреда, который обязательно влияет на их отношения с окружающими людьми. Но возможны такого рода патологические отклонения и в масштабах целого народа. Например, парафренией страдают целые народы, придерживающиеся идей своей исключительности, богоизбранности или фашизма. Параноидные отклонения психики, когда человек уверен в том, что к нему плохо относятся, также считаются обычным явлением, и такими отклонениями могут страдать целые народы, считающие себя незаслуженно гонимыми и что им не предоставляют тех прав, которых они достойны.

В действительности всевозможные формы бреда, поддаются они коррекции или нет, являются проявлением болезни эго. И чем в большей степени выражено в человеке или в каком-либо народе эго, тем больше у них возможностей патологического развития психики. И не только в направлении бредовых состояний, но и в направлении всевозможных психопатий другого рода.

 

Блеск и нищета эмоций

Эмоциональная сфера человека так же нуждается в пище, как и его физическое тело. В сегодняшнем мире это стало для человека его ловушкой. Чтобы понять такого рода утверждение, необходимо рассмотреть естественную и синтетическую, или виртуальную пищу, которая в настоящее время предлагается человечеству.

Существует три основных уровня эмоциональной сферы, под влиянием которых может находиться человек. Есть уровень, на котором преобладают влияния психического существа, или истинного «Я» человека, который в этом случае становится проводником божественной истины в материальном мире, а его эмоциональная сфера используется не низшей природой, а Божественной истиной. Существует религиозный уровень эмоциональной сферы, который стремится к отвержению всех мирских чувств и страстей, чтобы в дальнейшем полностью устранить их из жизни людей. И когда это удается сделать в какой-то мере, то мы можем увидеть жизнь религиозного святого или праведника, преданного Богу. Но существует и другая сторона религиозных эмоций, полная грубого и узкого фанатизма, позади которого часто находятся всевозможные темные витальные движения, которые никак нельзя отнести к проявлениям духовного совершенства. Но к этой сфере относятся и альтруизм, филантропия, благотворительность, служение ближнему, которые нередко содержат в себе налет ханжества и эгоизма. Есть и третья сфера витальных эмоций, сходных с эмоциями животных, хотя и более разнообразных в свих проявлениях. Эти эмоции в своей основе имеют эгоистическую страсть, неосознанные инстинктивные влечения и множество других витальных проявлений с их несовершенствами, извращениями и ничтожными низменными потребностями. Эта сфера витальных проявлений может захватить человека во всех его проявлениях, поглотить его своими вожделениями, неистовыми страстями, ничтожными потребностями темной отверженной витальной силы. И об этой витальной сфере в духовной практике говорится, как о душе желаний, которая может стать для человека единственным эталоном истинного отношения к миру и к самому себе. Именно она является тем грубым и опасным элементом, которому не доверяет разум и которого он иногда пытается держать под контролем. Но такого рода контроль над грубой и упрямой витальной природой всегда остается крайне ненадежным и обманчивым.

По идее человеческий ум, как более позднее и более совершенное приобретение, должен играть основную роль во взаимодействии человека с окружающим его миром, но в действительности все выглядит иначе — ум находится в положении слуги эгоистического витала. Витал определяет дистанцию отношений и он же оценивает эти отношения. Мало того, он стал целью отношений, не зависимо от их уровня. Возможно, в этом есть доля истины, так как витал — более подвижен и не содержит в себе те догмы, которые являются опорой для ума. Но если положение дел будет таким всегда, то человек останется навечно прикованным к идеалам низшей природы, оставаясь номинальным царем всего сущего на Земле и будет вечно следовать повторяющимся кругам неведения. И тогда будет утрачен всякий смысл, который несут в себе различия между простейшими формами жизни и человеком. Человека царем этого мира делают не его возможности быть владыкой над ним, но его потенциальные возможности стать другим, более совершенным. И не просто более совершенным, но вечно следовать путем восхождения ко все большему совершенству.