Введение чрезвычайных норм, призванных обойти Моисеев закон, обосновывалось необходимостью сооружения «ограды вокруг Торы». Поскольку Тору «устрожать» было нельзя, использовали юридическую уловку — «устрожили» не саму Тору, а ограду вокруг нее. Для чего? С той целью, чтобы, говоря словами автора галахического труда «Сефер гахинух», не допустить «разрушения веры, разногласий в сердцах народа и окончательной гибели нации».

Ранее уже упоминалось об общих принципах, присущих чрезвычайному правосудию. Теперь пришло время более детально рассмотреть конкретные ситуации и законы, допускавшие применение особых процедур и правил.

1. Без свидетелей (Закон о допустимости ненадлежащего свидетельства). Положение о том, что смертный приговор должен основываться на показаниях двух свидетелей (как минимум) четко закреплено в Пятикнижии (Втор. 17:6). Более детально законоположения о свидетельских показаниях описаны в мишнаитском трактате Санхедрин. Этим вопросам посвящено около трети правовых норм трактата. В частности, там закреплены вопросы предупреждения свидетелей об ответственности, определения их пригодности для допроса, порядка его проведения и проверки показаний на предмет их достаточности и т. д. Между тем. в процессе правовой детализации этого важнейшего в древнееврейском праве института было сформулировано несколько законоположений об особенностях свидетельствования, которые не стыковались с нормами Пятикнижия.

Если, например, обратиться к Законам о свидетельстве Маймонида. то можно прочесть: «В вопросах о запрещенном (и разрешенном) верят одному свидетелю, даже если он не имеет права свидетельствовать в других вещах» (Законы о свидетельстве 11:6).

По делу Иисуса, как известно, свидетельские показания тоже были недостаточны. Но Его тем не менее осудили. Почему? Синедрион в этом случае нарушил закон? Или же суд действовал в соответствии с законом, пусть и чрезвычайным?

Рассуждения М. Элона о допустимости осуждения убийц при отсутствии надлежащих свидетельских показаний приводят к мысли о втором варианте. И это не личное мнение профессора. М. Элон в этом случае лишь разъяснял позицию Маймонида. которая, в свою очередь. основывалась на проведенном тем тщательном анализе норм древнееврейского права.

Вот еще один комментарий на эту тему, сделанный раввином Ш. Раппопортом: «Если во время процесса по обвинению в убийстве суд будет убежден, что преступление было действительно совершено подозреваемым, то его можно осудить даже в том случае, когда одно или многие из этих требований не были выполнены… Это верно лишь для того случая, когда нет ни тени сомнения в самом факте преступления, и единственное препятствие на пути судопроизводства — установленная процедура».

Этот комментарий объективно отражает смысл написанного Маймонидом. Не прав раввин Раппопорт лишь в одном — такой же, по сути, упрощенный порядок судопроизводства законоучители распространяли, кроме убийц, на идолопоклонников и «евреев-доносчиков» (мосе-ров), если с ними не расправлялись во внесудебном порядке.

2. Без предупреждения (Закон о необязательности предупреждения). Поскольку в порядке исключения допускалось осуждение человека без надлежащих свидетельских показаний, то уже не кажется странным, что в тех же ситуациях не действовало еще одно фундаментальное положение древнееврейского права, обязывавшее свидетеля предостерегать (предупреждать) преступника о недопустимости совершения преступления.

Согласно Мишне при допросе свидетеля суд обязательно выяснял: «Вы предостерегли его?» (Мишна. Санхедрин 5:1). И если это не было сделано, наступали иные правовые последствия. Вплоть до оправдания обвиняемого. Вместе с тем, по делам чрезвычайной подсудности вообще никакого предупреждения не требовалось. Комментаторы Мишны (Санхедрин 11:4) писали: «Среди всех преступлений, за которые подлежат смертной казни или отсечению души, только два не требуют предупреждения: совратитель (имеется в виду совращавший в идолопоклонство — авт.) и лжесвидетели». Маймонид же, обобщив постановления древних мудрецов, закрепил в своем кодексе положение о том. что не требуется предупреждать вообще всех без исключения вероотступников — «всех, кто отрицает Единого Бога, или пророчество, или Божественность Торы, и предателей, и принявших веру других народов: не принадлежат они к еврейскому народу, и не требуется для них ни свидетелей, ни предупреждения, ни суда» (Законы об ослушниках 3:2).

Маймонид в Законах раскаяния классифицировал всех еретиков и безбожников на 24 категории, в том числе выделял два типа отступников (бунтовщиков): тех «кто отступает от одной заповеди, и тот, кто отступает от всей Торы», а также «вводящего в грех многих» — того «кто ввел других в заблуждение и соблазнил (подобно Йешу)».

Между тем. даже осуждая таких опасных преступников, желательно было создать видимость соблюдения Моисеева закона о предании смерти «по словам двух свидетелей, или трех свидетелей» (Втор. 17:6). Поэтому законоучителями был придуман специальный прием, именуемый «тайным розыском» или «засадой».

3. Фабрикация доказательств. Закон о «тайном розыске» сформулирован в Мишне. Нетрудно заметить, что с помощью этого приема доказательства создавались искусственным путем. Данный факт не отрицают и еврейские исследователи. По сути, проведение «тайного розыска» позволяло фабриковать доказательственную базу.

В Мишне закреплено: «Сказал он двум — так они его свидетели: приводят его в бейт-дин (суд — авт.) и казнят его скилой (побиванием камнями — авт.). Сказал одному — тот говорит: есть у меня товарищи, заинтересованные в этом; если был хитер и не мог говорить перед ними — устраивают ему засаду, пряча свидетелей за забором…» (Мишна. Санхедрин 7:10).

Другими словами — если человек подстрекал двоих к идолопоклонству, они становились свидетелями и без предупреждения вели его в суд. А если он говорил на эту тему с одним подстрекаемым, тот должен был спровоцировать будущего подсудимого на расширение числа лиц, якобы заинтересованных в служении идолам. Если же подстрекатель оказывался «хитер» и не попадался на эту уловку, ему устраивали засаду.

Вот как описан порядок ее проведения в талмудическом трактате Санхедрин 67а: «Зажигают для него светильник во внутреннем помещении [дома], а свидетелей прячут снаружи, чтобы они могли видеть его и слышать его голос, в то время как он не видит их. Тогда тот, кого он совращал, говорит ему: скажи мне теперь [еще раз], что ты говорил. И [совратитель] отвечает ему. И тогда тот говорит ему: как мы можем оставить нашего Бога. Который на небесах, и служить идолам?! И если он отрекается, то хорошо: но если он отвечает: это есть мой долг и мое благо, — то тот призывает свидетелей, слушавших снаружи, [и они] приводят его в суд и побивают камнями».

Из талмудических трактатов следует, что до начала суда синедриона над Иисусом в отношении Него первосвященником Анной могла быть предпринята именно такая попытка проведения тайного розыска, хотя Иисус и упомянут в этом случае под другим именем [94]Маймонид. Мишне Тора. Книга «Знание». С. 477.
.

4. Возможность осуждения на основании собственного признания. Представляется очевидным, что использование провокации в виде тайного розыска противоречило нормам Пятикнижия, поскольку допускало признание обвиняемого в качестве основного доказательства. Комментаторы «Мишне Тора» прямо пишут об этом. Они отмечают, что по результатам использования в отношении совратителя «тайного розыска» судьи получали «недействительное» при обычных условиях показание: «во-первых, свидетельство со слов другого (они же не слышали совращения, а только рассказ совратителя о том, что он совращал), а во-вторых, свидетельство со слов самого обвиняемого, что в обычном уголовном процессе недопустимо»91.

Чтение Евангелий наводит на мысль, что первосвященники как раз этого и добивались. И Анна, и Каиафа допрашивали Иисуса с целью принять его собственное признание в качестве недостающего и решающего исход дела доказательства.

Чем же они руководствовались? Они действовали в правовых рамках или допустили беззаконие?

Существует мнение, что признание обвиняемым своей вины рассматривалось в Ветхом Завете как доказательство, достаточное для постановления обвинительного приговора. Об этом можно прочесть в Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона (в статье «Судопроизводство») со ссылкой на две библейские истории. В первой рассказывается об Ахане, из колена Иудина, которого осудил Иисус Навин (Нав. 7:20–26). Вторая история повествует о казни по приказу царя Давида отрока, сына амаликитянина, который сообщил ему, что добил раненого Саула по его просьбе (II Цар. 1:16). Те же примеры казней, совершенных исключительно на основании самопризнаний, приведены в кодексе Маймонида. Судя по всему, он не нашел им однозначного объяснения, предположив, что в этих случаях были вынесены «временные постановления», либо казнь осуществлялась «по приказу царя» (Законы о Санхедрине 18:6).

История с Аханом упоминается в Мишне (Санхедрин 6:2) и в Талмуде, но там акценты расставлены иначе. В частности, сказано, что Ахал, признавший вину, неоднократно совершал преступления тайно, то есть без свидетелей.

Автору могут возразить, что в том же трактате Талмуда есть более определенные высказывания о недопустимости осуждения на основании собственного признания. Все это так. Но трудно отрицать, что дискуссии о допустимости осуждения человека на основании лишь его собственного признания по делам особого производства не раз возникали между законоучителями, как в период составления Мишны и Талмуда, так и в более поздние времена. И в первую очередь это касалось идолопоклонников, с целью осуждения которых признание в совершении преступления разрешалось добывать искусственным путем.

О стремлении синедриона осудить Иисуса на основании Его собственного признания может свидетельствовать еще один факт, зафиксированный евангелистами. Речь идет о применении первосвященником Каиафой клятвы или заклятия. Похоже на то, что. потерпев неудачу при проведении «тайного розыска», иудейские иерархи попытались спасти положение с помощью «царицы доказательств».

5. Клятва как способ восполнить нехватку доказательств. Клятва (евр — шеба) именем Господа или своей жизнью издревле использовалась людьми для подтверждения истинности своих слов. Моисеев закон, ограничивая ее применение (Исх. 20:7; Лев. 19:12), тем не менее, предписывал в определенных случаях клясться именем Господа (Втор. 6:13) с целью утверждения сказанного, в том числе при свидетельствовании перед судом. В основном, клятва применялась по делам, связанным с имущественными тяжбами (Исх. 22:11), что позже было закреплено и в других законодательных актах (Законы о Санхедрине 7:3).

Древнееврейское право предусматривало несколько видов клятв: клятва истца как доказательство его правоты; клятва ответчика (гесет), категорически отвергающего притязания истца; клятва свидетельствования и др.

Полагают, что в уголовном деле, по результатам рассмотрения которого предусматривалась смертная казнь, заклятие или клятва были неприменимы. Ведь подсудимый, которому грозил смертный приговор, мог произнести ложную клятву для спасения своей жизни. Однако это — общее правило, из которого также могли быть исключения. И они, вероятно, были.

Комментаторы кодекса «Мишне тора» признают, что «клятва является важным элементом еврейского суда: к ней прибегали как к последней возможности доказать свою правоту за неимением свидетелей, документов и т. п.».

Автор полагает, что в деле Иисуса Каиафа мог руководствоваться аналогичной правовой нормой, видимо, не запрещенной в те годы и при рассмотрении некоторых уголовных дел, отнесенных к особой подсудности. Суть этой нормы в том, что обязанием дать клятву судьи пытались восполнить одиночное свидетельство, считавшееся по закону недостаточным. В подтверждение этой версии можно, опять же, сослаться на кодекс Маймонида: «Не выносят судебное решение на основании показаний одного свидетеля — ни в случае, когда подсудимому угрожает казнь, ни в имущественных тяжбах…; однако из традиции известно, что на основании показаний одного свидетеля можно обязать человека дать клятву» (Законы о свидетельстве 5:1).

Как видим, Маймонид пишет не только о применении заклятия при рассмотрении имущественных тяжб. Он недвусмысленно утверждает, ссылаясь на древнюю традицию, что заклятие применялось в исключительных случаях и по уголовным делам со смертной казнью. А к таким делам, как мы уже выяснили, относились, прежде всего, дела в отношении идолопоклонников.

6. Без исследования оправдательных доводов (Закон об обольстителе (совратителе) в идолопоклонство). Еще одно фундаментальное положение, на котором базируется древнееврейское право, сводится к следующему: суд. в котором рассматривается вопрос жизни и смерти человека, должен начинаться с попыток оправдания обвиняемого (Мишна. Санхедрин 4:1). Точнее — с исследования доводов в пользу оправдания. Указанный принцип детализирован в последующих мишнах того же трактата.

Но всегда ли такие дела «начинали с оправдания»?

Оказывается, не всегда. На подстрекателей к идолопоклонству это правило также не распространялось. Маймонид писал: «Запрещено совращаемому искать совратителю оправдание» (Законы об идолопоклонстве 5:7). А вот что сказано в раввинском обозрении трактата Санхедрин Вавилонского Талмуда на листе 30: «в суде не помогают найти оправдание человеку. склоняющему людей к идолопоклонству, в то время как во всех других случаях судьи до последнего момента ищут факты и свидетелей, которые способны доказать, что подсудимый не виновен». А далее дается обоснование этому изъятию со ссылкой на Тору — идолопоклонника, как наиболее опасного злодея, «не жалей… и не прикрывай…» (Дварим 13:10 или Втор. 13:8).

Как видим, древнейшая заповедь — не жалеть идолопоклонника — со временем трансформировалась в правовую норму об исключении из судебного процесса базового принципа об обязательном исследовании в суде оправдывающих обвиняемого доводов. А если сказать проще — о лишении его права на защиту.

Анализ показывает, что, обосновывая необходимость введения такого рода чрезвычайных норм, законоучители в основном (наряду с повелением создать ограду вокруг Закона), ссылались именно на это библейское предписание (Втор. 13:8). Из этих древнейших постулатов искусственным путем было выведено сразу несколько чрезвычайных законов, существенно урезавших права подсудимых и процессуальные гарантии от недопущения судебных ошибок. В результате полностью аннулировалась функция защиты, направленная на поиск и предъявление суду оправдывающих обвиняемого доказательств, исключалась состязательность сторон, и судебный процесс приобретал явно обвинительный уклон.

Стоит еще раз обратить внимание и на цель, которая должна в названных случаях достигаться. Это чрезвычайная опасность идолопоклонников-обольстителей, посягающих на основы иудейской веры и единство нации. Ч. Г. Макинтош в «Толковании на книгу Второзаконие» подчеркивал, что в Главе 13 речь идет «о заблуждении необыкновенно важном, — о попытке отвратить народ от живого и истинного Бога, что расшатывало само существование Израиля как нации».

7. Без возможности оправдания после приговора. Вышеописанный порядок действовал и после вынесения смертного приговора. По общему правилу, в случае появления после окончания уголовного суда новых, оправдывающих осужденного доказательств, дело подлежало пересмотру. Это правило действовало в течение 30 суток. Вместе с тем, комментируя лист 33 трактата Санхедрин. раввины прямо пишут: «Однако на того, кто сбивает еврея с пути служения Всевышнему и склоняет к идолопоклонству, это правило не распространяется».

С другой стороны, по делам исключительной подсудности было подвергнуто трансформации правило о невозможности возврата в суд для обвинения ранее оправданного. В кодексе Маймонида есть правовая норма о том. что если судьи, провозгласившие оправдательный приговор, «ошиблись в законе, который признают даже саддукеи, то возвращают подсудимого для обвинения» (Законы о Санхедрине 10:9). Речь идет о применении закона, прямо прописанного в Пятикнижии. А значит, в том числе о законоположениях, предусматривавших ответственность идолопоклонников (Главы 13. 17 и 18 книги Дварим/Второзаконие). Выходит, что в случае неправильного применения этих норм, уже оправданного синедрионом человека могли снова привести в суд и пересмотреть оправдательный приговор! И это. при том, что такой процедуры Пятикнижие вообще не предусматривало.

Таким образом, для совратителя практически полностью исключалась возможность оправдаться по обвинению в идолопоклонстве, что и было зафиксировано Маймонидом: «Если его оправдали и после этого кто-то нашел довод в пользу обвинения, то возвращают подсудимого, а если он был осужден и после этого кто-то нашел довод в пользу оправдания, то не возвращают» (Законы о Санхедрине 11:5).

8. В течение одного дня. Подверглось преобразованию и правило одного дня. действовавшее только в случае вынесения оправдательного приговора: «Уголовные дела заканчивают в тот же день оправданием и на следующий день — обвинением» (Мишна. Санхедрин 4:1). То есть, судьи, пришедшие к выводу о виновности подсудимого, обязаны были отложить вынесение приговора на следующий день. Раввин Э. Эссас в своем комментарии к листу 17 трактата Санхедрин Вавилонского талмуда отмечал: «Талмуд объясняет: смертный приговор не разрешается выносить в день судебного слушания. Чтобы принять окончательное решение, надо подождать ночь и часть следующего дня. чтобы дать возможность объявиться свидетелям, которые могут дать показания в пользу подсудимого. А судьи, которые, пусть даже и на следующий день, единогласно приговорили обвиняемого к высшей мере наказания, получается, демонстрируют тем самым, что. по их мнению, у подсудимого уже нет шансов на оправдание. А ведь мир устроен так. что в нем обязательно должен проявляться принцип, заложенный в Творение Всевышним: нельзя желать смерти, надо — надеяться на исправление преступника».

Однако по делу Иисуса синедрион отклонился от этого важнейшего принципа, и поступил в соответствии с предписанием, следы которого сохранила Тосефта, описывающая засаду, устроенную для Иисуса: «Начинают [разбор] его дела и кончают даже ночью [того же дня]: начинают и кончают в тот же день, как при оправдательном приговоре, так и при обвинительном…» (Тосефта. Санхедрин 10:11)".

9. Порядок обсуждения дела судьями. Процедура обсуждения судьями инкриминируемого обвиняемому преступления и принятия по делу решения была строго регламентирована в древнееврейском уголовном праве. Эта процедура, в частности, предусматривала, что судьи, пришедшие к выводу о невиновности подсудимого, должны были высказываться первыми. При этом судья, высказавшийся в пользу обвинения, мог изменить свое мнение. Однако тот. кто уже пода. л голос за оправдание. — нет. Присутствовавшие на суде «ученики закона», не принимавшие участия в голосовании, вообще могли что-то говорить только в пользу обвиняемого. приводить лишь оправдательные доводы (Законы о Санхедрине 11:1). Поэтому, если один из учеников говорил: «У меня есть аргумент в пользу обвинения», — ему приказывали замолчать (Законы о Санхедрине 10:8). Однако по делам совратителей в идолопоклонство даже ученики могли приводить обвинительные доводы, а приведший довод в оправдание мог отказаться от него и привести довод в пользу обвинения (Тосефта. Санхедрин 10:11) [100]Там же.
.

Кроме того, действовало положение о том, что более авторитетные судьи высказывались последними. Так было заведено с той целью, чтобы их мнение не повлияло на менее опытных судей. Глава синедриона в любом случае не имел права высказаться первым. Однако первосвященник Каиафа, председательствовавший в суде по делу Иисуса, именно так и поступил, после чего все судьи «сказали в ответ: повинен смерти» (Мф. 26:66). И этот его шаг, рассматриваемый в совокупности с другими действиями руководителей и судей синедриона, может служить дополнительным подтверждением точки зрения на то. что Иисуса судили по особым правилам, установленным чрезвычайным законом.

10. Порядок голосования. Евангельские свидетельства дают основание предполагать, что члены синедриона вынесли свой вердикт по делу Иисуса единогласно. В Евангелиях нет даже намека на проведение дебатов или голосования. Между тем, в кодексе Маймонида (Законы о Санхедрине 9:1) закреплено удивительное и весьма важное положение древнееврейского права о том, что в случае единогласного вынесения синедрионом смертного приговора, подсудимого следовало отпустить на свободу.

При голосовании для оправдания было достаточно большинства в один голос. А вот для осуждения этого было недостаточно. Обвинительный приговор выносился при перевесе в два и более голосов. Заповедь Пятикнижия «Не следуй за большинством на зло» (Шмот/ Исход 23:2) законоучители растолковывали в том смысле, что человека нельзя приговаривать к смерти, если нет значительного перевеса осуждающих — как минимум в два голоса.

В Мишне сказано: «Двенадцать оправдывают и одиннадцать обвиняют — оправдан. Двенадцать обвиняют и одиннадцать оправдывают…, и даже если двадцать два оправдывают или обвиняют, а один говорит: я не знаю — добавят судей» (Мишна. Санхедрин 5:5). В этой правовой норме говорится о судьях малого синедриона, состоявшего из 23 судей. Если при их голосовании не был достигнут перевес в два голоса, необходимый для вынесения обвинительного приговора, добавляют «по двое судей — до семидесяти одного» (Мишна. Санхедрин 5:5) и проводят новое голосование. Однако по делу в отношении месита-идолопоклонника опять же действовало исключение из общего правила — обвинительный приговор выносился ему при перевесе всего в один голос.

В общей сложности автором приведены десять процессуальных исключений из общих правил древнееврейского судопроизводства, большинство которых было, вероятно, применено синедрионом при рассмотрении дела Иисуса. И это далеко не полный перечень. Таких исключений в два раза больше.

Историкам хорошо известно, что чаще всего основанием для возникновения экстраординарных судебных процессов являлись доносы, а их проведению сопутствовали фабрикация доказательств и «выбивание» признательных показаний с помощью методов физического воздействия. И хотя древнееврейское право не допускало насилия даже в виде исключения, есть основания говорить, что в деле Иисуса названные неправовые рычаги, характерные для чрезвычайных судов, тоже были задействованы.

Так. евангелисты отмечают, что Иисуса после ареста неоднократно подвергали физическому насилию: на допросе у Анны (Ин. 18:22) и в ходе ночного суда (Мф. 26:67: Мк. 14:65; Лк. 22:63–65).

Запрещение использовать для осуждения человека донос (заведомо ложные сведения) вытекало из предписания в книге Левит: «Не творите кривды в суде» (Лев. 19:15). Между тем, основанием для возбуждения дела перед римским наместником по закону об оскорблении римского величия, как далее будет показано, являлся донос, облеченный в форму вынесенного синедрионом вердикта.

Вышеизложенное дает веские основания полагать, что при рассмотрении дела Иисуса синедрион мог применить чрезвычайные нормы. Все приведенные изъятия из общих правил судопроизводства на практике означали для человека, обвиняемого в подстрекательстве к идолопоклонству. его изначальную виновность. Он сам должен был доказывать свою непричастность к инкриминируемому преступлению. И если не мог или не хотел этого делать, то приговаривался к смертной казни.

В этой связи основной вопрос, подлежащий выяснению, заключается в следующем: когда чрезвычайные нормы были приняты и стали действовать? Представляется очевидным — если чрезвычайные законы (исключения из общих правил) уже действовали во время суда над Иисусом — это одна правовая ситуация. Если нет — совершенно другая. В первом случае вполне обоснованным выглядит предположение о применении синедрионом законной судебной процедуры, хотя и экстраординарной. Во втором случае логичным представляется вывод о нарушении синедрионом действовавшего тогда закона. Большинство исследователей древнееврейского законодательства и практики его применения как раз к последнему выводу и склоняются. Автор же придерживается другого мнения.

Детальному исследованию вопроса о времени и причинах появления чрезвычайного закона посвящена следующая книга автора «Дело Иисуса: беззаконие по закону?». Здесь же, надо заметить, что к числу исключений из общих правил древнееврейского судопроизводства могут быть отнесены и те «грубейшие нарушения», которые считаются основными и чаще всего приводятся авторами, отрицающими историчность и достоверность описанного евангелистами суда над Иисусом. К таковым относятся утверждения о незаконности проведения судебных разбирательств синедриона: а) вне Храма: б) в субботу, в праздники, а также накануне этих дней; в) в ночное время. Рассмотрим их в следующей главе.