Японская мифология. Энциклопедия

Ильина Н.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ВРЕМЯ БОГОВ

 

 

Глава 1

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА

Мифы о разделении Неба и Земли. — Божества-близнецы. — Идзанаги и Идзанами. — Аматэрасу и Сусаноо. — Аматэрасу в пещере. — Мифы Идзумо. — Сусаноо и Дракон. — Посланники богов. — Божественный Внук и другие божества Равнины Высокого Неба. — О схождении на Землю прародителя императорской династии. — Морской бог. — Предания об императорах. — Сон Дзингу. — Драгоценности Прилива и Отлива.

Начало…

В самом начале Земля и Небеса еще не были разделены, и Ин и Ё не отделились. Подобное начало напоминает нам другие истории о создании Вселенной. Ин и Ё, так же как и китайские Инь и Ян, символизируют женское и мужское начало. Конечно, древним японским писателям было гораздо ближе и понятнее представлять модель сотворения Вселенной по аналогии с обычными родами. В полинезийской мифологии мы находим довольно похожую концепцию — Ранги и Папа представляют Небеса и Землю. Те же параллели могут быть обнаружены как в египетской, так и в других космогонических мифах. Почти везде принцип разделенности мужского и женского начала оправдано и занимает главное место. В «Нихонги» говорится, что эти мужское и женское начало «образовали бесформенную массу, напоминающую яйцо, с расплывчатыми очертаниями и с зародышами внутри». Вскоре это яйцо пробудилось к жизни и его прозрачная и более чистая часть отделилась и стала Небесами, тогда как более тяжелые элементы опустились и стали Землей, которая напоминала рябь, оставляемую плывущей рыбой на поверхности воды. Таинственное нечто, напоминающее побег тростника, внезапно появилось между Небесами и Землей и так же внезапно превратилось в бога по имени Куни-но-токотати-но ками (Бог Навечно Утвердившийся на Земле). Мы опустим рождение других богов вплоть до появления очень важных в японской мифологии богов, известных как Идзанаги и Идзанами (Бог Влекущий к Себе и Богиня Влекущая к Себе). Об этих созданиях сложен очаровательный миф, с которого мы и начнем знакомство с японскими богами.

Идзанаги и Идзанами

Идзанаги и Идзанами стояли на Небесном Парящем Мосту и смотрели вниз, в пропасть первозданного Хаоса. Они спрашивали друг друга, есть ли земли далеко-далеко под ними, и решили это выяснить. Боги опустили копье из драгоценного камня вниз и вскоре обнаружили океан. Когда же они слегка приподняли копье, вода, стекающая с него, загустела и превратилась в остров Оногородзима (Сам Собой Застывший Остров).

На этот остров и спустились два божества. Вскоре после этого они решили стать мужем и женой, хотя и были братом и сестрой, но подобные родственные связи на Востоке — не препятствие для брака. Идзанаги и Идзанами вместе установили столб на острове; Идзанаги пошел вокруг него в одну сторону, а Идзанами — в другую. Когда они встретились, Идзанами сказала:

— Как чудесно! Я встретила прелестного юношу.

Кто-то мог бы подумать, что такая трогательная реплика должна была понравиться Идзанаги, но она, напротив, его сильно разозлила, и он резко ответил:

— Я мужчина, и по праву должен говорить первым. Как может быть наоборот — чтобы женщина заговорила первой? Это к несчастью. Давай обойдем столб еще раз.

Они опять встретились, и на этот раз Идзанаги первый заметил:

— Как чудесно! Я встретил прелестную девушку.

Вскоре после этого нехитрого обряда они поженились.

Когда Идзанами создавала острова, моря, реки, травы и деревья, она вместе со своим господином размышляла: «Мы уже создали Великую Страну Восьми Островов с горами, реками, травами и деревьями. Почему бы нам не создать кого-нибудь, кто мог бы стать Правителем Вселенной?»

Желание богов осуществилось, и родилась богиня Аматэрасу (Богиня Солнца). Ее также именовали Великой Священной Богиней Сияющей на Небе, и она была так красива, что родители решили отправить ее вверх по Небесной Лестнице, чтобы с высокого неба вечно проливать свет на Землю.

Их вторым ребенком был Цукиюми (Бог Луны). Его серебряный круглый лик не был столь прекрасен, как золотое лицо сестры, Богини Солнца, но тем не менее было решено, что он вполне годится быть ее мужем. И вслед за Аматэрасу по Небесной Лестнице поднялся Бог Луны. Однако вскоре они поссорились, и Аматэрасу сказала:

— Ты плохой Бог. Я не желаю встречаться с тобой лицом к лицу.

С тех пор они жили врозь, разделенные днем и ночью.

Следующим ребенком Идзанаги и Идзанами был Сусаноо (Порывистый Бог-Муж). Мы расскажем о нем и его деяниях позже, а пока вернемся к его родителям.

Идзанами родила Кагуцути (Бога-Духа Огня). После родов она очень ослабла и заболела. Идзанаги, узнав об этом, пал на колени, горько плача и стеная. Но его печаль ничем не помогла ей, и Идзанами удалилась в Страну Ёми (Страну Вечного Мрака, или Страну Мертвых).

Однако Идзанаги не мог жить без нее и через некоторое время отправился вслед за ней. Когда он обнаружил свою возлюбленную и стал умолять ее вернуться обратно, она печально спросила у него:

— Мой муж и господин, почему ты так поздно пришел ко мне? Я уже успела поесть с Очага Страны Ёми. Как бы там ни было, я хочу прилечь отдохнуть, но я заклинаю тебя не смотреть на меня.

Идзанаги, движимый любопытством, не выполнил просьбы жены. В Стране Ёми было темно, поэтому он потихоньку вытащил свой частый гребень, отломил толстый зубец и зажег его. Зрелище, открывшееся ему, было ужасающе-омерзительным: вместо его когда-то прекрасной жены он обнаружил распухшую, истекающую гноем тварь. Восемь воплощений Бога Грома сидели подле Идзанами. Воплощения Огня, Земли и Гор злобно уставились на него, извергая из уст оглушающий рев.

Идзанаги испугался и сказал с отвращением:

— Я, сам того не зная, пришел в отвратительные и нечистые земли.

Его жена с гневом воскликнула:

— Почему же ты не выполнил того, о чем я просила тебя? Теперь я посрамлена.

Идзанаги и его сестра Идзанами, создающие остров Оногоро. Идзанаги возмущает море своим небесным копьем, чтобы создать сушу (Японские острова). Картина на шелке (XIX в.).

Идзанами так рассердилась на своего господина за то, что он пренебрег ее желанием и узнал ее тайну, что послала за ним в погоню Восемь Уродливых Женщин Страны Ёми. Идзанаги обнажил меч и бросился прочь по темным равнинам Преисподней. На бегу он снял с себя головную повязку и бросил ее на землю. В тот же миг повязка превратилась в гроздь спелого винограда. Когда Восемь Уродливых Женщин Страны Ёми увидели виноград, они остановились и стали пожирать его. Идзанами, увидев, что они прекратили погоню, решила сама броситься вдогонку за своим мужем.

К тому времени Идзанаги уже достиг прохода, служащего границей между Страной Ёми и остальным миром. Проход он загородил огромной скалой. В тот же самый миг он почувствовал присутствие Идзанами. Когда Идзанаги, стоя по ту сторону скалы, предложил Идзанами расторгнуть их союз, она ответила:

— Мой дорогой муж и господин, если ты и вправду намерен поступить так, как говоришь, я задушу всех людей за один день.

Это леденящая и устрашающая угроза ни в коей мере не смутила Идзанаги, который с готовностью отвечал, что он обещает возводить в день тысячу пятьсот домиков для рожениц.

На том они, должно быть, и расстались, так как далее об Идзанаги сообщается, что он благополучно выбрался из Страны Ёми, спасшись от преследования разгневанной жены и Восьми Уродливых Женщин. После своего возвращения Идзанаги без устали предавался многочисленным очищающим омовениям и породил тем самым еще немало богов. В «Нихонги» сказано: «После того как божественное предназначение его было исполнено и духовное состояние потребовало перемен, Идзанаги собственными руками воздвиг жилище Мрака на острове Ахадзи, где он и пребывает поныне в тишине и тайне».

Аматэрасу и Сусаноо

Сусаноо, Порывистый Бог-Муж, был братом Богини Солнца, Аматэрасу. На самом деле он был не самым удачным среди японских богов и считался Неистовым Богом. Его характер подробно описан в «Нихонги», может быть, более подробно, чем характеры остальных упоминающихся там богов. Сусаноо обладал поистине скверным нравом, который часто проявлялся в жестоких и злых деяниях. Вдобавок, несмотря на длинную бороду, у него была привычка подолгу плакать и причитать. Как ребенок в гневе может разбить игрушку на кусочки, так и Сусаноо в приступах гнева мог внезапно обесцветить когда-то зеленые горы и вызвать преждевременную смерть многих людей.

Родители Сусаноо, Идзанаги и Идзанами, были очень обеспокоены его деяниями и, посовещавшись, решили прогнать своего непокорного сына в Страну Ёми. Сусаноо, однако, в ответ на известие об изгнании удивил их просьбой. Он заявил:

— Я тотчас же покорюсь вашей воле и отправлюсь в Страну Ёми, как только вы выполните мое желание. Я хотел бы ненадолго подняться на Равнину Высокого Неба и встретиться с моей старшей сестрой Аматэрасу. После этого я уйду навсегда.

Эта безобидная просьба была выполнена, ему было позволено навестить сестру, и его пропустили на Небеса. Отбытие Сусаноо вызвало волнение на море, а горы с холмами тяжело вздохнули.

Аматэрасу услышала эти звуки и, понимая, что они предвещают близкое появление Неистового Бога Сусаноо, сказала сама себе: «Вряд ли мой брат идет ко мне с благими намерениями. Я думаю, на самом деле цель его — захватить мои владения. По воле наших родителей у каждого из нас свои обязанности. Почему же тогда он отказывается отправиться в свое царство? Да еще и дерзко пытается проникнуть в мои владения, чтобы шпионить за мной?»

И тогда Аматэрасу стала готовиться к битве. Она завязала свои волосы в узлы и украсила их драгоценными камнями. Запястья она также обернула длинными нитями с множеством нанизанных магатама. Когда вдобавок к этому она повесила на спину колчан с тысячей стрел, а к груди прикрепила колчан с пятьюстами стрел и надела кожаные нарукавники, чтобы защитить руки от отскакивающей тетивы, она приобрела по-настоящему грозный вид. Приготовившись к смертельной битве, Аматэрасу взмахнула луком, сжала рукоять меча и стала топать по земле, пока не образовалась яма, достаточная, чтобы служить укреплением.

Все эти тщательные и искусные приготовления оказались тщетны. Сусаноо предстал перед ней в образе кающегося грешника.

— Изначально, — сказал он, — сердце мое не было черно. И сейчас я готов выполнить строгое повеление наших родителей и собираюсь навеки отправиться в Страну Ёми. Но как мог я отправиться в путь, не повидавшись с моей старшей сестрой? Для этого, идя сюда издалека, я пешком пересек облака и туманы. И я удивлен тому, что моя старшая сестра встречает меня с таким сердитым выражением лица.

Аматэрасу восприняла его слова с некоторым подозрением, кажущаяся братская почтительность Сусаноо и его жестокость явно были несовместимыми. Поэтому она решила проверить его искренность. Само испытание мы описывать не будем, скажем лишь, что в результате открылись чистота помыслов и уважение Сусаноо к старшей сестре.

Но вести себя хорошо Сусаноо, как обычно, долго не мог. Так случилось, что Аматэрасу подготовила на Небесах несколько превосходных рисовых полей. Некоторые были узкими, другие длинными, и Аматэрасу очень ими гордилась. Весной посадила она зерна, но Сусаноо осенью разрушил межи между полями и осенью запустил туда нескольких пегих жеребцов, чтобы те потоптали урожай.

Однажды, увидев свою сестру в священных Ткацких Покоях, вышивающей одеяния для богов, он проделал дыру в крыше и бросил в нее освежеванную шкуру лошади. Аматэрасу так напугалась, что нечаянно поранилась челноком. Сильно разозлившись, она решила покинуть свое жилище и сделала так: завернулась в свои сияющие одежды, спустилась с голубых Небес и, отворив дверь Небесного Скалистого Грота, укрылась в нем.

Мир тут же погрузился во мрак, и никто не мог отличить день от ночи. Как только произошла эта ужасная катастрофа, великое множество богов собралось на берегу Небесной Реки и стало обсуждать и думать, как же им убедить Аматэрасу вновь украсить Небеса своим сияющим великолепием. После долгих разъяснений и обсуждений Бог-Размышляющий собрал вместе стаю певчих птиц из Вечной Земли. Сначала после всевозможных гаданий на лопатке оленя боги создали необходимые для выполнения их плана инструменты, кузнечные меха и несколько горнов. Звезды они сковали вместе таким образом, что получилось зеркало, изготовили также драгоценности и музыкальные инструменты, должным образом украшенные.

Когда все было готово, великое множество богов пришло к пещере, в которой скрывалась Богиня Солнца, и там началось небывалое представление. На верхних ветвях Правдивого Дерева Сакаки они развесили драгоценности, а на средних повесили зеркало. Со всех сторон раздавалось великолепное пение птиц, которое было лишь прелюдией к тому, что за этим последовало. И тогда Удзумэ взяла в руку копье, оплетенное травой, и сделала головной убор из ветвей Правдивого Дерева Сакаки. Затем она перевернула бочонок и стала танцевать на нем так бесстыдно, что через какое-то время великое множество богов начало громко хохотать над ней.

Такие необычные вещи пробудили любопытство Аматэрасу, и она украдкой выглянула наружу. Мир опять наполнился ее золотым сиянием. Она вновь поселилась на Равнине Высокого Неба, а Сусаноо был должным образом наказан и изгнан в Страну Ёми.

Сусаноо и Дракон

В мифах и легендах часто встречаются определенные несообразности и расхождения, так что нет ничего удивительного, что мы не находим в них ни слова о приключениях Сусаноо в Стране Ёми. Когда мы вновь встречаемся с ним, он уже совсем не злобный. Наоборот, мы обнаруживаем его в достойной роли Благородного Мужа. Трудно сказать было ли его превращение в благородного рыцаря хитрой уловкой ради каких-то иных причин, или внезапное изгнание его с Небес стало причной временного изменения его дурных манер.

Сусаноо, изгнанный с Небес, оказался на берегу реки Хи, что в Стране Идзумо (Срединной Стране Тростниковой Равнины). Здесь его внимание привлек звук плача. Для Сусаноо было так непривычно слышать, что кто-то другой, а не он плачет, поэтому он отправился на звук этого плача, чтобы выяснить его причину. И там он увидел старика и старуху. Рядом стояла девушка, которую они нежно гладили и смотрели на нее так печально, как будто прощались с ней навсегда. Когда Сусаноо спросил стариков, кто они и почему так горько плачут, старик отвечал:

— Я — земной бог, и зовут меня Асинадзути (Старец Гладящий Ноги). Имя моей жены Тэнадзути (Старуха Гладящая Руки). Девушка эта — наша дочь, и зовут ее Кусинада-химэ (Дева-Гребень из Инада). Скорбим же мы потому, что вначале у нас было восемь дочерей; но всех их год за годом пожирает восьмиглавый Дракон, и теперь пришло время этой дочери — Дракон собирается поглотить и ее. Нет никаких путей спасения, оттого-то мы так и безутешны.

Сусаноо выслушал эту печальную историю с должным вниманием и, заметив чудесную красоту девушки, предложил сразить Дракона, в награду же попросил родителей отдать девушку ему в жены. Старики поспешно согласились.

Тогда Сусаноо превратил Кусинада-химэ в частый гребень и воткнул его себе в волосы. Затем он приказал старикам сварить сакэ. Когда сакэ было готово, он налил его в восемь бочек и принялся ждать появления страшного чудовища.

В это мгновение появился Дракон. У него действительно было восемь голов, а глаза на всех головах были красные, как зимняя вишня. Мало того, у него было еще и восемь хвостов, а кипарисы и криптомерии росли прямо на спине. В длину он был как восемь холмов и восемь долин. Дракон передвигался важно и неторопливо, но, обнаружив сакэ, каждая голова с жадностью принялась поглощать соблазнительный напиток и пила до тех пор, пока Дракон не захмелел настолько, что заснул. Тогда Сусаноо, ничего не боясь, вытащил свой меч, который был десяти пядей в длину, и разрубил чудовище на мелкие кусочки. Когда он рубил один из хвостов, лезвие его меча внезапно треснуло. Сусаноо, движимый любопытством, наклонился и обнаружил в останках Дракона меч, называемый Муракумо-но-Цуруги (Небесный Меч из Кучащихся Облаков). Рассудив, что меч, скорее всего, принадлежал какому-то божеству, он преподнес его великой богине Аматэрасу.

Победив Дракона и исполнив свой долг, Сусаноо превратил гребень обратно в Кусинада-химэ и вместе с ней добрался до местечка под названием Суга, что в провинции Идзумо, где они и поженились.

Посланники богов

К тому времени боги, собравшиеся на Равнине Высокого Неба, были обеспокоены постоянными нарушениями порядка в стране Идзумо (Срединной Стране Тростниковой Равнины). Тогда равнины, скалы, деревья и травы еще умели говорить.

По ночам они издавали шум, подобный треску пламени, а в дневное время гудели, как пчелы в пятый месяц. Да еще и некоторые божества в этой стране стали вести себя предосудительным образом. Боги решили положить конец этим беспорядкам и хаосу. Посовещавшись, Така-ми-мусуби (Бог Высокого Священного Творения) решил отправить своего внука Ниниги (Юношу-Бога Изобилия Рисовых Колосьев) править Срединной Страной Тростниковой Равнины — он должен был подавить мятеж и принести мир и процветание в эту страну. Решили предварительно отправить посланников, чтобы подготовить все к прибытию Ниниги. Первым посланником был Амэно-хохи (Бог Небесного Рисового Колоса), но он, проведя три года в мятежной стране, так и не удосужился сообщить что-либо пославшим его богам. И было решено отправить вслед за ним его сына. Сын, однако, поступил так же, как и его отец, — не торопился выполнять приказы. Третьим посланником стал Амэно-вакахико (Небесный Молодой Юноша). Но и он, как и его предшественники, отказался выполнять поручения, несмотря на превосходное оружие. И вместо того чтобы выполнить порученное, он влюбился и взял в жены Ситатэру-химэ (Дева-Снизу Светящаяся Богиня).

Вскоре собрание богов из-за длительного ожидания каких-либо вестей окончательно пришло в ярость, и боги решили послать фазана по имени Накимэ (Плачущая Женщина), чтобы она узнала, что там, в Идзумо, происходит. Фазан, слетев вниз, приземлилась на верхушку дерева кассия, что росло перед воротами в жилище Амэ-но-вакахико. Как только Амэ-но-вакахико увидел птицу, он тут же в нее выстрелил. Стрела пронзила грудь фазана и достигла Равнины Высокого Неба, где находились боги. Со страшной силой она была отброшена, да так, что убила непослушного и ленивого Амэ-но-вакахико.

Поклонение духу горы. Гора Юдоно-сан, префектура Ямагато.

Плач Ситатэру-химэ достиг самих Небес — она любила своего господина и не смогла распознать в его случайной смерти мести богов. Дева плакала так жалобно и громко, что поднялся сильный ветер и тело Амэ-но-вакахико взлетело вверх на Равнину Высокого Неба. Там был воздвигнут погребальный дом, в который положили покойника. Восемь дней и восемь ночей не прекращались плач и стенания. Дикий гусь на реке, цапля, зимородок, воробей и фазан в великой скорби оплакивали погибшего.

В то время друг Амэ-но-вакахико, которого звали Адзиси-китака (Юноша-Высокий Бог Плугов), услышал погребальные песни с Небес. Он отправился выразить свои соболезнования. Адзисикитака очень сильно напоминал покойного, и когда родители, родственники и жена Амэ-но-вакахико увидели его, они воскликнули:

— Наш господин по-прежнему жив!

Это так разозлило Адзисикитака, что он вытащил свой меч и разрубил погребальный дом, да так, что тот упал на Землю и превратился в гору Мояма (Погребальная Гора).

После этого еще двух богов послали в Срединную Страну Тростниковой Равнины, и на сей раз посланники успешно справились с поручением. Они вернулись на Небеса и доложили, что уже все готово к прибытию Божественного Внука.

Прибытие Божественного Внука

Аматэрасу одарила своего внука Ниниги многочисленными подарками. Она отдала ему драгоценные камни, добытые у подножия Небесных Гор, белые шары из кристалла, а также самый дорогой подарок — божественный меч, извлеченный Сусаноо из хвоста восьмиглавого Дракона. Еще она дала ему зеркало из звезд, с помощью которого Аматэрасу выманили из Небесного Скалистого Грота. Несколько богов отправили сопровождать Ниниги, в том числе и ту добрую богиню танца и веселья Удзумэ, чей танец, как мы помним, так понравился богам.

Когда Ниниги и его спутники уже пронзили облака и появились на небесной развилке из восьми дорог, они внезапно увидели огромное создание с большими светящимися глазами. Увидев его, они сильно встревожились; вид гиганта был так грозен, что Ниниги и все его спутники, за исключением счастливой и очаровательной Удзумэ, решили повернуть назад, намереваясь отказаться от своего путешествия. Но Удзумэ приблизилась к гиганту и поинтересовалась, кто он такой и почему хочет помешать им следовать дальше. Великан отвечал:

— Я — Бог Полевых Дорог. Я пришел выразить свое почтение Ниниги и прошу оказать мне честь быть его проводником. Вернись к своему повелителю, о прекрасная Удзумэ, и передай ему мои слова.

Удзумэ вернулась к богам, которые так позорно бежали, и передала послание великана. Когда они услышали хорошие новости, они очень обрадовались, опять пробились сквозь облака, отдохнули на Небесном Парящем Мосту и, в конце концов, достигли вершины горы Такатихи.

Ниниги, сопровождаемый Богом Полевых Дорог, путешествовал из конца в конец по стране, которой должен был править. Достигнув же одного из прекраснейших мест, он решил воздвигнуть там дворец.

Ниниги был так доволен службой Бога Полевых Дорог, что решил отдать ему в жены веселую Удзумэ.

Наградив своего верного проводника, Ниниги сам начал ощущать потребность в любви, и однажды, гуляя по берегу, он увидел очень красивую девушку.

— Кто ты, прекраснейшая из женщин? — спросил у нее Ниниги.

Она отвечала:

— Я — дочь Оо-яма-цуми-но ками (Бога-Духа Больших Гор). Имя мое Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ (Дева Цветения Цветов на Деревьях).

Ниниги влюбился в нее. Он поспешил к ее отцу просить руки его дочери.

У Бога-Духа Больших Гор была и старшая дочь, Иванага-химэ (Дева Долговечности Скал). Как видно из ее имени, она была не очень красива. Но ее отец хотел, чтобы дети Ниниги жили так же вечно, как и скалы. И потому он представил Ниниги обеих дочерей, надеясь, что выбор жениха падет на Иванага-химэ, но Ниниги даже и не взглянул на старшую сестру. Такое пренебрежение очень разозлило Иванага-химэ, и она, недолго думая, громко выкрикнула:

— Если б ты выбрал меня, ты и дети твои жили бы долго на Земле. Но раз ты выбрал мою сестру, ты и дети твои умрут так же быстро, как отцветают цветы на деревьях и как румянец пропадает на щеках моей сестры.

Несмотря на это, Ниниги и K°-но-хана-но-сакуя-бимэ какое-то время жили счастливо, но однажды ревность затуманила разум Ниниги. Причин для ревности у него не было, и Коно-хана-но-сакуя-бимэ сильно обидело обращение мужа. Она удалилась в маленькую хижину и подожгла ее. Из пламени вышли три мальчика: Хосусэри-но микото (Бог Ярящийся Огнем), Ходэри-но микото (Бог Светящий Огонь) и Хоори-но микото (Бог Пригибающий Огонь). О последних двух богах и рассказывает следующая легенда.

Во дворце Морского бога

Ходэри-но микото был искусным рыбаком, а его младший брат Хоори-но микото — умелым охотником. Однажды они воскликнули:

— А почему бы нам не попробовать поменяться? Ты будешь охотиться, а я рыбачить.

Так они и поступили, но старший брат, умелый рыбак, вернулся домой с охоты без добычи. Он вернул брату лук и стрелы и попросил вернуть его рыболовный крючок. Но Хоори-но микото, ловя рыбу, случайно потерял крючок брата. Благородное предложение подарить брату новый крючок взамен утраченного было презрительно отвергнуто. Он также отказался принять взамен старого крючка целый пучок новых. На предложение Хоори-но микото старший брат лишь ответил:

— Это не мой старый крючок, пусть этих новых и много, я все равно их не возьму.

Тогда Хоори-но микото, обеспокоенный жестокостью брата, спустился к берегу моря и там расплакался. Добрый старик по имени Сио-цути-но ками (Бог-Дух Морских Вод), увидев плачущего Хоори-но микото, спросил:

— Отчего ты плачешь здесь?

Когда Хоори-но микото поведал ему свою историю, старик сказал:

— Не печалься. Я все улажу.

Подтверждая искренность своих слов, старик тут же изготовил корзину, усадил в нее Хоори-но микото и в ней опустил его на дно морское. Погрузившись достаточно глубоко, Хоорино микото очутился на дне, заросшим чудесными водорослями. Он вышел из корзины и почти сразу предстал перед дворцом морского бога.

Дворец выглядел очень впечатляюще — со стенами, украшенными зубцами, бойницами и величественными башнями. У ворот бил чистый родник, рядом с ним росло коричное дерево. Хоори-но микото замешкался, залюбовавшись прекрасным строением. Не успел он простоять и минуты, как увидел красивую девушку, которая вышла из дворца. Она уже собиралась зачерпнуть воды, когда, подняв глаза, заметила незнакомца. Встревожившись, девушка тут же исчезла, чтобы предупредить мать с отцом.

Морской бог, услышав новость, пригласил незнакомца во дворец, расспрашивая, чем они обязаны такой чести. Когда Хоори-но микото грустным голосом поведал о пропаже крючка старшего брата, морской бог призвал всех рыб своего царства, и с широкими плавниками, и с узкими плавниками. И когда тысячи и тысячи рыб собрались на его зов, Бог Моря спросил у них, знают ли они что-нибудь о пропавшем крючке.

— Мы не знаем, — отвечали рыбы. — Но мы слышали, что рыба по имени Тай (Красная Дева) недавно поранила себе рот и потому сегодня не явилась.

За ней послали, открыли ей рот, там и обнаружился потерянный крючок.

Хоори-но микото взял в жены дочь морского бога Тоётама-бимэ (Деву Обильных Жемчужин), и они жили вместе в подводном дворце. Три года прошли в мире и согласии, но вскоре Хоори-но микото очень захотел повидать свою родную землю, и его все еще тяготило то, что он так и не вернул крючок брату. Переживания мужа не укрылись от любящей жены Тоётама-бимэ и тронули ее сердце. Она пошла к отцу и поведала ему о своей печали. Морской бог, который всегда был добрым, не осудил поведение зятя. Наоборот, он отдал ему рыболовный крючок и сказал:

— Когда ты будешь возвращать этот крючок своему брату, перед тем как отдать, шепни крючку тихонько: «Бедный крючок!»

Также морской бог одарил Хоори-но микото Драгоценным Камнем Текущего Прилива и Драгоценным Камнем Текущего Отлива, сказав при этом:

— Запомни, если будет нужда, брось в воду первый Драгоценный Камень Текущего Прилива, тогда внезапно наступит прилив и захлестнет твоего старшего брата. Но если твой брат одумается и извинится, брось в воду второй Камень, сразу наступит отлив, и так ты спасешь своего старшего брата.

До того как Хоори-но микото отправился в путь к нему пришла жена и сообщила, что вскоре подарит ему ребенка. На прощание она сказала:

— Однажды, когда ветры и волны взволнуются, я обязательно приду на берег. Выстрой для меня дом и жди меня там.

Примирение Ходэри-но микото и Хоори-но микото

Когда Хоори-но микото добрался наконец до дома, он нашел там своего старшего брата, который очень сожалел о случившемся и сразу принес брату свои извинения, которые Хоори-но микото, конечно же, принял.

Тоётама-бимэ и ее младшая сестра храбро преодолели ветры и волны и вышли на берег. Там Хоори-но микото построил хижину, крытую перьями баклана, и в ней Тоётама-бимэ в свое время родила ему сына. Подарив своему мужу наследника, Тоётама-бимэ обернулась драконом и нырнула обратно в море. Сын Хоори-но микото, когда вырос, женился на своей тетке и стал отцом четырех детей, один из которых был Камуямато Иварэбико-но микото (Юноша-Бог Иварэ из Божественного Ямато); он, как говорят, стал первым императором Японии и ныне известен как Дзимму-тэнно.

Белый заяц из Инаба

В незапамятные времена жили восемьдесят и один брат, и были они принцами в Японии. За исключением одного брата, все остальные были склочными и проводили свое время в мелкой подозрительности и ревности друг к другу. Каждый хотел править всей империей, и более того — каждый из них хотел жениться на принцессе Яками из Инаба. И хотя все эти восемьдесят братьев в основном жили в несогласии друг с другом, единственным, что их объединяло, была ненависть к одному брату, доброму и мирному.

В конце концов, после многочисленных грубых слов и пререканий, восемьдесят братьев решили идти в Инаба, чтобы посетить принцессу Яками, и каждый из них думал, что только он будет удачлив и подойдет в женихи принцессе. Добрый брат тоже пошел с ними, но, конечно же, не как искатель руки прекрасной принцессы, а как слуга, которому пришлось тащить на спине огромный и тяжелый мешок.

Наконец восемьдесят принцев, оставив своего многострадального брата далеко за собой, дошли до мыса Кэта. Когда они уже собрались продолжить свой путь, то увидели белого зайца, лежащего на земле, выглядевшего очень несчастным и к тому же полностью лишенного шерсти.

Восемьдесят принцев были очень удивлены таким состоянием зайца и сказали:

— Если ты хочешь, чтобы твой мех снова вырос, искупайся в море и, когда ты так сделаешь, взбеги на вершину высокой горы и подставь свое тело ветру.

С этими словами восемьдесят бессердечных братьев последовали своей дорогой.

Заяц тут же пошел к морю, обрадованный перспективой вернуть себе свой прекрасный белый мех. Искупавшись, он побежал на вершину горы и лег там. Но он тотчас же понял, что холодный ветер, обдувающий кожу, только что погруженную в соленую воду, начал приносить ему еще большие страдания, так как кожа стала трескаться. Помимо унизительного душевного состояния — ощущать себя без меха — прибавилась еще и нестерпимая физическая боль, и заяц понял, что восемьдесят принцев его беззастенчиво и бессердечно обманули.

Когда заяц лежал на горе, испытывая невыносимую боль, мимо медленно проходил добрый брат, нагруженный тяжелым мешком, который он нес на спине. Когда он увидел плачущего зайца, то спросил, как получилось так, что бедное животное попало в беду.

— Пожалуйста, остановись на минуту, — сказал заяц, — и я расскажу тебе, как все это со мной произошло. Я хотел переправиться с острова Оки на мыс Кэта и сказал крокодилам: «Мне очень хотелось бы знать, сколько крокодилов живет в море и сколько зайцев на берегу. Разрешите мне сначала сосчитать всех вас». И после того как я сказал эти слова, крокодилы вытянулись в длинную линию от острова Оки до мыса Кэта. Я побежал по их твердым спинам, считая каждого. Когда я добежал до последнего, то сказал: «О глупые крокодилы, мне совсем не интересно, сколько вас в море или сколько зайцев на земле, я всего лишь хотел вас использовать вместо моста, чтобы перебраться на другой берег». Увы, мое жалкое хвастовство дорого обошлось мне, так как последний крокодил поднял голову и зубами стянул с меня всю мою шкурку!

— Да, могу сказать, ты был не прав и заслужил наказание за свою глупость. Это конец твоей истории?

— Нет, — ответил заяц. — Я бы не дошел до такого состояния, если бы восемьдесят принцев, проходящих мимо, не обманули меня, сказав, что соленая вода и ветер смогут помочь мне. Увы! Не думая, что они обманывают меня, я выполнил все их указания, и в результате моя кожа потрескалась и я испытываю невыносимую боль.

— Искупайся в родниковой воде, мой бедный друг, — сказал добрый брат, — и после того как ты это сделаешь, раскидай по земле цветочную пыльцу осоки и поваляйся в ней. Это действительно должно залечить раны и помочь твоему меху опять отрасти.

Заяц медленно побрел к реке, искупался и вывалялся в пыльце осоки. Как только он все это проделал, у него перестала саднить кожа и он снова покрылся толстым мехом.

Благодарный заяц побежал обратно к своему благодетелю.

— Твои жестокие и бессердечные братья, — сказал он, — никогда не завоюют сердца принцессы из Инаба. Это ты женишься на ней и будешь править всей страной.

Предсказание зайца сбылось. Когда восемьдесят братьев прибыли в Инаба, на этом их миссия и закончилась, но брат, который был добр к белому зайцу, женился на принцессе Яками и стал править страной.

Страна Утренней Свежести

Однажды ночью императрица Дзингу спала в своем шатре, и приснился ей странный сон. Ей снилось, что пришел к ней дух и рассказал о чудесной стране на западе, в которой полно сокровищ, золота и серебра, стране ослепительной, как красивая женщина. Дух поведал ей, что название этой земли — Страна Утренней Свежести (Корея) и что она может принадлежать Японии, если императрица выступит с войском и завоюет эту богатую страну.

На следующий день императрица Дзингу рассказала про сон своему мужу, но император был человеком бесстрастным и не верил снам. Тем не менее, поскольку его жена настаивала на выступлении войск, он поднялся на высокую гору, хотя и считал это глупой затеей, и не увидел на западе, там, где заходит солнце, никакой страны. Когда император спустился с горы, он заявил, что ни в коем случае не даст согласия на завоевание страны, которая обязана своим существованием только буйной фантазии императрицы. Но боги разгневались на него, и вскоре после того, как он огласил свой отказ, император погиб в одном из сражений.

Подарок Дракона

Став единовластной правительницей, императрица Дзингу твердо решила идти в ту страну, о которой узнала во сне. Она обратилась к Духу Гор и попросила дать ей дерево и металл для своих кораблей, Дух Полей дал ей рис и прочее зерно для ее армии, Дух Трав преподнес ей пеньку для канатов, Бог Ветра благосклонно отнесся к ее плану и пообещал вести ее корабли к Корее. Все духи служили императрице, кроме Исора, Духа Морского Побережья.

Исора был ленив, и когда он в конце концов появился над морскими волнами, то предстал перед императрицей без своих роскошных одеяний, а был одет в ил и раковины, а морские водоросли украшали его взлохмаченную голову. Увидев его, императрица приказала ему пойти к своему повелителю Дракону и попросить дать ей, императрице, драгоценности Прилива и Отлива.

Исора послушался, нырнул в воду, предстал перед Драконом и передал ему просьбу императрицы.

Дракон достал из шкатулки драгоценности Прилива и Отлива, положил их в большую морскую раковину и велел Исора быстро вернуться к императрице Дзингу с этим изысканным подарком.

Исора вынырнул из дворца повелителя на поверхность моря, и императрица Дзингу поместила драгоценности на своем поясе.

Путешествие

Теперь, когда императрица получила драгоценности Прилива и Отлива, она построила и спустила на воду три тысячи кораблей, и на десятый месяц начала свое путешествие. Ее флот не далеко отошел от берега, когда начался такой сильный шторм, что все суда разбились и, вероятно, пошли бы на дно моря, если бы не Дракон, который приказал огромным морским чудовищам идти императрице на помощь. Некоторые из них везли корабли на своих громадных телах, другие толкали корму корабля своими огромными головами, и так, двигая суда по морю, они вынесли их обратно к берегу. Могучие рыбы-драконы, держа во рту корабельные тросы и таща их на буксире с удивительной скоростью, помогали чудовищам. Вскоре шторм прекратился, и морские чудовища и рыбы-драконы исчезли.

Помощь драгоценностей Прилива и Отлива

Наконец императрица Дзингу и ее армия увидели на горизонте неясные очертания далеких гор Кореи. Подплыв ближе к берегу, они обнаружили, что вся корейская армия со своими кораблями сконцентрировалась у берега в ожидании команды к бою. Как только корейская стража заметила японский флот, она дала сигнал к выступлению и огромное количество кораблей начало атаку.

Императрица стояла и наблюдала за происходящим с невозмутимым спокойствием. Она знала, что победа или поражение японской армии в ее власти. Когда корейские корабли близко подошли к японскому флоту, она кинула в море драгоценности Отлива. Как только драгоценности оказались в воде, начался отлив, вода опустилась до самого киля корейских кораблей, и они сели на мель. Корейцы, учитывая то, что японский флот уступал им по силе, и не ожидая колдовства, полагали, будто их корабли оказались на мели из-за естественного спада воды. И покинув суда, воины побежали по песку. Японские лучники натянули тетиву, и огромное облако стрел полетело в воздух, убивая сотни врагов. Когда корейцы были уже близко к японским кораблям, императрица Дзингу бросила в воду драгоценности Прилива. И вмиг нахлынула большая волна, уничтожив почти всю корейскую армию. Теперь для японцев уже не было преград, чтобы высадиться на берег и захватить страну. Император Кореи сдался, а императрица Дзингу вернулась в Японию, нагруженная шелками и драгоценностями, книгами и картинами, шкурами тигров и роскошными одеждами.

Драгоценности Прилива и Отлива, брошенные императрицей, недолго лежали на дне океана. Исора быстро забрал их и отнес назад Дракону.

Принц Одзин

Вскоре после возвращения, императрица Дзингу родила сына, которого назвали Одзин. Когда Одзин подрос и стал красивым и умным мальчиком, мать рассказала ему о чудесных драгоценностях Прилива и Отлива и сказала, что хотела бы, чтобы и у сына они были, тогда он сможет защитить честь и принести славу Японии.

Однажды главный министр, которому, как говорят, было уже триста шестьдесят лет и который служил уже не менее чем пяти императорам, взял с собой Одзин на императорский военный корабль. Корабль заскользил по морю на вытканных золотом шелковых парусах. Министр громким голосом попросил Дракона дать юному Одзин драгоценности Прилива и Отлива.

В ту же минуту волны вокруг корабля вспенились, раздался громоподобный рык и появился сам повелитель водной стихии, голову которого вместо шлема украшало ужасное чудовище. Потом из воды выплыла огромная раковина — в глубине ее сверкали драгоценности Прилива и Отлива. Отдав драгоценности и произнеся несколько слов, Дракон вернулся в свое зеленое подводное царство.

 

Глава 2

БУДДИЙСКИЕ БОЖЕСТВА

Легенды о Будде. — Легенда о Золотом Лотосе. — Бронзовый Будда в Камакура. — Кристалл Будды. — Каннон. — Воплощение Каннон. — Каннон-мать. — 33 святилища Каннон. — Храм Второй Луны. — Каннон и олень. — Дзидзо. — Алтарь Дзидзо. — Сухое Ложе Реки Душ. — Легенда о гудящей Сай-но кавара. — Пещера детей-призраков. — Фонтан Дзидзо. — Благодарность Дзидзо. — Карма. — Легенды о колоколах. — Колокол и сила кармы. — Колокол храма Энканудзи. — Возвращение Оно-но Кими. — Женщина и колокол храма Миидэра.

Легенда о Золотом Лотосе

Будда, закончив свою медитацию на горе Дандоку, медленно шел по усеянной камнями дороге в город. Темные тени ночи наползали на землю, и глубокое спокойствие царило повсюду.

Почти достигнув своей цели, Будда услышал, как кто-то крикнул:

— Внешние манеры не всегда показывают характер.

Будда удивился, услышав эти слова, и решил узнать, кто говорит такие мудрые вещи. Снова и снова слышал он эту фразу. Добравшись до края обрыва, Будда посмотрел вниз в долину и увидел отвратительного дракона, смотревшего на него злыми глазами.

Будда уселся на скалу и спросил дракона, как тот сумел постичь одну из высших тайн буддизма. Такая глубокая мудрость подразумевает ряд духовных истин и открытий. Как бы там ни было, Будда попросил дракона поведать еще что-нибудь столь же мудрое.

Тогда дракон, обвив скалу, громко воскликнул громовым голосом:

— Все живущее враждебно закону Будды!

Выкрикнув эти слова, дракон некоторое время пребывал в молчании. Тогда Будда попросил сказать еще что-нибудь.

— Все живущие существа должны умереть! — вскричал дракон.

После этих слов дракон посмотрел на Будду, и гримаса жуткого голода исказила его черты.

Дракон сказал Будде, что следующая истина будет последней и она так ценна, что он не сможет открыть ее, пока не утолит свой голод.

На это Будда отвечал, что не будет отвлекать дракона, пока не услышит четвертую истину, и спросил, что нужно дракону в качестве пищи. Когда Будда услышал, что в обмен на последнюю мудрую истину дракон желает человеческого мяса, Будда ответил, что его религия воспрещает убийство, но для благополучия своих людей он пожертвует собственным телом.

Дракон открыл свою огромную пасть и сказал:

— Самое большое счастье познается лишь после того, как душа покидает тело!

Будда поклонился, а затем прыгнул в раскрытую пасть дракона.

Как только Будда коснулся челюстей чудовища, они внезапно разделились на восемь частей и в тот же миг превратились в восемь лепестков Золотого Лотоса.

Бронзовый Будда в Камакура и Кит

Величественный бронзовый Будда в Камакура, или Дайбуцу, без сомнения, один из самых великолепных памятников Японии. Когда-то Камакура была столицей Японии. Это был большой город примерно с миллионным населением, но Камакура, излюбленное место поклонников Будды, была уничтожена ураганом, причем дважды, и в конце концов утратила свое величие. Ныне рисовые поля и деревья растут на местах былой славы. Ураган и огонь, однако, пощадили храм Хатимана (Бога Войны) и бронзовое изображение Будды. Одно время эта гигантская фигура стояла в храме, но сейчас она возвышается над деревьями под открытым небом. С загадочной улыбкой на огромном лице, с глазами, наполненными мирным светом, она не может быть поколеблена ничтожными бурями времени.

Сильно отличается от основного учения о Будде история о Дайбуцу и Ките. Легенда об этой статуе довольно простая. Божества, несмотря на их божественность, оценивались по человеческим меркам. Кто-то может увидеть в этой легенде трогательную и забавную попытку преуменьшить величие Будды. Гигантские размеры Дайбуцу не очень сочетаются с любовью к маленьким вещам, столь характерной для японцев. Эта история полна иронии, в ней просматривается желание слегка сбить спесь с великого Учителя, уменьшив его в росте хоть на пару дюймов!

Многое в японской жизни и культуре кажется нам запутанным и непонятным. Так что нет ничего удивительного в том, что футы для измерения металлических изделий и изделий из ткани совсем разные. Для мягких предметов одна мера, для твердых — другая. В этих единицах измерения два дюйма разницы, и эта легенда, возможно, откроет нам причину такого странного противоречия.

Бронзовый Будда в своей сидячей позе имеет пятьдесят футов в высоту, девяносто семь футов в окружности. Лицо его восемь футов в длину, а его большие пальцы на руках три фута в диаметре. Возможно, это самое большое бронзовое изваяние в мире. Такая громадная статуя, естественно ставшая сенсацией во времена процветания Камакура, была отлита по приказу великого Минамото Ёритомо. Все дороги в городе и его округе были забиты паломниками, жаждущими взглянуть на чудо, и все в один голос соглашались, что бронзовая статуя была самой большой в мире.

Так случилось, что моряки, видевшие эту статую, обсуждали ее в то время, когда забрасывали свои сети в море. Ходит легенда, что огромный Кит, живущий в Северном море, случайно услышал о Бронзовом Будде Камакура, а поскольку считал себя самым большим существом на земле, идея о появлении соперника его не порадовала. Ему казалось, что люди не способны создать ничего, что могло бы соперничать размерами с его большим телом, и он от души посмеялся даже над самим предположением, что они на это способны.

Смеялся он, однако, недолго. Кит очень ревниво относился к своей славе и, услышав о толпах паломников, идущих в Камакура, и непрекращающихся словах восхищения тех, кто видел лик Будды, очень разозлился и, вспенив море, погрузился в пучину так стремительно, что другие обитатели глубин поспешили убраться с его дороги. Одиночество лишь усилило его беспокойство, он не мог ни есть, ни спать, отчего даже похудел. В конце концов Кит решил обсудить эту проблему с одной знакомой акулой.

Акула, выслушав Кита, посочувствовала ему и согласилась сплавать в Южное море, чтобы измерить статую. А потом обещала вернуться обратно и рассказать своему взволнованному другу, что из этого вышло.

Акула отправилась в путь и через какое-то время добралась до побережья, где и увидела статую Будды, вздымающуюся вверх на расстоянии в полмили от моря. Так как она не могла передвигаться по суше, то уже хотела отказаться от задуманного. Но на свое счастье заметила крысу, бегающую по лодке. Акула объяснила, в чем проблема, и попросила польщенную крысу измерить Бронзового Будду.

Крыса спрыгнула с лодки, доплыла до берега и пробралась в темный храм, где стоял Великий Будда. Поначалу она была поражена величием статуи и не могла сообразить, как ей выполнить поручение акулы. В конце концов крыса решила обойти вокруг статуи, считая при этом свои шаги. Обойдя статую вокруг, она насчитала ровно пять тысяч шагов и, вернувшись на лодку, сообщила акуле о своих измерениях основания Бронзового Будды.

Акула, сердечно поблагодарив крысу, вернулась в Северное море и сообщила, что слухи о размерах этой ненавистной Киту статуи оказались правдивы.

«И маленькое знание может быть опасным» — это выражение применительно даже к китам, и наш Кит не был исключением. После того, как он узнал новости от акулы, он еще больше разозлился. Он надел волшебные башмаки, которые позволяли ему передвигаться по земле так же легко, как по морю.

Кит добрался до храма в Камакура поздно вечером. Он обнаружил, что священники уже разошлись и крепко спят. Кит постучал в дверь, и вместо бормотания заспанного священника услышал, как Будда сказал голосом звучным, как большой колокол:

— Войди!

— Не могу, — ответил Кит, — я слишком большой. Ты не мог бы сам выйти наружу?

Когда Будда узнал, кто был этим ночным гостем и что ему нужно в такой поздний час, он снизошел до того, чтобы спуститься с пьедестала и выйти из храма. Удивлению с обеих сторон не было предела. Если бы у Кита были колени, он бы на них рухнул. Вместо этого он ударился головой о землю. А Будда же был очень удивлен, встретив животное такого размера.

Вы можете себе представить ужас настоятеля храма, обнаружившего пьедестал, на котором ранее возвышалась статуя Будды, пустым. Услышав странную беседу за дверьми храма, он решил посмотреть, в чем дело. Перепуганного священника призвали помочь в споре и попросили измерить статую и Кита, что он и принялся делать, используя свои четки. Пока настоятель этим занимался, статуя и Кит ждали результатов, затаив дыхание. Когда священник закончил подсчеты, то сообщил, что Кит на два дюйма длиннее и выше, чем Бронзовый Будда.

Тогда Кит вернулся в Северное море еще более гордый собой, чем раньше, а статуя вернулась на свое место в храме, где и остается по наши дни, не став хуже оттого, что обнаружилось, что не такая уж она и большая, как думали. А торговцы с тех пор договорились: товары из ткани и товары из металла и дерева мерить по-разному. И разница между футами одних товаров и других будет ровно два дюйма.

Кристалл Будды

В древние времена жил в Японии великий государственный советник по имени Каматари. Единственная дочь Каматари, Кохаку, была очень красива и добра. Она была утешением отцовского сердца, и он так любил ее, что решил: если она и выйдет замуж, то за человека, чье положение не ниже, чем положение императора. Идея прочно укрепилась в его голове, и он отклонил немало предложений о замужестве дочери.

Однажды во дворе дворца поднялась невиданная суматоха. Через открытые ворота вошли несколько человек, несущих знамя, на котором шелком был вышит дракон на желтом фоне.

Каматари сообразил, что это посланники китайского Двора с посланием от императора Косо. Император прослышал о необычайной красоте и очаровании Кохаку и решил жениться на ней. Следуя обычаям Востока, предложение сопровождалось обещанием, что, когда Кохаку станет невестой императора, тот позволит ей выбрать из своей сокровищницы все, что угодно, и отошлет это ей на родину.

После того как Каматари должным образом принял посланников и предоставил в их распоряжение целое крыло дворца, он вернулся к себе в покои и приказал слугам привести к нему дочь.

Когда Кохаку вошла в комнату отца, она поклонилась ему и села на белые циновки, смиренно ожидая, пока ее благородный отец заговорит с ней.

Каматари сообщил дочери, что он выбрал китайского императора ей в мужья, и девушка, услышав эту новость, заплакала. Она так была счастлива в этом доме, а Китай так далеко от него. Но когда отец рассказал ей о том, как она в будущем будет счастлива, гораздо счастливее, чем здесь, она вытерла глаза. С удивлением Кохаку восприняла слова отца о том, что все сокровища Китая лягут к ее маленьким ногам. Она обрадовалась, услышав, что сможет послать три драгоценности из этих сокровищ в храм Кофукудзи, где получила благословение, когда родилась.

Так что когда Кохаку покинула своего отца, она больше не сожалела ни о чем. Девушки, прислуживавшие ей, зарыдали, услышав эти новости, но успокоились, когда мать Кохаку сказала, что некоторые из них отправятся с хозяйкой.

Прежде чем отплыть в Китай, Кохаку пошла в свой любимый храм Кофукудзи и, подойдя к священному алтарю, помолилась о том, чтобы боги защитили ее в пути. Она пообещала, что если молитвы ее будут услышаны, то пришлет в храм три самые ценные вещи из Китая.

Кохаку благополучно добралась до Китая, где ее с большим великолепием встретил сам император Косо. Ее детские страхи вскоре исчезли, так добр был к ней император. Он говорил ей на языке влюбленных:

— После долгих, долгих дней утомительного ожидания я сорвал цветок азалии в далеких горах, а теперь он растет в моем саду, и и сердце мое преисполнено радостью!

Император Косо водил ее из дворца во дворец, а она не знала, какой из них выбрать, такие они были красивые. Но ее царственный супруг счел, что она гораздо красивее их всех. И за ее неописуемую красоту он решил, что весь Китай и даже крестьяне, работающие на его землях, должны помнить об этом. И позвал он своих золотых дел мастеров и садовников, и приказал им сотворить такую дорогу для императрицы, о которой никогда никто не слышал во всем мире. Ступеньки должны были быть в виде золотых и серебряных цветков лотоса; и куда бы она ни пошла — прогуляться ли под сенью деревьев, или вдоль озера, — чтобы никогда нога ее не касалась простой земли; и именно с тех пор поэты, пишущие о любви в своих стихах, называли ступни возлюбленных «ступнями лотоса». Но несмотря на все великолепие, что окружало Кохаку, она не забыла о родной земле и об обещании, данном богам в храме Кофукудзи. Однажды она робко рассказала о своем обещании императору. Император, обрадовавшийся еще одной возможности сделать ей приятное, разложил перед ней такое количество красивых и драгоценных вещей, что казалось, будто изысканный яркий мир совершенных форм внезапно появился у ее ног. Там было так много красивых вещей, что Кохаку поняла — сделать выбор будет очень сложно. В конце концов она выбрала три магических предмета: музыкальный инструмент, по которому ударишь лишь раз, и он будет играть, пока его не остановишь; каменную чернильницу с тушью, у которой внутри был неиссякаемый запас туши; а самым последним она выбрала прекраснейший кристалл, в глубине которого, с какой стороны ни посмотришь, было видно Великого Будду, едущего на белом слоне. Драгоценный камень сиял ярко, как звезда, и кто смотрел в него и видел божественный лик Будды, пребывал в мире и покое.

Кохаку, налюбовавшись этими сокровищами, послала за великим воином Банко и поручила ему в целости и сохранности доставить их в храм Кофукудзи.

Корабль Банко благополучно доплыл до японских берегов. Но когда он входил в залив Сидоноура, вдруг началась страшная буря, которая все усиливалась. Волны бились о борт с яростью диких животных, молнии беспрестанно рассекали небо, лишь на секунду освещая мелькающий корабль; он то взлетал вместе с горой воды, то обрушивался в пропасть, из которой, казалось, ему не суждено выбраться.

Шторм прекратился так же неожиданно, как и начался. Чья-то благая длань разогнала облака и расстелила голубой сверкающий ковер на море. Первой мыслью Банко была мысль о том, все ли в порядке с сокровищами, доверенными ему. Спустившись вниз, он нашел и музыкальный инструмент, и чернильницу на своих местах. Но самая драгоценная вещь — Кристалл Будды — исчез. Горе Банко было так велико, что он захотел лишить себя жизни. Но, подумав, решил, что будет мудрее жить столько, сколько понадобится, чтобы найти кристалл. Он поспешил сойти на берег и доложил об этом ужасном несчастье Каматари.

Как только Каматари поведали о пропаже Кристалла Будды, его мудрый министр сообразил, что, скорее всего, Дракон, повелитель моря, похитил его. Для этого он и вызвал шторм, позволивший ему безнаказанно похитить сокровище.

Каматари посулил большую награду рыбакам, жившим вдоль побережья Сидоноура, если те смогут добыть и привезти кристалл обратно. Рыбаки согласились, но после многочисленных попыток драгоценный камень все еще оставался у Повелителя Моря.

Вдруг Каматари, весьма недовольный, увидел бедную женщину с ребенком на руках, которая сообщила, что могла бы броситься в море и отыскать кристалл. Несмотря на то что выглядела она очень хрупкой, речи ее звучали убедительно. Сердце матери укрепляло дух женщины: она вызвалась помочь, рассчитывая, что, если она вернется с кристаллом, в качестве награды Каматари сделает ее сына самураем и жизнь его будет совсем иной, чем жалкая жизнь рыбака.

Как мы помним, Каматари очень заботился о благополучии своей дочери, и потому он понял желание бедной женщины и торжественно пообещал, что, если женщина справится, он будет рад поступить с ее сыном так, как она того желает.

Женщина отошла в сторону, сняла с себя верхнюю одежду, обвязалась веревкой, за которую заткнула нож, и, отдав конец веревки одному из рыбаков, бросилась в воду.

Сначала женщина видела под собой лишь тусклую полосу скал, мелькание испуганных рыб и сверкающее золото песка. Внезапно под ней открылись крыши дворца Дракона, огромного и величавого сооружения из кораллов, повсюду украшенных кустами разноцветных водорослей. Как огромная пагода, дворец поднимался ярус за ярусом. Женщина подплыла поближе, чтобы лучше разглядеть его, и заметила яркий свет, более яркий, чем свет нескольких лун. Это был свет Кристалла Будды, что лежал на вершине громадного здания; и со всех сторон сияющий драгоценный камень окружали стражники-драконы; они крепко спали, но, казалось, следили за камнем даже сквозь сон.

Женщина подплывала к камню и молилась своим храбрым сердцем, чтобы стражники не проснулись в тот момент, когда она будет похищать сокровище. Но как только она взяла кристалл, стража проснулась; челюсти их распахнулись, а хвосты яростно взбивали воду. Не прошло и секунды, как они бросились в погоню. Чтобы не потерять кристалл, который с таким трудом ей достался, женщина поранила себя в левую грудь и вложила кристалл в кровоточащую рану. Она не издала ни звука от боли, а лишь прижала страдающую плоть рукой. Когда драконы доплыли до места, замутненного кровью женщины, они повернули назад: морские драконы боятся вида крови.

Тогда женщина резко дернула веревку, и рыбаки, сидящие на скалах и ждущие ее, потащили изо всех сил. Они осторожно положили спасенную на берегу и увидели, что глаза женщины закрыты, а из раны на груди течет кровь. Каматари сначала решил, будто женщина зря пожертвовала жизнью, но, осмотрев ее, обнаружил странную рану на груди.

В этот момент она открыла глаза и, достав драгоценный камень, напомнила Каматари о его обещании, а затем умерла с улыбкой на лице в полном благоденствии.

Каматари выполнил свое обещание. Он забрал ребенка женщины к себе и заботился о нем, как заботился бы любящий отец о своем сыне. В должное время мальчик вырос и стал мужчиной. Он был храбрым самураем, а после смерти Каматари, так же как и он, стал государственным советником. Когда ему поведали историю о самопожертвовании его матери, он возвел храм у залива — храм в память о той, что была такой храброй и бескорыстной. Храм назвали Сидодзи, и паломники приходят сюда и чтят благородство бедной искательницы жемчуга.

Каннон

Каннон, Богиня Милосердия, во многом напоминает не менее милосердного и великодушного Дзидзо, поскольку оба они отреклись от блаженства нирваны, чтобы принести покой и счастье другим. Однако Каннон — намного более сложное божество, чем Дзидзо. И хотя ее чаще всего изображают в образе прекрасной и праведной женщины, Каннон тем не менее принимает множество различных обликов. Всем знакомы многорукие индийские божества, и Каннон иногда изображают как Каннон Тысячерукую. В каждой руке она держит какой-нибудь предмет в знак любви и щедрости богини, ее готовности отозваться на молитву каждого человека. Есть еще Одиннадцатиликая Каннон. Вечно молодое лицо богини озарено улыбкой, полной бесконечной нежности, оно сияет красотой и глубокой мудростью. На голове у Одиннадцатиликой Каннон диадема с маленькими прекрасными лицами, изображениями богини в миниатюре. Иногда диадема Каннон принимает другую форму, как у Каннон-с-Головой-Лошади. В этом случае название не вполне отражает суть, поскольку ни в одном из своих обличий такое изящное существо не может иметь лошадиную голову. В изображениях этой ипостаси Каннон лошади вырезаны на ее диадеме. Каннон-с-Головой-Лошади — божество, которому крестьяне возносят молитвы о здоровье и благополучии лошадей и скота. Но считается, что Каннон-с-Головой-Лошади не только охраняет бессловесных животных, работающих на благо своих хозяев, но и заботится об их душах, даруя им после смерти более легкую и счастливую жизнь, чем та, что они проживают на земле.

От ипостасей богини Каннон, перечисленных выше, сильно отличается Каннон, которая отзывается лишь на одну молитву. Ее часто изображают вместе с богами Любви и Мудрости. Но во всех обличьях Каннон сохраняет свою непорочную красоту, и эту Богиню Милосердия не зря называют японской Мадонной.

Сэндзю Каннон. Это изображение так называемой Тысячерукой (сэндзю) Каннон — воплощение бесконечного числа способов, которыми Бодхисаттва Каннон спасает страждущих. Позолоченная бронза (ок. 1237–1247 гг.). Нагодзи, префектура Тиба.

Воплощение Каннон

Тюдзё-химэ — буддийская монахиня, известная как великая вышивальщица древности. Согласно легенде, Тюдзё была воплощением богини Каннон. У нее была мачеха, которая жестоко обращалась с ней, отчего Тюдзё удалилась в монастырь Таймадэра и работала там над прекрасной вышивкой из волокон лотоса, изображающей буддийский рай. Вышивка отличалась такой изысканностью и красотой, что здесь явно не обошлось без помощи богов.

Каннон-Мать

В еще одной замечательной вышивке, выполненной Кано Хогаи, богиня Каннон изображена в роли Божественной Матери, которая льет из хрустального сосуда Воду Сотворения. Святая вода разлетается на множество пузырьков, а в каждом из них сидит младенец. Ручки младенцев сложены как для молитвы. Это настоящий шедевр, и для его изготовления потребовалось три года, двенадцать тысяч сто оттенков шелковых и двенадцать оттенков золотых нитей.

Тридцать три святилища богини Каннон

Есть тридцать три святилища, посвященных богине Каннон. Все они находятся в провинциях недалеко от Киото. Следующая легенда, возможно, относится именно к этим почитаемым тридцати трем священным местам.

Когда умер великий буддийский настоятель по имени Токудо Сёнин, он предстал перед Эмма, Повелителем мертвых.

Замок, в котором жил Эмма, блистал золотом, серебром, розовым жемчугом и сверкающими драгоценными камнями. От самого Эмма тоже исходил свет, а на лице страшного бога сияла улыбка. Эмма принял великого настоятеля со всей любезностью и сказал ему:

— Токудо Сёнин, есть тридцать три священных места, в которых богиня Каннон являет свое благословение, ведь она все видит, в своей бесконечной любви принимая множество обличий, чтобы молитвы тех, кто взывает к ней, не оставались без ответа. Но увы, люди продолжают творить зло: они не ведают об этих священных местах. Люди проживают свою убогую жизнь и неисчислимые мириады грешников уходят в ад. О, как они слепы, как упрямы, как глупы! Если бы они хоть раз совершили паломничество к этим тридцати трем святилищам нашей Милосердной Каннон, их ноги засияли бы чистым и прекрасным светом, они налились бы силой и смогли бы растоптать все зло, разбить на кусочки все сто тридцать шесть кругов ада. Если, несмотря на совершенное паломничество, человек все равно попадет в ад, я приму на себя все его страдания, потому что в таком случае мои слова окажутся ложью, а это значит, что я действительно заслужил наказание. Вот тебе список всех тридцати трех священных мест богини Каннон. Возьми его в мир людей, полный бед и несчастий, пусть все узнают о беспредельном милосердии Каннон.

Токудо, внимательно выслушав Эмма, ответил ему:

— Это честь для меня — принять такую важную миссию, но смертные полны страхов и сомнений, они скажут, что им нужно подтверждение моих слов.

Тогда Эмма протянул монаху свою печать, украшенную драгоценными камнями, и, попрощавшись, отправил его с двумя провожатыми в обратный путь.

Сидящий Яма-раджа (Эмма) (конец XIII в.). Дерево.

В то время как монах беседовал с повелителем Царства мертвых, ученики Токудо увидели, что прошло уже три дня и три ночи, а тело их учителя все еще теплое. Преданные последователи не стали хоронить тело, уверенные, что учитель не умер. И это было действительно так, потому что в конце концов Токудо очнулся. В правой руке он сжимал драгоценную печать Эмма. Токудо кратко поведал ученикам о своих странных приключениях, а затем вместе со своими последователями отправился в паломничество к священным местам, в которых обитает незримый дух Богини Милосердия.

Храм Второй Луны

В одном из буддийских храмов под названием Храм Второй Луны (Нигацудо), есть маленькое медное изображение богини Каннон. Некая волшебная сила сохраняет статую теплой, как живую плоть. В феврале в храме проводятся особые службы в честь Каннон, а на восемнадцатый день каждого месяца священную статую выставляют для верующих.

Каннон и олень

Старый отшельник, по имени Сайон Дзэндзи, нашел себе прибежище на горе Нариай, откуда можно было любоваться красотой Ама-но-Хасидатэ, поросшего соснами узкого мыса, разделяющего озеро Иватаки и залив Миядзу. Ама-но-Хасидатэ до сих пор входит в число «Трех великих пейзажей» Японии, а с горы Нариай открывается самый лучший вид на этот прекрасный пейзаж.

На горе Нариай этот добрый святой отшельник построил маленькое святилище Каннон неподалеку от одиноко стоящей сосны. Много счастливых дней провел отшельник, глядя на Ама-но-Хасидатэ, нараспев читая священные буддийские тексты. Зная добрый нрав и исключительную праведность отшельника, многие люди приходили помолиться в маленьком святилище, с любовью возведенном его руками.

Дзюитимэн (Одиннадцатиликая) Каннон. Черное дерево (начало XIII в.). Национальный музей, Нара.

Жилище отшельника, столь уютное в теплую и солнечную погоду, зимой становилось невыносимым, поскольку из-за снега добрый старик терял всякую связь с внешним миром. Однажды снег шел так долго, что сугробы кое-где достигали двадцати футов в высоту. Дни шли за днями, ужасная погода все не менялась, и вскоре бедный отшельник обнаружил, что у него совсем не осталось еды. Однажды утром он выглянул наружу и увидел лежащего на снегу мертвого оленя. Несчастное животное замерзло до смерти. Отшельник вспомнил, что Каннон не одобряет тех, кто ест мясо; но после долгих размышлений отшельник решил, что, если он съест этого оленя, он сможет принести еще много пользы людям. Если же он последует строгому правилу и умрет от голода, то какая в этом будет польза?

Придя к этому мудрому решению, Сайон Дзэндзи отрезал кусок оленины, вернулся в хижину, приготовил и съел половину мяса, вознося благодарственные молитвы за свое спасение. Другая половина мяса осталась в горшке.

В конце концов снег растаял, и несколько крестьян из соседней деревушки поспешили на гору Нариай, со страхом ожидая увидеть, что их любимый добрый отшельник навсегда покинул этот мир. Однако, подойдя к святилищу, они услышали чистый и звонкий голос старика, который пел священные буддийские молитвы.

Жители деревни собрались вокруг отшельника, и он рассказал им историю своего чудесного спасения. Слушатели, снедаемые любопытством, заглянули в горшок, где отшельник оставил мясо, и, к своему изумлению, обнаружили там вместо мяса кусочек позолоченного дерева. Гадая, что бы это могло означать, они посмотрели на маленькую статую Каннон: кусочек дерева был вырезан из ее бедра. Когда они приложили свою находку к этому месту, рана затянулась. Отшельник и крестьяне поняли, что тот олень был не кем иным, как самой богиней Каннон, которая в знак своей бесконечной любви и милосердия пожертвовала собственной божественной плотью.

Дзидзо

Дзидзо, бог маленьких детей, бог, успокаивающий бушующее море, без сомнения, самое любимое божество в буддизме, и некоторые его черты немного схожи с чертами Каннон, Богини Милосердия. Самые популярные боги, не важно, на Востоке или на Западе, — это те боги, которые больше всего похожи на людей. Дзидзо хотя и буддийский, но в то же время очень японский бог, и лучше всего можно описать его, сказав, что это бог-покровитель бесчисленного числа женщин, стремящихся заботиться о своих детях и после их смерти. Дзидзо является богом женских сердец. Изучение природы и характера Дзидзо открывает все лучшее, что есть в японских женщинах. Он, конечно же, воплощает их любовь, чувство прекрасного и их бесконечное сострадание. Дзидзо — защитник детей. Он — бог улыбок и длинных рукавов, враг злых духов и бог, способный исцелить раны матери, потерявшей ребенка. Мы часто говорим, что все реки ведут в море. Для японской женщины, чей ребенок лежит на кладбище, все реки направляют свои серебристые воды в место, где сидит бесконечно терпеливый и бесконечно добрый Дзидзо. Вот почему женщины, чьи дети умерли, пишут молитвы на маленьких бумажках и пускают их плыть по реке к великому Отцу и Матери, что ответит на все их мольбы любящей улыбкой.

У алтаря Дзидзо

Перед алтарем доброго Дзидзо Вишни цветы нынче раскрылись, Розовое облако цветов на тонкой ветке, Нечеткая линия узора. Розовый рассвет, против серого цвета мха, На котором дрожат капельки росы. Отблеск спокойной улыбки и безмятежности бровей, Вырезанного лица, на котором играют солнечные блики. Время рассвета. Я сорвал ветку — стремительно Порхание чудесных лепестков в полете; Сквозь кристально прозрачный утренний воздух На колышущуюся траву они опустились. Полночный час мои праздные пальцы смутил, Среди чудного видения цветов и почек, Послав внезапно водопад цветов Со сладко пахнущего дерева. Далеко на западе погасли красные огни, Робко поднял я руку, но теперь Не было ни Дзидзо, ни ветки вишни — Лишь темнота беззвездных небес!

Сухое Ложе Реки Душ

Под землей есть Сай-но кавара, или Сухое Ложе Реки Душ. Это место, куда все дети отправляются после смерти, а также те, кто так и не женился и не вышел замуж. Здесь дети играют с улыбающимся Дзидзо, и здесь они строят маленькие пагоды из камня, которого там очень много. Матери этих детей складывают камни вокруг статуи Дзидзо и молятся об этих пагодах — они заклинают они, злых духов. Иногда в Сухом Ложе Реки Душ они ненадолго одерживают победу и разрушают пагоды, которые, смеясь, строили дети-призраки. Когда случается это бедствие, смех прекращается и маленькие дети летят к Дзидзо, чтобы он защитил их. Он прячет их в своих больших рукавах и святым посохом прогоняет красноглазых они.

Места, где обитают души детей, — темный и серый мир туманных холмов и долин, через которые и пролегает путь Сайно кавара. Все дети одеты в короткие белые одежды, и, если случается злым духам испугать их, всегда есть Дзидзо, который высушит их слезы и позволит им опять играть в их призрачные игры.

Следующий гимн, посвященный Дзидзо и известный как «Легенда о гудящей Сай-но кавара», дает нам красивое и глубокое понимание бога Дзидзо и этих призрачных земель, где играют дети.

Легенда о гудящей Сай-но кавара

Не об этом мире эта грустная повесть, История Сай-но кавара, У корней горы Сидэ; Не об этом мире рассказ; но все-таки очень печальный. Ибо собраны вместе в Сай-но кавара Множество сладкого возраста детей — Дети двух и трех лет, Четырех и пяти лет, дети, коим нет десяти; В Сай-но кавара все они собраны вместе. И голоса их, тоскующих по родным, Их плач об их матерях и отцах — Совсем не тот плач, что слышим мы в этом мире, Но плач, который так грустно слышать, Что звук его проникает сквозь кости и плоть. Так же печально, как плач, занятие их — Собирают они камни по руслу реки, Дабы сложить из них пагоды молитв. Читая молитву о счастье отца, возводят они первую пагоду; Читая молитву о счастье матери, они вторую возводят пагоду; Читая молитвы за братьев своих, сестер и всех, кого дома любили они, Возводят они третью пагоду — Так целый день они предаются своим печальным развлечениям. Но только солнце начинает клониться к горизонту, Как они являются, злобные демоны ада, И так говорят им: «Что это делаете здесь вы? Ах! Родители ваши, все так же живущие в мире, Помыслить не могут ни о жертвах богам, ни о праведных делах: С утра до вечера лишь только оплакивают вас. О! Как печально! Увы! Как безжалостно! Поистине причина той боли, что мучает вас, Лишь только в рыданиях и причитаниях ваших родителей». И, сказав: «Не упрекайте нас!», Демоны рушат возведенные пагоды, Разбивая камни своими железными палками. Но вдруг — о чудо! Учитель Дзидзо, Добрый, приходит и говорит плачущим детям: «Не бойтесь, дорогие! Никогда не бойтесь! Бедные крошки-души, вы жили так мало! Слишком рано пришлось вам отправиться в путь, Долгий путь в земли мертвых! Доверьтесь мне! Я и отец вам и мать, Отец всем детям в землях мертвых!» И он прикрывает их полами своего сияющего одеяния; Так милосердно он жалеет детей. Тем, кто не может идти, протягивает он свой могучий священный посох. И он играет с малышами, заботится о них, прижимая их к своей любящей груди. Так милосердно он жалеет детей.

Дзидзо родили любящие японские сердца, Дзидзо, а не его страну. Это прибежище детских душ, конечно же, земля, далекая от совершенства. Но в этой стране Дзидзо любяще указывает путь, по которому ножки детей так легко бегут.

Строгое учение Будды о причинах и следствиях, о рождении и перерождении относится даже к маленьким детям так же, как и ко взрослым.

Пещера детей-призраков

Есть в Японии пещера, известная как Древняя Пещера (Кю-Кукэдо-сан), и глубоко внутри нее находится статуя Дзидзо с его таинственным драгоценным камнем и священным посохом. Перед Дзидзо расположены маленькие тории и пара гохэй, являющихся символами синтоизма. Здесь встречаются души детей, тихо перешептывающихся, склоняясь то там, то здесь, чтобы построить свои пагоды. Ночью они перелетают через море из своей долины Сай-но кавара и покрывают песок следами своих призрачных ног, строя, как всегда, каменные башни, а Дзидзо улыбается, наблюдая за их старательной работой. Они отправляются обратно в путь с восходом Солнца, так как мертвые не могут смотреть на Аматэрасу, Богиню Солнца, и больше всего боятся ее светлых золотых глаз.

Фонтан Дзидзо

В еще одной красивой пещере у моря находится Фонтан Дзидзо. Из этого фонтана течет молоко, там души детей утоляют жажду. Матери, страдающие недостатком молока, приходят к этому фонтану и молятся Дзидзо, а матери, у которых молока больше, чем нужно их малышу, тоже молятся ему, чтобы он забрал лишнее молоко и отдал его детям своего великого темного царства. И считается, Дзидзо отвечает на эти молитвы.

Благодарность Дзидзо

Женщина, по имени Сога Садаёси, жила, занимаясь разведением шелковых червей и сбором шелка. Однажды, посетив храм Кэнтёдзи, она решила, что статуя Дзидзо выглядит замерзшей, и, придя домой, сделала шапку. Вернувшись с ней в храм, она надела ее на голову Дзидзо и сказала:

— Если бы я была достаточно богата, я бы покрыла теплой одеждой все тело великого бога. Но, увы! Я бедна, и даже то, что я в силах предложить тебе, ниже твоего божественного достоинства.

На пятидесятом году жизни женщина скончалась, но, поскольку тело ее три дня оставалось теплым, родственники не стали погребать ее. Вечером третьего дня, к большому удивлению и радости родных, она ожила.

Вскоре после этого женщина поведала, как ее душа предстала перед великим и ужасным Эмма, Повелителем и Судьей мертвых, и как ужасный Эмма был зол на нее, ведь она, ослушавшись учения Будды, убила множество шелковых червей. Эмма был так зол, что приказал бросить ее в чан, наполненный расплавленным металлом. Пока она кричала от жуткой боли, Дзидзо появился и встал позади нее. В тот же миг металл перестал обжигать. По-доброму поговорив с женщиной, Дзидзо отвел ее к Эмма и попросил, чтобы та, которая согрела однажды одну из его статуй, получила прощение. И Эмма внял просьбе милосердного бога, и женщина вновь вернулась в мир солнца и света.

Карма

Сила кармы — одно из основополагающих в буддийском учении, и очень многие истории, как реальные, так и вымышленные, связаны с этим понятием. В одной легенде говорится о священнике, который, к несчастью, пользовался большим успехом у женщин. Он старался не поддаваться их настойчивым приставаниям и в конце концов, чтобы избежать соблазна, покончил с собой.

В легенде «Старик Такэтори и Лунная Дева» мы встречаем еще одно упоминание о воздействии кармы. Госпожа Кагуя была изгнана из своего дома на Луне в наказание за подверженность чувственной страсти. Далее упоминается, что за время изгнания, когда госпожа Кагуя жила на Земле, она преодолела свою слабость и научилась противостоять этому греху.

Карма никоим образом не относится только и исключительно к каким-то злым намерениям, хотя чаще всего закон кармы применим к человеческим страстям. В более широком смысле карма олицетворяет собой закон причинно-следственных связей, что влияет на все мысли и действия, не зависящие от божественного провидения. Согласно учению буддизма, мир и все, что в нем есть, определяется только законом кармы. Желание быть, существовать — это также проявление кармы. Но желание не быть останавливает великое колесо рождений и перерождений и приводит к достижению нирваны.

Бывало, что влюбленные, которые не имели возможности пожениться из-за каких-то обстоятельств, не винили в этом судьбу. Они считали, что все их несчастья — результат ошибки в прежних жизнях: например, нарушения брачной клятвы или плохого отношения друг к другу. Люди верили, что если влюбленные свяжут руки поясом и прыгнут в реку или в озеро, в следующей жизни они обязательно соединятся. Такое самоубийство влюбленных называется «дзёси», что означает «страсть-смерть». Буддизм против саморазрушения и не одобряет подобной любви, поскольку при этом влюбленные только увеличивают силу кармы, а не борются с ней. Да, они могут соединиться, но Будда учит, что союз такого рода — это иллюзия, обман. Только достижение нирваны стоит борьбы. Вот что гласит сутра под названием «Ратана-Сутра», где говорится: «Их старая карма исчерпана, но нет новой кармы: их сердца свободны от стремления к будущей жизни. Причина их существования уничтожена, в их душе не возникает новых желаний. И тогда они — мудрые — гаснут, как эта лампа».

Колокол и сила кармы

Возле берегов реки Хидака стоял известный всем чайный домик в уютном уголке у холма под названием Драконий Коготь. Самой красивой девушкой в чайном домике была Киё. Она «как бы источала аромат белых лилий, тот аромат, который несет ветер, спускаясь с горных вершин навстречу путнику».

На другой стороне реки стоял буддийский храм, где набожные монахи вели безыскусную и благочестивую жизнь. В этом храме висел большой колокол, весивший несколько тонн. Правила монастыря гласили, что монахам запрещается есть рыбу или мясо и пить сакэ. Самый же суровый запрет касался посещений чайных домов, из-за них можно потерять духовную святость и предаться греховным наслаждениям плоти.

Однажды один монах, возвращаясь из другого святилища, случайно заметил красавицу Киё, которая порхала туда-сюда по саду возле чайного домика, как прекрасная бабочка со сверкающими крыльями. Монах остановился, глядя на девушку и борясь с желанием подойти и заговорить с ней. Но, вспомнив о запрете, он продолжал путь: пересек реку и направился к своему храму. Однако в ту ночь ему так и не удалось заснуть. Лихорадка страстной любви к прекрасной девушке зародилась в его сердце и овладела им. Монах стал перебирать четки и читать священные молитвы в надежде справиться с искушением и вновь обрести покой, но тщетно. Несмотря на все благочестивые размышления, перед ним все время сияло прекрасное лицо Киё, и монаху казалось, что она как будто зовет его с той стороны реки.

Огонь любви разгорался все ярче, и вскоре монах не смог побороть соблазн. Он нарушил запрет и отправился в чайный домик. А там он очень скоро позабыл о своей прежней вере, найдя себе новую: он преклонялся перед красотой Киё, которая была для него, как дуновение свежего ветра. Ночь за ночью монах потихоньку перебирался на другой берег, попав под чары этой девушки. Она тоже страстно любила его, и в тот момент заблудшему монаху казалось, что любовь женщины — нечто гораздо более важное и приятное, чем возможность достичь нирваны.

Много ночей приходил монах к Киё, но в конце концов в нем проснулась совесть, принуждая к борьбе с этой нечестивой любовью. Сила кармы и учение Будды боролись в его груди. Борьба была жестокой, и, наконец, любовь потерпела поражение, хотя, как известно, ничто не исчезает бесследно. Монах, победив чувственную страсть, решил не показывать этого девушке и действовать осторожно, поскольку такая внезапная перемена могла рассердить Киё.

Когда Киё увидела своего возлюбленного, увидела его отрешенное лицо и глаза, смотрящие куда-то вдаль, она решила воспользоваться всеми известными ей женскими уловками, чтобы заставить монаха снова полюбить ее. Если же ее постигнет неудача, Киё была готова предать его жестокой смерти, прибегнув к колдовству.

Но никакие увещевания и уговоры девушки не могли возродить умершее чувство в сердце монаха, и тогда Киё преисполнилась жаждой мести. Она облачилась в белое платье и отправилась к горе, где стояло святилище бога Фудо. Фудо сидел, окруженный языками пламени, с мечом в одной руке и с веревкой в другой. Здесь Киё стала истово молиться, чтобы этот ужасный бог показал ей, как убить неверного монаха, который некогда любил ее.

Из святилища Фудо она отправилась к святилищу Компира, божества, обладающего магическим знанием и способного обучать колдовству. Киё просила, чтобы бог дал ей силу превращаться в дракона-змею. Много раз ходила девушка в святилище, пока, наконец, обитавший там длинноносый дух тэнгу не исполнил ее желание, и тогда Киё обрела способность превращаться в это ужасное чудовище.

Тем временем монах все еще приходил к Киё, но он уже перестал быть ее любовником. Своими проповедями и наставлениями он пытался утихомирить страсть некогда любимой им девушки. Но все эти благочестивые беседы только укрепляли решимость Киё одержать победу над его принципами. Она плакала, умоляла, ласкалась к нему, но никакие уловки не помогали, и в конце концов монах сказал, что пришел к ней в последний раз.

Он уже собрался уходить, как вдруг со страхом увидел, что глаза девушки стали похожи на змеиные. Содрогнувшись от ужаса, он бросился прочь: пробежал через сад, переплыл реку и, оказавшись в храме, спрятался внутри огромного колокола.

Киё взмахнула волшебной палочкой, пробормотала заклинание, и в один миг прекрасная девушка превратилась в дракона-змею, шипящего и изрыгающего пламя. Глаза ее стали огромными, как луна, и испускали бледное сияние. Она проползла по саду, переплыла на другой берег и направилась к колокольне. Столбы, поддерживавшие крышу, не выдержали огромного веса чудовища и рухнули, а вместе с ними с оглушительным грохотом рухнул и колокол.

Божество школы Сингон — Синий Фудо.

Киё обвилась кольцами вокруг колокола, снедаемая нестерпимой жаждой мести. Ее змеиное тело сжимало колокол, как в тисках, все сильнее и сильнее, пока металл не раскалился докрасна. Запертый под колоколом монах в ужасе молился, но напрасно. Тщетны были и все мольбы его собратьев, которые умоляли Будду уничтожить этого демона. Все сильнее накалялся колокол, и изнутри неслись жалобные вопли несчастного монаха. Наконец его голос умолк, а колокол расплавился, превратившись в лужу жидкого металла. Великая сила кармы уничтожила его вместе с монахом и со страшным драконом-змеей, бывшим некогда прекрасной Киё.

Колокол храма Энкакудзи

Японские колокола считаются одними из самых лучших в мире, поскольку их размеры, конструкция и украшения показывают высокий уровень мастерства их создателей. Самый большой колокол во всей Японии принадлежит храму Тиодзи школы Дзёдо, который находится в Киото. Он весит семьдесят четыре тонны, и чтобы извлечь из этой огромной массы металла максимально полный звук, требуются усилия семидесяти пяти человек. Колокол храма Энкакудзи — самый большой колокол в Камакура. Он был отлит в начале тринадцатого века: шесть дюймов толщиной, четыре фута семь дюймов в диаметре и около восьми футов высотой. Этот колокол, в отличие от европейских колоколов, имеет одинаковый диаметр как в основании, так и на верхушке (т. е. не сужается кверху), что является характерной чертой всех японских колоколов. Звонят в него при помощи огромного бревна, подвешенного к перекладине крыши, с которого свисает веревка. Когда бревно раскачивается до нужной амплитуды, оно ударяется в литое изображение лотоса на боку колокола, и тогда раздается глубокий звук, подобный раскату грома, низкий, как бас могучего органа.

Возвращение Оно-но-Кими

Когда Оно-но-Кими умер, он предстал на суд перед троном Эмма, Судьи Душ. Это страшное божество сказало Оно-но-Кими, что он слишком рано оставил свою земную жизнь и должен сейчас же вернуться обратно. Оно-но-Кими возразил, что он не может возвратиться по своим следам, поскольку не знает дороги. Тогда Эмма сказал:

— Слушай колокол храма Энкакудзи, иди на этот звук, и ты найдешь дорогу обратно в мир живых.

Оно-но-Кими прислушался, последовал за звоном колокола и вскоре снова очутился в своем старом доме.

Огромный монах

Люди рассказывают, что однажды в Японии появился монах огромного роста. Никто не знал, как его имя и откуда он пришел. Не зная усталости, он странствовал по всей стране от деревни к деревне, от города к городу, призывая жителей молиться перед колоколом храма Энкакудзи. В конце концов выяснилось, что могучий монах — не кто иной, как воплощение самого колокола. Эта необычайная новость разнеслась повсюду, множество людей стекалось к буддийскому храму Энкакудзи, где висел колокол. Они возносили молитвы, и многие их желания были исполнены.

Другая история рассказывает о том, что однажды священный колокол стал звонить сам по себе. Тех, кто не поверил в это чудо, постигло несчастье, а те, кто уверовал в чудесную силу священного колокола, были вознаграждены счастьем и процветанием.

Женщина и колокол храма Миидэра

В древнем буддийском храме Миидэра был огромный бронзовый колокол. Каждое утро и каждый вечер раздавался его чистый могучий звон. Поверхность колокола сияла, как сверкающая на солнце роса. Монахи монастыря запрещали женщинам приближаться к колоколу. Они считали, что иначе металл может испортиться и потускнеть, а монахов постигнет несчастье.

В то время в Киото жила одна красивая девушка. Когда она услышала об этом запрете, ее разобрало любопытство, и, не в силах противиться ему, девушка однажды воскликнула:

— Я хочу увидеть этот чудесный колокол! Я отправлюсь в Миидэра и тихонько позвоню в него. А потом, глядя в его сияющую поверхность, которая больше и чище тысячи зеркал, причешусь, напудрю лицо и накрашу глаза.

После долгого пути эта нечестивая девушка наконец добралась до колокольни храма Миидэра, в которой висел колокол. В это время монахи были поглощены священными обрядами, и девушка пробралась в колокольню незамеченной. В блестящих боках колокола отразилось ее румяное лицо, красивые глаза и ямочки на щеках. Девушка протянула свои маленькие пальчики, слегка коснулась сверкающего металла и сказала:

— Я бы очень хотела иметь такое большое и роскошное зеркало!

Но в том месте, где она коснулась бронзовой поверхности, металл сморщился и потускнел, и на боку колокола образовалась небольшая впадина.

 

Глава 3

СТИХИИ

Гром. — Бог грома Райдэн. — Животное-Гром. — Птица-Гром и Женщина-Гром. — Дитя Бога Грома. — Сёкуро и Бог Грома. — Легенды о горе Фудзи. — Божества горы Фудзи. — Эликсир жизни. — Путешествие Сэнтаро в страну Вечной Молодости. — Богиня Фудзи. — Рип Ван Винкль древней Японии. — Путешествие Вису. — Легенды о море. — Урасима Таро. — Убийство Морского Змея. — Дух Меча. — Драгоценные слезы Самэбито.

Гром

Земля полна селитры и серы, они, поднимаясь в форме тумана и собираясь в небе, становятся смесью, обладающей возможностями пороха. И когда вся эта смесь приближается к палящему солнцу, происходит взрыв, и ужасный грохот слышен всему миру. Удар, поражая животных и птиц, странствующих в облаках, швыряет их на землю. Поэтому гром, вспышки молний и существа, падающие с неба во время грозы, — не одно и то же.

«Синрай-ки» (Записи о Громе)

Райдэн

Существует множество причудливых легенд, повествующих о громе, и в книге «Кумо-но-Таэма-Ама-Ё-но Цуки» (Луна, Светящая сквозь Разрыв в Облаках в Дождливую Ночь) известного японского писателя Такидзава Бакин, твердо верившего чуть ли не во все сверхъестественные легенды своей страны, есть множество описаний и рассказов о Райдэн, Боге Грома, и о божественных существах, которые с ним тесно связаны. Райдэн обычно изображают как красноликого демона с двумя когтями на каждой ноге, несущего на спине большое колесо или дугу с барабанами. Его часто можно найти в компании с Фугэн или со своим сыном, Райтаро. Когда монголы попытались завоевать Японию, им помешала великая гроза, и, согласно легенде, только трем монголам удалось избежать гибели, чтобы рассказать об этом всем остальным. Помощь Райдэн, оказанная Японии, запечатлена в японском искусстве. Его изображают сидящим на облаках, извергающим молнии и посылающим ливень стрел на головы захватчиков. В Китае считают, что Бог Грома ищет злых и порочных людей, его так и изображают. И когда он находит таких людей, Богиня Молний наводит зеркало на тех, кого Бог Грома хочет поразить.

Животное-Гром

Райдзю, или Животное-Гром, по всей видимости, больше ассоциируется с молнией, чем с громом. Его представляли в образе ласки, барсука или обезьяны. В книге «Синрай-ки» (Записи о Громе) мы можем прочесть следующее: «На двадцать второй день шестого месяца второго года Мэйва (июль 1766 г.) Животное-Гром упало на гору Ояма (Большая гора) в провинции Сагами. Его подобрал крестьянин, который принес животное в Эдо и показывал за деньги на мосту Риёгоку. Существо было немногим больше кошки и напоминало ласку: у него был черный мех и по пять когтей на каждой лапе. В хорошую погоду оно было ручным и спокойным, но перед грозой и во время грозы чрезвычайно диким и неуправляемым». В Китае это существо описывалась как животное с головой обезьяны, темно-красными губами, глазами, похожими на зеркала, и двумя острыми когтями на каждой лапе. Во время грозы японское Животное-Гром прыгает с дерева на дерево, а когда дерево оказывается сожженным молнией, считается, что это работа его когтей. Говорят, что это существо так же, как и Бог Грома, знает, что у людей самое уязвимое место — это пупок, и поэтому суеверные люди во время грома стараются, по возможности, лежать на животе. Кора деревьев, содранная этим животным, тщательно сохраняется и считается, что она служит прекрасным средством против зубной боли.

Бодхисаттва Фугэн (Самантабхадра). Живопись на шелке (XI в.).

Птица-Гром и Женщина-Гром

Райтё, Птица-Гром, напоминает грача, но у нее есть шпоры, издающие ужасный шум, когда трутся друг о друга. Этой птице император Готоба посвятил следующую поэму:

В тени соснового дерева около Сирояма Птицы грома отдыхают и проводят ночь.

Эти птицы питаются древесными лягушками, которые называются рай (гром), и их всегда видят парящими в небе во время грозы.

Очень мало известно о Каминари (Женщина-Гром). Известно лишь, что однажды она явилась в облике китайской императрицы.

Странное поверье

Считается, что тот, кто боится грома, имеет Ин, или женское доминирующе начало, а тот, кто не боится грома, имеет Ё, то есть мужское начало. Тому, кто пострадал в результате грозы и молнии, дают следующие рекомендации:

— Если кто-либо пострадал от грома, поверните его на спину и положите ему живого карпа на грудь. Если карп будет подпрыгивать и шевелиться, пострадавший выздоровеет. Это безошибочное средство. Если гром и молния опалили кожу, сожгите благовоние перед носом у пострадавшего. Это заставит его чихнуть и разрушит проклятие Бога Грома.

Дитя Бога Грома

Большинство легенд, связанных с Райдэн и родственными ему духами, не очень доброжелательны, но из следующей легенды мы узнаем, что ребенок Бога Грома может принести процветание и благополучие.

Около горы Хакудзан жил когда-то очень бедный крестьянин, которого звали Бимбо. Его участок земли был очень маленьким, и, несмотря на то что он работал на нем от восхода до заката, ему было трудно вырастить достаточное количество риса для себя и своей жены.

Однажды, после длительной засухи, Бимбо мрачно осматривал свои засохшие ростки риса. Он стоял, уже почти ощущая, как голод подбирается к нему в будущем, и вдруг начался дождь, сопровождаемый раскатами грома. Бимбо хотел было найти укрытие от грозы, но его буквально ослепила яркая вспышка молнии, и он стал горячо молить Будду о помощи. Когда Бимбо закончил молиться, он огляделся и неожиданно увидел младенца, лежащего в траве и с улыбкой что-то напевающего.

Бимбо осторожно поднял малыша на руки и понес в свое жилище, где жена встретила его с изумлением и радостью. Ребенка назвали Райтаро, Дитя Грома, и он стал жить со своими приемными родителями и был добрым и послушным сыном.

Райтаро никогда не играл с другими детьми, так как любил в одиночестве бродить по полям, смотреть на ручей и на то, как быстро бегут в небе облака.

С появлением мальчика в дом Бимбо пришли благополучие и достаток, так как Райтаро мог приказать облакам пролить дождь только на поля своего приемного отца.

Когда Райтаро подрос и превратился в привлекательного восемнадцатилетнего юношу, он еще раз поблагодарил Бимбо и его жену за все, что они сделали для него, и сказал им, что теперь должен проститься со своими благодетелями.

Не успел юноша закончить свою речь, как превратился в маленького белого дракона, помедлил немного и улетел прочь.

Бимбо с женой бросились к двери. Пока белый дракон летел к небесам, он становился все больше и больше и, наконец, скрылся за огромной тучей.

Когда Бимбо и его жена умерли, на их надгробье был высечен маленький белый дракон в память о Райтаро, ребенке Грома.

Сёкуро и Бог Грома

Сёкуро, чтобы сохранить добрые отношения с Тору, который был окружным судьей, пообещал ему, что поймает Бога Грома.

— Если бы, — сказал Сёкуро, — мне удалось привязать пупок человека к воздушному змею и запустить его в день грозы, я точно смог бы поймать Райдэна, потому что Бог Грома не сможет устоять перед такой трапезой. Самым трудным здесь будет добыть эту трапезу.

Имея такой план, Сёкуро отправился странствовать в поисках пищи для Бога Грома. Когда он дошел до леса, ему повстречалась прекрасная девушка по имени Тиё. Честолюбивый Сёкуро без всякого сожаления убил девушку и, исполнив задуманное, бросил тело в глубокий ров. Затем он с легким сердцем проследовал далее своей дорогой.

Райдэн, который в это время сидел на облаке, случайно заметил тело девушки, лежащее во рву. Он быстро спустился и, очарованный красотой Тиё, достал из своего рта пупок и возвратил ее к жизни, и они вместе взмыли на небеса.

Несколько дней спустя Сёкуро отправился поохотиться за Богом Грома. Его воздушный змей с привязанной к нему ужасной добычей парил высоко над деревьями, подгоняемый порывами сильного ветра. Тиё увидела змея и стала спускаться за ним все ближе и ближе к земле. Наконец она поймала его и увидела то, что было привязано к змею. Полная негодования, она посмотрела вниз, чтобы увидеть, кто запускал этого воздушного змея, и была очень удивлена, узнав своего убийцу. В этот момент рассвирепевший Райдэн спустился, чтобы наказать Сёкуро, но сам был жестоко наказан. Сёкуро же затем помирился с Тиё и стал самым знаменитым человеком в своей деревне. Воистину это удивительная история!

Гора, похожая на лотос и веер

Гора Фудзи, или Фудзияма (Бессмертная гора), имеет типично японские черты. Ее высокая снежная вершина напоминает огромный перевернутый веер. Полосы на склонах горы похожи на каркас веера. Один японец однажды сказал: «Фудзи покоряет нашу жизнь своей молчаливой красотой: горе утихает, страсти теряют свой накал, и кажется, будто покой струится с ее неизменной вершины, напоминающей белый лотос». Фудзи действительно очень похожа не только на широко раскрытый веер, но и на цветок лотоса, священный цветок Будды. Таким образом, Фудзи имеет религиозные черты и одновременно напоминает веер, громадный и прекрасный, раскрытый среди звезд и летящих по небу облаков. Поэты и художники воспевали несравненную красоту Бессмертной горы. Вот пример изысканного стихотворения, посвященного этой неисчерпаемой теме:

Кацусика Хокусай. Вид на Фудзи в ясную погоду. Из серии «Тридцать шесть видов горы Фудзи». Цветная ксилография. (1822–1832 гг.).

Фудзияма, Согретые твоим божественным дыханием, Мы возвращаемся к образу Будды. В твоем молчании — песня, Песня Небес. Наша земля, полная страстей и любви, Превращается в дом мудрости и покоя, А твой дом далек от тех мест, Где люди рождаются только для того, чтобы умереть. Дочери и сыновья Японии Поют о твоей величественной красоте. Божественная гордость! Сохрани наши тени в своем сердце, Полном утешения приюте вечности. О белолицее чудо! О несравненный пейзаж! О величие, о красота! Тысячи рек несут твой священный образ В зеркале своих вод. Все горы тянутся к твоей вершине, Как бегущий поток, Будто силятся услышать твой последний приказ. Смотри! Моря вокруг японских берегов Забывают свою голодную песню и волчье желание Под поцелуями тишины, поющей им колыбельную песню, При виде твоей тени, Будто мечтая о стихотворении. У твоих склонов мы забываем о смерти: Смерть сладка, Но жизнь слаще смерти. Мы — смертные, но мы также и боги, Твои невинные спутники, О вечная Фудзи!

Фудзи сотни лет была местом паломничества, и ее вершину описывают, как величайший алтарь Солнца. До сих пор многие люди придерживаются древней синтоистской традиции и совершают восхождение на священную гору, надев белые одежды и широкополые соломенные шляпы. Паломники звонят в колокольчики и поют: «Пусть наши помыслы будут чисты, и пусть погода на нашей уважаемой горе всегда будет ясной».

Когда-то Фудзи была очень активным вулканом, ее последнее извержение произошло в 1707–1708 гг., в результате которого Токио, в шестидесяти милях от горы, был засыпан шестидюймовым слоем пепла. Само название Фудзи, возможно, происходит от Хути или Фути, имени богини огня племени айну.

Божества горы Фудзи

Сэнгэн, богиня горы Фудзи, также носит имя Ко-но-ханано-сакуя-бимэ (Дева Цветения Цветов на Деревьях), ее храм стоит на вершине горы. Древняя легенда гласит, что богиня живет в сверкающем облаке над кратером Фудзи. Ей служат невидимые слуги, которые готовы сбросить вниз всякого, кто придет на гору с нечистыми помыслами. Еще одно божество Фудзи — это О-ана-моти (Хозяин Большой Дыры, или Хозяин Кратера). А еще есть Светящаяся Женщина, которая соблазнила и погубила одного императора. На месте его гибели было построено святилище, почитаемое до сих пор. Согласно другой легенде, над горой однажды пролился дождь из драгоценных камней. Также рассказывают, что днем песок со склонов Фудзи сыплется вниз, потревоженный ногами множества паломников, а ночью возвращается обратно на гору.

Фудзи, хранилище эликсира жизни

Неудивительно, что вокруг такой древней и почитаемой горы возникла легенда об эликсире жизни. То же происходило со многими другими горами в Японии, да и в других восточных странах. Слова японского поэта «У твоих склонов мы забываем о смерти» напоминают об этой древней легенде.

Как гласит древняя легенда, молва о волшебной горе достигла ушей императора Китая. Ему сказали, что Фудзи возникла за одну ночь, и он предположил, что где-то на горе находится источник эликсира жизни. Император собрал прекрасных молодых юношей и девушек и отправился с ними по морю в страну Восходящего Солнца. Разразился шторм, суда летели вперед, подгоняемые ревущим ветром, как дождь из золотых лепестков. Неожиданно буря утихла, и тогда император и его люди увидели перед собой белоснежную вершину Фудзи, величественно вздымающуюся в небо. Лодки пристали к берегу, император приказал своим людям следовать за ним и медленно зашагал к горе. Час за часом процессия во главе с императором в золотых одеждах взбиралась по склону Фудзи, пока не стих позади шум морского прибоя. Тысячи ног в тишине ступали по снегу, а вокруг простирался вечный покой. Уже в самом конце пути император радостно бросился вперед, чтобы первым испить эликсира бессмертия. Он и был первым, кто познал жизнь без старости и смерти, но, когда свита обнаружила его, император лежал на спине с застывшей улыбкой на лице. Он действительно нашел жизнь вечную, но через смерть.

Путешествие Сэнтаро в страну Вечной Молодости

Желание вырвать у Фудзи секрет вечной жизни, по-видимому, так и не исполнилось. Один китаец по имени Сюй Фу отправился на священную гору, чтобы обрести бессмертие, но потерпел неудачу и никогда так и не вернулся домой. Но за это его стали почитать как святого, и все, кто отправлялся в подобное путешествие, возносили молитвы в святилище Дзёфуку.

Однажды человек по имени Сэнтаро пришел в это святилище помолиться, и там он получил в дар маленького бумажного журавлика. Но как только Сэнтаро коснулся подарка, журавлик вдруг вырос до огромных размеров. На спине этого гигантского журавля Сэнтаро и прилетел в страну Вечной Молодости. К его удивлению, жители этой страны все время принимали разные яды и тщетно стремились умереть! Довольно быстро Сэнтаро надоело жить среди них, и он решил вернуться домой, туда, где каждому смертному отмерен свой срок.

Богиня Фудзи

В одной деревне жил-был юноша по имени Ёсодзи. Однажды в тех краях разразилась эпидемия оспы, и многие жители деревни заболели. Болезнь не миновала и мать Ёсодзи. С каждым часом ей становилось все хуже, и тогда Ёсодзи, боясь, что она умрет, отправился к волшебнику Камо Ямакико за помощью и советом. Волшебник велел юноше отправиться к небольшому ручью на юго-западном склоне горы Фудзи.

— У истока этого ручья, — сказал волшебник, — находится святилище Бога Долгого Дыхания. Набери воды из этого источника и отнеси своей матери. Только эта вода может ей помочь.

Ёсодзи преисполнился надежды и поспешил отправиться в путь. Вскоре юноша подошел к перепутью трех дорог и остановился в нерешительности, какую же из них выбрать. Пока он раздумывал, из леса неожиданно появилась прекрасная девушка в белом платье. Она предложила Ёсодзи последовать за ней туда, где возле святилища Бога Долгого Дыхания находится драгоценный источник.

Девушка привела Ёсодзи к ручью, из которого он напился сам и наполнил фляжку искрящейся водой для своей матери. Затем девушка проводила его обратно к тому месту, где они встретились, и сказала:

— Приходи сюда через три дня, тебе еще понадобится вода.

Пять раз приходил Ёсодзи к священному источнику, пока, наконец, его мать не поправилась окончательно. Выздоровели и остальные жители деревни, которым юноша тоже принес чудесной воды. Все славили храброго Ёсодзи, а волшебнику Камо Ямакико послали щедрые дары за его своевременный совет. Но честный юноша стеснялся всеобщих похвал: он понимал, что на самом деле благодарить нужно прекрасную девушку, которая показала ему дорогу к источнику. Ёсодзи хотел найти ее и еще раз выразить свою благодарность, поэтому он снова отправился к священному месту.

Но, дойдя до святилища Бога Долгого Дыхания, Ёсодзи увидел, что ручей высох. Юноша был очень удивлен и огорчен этим. Он опустился на колени и стал молиться, чтобы та девушка, что была так добра к нему, явилась бы снова и он смог бы отблагодарить ее за помощь. Когда Ёсодзи поднялся с колен, девушка стояла прямо перед ним.

Ёсодзи с большой теплотой и изяществом поблагодарил девушку, а затем попросил ее назвать свое имя. Он хотел знать имя той, что была его проводником и помогла матери Ёсодзи вновь обрести здоровье. Но в ответ на все его мольбы девушка только молча улыбалась и качала головой. Все еще улыбаясь, она взмахнула в воздухе цветущей веткой камелии, которую держала в руке, — как будто подзывая издалека какой-то невидимый дух. В ответ на ее призыв с вершины Фудзи спустилось облако, оно окутало прекрасную девушку и унесло обратно на вершину горы. Только тогда Ёсодзи понял, что его проводником была не кто иная, как сама богиня горы Фудзи. Юноша преклонил колена, провожая восторженным взглядом окутанную облачной пеленой фигуру. Глядя ей вслед, Ёсодзи почувствовал в своем сердце не только благодарность, но и любовь. И тогда богиня горы Фудзи бросила к его ногам ветку камелии — на память, как символ своей любви.

Рип Ван Винкль древней Японии [7]

Как уже упоминалось в этой книге, гора Фудзи, по преданию, появилась всего за одну ночь. Эта легенда, которая будет приведена ниже, перекликается с другой, китайской, легендой, что также относится к возникновению Фудзи.

Давным-давно на бесплодной равнине Суруга жил-был лесоруб по имени Вису. Он был огромного роста и жил в хижине со своей женой и детьми. Однажды ночью Вису лег спать и вдруг услышал, как из-под земли раздался оглушающий грохот, громче и ужаснее, чем раскаты грома. Вису решил, что это землетрясение, которое может погубить его самого и его семью, схватил в охапку младших детей и бросился к двери хижины. И тут его глазам предстало необычайное зрелище. Вместо просторов пустынной равнины перед ним высилась огромная гора, из вершины которой вырывались языки пламени и густые клубы дыма! Гора, которая вдруг выросла на равнине Суруга, и простиралась над землей на двести миль, была так величественно-прекрасна, что Вису, его жена и дети сели прямо на землю, как зачарованные глядя на гору. Следующим утром, когда взошло солнце, Вису увидел, что вся гора будто бы окутана опаловым покрывалом. Это зрелище произвело на Вису такое сильное впечатление, что он назвал гору Фудзияма (Бессмертная гора), и так ее и зовут до сих пор. Совершенная красота горы напомнила лесорубу о вечности, а затем дала начало верованиям в эликсир жизни, который будто бы можно найти на склонах Фудзи.

День за днем Вису сидел и смотрел на Фудзи, думая о том, как было бы хорошо, если бы гора могла увидеть свою красоту.

И однажды у подножья Фудзи возникло большое озеро в форме лютни, за что ему дали потом название Бива.

Путешествие Вису

Однажды к Вису пришел старый монах и сказал ему:

— Почтенный лесоруб, боюсь, ты никогда не молишься.

Вису отвечал:

— Если бы у тебя была большая семья, которую надо кормить, у тебя тоже не было бы времени на молитвы.

Услыхав слова Вису, монах рассердился и стал расписывать перед смущенным лесорубом ужасные последствия такой жизни. Ведь можно в следующий раз родиться в образе жабы, мыши или букашки, и так будет продолжаться миллионы лет. Мрачный рассказ старика испугал Вису, и тот пообещал монаху, что впредь станет усердно молиться.

— Работай и не забывай про молитву, — напутствовал его монах на прощанье и удалился.

К сожалению, с того дня Вису только и делал, что молился. Он возносил молитвы с утра до ночи и вообще перестал работать, так что его рис засох, а семья голодала. Жена Вису, до сих пор не произносившая ни единого резкого или гневного слова, очень рассердилась.

— Вставай, Вису, возьми топор и помоги своей семье! Одними молитвами сыт не будешь! — закричала она, показывая на исхудавшие лица детей.

Вису был так изумлен словами жены, что не сразу смог придумать достойный ответ. Но когда он заговорил, его жестокие и несправедливые слова больно ранили душу бедной женщины.

— Женщина, — вскричал он. — Молитва и обращение к богам важнее всего на свете. Как ты посмела говорить со мной в таком тоне, дерзкое создание?! Я больше не хочу иметь с тобой ничего общего!

Вису схватил свой топор и, не сказав ни слова на прощание и не оглядываясь, вышел из хижины и направился через лес к горе. Он стал взбираться по склону Фудзи, пока не скрылся в тумане.

Взобравшись на гору, Вису присел отдохнуть и тут услышал тихий шорох, а затем увидел лису, юркнувшую в чащу. «Какая удача!» — подумал Вису, забыв про свои молитвы. Он вскочил на ноги и бросился в погоню за зверьком. Он долго бегал по лесу туда-сюда и уже хотел было сдаться, как вдруг впереди показалась прогалина, и Вису увидел двух женщин, сидящих на поляне у ручья и играющих в го. Лесоруб был очарован этим зрелищем, он сел неподалеку и стал наблюдать за игрой. Вокруг стояла тишина, слышно было лишь журчание ручья да постукивание костяшек по доске. Женщины не замечали Вису, всецело поглощенные своей игрой, которая казалась бесконечной. Вису не мог отвести глаз от прекрасных черноволосых незнакомок. Их маленькие ловкие руки то и дело выглядывали из-под широких шелковых рукавов, чтобы сделать очередной ход. Вису думал, что провел на прогалине всего лишь несколько часов, но на самом деле этот летний полдень длился триста лет. Наконец лесоруб увидел, что одна из женщин сделала неверный ход.

— Неправильно, прекрасная госпожа! — взволнованно воскликнул Вису. Тут же обе незнакомки обратились в лис и убежали.

Вису хотел было броситься следом за лисами, но вдруг с ужасом обнаружил, что не может пошевелиться: его конечности застыли, а волосы и борода отросли до самой земли. Более того, лесоруб увидел, что рукоять его топора, сделанная из самого крепкого дерева, рассыпалась в прах и стала горсткой пыли.

Возвращение Вису

Наконец, после долгих мучительных усилий, Вису смог встать на ноги и медленно побрел по направлению к дому. Как же он был удивлен, когда не нашел своей хижины на ее обычном месте! Мимо проходила старая женщина, и Вису спросил ее:

— Добрая женщина, я не понимаю, как это могло случиться, но мой дом исчез. Я ушел из дому сегодня утром, а сейчас вечер, и моя хижина исчезла!

Старуха подумала, что Вису сумасшедший, и спросила, как его зовут. Лесоруб назвал себя, и она воскликнула:

— О, да ты точно сумасшедший! Вису жил здесь триста лет назад! Однажды он ушел из дому и никогда больше не вернулся.

— Триста лет! — ошеломленно пробормотал Вису. — Это невозможно! А где моя жена и дети?

— В могиле! — прошамкала старуха. — А если ты говоришь правду, то и дети твоих детей тоже давно умерли. Боги продлили твою жалкую жизнь в наказание за то, что ты не заботился о жене и детях.

Горькие слезы побежали по щекам Вису.

— Я перестал быть мужчиной, — сказал он дрожащим голосом. — Я только и делал, что молился, когда мои родные умирали с голоду. А я не пошевелил и пальцем, чтобы им помочь. Старуха, запомни мои последние слова: молись, но не забывай трудиться!

Неизвестно, сколько еще жил несчастный раскаявшийся Вису после возвращения из своего таинственного путешествия. Говорят, его дух иногда появляется на склонах горы Фудзияма ясными ночами под ярким светом Луны.

Урасима Таро

Весна и туманы пришли незаметно К берегу Суминоэ, И я стоял на побережье, размышляя О днях, которые не вернуть. Я размышляю над старинной историей, Пока лодки скользят туда-сюда, О рыбаке Урасима, Который любил рыбачить.

Урасима Таро и черепаха

Однажды Урасима Таро, живущий в маленькой рыбацкой деревне Мидзуноэ, что в провинции Танго, пошел на рыбалку. Неожиданно он поймал черепаху, и, поскольку говорят, что черепахи живут много тысяч лет, добрый Урасима позволил существу вернуться обратно в море. Он снова насадил приманку на крючок и начал ждать, когда клюнет рыба. Морские волны тихо плескались, солнце припекало, и в конце концов Урасима заснул.

Он спал недолго и вдруг услышал, как кто-то зовет его по имени:

— Урасима, Урасима!

Это был приятный мелодичный голос; рыбак встал в своей лодке, огляделся по сторонам и увидел ту самую черепаху, которую он отпустил обратно в море. Черепаха, умеющая говорить, благодарила Урасима за его доброту и предложила отвести его в Рюгу, или дворец Дракона.

Приглашение было тотчас же принято, и, взобравшись на спину черепахи, Урасима поплыл по морю с огромной скоростью, и, что любопытно, его одежда оставалась совершенно сухой.

Во дворце Дракона

Как только Урасима Таро и черепаха прибыли ко дворцу Дракона, им навстречу вышли придворные: красный лещ, камбала, морской язык, каракатица и другие. Сердечно поприветствовав Урасима и выразив свою радость, они проводили рыбака во внутренние покои, где сидела сама хозяйка дворца и дочь Дракона, прекрасная принцесса Ото-химэ, и ее фрейлины. Принцесса была в роскошном одеянии красного и золотого цвета, всех оттенков морских волн и солнечного света.

Ото-химэ рассказала Урасима, что это она приняла облик черепахи, чтобы проверить его доброту. Он успешно прошел испытание, и в награду за его добродетель она предлагает Урасима стать ее женихом в стране вечной молодости и лета.

Урасима смущенно принял великую честь, которой он был удостоен. Не успел он договорить, как появилось много рыб, они одели его в длинные парадные одеяния, а на плавниках несли большие коралловые подносы с деликатесами. Затем счастливая пара выпила свадебную чашечку сакэ, а в это время несколько рыб играли веселую музыку, другие пели, а рыбы с серебряной чешуей и золотыми хвостами вытанцовывали странный танец на белом песке.

Когда празднества закончились, Ото-химэ показала своему мужу чудеса дворца Дракона. Самым удивительным было видеть страну, в которой все времена года были представлены вместе. Глядя на восток, Урасима видел цветущие сливовые и вишневые деревья с яркими бабочками, порхающими над цветками, и на расстоянии казалось, что розовые лепестки и бабочки неожиданно превращались в нежную песню соловья. На юге предстали деревья в их летнем великолепии, и было слышно тихое пение сверчка. Глядя на запад, он видел осенние клены с огненными ветвями и пышно цветущие хризантемы.

Прекрасная богиня бледнеющих осенних небес, Хотел бы я узнать, сколько ткацких станков она использует, На которых так мастерски плетет Свои роскошные наряды из огненных кленовых листьев, — С тех пор на каждом холме, с каждым порывом ветра, который дует, Сверкает ее огромная вышивка разнообразными оттенками.

Когда Урасима посмотрел на север, его взору предстали снега, а громадный пруд был покрыт льдами. Все времена года существовали одновременно в этой прекрасной стране, и природа предстала во всем разнообразии своей красоты.

Пробыв во дворце Дракона три дня и увидев много чудесных вещей, Урасима вдруг вспомнил о своих старых родителях и ощутил сильное желание повидаться с ними. Когда он пошел к жене и сказал ей о своей тоске по дому, Ото-химэ зарыдала и попыталась убедить его остаться еще на один день. Но Урасима был тверд в своем решении.

— Я должен идти, — сказал он, — но я оставлю тебя только на один день. Я вернусь обратно, моя дорогая жена.

Возвращение домой

Прощаясь, Ото-химэ дала мужу подарок на память об их любви. Это была шкатулка-таматэбако. Ото-химэ велела Урасима ни в коем случае не открывать ее. Муж пообещал исполнить ее волю, попрощался и, взобравшись на большую черепаху, скоро очутился в своей стране. Но напрасно он искал дом отца — он не смог найти и следа дома. Дом исчез, и лишь маленький ручеек остался.

Весьма озадаченный, Урасима спросил об этом у одного незнакомого рыбака и узнал от него, что рыбак по имени Урасима Таро ушел в море триста лет тому назад и утонул, а его родители, братья и их внуки давно похоронены. Урасима вдруг вспомнил, что страна Дракона была необычной страной, в которой один день равнялся ста годам на земле.

Мысли Урасима становились все мрачнее. Все, кого он любил на земле, были мертвы. В этот момент он услышал шум моря и вспомнил прелестную Ото-химэ и страну, в которой красота всех времен года была представлена одновременно — страну с изумрудно-зелеными листьями деревьев и ягодами цвета рубина, страну, где рыбы носили длинные одежды, танцевали, пели и играли. Громче становился шум моря — конечно же, это Ото-химэ звала его. Но вход не открывался перед ним, не появлялась любезная черепаха, готовая везти его туда, где ждет любимая жена.

— Шкатулка! Шкатулка! — воскликнул Урасима. — Если я открою таинственный подарок моей жены, он может указать мне дорогу.

Урасима развязал красную шелковую нить и медленно, робко открыл крышку шкатулки. Вдруг оттуда вылетело маленькое белое облако, слегка помедлило и полетело над морем. Но обещание было нарушено, и Урасима из привлекательного молодого юноши превратился в немощного, покрытого морщинами старца. Он пошатнулся, ветер развевал его седые волосы и бороду. Урасима посмотрел на море и упал замертво на берегу.

Убийство Морского Змея

Орибэ Сима однажды оскорбил великого правителя Ходзё Такатоки и поэтому был изгнан на остров Камисима, один из островов группы Оки. Он был вынужден расстаться со своей прекрасной и горячо любимой дочерью Токоё.

Настало время, когда Токоё уже не могла более выносить разлуку с отцом и решила отправиться на его поиски. Ей предстоял длинный путь. Сначала она прибыла в город Акасаки в провинции Хоки, из которого в ясный день можно было увидеть острова Оки. Она просила многих рыбаков перевезти ее на эти острова, но они только смеялись над ней, советовали отказаться от такого глупого намерения и вернуться домой. Девушка этого совета не послушалась и на закате, сев в самую легкую лодку и воспользовавшись попутным ветром, принялась упорно грести. Наконец, храбрая девушка добралось до одной из скалистых бухт на островах Оки.

В ту ночь Токоё крепко спала, а наутро, заметив рыбака, спросила его, где можно найти ее отца.

— Я никогда не слышал об Орибэ Сима, — сказал рыбак, — но, если он действительно был изгнан, я умоляю тебя прекратить поиски, иначе ты можешь навлечь смерть на вас обоих.

Той ночью печальная Токоё уснула у одного из храмов. Скоро ее разбудили хлопки в ладоши, и она увидела плачущую девушку в белой одежде, рядом с ней стоял священник. В тот момент, когда священник собирался столкнуть девушку со скалы в ревущее внизу море, Токоё подбежала к ней и взяла за руку.

Священник объяснил, что в эту ночь, тринадцатого июня, Бог Змей, которого зовут Ёфунэ-нуси, требует, чтобы ему в жертву приносили юную девушку, а если этого не сделать, то бог разгневается и вызовет ужасные бури.

— Добрый господин, — сказала Токоё, — я счастлива, что могу сохранить жизнь этой бедной девушки. Я с радостью займу ее место: в моем сердце глубокая печаль, потому что я не смогла отыскать моего отца. Передайте ему мое прощальное письмо со словами любви.

Сказав это, Токоё надела белые одежды девушки и, помолившись, зажала в зубах маленький кинжал и прыгнула в бурное море. Она погрузилась в освещенную лунным сиянием воду и оказалась перед огромной пещерой, где увидела статуэтку Ходзё Такатоки, того правителя, что отправил ее отца в изгнание. Она уже собиралась привязать эту статуэтку себе на спину и подняться на поверхность, когда из пещеры выползла огромная белая змея, глаза ее злобно сверкали красным светом. Токоё поняла, что это существо — Ёфунэ-нуси, схватила свой кинжал и ударила змея прямо в красный глаз. Этот внезапный отпор заставил змея отступить в пещеру, но Токоё стала его преследовать и ударила кинжалом еще раз, на этот раз в самое сердце. Ёфунэ-нуси качнулся вперед, но затем, завыв от боли, рухнул мертвым на дно пещеры.

Все это время священник и девушка стояли на скале, смотрели на волны, в которых исчезла Токоё, и горячо молились за ее несчастную душу. Но тут они увидели, как Токоё вынырнула на поверхность, а в руках она держала статуэтку и какое-то сильное, похожее на рыбу существо. Священник поспешил на помощь Токоё, вытащил ее из воды на камни, а затем и статуэтку, и тело белого морского змея.

В свое время об этой замечательной истории рассказали Тамэёси, повелителю острова, а он в свою очередь поведал о странном приключении Ходзё Такатоки. Случилось так, что Такатоки страдал от болезни, которую не могли излечить самые искусные лекари. Но было замечено, что он поправился в тот самый день и час, когда его статуэтка, проклятая и брошенная в море одним из изгнанников, была возвращена на землю. Как только Ходзё Такатоки услышал, что смелая девушка была дочерью изгнанного Орибэ Сима, он немедленно разрешил Орибэ вернуться домой, где тот с тех пор и жил в мире и счастье со своей дочерью.

Дух Меча

Однажды вечером к мысу Фудо причалила джонка, и, когда были закончены все необходимые для ночевки приготовления, капитан по имени Тарада и его команда уснули. Около полуночи Тарада был разбужен необычным грохотом, как казалось, исходящим со дна моря. Приглядевшись, капитан увидел прекрасную девушку, одетую в белое и освещенную ослепительным сиянием.

Когда Тарада, разбудив свою команду, решился приблизиться к девушке, она сказала:

— Мое единственное желание, снова вернуться в мир.

Произнеся это, девушка исчезла среди волн.

На следующий день Тарада сошел на берег и стал расспрашивать жителей деревни Амакура, не слышали ли они что-нибудь об удивительной девушке, сверкающей фосфорическим светом. Один из жителей ответил так:

— Мы никогда не видели девушку, какую ты описал, но нас уже некоторое время беспокоит грохот около мыса Фудо. И как только появились эти странные звуки, рыба перестала заходить в нашу бухту. Может быть, несчастная девушка, о которой ты говорил, утонула в море, а шумит разгневанный Бог Моря, потому что человеческий труп или кости осквернили его воды?

Фудо Мёо. Раскрашенное дерево (X в.). Соти-ин, Вакаяма. Обычно изображался с мечом в правой руке и с веревкой в левой.

В конце концов решили, что бедолага Санкити будет нырять в море, пока не достанет труп. Итак, Санкити взошел на борт джонки Тарада и, попрощавшись с товарищами, нырнул в воду. Он усердно искал, но не нашел ни трупа, ни человеческих костей. Прошло немало времени, и Санкити увидел что-то похожее на меч, завернутый в кусок шелка. Когда он развернул шелк, оказалось, что там действительно был меч, причем ярко сверкающий и безупречный по своему изготовлению. Санкити вынырнул на поверхность, его быстро подняли на борт и осторожно положили на палубу, но он потерял сознание от усталости. Санкити начали энергично растирать и даже разожгли костер, чтобы его согреть. Вскоре Санкити пришел в сознание, показал меч и рассказал в подробностях о своем приключении.

Главный чиновник этой деревни, по имени Нарусэ Цусиманоками, посчитал, что меч — это священная реликвия, и по его настоянию меч был помещен в храм и посвящен Богу Фудо. Санкити ревностно охранял драгоценное оружие, а мыс Фудо стали называть мысом Меча Девы. К радости рыбаков, желание Духа Меча было исполнено и рыба снова вернулась в бухту.

Любовь О-Тё-сан

«Сегодня десятое июня. Пусть будет ливень! Потому что я хочу увидеть мою возлюбленную О-Тё-сан».

На отдаленном острове Хацусима, знаменитом своими нарциссами, жила прекрасная девушка по имени О-Тё-сан, и все молодые люди на острове мечтали жениться на ней. Однажды красавец Синсаку, который был храбрее, чем все остальные, пришел к Гисукэ, брату О-Тё-сан, и сказал ему, что хотел бы жениться на его прекрасной сестре. Гисукэ не стал возражать и, когда поклонник ушел, позвал О-Тё-сан и произнес:

— Синсаку хочет стать твоим мужем. Мне нравится этот рыбак, и я думаю, что вы будете отличной парой. Тебе уже восемнадцать, и пора выходить замуж.

О-Тё-сан охотно согласилась с братом, и начались приготовления к свадьбе, которая должна была состояться через три дня. К несчастью, на острове начались раздоры, потому что другие отвергнутые рыбаки, узнав новость, возненавидели Синсаку, с которым раньше дружили. Более того, они забросили работу и постоянно ссорились друг с другом. Эти прискорбные события настолько омрачили когда-то счастливый остров Хацусима, что О-Тё-сан и ее возлюбленный решили, что для спокойствия большинства они пожертвуют своим счастьем и не будут жениться.

Но эта благородная жертва не принесла желанного результата, потому что остальные тридцать поклонников продолжали ссориться и так и не отправились ловить рыбу.

О-Тё-сан решилась на еще большее самопожертвование. Она написала теплые прощальные письма брату и Синсаку, оставила их рядом со спящим Гисукэ и тихо выбралась из дома грозовой июньской ночью. Девушка положила тяжелые камни в длинные рукава своего красивого кимоно и бросилась в море.

На следующий день Гисукэ и Синсаку, прочитав письма О-Тё-сан, вне себя от горя отправились на берег моря и нашли там соломенные сандалии О-Тё-сан. Мужчины поняли, что прекрасная девушка действительно покончила с собой. Вскоре ее тело выловили в море и похоронили. Синсаку, усыпав могилу цветами, плакал над ней день и ночь.

Как-то вечером Синсаку, который уже больше не мог справиться со своим горем, тоже решил уйти из жизни, потому что надеялся, что тогда его душа встретит душу О-Тё-сан. Он пришел к могиле девушки, и тут ему показалось, будто он увидел ее невинную белую душу. Снова и снова повторяя имя О-Тёсан, он бросился к ней. В этот момент от шума проснулся Гисукэ, вышел из дома и обнаружил Синсаку, обнимающего могильный камень, под которым покоилась его любимая.

Когда Синсаку рассказал своему другу, что он видел душу О-Тё-сан и что собирается тоже уйти из жизни, чтобы навеки соединиться с ней, Гисукэ ответил ему так:

— Синсаку, велика твоя любовь к моей бедной сестре, но лучшим доказательством твоей любви будет, если ты останешься в этом мире. Когда тебя призовут великие боги, ты встретишься с ней. Ожидай этого часа с надеждой и мужеством, потому что только храброе и любящее сердце достойно О-Тё-сан. Давай вместе построим храм и посвятим его моей сестре, а ты сохрани свою чистую и сильную любовь и не женись ни на ком.

Дух Великого Аваби

На следующее утро после опустошительного землетрясения, разрушившего рыбацкую деревню Нанао, обнаружили, что примерно в двух милях от берега возник новый скалистый остров, а море стало грязным. Однажды вечером несколько рыбаков, проплывавших мимо этого нового острова, заметили необычный яркий свет, который, как солнце, сверкал со дна моря. Рыбаки перестали грести и с удивлением наблюдали за необычным зрелищем, но когда они еще и услышали странный рокот, то испугались нового землетрясения и поспешили как можно быстрее в Нанао.

На третий день странные лучи из глубин моря стали настолько яркими, что жители деревни Нанао видели их прямо с берега, а суеверные рыбаки все больше и больше боялись. Только Кансукэ и его сын Матакити не побоялись и вышли рыбачить. На обратном пути, когда они доплыли до нового скалистого острова и стали вытягивать сеть, Кансукэ потерял равновесие и упал в море.

Хокудзю. Вид острова Авадзи (конец 1820-х гг.).

Хотя старый Кансукэ был хорошим пловцом, он пошел камнем на дно и не вынырнул на поверхность. Матакити, удивившись, сам нырнул в воду и сначала был почти ослеплен таинственными лучами света. Когда он все же достиг дна, то обнаружил бесчисленных аваби, а в центре скопления моллюсков находилась раковина огромного размера. Все они ярко светились, и под водой было светло как днем, но Матакити не обнаружил никаких следов своего отца. В конце концов ему пришлось вынырнуть на поверхность, и тут Матакити увидел, что бурное море разбило его лодку. Все же он сумел уцепиться за один из обломков и с помощью попутного ветра и течения доплыл до берега у деревни Нанао и рассказал жителям о своем необычном приключении и гибели отца.

Матакити, сильно горевавший об отце, пошел к старому деревенскому священнику и попросил принять его в послушники, чтобы его молитвы о душе погибшего отца стали более действенными. Священник согласился, и примерно через три недели они вдвоем сели в лодку и отправились к новому скалистому острову, где стали горячо молиться за душу Кансукэ.

В ту ночь старый священник неожиданно проснулся и увидел седого старца, стоявшего около ложа. Глубоко поклонившись, незнакомец заговорил:

— Я дух Великого Аваби, мне более тысячи лет. Я живу в море около нового скалистого острова, и сегодня утром я услышал, как вы молились за душу Кансукэ. Увы, добрый священник, ваши молитвы глубоко тронули меня, но, к моему стыду и горю, я должен признаться, что это я съел Кансукэ. Своим товарищам я приказал уйти из этого места, и, чтобы искупить свой грех, я покончу со своей несчастной жизнью, и тогда жемчужина, выросшая в моем теле, достанется Матакити.

Сказав это, дух Великого Аваби исчез.

Когда на следующие утро Матакити проснулся и открыл ставни, он увидал огромного аваби, которого уже встречал на дне у скалистого острова. Матакити отнес раковину священнику, и старик, выслушав своего послушника, рассказал о происшедшем прошлой ночью. Огромную жемчужину и раковину аваби поместили в храме, а тело благочестиво предали земле.

Драгоценные слезы Самэбито

Однажды, когда господин Тотаро пересекал мост в Сэта, он увидел странное существо. У него было тело мужчины, кожа чернее самой черной тучи, глаза сверкали, как изумруды, а борода — такой, как у дракона. Тотаро ничуть не испугался, но увидел в изумрудных глазах существа такую мольбу, что остановился и расспросил его, чем оно так опечалено. И вот что он услышал:

— Я — Самэбито, Человек-Акула, и совсем недавно служил младшим чиновником у восьми великих драконов-повелителей во дворце Дракона. Я лишился этой почетной службы за совсем незначительный проступок, причем мне даже запретили жить в море. С тех пор я очень несчастен, без дома, без еды. Пожалейте меня, добрый господин! Дайте мне кров, накормите меня!

Тотаро был тронут, услышав о несчастьях Самэбито, и поселил его в пруду в своем саду, предоставив ему столько еды, сколько тот хотел. В этом уединении странное морское существо прожило почти полгода.

Летом того же года многие женщины совершали паломничество в буддийский храм Миидэра, который находился в соседнем городе Оцу. Тотаро тоже отправился на этот праздник и увидел очаровательную девушку. Ее лицо было прекрасным и чистым как снег, совершенные очертания ее губ предполагали, что каждый произнесенный ими звук будет таким же чарующим, как песня соловья, поющего на цветущей сливе.

Тотаро сразу же влюбился в эту девушку. Он узнал, что ее зовут Тамана, что она не замужем и что выйдет замуж только за того, кто при помолвке подарит ей ларец, наполненный не менее чем десятью тысячами драгоценных камней.

Когда Тотаро узнал, что единственный путь завоевать сердце прекрасной девушки — это подарить ей такой невероятный и невозможный подарок, он вернулся домой очень опечаленный. Чем больше он думал о несравненной Тамана, тем сильнее влюблялся в нее. Но увы! Только принц мог собрать такое богатство — десять тысяч драгоценных камней!

Тотаро заболел от горя, и когда врач пришел его осмотреть, то покачал головой и сказал:

— Я ничего не могу для тебя сделать. Ни одно из лекарств не может вылечить эту болезнь, имя которой — любовь.

С этими словами врач ушел.

Самэбито тоже услышал о болезни своего господина, и, когда эти новости дошли до него, он покинул свой пруд и пришел в комнату Тотаро.

Тотаро не стал рассказывать ему о своем горе. Он был полон заботы о существе, которое приютил.

— Кто же будет кормить тебя, Самэбито, когда я умру? — с жалостью спрашивал он.

Как только Самэбито увидел, что его добрый господин умирает, у него вырвался странный крик и он начал плакать. Он плакал кровавыми слезами, но слезы, капавшие на пол, превращались в сверкающие рубины.

Тотаро, увидев это, закричал от радости и снова вернулся к жизни.

— Я теперь буду жить! Я буду жить, — кричал он в восторге. — Мой добрый друг, ты сполна отплатил мне за кров и пищу, что я тебе предоставил. Твои чудесные слезы сделали меня счастливым.

Тогда Самэбито перестал плакать и попросил господина объяснить ему, что стало причиной такого быстрого выздоровления.

Итак, Тотаро рассказал Человеку-Акуле о своей любви и о свадебном даре, который потребовала Тамана.

— Я думал, — прибавил Тотаро, — что мне никогда не удастся собрать десять тысяч драгоценных камней, вот почему я чуть не умер. Теперь твои слезы превратились в рубины, и девушка станет моей женой.

Тотаро начал с нетерпением пересчитывать рубины.

— Не хватает! Не хватает! — разочарованно воскликнул он. — О Самэбито, будь добр, поплачь еще немного!

Эти слова рассердили Самэбито.

— Ты что думаешь, что я могу плакать просто так, как женщина? — сказал он. — Мои слезы идут из сердца. Они знак настоящего и глубокого горя. Я больше не могу плакать, потому что с тобой все в порядке. Сейчас время для радости и веселья, а не для слез.

— Если я не соберу десять тысяч драгоценных камней, я не смогу жениться на прекрасной Тамано, — сказал Тотаро. — Что же мне делать? Плачь, плачь, мой добрый друг!

Самэбито был добрым существом. Подумав, он сказал:

— Сегодня я уже не смогу заплакать. Давай завтра пойдем на длинный мост в Сэта и возьмем с собой побольше вина и рыбы. Может быть, если я сяду на мосту и посмотрю на дворец Дракона, то, вспомнив о своем потерянном доме и желая вернуться туда, снова заплачу.

На следующий день они отправились на мост в Сэта, и после того, как Самэбито выпил изрядное количество вина, он посмотрел в сторону дворца Дракона. Его глаза наполнились слезами, красные слезы снова превращались в рубины, и, как только они падали на мост, Тотаро, не слишком обращая внимание на горе своего друга, поспешно собирал их, и, наконец, у него оказалось десять тысяч сверкающих драгоценных камней.

В этот момент они услышали чудесную музыку, и из глубин вод поднялся дворец, похожий на облако и расцвеченный всеми красками заката! Самэбито вскрикнул от радости и встал на перила моста, сказав:

— Прощай, мой господин! Повелители-драконы зовут меня!

С этими словами он спрыгнул с моста и снова вернулся к себе домой.

Тотаро не стал терять времени даром и отнес ларец с десятью тысячами самоцветов родителям Тамана, а когда пришел сезон свадеб, женился на их прекрасной дочери.