Творения

Исповедник Максим

Вопросы и недоумения

 

 

Предисловие

Зачем читать эту книгу?

На первый взгляд, этот вопрос может показаться искусственным. В самом деле, разве не очевидно, что любой новый перевод сочинений отца Церкви, великого богослова и философа, прп. Максима Исповедника, заслуживает внимания читателя без всякой рекламы и объяснения. Разве и так не ясно, что читать святых отцов, если, конечно, стараться понимать чему они учат и извлекать из этого уроки для жизни, полезно и спасительно? Но, во — первых, не все возможные читатели этой книги в равной степени церковны, чтобы так смотреть на вещи, а, во — вторых, и самым благонамеренным, наверно, не столь уж ясно, зачем им читать автора, жившего тринадцать веков назад и пользовавшегося в своем толковании Св. Писания порой весьма странными, с точки зрения современного читателя даже причудливыми, представлениями того, кто написал, например: «О быке говорят, что он имеет треугольное сердце, пятигранные почки, что у него еще и три желудка и глаза, световидные днем, а ночью огневидные; треть дня и треть ночи он дышит, выдыхая, и смотрит на восток; правая же ноздря у него обоняет с удовольствием теленка, кровь же его смертельна для всех домашних животных, кроме собаки».

Нужно быть уж очень благочестивым, чтобы не испытать удивления, не рассмеяться или не пожать плечами при чтении этого пассажа, если вообще не отложить эту книгу как несущую на себе явный отпечаток «до — научного» мышления и совершенно иной цивилизации и культуры, имеющей, может быть, исторический, «музейный» интерес, но вряд ли актуальной и убедительной для современного человека.

Оставим пока в стороне быка с его «пятигранными почками» и «треугольным сердцем» — такого быка за рога нам взять сразу вряд ли удастся — и попробуем подойти к данному сочинению прп. Максима с другой стороны.

Мы живем в так называемом секулярном, пост — христианском обществе, где много «богов» — и новые боги потребительского общества, и старые боги, наций, государств, культур, религий, где много проповедников и церквей. Как понять, кто проповедует истинного Бога, когда и Библию трактует много разных учителей и проповедников и каждый на свой лад. Как в этой разноголосице не заблудиться, не махнуть рукой, отчаявшись найти истину?

Впрочем, не следует преувеличивать степень отличия нашего времени от того, скажем, когда жил прп. Максим, считая, что когда почти все были верующими, верить в Бога было проще. Вопрос ведь не в том, чтобы верить — в то или иное верят почти все и сейчас, — а в том, чтобы не обмануться в своей вере. А с этим во время прп. Максима дело обстояло ничем не легче, чем в наше. И в его время ту же Библию толковали по — разному, и можно предположить, что вряд ли прп. Максим предпринял бы новую попытку толкования многих мест Священного Писания, если бы его полностью удовлетворяли толкования, которые были в наибольшей степени тогда распространены.

А вопросы, которые обсуждает прп. Максим, читая Библию, по крайней мере некоторые из них, вполне могут восприниматься современным читателем как актуальные. Возьмем лишь один пример. Кто не смутится, читая в Писании историю о том, как пророк Елисей, когда над ним посмеялись дети, говоря: «иди, иди, плешивый», проклял их, и из леса вышли медведицы и растерзали сорок два ребенка. Может ли современный человек верить в Такого Бога, пророки Которого творят такие «чудеса»? Не оказывается ли в этом случае само Писание преткновением для веры в «Бога Библии»? Или, с другой стороны, нет ли опасности, что человек, если он уверует в Такого Бога, пророки которого убивают детей из‑за одних насмешек над ними, поверит в Бога жестокого и «справедливого», и сам будет жесток, обидчив и «справедлив»? Что вопросы эти действительно волнуют современных читателей Библии, легко убедиться. Например, на Интернет — форуме Свято — Филаретовского института одна из посетительниц так и спрашивает: «Объясните, пожалуйста, почему пророк Елисей так жестоко поступает с детьми, проклинает их, после чего детей съедает медведица?» Ответ, который приводится на форуме, принадлежит филологу и византинисту, академику С. С. Аверинцеву. Приведем отрывок из этого ответа, в котором Аверинцев для начала вспоминает о ереси маркионитов, отрицавших благодатность Ветхого Завета и считавших, что бог Ветхого Завета вовсе не тот же самый, что Бог Иисуса Христа, то есть Завета Нового, — злой демиург, а не Бог любви. С. С. Аверинцев предлагает свой способ преодоления маркионитской угрозы противопоставления Ветхого Завета Новому: «мы [, христиане,] должны были во II веке победить маркионитское искушение, и мы должны его снова и снова побеждать… Если бы не было, даже в самом Ветхом Завете, постепенного раскрытия Божиего Откровения, то тогда зачем было бы время? Зачем была бы история? Зачем Бог сотворил время, если не для того, чтобы во времени, в последовательности времени раскрывалось бы то, что не раскрылось сразу. Конечно, ветхозаветные пророки не были еще христианскими праведниками, и столь же верно, что даже более поздние пророки знали то, чего не могли знать более ранние… Если бы великий пророк Елисей уже знал, что сказано в Нагорной проповеди, то не нужна была бы Нагорная проповедь. И не нужна была бы историческая преемственность. Вот это очень христианское понятие: «исполнение времен»».

Оставим пока ответ С. С. Аверинцева и отметим, что прп. Максим, хотя и жил в VII в., то есть задолго до появления гуманизма в каком бы то ни было виде, тоже, судя по всему, сталкиваясь в Ветхом Завете с местами, буквальное понимание которых подразумевало бы представление о Боге и Его святых как о неоправданно жестоких, старался избежать такого понимания. И вот тут интересно сравнить стратегию интерпретации Библии, которую применял прп. Максим, со стратегией, которую применил С. С. Аверинцев. Отвечая на вопрос об Елисее и детях, растерзанных медведицами, прп. Максим для начала старается смягчить всю ситуацию, если трактовать слова Библии буквально: «Некоторые говорят, что дети были не израильтяне, а иноплеменники, и что они не возрастом были дети, а разумом. Они слышали, что пророк творит множество знамений, но не верили и насмехались над ним; но были же некоторые и не согласные с их безумным мнением, и поэтому, дабы они не потерпели вреда и хула не вознеслась к Богу, Бог покарал насмешников» (qu. dub. 165). Понятно, что издевательство толпы уже взрослых иноплеменников — язычников, высмеивающих пожилого пророка Божия Елисея, как и кара Божия за хулу на чудеса (то есть на Святого Духа), чтобы не распространилась эта хула и не губила души, выглядит уже не такой страшной жестокостью как умерщвление малых детей с помощью медведиц.

Для сравнения, скажем, Златоуст, считает, что растерзанные медведицами были дети, хотя и не совсем маленькие, старше ю лет, и приводит этот случай в пример того, что человек уже с этого возраста дает отчет за свои грехи. В другом же месте Златоуст пишет о каре Божией, постигшей детей, как о вполне справедливой.

В любом случае, прп. Максим не останавливается на даже «смягчающем» образ сурового Бога и Елисея толковании и переходит к толкованию, «согласно созерцанию» (κατά την θεωρίαν). В чем состоит этот подход, мы рассмотрим ниже, пока же отметим, что переход на иной уровень толкования связан у прп. Максима не с мотивами, так сказать, «скриптуродицеи», то есть оправдания Священного Писания, того образа Бога, который складывается при его буквальном чтении. Нечто вроде «скриптуродицеи» представляет собой ответ С. С. Аверинцева, который, как мы видим, существенно расходится с ответом, например, Златоуста, вовсе не считавшего, что Елисей в своей праведности был ниже христианского уровня, и не объяснявшего умерщвление детей неполнотой Божия откровения во времена Елисея. Прп. Максим тоже не прибегает к таким объяснениям, как С. С. Аверинцев. Для него, как и для многих святых отцов, было совершенно невозможно утверждать, что жизнь почитаемых во святых Ветхозаветных пророков была ниже, чем у христиан. Ровно напротив, св. Григорий Богослов, например, сравнивал добродетель св. Афанасия Великого именно с добродетелью ветхозаветных святых, той, благодаря которой они расторгли завесу материи и плоти и взошли к Богу. Именно о ней он писал: «Такое любомудрие из новых и древних достигнуто не многими…. Кого же разумею под достигшими? Эноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, двенадцать патриархов, Моисея, Аарона, Иисуса, Судей, Самуила, Давида, Соломона до известного времени, Илию, Елисея, пророков… Иоанна [Крестителя]». Прп. Максим (правда, не в Qu. dub., а в Трудностях к Иоанну)у пойдет так далеко, что одного из ветхозаветных святых — Мелхиседека — выберет в качестве образца совершенно обоженного человека. Как познавшего Бога святого прп. Максим описывает в Трудностях к Иоанну и пророка Елисея.

Так что списать наказание 42 детей медведицами на незнание Елисеем заповедей любви (то есть Нагорной проповеди), как это делает С. С. Аверинцев, для прп. Максима было невозможно. Тем не менее, не пошел он и по пути Златоуста, который, приняв, что осмеявшие пророка были дети, принял и их страшную смерть как справедливую Божию кару. Видно, что в первом толковании, где прп. Максим ссылается на мнение, что это были не дети, а взрослые, он старается смягчить версию, которой придерживался, скажем, Златоуст и которая, вероятно, была наиболее распространенной в его время. Но очевидно и то, что на таком, «смягченном», толковании он не останавливается, не отождествляясь до конца с его авторством, хотя и допускает такое понимание (это видно по словам и интонации: «Некоторые говорят, что дети были не израильтяне, а иноплеменники…»). Собственное толкование прп. Максима (в котором он уже не ссылается на «некоторых») начинается тогда, когда он толкует смысл Писания «согласно созерцанию», уходя от понимания истории с Елисеем как некоего события, имевшего место со святым пророком в какой‑то момент истории. Эпизод Священной истории, как мы увидим, является для прп. Максима образом духовного события, которое может произойти с каждым человеком, и в этом качестве эта история намного интересней и, главное — актуальней для нас. В такой перспективе не библейский рассказ о некогда жившем пророке, не представление о Боге (более или менее суровом), возникающее при этом рассказе, являются предметом описания и «оправдания» (как это делает С. С. Аверинцев), но в центр становимся мы сами, искания нашей душою истины и те опасности, которые нас подстерегают на этом пути.

Это совершенно иная перспектива, увидеть которую можно только вникнув в само толкование прп. Максима «согласно созерцанию»: «когда всякий ум, подобно Елисею, плешивыйу то есть чистый от мыслей о материальном, восходит к знанию, то над ним весьма [злобно] насмехаются помыслы о чувственном, о материи и о форме — ведь число сорок означает чувственное, а материя и форма, прибавляясь к нему, составляют [с ним] число сорок два. Так вот, такие помыслы высмеивают ум, дабы внушить ему нерешительность [в отношении] добродетелей, [и тогда] он [творит] молитву и убивает их с помощью двух медведиц, то есть наслаждения и вожделения — ведь эти страсти, если обратить их вспять и применить для благой цели, умертвят насмехавшиеся помыслы» (qu. dub. 165).

В этом толковании вообще уже нет ни реальных «детей», ни «медведиц», ни справедливого или несправедливого наказания «детей», ни даже самого пророка Елисея, есть только мы — каждый из нас — и некая ситуация, которая может возникнуть с тем, кто вступил на путь познания (гнозиса), и пытается ради этого познания очистить свой ум от страстных помышлений о материи и плоти. Именно наша душа и ее путь к познанию истины, очевидно, для нас важнее всего, даже вопроса о том, справедливо или нет покарал Бог из‑за Елисея детей, да и были ли, собственно, это дети, или же уже взрослые, важнее и так называемого вопроса о теодицее (то есть «оправдания» библейского Бога). В самом деле, зачем нам «оправдывать» Бога и Св. Писание, если нас самих это не приближает к знанию (гнозису), если это ничего не дает нашей собственной душе, не приближает ее не к внешне — интеллектуальному, а опытному знанию истины. Исходя именно из этой шкалы ценностей, где во главу угла поставлено состояние нашей собственной души, ее движение к Богу и грозящие ей на этом пути опасности, прп. Максим и читает Св. Писание, в том числе и рассматриваемую в qu. dub. 165 историю о Елисее, детях и медведицах.

В толковании прп. Максима речь идет о том состоянии, когда помыслы о чувственном издеваются над устремившим свой ум к гнозису, смеясь над тем, что он отказался от удовольствий и желаний, и таким образом жизнь его стала унылой жизнью «плешивого старика», не знающего ни сильных желаний, ни их удовлетворения. Гностик (образом которого и выступает Елисей), как пишет прп. Максим, уничтожает эти помыслы; с помощью молитвы он не дает этим насмешкам возыметь то действие, чтобы он снова стал искать наслаждение в чувственном и отказался от стяжания добродетелей, но, мало этого, наслаждение и вожделение, направленные к благой цели, то есть к истинному Благу, совершенно уничтожат, согласно прп. Максиму, нападение помыслов о якобы жалкой и безрадостной жизни, которую он ведет.

Этого примера достаточно, чтобы убедиться, насколько подход прп. Максима к Священному Писанию (да и писаниям святых отцов, о чем мы еще скажем ниже) отличается от наиболее привычного и распространенного как в его, так и в наше время. Это не значит, разумеется, что все остальные толкования Св. Писания — «неверны» (хотя, конечно, есть и такие), что толкование истории с Елисеем, скажем Златоуста, нужно отбросить (для определенных, в первую очередь пастырских и педагогических целей в определенных обстоятельствах оно, очевидно, полезно), но именно подход к Священному Писанию прп. Максима выстраивает ту духовную перспективу, которая при всех переменах культур, цивилизаций, религиозных течений остается «единой на потребу», перспективу, где нет ничего важнее, чем «приближение по знанию единого к Единому», как сам прп. Максим, вероятно обыгрывая знаменитую фразу из Эннеад Плотина, сказал о совершенном патриархом Авраамом, преодолевшим дихотомию материи и формы, поднявшимся над миром явлений и познавшим тайну Богоединства.

В этом смысле экзегеза прп. Максима — экзегеза монашеская и гностическая (в собственном смысле того и другого слова), то есть такая, в которой в Священном Писании и писаниях отцов — во всем многообразии речений, историй, персонажей и тем — он стремится отразить проблематику спасения (то есть единения по познанию в любви с Богом) отдельного человека (монады), человека, который при этом, как соединяющийся с объемлющим весь мир Единым, вмещает в себя — согласно причастию воплощаемого в нем Слова Божия — не только все эти речения Писания, всех его героев, но и всю живую и неживую природу, все идеи, всех вообще людей и ангелов, то есть весь мир.

В этой перспективе на экзегезу прп. Максима не отпугнет нас и бык с его «пятигранными почками» и «треугольным сердцем». Дело не в быке, конечно, то есть не в том, насколько правильны «зоологические» сведения прп. Максима, а в том, ради чего он упоминается святым отцом, отвечающим на вопрос о смысле предписанных Богом в Ветхом Завете для принесения в жертву — овцы, быка, козы, горлицы и голубицы. Единая жертва Христа прекратила все ветхозаветные жертвоприношения, но каков же тогда для христиан смысл этих предписаний Ветхого Завета? Утрачивают ли они свою силу? Если да, то получается, что слово Божие, Божии заповеди, данные когда‑то, сейчас не имеют никакого смысла и силы. Но ведь Бог вечен, и слово Его непреложно и неотменимо, иначе, если отменимо Его слово, донесенное до нас в Ветхом Завете, то где гарантия, что не отменятся и Его новозаветные обетования? А значит и заповеди Ветхого Завета, данные в Богооткровении, должны сохранять свою силу, иметь непреложный смысл. Прп. Максим в своей экзегезе и выявляет этот смысл, не зависящий от того, приносятся, или нет сейчас в жертву животные. Этот смысл, как не трудно догадаться из всего вышесказанного, — монашеско — гностический, то есть развернут не в направлении «объективного», научного познания природы этих животных (каковы они есть сами по себе), но в направлении того, узреваемого в них, конечно «отточенным оком», что может быть полезно в духовном отношении для нас. Прп. Максим и не скрывает своих «прагматических» намерений: «следует еще найти и присущее природе каждого животного и приспособить подходящее созерцание каждого из них» (qu. dub. 17). Исходя из этого, он и пишет, объясняя, что значит приносить в жертву быка, имеющего «треугольное сердце» и «пятигранные почки»; это значит самому — не в физическом, а в духовном смысле — иметь такое сердце и почки: «Иметь же треугольное сердце, это значит — иметь здравое суждение в сердце о Троице, ведь подобно тому, как сердце по природе передает жизнь телу, так и [правильное] почитание Бога соединяет члены души. Иметь же пятигранные почки, значит — обращать пожелательную часть души не на страстное, но посредством пяти чувств рассматривать тварь в одном вожделении и любви к Творцу» (qu. dub. 17). Собственно, сам же прп. Максим в своем созерцании «быка» и показал, что значит «рассматривать тварь в одном вожделении и любви к Творцу» (а не к бифштексу, сельскому хозяйству или зоологии), восходя от материальных объектов к питающим через них нашу душу духовным смыслам, служащим при таком воз — ведении (по — гречески — άναγωγή) нашему вос — питанию и спасению.

Итак, подобно тому, как толкуя историю о Елисее, детях и медведицах, прп. Максим ушел от объективирующего чтения текста, вместив всех героев этого повествования в одну человеческую душу — с ее частями, силами, жизнью и устремленностью к Богу (или отпадением от Него), так теперь в одного, отдельно стоящего пред Богом человека, он вместил всех этих жертвенных животных Ветхого Завета. В горизонте богопознания объект созерцания «опрокидывается» в субъект, то есть в человека, отражается в нем, не теряя, впрочем, своей специфики (так бык предстал пред нами во всей реальности — сердца, почек, обоняния его ноздрей, стоящего рядом с ним теленка…), которая — до мельчайших деталей — наполняется духовным смыслом, устремляющим человека, созерцающего этого «быка», к Творцу как быка, так и самого человека. И все это в контексте экзегезы Священного Писания, то есть в данном случае — заповедей о жертвенных животных, которые обретают свой новый, точнее, истинный смысл, содержащийся в освобожденном от буквально — исторического понимания, обращенном к нам, слове (логосе) Божием.

Быков уже не приносят в жертву, рассказ об убиении детей посредством медведиц теперь вызывает недоумение, если не протест, но остается еще сам человек и происходящее с ним в мире и Церкви, то, как он должен смотреть на творение и Св. Писание, чтобы они не заслоняли от него Бога, а открывали Его, вселяли бы Его слова в сердце. Это то, что стоит в центре экзегезы прп. Максима и ради изучения и понимания чего эту книгу, в первую очередь, следует читать.

II. О некоторых особенностях Вопросов и недоумений

Содержание Вопросов и недоумений, впрочем, далеко не сводится к того рода экзегезе, о которой мы сказали выше, хотя именно толкование Св. Писания и писаний святых отцов применительно к состоянию души и пути к Богу каждого человека представляется наиболее важным и актуальным для широкого читателя. В то же время, для интересующихся историей Церкви, историей догматической мысли и историей экзегезы Св. Писания Вопросы и недоумения представляют собой ценнейший памятник святоотеческой литературы, принадлежащий не только одному из величайших святых отцов, но и к эпохе в истории Православной Церкви и Византийской империи во многом переломной и до сих пор не достаточно изученной. Наконец, для всех многочисленных почитателей прп. Максима Вопросы и недоумения представляют особый интерес как произведение, в котором впервые были сформулированы многие идеи и поставлены многие вопросы, которые впоследствии разрабатывались им в таких знаменитых сочинениях, как Трудности к Иоанну, Трудности к Фоме и Вопросоответы к Фалассию. Большинство из этих сквозных для прп. Максима тем и идей освещаются нами в комментариях, здесь же хотелось бы кратко остановиться на ряде проблем, связанных с контекстом создания Вопросов и недоумений, их общим характером и особенностями.

II. a. Время, место и проблема оригенизма

В недавно вышедшей книге, содержащей первую попытку русского перевода Qu. dub., в предисловии к нему П. К. Доброцветов приводит две датировки этого сочинения: 626 г. по Поликарпу Шервуду и «не позже 624 г.», по С. Л. Епифановичу. П. К. Доброцветов не отметил, однако, того, что датировка Епифановича была подвергнута критике X. Деклерком — автором критического издания Вопросов и недоумений.

В то же время следует отметить, что сама гипотеза С. Л. Епифановича о том, что Вопросы и недоумения были написаны перед Трудностями к Иоанну, но несколько позже Глав подвижнических и Глав о любви и его аргументация в пользу такого мнения выглядит достаточно убедительной. Правда, Д. Прассас — автор первого диссертационного исследования, посвященного Qu. dub.у посчитав частоту употребления слов γνώσις (знание) и άγάπη (любовь), и сделав из этого вывод, что прп. Максим в Вопросах и недоумениях уделяет большее внимание знанию (гнозису), чем любви, а в Главах о любви акцент делается на любви, высказывает осторожное предположение, что, может быть, Qu. dub. были написаны до Глав о любви, в которых прп. Максим перенес акцент со знания на любовь. Однако предположение, что у прп. Максима произошел «перелом», в результате которого он перенес акцент на любовь, не выдерживает критики, поскольку в заведомо более поздних Вопросоответах к Фалассию (ок. 630–633), если пользоваться тем же методом подсчета, никакого преобладания «любви» над «знанием» нет (скорее наоборот). Само противопоставление «любви» и «гнозиса» применительно к писаниям прп. Максима является, на наш взгляд, надуманным. Это видно и из его понимания любви в Главах о любви, которое дается через гнозис: «любовь есть благое расположение души, в соответствии с которым она ничего из сущего не предпочитает ведению (γνώσεως) Бога». Так что более вероятной представляется та очередность в написании произведений, которую предлагает С. Л. Епифанович, хотя не исключено и то, что какую‑то часть Qu. dub. прп. Максим написал и прежде или одновременно с Главами о любви, а какую‑то позднее.

Что касается места написания Вопросов и недоуменийу то относительно него сказать наверняка ничего нельзя. До недавнего времени считалось, что в 624–626 гг., то есть приблизительно тогда, когда были написаны Главы о любви и Вопросы и недоумения, прп. Максим подвизался в монастыре св. Георгия в Кизике (этого мнения придерживается, например, Ж. — К. Ларше). При этом версия Ларше основана на традиционном житии прп. Максима, его константинопольском происхождении из семьи знатных родителей, службе у императора Ираклия и последующем уходе в монастырь (ок. 613–614 гг.) близ Константинополя (где он пребывал вплоть до 624 г.), а позднее — переходе в монастырь св. Георгия в Кизике. Аргументация Ларше в пользу традиционной версии константинопольского происхождения прп. Максимабыла, однако, недавно подвергнута радикальной критике со стороны Кристьяна Будиньона. Последний, опираясь главным образом на переписку прп. Максима (но также и на сирийский Псогос, опубликованный Себастианом Броком), высказывается в пользу его палестинского происхождения и формирования в Александрии (куда он переехал перед захватом Палестины персами в 614 г.). Будиньон заходит так далеко, что отрицает в этой статье даже, признававшееся практически всеми учеными, пребывание прп. Максима в монастыре св. Георгия в Кизике.

Версия Будиньона пока не получила широкого признания, хотя в то же время о палестинском (а не константинопольском) происхождении прп. Максима говорят в настоящее время очень многие авторитетные специалисты по прп. Максиму и патрологи. Вопрос этот имеет особую значимость в свете проблемы «Максим и оригенизм», поскольку именно полемике с оригенизмом посвящена большая часть Трудностей к Иоанну — важнейшего сочинения прп. Максима, между тем сирийский Псогосу как известно, обвиняет самого Максима в том, что он с юных лет был связан с оригенистами. Согласно Псогосу, после смерти родителей (самаритянина отца и бывшей рабыни — персиянки — матери) Мосхий (имя Максима до пострига), еще юным отроком, был отдан на воспитание в монастырь Ветхой Лавры, где его принял игумен Пантелей, который был оригенистом. Именно на основе этой версии, как и ряда более поздних источников, исходящих из монофизитской среды, некоторые ученые, скажем, совсем недавно Антуан Леви, высказывают мнение, что прп. Максим уже в юности мог познакомиться с оригенистической литературой и учением, а впоследствии отталкивался от оригенизма, что наиболее ярко проявилось в Трудностях к Иоанну. Впрочем, Леви допускает, что, даже если прп. Максим и не был в юности под непосредственным влиянием палестинских оригенистов, то, в силу его палестинского происхождения, в которое Леви верит на основании Псогосау он мог быть знаком с учением оригенистов, живших в Палестине, и это делало для него актуальным полемику с оригенизмом как таковым. Палестинское происхождение служит для Леви объяснением и «его глубокого знания традиции александрийско — палестинского комментирования Аристотеля» в то самое время, когда интеллектуальная жизнь в Константинополе, как утверждает Леви, ссылаясь на Лемерля, была в упадке.

Из отечественных патрологов версию о палестинском происхождении прп. Максима разделяет, например, А. И. Сидоров. Не сомневается в «известном факте палестинского происхождения» прп. Максима и В. М. Лурье, который, впрочем, там же замечает, что доверять заявлениям о связи прп. Максима с палестинскими оригенистами «вряд ли можно», а все свидетельства сирийских источников принимает лишь для подтверждения существования оригенистической традиции в то время.

Какое все это имеет отношение к проблематике Вопросов и недоумений? Что, с другой стороны, мы можем сказать на основании чтения этого более раннего, чем Трудности к Иоанну, сочинения на тему «прп. Максим и оригенизм»? Даже самый поверхностный анализ Qu. dub. выявляет, что прп. Максим в своей экзегезе Священного Писания, в толковании имен библейских персонажей, в некоторых основополагающих представлениях о трех моментах подвижнической жизни (делание, естественное созерцание и богословие), в учении о трех силах души (разумной, яростной и пожелательной), которое он все время использует в трактовке Писания и отцов, глубоко укоренен в той традиции экзегезы Священного Писания, которая связана с именами Оригена, Дидима Слепца, Евагрия Понтийского, а также Евсевия Кесарийского, то есть в традиции не просто «александрийской», но именно «оригенистической». В Qu. dub. мы находим немало прямых или слегка переработанных цитат из этих авторов и аллюзий к их словам и мыслям, мы обращаем на некоторые из них внимание в комментариях. Еще существенней, что сама методология толкования Священного Писания у прп. Максима — его «анагогические» толкования, восхождение от буквы к духу Писания, аскетико — гностическая установка в подходе к толкованию Священного Писания, безусловно, восходят именно к этой экзегетической традиции.

Достаточно привести всего один пример. Так, авва Евагрий в своем Умозрителе пишет: «Относительно аллегорических и буквальных мест [Священного Писания] следует провести исследование, дабы знать, принадлежат ли они к [области духовного] делания, естественного [созерцания] или богословия. Если они относятся к [духовному] деланию, то следует исследовать, идет ли в них речь о яростном начале [души] и о порождениях его, о начале ли желательном и его следствиях, или же об уме и его движениях». А вот одно из толкований, даже не Священного Писания, а пассажа из св. Григория Нисского, который прп. Максим трактует, пользуясь анагогическим методом толкования Писания, особенно тщательно разработанным в оригенистической традиции: «[Вопрос]: Что есть мужи, жены и змеи, ради которых Господь, по словам Григория Нисского, провел три дня в аду? [Ответ: ] Сил души существует три: разумное [начало], яростное и пожелательное. Мужи [в словах св. Григория] понимаются как разумное [начало], жены — пожелательное, а змеи — яростное. В грядущем веке эти три силы через познание восстанавливаются. Ради них Господь и принял животворящее страдание и сошел во ад» (qu. dub. 57).

Однако этот же пример позволяет нам увидеть и то, как прп. Максим, пользуясь анагогическим методом толкования Священного Писания (применяя его, едва ли не первым из толкователей, даже к писаниям отцов), методом, разработанным в деталях «оригенистами», обращает его против одного из моментов учения самих оригенистов (в данном случае, против оригенистического толкования пассажа из св. Григория Нисского). Речь идет об учении о всеобщем спасении (апокатастасисе), которое, якобы, распространяется и на бесов. Именно как бесов можно понять «змеев» из толкуемого пассажа св. Григория Нисского, при таком понимании которого получается, что Христос сходил в ад ради спасения не только мужей, жен, но и бесов. Против подобного толкования пассажа из епископа Нисского, скорей всего, и выступает прп. Максим в qu. dub. 57, и здесь мы уже видим ту духовную установку, которую впоследствии обнаруживаем и в Трудностях к Иоанну, — «отбить» от присвоения их оригенистами таких святых отцов, как св. Григорий Нисский или св. Григорий Богослов.

Полемика с оригенистическим учением о всеобщем спасении — апокатастасисе, занимает важное место в Qu. dub. (ей прямо или косвенно посвящены qu. es: 19; 57; 99). Все это хорошо известно, как и то, что прп. Максим в этой полемике не просто повторяет осуждение учения о всеобщем спасении времен императора Юстиниана и V Вселенского собора, но и (стараясь вывести из‑под обвинений в оригенизме св. Григория Нисского) разрабатывает весьма тонкое учение о трех типах апокатастасиса: ι) в смысле причастия божественным благам — добродетелям (традиционное учение об обожении); 2) в смысле всеобщего воскресения, наконец, 3) в смысле восстановления всех извращенных грехом сил души к тому состоянию, в котором они были сотворены, дабы явлено было, что Бог — не творец зла.

Таким образом, традиционное для средневекового искусства изображение грешников, пытаемых крючьями и поджариваемых на вечном геенском огне, расходится с тем представлением, которое мы находим у прп. Максима (по крайней мере, в его пассажах в Qu. dub.). Бог — не Творец зла, и это будет явлено в конечном восстановлении от подавленности и испорченности грехами и страстями души каждого человека (что, тем не менее, не тождественно для прп. Максима обожению и участию в божественных благах). Здесь же можно отметить, что в целом в Qu. dub. y когда он затрагивает проблему божественной справедливости и наказания грешников, прп. Максим, хотя и отвергает «оптимистический» оригенистический вариант всеобщего спасения, но вместе с тем пытается максимально выявить аспект божественной любви, которая у него неотделима от справедливости, а не противопоставлена ей, сама же «Божественная справедливость определяется как страдание за согрешающих» (qu. dub. I, 11), то есть в смысле христианской, жертвенной любви. Прп. Максим все время подчеркивает, что Богу уподобляется тот, кто готов умереть за спасение ближних (см. qu.~es: I, 4; I, 11). Наконец, в qu. dub. III, 1. он объясняет, что человек, уподобляясь Богу, обретает «бесстрастие, кротость, великодушие и остальные черты Божией доброты, которые все являются составляющими Божией энергии [направленной на творение]». Таким образом, обожение у прп. Максима проявляется в совершенно определенной энергии, направленной на другого, которую можно было бы назвать любовью, или добротою, и Бог для него по преимуществу является носителем и источником этой «доброты».

Из всех этих примеров видно, что в Qu. dub. y не меньше, чем в Главах о любви, прп. Максим остается верен в своем учении евангельскому духу, от которого неотделим для него и гнозис. Этот дух, впрочем, не следует понимать в смысле потакания человеческим слабостям и страстям. Так, наряду с учением о восстановлении сил души в эсхатоне, прп. Максим пишет и о «вечной ответственности», которую понесет тот, кто «несется» к несуществующим целям, отпадая от своего логоса, то есть воли Бога о его спасении и оказывается вне Тела Христова. Такое предупреждение, впрочем, тоже является проявлением любви к ближним, желания спасения всем. Именно этой любви, вероятно, и не доставало безответственно говорившим о всеобщем спасении.

Возвращаясь к вопросу о месте написания Qu. dub. в связи с темой «Максим и оригенизм», можно сказать, что, хотя окончательно быть уверенными в палестинском происхождении прп. Максима, его соприкосновении с оригенистами, или его философском образовании в Александрии все же нельзя, у нас есть достаточно свидетельств его «интеллектуальной биографии», которые позволяют сказать, что прп. Максим был весьма начитан в авторах, принадлежащих «оригенистической» традиции (наряду с прекрасным знанием им святых отцов), эта традиция много значила для него, нередко он черпал из нее свои идеи и методы, в том числе и методы толкования Св. Писания, но он же использовал эти методы для критики некоторых догматов оригенистов. При этом в самой этой критике он не просто отвергал еретическое учение (в данном случае об апокатастасисе), но старался продвинуться в понимании тайн Божиих, учитывая вопросы, которые ставили те же оригенисты. Такой подход к ереси появляется у него уже в период написания Qu. dub., затем он использует и углубляет его в Трудностях к Иоанну и других своих сочинениях.

Что касается отношения прп. Максима к александрийско — палестинской школе экзегезы Священного Писания, то анализ Qu. dub. дает еще один аргумент в пользу его принадлежности именно этой традиции. Речь идет о часто используемом им в изъяснении Священного Писания толковании значения и смысла имен собственных, что, как и толкование смысла чисел (арифмология) весьма характерно именно для этой традиции, начиная с Филона Александрийского. На этот аспект экзегезы прп. Максима уже не раз обращали внимание. Более того, на материале Вопросоответов к Фапассию известным бельгийским гебраистом Антоном Схорсом (Antoon Schoors) был проделан анализ оснований тех или иных, кажущихся совершенно произвольными этимологий библейский имен, которые дает прп. Максим. Выяснилось, по крайней мере в отношении некоторых имен, что казавшиеся совершенно произвольными «этимологии» имеют определенные основания. Пользуясь консультациями библеиста Т. А. Щукина, мы проделали аналогичный (впрочем, весьма предварительный) анализ на материале этимологий имен из Qu. dub. (читатель найдет эти сведения в комментариях). Из этого анализа видно, что почти всегда можно установить то или иное основание для этимологизации прп. Максима, многие из «этимологий» он заимствовал (у Филона, Оригена, Дидима Слепца и других), а многие у него встречаются, видимо, впервые, причем, порой, эти «этимологии», основанные на созвучиях с теми или иными еврейскими словами или реальном происхождении от них, свидетельствуют о весьма тонком знании иврита и арамейского. Конечно, было бы опрометчиво делать из этого вывод, что сам прп. Максим хорошо знал эти языки (и из этого подтверждать его «самарянское происхождение»). Свидетельствами его знания еврейской Библии, что можно было бы ожидать от человека, владеющего ивритом, мы не располагаем (он всегда толкует именно Септуагинту). Вероятнее всего прп. Максим пользовался консультациями знатоков этих языков (что само по себе интересно). Как бы то ни было, подобный интерес к значению еврейских имен собственных, как и само этимологизирование как метод библейской экзегезы, соединение этимологизирования имен с их анагогическим толкованием, как и аллегорическая арифмология, являются ярким признаком александрийско — палестинской традиции экзегезы со времен Филона, Климента Александрийского и Оригена.

Определив в общих чертах отношение прп. Максима к этой традиции экзегезы Священного Писания, хотелось бы коснуться и другого вопроса, не менее интересного, но не обсуждавшегося столь широко — об отношении (каким мы его обнаруживаем в Qu. dub.) прп. Максима к антиохийской школе экзегезы и особенно к толкованию Священного Писания ее самым ярким и влиятельным представителем — св. Иоанном Златоустом.

II. b. Дух, душа и буква

Прежде чем рассмотреть вопрос об отношении прп. Максима к экзегезе св. Иоанна Златоуста, хотелось бы кратко очертить ту историческую перспективу, в рамках которой эта проблема может быть поставлена наиболее остро. Дело в том, что в течение нескольких столетий (видимо, как минимум, до XI в.) после VII в., в котором жил прп. Максим, его писания (не те, что касались полемики с монофелитством, а такие, как Вопросы и недоумения или Трудности к Иоанну, то есть «созерцательные») оставались мало востребованными. Сам метод, применявшийся прп. Максимом в толковании Священного Писания, был, похоже, чужд и казался искусственным. Это видно хотя бы по отзыву патр. Фотия на экзегетические сочинения прп. Максима (правда, следует подчеркнуть, не на Вопросы и недоумения, а на Вопросоответы к Фалассию): «он скоро утомляет своих читателей тем, что решения вопросов (по Писанию) у него придумываются далекие от буквального смысла и известной истории, а вернее — от самих вопросов. Впрочем, если кому приятно вращать свой ум в иносказаниях и созерцаниях, тот нигде не найдет более разнообразных, чем здесь». Хотя, как замечает, обративший внимание на этот отзыв М. Д. Муретов, патр. Фотий чуть дальше пишет, что в свои толкования прп. Максим вложил много старания, искусности, благочестия и любви ко Христу, но, в целом, отзыв великого Фотия говорит об определенном сдвиге в подходе к толкованию Писания, происшедшем в период между ним и прп. Максимом, при том, что в значении св. Фотия и других отцов VIII‑IX вв. никто не сомневается.

Суть этого сдвига была недавно сформулирована Николасом Констасом, который отметил, что, если в Александрийской школе темные места Писания были поводом для аллегорического толкования, то свт. Фотий настаивает на том, что такие места следует прояснять не посредством аллегорического толкования, но с помощью словарей и грамматики. Там, где для Оригена Священное Писание предоставляет возможность для анагогического толкования, патр. Фотий практически исключительно прибегает к буквально — историческому, у него исчез «интерес к присутствию мистического тела Слова; аллегорический мистицизм оказался замещенным дисциплинированной филологией, а текст — особенно там, где он удивляет и провоцирует читателя — систематически демистифицируется и демифологизируется». В целом, Констас считает, что в период борьбы за иконопочитание, возможно, не без влияния отказа от аллегоризма в иконописи (провозглашенного еще в 82 каноне Пято — шестого Собора в 692 г.), метод аллегорического, анагогического и даже типологического толкования Писания почти целиком уступает историческому и буквальному, то есть принципы Антиохийской школы экзегезы, несмотря на поражение антиохийцев в великих христологиче- ских спорах VI в., снова становятся главенствующими.

Прп. Максим, таким образом, оказывается, едва ли не последним великим представителем той традиции, которая (если говорить о Византии) на нем и прерывается. Тенденции к вытеснению и забвению этой традиции, очевидно, имели место уже при жизни прп. Максима, и именно этим можно объяснить то, что он в принципе осуществил такой масштабный (если иметь в виду не только Qu. dub., но и Трудности к Иоанну, и Вопросоот- веты к ФалассиЮу не говоря уже о малых сочинениях) проект истолкования Св. Писания и писаний некоторых отцов Церкви в духовном, анагогическом смысле.

В чем в этом плане специфика Qu. dub. по сравнению с другими экзегетическими сочинениями прп. Максима?

В первую очередь в том, что в таком, относительно раннем его творении мы встречаем во множестве толкования не только анагогические, созерцательные и даже не только типологические (которые у него встречаются и в других произведениях), но и буквально — исторические. Очень часто прп. Максим дает оба толкования; при этом, как мы убедились на примере толкования истории про пророка Елисея, детей и медведиц, и в буквальных толкованиях Писания прп. Максим дает далеко не тривиальные трактовки, расходящиеся с более распространенными, некоторые такие примеры мы еще приведем. Более того, порой прп. Максим в Qu. dub. дает только буквальное толкование, объясняя значение слова или исторические обстоятельства, хотя и у таких толкований часто бывает своя духовная подоплека.

В контексте такого, вполне гармоничного сосуществования буквально — исторических, типологических и ду- ховно — анагогических толкований в Qu. dub. тем более интересно задаться вопросом об отношении прп. Максима к антиохийской экзегетической традиции и школе богословия. Собственно, из всех выходцев этой школы он упоминает в своих экзегетических произведениях только Златоуста, да и то всего один раз. Впрочем, упоминание это весьма уважительное. Толкуя видимое противоречие между Деян. 9, 7 и Деян. 22, 9, прп. Максим в qu. dub. 119 пишет: «С точки зрения исторического толкования это место весьма проницательно разъяснил Златоуст». Итак, в знакомстве прп. Максима с сочинениями Златоуста сомневаться не приходится (в чем нельзя быть уверенным относительно других антиохийцев, скажем, блаж. Феодо- рита Кирского или Феодора Мопсуестийского). Тем более представляется существенным, что в целом ряде своих толкований (в том числе и в буквальном понимании Писания) прп. Максим, не называя Златоуста по имени, явно или неявно отталкивается именно от его трактовок, или же там, где Златоуст дает лишь буквальное толкование, предлагает свое анагогическое.

В первой части предисловия мы уже имели случай убедиться в разном подходе прп. Максима и св. Иоанна Златоуста к трактовке истории про пророка Елисея (4 Цар. 2, 23–24). Но это далеко не единственный пример. Скажем, толкуя притчу о десяти девах (Мф. 25, 1–12) в qu. dub. 43 прп. Максим дает существенно иное ее толкование, чем Златоуст, у которого елей мудрых дев понимается как милостыня, а вся притча толкуется в смысле противопоставления дев, не имеющих добрых дел, особенно же дел милосердия, девам, их имеющим (это толкование нашло свое отражение и в Синаксаре, читаемом в Великий вторник на Страстной седмице). В отличие от этого прп. Максим в своем толковании трактует юродивых дев как тех, кто «как кажется, упражняется в деятельной добродетели, но масла знания не имеет» (qu. dub. 47), то есть использует эту притчу, чтобы подчеркнуть, вслед за Евагрием, важность в христианской жизни духовного гнозиса, понимаемого у него, конечно, не как отвлеченное интеллектуальное знание, а как опытное богопознание.

Интересно отметить, что в русской церковной традиции самое известное толкование этой притчи принадлежит прп. Серафиму Саровскому в его беседе с Мотови- ловым, где подчеркивается, что елей следует понимать не как добрые дела, как считают многие, но как благодать Святого Духа. При этом очевидно, что понимание притчи прп. Серафимом является своего рода полемикой с трактовкой Синаксаря (а значит и Златоуста). Толкование же прп. Максима оказывается ближе к той тенденции, что мы находим позднее у прп. Серафима, — не сводить смысл притчи к призыву к практическому деланию, но подчеркивать необходимость опытного богопоз- нания. Тем более интересно, что, как отмечает Д. Прас- сас, уже у Оригена встречается толкование лампад дев как света знания, а елея в этих лампадах как ревности к познанию [Бога] (ή έν έπιγνώσεις σπουδή). Прассас, однако, не обратила внимания, что в действительности у Оригена елей толкуется не просто как «ревность к познанию Бога», но и как «делание заповедей» (ή έν έπιγνώσεις σπουδή, και έντολών έργασία). Таким образом, вероятнее всего, толкование прп. Максима в этом пункте прямо или косвенно восходит к Оригену.

Другой пример, где мы находим расхождение прп. Максима со Златоустом, — трактовка Быт. 6, з в qu. dub. 181. Здесь мы имеем дело с отличием толкования прп. Максима от толкования Златоуста относительно 120 лет, о которых предупреждал Бог перед тем, как привел в исполнение угрозу о потопе (дни же их будут сто двадцать лет (Быт. 6, 3)). При том, что оба святых отца относят эти слова Бога именно к угрозе потопа, а не к возрасту человека, прп. Максим в своей трактовке, как кому‑то может показаться ни странно, оказывается большим «буквалистом», чем Златоуст. Так, он пишет: «До того, как Ною было велено сделать ковчег, прошло двадцать лет, а строил он ковчег сто лет, так чтобы, пребывая рядом с ним, [люди] пришли к исправлению. Затем же Бог навел потоп и истребил всех. Таким образом, истинно гласит Писание, что жить этому поколению сто двадцать лет, с тех пор как Бог погрозил им» (qu. dub. 181).

Златоуст изъясняет историю с угрозой Бога людям перед началом строительства ковчега иначе: «когда сделана была угроза и предсказание Божье, Ною было пятьсот лет, а когда наступил потоп, ему было шестьсот лет. Значит, в промежутке прошло сто лет; но и этими ста годами они не воспользовались, хотя самая постройка Ноем ковчега так сильно вразумляла их. Но, может быть, кто захочет узнать, почему Господь, сказав: «будут дни их сто двадцать лет», и, обещав потерпеть столько лет, навел потоп до истечения этих лет. И это служит величайшим доказательством Его человеколюбия. Видел Он, что люди каждый день грешат неисправимо, и не только не пользуются неизреченным Его долготерпением во благо себе, но и умножают раны свои; поэтому и сократил срок, чтобы они не сделались достойными еще большего наказания. А какое бы было, спросишь, еще больше этого наказание? Есть, возлюбленный, наказание и большее, и ужаснейшее, и нескончаемое, — наказание в будущем веке. Некоторые, потерпев наказание здесь, хотя и не избегнут тамошнего мучения, однако же, потерпят наказание более легкое, уменьшив великость тамошних мучений здешними страданиями».

Общее в толковании прп. Максима и Златоуста то, что Ной должен был послужить примером остальным людям, но они этому примеру не вняли. Однако прп. Максим, очевидно, не принял толкование Златоуста, что Бог сказал, что подождет исправления людей сто двадцать лет, а потом взял и отменил Свое обетование. Таким образом, толкование прп. Максима оказывается, как ни странно, более «буквальным» (точнее, стремящимся отстоять точное значение слова Божия и верность Бога Своему слову), чем толкование Златоуста, этого ярчайшего представителя антиохийской школы экзегезы, знаменитой своей приверженностью «букве». Возможно в своем ответе прп. Максим хотел подчеркнуть, что Бог, прежде чем наказывать грешников, сначала дает им возможность исправиться самим (чему соответствуют первые 20 лет после угрозы), потом дает им пример праведника (еще сто лет после угрозы), и только потом наказывает.

Другой пример возможной «полемики» с трактовкой Златоуста находим в qu. dub. 188. Отвечая на вопрос: «Какой дух имеется в виду в беседе Господа с Никоди- мом, где Господь говорит: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь (Ин. 3, 8), прп. Максим пишет: «Некоторые считают, что Господь говорит о воздушном дуновении (άερίου πνεύματος), мне же кажется, что Он скорее говорит о Святом Духе» (qu. dub. 188).

Вероятнее всего под «некоторыми» здесь следует понимать как раз Златоуста, у которого мы находим такое толкование: «Именно о ветре Он говорит: «голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Но если говорит: «дух дышит, где хочет», то этим не выражает того, будто ветер имеет какой‑либо произвол, а только указывает на его естественное движение, движение беспрепятственное и сильное. Писание обыкновенно говорит так и о предметах неодушевленных, например: «тварь покорилась суете не добровольно»(Рим. 8, 2о). Итак, слова «дышит, где хочет» означают то, что ветер не удержим, что он распространяется всюду, что никто не может препятствовать ему носиться туда и сюда, но что он с великою силою рассеивается, и никто не может задержать его стремления». Впрочем, далее Златоуст переходит от ветра к Святому Духу, толкуя слова Христа как сравнение: «Если, говорит, ты не умеешь объяснить ни исхода, ни направления ветра, который однако ж ты ощущаешь и слухом и осязанием, то для чего усиливаешься понять действие Духа Божия, — ты, который не понимаешь действия ветра, хотя и слышишь его звуки? Таким образом слова «дышит, где хочет» сказаны для обозначения власти Утешителя и значат вот что: если никто не может сдержать ветра, но он несется, куда хочет, то тем более не могут задержать действия Духа ни законы природы, ни условия телесного рождения, и ничто другое подобное. А что слова «голос его слышишь» сказаны именно о ветре, видно из того, что Христос, беседуя с неверующим и незнающим действия Духа, не сказал бы: «голос его слышишь» Потому, как не видим ветра, хотя он и издает шум, так незримо для телесных очей и духовное рождение». Итак, у Златоуста слова Христа понимаются не в буквальном смысле прилагаемыми ко Святому Духу, но лишь в плане сравнения, то есть в переносном. У прп. Максима, напротив, они понимаются в отношении Святого Духа, Который Один, не в переносном, а в собственном смысле слова, «дышит, где хочет»: «Ведь Он полновластно дышит, где хочет, а хочет — в способных воспринять Его и чистых разумом. Вдыхая Божьи дары, они не знают, откуда и по какой причине им послан какой‑либо дар [, не знают], к какому исходу ведет ниспослание [им] дара, но только слышат голос, то есть осуществление дара, которое делается явным по причине чистоты жизни и неким образом испускает голос» (qu. dub. 188).

Очевидно, для Златоуста такому пониманию помешало то, что в Евангелии говорится как будто о чувственном восприятии духа («голос его слышишь»), что ко Святому Духу, казалось бы, неприложимо. Но для прп. Максима это не было помехой, разумеется, не потому, что он мыслил о Святом Духе в чувственных понятиях, но, как видно из текста его ответа, потому, что слышание «голоса» Духа он толковал в смысле внятного умному чувству проявления Его действия, то есть духовно- феноменологически. Таким образом, прп. Максим снова более точно следует собственному смыслу слов Божи- их, чем Златоуст (ср. qu. dub. 181). При этом такое «буквальное» понимание Писания оказывается у прп. Максима одновременно и в высшей степени духовным. То есть в его экзегезе мы имеем дело с преображением буквы Писания, а не с пренебрежением ею или каким‑то ее уничтожением ради парения ума в бесплотных и отвлеченных умозрениях. Именно в этом контексте следует понимать и то место в экзегезе прп. Максимом Преображения, где он говорит, что «белизну одежд [преображенного Христа] видят те, которые очищают букву Священного Писания от облекающей ее дебелости [плоти] и духовным созерцанием взирают на сияющую красоту умных [вещей]» (qu. dub. 191).

Проведенные на целом ряде примеров (которые можно было бы умножать и далее) различия между экзегезой прп. Максима и св. Иоанна Златоуста не ставят своей целью противопоставить друг другу двух великих святых отцов ради очередной «патрологической сенсации». В отличие от научного, церковное сознание не допускает такого противопоставления. Тем не менее, закрывать глаза на определенного рода «натяжение» и проблему, с которой мы здесь сталкиваемся, было бы малодушно. Более того, имея в виду, что прп. Максим, как это видно из приведенного выше пассажа из qu. dub. 119, с уважением относился к Златоусту, можно предположить, что и для самого прп. Максима отличие в методах его экзегезы и подхода к Священному Писанию с методами Златоуста и подобных ему учителей, представляло определенную духовную проблему. Разрешение этой проблемы не должно было, как это очевидно именно для церковного сознания, лежать в плоскости простого противопоставления и отбрасывания одного в пользу другого, но необходимо было найти место подходу к Священному Писанию, который доминирует у Златоуста, в той перспективе на экзегезу, которую задавал себе сам прп. Максим. Именно такое разрешение проблемы мы и находим в более позднем сочинении прп. Максима — Главах о богосло — вестную по статьям Блауерса и Бертольда, высказал недавно А. И. Сидоров (см. Сидоров 2008, с. 16–18).

выи и домостроительстве воплощения Сына Божия, где, в частности, читаем: «Тот, кто с помощью дебелых примеров и речений, соответствующих способности слушающих, преподносит [им] нравственное научение Слова, делает это Слово плотью. А тот, кто с помощью возвышенных умозрений излагает таинственное богословие, делает Слово Духом» (cap. theol. 2,38). Весьма вероятно, что, говоря о преподающем нравственное наставление в соответствии со способностями слушающих, прп. Максим имел в виду в первую очередь такого великого пастыря и педагога, как св. Иоанн Златоуст.

Очевидно, что нравственно — назидательная экзегеза имеет важное воспитательное значение, существенное при обращении Церкви к миру. Тем не менее, очевидно и то, что при вытеснении такой нравственной экзегезой, экзегезы, в которой, как говорит прп. Максим, Слово только и становится Духом, церковная экзегеза лишается своего подлинного основания и источника со всеми вытекающими последствиями. Ибо ведь и плотью становится Слово, Которое изначально и присно Бог, а последнее открывается именно в той монашеско- гностической экзегезе Священного Писания, великим и одним из последних в первое тысячелетие христианской эры представителем которой был прп. Максим, разработавший основные принципы этой экзегезы уже в Вопросах и недоумениях.

Понимание прп. Максимом места нравственно — назидательной экзегезы следует иметь в виду еще и потому, что и экзегетические сочинения прп. Максима, в первую очередь Вопросы и недоумения и Вопросоответы к Фа- пассию, как полагают некоторые исследователи, были написаны с педагогической целью (характерным в этом отношении является известное сочинение Пола Блауерса, посвященное Вопросоответам к Фалассию: Exegesis and Spiritual Pedagogy. Мы не беремся наверняка утверждать, что Qu. dub. были написаны не с педагогической, а с какой‑то иной целью, однако, если здесь и можно говорить о «педагогике», то совсем иной и в ином смысле, чем применительно к экзегетическим проповедям св. Иоанна Златоуста.

При этом следует отметить, что, говоря о морально- назидательной экзегезе Св. Писания Златоуста, мы имеем в виду не обычное изложение моральных требований и норм на основе Св. Писания, а нечто куда более сложное. Простое изложение морального закона можно встретить, например, в экзегезе блаж. Феодорита. Так, отвечая на вопрос: «Почему [Писание] повелевает убивать бодливого вола (Исх. 21, 28)», Феодорит отвечает: «Бессловесными научает одаренных разумом, какое зло есть убийство». Здесь мы имеем дело с простой моралью: убийство — зло. Для сравнения прп. Максим на тот же вопрос дает толкование уже не в моральном, а в духовно — аскетическом плане, то есть предназначенное не для «всех людей» (ибо мораль есть форма всеобщности, и в этом ее слабость), а для человека, находящегося в специфической духовной ситуации «подвига», ищущего Бога и сталкивающегося на этом пути с определенными препятствиями и искушениями: «Бодливый вол — это имеющий ревность не по разуму, якобы по Богу, и ее употребляющий для нападения на других. Эту страсть следует умертвить, дабы она, поразив многих, не убила их, а также не уготовила опасности и для своего хозяина, то есть души» (qu. dub. 24). Смысл этого толкования, очевидно, в том, что на подвижническом пути человек может впасть в состояние, когда ему кажется, что он ревнует по Богу, скажем, отстаивая православное учение или какой‑то род подвижнической жизни, или какие‑то духовные принципы (пусть самые правильные), но, если при этом в нем возникает агрессия против других, то такое ревнование не есть истинная ревность по Богу, и эту страсть нужно умертвить. Так заповедь Ветхого Завета в устах прп. Максима истолковывается применительно к подвижнической жизни, что в этом специфическом смысле может рассматриваться как пример «духовной педагогики».

В случае экзегезы св. Иоанна Златоуста, однако, мы имеем дело вовсе не с обычным морализированием, как в приведенном примере из Феодорита, а с педагогическим морально — нравственным наставлением, исходящим из глубокого знания человеческой психики и проецирующим на Писание именно его. Стоит привести пример такого рода экзегезы и сравнить ее с экзегезой прп. Максима, чтобы понять, что он предлагает нечто иное не просто и не только по отношению к обычной моральной проповеди, но по отношению к высшей форме этой проповеди, каковой, несомненно, является экзегеза Златоуста.

Так, толкуя слова ап. Павла: «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим. 12, 20), св. Иоанн задается вопросом о том, почему ап. Павел здесь как будто отклоняется от заповеди любви и вместо нее учит, как может показаться, изощренной ненависти к врагам. На этот вопрос Златоуст дает следующий ответ: «Павел,…желая…расположить того, кто не хочет даже видеть своего врага, сделаться его благодетелем, прибавил «горящие уголья», чтобы он, побуждаясь надеждою наказания, решился на благодеяние оскорбившему его. Как рыбак, закрыв уду со всех сторон приманкою, бросает ее рыбам, чтобы они, прибегая к обычной пище, удобнее были пойманы и удержаны, так точно и Павел, желая расположить обиженного делать благодеяние обидевшему, предлагает не пустую уду любомудрия, но, закрыв ее горячими угольями, как бы некоторою приманкою, надеждою наказания склоняет оскорбленного к благодеянию оскорбителю; а когда тот уже склонился, то удерживает его и не допускает удалиться, так как самое свойство дела привязывает его к врагу, и как бы так говорит ему: если ты не желаешь по благочестию напитать обидчика, то напитай по крайней мере в надежде наказания. Он знает, что, если тот приступит к такому благодеянию, то положит начало пути к примирению. Ведь никто не может иметь врагом того, кого он питает и поит, хотя бы вначале он и делал это в надежде наказания. Время в своем течении ослабляет и силу гнева».

Это толкование Златоуста, как не трудно убедиться, исходит из определенного понимания человеческой психики (души), человеческих слабостей и человеческой натуры, а главное из того, что и ап. Павел в своих словах исходил именно из этого — тоже был в данном случае учителем нравственности и соизмерял свои слова с понятиями и слабостями аудитории, используя даже греховное, в общем‑то, желание отомстить врагу, для того, чтобы в конечном счете привести и обиженного, и обидчика к примирению.

Толкование прп. Максима, в отличие от педагогики Златоуста, абсолютно лишено всякого психологизма, оно разворачивается, как мы увидим, в сфере аскетико — ан- тропологической (а не морально — нравственной), где нет уже никаких обиженных и обидчиков, но есть лишь человек в его отношении к Богу. Интересно, что прп. Максим при этом выбирает для толкования этих слов не послание ап. Павла, а то место, где они встречаются в Писании впервые, а именно в Книге Притч. Вот как звучит у него вопрос: «Что означает загадочное речение из Притчей: Если голоден враг твой, накорми его, если жаждет, напои его. Ведьу делая это, ты соберешь горящие угли на голову его (Притч. 25, 21–22: LXX)?» (qu. dub. I, 27). Уже то, что прп. Максим берет эти слова из Книги Притч, дает, очевидно, ему основание толковать их не в прикладном нравственном смысле совета, как следует относиться к врагу, когда тебя охватывает ненависть, а в смысле духовном, «притчевом», в той самой перспективе, в которой по большому счету у нас уже нет внешних «врагов», которых можно было ненавидеть так, чтобы предполагать, что слово Божие (хоть в Книге Притчу хоть в послании ап. Павла) исходило бы из допустимости такой ненависти и играло бы на ней.

На это можно возразить: как же, ведь ненависть реально существует, и нам полезно узнать, как следует себя вести и из чего исходить именно в этой ситуации, когда нас охватывает ненависть к врагу. И ап. Павел, как считает Златоуст, здесь дает совет: если тебя охватила ненависть, делай врагу добро, пускай даже надеясь, если ты не можешь иначе, что этим самым ты навлечешь на него наказание (очевидно, имеется в виду наказание Божие). Однако, не говоря уже о том, что современный человек вряд ли поймается на эту «уду», то есть вряд ли сподвиг- нется делать добро врагу, надеясь, что того постигнет наказание Божие, но даже если и допустить такое, то ведь такой, вменяемый ап. Павлу Златоустом совет, может и не сработать так, как это описывает Златоуст, то есть, надеясь на наказание Божие, которое навлечет на врага наше хорошее отношение к нему, мы можем вовсе не погасить в себе ненависть, а, напротив, таким хитроумным способом в себе эту ненависть укрепить и разжечь. Такая возможность в принципе не исключена.

В отличие от этого прп. Максим в своем толковании «угольев на голову врага» сразу исключает малейшую возможность ненависти к человеку — врагу и игры слова Божия на ней. По его толкованию: «Врагом нашей души является наше тело, которое всегда сражается с нами, поднимая мятеж страстей» (qu. dub. I, 27). Заметим, о ненависти или обиде здесь вообще речи нет (как нет ее и в Священном Писании). В то же время прп. Максим рассматривает человека вполне реального, а не какого‑то святого, уже достигшего обожения, которому не ведомы никакие страсти. В Притч. 25, 21–22 говорится о том, что врага нужно накормить, поэтому следующим шагом прп. Максим объясняет, в каком смысле следует понимать здесь голод; речь, разумеется, о голоде духовном: «Если мудрование плоти, мучимое совестью, голодает, то есть простирается к спасению, или жаждет Божественного знания, то должно накормить его посредством воздержания и трудов и напоить изучением Божественных речений» (qu. dub. I, 27). Казалось бы, мы имеем дело с обычным, даже банальным, монашеским советом — поститься, трудиться и изучать Священные Писания, однако, и этот совет облечен в форму духовного парадокса: духовный голод утоляется, для начала, воздержанием. Но еще более интересно, как прп. Максим употребляет здесь выражение ап. Павла «мудрование плоти» (φρόνημα της σαρκός — Рим. 8, 6). Обычно оно используется уничижительно и противопоставляется мудрованию (или помышлению) духа (φρόνημα του πνεύματος — Рим. 8, 6). Однако прп. Максим использует здесь это выражение ап. Павла в нейтральном смысле, поскольку далее он говорит, что это «мудрование» может тянуться к спасению и жаждать Божественного знания. Речь, очевидно, о нашем душевно — телесном существе, в котором мы имеем внутреннюю потребность в жизни в соответствии с логосом нашей природы, то есть замыслом о ней Бога, потребность, которая не исчезла и с грехопадением, и ощущается нами благодаря мукам совести. Эта потребность, как видно из сказанного прп. Максимом, удовлетворяется через аскезу (спасающую нас от страстей), труд (утверждающий нас в добродетели), и учение (просвещающее нас ведением Бога).

Наконец, прп. Максим приходит и к толкованию собираемых на голову врага «горящих углей»: «Таким образом на его голову [= на голову мудрования плоти. — Г. Б.], то есть на ум, собираются горящие угли — Божественные и духовные помышления» (qu. dub. I, 27). Итак, вместо надежд на кару Божию нашему врагу, которая должна стимулировать нас к добрым поступкам в отношении него, как об этом пишет, толкуя ап. Павла, Златоуст, у прп. Максима мы встречаем совершенно иную перспективу на те же слова Св. Писания; в этой перспективе вообще нет места ненависти или использованию греха ради достижения благих целей. В такой, обратной по отношению к морально — нравственной экзегезе, перспективе — существенное отличие «анагогической» духовной педагогики прп. Максима от психологической и морально — нравственной педагогики св. Иоанна Златоуста.

Впрочем, кто‑то может задаться вопросом, а как же все‑таки быть с ситуацией, когда мы имеем дело с реальным врагом, то есть с другим человеком, ведь ап. Павел говорит именно об этом, и в жизни мы встречаемся весьма часто именно с ней. Прп. Максим ведь уходит от этой проблемы, а как здесь реально поступать — не отвечает. Но в том‑то и дело, как нам кажется, что именно этот «уход», перенесение всей проблематики внутрь нашей духовной жизни, отказ от ее решения в плоскости чисто морально — нравственной — и есть по большому счету ответ прп. Максима, как и всей монашеско — аскетической традиции. Выстраивать необходимо в первую очередь себя, научиться правильному обращению с «внутренним врагом» нашей души, нашим телом, навлечь на его голову горящие угли Божественных и духовных помышлений, и именно это дает настоящую основу для правильных поступков в отношении с ближними, никто из которых для нас на самом деле не является врагом.

III. О критическом издании Хосе Деклерка

Высказав общие соображения о характере экзегезы прп. Максима в Qu. dub. и некоторых особенностях этого произведения, предваряя публикацию его русского перевода, необходимо сказать о критическом издании, с которого он сделан, само появление которого в 1982 г. стало большим достижением в патрологии. В описании этого труда мы используем краткие сведения о нем, которые приводит в своей диссертации, посвященной Qu. dub. y Д. Прассас. Эти сведения интересны сами по себе, но в то же время судьба рукописей, содержащих те или иные выборки из первоначального текста Qu. dub., как мы увидим из приводимого ниже описания, отражает проблематику вхождения наследия прп. Максима в контекст византийской экзегетической традиции. Это важно как для изучение истории экзегезы в Византии, так и для понимания особенностей наследия самого прп. Максима, оказавшихся камнем преткновения для его восприятия. В этом смысле изучение истории рукописей является хорошим подспорьем для патролога и историка.

Но прежде чем перейти к изданию X. Деклерка, несколько слов надо сказать об истории издания и изучения Qu. dub.. В 1675 г. было опубликовано собрание сочинений прп. Максима, подготовленное доминиканцем ф. Комбефисом. Сразу после знаменитых Вопросоответов к Фалассию он поместил 79 вопросоответов, которые были названы издателем Quaestiones et dubia. В 1865 г. именно это издание было воспроизведено в PG (PG 90, 785–856). Новые открытия в отношении Qu. dub. были сделаны русским патрологом С. Л. Епифановичем, который в 1917 г. издал дополнение к изданию 1675 г.». Основываясь на рукописи конца XVI в. (Dresd. А 187), он смог заполнить лакуны в тексте, опубликованном Комбефисом в qu: es: 68, 69 и 70, он так же нашел завершение qu. dub. 79, наконец, он дополнил список вопросоответов еще двумя, которым дал номера 8о и 81. Прошло еще почти пол века, прежде чем К. Джанелли не обнаружил в Ватиканской библиотеке кодекс X в. Vat. gr. 1703, к сожалению в ряде мест, в частности, в самом начале, поврежденный. Этот кодекс содержал 195 вопросоответов, характерных анагогической направленностью экзегезы. Идентификация автора представляла проблему, так как заглавие и имя автора, вместе с самым началом рукописи отсутствовало. После более внимательного исследования Джанелли обнаружил, что 44 (на самом деле 47) из вопросоответов, содержащихся в Vat. gr. 1703, содержатся также в сочинении, опубликованном Комбефисом под заглавием Quaestiones et dubia. На IX международном конгрессе по византинистике, проходившем в Салониках с 12 по 19 марта 1953 г., он сообщил о своем предположении, что Vat. gr. 1703 представляет собой более полный текст издания Qu. dub. прп. Максима Исповедника, чем текст, изданный Комбефисом. Именно на основе этого кодекса X. Деклерк подготовил свое издание.

Он составил критическое издание Qu. dub., которое, после исключения вторичных «рецензий», в результате оказалось состоящим из четырех базовых. Каждая из этих рецензий содержит по крайней мере один вопрос, который отсутствует в других. Есть один единственный вопрос, который содержат все рецензии: это — qu. dub. 86 в первой рецензии, qu. dub. I, 22 — во второй, qu. dub. II, 4 — в третьей, и qu. dub. III, 17 — в четвертой. Рукопись Vat. gr. 1703 представляет собой наиболее важный и наиболее древний источник, поскольку она содержит наибольшее число вопросоответов. Эта рукопись в наибольшей степени соответствует оригинальному сочинению прп. Максима. Тем не менее, именно вторая рецензия, Выборка I, получила наибольшее распространение. Выборки I, II, и III содержат относительно меньшее число вопросоответов, чем Vat. gr. 1703. Деклерк предложил этому свое объяснение.

Автор Выборки I собрал те вопросы, которые можно рассматривать, как содержащие большее число буквальных толкований отрывков из Библии и отцов. Ответы на эти вопросы не содержат анагогических толкований. Деклерк предполагает, что это было сделано намеренно. Составитель Выборки I, также, судя по всему, избегал вопросов, связанных с евагрианским учением о трех стадиях духовного совершенствования (практическая философия, естественное созерцание и богословская философия). Выборка I ограничена текстами, подчеркивающими важность стяжания добродетелей. Ее составитель также интересовался nomina sacra и вопросами физиологии.

Выборка II сосредоточена на толковании отрывков из Псалтири и завершается призывом к аскетизму. Составитель выборки III также опустил вопросы, содержащие аллегорические толкования. Причина того, что Выборки I, II, и III столь сокращены по отношению к общему объему, состоит в том, что в них опущено большинство анагогических толкований библейских и патри- стических текстов.

Некоторые вопросоответы также содержатся вне основных ветвей прямой традиции. Отдельные вопросоответы сохранились в других текстах более изолированно, либо по одному, либо группами по два — пять вопросов. Две группы таких вопросоответов, — те, что называются «блуждающими», и те, что происходят из меньших собраний. Одной из причин этого является популярный и дидактический характер этих вопросов. Например, qu. dub. I, I, содержащий перечисление пороков и добродетелей привлек к себе значительное внимание; заметный интерес вызвало объяснение частей монашеского облачения в qu. dub. I, 68, как и qu. dub. I, 26, посвященный получению прощения грехов. «Блуждающие» вопросы и вопросы из маленьких собраний оказались важным вкладом при составлении критического издания.

Неизвестно, является ли суммарное количество вопросоответов из четырех рецензий равным их количеству в оригинале, и Деклерк предполагает, что большая часть оригинального текста может быть все еще неизвестна. Главная рецензия — Vat. gr. 1703, а три других обозначены как Выборка I, Выборка II и Выборка III самим Деклерком. Однако, Деклерк предполагает, что qu. dub. III, 1 и III, 2 (= II, 23 из публикуемого нами перевода) должны были быть расположены вначале оригинальной редакции. Эти два вопроса не обнаруживаются в Vat. gr. 1703, однако, главный манускрипт для Выборки И, Vind. phil. gr. 149, сохраняет ту же последовательность вопросов, что и Vat. gr. 1703. Деклерк предполагает, что Vind. phil. gr. 149 — это копия Vat. gr. 1703, сделанная перед тем, как рукопись Vat. gr. 1703 была повреждена и были потеряны несколько листов.

Наконец, из четырех рецензий три (Vat. gr. 1703, Выборка I и III) имеют южно — итальянское происхождение, а Выборка II происходит с «востока». Среди многих черт сходства между Выборкой II и catenae на Псалтирь (наиболее древние из которых происходят из Палестины) — свойства материала листов, стиль письма и цвет чернил. Из этого Деклерк заключает, что составитель Выборки II происходит с востока.

Невозможно восстановить оригинальный порядок вопросов. Составители различных рукописей, образующих четыре рецензии, могли иметь свои собственные причины для переписывания текста и поэтому могли иметь какие‑то особые цели, которые сказались на порядке вопросоответов. В некоторых рукописях они упорядочены по величине, в других — по тематическому содержанию, а в других — по группам, относящимся к библейским или святоотеческим отрывкам.

Нумерация Деклерка никак не указывает на нумерацию в оригинальном тексте. Невозможно сделать никакого заключения относительно места того или иного во- просоответа в контексте целого сочинения.

Vat. gr. 1703 состоит из 195 различных вопросоответов, и это самая большая рукопись. Большинство вопросоответов содержатся в Vat. gr. 1703 за исключением 36–ти из 83–х, которые содержатся в Выборке I, 7–ми из 27–ми, содержащихся в Выборке II, и i — ого из 26–ти, содержащихся в Выборке III. Однако есть некоторые трудности в определении точного числа вопросов в Выборке I. Самое древнее свидетельство о Выборке I, как считается, Vat. gr. 2020 (датируется 994 г).

Что касается изучения не прямой традиции передачи Qu. dub., то некоторые вопросы содержатся в экзегетических catenae, духовных florilegia и некоторых особенных извлечениях из отцов. Вопросы, найденные в этих текстах, использовались Деклерком для восстановления фрагментов, не содержащихся в прямой традиции. Максим редко цитируется в catenae, впрочем, нужно иметь в виду, что многие catenae были уже составлены к VII в. Однако другая возможная причина отсутствия фрагментов Максима в catenae — анагогический характер его толкований. Составитель таких цепочек толкований из отцов мог не включить фрагменты из Максима, поскольку они не отвечали цели, которую этот составитель хотел достичь — сообщить сведения о христианском делании. Однако можно заметить, что Максим часто цитируется в catenae на Псалтирь.

Чаще всего Максим цитируется в духовных florilegia, снабжающих читателя материалом для созерцаний. Его писания обнаруживаются также среди florilegia, предлагающих практические предписания для христианской жизни и адресованных мирянам и начинающим монахам. Часто вопросоответы содержатся во florilegia, посвященных различным формам бесстрастия (apatheia), основным добродетелям, божественному и человеческому действию Христа, а также добродетелям тела и души. Некоторые из материалов, найденных во florilegia, имеют в них ложную атрибуцию. Деклерк допускает, что его исследование по выявлению фрагментов Максима не является исчерпывающим. Он не обозрел то, что он называет «целым лесом» схолий на Слова св. Григория Нази- анзина, но выражает надежду, что он обнаружил наиболее ценные фрагменты.

IV. О настоящем издании и русском переводе

Вопросы и недоумения в том виде, в котором они были изданы в критическом издании Деклерка и предлагаются в русском переводе в настоящем издании, состоят из 239 вопросоответов. Поскольку, как было сказано выше, порядок следования вопросов в критическом издании совершенно не обязательно соответствует оригинальному, невозможно восстановить на основании этого порядка какую‑либо продуманную прп. Максимом единую композицию этого сочинения. Что же касается основных тем тех или иных вопросоответов, то мы отказались от того, чтобы предлагать читателю для ориентации в Qu. dub. более или менее искусственные описания и классификации вопросов по темам, по тому, комментируется ли в них отрывки из Ветхого или Нового Завета, либо из святых отцов, или же по характеру тех экзегетических методов, к которым прибегает прп. Максим. Вместо этого в качестве главного подспорья для ориентации в Qu. dub. мы снабжаем настоящее издание соответствующими указателями, в том числе и предметно — тематиче- ским указателем основных богословских, антропологических, аскетических, философских и экзегетических понятий, которые употребляются в этом сочинении.

Наконец, несколько слов нужно сказать об истории настоящего перевода Qu. dub., как и о причинах, побудивших нас, уже после выхода только что перевода П. К. До- броцветова предложить читателю новый перевод Вопросов и недоумений.

Работа над текстом Qu. dub. прошла несколько этапов. На первом этапе в течение продолжительного времени чтение и разбор отдельных вопросоответов проходили на семинаре по прп. Максиму Исповеднику, организованном под эгидой серии Византийская философия, в которой уже вышло два тома, посвященных прп. Максиму. В семинаре принимали участие: Г. Н. Начинкин, Г. И. Беневич, В. И. Земскова и О. А. Ковалева. Участники семинара также пользовались поддержкой А. М. Шуфри- на, к которому время от времени обращались за советом и консультацией. Семинар не ставил целью непременное издание перевода Qu. dub., однако результаты обсуждения сочинения прп. Максима в том или ином виде нами фиксировались.

Затем, по инициативе Д. А. Поспелова возникла идея издать русский перевод Qu. dub. Для этой работы нами был приглашен филолог и византинист Д. А. Черноглазое, осуществивший перевод примерно двух третей всех вопросоответов. Д. А. Черноглазов не пользовался материалами семинара, но переводил с «чистого листа». Зато в процессе редактирования его перевода нами были использованы материалы семинара, все участники которого таким образом, внесли прямо или косвенно свой вклад в результирующий текст. Примерно треть переводов вопросоответов, которую не перевел Д. А. Черноглазов, была взята из материалов семинара и в свою очередь проверена им. Несколько вопро- соответов было переведено А. М. Шуфриным. В итоге перевод оказался результатом работы многих людей. Насколько такой коллективный труд успешен, судить читателю.

Незадолго до завершения нашей работы над Qu. dub. появилось издание перевода этого сочинения, подготовленное П. К. Доброцветовым. Ознакомившись с этим изданием, мы сочли, что публикация нашего перевода все равно остается оправданной не только потому, что любое новое прочтение такого сложного и важного автора, как прп. Максим, любая попытка его понять не лишена смысла, но, к сожалению, еще и потому, что перевод П. К. Доброцветова изобилует ошибками и неточностями, а его комментарии случайны и зачастую неправильны. Наше мнение об этом издании мы изложили в рецензии. Первая редакция этой рецензии появилась в Интернете на портале Богослов. Яи, к сожалению, не по нашей инициативе, под вымышленным именем и получила поддержку ряда патрологов. Это стало для нас дополнительным стимулом в подготовке настоящего перевода, в примечаниях к которому мы отметили еще целый ряд ошибок в переводе и комментариях П. К. Доброцветова, хотя последовательное сравнение двух переводов не входило в наши задачи, В отличие от французского перевода, выполненного Э. Понсуа, наш снабжен комментариями, в которых мы отчасти использовали комментарии Д. Прассас, написавшей первую диссертацию, посвященную Qu. dub. y и осуществившей первый английский перевод. Комментарий Д. Прассас, хотя в нем и были обнаружены некоторые важные параллели и высказаны некоторые ценные наблюдения, все же является лишь первым подступом к пониманию сочинения прп. Максима. В нашем комментарии мы стремились продолжить эту работу, хотя прекрасно сознаем его несовершенство, как и то, что в будущем исследователей этого текста прп. Максима ждет еще много открытий.

В заключение хотелось бы выразить благодарность всем, кто прямо или косвенно помог появлению этого издания. В первую очередь участникам семинара по прп. Максиму при серии «Византийская философия»: В. И. Земсковой, О. А. Ковалевой, Г. Н. Начинкину, а также о. Максиму (Констасу), Жан — Клоду Ларше, Антуану Леви, Кристьяну Будиньону, Льюку Дисингеру, Мари- Элен Конгурдо, Дирку Краусмюллеру, Деспине Прассас, Антону Схорсу, 3. А. Барзах, Φ. Г. Беневичу, Д. С. Бирюкову, А. Ю. Волчкевич, В. М. Лурье, Д. В. Панченко, Е. 3. Панченко, Д. А. Поспелову, А. Ю. Саваченко, А. И. Сидорову, Т. А. Щукину и всем принимавшим участие в обсуждении отдельных проблем Qu. dub., поднимавшихся нами в Интернете, в Живом журнале.

Особую благодарность хотелось бы выразить А. М. Шуфрину, чье участие в обсуждении самых сложных вопросов, возникавших при работе над этой книгой, как и дружескую поддержку, трудно переоценить.

Г. И. Беневич

 

Прп. Максим Исповедник. Разъяснение некоторых трудностей в Св. Писании, писаниях святых отцов и других вопросов и недоумений

<…> страстями, и приражение порока уменьшает, и I снова в первый восстанавливает образ, то есть в вожделение согласно природе, если некоторые<…>стремление и влечение Божии.

Погружение же руки за пазуху означает Господа нашего Иисуса Христа, Слово Отчее, воплощающееся в мастерской нашей природы.

Вот что означает пазуха и побелевшая [от проказы] рука; и в образе руки, снова восстановленной в прежний [вид], показывается, как после воскресения Господь, вознесшись, возвратился за Отчую пазуху.

Ведь Моисей, будучи посредником между Богом и народом, иногда выступает от лица Бога и Отца, иногда же от нашей природы.

2 Что означает башня, построенная в Сеннааре [513] ?

Строим и мы башню всякий раз, когда двинувшись с востока, то есть отдалившись от познания [Бога], мы приходим к земле Сеннаар, то есть к страсти чревобе- сия. Ведь Сеннаар переводится как «бдение зубов». Затем мы и строим башню — плотские страсти ставим превыше всего и строим, сопрягая страсть со страстью даже до небес (Быт. и, 4), ведь ревнующие о суетных [благах] никак не желают остановиться, но имеют к ним ненасытное стремление. Бог же прекращает возведение башни и смешивает языки (Быт. 11, 7) всякий раз, когда ради пользы Он, воспитывая нас, препятствует нашему пороку. Ведь всякий раз покоренного скверною блуда Он наказывает болезнью, а порабощенного чрево- бесием вразумляет нуждою. Он будто сокрушает башню страстей, одновременно смешивая и языки: сдержав болезнью блудника, непрерывно помышлявшего о блуде, Он делает его поглощенным заботой о здоровье тела, будто смешивая язык постоянного попечения о похоти.

3 Что означает Давид, поющий псалмы и усмиряющий злой дух Саула [521] ?

Всякий, кто, подобно блаженному Давиду, пасет стада, то есть разумную часть души, и побеждает гнев и вожделение, как Давид победил льва и медведя, — тот, прибегая к словесному наставлению, услаждает внимающего [ему] созерцанием возвышенного и унимает в нем порочные страсти.

4 Поскольку написано в Евангелии, что если кто не родится от воды и Духа ( Ин . 3, 5) и в другом месте, снова: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, и; Лк. 3, 16), желаю узнать, в чем тут различие.

В каждом Святой Дух, вселяясь, [или] как вода очищает скверну плоти, [или] как дух смывает пятна с души, [или] как святой дух закладывает способы (тропосы) добродетелей, [или] как огонь делает, наконец, по благодати богом, воссиявая в нем божественными знаками добродетели.

5 В Слове на Пятидесятницу Григорий Богослов [525] 5 говорит, что апостолы обрели совершенство, [удостоившись] трех даров. Первый — исцелять болезни и изгонять бесов, второй — дуновение после Воскресения, а третий — Сам Дух, [сошедший] сущностно [526] в виде огненных языков. Так вот, если кто‑либо сравняется с апостолами в добродетели, то как он сможет удостоиться упомянутых даров? И как следует понимать слово сущностно?  — Прошу разъяснить мне это на примере.

Если мы будем усердно подражать апостолам, то это станет возможно и для нас. Во — первых, посредством делания мы научимся повелевать страстями и исцелять болезни души, во — вторых, посредством естественного созерцания мы восстановим наше естество сообразно с ним самим, а в — третьих, посредством проповеди Слова — ведь это и есть языки — мы явимся огнем для внимающих, с одной стороны, будто огонь, испепеляя их страсти, а с другой — просвещая их. Как же Святой Дух действовал прежде и как Он в конце концов сущностно сошел на апостолов — это следует разъяснить на примере. Если кусок дерева положить на противень, а внизу разжечь огонь, то дерево через посредство противня воспримет жар огня — вот так же неотчетливо и Дух прежде действовал во святых. Если же кто‑нибудь — согласно с тем же примером — уберет противень, что между [огнем и деревом], то огонь охватит дерево непосредственно и тотчас уподобит его природу своей собственной. Вот таким вещественным примером можно объяснить [значение] слова сущностно.

6 Поскольку, что [именно] Авраам отдал Мелхиседеку [в качестве] десятины, Писание ясно не говорит [529] , особенно же, если он отдал все [царю Содомскому] — ведь и сам он говорит, что не взял ничего, даже ремня от обуви (Быт. 14, 23), — то из какого [имущества] он отдал [Мелхиседеку] десятину? Ибо ничего своего он с собою не взял, поскольку выступил в поход пораженный [вестью о захвате Лота].

Священное Писание называет Мелхиседека священником Бога (Быт. 14, 18), и потому следует полагать, что Авраам, имеющий чин мирянина, как ему и подобало, отдал десятину священнику. А на то, что у него было откуда отдать [десятину], указывает следующее: цари, ополчившиеся против Содома, взяли не только [имущество] Содома — у них была добыча, захваченная и в других землях, которые они пленили прежде. Когда Авраам разбил их и взял это все, он [имущество] содомлян возвратил, а остальное оставил себе. Из этого [остатка] он и отдал Мелхиседеку десятину.

7 По какой причине священникам, [живущим] по Христу [531] , запрещается иметь жен (в том, что касается сожительства)? Ведь священникам, [жившим] по закону , не запрещалось.

Лежащий наготове [ответ]: поскольку Евангелие возвышеннее и поскольку девство стало проходимым [путем] для многих (из‑за того, что посредством девства соблаговолил родиться Владыка всех), что у древних было редкостью. С другой стороны, так как мы веруем, что священство Евангелия по чину Мелхиседекову возникло, а не по чину Ааронову, а о Мелхиседеке не написано, что у него была жена, — с необходимостью, стало быть, и священствующие по его чину епископы не допускают [у себя] жен.

8 Написано, что пророк Амос был козопас (αιπόλος), скоблящий (κνίζων) сикоморы [535] . Что значит αΙπόλος и κνίζειν?

Αίπόλος — это пастух коз, а κνίζειν [здесь] значит надрезать. Сок сикомора вязкий, густой и ядовитый, и сикомор надрезают ножом, так что сок вытекает. Внутрь вползают мелкие насекомые и при воздействии солнечных лучей делают его сладким и мягким. Таков буквальный смысл. Согласно же анагогическому толкованию «пастух коз» значит пасущий словом пожелатель- ную часть души, а «надрезающий сикоморы» — это тот, кто умерщвляет плоть воздержанием и выпускает влагу страстей. Как [сикомор] насекомых, он воспринимает божественные помыслы. Его душа, [озаряемая] Солнцем правды [, то есть Христом], делается сладкой и мягкой, и он становится пророком Божиим и учителем для других.

9 Что означает медный змей, которого Моисей в пустыне подвесил на высокое [знамя] [541] ?

Древле, обманув человека, мысленный змей через непослушание примешал нам в плоть закон греха, подобно змею вползая в нас через удовольствие, поэтому, если тот, кто идет добродетелью, не имеющей страстей, повернет в Египет, то есть во тьму греха, — то его станут жалить мысленные змеи. Но если он взглянет на распятого Господа, плоть Которого, подвешенная на высоком [кресте], умертвила и сделала бездейственным закон греха, что в нашей плоти от змея, — тогда спасется. Медный же змей, поскольку ни разрушение, ни ржавчина не касается природы меди, подобно тому как Господа не касалась ржавчина греха и плоть Его не видела истления (Деян. 2,31).

Григорий Богослов упоминает об этом такими словами: Медный змей подвешен против жалящих змей, но не как образ Пострадавшего за нас, а как образ противного. И еще: Верующий соумерщвляет силы, подчиненные ему [то есть диаволу]. Это тоже необходимо разъяснить. Тот, кто очистил очи души добродетелью и знанием, ясно осознает, что зло не есть [какое‑либо] сущее, что оно не существует ни в чем из сущего, разве только в действиях.

Так вот, поскольку змей, началоположник зла, примешал кривизну греха к человеку через непослушание, Моисей приказал повесить медного змея, являя [одновременно и] то, что в будущем предстояло совершиться с Господом; Он ведь один посредством страстей пригвоздил ко кресту грех и показал [его] бездейственным и мертвым.

Тот, кто взирает на Него и верит, что враг умер и стал бездейственным, тот соумерщвляет и силы, подчиненные ему, ибо [враг] более не может причинить ему вред посредством чувств или чувственного — [посредством всего того,] над чем он властен. Поэтому [святой] отец и говорит: не как образ, а как образ противного, указывая на умерщвление диавола.

10 Как должны и мы, поскольку Закон духовен (Рим. 1, 14), праздновать субботу дней [550] и субботу седмиц [551] , то есть Пятидесятницу, и субботу семи лет, то есть семилетие [552] , и субботу семилетия, то есть Юбилей [553] ?

Мы празднуем седмицу дней, когда прекратили действие зла.

А субботу седмиц мы празднуем, когда прекратили со- сложение с лукавыми мыслями.

Субботу семилетия же мы празднуем [тогда], когда не принимаем [больше] прилог вожделения, поскольку за год происходит произрастание плодов и пробуждается вожделение к ним.

Празднуем мы и Юбилей, когда совершенно упраздняем воспоминание о зле и воображение [, возникающее] от предвкушения того, что с нами произойдет; ведь Юбилей толкуется как разрешение животного от уз или избавление животного от скорбей. Ведь когда человек приобретет совершенное бесстрастие, тогда он разрешается от уз греха и, избавляясь от скорбей, в душу вселяет радость.

11 Что означает Елисей, воскресивший сына сонамитянки [558] ?

Пророк Елисей являет Господа, а сын сонамитянки — человеческую природу. Когда она через преступление обессилела и была погублена диавольской горячкой, то Господь послал Моисея, творившего чудеса посохом, как и Елисей [послал] Гиезия, но [он] не воскресил человека. Не смогли этого и пророки. Тогда Сам Господь из человеколюбия, восприняв нашу плоть, через ее страдания оживотворил нашу умерщвленную природу.

12 Отчего один из евангелистов ведет родословие снизу вверх [561] у а другой наоборот [562] ?

Я полагаю, что они поступили так не случайно, но скорее с таинственной [целью]. Ведь одни из верующих от обетований низводятся к деланию заповедей, а иные, начиная с делания заповедей, возводятся к обетовани- ям — по этой причине один [евангелист] низводит родословие, а другой возводит.

13 По какой причине во время приношения [564] честного Тела и Крови Господа есть обычай у Церкви хлеба и чаши предлагать неравные?

Все совершающееся в Церкви имеет возвышенный смысл. Поскольку же по преимуществу эти символы — суть таинства и изображения Божественной сущности, которая несложна — всякая же тварь сложна, одна же Святая Троица, как говорится, проста и несложна, — по этой вот причине Церковь неравные приносит хлеба и чаши, изображая в них Божество.

14 Некоторые недоумевают: «Отчего говорится, 14 что вочеловечение Господа сокрылось от небесных сил [566] , тогда как мы узнаем, что и пророчества о Господе исходили от ангелов, и о зачатии Девы Гавриил благовествует [567] , и пастухам ангелы путь указывают? [568] » Что же тогда сокрылось от ангелов?

В том, что ангелы знали о предстоящем вочеловечении Господа ради спасения людей, сомневаться не следует. То же, что от них сокрылось, — это непостижимое зачатие Господа и то, каким образом сущий весь в Отце, весь во всем и все исполняющий, был весь во чреве Девы.

15. Отчего Иисусу Навину было повелено устроить 15 жертвенник и написать Закон на горе Гевал [571] , на которой было произнесено проклятие [572] ?

«Гаризим» переводится как «обрезание», а «Гевал» — как «тесто». Господь наш Иисус Христос ставит жертвенник, то есть Церковь, в «тесте» проклятого удела языческого, и пишет Закон, но не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 3). Он говорит, что жертвенник был устроен из камней совершенных, на которые не поднимали железа (Ис. Нав. 8, 31), имея в виду камни духовные — апостолов, «неотесанных» по причине простоты и неискушенности нрава. Из них и была построена Церковь язычников.

16 Что имеется в виду, когда пророк угрожает делающим пирожки [575] (χαύωνες) для небесного воинства (Иер. 7, 18), что они будут преданы Навуходоносору, так что он поставит престол свой у ворот Иерусалима [576] ?

«Χαύωνες» — это хлебцы, имеющие различный вид. Иудеи делали их, а их жены выкладывали в окнах домов, ожидая света луны и денницы. А то, что [слово] «χαύωνες» означает «окна», указывает на такой смысл: «пирожки» (χαύωνες) делает тот, кто, [получая] удовольствие, услаждает чувства чувственным. Этим самым он впускает мысленного Навуходоносора во врата Иерусалима, то есть в душу, и он царствует в ней и причиняет ей скорби как подвластной [ему]. Ведь «Навуходоносор» толкуется как «пророчащий о суде скорби».

17 Что являют приносимые по закону пять жертвенных животных: овца, бык, коза, горлица и голубица [580] ?

Согласно одному пониманию баран истолковывается как владычественное [начало] применительно к разуму, бык — в отношении яростного [начала], коза в отношении пожелательного, горлица — целомудрия, и голубица в отношении освящения.

Но следует еще найти и присущее природе каждого животного и приспособить подходящее созерцание каждого из них. Исследовавшие их говорят, что три [вещи] приносит владельцу овца: шерсть, молоко, ягненка; зрачок глаза ее повсюду сопровождает солнце, и она откладывает каждый день триста шестьдесят пять [шариков] помета.

Человек же — словесная овца, если только он постарается принести себя в жертву владеющему [нами] Богу, навыкнет приносить словно шерсть — нравственное делание, как молоко — естественное созерцание — ведь оно [составляет] питание для ума, — словно агнца — рождать ученика посредством своего учения, чтобы привести его к Богу, во всем подобным себе и совершенным.

Такой вот [человек] обладает и зрачком глаза, следующим за солнцем, то есть умом, [который следует] за Солнцем правды (Мал. 4, 2), управляющим нашими делами через промыслительное попечение о сущих вещах, то есть следует [за Ним]; ведь в скорби и в благоденствии, благодаря [Бога], идет вослед [Ему,] прекрасно управляющему [всем Своим] промыслом.

Такой [человек] каждый день «откладывает» триста шестьдесят пять [шариков] «помета», то есть всякий раз отвергает все подвластное времени и возникновению как тленное и излишнее.

О быке же говорят, что он имеет треугольное сердце, пятигранные почки, что у него еще и три желудка и глаза, световидные днем, а ночью огневидные; треть дня и треть ночи он дышит, выдыхая, и смотрит на восток; правая же ноздря у него обоняет с удовольствием теленка, кровь же его смертельна для всех домашних животных, кроме собаки.

Вот и мы должны, словно бык, нести ярмо Христово, держа в руках плуг Слова, рассекать окаменения сердечные и, искореняя тернии страстей, расширять землю сердца для принятия Слова Божия.

Иметь же треугольное сердце — это значит иметь здравое суждение в сердце о Троице, ведь подобно тому, как сердце по природе передает жизнь телу, так и [правильное] почитание Бога соединяет члены души. Иметь же пятигранные почки, значит обращать пожелатель- ную часть души не на страстное, но посредством пяти чувств рассматривать тварь в одном вожделении и любви к Творцу.

Имеет [бык] и три желудка. Желудок, во — первых, воспринимает корм, и посредством силы пищеварения то, что есть чистого в нем, посылая каждому члену, остальное дает чреву.

Так вот и нам подобает, чтобы мы, ведомые через аскетическое, естественное и богословское созерцание, уделяли полезное каждому члену души, но и о худшей части заботились, то есть о теле, это ведь и есть чрево.

Треть же дня и треть ночи дышать, взирая на восток, это значит наблюдать тройственный божественный промысел: сохраняющий, обращающий и воспитывающийи благодарить в ночи искушений, [равно как и] во дни благоденствия.

Иметь же глаза в ночи огневидные, а во дни световид- ные — это значит иметь созерцательную силу воспринимающей днем добродетелей — от Солнца праведности лучи познания, в ночи же сменяющих друг друга искушений, переносимых ради добродетели, постигающей логосы оставлений [нас Богом].

Имеет [бык] и правую ноздрю обоняющей благоухание. Правая часть человека — это душа, поскольку мы двойственны — из души и тела; итак, тот, кто стяжал через добродетели души благодать Святого Духа, становится благоуханным для других [людей].

Кровь же [быка] смертельна для домашних животных, [и] это означает, что подражающим ему людям неправильный гнев губителен, для лающих же на нас бесов [он служит] пищей.

У козы же вот какая природа: легко взбираясь на горы, она ходит по кручам и наслаждается мелодиями [, которые наигрывают пастухи], и правый ее рог, если воскурить его в каким‑либо месте, дает представление о землетрясении, испражняется же она каждый день двумястами [шариками] помета.

Вот так следует и нашей душе легко перепрыгивать крутизны искушений, чтобы, взбираясь и на горы пророческие, мы достигали высоты ведения и им наслаждались, и не только наслаждались, но и с помощью тростниковой свирели, то есть исполняемого слова, научая, [это] наслаждение сообщали слушающим.

Правый рог означает, что тот, кто приблизил созерцательную часть души через молитву к Богу, становясь благоуханным слушающим, сотрясает в них навык плотских страстей.

Такой [человек] всякий раз отбрасывает обольщение чувств относительно чувственного; ведь чувственные восприятия чувственно воспринимаемых вещей сплетены так, что удесятеренное число четыре образует сорок, оно же упятеренное образует двести.

18 Что такое дидрахма, которую требуют от Господа, и что такое рыба, которую Петру велено поймать, взять у нее [изо рта] статир и отдать тем, кто требует [595] ?

Те, кто требуют дидрахмы, являют образ наших естественных страстей. Они пришли к Петру, то есть к деятельному [началу] Господа, которое смиренно и повинуется Отцу наподобие ученика, и потребовали у Него — как у человека — ту подать, которой они обыкновенно облагали всех людей. А Господь — как Бог и Владыка — °казал притчею, что Он свободен. Однако, поскольку Он облекся нашей плотью и поистине принял на Себя ее безукоризненные страсти, то и согласился уплатить естеству [подать], но без греха. Когда [Господь] в начале сотворил человека, он вложил в него два родовых логоса, один из них, первоначальный, логос души, а второй — согласно промыслу — логос плоти, но человек не остался верен ни одному из них, но повредил оба: первый — преступлением заповеди, второй — нарушением границ естества, и этот [второй] логос сокрыл в страсти и отпустил плавать в море суетной жизни. Поэтому‑то, когда от Господа потребовали уплатить подать естеству, то Он — как Владыка и Исправитель естества — посредством слова делания поймал в море жизни липкую греховную страсть, извлек поглощенный ею логос, то есть изначально данную по снисхождению границу употребления [плоти], и отдал [логос] естеству свободным от страсти злоупотребления.

19 Не понимающим глубину возвышенного учения Григория Нисского кажется, будто он постоянно указывает намеками на восстановление [599] .

Прошу сказать, что ты об этом знаешь.

Церковь знает три апокатастасиса. Первое — это восстановление каждого [лица] по причине добродетели, в которой каждый восстановлен при осуществлении в себе логоса добродетели. Второй [апокатастасис] — это восстановление всей природы в воскресении — восстановление к нетлению и бессмертию. И третий — тот, который и употребил по — своему Григорий Нисский в своих писаниях — это восстановление сил душ, подпавших греху, к тому состоянию, в котором они были сотворены. Ибо необходимо, чтобы как вся природа в воскресении плоти получила бессмертие в чаемое время, так и извращенные силы души по прошествии веков отложили бы память о пороке, внедренном в них, и проходя все века и не находя, где бы остановиться, пришли бы к Богу, не имеющему предела. Так, посредством ясного знания, а не причастия [Божественных] благ, душа получает свои силы и восстанавливается в первоначальное состояние, и Творец выказывается как не являющийся причиной греха.

20 Что означает рассказ о Виде, кто есть Даниил, [кто есть] царь Дарий, узнающий следы входящих, что это следы мужчин, женщин и детей [604] ?

Очутившись в смешении жизни — ведь так и толкуется [слово] Вавилон, — каждый человек обращает свою душу в храм Вила, то есть диавола. Если в нем оказывается Даниил, то есть Закон Божий — ведь [имя] Даниил и переводится как суд Божий, — он учит Дария, то есть царствующий ум, что следы ходивших в храме, то есть [в храме] души, — это [следы] мужчин, женщин и детей, то есть гнева, похоти и неведения. Поэтому царствующий ум, узнав об этом, предает [их] суду по Закону Бо- жию так, чтобы решительно все они погибли. Рассыпанный же пепел являет аскезу и смирение — ведь именно благодаря им для ума становятся явны следы носимых в душе страстей.

21 Как следует понимать сказанное Апостолом: Первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец… (1 Кор . 15, 23–24)?

Христос стал первенцем чрез воскресение, потом Христовы, уверовавшие в Него, а затем конец, спасение всех народов через веру. А если ты желаешь [узнать] значение этих слов для каждого [человека] в отдельности, то первенец Христос есть вера в Него, потом Христовы, [то есть] дела веры, а затем конец, [что значит] отрешиться от всего чувственного и мысленного и через ведениеприлепиться к Богу. Последний же враг истребится — смерть (ι Кор. 15, 26): это [произойдет] тогда, когда мы всецело уступим Богу самовластное воление. Тогда и истребится последний враг. Смертью же он зовется оттого, что жизнь — это Бог, а противоположное жизни по справедливости зовется смертью.

22 Что означает радуга, которую Бог положил в облаке как [знамение] завета с человеческим родом [610] ?

Поскольку радуга четвероцветна, она показывает, что плоть Господа, как и наша, состоит из четырех стихий и что у нее, как и у радуги, нет причины возникновения. Он положил ее в облаке, то есть в мире — мир есть облако по причине гнева Божия, или наказания смертью. Ведь иногда облако воспринимается как благо, когда оно орошает тихим дождем или смягчает жару, давая тень, а иногда и как [знак] гнева, если низвергает сильный ливень или град. Потому [Господь] и говорит, что полагает радугу в облаке, то есть Воплощение Господа в мире гнева, дабы человеческий род никогда более не был потоплен водами зла. А радугу [Он полагает] для того, чтобы мы знали, что примирение Господа с нами есть война с нашими врагами и противниками, иначе говоря, война Господа с врагом обернулась примирением с нами.

23 П о какой причине Закон запрещает есть любую кровь — и диких зверей, и остальных [614] ?

[Писание] говорит не только о диких зверях, но и о домашних, согласно Закону — нечистых, как, например, об осле, свинье и подобных. Они суть порочные страсти, наиболее сильные и неукротимые. Не следует допускать их, [ибо они ведут] к созиданию в нас порока. Однако же кровь означает и созидание жизни, а зачастую также гнев, [ибо кровь есть] убийство — [Писание] наводит на мысль, что подобает, всю нашу жизнь положить пред Богом и жить не для себя, а для Бога, как и предписывает Закон: Вылей кровь перед жертвенником; или же что гнев должен служить не личному отмщению или страстям [человека], а только тому, чтобы мужественно и стойко сражаться за Бога и Божие.

24 Что есть, согласно Закону , бодливый вол [618] , и почему его, неразумное животное, убивают?

Бодливый вол — это имеющий ревность не по разуму, якобы по Богу, и ее употребляющий для нападения на Других. Эту страсть следует умертвить, дабы она, поразив многих, не убила их, а также не уготовила опасности и для своего хозяина, то есть души.

25 Что такое разноцветная одежда Иосифа, и что означает виденное им во сне о приходе и поклонении ему отца и братьев [620] ?

Весь Израиль, то есть ум, видящий Бога, делает для своего сына Иосифа, то есть «рожденного по Богу», цветную одежду, то есть облекает нравственным тропосом[жизни, украшенным] разноцветьем добродетелей. Ему- то — а [имя] Иосиф переводится как «прибавление», — и поклоняются отец, мать и братья; ведь всякому прибавляющему и умножающему меры добродетели и ведения поклоняются закон естества и вскармливающее чувство.

склоняющиеся вместе с соответствующими им логосами природы и чувства.

Однако Иосиф означает и Господа, и поэтому справедливо говорится, что Бог и Отец делает Своему природному Сыну цветную одежду, то есть плоть, воспринятую от нас ради нас и расцвеченную Божественными добродетелями, как говорится в псалмах: Ты уготовил мне тело (Пс. 39, 7). Иудеи, братья по плоти, сняв (Быт. 37, 23) эту [одежду], вымарали ее кровью (Быт. 37, 31) страсти. Ему поклонились отец, мать и двенадцать братьев, то есть Закон, поклонение и верующие из двенадцати колен.

26 Что означает столп облачный, указывающий путь днем, и столп огненный, светящий ночью [626] ?

Оба означают слово Божие. Для идущих путем делания оно становится столпом облачным, который смягчает жару искушений; а для идущих путем познания оно становится столпом огненным, который светит и рассеивает тьму невежества.

27 Что означает манна и что [значит] то, что у собирающих более чем достаточно она воссмердела (Исх. 16, 20)?

«Манна» означает «слово Божие», которое — посредством дел и знания — хорошо всеми усваивается и питает душу. Если кто‑либо обращается с ней должным образом, разумно, то есть следует среднему пути добродетелей, избегая в них равно и избытка и недостатка, то он собирает манны достаточно. Если же он станет обращаться со словом не должным образом, а допустит избыток, как, например — ведь удобно будет показать, что имеется в виду, [на примере] одной добродетели, — [так вот,] если кто‑то, соблюдая целомудрие, будет не только избегать распущенности, но и презирать брак, [это значит,] что слово целомудрия у него воссмердело по причине избытка, и не только воссмердело, но и произвело червей, то есть породило другие страсти.

28 Что значит упоминание о женщине, у которой случился выкидыш, когда ее ударили? И как понять, что, если вышедший младенец принял [человеческий] образ, то закон велит ударившему отдать душу за душу, а если выпал бесформенным, то только уплатить пеню [629] ?

По поводу буквального значения мы мыслим так: поскольку убийство — это [умерщвление] тела, ибо душа бессмертна и убийство ее не совершить, то [гибель плода,] не принявшего человеческий образ, влечет за собой не суровое наказание, а только малую пеню. Если же человеческий образ уже сформировался, то виновник по справедливости несет наказание за убийство сформировавшегося человека. Согласно же духовному созерцанию мы предполагаем так: если душа восприняла слово Божие и сформировала посредством навыка семя добродетели [в плод], а некто соблазнил такую душу и побудил выкинуть этот плод учения, то он подлежит смертной казни. Если же душа приняла семя слова, но плод посредством навыка и действия еще не вырастила, то соблазнивший ее достоин [меньшего] наказания.

29 Что означают шесть городов для убежища и почему три [из них] даны в земле обетованной, а другие три — вне ее [632] ?

У [сыновей] колена Гадова было много стад, и потому они получили города вне земли обетованной. Из этих‑то городов Закон и уделил три, чтобы убегать [туда] убившему неумышленно, а остальные три в земле обетованной. Согласно же анагогическому толкованию значение таково: есть три способа, каковыми можно грешить неумышленно: из‑за козней тирана [то есть диавола], по обольщению и по неведению. Виновному в таких [грехах], прежде чем преследующая его страсть не настигнет и не убьет его, заставив согрешить умышленно, следует укрыться: согрешившему от тирании [диавола] — в городе воздержания, по обольщению — в городе опыта и благой хитрости, а по неведению — в городе учения. Эти [города] уделены тем, кто [идет путем] деяний, ибо там плодородные [земли] и удобно пасти скот. Ведь деятельная [жизнь] плодовита добродетелями и [дает] пастбища для подобных домашнему скоту.

Города же внутренние уделены тем, кто [идет путем] знания. Познающий пребывает в трех [областях] знания — в нравственной, естественной и богословской, и совершающему убийство неумышленно, то есть приступающему [к познанию] неумело, подобает [следующее]: тому, кто вопреки нравственному учению неразумно предается гневу и похоти, — укрыться в городе кротости, ибо кротость есть завершение нравственной философии; тому, кто заблуждается в естественном учении и судит невежественно, — укрыться в городе ведения; тому же, кто заблуждается в богословии, следует укрыться в городе веры, дабы преследующая страсть незнания не смогла настигнуть его и не погубила бы того, кто к ней причастен.

В том же, что убийце следует оставаться там до смерти великого священника (Числ. 35, 25; 28), а затем вернуться в землю, которой он владеет, можно усмотреть следующее: великий священник — это Господь наш Иисус Христос. Если мы приходим к совершенному бесстрастию, не приносим Ему более ничего от мира сего: ни слов, ни помыслов; если мы попросту становимся выше чувствования и разумения и более не знаем Христа по плоти (2 Кор. 5, 16), тогда [, значит,] Великий священник для нас умер, ибо не принимает от нас служения посредством чего‑либо сотворенного. И мы, наконец, возвращаемся в землю достояния нашего, то есть ту, что в Самом Боге, в Котором [пребывают] логосы добродетелей.

30 Что такое прутья, которые Иаков, сняв кору, положил в водопойных корытах [636] , кто такая Рахиль, которая похитила идолов [637] , и что такое теревинф, под которым Иаков закопал их [638] ?

Всякий «Иаков», то есть «запинающий», снимает кожу с прутьев, то есть очищает логосы сущего от покрывающих их вещественных образов, кладет их в водопойных корытах, то есть в познавательной способности, дабы наставляемые наставлением, наподобие скота, зачинали в ней и запечатлевались, чтобы подражать [наставлению]. Всякая душа, так наставленная, похищает идолы своего отца, дурно родившего ее прежде во зле. Идолы не есть нечто по природе сущее в видимых вещах, это образы, обращенные в идолы отцом зла диаволом для обольщения. Их похищает тот, кто, по словам Апостола, все пленяет в послушание Христу (2 Кор. 10, 5). [Он, подобно Рахили,] скрывает их под верблюжьим седлом. Верблюда понимай здесь как плоть по причине [ее] сгорбленности и потому, что, оставляя следы ног на песке, верблюд являет собой нашу плоть, которая по причине отступничества искривлена и подвержена страстям. А седло — это различные тропосы аскезы: сидя на нем, душа бежит от отца зла, который разыскивает ее и ищет идолы, изобретенные им для обольщения. Украв их у него посредством высочайшего возвышения и созерцания, она скрыла их под седлом воздержания, утесняющим нашу плоть. Когда же она приходит в землю обетованную, то есть к совершенному знанию, ей велено сложить и их, то есть то, что было похищено во благо ради нашего возвышения, будь то способы более нравственного поведения, наподобие одежд, или природные логосы, свисающие с них, наподобие серег. Проницательный ум, взяв это, закопал под теревинфом, то есть в таинстве Креста, ибо в нем сокрыто всякое дело и знание. Крест уподобляется теревинфу, ибо зимой это дерево совершенно безотрадно, а весной — в высшей степени благовонно и приятно. Так же и Крест Господень: в настоящей жизни его вид кажется уничижительным, а в. грядущей он источает благолепие славы и благоухания.

31 Что означает история об Иуде и Фамари [647] ?

Господь наш Иисус Христос, по плоти из колена Иуди- на, идя по стезе жизни к погибшим овцам дома Израиле- ва (Мф. 10, 6; 15, 24), нашел на стезе заблуждения церковь язычников, ходившую блудно вслед других богов (Суд. 2, 17) и, сочетавшись [с нею], отдал ей трость, перевязь и перстень, то есть смерть на кресте, благочестивое понятие о сущем и благодать Духа. Проще говоря, деятельное, природное и богословское знание.

32 О Навуфее и Ахаве [650] [по словам] святого Кирилла Александрийского [651] .

Рассказ о Навуфее указывает на Христа. Израиль — это, по словам Исайи, виноградник. Ахав есть образ тех вождей Израиля, которые желали владеть им как овощным садом (3 Цар. 20, 2), подавая питье с примесью злобы (Abb. 2,15). Христа же олицетворяет Навуфей, не желавший отдать сад как отеческое наследство. Поэтому мысленная Иезавель, то есть синагога, оклеветав, убила Его.

33 Кого олицетворяют Иеффай и его дочь [653] ?

Иеффай олицетворяет Господа, а дочь [Иеффая] — Его всепречистую плоть. Иеффай был рожден блудницей, изгнан своими близкими, выйдя [на войну], сражался с противниками и победил их, пообещав Богу принести в жертву того из домашних, кто выйдет ему навстречу, — так и Господь по плоти произошел без греха от нашей природы, ходившей блудно, явился сеятелем Собственной плоти, был изгнан иудеями, которые казались Его близкими, одержал ради нас победу и принес Собственную плоть в жертву Богу и Отцу. Ведь [имя] «Иеффай» переводится как «открытие Бога».

34 Что являет [речение] из Притчей [656] : От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом (Еккл. 10, 18)?

Потолок означает природные силы души. Балки, если не печься о них, под давлением бремени прогибаются и падают — так же и природные силы души, если не опекать их попечением о божественных речениях, под бременем вольных и невольных искушений прогибаются и падают, [низвергаясь] к чувственному. Когда опустятся руки, то протечет дом — [это о том,] когда душа, пребывая в праздности от добрых дел, впитывает, будто влагу, образы материальных [вещей] и лишается пребывавшей в ней благодати.

35 Что означает брак в Кане и совершенные там таинства [659] ?

Слово «Кана» переводится как «имение», а «Галилея» — «откровение». Всякий ум, имеющий способность к принятию божественного откровения, сопрягаясь с добродетелью или чувством, нуждается в посредничестве Слова, дабы добродетель, сопряженная с познанием, была созвучна уму, а чувство покорилось бы его власти, ибо по природе ему повинуется. Поскольку же, по причине преслушания, способность к познанию была размыта течением наслаждений, Слово явилось на землю, возвращая исконную крепость. А просящая мать — это вера, или смирение, или [основанная на] познании мудрость: каждой из этих [вещей] присуще рождать высшее для людей боговидное состояние.

Слова же Еще не пришел час Мой (Ин. 2, 4) означают следующее: поскольку предшествует учение [осуществляемое с помощью] знамений — ибо из‑за неверующих учению [необходимо] учение [посредством] знамений — там [Иисус] еще не учил, чувствуя их неверие, а потому и сказал: Еще не пришел час Мой.

А служители означают пророков, которые с помощью своего учения<…> природу, опустошенную через отступничество, а Господь, придя, обратил в духовное знание, а естественное верою возвысил до сверхъестественного. Ведь веру и олицетворяет Богородица. Богородица сотворена Господом и Своим Сыном, а по плоти [Сама] родила Его. Так и вера — произошла от Слова, но и сама ведет Слово к осуществлению через осуществление [добрых] дел.

Водоносы, ибо их шесть, означают творческую способность [делания] добрых [дел] — ведь и Господь сотворил видимый мир за шесть дней. А распорядитель [пира] — это различающий закон. Потому он и говорит: Всякий человек подает сперва хорошее вино, а… тогда худшее (Ин. 2, 10). Ведь чистый различающий закон, различая, говорит: Следовало, чтобы ум в процессе познания сперва взошел к Виновнику, а уже затем [обратился] к тому, что после Него, чего не сделал Адам. Или же: Следовало, чтобы учение Господа было впитано прежде Закона и [учения] пророков.

36 Как мы должны понимать слова Евангелия: Из рожденных… не восставал больший Иоанна… но меньший в Царстве Небесном больше его (Мф. и, и; ср. Лк. 7, 28)?

Кто смирит себя более, чем Иоанн — ведь это и есть меньший, — тот больше Иоанна. Или иначе: считается, что Иоанн достиг [всего] знания, доступного созерцанию здесь, но в грядущем состоянии даже малое и ничтожное знание больше [достигнутого] здесь. Или еще: высший богослов из людей меньше последнего из ангелов. Или еще: занимающий последнее место по гражданству Евангельскому больше наивысшего по праведности Закона.

37 Что означают согласно общему смыслу [674] птицы, сухопутные и водные [животные], по Закону нечистые [675] ?

Птицы вообще, как мы предположили, означают страсть тщеславия и гордости, в которой различаются разновидности, наподобие разновидностей птиц. Вообще же [нечистые] сухопутные животные означают страсть сребролюбия, которая дробится на разные виды, подобно тому как различны виды животных. [Нечистые] же водные [животные], обобщенно говоря, означают страсть чревоугодия, ибо нечистые, согласно Закону, рыбы липки, неповоротливы, барахтаются на дне и полны слизи. Тех же рыб, у которых есть плавники и чешуя, закон определяет как чистых — [рыба,] имеющая плавники на брюхе, означает [человека,] у которого над наслаждением господствует возвышенный разум, не дозволяющий ползать на брюхе; [рыба,] имеющая плавники на спине, [означает человека], который терпеливо сносит наступающие [бедствия] и мужественно переплывает море жизни; [рыба,] имеющая плавники на хвосте — [человека,] искусно избегающего западни ловцов — бесов; [рыба,] имеющая плавники по обе стороны головы — [человека,] имеющего [способность] к созерцанию, укрепляющую со всех сторон ум.

38 Почему в Писании сказано, что Бог возненавидел Исава еще до его рождения, а Иакова возлюбил [678] ?

Если толковать буквально, то ясно, что Бог, знающий все прежде рождения их, знал, какими оба станут по их собственному произволению, а зная, одного ненавидел, а другого любил. Если же искать смысл через анагогиче- ское толкование, то ненавистен пред Богом каждый ум, наподобие Исава, косматый — [обросший] мирской вещественностью и огрубевший от нечестивых помыслов. А возлюблен всякий Иаков, ум гладкий — простой, нематериальный и однородный. [Можно толковать] и иначе: у всякого Исаака два сына, один из которых еще до рождения ненавистен, а другой возлюблен. Эти [два сына] — закон духа и мудрование плоти, ибо еще до того, как проявиться на деле, первый — любим, а второе — ненавистно.

Или иначе: Исаак понимается как образ Божий. У Него два сына — закон писаный и закон духовный, и один из них косматый и грубый, а второй гладкий. Ведь Закон содержит неисчислимое множество предписаний. А ненавистен он оттого, что, по словам Исайи, праздники ваши и субботы ненавидит душа Моя (Ис. I, 13–14). Другой же любим, ибо он гладок, а ведь Евангелие гладко и сжато, ибо требует [лишь] искренней веры и доброй совести [в отношении] к ближнему.

Или еще, исходя из значения имен: пред Богом ненавистен всякий презирающий благочестие и нерадивый в нем — ведь так и толкуется имя «Исав». Возлюблен же всякий запинающий зло, как и толкуется имя «Иаков».

39 Почему Авраам увидел трех ангелов [687] , а Лот — двух [688] ?

Авраам достиг совершенства, поднялся выше явлений и был озарен знанием Святой Троицы и Едйницы. Потому он и принимает альфу в дополнение к имени, ибо он приблизился по знанию единый к Единому». Поэтому, разумеется, [Авраам] видит трех ангелов. А Лот в своем знании еще не перешел через видимые вещи. Он служил Божеству в видимых [проявлениях], ничего большего не представлял, не возвысился над «двумя» — материей и формой — из коих и [составлены] видимые вещи, и не воспринял знанием слово о Единице и Троице. Поэтому [Лот] и видит двух ангелов. Поэтому же, когда ангелы торопили его и побуждали спастись на гору, он не решился взойти на гору, но просил позволения идти в Сигор, то есть к меньшему знанию — ведь слово Сигор переводится как малый (Быт. 19, 15–23). А два ангела, выводящие Лота, понимаются как два Завета — закон писаный и закон Евангельский. С их помощью человек выводится, [то есть] бежит от обольщения чувственными вещами, и убегает из их сожжения. С [Лотом] вместе восходит и сожительница — чувство. Если она оборачивается назад, то становится соляным столпом (Быт. 19, 26) — делается очевидным для всех примером, являя неизменное состояние каменного, как соль, зла.

[Лот] взял с собой из Содома и вино, которое означает предвкушение нечистых помыслов, и две дочери напоили его, чтобы зачать. Первая дочь — это похоть: чуть только ум вспоминает об этих предвкушениях, похоть тотчас сочетается с ним и зачинает согласие. Тут же поспевает и вторая дочь — это наслаждение. Сочетаясь с умом, она зачинает действие. Оттого такие порождения прокляты и не входят в общество Господне до третьего, четвертого и десятого поколения (Втор. 23, 4; Исх. 20, 5).

40 Отчего Господь в Евангелии того называет подлежащим геенне, кто скажет брату глупый (μωρός) [693] , хотя есть много более тяжких оскорблений, сказавшего же брату рака (рака) считает подлежащим Синедриону [694] ?

Полагают, что слово μωρός (глупый) означало неразумного и безумного, а слово ρακά переводится с еврейского языка как презренный. Слово глупый говорилось о безбожном и неверном, как сказано в Псалме: Сказал безумец (άφρων) в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13, ι), и как говорит Моисей: сей народ глупый (μωρός) и несмыслен- ный. Поэтому тот, кто называет своего единоверного брата безбожником и идолопоклонником или еретиком и неверным, — тот и говорит ему глупый и по справедливости подлежит геенне. Тот же, кто говорит ρακά, то есть презренный и нечистый, — тот клевещет на [образ] жизни брата и, разумеется, подлежит более легкому наказанию.

41 Что означает история из «Книги Судей», в которой говорится о левите и его наложнице, которую, надругавшись [над нею], убили сыны Вениаминовы [696] ?

Священный ум, созданный вначале Богом, преступлением умертвил естественный закон и потому взял наложницу, то есть поклонение согласно Закону, которое является не естественным, а привнесенным. Затем восстали природные движения и, как волки, убили наложницу. А священный ум, прогневавшись, разрезает ее и посылает во всякий предел Израилев, в двенадцать колен, то есть разделяет заповеди Закона и каждую отдает подобающей силе души, дабы все они поднялись на истребление мятежных помыслов. А сил души существует три: разумная, пожелательная и гневная. Они нуждаются в четырех родовых добродетеляхбез них невозможно ни истребление зла, ни торжество добра. Затем, дабы праведный суд свершился на деле, [силы души] нуждаются и в пяти чувствах, чтобы исполнилось число двенадцать, отображающее весь Израиль. Или иначе: число двенадцать означает время и природу, ибо время седме- рично, а природа пятерична.

То же, что многие из израильтян пали в сражении, а потом немногие победили, означает, что сражающемуся с грехом следует очиститься от всяческой страсти. Ведь до тех пор, пока он одержим высокомерием, тщеславием, гордыней или надменностью, или осуждает других, или охвачен какой‑либо иной страстью — до тех пор он, сражаясь со страстями, оказывается слабым и терпит поражение. Следует же [прежде] от всего очиститься, [а] тогда уже стать в боевой порядок, и затем Господь дарует победу. То же, что Израиль сжалился (Суд. 21, 6, 15) над оставшимися из [сынов] Вениамина, бежавшими к скале Риммону, означает, что борющийся со страстями не должен вместе со страстями искоренять природную силу: то, что согласно с природной силой, [ему следует] сохранять. Например: если кто‑нибудь сражается со страстью чревоугодия, ему следует не вовсе лишить себя пищи, необходимой для поддержания жизни, но [отказаться] лишь от роскоши и неистовства. А бежать к скале означает бежать к вере во Христа или к твердому навыку в [аскетическом] делании, который легко подавляет мятеж страстей — ведь «Риммон» толкуется как «поднятие смерти».

42 Что значит то [705] что Апостол написал в послании к Тимофею: Настой [706] своевременно и несвоевременно (2 Тим . 4, 2 [707] )?

Он имеет в виду вот что: если кто‑то одержим злом, так что учить его своевременно, внушай ему через учение, чтобы он бежал от зла и избрал благо. Если же кто‑то не держим злом, так что учить его, кажется несвоевременно, то внушай ему знание, укрепляя его для грядущей борьбы с искушениями.

43 Что означает притча о десяти девах [708] ?

У человека пять умных чувств, постигающих умственное, и пять телесных, постигающих чувственное, так что притча, видимо, указывает на каждого человека. Всякий, у кого есть не только светильник деятельной добродетели, но и питающее [его] масло знания, тот подчинил тело и сочетал телесные чувства с умными и [потому] стал [подобен] пяти мудрым девам. Кто же, как кажется, упражняется в деятельной добродетели, но масла знания не имеетиначе говоря, предается ей неразумно, ради пустой славы, из‑за чревоугодия или сребролюбия, — тот обратил умные чувства к чувственному и преходящему, приземлил их и потому, разумеется, стал подобен пяти неразумным девам, ибо он познает, исходя лишь из чувственного.

44 Что означает, согласно апагогическому толкованию, рай насажденный на востоке [712] ?

Я считаю, что рай означает сердце человека, насажденное на востоке познания Бога. Посреди этого [сердца] Бог насадил дерево жизни и дерево познания добра и зла (Быт. 2, 9). Древо жизни понимается как логос умопостигаемого, а древо познания добра и зла — как логос чувственного. Ведь в [нем] и есть познание добра и зла: для тех, кто, [созерцая] красоту творений, помышляет о Творце и от творений восходит к их Причине, — это познание добра, а для тех, кто останавливается на чувстве, обольщается наружностью чувственного и все вожделение души обращает к материи, — это познание зла.

Если же кто‑нибудь в недоумении возразит: «Как [рай] может означать [сердце] одного человека, если знание об одном и том же иногда становится благом, а иногда злом?» — ему следует ответить [так]: уже было сказано, что мир умственный и мир чувственный — это два дерева, а человек причастен к обоим, ибо состоит из души и тела. Поэтому, когда высшая сила души склоняется к чувственному познанию и к телу, то здесь‑то душа вкушает с дерева и получает опыт познания добра и зла: добра — когда тело испытывает природное удовольствие от вкушения чувственного, а зла — когда душа управляема худшим [началом], истощающим естественные силы.

45 Что означает рыба, лежащая на огне, которую Господь показал после воскресения [716] ?

Рыба означает человеческую природу, плавающую в смешении страстей. Господь по неизреченному человеколюбию снизошел в море жизни, извлек человеческую природу, изжарил на огне Святого Духа, иссушил липкость страстей и обратил в пищу для Себя и апостолов. Ведь Слово вместе с теми, кто Ему следует, всегда алчет нашего спасения — поэтому в подражание Ему они и избрали смерть ради нашего спасения.

46 Что означает мытарь Закхей, упомянутый в Евангелии, и рассказ о нем [718] ?

Мытарь Закхей — это собирающий подать с творения Божия ради собственного наслаждения. Он слушает речь Проходящего и взлезает на смоковницу, когда в нем рождается слово покаяния — оно убеждает Его стать выше мудрования плоти. Вот что означает смоковница. Ведь оттуда он без труда сможет созерцать Слово, а потом услышит, как Он скажет ему: Сойди скорее! (Лк. 19, 5) — то есть: если ты желаешь принять в своем доме всего Меня, не думай, что тебе довольно будет стать выше мудрования плоти, но свершай путь вместе со Мной чрез добродетели. Слова же воздам вчетверо (Лк. 19, 8) говорятся о том, кто для совершения добрых дел упражняется в каждой из четырех родовых добродетелей, или о том, кто удаляет себя от действия, и сосложения, и предвкушения, и простых представленийот действия — через воздержание, от сосложения — через внимание и через хранение помыслов, от предвкушения через прилежное чтение, от представлений — через усердную молитву. Или же [он] говорит о деятельном, природном, богословском и молитвенном [любомудрии]. Молитвенное [любомудрие] выше богословского — второе богос- ловствует о божественном исходя из сотворенных [вещей], а первое непознаваемо и неизреченно сочетает душу с Самим Богом.

47 Что означает написанное в песни Моисея: Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских (Втор. 32, 32)? И что есть вино [722] которое не следует пить назорею, что есть уксус, сикеру виноград и виноградные выжимки [723] ?

Виноградная лоза Содомская — это неразумие. Ведь «Содом» толкуется как «онемение» или «ослепление», а «Гоморра» — как «горечь», ибо от неразумия — горечь греха и безумное опьянение хмелем порока. Потому Слово и наставляет, чтобы назорей от такого вина воздерживался, а «назорей» толкуется как «огражденный». Ведь тому, кто оборонил себя законом Божиим, следует воздерживаться от такого вина неразумия, а также и от винограда, то есть от гнева, и от сушеного винограда злопамятности ([злопамятность — ] это застарелый гнев); [следует воздерживаться] и от уксуса, то есть горечи неутоленного желания, и от сикера, то есть радости отмщения ближнему, ибо сикер всегда сладок, и от виноградных выжимок, то есть от преднамеренного и умышленного зла. Такой [человек] и не остригает волосы, то есть различные помыслы, которые упорядочивают ум и сообщают ему стройность. Из‑за этого Самсон — толкуется же он, когда лишен волос, — «изображающий подобие», когда же густо обросший [волосами] — «солнце их»в то время когда он у бедра Далилы помутился [рассудком], то есть в том, что касается страстной части души, покинул меру удовольствия, лишился волос, очевидно — разумных мыслей, то есть силы ему данной против страстей, и стал игралищем бесов. Он был ослеплен на оба глазая говорю о деятельном и созерцательном знании.

48 Что означают слова Апостола препоясав чресла ваши истиною (Еф. 6, , 14) и что есть остальное оружиеу [подобающее] для духовной брани [731] ?

Слова препоясав чресла ваши истиною верно истолковал Григорий, именуемый Богословом, говоря: Не о том ли этОу что пожелательное начало обуздывается созерцательным? Слова же облекшись в броню справедливости означают [следующее]: поскольку справедливость есть расположение, уделяющее поровну, необходимо же, чтобы в нас три силы души имели равную силу, и чтобы с их помощью с равной силой составлялась четверица родовых добродетелей (в этом ведь и [состоит] справедливость); и [поскольку] логическая способность, движимая рассудительностью к исследованию сущих, наподобие брони [пластинчатых доспехов] связывает логос с логосом, постольку необходимо, чтобы человек, воедино связывая различные логосы — целомудрия и других [добродетелей], — укреплял себя, чтобы не быть раненным стрелами, испускаемыми врагом.

Щит веры (Еф. 6,14) следует воспринимать как носимую в теле мертвость Иисуса (2 Кор. 4, 10), ибо щит, изготовленный из дерева и кожи, наводит нас на мысль о таинстве Креста и о мертвости в теле — ведь все это, если кто‑либо им обладает, становится для него щитом веры.

Слова обув ноги в готовность благовествовать мир (Еф. 6, 15) следует понимать так: мы предположили, что благовествование мира есть благодать бесстрастия, а значит, тому, кто еще не обрел эту благодать, Апостол велит приготовиться принять ее, обув ступни души в мертвость тела, — ведь так и терние страстей ее не уязвит, и змеи и скорпионы, то есть дурные помыслы, не ужалят.

Шлем спасения — это надежда: поскольку вещественный шлем — это доспех, изготовленный из меди, медь же прочна, сияет и не подвержена изменениям, а голова означает веру, то следует полагать, что [доспех], обороняющий веру, — это надежда, ибо надежда, неколебимая и неизменная, пренебрегать верой не позволяет. Ведь [надежда] всего надеется (ι Кор. 13, 7) и не выходит из доверия Богу. Но если и кажется многим, как это было в истории про Иова, что как бы уничтожилась [надежда] подобно ржавчине, однако внутри остается сияющим и блистающим тот, кто [всегда] веселится надеждой.

Мед духовный — это различающая способность, отделяющая лучшее от худшего. Апостол велит все время держать меч в руках, то есть все время осуществлять способность на деле. Ведь и железный меч, если он все время в руках, страшен для врагов, а если оставлен и лежит без дела, то разъедается ржавчиной. Так же и рассудительность: если она не сопряжена с делами, то становится бесполезной и ненужной и разъедается злом.

49 Что означает Доик Сириец, убивший триста пятьдесят священников [737] ?

Судя по значению имени, Доик Сириец есть «высокомерное помышление», или «смута страстей». Разумеется, этот Доик пасет мулов Сауловых, [то есть] неспособность произвести навык добродетели, и противостоит Давиду, я имею в виду — смиренному помышлению. Ведь, согласно одному из толкований, имя «Давид» толкуется как «уничиженный». Доик убивает иереев [города] Номва, то есть насажденные в добродетель Божественные и милосердные помышления — «Номва» ведь толкуется «насаждение». Триста пятьдесят же их оттого, что, познавая чувствами Божии творения, созданные за шесть дней, мы восхищаемся их Творцом и славим Его разумным мысленным знанием, а если пятьдесят умножить на шесть, получится триста. Пятьдесят же мы добавляем тем, что посредством чувств исполняем десять заповедей. Так вот, эти помышления, которые служат Богу и пребывают в добродетели, и убивает обыкновенно высокомерное помышление или же смута страстей.

50 Как следует понимать то что говорится в Символе веры: Воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии [744] ?

Некоторые святые говорят, что от Духа Святого, словно от семени мужа, душа была всеяна, плоть же была образована из девственных кровей.

51 Что значат слова из книги Притчей: руку влагающий в руку…безнаказанным не останется (Притч. 16 [747] 5: LXX) [748] ?

Безнаказанным не останется тот, кто с добродетельным деянием смешивает дурное.

52 Оттуда же: Не поручайся за друга твоего (Притч. 52: 5, ι: LXX) — ведь если ты не сможешь заплатить, то возьмут и постель твою из‑под тебя (Притч. 22, 27: LXX).

«Другом» Соломон называет тело из‑за отношения души к нему. Он говорит, что не следует поручаться за него, то есть удостаивать его жалости, а когда оно должно воздать трудами за добродетель, не нужно позволять ему искать отдыха. Ведь если в аскезе подвизающийся ум начинает несколько сдавать (ύπενδιδόναι) [уступая телу] и [поэтому] ему не найти, [как] воздать (άποδοΰναι) логос за добродетель, то бесы похищают и те виды аскезы, на которых он покоился, — это ведь и означает постель.

53 Что означает речение Исайи: Кто измерил вбды рукою своею и пядью небеса, и всю землю горстию (Ис. 40, 12)?

Как говорит пророк Аввакум, покрыло небеса величие Господа (Abb. 3, 3), то есть Его жизнь во плоти затмила добродетель ангелов в небесах. Деланием — ведь это и означает горсть руки — Он измерил все знание, метафорически названное водой, ибо естество, объединенное в Логосе, заключило в себе все знание. Небеса пядью: небом Исайя называет высший логос сущего, а пядью — сопряженное с делами познание чувственного, ибо у руки пять пальцев. Итак, эти логосы Господь, вочеловечив- шись, измерил, возглавив все в Себе (Εφ. I, 10). Слова же всю землю [измерил] горстию (Ис. 40, 12) означают, что собственную Свою плоть ([ведь] она была земной), Господь сжал со всех сторон так, что не действовали даже естественные, то есть неукоризненные, страсти, [если] Он не отпускал.

54 Что есть Езекия, что — недуг и что — пласт [смокв], которым излечена рана [754] ?

Езекия олицетворяет человеческую природу. Рана на бедре означает закон греха, ибо с бедром соседствуют детородные члены. А пласт [смокв] есть животворящая плоть Господня, не содержащая закваски греха, посредством которой в нас и был исцелен недуг [прародительского] преступления.

55 Что означает топор одного из сынов пророков, который упал в Иордан и который пророк Елисей, бросив кусок дерева, заставил всплыть [756] ?

Ириней говорит, что, заставив топор подняться, «пророк явил на деле, что если мы по нерадению утратили крепкое Слово Божие и не находим его, то обретем снова через домостроительство Древа. На то же, что Слово Божие подобно секире, указывает Иоанн Креститель, говоря: Уже и секира при корне древ лежит (Лк. з, 9) — и Иеремия, говоря: Слово Господа… подобно молоту, разбивающему скалу (Иер. 23, 29)» .

56 Что означает в Евангелии число рыб — сто пятьдесят три [758] ?

Это число образуется, если ты сложишь все числа от одного до семнадцати — поэтому оно означает, что спасающиеся входят в Царство Небесное через исполнение десяти заповедей и семи действий Святого Духа. Или же оно [означает] тех, кто спасается и удостаивается Царства Небесного благодаря вере во Святую Троицу, надежде на грядущее — ибо число пятьдесят превосходит седмеричное времяи исполнению заповедей, что обозначено числом сто.

57 Что есть мужи, жены и змеи, ради которых Господь, по словам Григория Нисского [762] , провел три дня в аду?

Сил души существует три: разумное [начало], гневное и пожелательное. Мужи [в словах св. Григория] понимаются как разумное [начало], жены — пожелательное, а змеи — гневное. В грядущем веке эти три силы через познание восстанавливаются. Ради них Господь и принял животворящее страдание и сошел во ад.

58 Как следует понимать слова из Притчей: Мужу проницательному и быстрому [765] в мыслях должно стоять перед царями [766] ?

Слово указывает, чтобы быстрый в делании и в созерцании и в отношении гнозиса стоял перед тремя законами — естественным, писаным и [законом] благодати, дабы, ведбмый ими, он должным образом постиг деятельное, естественное и богословское любомудрие.

59 Оттуда же: семь раз упадет праведник и встанет (Притч. 24,16).

Справедливо будет полагать, что здесь говорится о единственном истинном праведнике — Господе нашем Иисусе Христе. Так вот, если сказано, что Он в нас упал и поднялся, из человеколюбия восприняв все наше, то наша природа упала семь раз. В первый раз, когда произошло преступление праотца; во второй раз, когда Каин дерзнул совершить кровопролитие, первым изобретя убийство для [человеческой] природы; в третий раз — в поколение Ноя, в котором не пребывал Дух Божий, ибо эти люди были плоть; в четвертый раз, когда возводили башню; в пятый раз — в поколение Авраама, из которого он один ходил пред Богом; в шестой раз — при Моисее: его поколение настолько впало в безбожие, что Моисей был послан Богом, дабы избавить его от такого нечестия; в седьмой раз — в поколение пророков, которое мерой зла превзошло предшествующие поколения. Так вот, как было сказано, наша природа упала семь раз, и Господь, движимый неизреченным человеколюбием, восстановил эту природу, соединив ее с Собою по ипостаси.

60 Кого имеет в виду Апостол, когда пишет [в послании] к Ефесянам: которые ранее уповали на Христа (Εφ. 1, 12)?

Каждый из святых, живших до пришествия Господа — в какой бы добродетели он ни подвизался, — хотя и не познал всю тайну домостроительства Божия, но, естественно движимый из частичного [знания], уповал и ожидал, что поврежденную природу спасет Сам ее Сотворивший.

61 О ттуда же:… дабы мы познали, в чем состоит 61 надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его… (Εφ. I, 18–19).

Надежда призвания есть бесстрастие [, достигаемое] в делании по примеру [земного] жительства Самого Господа; богатство славного наследия Его для святых есть богатство, [заключенное] в знании истины; безмерное величие могущества Его есть обожение, которое будет даровано достойным — оно сверхъестественно и по благодати обращает причастных ему из людей в богов.

62 Из того же Апостола: Ибо мы — Его творение, созданы… на добрые дела (Еф. 2, 10).

Апостол сказал так, как я полагаю, по такой причине: в начале Бог сотворил человека, но человек пал, [совершив] преступление, и Бог воссоздал его пребываниемСвоим во плоти и восстановил в прежнем [образе].

63 Из него же: соделавший из обоих одно и разрушивший средостение преграды, упразднив вражду во плоти, и так далее (Еф. 2, 14–15 [774] ).

Господь соделал одно, соединив два народа, или же земное и небесное — ведь земное и небесное были разделены, и Он соединил их. Или же можно понимать, что это [говорится] о каждом [человеке]: Господь соединил душу и тело, всегда между собой враждовавшие, — ведь помышление плоти Он подчинил закону духа. Разрушивший средостение преграды: средостением Апостол назвал плоть, или чувственное, или служение Закону, а преградой — грех. Ведь если мы располагали собою без разумения или духовного знания, то все это наподобие стены отделяло нас от Бога и ввергало в грех. Вражду во плоти: враждой Апостол назвал грех, ибо грех сделал нас врагами Бога. Упразднив… закон заповедей учением: Закон заповеди — это Не убивай (Исх. 20,15) и так далее. Кто естественно устремился к деланию заповеди и понимает смысл заповеди, тот знает, что подобает воздерживаться не только от телесного убийства, но и от всякой страсти, которая вредит [человеческой] природе: и зависть, и клевета, и вообще все страсти — это для [нашей] природы губительно. Явившись, Господь упразднил — это сказано вместо: «положил конец» — закон учением, говоря: Сказано древним: не убивай… А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 21–22). Господь не только научил этому, но и явил на деле. Он упразднил и [предписанные] Законом жертвоприношения, научив воспринимать их духовно, а вернее, положил конец многим [из них], показав, что они суть отображения Его таинства.

64 Из Притчей: Кто восходил на небо и нисходил? Кто собрал ветер в лоно свое? Кто сокрушил [780] воду в одежде? Кто властвует над пределами земли? Какое имя ему (Притч. 30, 4: LXX)?

В начале человек был сотворен ради того, чтобы он любовным томлением взошел к Причине, а затем уже низошел к творениям, следующим за Причиной, должным образом рассмотрел их, применив знание, и возвел их происхождение к Творцу; но человек не сделал этого, а прежде чем подняться к Богу, склонился к материи. Поэтому Господь наш Иисус Христос, Второй Адам, явившись, возглавил все в Себе и показал, ради чего был сотворен первый человек. Сперва, по восприятию Им человеческой природы, Он взошел, подвигнутый к Причине, затем, в Божественной природе, низошел, приняв образ раба (Фил. 2, 7), а потом, в обеих природах, вновь взошел, вознесшись после воскресения из мертвых. Так же следует поступать и нам: сперва подниматься к Богу, укрепляя душу и все ее любовное томление устремляя к Нему, затем спускаться ради изучения сущего, рассматривать, какова природа каждой [вещи], и вновь через эти [творения] созерцательным знанием восходить к их Творцу.

Такой человек и собирает ветры в лоно — собирает различные логосы сущего, метафорически наименованные ветрами, в лоно своего сердца. Поскольку же лоно есть пуп, в котором, как говорят, берет начало плод, то следует считать, что он собирает различные логосы в плодотворящей и созерцательной части сердца и рождает единое Слово Божие, ибо многие логосы сущего собираются в Один [Логос]. Он же и сокрушает воду в одежде. Вода — указаний на это ты много найдешь в Писании — [означает] искушения. Стойко претерпевая искушения в собственном теле, или же в нравственной философии, он сокрушает их, отгоняя без дела прочь. Он же властвует над пределами земли, то есть не позволяет, чтобы естественные страсти тела неразумно проявлялись [вовне].

65 Из Исайи: оставшиеся люди будут дороже золота, не очищенного огнем (Ис. 13, 21: LXX).

Испытанные искушениями и оставленные для более важного испытания — такие, как Иов, Иосиф и иные, им подобные, — дороже золота, не очищенного огнем, то есть Адама, подобно золоту, сотворенного правым, но не очищенного [в горниле] искушений и не перенесшего их.

66 Что означают упомянутые в книге Бытия уголь и зеленый камень [790] ?

И тот и другой являют Господа: уголь — так как он светоносный и горючий, ибо Господь дарует знание и искореняет порок. Зеленый камень тоже являет Господа, так как усиливает зрительную силу, ибо Господь дарует силу созерцательному [началу] души.

67 Что, согласно созерцанию, означает ослепление Самсона [792] ?

Имя «Самсон» переводится как «солнце», а «Далила» как «делающая нищим». Упал же Самсон на бедро Далилы, то есть на страстный член удовольствия, и обнищал озарявшей его добродетелью. Тогда Далила призвала цирюльника с бритвой и велела остричь ему семь кос. Цирюльник — это диавол; бритва — обольщение, согласно сказанному: Как бритву изощренную сотворил ты лесть (Пс. 51, 4: LXX); семь кос — это семь действий Духа, указанных пророком Исайей. Когда его волосы начинают отрастать, то есть когда он раскаивается в том, что сделал, то отрок, то есть Закон Божий, ведет его за руку к столбам, на которых утвержден дом иноплеменников (Суд. 16, 26: LXX): эти столбы суть гнев и вожделение, которыми пленен каждый иноплеменный ум. То же, что Самсон умер с иноплеменниками, означает конец или умерщвление мудрования плоти.

68 Что означает Самсон, убивший иноплеменников ослиной челюстью [798] ?

Здесь Самсон отображает Христа — истинного назо- рея. Восприняв нашу плоть, лишенную влаги всякого греха, он сокрушил иноплеменных бесов. То же, что Самсон был связан своими и предан в руки иноплеменников, очевидным образом исполнилось над Господом: иудеи, казавшиеся своими, связали Его и предали язычникам. Так же, как из челюсти, из тела Господня заструилась вода знания, которой Он жаждал, говоря: знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). [Иначе]: каждый Самсон, то есть назорей, с помощью челюсти, то есть телесного воздержания — [при том, что] тело чужеродно душе, как и осел, то есть удел языческий [чужд] Закону — убивает страсти деятельной [добродетелью]. И затем он жаждет Божественного знания, и когда он взывает [к Господу], то Божественное знание в награду за добродетельные деяния ниспосылается ему, утоляет жажду и освежает. Если же он захвачен в стенах Газы, то есть [пленяется] чувственным, то поднимает ворота, то есть чувства, на плечи деятельной [добродетели] и несет их на гору высшего знания.

69 Почему Господь повелевает сынам Израилевым поразить семь народов, но не пять сатрапий [802] ?

Господь ненавидит все противоестественные страсти и потому повелевает поразить их. Умерщвлять естественные силы пяти чувств Он не велит, однако в случае, если они будут двигаться против природы, их действия должны быть уничтожены.

70 Что означают слова Евангелия: Умой лице твое и помажь голову твою (Мф. 6, 17)?

Наше лицо — это жизнь, которая, подобно лицу, характеризует, каковы мы по внутреннему человеку (Рим. 7>22). Это лицо Слово и повелевает умыть, то есть очистить жизнь от всяческой скверны грехов. Голова же — это наш ум, который Слово повелевает помазать, то есть украсить Божественным знанием.

71 Что означает ответ Господа: скажите этой лисице ([Иисус] говорит об Ироде)… совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий [день] кончу (Лк. 13,32)?

[Имя] Ирод переводится как «кожаный». Плотские помышления, стремящиеся отвлечь ум от деятельной добродетели, следует отвергать, говоря им: совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий [день] кончу, то есть сперва исцеляю свои члены деятельной [добродетелью], затем [исцеляю] чувства, дабы они были здоровы в восприятии чувственного, а в третий [день] кончу, то есть созерцанием Божественного знания восприму совершенство.

72 Что означают слова Апостола: Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1 Кор. 15, 50)?

Плоть — это вожделение, а кровь — это гнев. Разумеется, кто от этого не очистился, тот не может наследовать Царствия Божия.

73 Что означают гора Синай в Хориве и совершившиеся на ней таинства [808] ?

Слово «Синай» переводится как «искушение», а «Хорив» — как «вспахивание целины». Тому, кто стремится достичь высоты знания, следует терпеливо перенести искушения, вспахать целину [своего сердца], посеять семя знания и праведности и очиститься от всякой страсти; за три дня («три дня» сказано вместо «три силы Души») следует очиститься от всякого плотского удовольствия и не брать с собой ни женского, ни бессловесного, так как это указывает слово, то есть, что желающий стать достойным [принятия] божественного гласа не должен иметь в себе чего‑либо женоподобного или неразумного, а [должен] облачиться в сияющие ризы добродетели [и так] приступить к горе ведения.

Ведь он, подобно Моисею, пройдя через естественное созерцание и свойства времени — таково значение семидесяти старейшин, — преодолев звуки и громы, то есть проявления видимых вещей, берет с собой только Аарона и двух его сыновей, Надава и Авиуда, то есть разум и двух его сыновей — гнев и вожделение. Но и их следует оставить, наподобие дыма и бури, и взять с собой одного Аарона, я имею в виду слово, простое для познания, будто молниями озаряемое Божественными озарениями, а затем и его оставить снаружи и войти во мрак неведения, где все нерационально и непостижимо.

Те из народа, что очистились под горой, означают, как я полагаю, творящих деятельную добродетель; семьдесят старейшин — предающихся естественному созерцанию; те, кто с Аароном — познавших богословие; подобные же Моисею — это те, кто апофатически и в неведении соединился с Богом.

74 Что такое диапсалм (междупсалмие) [815] ?

Думаю, что это или переход от [одной] мысли к другой, или от одного способа научения к другому способу.

75 Что означают слова: Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов (букв.: ослиный жернов,) повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих (Мф. 18, 6; Лк. 17, 2)?

Малыми, я полагаю, Господь называет простодушных людей, которые по малости ума не могут различать суды Промысла. Тому, кто соблазнит таких людей, было бы лучше принадлежать к уделу язычников, которые, подобно ослу на мельнице, вовлечены только в движение мира сего, и быть брошенным в глубину морскую (Мф. 18, 6), то есть в смешение жизни. Это подтверждает и апостол Петр, говоря: Лучше бы им не познать пути правдыу нежели, познав, вернуться назад.

76 Чего ради после сказанного о побиении камнями, согласно приказанию Божию, собиравшего дрова в субботу [818] , велит Господь, чтобы делали кисти на краях одежд [своих] и вставляли нити из фиолетовой шерсти [819] ?

Тот, кто, субботствуя деланием и ведением, потом, разленившись, начнет себе, словно дрова, собирать горючую материю страстей, или [если] познающий обращается вокруг явления видимых вещей, то справедливо словами Божиими, словно камнями, подобные страсти умерщвляются.

Но поскольку Бог, видит нерадение и удобососкальзы- вание людей [в страсти и материю], то для того, чтобы они, овладеваемые забвением, не отбросили заповедь, велит на края одежд привязать фиолетовые кисти, дабы смотрящие [на них] вспоминали Божественное повеление [о субботе].

Эти [кисти] являют видимую цель Закона, духовная же и очищающая глубину [души цель] такова: поскольку края одежды [состоят] из материи, это означает, что необходимо к гиматию деятельной и нравственной философии прилаживать веру — ведь это и есть основа — и попросту сплетать веру и делание, из них же ткать подобно фиолетовым [кистям] ведение или же премудрость; премудрость ведь, согласно занимающимся этимологией, называется «софией», на нее и указывает фиолетовый цвет через почернение [синего].

77 Каково апагогическое толкование рассказа об Авеле и Каине [826] ?

Каин понимается как мудрование плоти (Рим. 8, 6), а Авель — как скорбь или покаяние. Когда, еще не совершенно исправив практическое делание, ум осмеивается мудрованием плоти и выходит вместе с ним в поле (Быт. 4, 8), то есть на равнину естественного созерцания, он убивается, не будучи в состоянии перейти явления сущих вещей, но оставаясь в них.

Кто убивает Каина, то есть мудрование плоти, которое есть сосложение [с греховным помыслом], — ведь тот, кто убивает скорбь, сослагается злу, — тот делает бездейственными семь отмщаемых», то есть семь злых духов, или же упраздняет приводимые ими в действие семь порочных страстей. То же проклятие, что Каин будет стенать (Быт. 4, и: LXX), означает угрызения совести, которая всегда будет поражать и сотрясать его разум.

78 Что означает история про Ламеха [832] ?

Некоторые из сведущих в Божественных речениях говорят, что во времена Ламеха был беспорядок и анархия и сильный господствовал над немощным. Так вот, этот Ламех встретил мужа с женою и, убив мужа, взял его жену. Затем он встретил брата с сестрою и, убив брата, взял его сестру. Первого из убитых Писание называет мужем, а второго — отроком. Согласно истории смысл таков. Согласно же созерцанию, Ламех понимается как осуществление зла: он убил в нас мужа, то есть естественный закон, и взял у него чувство; он убил и отрока, я имею в виду духовный закон, и взял у него разум — для того, чтобы, сойдясь с разумом и чувством и посеяв зло, заставить их родить грех. За этого Ламеха отмщается в семьдесят раз всемеро (Быт. 4, 24), то есть он терпит наказание и за сосложение [с греховным помыслом], и за осуществление [его на деле]. Поэтому, когда Петр спросил: Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз? — Господь ответил: Не только до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 21–22), то есть: кающемуся перед тобой прощай не только то малое, с чем он сосложился [в помыслах], но и то, что осуществил [на деле].

79 Что означают литой кумир, истукан и терафин [839] , которые были сделаны при Гедеоне, и что есть серьги и мениски, из которых Гедеон сделал эфод и поставил при вратах, и стал он соблазном дому его [840] ?

Делающий литого кумира, по словам Писания, — это тот, кто от предвкушений [наслаждений, связанных] с внешними [вещами], формирует образы порока и от них «льет» и в дело приводит грех. Истукана делает тот, кто творит в себе страсти. Терафин же делает тот, у кого подверженность страстям вошла в характер, наподобие сосуда, ибо говорят, что терафин есть сосуд для крови жертвенных животных. То же, что Гедеон сделал из серег и менисков эфод, означает [следующее]: если кто- либо собрал от каждого из учителей по слову или учению — это и означают серьги и мениски — о каких‑либо проявлениях тварного [мира], затем собрал это в единое таинственное слово созерцания и выставил его на всеобщее обозрение или сохранил в книгах — это и означают врата, — то те, кто по причине младенческого ума не могут помыслить тайну и единство слова, соблазняются об изрекшем [это слово] учителе.

80 Что означает история о самом Гедеоне, и руно, и война с мадианитянами и прочее [844] ?

Агарь, служанка Сарры, понимается по отношению к чувственному восприятию; она, зачав через естественное созерцание, рождает естественный закон. Если же [чувство] восстает против ума, как та [Агарь] против Сарры — Сарра ведь толкуется [как] «начальствующая» — то прогоняется чувственное восприятие и ум зачинает Исаакадуховный закон, от которого [происходит] Израиль, то есть ум, видящий Бога. Он‑то, после того как деспотически управляется мадианитянами, то есть блудом, предается по попущению [Божию на] семь лет, то есть на страсти, [порождаемые] временным и преходящим. И сделали, — говорит Писание, — сыны Израилевы в горах дыры и пещеры (Суд. 6, 2); кажется, что воинствующий ум замышляет [понести] озлобления и труды, но делая это без ведения, трудится бесполезно.

Ибо сказано, что сеял муж израильский и приходили мадианитяне и Амалик и сыны Востока и истребляли плоды земли. Ведь Амалик, [то есть] чревобесие, и Мадиам, [то есть] блудодеяние и сыны Востока, [то есть] тщеславие, истребляют весь урожай сердца, над которым, как кажется, без [должного] ведения трудится [Израиль]. И не оставляли ничего [необходимого] для жизни в Израиле, — говорит Писание, — ни овцы, ни вола, ни осла (Суд. 6, 4). То есть [ничего] из разумной и гневной и пожелательной способности.

Взошли же [мадианитяне] с имуществом своим, и шатрами, и с верблюдами их, которым не было числа (Суд. 6, 5), то есть множеством образов страстей и воспоминаний их и фантазий. И обнищал Израиль, — говорит Писание, — от лица мадианитян, и возопили сыны Изра- илевы ко Господу, и послал Господь пророка к сынам Из- раилевым (Суд. 6, 6–8); ведь в то время как нищает ум всякой добродетелью, помышления его в раскаянии вопиют ко Господу, и посылает Господь слово, напоминающее об исходе из Египта (Суд. 6, 8), то есть об освобождении из мрака греховного.

И пришел, — говорит Писание, — ангел Господень и сел под теревинфом (дубом) (Суд. 6, 10), — намеком указывая на таинство креста и, — говорит Писание, — Гедеон выколачивал тогда пшеницу в точиле, то есть сочетал делание с ведением, это ведь значит точило винное.

И явился ему ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, (муж) сильный крепостью! (Суд. 6, 12); ведь подчинившего и поработившего страсти и имеющего власть над собой благодаря ведению и деланию по [отличительным] свойствам его называет: Господь с тобою (Суд. 6, 12). Выказывается и смирение этого ума из ответа, сказал ведь [Гедеон]: если Господь с нами, то отчего постигло нас все это?

И сказал ему ангел: иди в этой силе твоей и ею спаси Израиля (Суд. 6,14), то есть в силе делания и ведения.

И сказал ангелу: если я обрел благодать пред очами Твоими,… не уходи отсюда, доколе я не приду к Тебе (Суд. 6,18).

И Гедеон вошел и приготовил козленка и опресноков из ефы муки; мясо положил в корзину, а похлебку влил в горшок и принес к Нему под дуб и предложил. И сказал ему ангел Божий: возьми мясо и опресноки, и положи на сей камень, и вылей похлебку. Он так и сделал (Суд. 6, 19–20).

Когда мысль духовная послана уму, и ум находит способ укрепиться в этом ведении через приращение надлежащего делания, не покидает [уже его это] ведение. А принесение мяса и опресноков и похлебки означает делание со скромностью, вокруг политое ведением, это ведь означает похлебка. Он повелел пролить ее на камень; то есть нужно ведение и делание приложить к вере во Христа.

Ангел Господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу; и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки; и ангел Господень скрылся от глаз его (Суд. 6, 21).

В самом деле, когда такие делание и ведение верою доводятся до совершенства, тогда огонь Духа делает их светлыми, и логос начала ведения удаляется; ведь, как прежде, напоминая, он уже не следит [за умом]; и ум, всецело растворенный в свете Духа, более не остается в начальном состоянии.

Руно же овечье означает иудейское поклонение; ведь на нем появилась роса, поскольку имело оно оправдание [тогда в качестве] поклонения. На всей земле сушь (Суд. 6, 37); ведь все языки были сухи в отношении ведения Бога. Выжимание из шерсти воды в лохань означало благодать будущего крещения; в древности было много образов святого крещения; вот и эти, выжатые в лохань [воды], указали на само таинство нашего крещения. То же, что было во второй раз и в обратном порядке: шерсть была сухой, на всей же земле роса, — означало благодать Евангелия; ведь вся земля наполнилась евангельской росою; был же оставлен сухим от всякой веры народ иудейский.

[Если рассмотреть символы] в отдельности, то руно — это нравственная философия, выжимаемая в лохань ведения; то, что по всей земле была роса, означает, что после исправления делания нравственной философии вся земля сердца исполняется божественного ведения.

Если же кто‑то хвалится одними нравственным деяниями без приобретенного ведения, таковой имеет землю своего сердца сухой и, чванясь, показывает внешнюю скинию, словно [это] руно.

То, что Гедеон отпустил из войска, чтобы они возвратились, десять тысяч, то эти [вернувшиеся] означают убегающих от трудностей добродетели из‑за трусости, предающихся чувствам и их действиям.

Двадцать же тысяч легших на живот и пивших тогда воду — суть предающиеся чувственному посредством чувств; ибо четыре стихии, помноженные на пять чувств, образуют двадцать.

Они и были валявшимися на земле, то есть подчинились земным пристрастиям, когда пытались пить воду ведения; их‑то Логос как негодных для духовного воинства прогоняет.

Избираются же только триста блистающих [добродетелью]. Это те, кто распял себя и посредством сотни совершенства сохранил здоровыми три силы души; ведь сотня есть удесятерение десяти заповедей; ибо каждая заповедь объемлет другую и, яснее говоря, приравнивается к десяти, почему и Сарре (Σάρρα) преуспевшей приставляется [к имени] «р», когда Слово являет ее совершенство по добродетели.

Эти сияющие [добродетелью] пьют воду руками, ведь воду ведения они черпают посредством трудов делания.

Призывает же их военачальник духовного воинства держать в левой руке водоносы, имеющие внутри светильники, в правой же руке — рог, и таким вот [образом вооруженными] вступить в бой с врагами, обозначая этим [следующее]: намеревающийся вступить в бой против врагов невидимых должен посредством делания — это ведь и есть левая рука — держать плоть [так, чтобы она] отбросила посредством аскезы влажность всякой страсти, стала сухим глиняным черепком, а внутри имела свет ведения, в правой же руке, то есть в созерцании, [он должен] держать логос учения, это ведь и означает рог.

Разбиение [глиняных] водоносов означает, что совершенное умерщвление плоти и презрение к ней открывает нам свет ведения.

А то, что они говорили: меч Господа и Гедеона (Суд. 7>14), означает, что прилагающий острое [как клинок] слово Господа и присовокупляющий собственное старание умерщвляет страсти.

Сон же, который видели мадианитяне, указывает, что в то время как ум начинает через аскезу предавать и мучить свою плоть, блудные бесы заключают, будто из сна, что «если ум будет в состоянии простереться до такой аскезы, он умертвит нас», ведь хлеб ячменный катящийся — то есть аскеза, шествующая [вперед], разрушает скинии иноплеменников, то есть то, что составляет [само] существо бесовских страстей.

81 Что означают слова, которые Господь сказал апостолам: И се, Я вместе с вами до скончания века (Мф. 28, 20)?

Говорится, что в веке нынешнем Сам Господь пребывает вместе с нами, а в грядущем святые пребудут вместе с Ним, обоженные благодатью.

82 Что означает Иерихон, и кто такой Ахар, укравший из заклятого, и почему Бог велит его сжечь, а Иисус [Навин] побивает камнями [864] ?

Кто зачислен в воинство Божие, тот семь раз, трубя трубами, обходит вокруг Иерихона, то есть проходя сед- меричный век сего времени с трубой Евангелия, учится все привременное посвящать Богу. А кто похищает слиток золота и скрывает его в земле, то есть скрывает слово в земной мудрости мира сего, кто похищает пси- лу (это одежда), то есть приукрашивает нрав в угоду смотрящим, и двести монет, то есть все чувственное вместе с чувствами, и скрывает эти монеты в земле своего плотского удовольствия, — тот умерщвляется: сперва против него возгорается, как огонь, военачальствую- щее Слово, а затем он побивается, будто камнями, Божественными логосами.

83 О различных волях (θελημάτων) Бога.

Следует полагать, что у Бога три воли: по благоволению, по домостроительству и по попущению. [Воля] через благоволение является в словах, сказанных Аврааму: Пойди из земли твоей (Быт 12,1); [воля] через домостроительство является в том, что было устроено над Иосифом ради предстоявшего исхода [евреев из Египта]; [воля] через попущение — в том, что произошло с Иовом.

84 Что значит: Прежде смерти не называй никого блаженным (Сир. 12, 28)?

Смысл, доступный для многих, [таков]: [все в жизни] неясно, и произволение человека удобопреклонно [ко греху], и потому не следует называть кого‑либо блаженным, пока он, пройдя через всяческую добродетель, не завершит жизнь безупречным завершением. Вот же возвышенный смысл: кто начал покаянием и аскезой смирять и ослаблять живущее в нем земное помышление, того еще не следует называть блаженным, пока он напряженным аскетическим трудом не умертвится и не обретет совершенство. Тот ведь [только] блажен, кто соумира- ет со Христом через неделание зла и совосстает [с Ним] снова через высоту добродетелей.

На это указывает и псалмопевец, говоря: Блаженны непорочные в пути, то есть чистые от зла, ходящие в законе Господнем (Пс. 118, ι) — идущие дорогой добрых дел.

85 На что указывает псалмопевец, говоря о врагах: вокруг нападющих (Пс. 3, 7)?

Вокруг — это спереди, сзади, справа и слева. Так вот, бесы ополчаются на нас спереди, когда прельщают наружностью материи, сзади — когда через предвкушения приводят в движение воспоминание порочных помыслов, слева — когда сокрушают душу безудержными плотскими страстями, справа — когда ополчаются на душу, вооружившись тщеславием и гордостью.

86 Что значит: Возьмите псалом, дайте тимпан (Пс. 8О, 3)?

Возьмите Божественное учение и дайте добродетельное делание, достигнутое умерщвлением плоти.

87 Что такое стихиесложение [880] ?

Говорят, что есть три [рода] тел: первый тот, что из четырех стихий — огня, воды, земли и воздуха; затем из них второй род тел — произрастающие деревья и растения; из них третий род тел — людей и неразумных [животных], ведь их тела образуются при питании растениями. Подобно тому как четыре элемента — это начало и стихиесложение мира, так и стихиесложение и начало души из четырех родовых добродетелей создает исправление нравов; затем из этого словно бы второй род тел — на- вык добродетелей; затем из этого [навыка] созидается тело ведения или созерцания; «ведь делание — подход к созерцанию».

88 Что означает лестница, которую увидел Иаков, и кто суть нисходящие и восходящие ангелы [884] ?

Мы полагаем, что лестница — это благочестие пред Богом. Ангелы же нисходящие и восходящие [означают следующее]: восходящие — логосы добродетелей, через нас возвышаемые, а нисходящие — логосы знания, спускающиеся по причине возвышения наших добродетелей.

89 Что означает динарий, данный Господу фарисеями [887] ?

Динарий есть данный нам по попущению закон телесной необходимости. Когда фарисеи, отображающие бесов, нам его подносят, то следует взять его, подвергнуть разбору и то, что необходимо природе, уделить ей (это и есть отдать кесарю кесарево (Мф. 22, 21)), а всяческое устремление души уделить Богу.

90 Что означают слова: Когда же будут гнать вас из этого города, бегите в другой (Мф. 10, 23 [888] )?

Города означают охрану, защиту и стражу для достойных. В аллегорическом смысле город — это один из различных видов аскезы, как, например, воздержание от вина, сдержанность в еде, длительное бдение и все подобное, что является охраной и защитой. Если бесы гонят нас из одного из этих городов, внушая нам в этом виде аскезы гордость или тщеславие, то нам, дабы не впасть в высокомерие, следует отступить от такого поведения, кажущегося чрезвычайно строгим, бежать [под покров] иной добродетели, где еще нет тщеславия, [и поступать так,] пока не придет логос бесстрастия.

Или же иначе: городами Он называет человеческие души. Спаситель посылает в них слова, будто апостолов; принятые достойными, они в них вселяются, а изгнанные недостойными, [тем самым] себя осуждающими, переселяются в другие души, могущие вместить их учение. И этих городов Израилевых обойти поистине не успеют, а будут жить в них, сперва вселяясь, затем уходя в изгнание — как приидет Сын Человеческий (Мф. 10, 23), все исполняющий в Свое славное пришествие.

91 Что означают слова: Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит (Мф. 12, 20)?

Кто в подражание Господу относится [к людям] с состраданием, тот не допускает, чтобы надломленный грехом переломился совсем, и если чей‑то разум по причине добродетелей окутан дымом тщеславия, он не угашает его, а позволяет питать все то же рвение, пока этот человек не придет к совершенному осознанию. Ведь это же, я думаю, означает и то, что вместе с добрым семенем прорастают и плевелы, то есть вместе с добродетелью всходят страсти человекоугодничества и тщеславия. Сеятель душ велит не вырывать плевелы, пока добродетели не окрепнут, дабы желающий выдернуть эти страсти не вырвал вместе с ними и рвение к добродетели.

92 Что означает иносказательное речение пророка: Трубите в новомесячие трубою, в благознаменитый день праздника нашего (Пс. 8о, 4: LXXJ [892] ? Что такое благознаменитый праздник?

Слово повелевает, чтобы учители Церкви трубили словом учения; трубили трубой, то есть мертвостью тела; в новомесячие, то есть в новолуние, ибо месяцем называется луна. А благознаменитый праздник — это праздник труб, совершавшийся у иудеев в седьмой месяц (Лев. 23, 24). На десятый же день этого месяца они соблюдали пост умилостивления, а на пятнадцатый совершали праздник Поставления Кущей. Мы же совершаем эти празднества духовно. Так, мы [тоже] празднуем благознаменитый день Евангелия в седьмой месяц, то есть по седьмому закону — [закону] благодати. Ведь, [если считать] сначала, [Творец] всего Бог даровал человеческой природе семь законов: два закона Адаму — до преступления не вкушать плодов древа, а после преступления есть хлеб в поте лица (Быт. 3, 19); третий закон Ною; четвертый — при Аврааме, то есть [закон] обрезания; пятый — [закон] Моисеев; шестой — пророческий; седьмой же — евангельский, по которому мы в начале [нашего] просвещения приносим Богу начатки плодов добродетели. Ведь и [служившие] Закону приносили Богу начатки плодов в первый день месяца. На десятый день месяца мы совершаем пост умилостивления, тайноводствуемые ради имени Господа нашего Иисуса, ставшего нам умилостивлением, постимся от всякого зла; на пятнадцатый же [день] совершаем праздник Кущей: ведь мы представляем таинству, согласно Господу нашему Иисусу, пять воспринимающих сил души, чтоб они ничем чувственным не были заняты, но, соединенные с самим Господом, в Нем обретаем зрелость добродетелей.

93 В нравственных [беседах] святого Василия, [а именно] в беседе о посте, есть неясное речение: Когда не стало надежды на совершенство, тогда дозволено наслаждение [903] .

Надежды на совершенство не стало тогда, когда человек через преслушание извратил данные ему естественные способности. Было невозможно, чтобы естество, подверженное пристрастию к вещественному, возвратилось к совершенству, пока Творец естества, став человеком превыше естества, не возвратил естество в естественное состояние. То же, что наслаждение дозволено, говорится вместо: предано самовластию обольщения.

94 Из его же толкования на первый псалом: отчего Василий сравнил начало Псалтири с основанием дома, килем корабля и сердцем животного [906] ?

Дом, сложенный из камней, становится убежищем от холода и жары, а также покровом и защитой для человека. Прибегая к естественному созерцанию, мы выводим из этого, что дом есть аскеза, сложенная из логосов добродетели; она дает нам укрытие от диавольского жара искушений и от стужи отчаяния, а также и защиту от злоумышляющих бесов. Под кораблем [св. Василий] подразумевает душу каждого человека: [этот корабль] наделен, будто килем, основой разумения, обшит досками, то есть мертвостью тела, которая строгостью [аскезы] предохраняет, будто смолой, скрепы души и не позволяет, чтобы просочилось соленое зло; [корабль] проплывает море жизни, то есть переплывает сей век, и, наподобие торгового судна, отдает имеющееся [в наличии] и получает взамен грядущее. Под сердцем животного он подразумевает веру, покрытую полностью одеянием добродетелей.

95 Неясное высказывание о речении пророка в Слове святого Григория Богослова на Крещение: Блажен «сеющий при всякой воде» и во всякой душе (Ис. 32, 2о) которая завтра будет возделываема и напояема и которую ныне «вол и осел попирает» [909] .

Душа будет, с одной стороны, возделываема деланием и очищаема от терния страстей, а с другой — напояема знанием. Ныне же ее попирает вол и осел; волом [богослов] называет закон иудейский, а ослом — удел языческий, то есть ныне она верна букве закона и попираема неразумием, а завтра она будет преобразована деяниями и знанием. Сеющий в такой [душе] семена добродетели — блажен.

96 Из него же: Блажен, кто, хотя [он] и бурный поток тростниковый, из Дома Господня напоевается (Иоил. 4,18: LXX) [910] .

Тростниковый поток — это плоть, увлекающая течением страстей силы души и поражающая колющим грехом, будто тростью. Так вот, она напоевается от дома Господня, когда орошается от заповедей Господа, Который воспринял нашу плоть и, оказавшись на пути жизни, испил за нас страдание и стал для нас домом прибежища (Пс. 30, 3).

97 Оттуда же: вчера ты иссыхала, обильно истекая кровью — ведь ты источала багряный грех [911] .

Вчера, говорит [св. Григорий], ты иссыхала добродетелью, обильно источая грех, а ныне обильно источаешь добродетель, иссохнув грехом. Ведь ты прикоснулась к краю одежды Христа (Мф. 9, 20). Край одежды Христа — это разнообразные виды аскезы: как край одежды связан с этой одеждой, так виды аскезы связаны с нравственной философией. Сочетаясь со смиренномудрием, они могут остановить истечение страстей.

98 Оттуда же: вчера ты лежал на одре расслабленным и недвижимым, и т. д. [912]

Одром [св. Григорий] называет отдохновение тела, которое расслаблено удовольствиями. И, говорит он, ты не имел человека — то есть не имел мужественного помышления — [человека], который опустил бы тебя в купальнюу когда возмутится вода (Ин. 5, 7), то есть [помышление,] которое опустило бы тебя в воду очищения, когда в тебе родится помышление, смущающее способность различать лучшее и худшее. А ныне нашел ты человека» вместе и Бога: когда кто‑либо очищает, прибегая к учению, то Бог есть тот, кто действует, а человек — орудие, к которому Он прибегает для спасения страждущего. Ты взят от одра, или, лучше, сам взял одр, то есть деятельной добродетелью поднял тело, более им вниз не увлекаемый.

99 Оттуда же: Знаю огонь и не очистительный, но карательный, или Содомский, который Господь «прольет дождем на нечестивых», сочетая с «серой и палящим ветром» (Пс. 10, 6), или огонь, «уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41) и ли тот огонь, что «идет пред лицем Господа и вокруг попаляет врагов Его» (Пс. 96, 3), или огонь еще страшнее, действующий вместе с червем неусыпающим, не гаснущий, но вечно горящий для злых.

Огонь Содомский проливается дождем на тех, кто злоупотреблением попрал естественный закон. Это — изобличение совести, ибо оно сожигает ее, будто огнем. Сера — это превратные обстоятельства, а палящий ветер — внезапные превратности: сочетаясь вместе, они уязвляют еще сильнее. Сожигаемые в совести наподобие диавола и ангелов его — это те, кто от высокомерия завистливо клевещут на Божий Промысел и действуют обольщением против ближнего. Тот же огонь, который идет пред лицем Господа, попаляя врагов Его, — это энергии Божии. Они отображают Лице Божие, то есть: благо, человеколюбие, кротость и другие подобные качества. Того, кто эти качества усваивает, [Божественные энергии] озаряют, а того, кто отвергает, отчуждаясь от подобия, — со- жигают. Эти виды огня [св. Григорий] не назвал вечными, ибо, по словам Григория Нисского, естество должно вновь обрести свои силы и через ясное знание восстановиться в исконном образе, так чтобы Творец не явился причиной греха. Еще страшнее, говорит [св. Григорий], тот огонь, который действует вместе с червем неусыпающим и не гаснет, но вечно горит для злых: когда Божество является и несет в Себе воздаяние достойным, то тех, которые не украшаются добрыми делами и (будто червь непрестанно точит им память) размышляют о том, как не достигли и лишились блага, — тех такое пламя постоянно пожирает и без конца мучает страшнее огня.

100 Толкование на слова из его же Слова о граде: Я не согласен, чтобы источник был загражден, а ручей тек [915] .

Источник есть евангельское учение, вечно источающее веру, а ручей — «внешняя» философия, убеждающая только словом. Или иначе: источник есть тот, чья жизнь согласна со словом, а поток — это слово бездействующее, которое лишь зачаровывает слух при своем произнесении. Или иначе: источник есть тот, кто преподает ученикам, следуя смыслу написанного, а поток — тот, кто учит, следуя букве.

101 Оттуда же: о судах Божиих праведных, постигаем ли мы их, или не знаем великой бездны [918] .

Словом бездна (άβυσσος) именуется непостижимость, происходящая от затыкания (βύειν) [ушей], или заграждения [слуха], согласно реченному в псалме об аспиде, затыкающем уши — вместо заграждающем (Пс. 57, 5). [Суды Божии] непостижимы для нас, неспособных уразуметь промысел, суды источающий; а иными путями — постижимы.

102 Оттуда же: Что есть «милость на мерилах», по слову святого Исайи (Ис. 28, 17: LXX)? Ведь и благость [Божия] не безрассчетна, хотя и казалась таковой тем, кто… [находился] в винограднике [920] .

Если милость Божия измеряется, то, значит, она и ограничивается. Скорее должно предположить [следующее]: мы обладаем способностью видеть, слышать и обонять, но не можем воспринять весь воздух, весь свет и все звуки — иначе, пожалуй, нисколько не осталось другому — но каждому уделяется в соответствии с его способностью. Так же и милость Божия — одаривает прощением и благодатью судя по качеству расположения каждого [человека]: если кто‑то полностью раскаялся, то прощается полностью, а если отчасти раскаялся, то отчасти и прощается. То же относится и к любящему.

103 Оттуда же: И гнев, называемый чашей в руке Господа (Пс. 74, 9) и чашей падения испиваемой (Ис. 51, 17: LXX), соизмеряется с грехами, хотя и убавляет у всех нечто из заслуженного наказания и нерастворенное вино гнева растворяет человеколюбием; преклоняясь от строгости на милость… [921] .

Рука Господа — это сила творящая, сохраняющая, благое созидающая, а неблагое сокрушающая. Всякий грех, как только он совершен, прочно сопрягается с [грядущим] в конце судом. Преклонится же от строгости на милость, когда чрез спасительные заповеди внушит душе покаяние, от суда очищающее.

104 Вопрос о трудности из Слова О благоустроении [922] святого Григория Богослова; как слово [бывает] порождением ума и рождает слово в другом уме [923] . О каком [богослов] говорит слове — внутреннем или произнесенном [924] ?

Говорят отцы наши, что [ничто] не является абсолютным и простым по сущности, кроме одного Бога, а все остальное, имеет ли оно бытие после Бога или от Бога, [состоит] из сущности и качества, или силы, то есть из сущности и привходящего.

Если же это так, то непременно и душа, будучи умом по способности ее, имеет, сама будучи нерожденной, самой собою природно рожденное; как и слово, которое в уме и из ума рождаемое, есть [нечто] другое по отношению к нему, родившему его уму, [оно рождается] вместе с особенностью по рождению, не принимающей никаким образом обратного изменения.

Итак, само это слово, которое так вот существует и [так] рожденное, принимая от поддерживающей природы звук, произносится и рождает слово в другом уме, посланное в ум через слух принимающего.

Рождает же слово в другом уме, не творя слово в другом, но подавая образы, чтобы так, сказал бы я. [сообщить] и силу формы для того, чтобы образовать мысль в слушающем.

105 Из Слова о мире того же святого Григория: Троица совершенная из Трех совершенных. [Ибо] Едйница подвиглась по причине богатства, Двоица же была превзойдена (потому что [Божество] выше материи и формы, из которых состоят тела), и Троица определилась вследствие совершенства, [как] первое, что превосходит сложение Двоицы [929] .

Не утверждается здесь того, что имеет причину Божественная Троица, которая превыше причины и логоса, но [говорится это] к нашему руководству к истиннейше- му почитанию Святой Троицы.

Ведь подобно тому, как из сущности сущего мы познаем Творца творения, так изучаем таинственно и способ существования сверхреченного Божества из неких символов, соответствующих сущему; ясно, что от самого святого Божества подвигающего нас в познание Его Самого и доставляющего благочестные средства к дерзновению постигать способ вышестественного Его существования.

Говорится же, что [Единица] подвиглась или из‑за нас, подвигнутых в отношении Нее, или как причина нашего движения к познанию Ее.

Итак, подвигла Себя в нас, чтобы дать понять, что есть некая причина всего; вот что такое: Единица подвиглась.

Двоица же была превзойдена, — сказано, потому что божественная природа созерцается вне сложения.

Троица определилась вследствие совершенства — говорится, поскольку само сущее не бывает вне премудрости и жизни.

Поняв это, мы определили, что Сын является Премудростью и Логосом Божиим, Дух Святой — жизнью,

поскольку и душа наша по образу Божию была создана [и] в трех сих созерцается: в уме, логосе и духе.

106 Что означают слова из книги Ездры: Устраши I об их в законе Господа (2 Езд. 10, 3: LXX)?

Устраши сказано вместо потряси их, то есть воздействуй не обетованием благ, а страшными угрозами — этот способ рабский и иудеям подобающий.

Из нравственных наставлений святого Василия 107 на первый псалом:…чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили исцеление (το ϊαμα)каждый от собственного своего недуга. Ибо сказано: «исцеление (το ϊαμα) утолит великие грехи» (Еккл. 10 4: LXX). Отчего учитель здесь не последовал Писанию? Ведь Писание под «τό ϊαμα»разумеет оставлять неприкосновенным подступающее лукавое помышление и не принимать его, а [св. Василий] разумеет под этим словом исцеление.

У всякого начала есть конец, у всякого речения — внимающий, а у каждого действия — завершение, и поэтому наиболее усердные из учителей [исходя] из результатов образуют начало своего слова. Так поступил учитель и здесь: ведь завершение того, чтобы оставлять неприкосновенным и не принимать зло, есть исцеление и здоровье.

108 Оттуда же: по иному учат пророки, и по иному историки, и по иному Закон, и по другому — образ увещевания в притчах [943] .

Пророки учат вещам предсказываемым, историки — воспоминанию добрых дел и сопоставлению [их друг с другом и нынешними]; Закон — познанию доброго и злого; образ же увещевания в притчах доставляет наставления для [нашей] воли, то есть предлагает способы должного действования.

109 Оттуда же: И кто‑нибудь из совершенно озверевших от гнева, всякий раз, как псалом начинает услаждать его [слух], тут же прекращает [гневаться], усмирив свирепость души песнопением [945] .

Учитель говорил не о том, кто просто поет, но умеет петь сознательно. Ведь так и Елисей попросил у царей привести 10ношу, умеющего петь со знанием дела, то есть разумеющего и способного посредством реченного передать душе и запечатлеть в ней заключенный [в речении] смысл. Такой [псалмопевец] может не только усмирить гнев, но и изгнать бесов, то есть не только угасить плотские страсти, но и изгнать пробуждающих эти страсти бесов, наподобие великого Давида, изгонявшего злого духа Саулова.

110 Его же: оружие в ночных страхах, упокоение от дневных трудов [948] .

Ночью [св. Василий] наименовал тайные коварные при- логи врага [то есть диавола], а днем — открытые и явные искушения. Кто приобрел навык Божественного знания и не упускает ни одного из умышлений врага, тот никакого из тайных прилогов врага не боится. Ведь страх есть не что иное, как ожидаемое зло. Упокоением же он считает тяготы, [перенесенные в борьбе] с открытыми искушениями — в схватке с ними душа проходит испытание, и [так ей] подается надежда на блаженное приятие венца нетления.

111 Из послания Апостола к римлянам: Ибо всех заключил Бог в непослушание (Рим. 11, 32).

Подобно тому как сам хозяин гонится за сбежавшей и заблудшей скотиной, а если, заключив ее вместе с гнавшими [ее], обнаружит, что она ранена, то ухаживает за ней, — так и Слово Божие, вочеловечившись, заключило всех (это говорится вместо восприняло) и, обнаружив, что все непослушны и грешны, помиловало и спасло.

112 Оттуда же: А немощный ест овощи (Рим. 14, 2).

Это сказано Апостолом не о телесном недуге, ибо [своим] недугам тела он всегда радовался; это немощным душою велит он есть овощи, то есть пищу незатейливую, простую, удобоваримую и не утучняющую плоть. Таков Доступный смысл. Согласно же созерцанию, тот немощен и ест овощи, кто не способен взойти на высоту знания и, подобно Моисею, приблизиться ко мраку, где Бог (Исх. 20, 2i), но, являясь либо словно одним из народа, либо одним из тех возвышеннейших семидесяти старейшин, питается, будто овощами, естественным созерцанием.

113 Оттуда же: Разумею то, что Христос сделался служителем обрезания ради истины (Рим. 15, 8 [955] ).

Человек, в начале обольщенный и совершивший преступление, уподобился скотам (Пс. 48, 13) и был осужден рождаться и умирать таким же образом, как они; Господь не вынес, чтобы Его Собственное творение совершенно погибло, и потому в разные времена заботился о его спасении и в Аврааме наиболее ясно указал на спасение, которое совершится через Его пришествие во плоти, по каковой причине Он после всех обетований дал ему обрезание, означавшее удаление страстной стороны души; так вот, поскольку все святые обрезали страстную сторону души, но не совсем удалили [ее] (рожденные от соития, они подлежали осуждению, [постигшему все] естество), поэтому Господь и Владыка естества, Который дал Аврааму обрезание, явился и стал поистине Служителем и Исполнителем обрезания, совершенно упразднив рождение в страсти, ибо Он был зачат без семени и рожден без истления.

114 Оттуда же: И так [поступайте], зная время, что наступил уже час пробудиться нам ото сна (Рим. 13, и [959] ).

[Апостол] говорит о времени Евангельской проповеди и о том, что уверовавшие и оправданные, дабы хранить оправдание верою и благодатью, должны ревностно стремиться к добродетелям, что спящие в нерадении о заповедях, чей ум бездействует по отношению к духовному и Божественному, должны пробудиться сердцем и сохранять бдительность ума по отношению к небесной и умственной красоте, усыпив всякое чувство по отношению к чувственному, чтобы нам можно было, следуя Соломону, сказать: Я сплю, а сердце мое бодрствует (Песн. 5, 2).

115 Оттуда же: Если мертвые целиком [961] не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых (ι Кор. 15, 29)?

Поскольку [Апостол] имеет в виду мертвые тела, ибо это они суть падающие и восстающие; а крестимся мы ради их воскресения, ибо крещение отображает погребение и воскресение (ведь об этом явствует погружение и восприятие [от купели]), — потому Апостол и говорит, преграждая уста сомневающимся по поводу воскресения: Для чего и крестятся для мертвых? ибо творящий здесь, через крещение, образ погребения и воскресения в свое время воспримет и совершенное истинное воскресение.

116 Что в Деяниях апостолов означает явленное Петру полотно и находящиеся в нем звери, пресмыкающиеся и четвероногие [962] ?

Поскольку видение пророка Иезекииля, согласно которому дело их было, будто колесо [находится] в колесе (Иез. 1, 16: LXX), означает, что мир чувственный и мир умственный существуют один в другом — ведь умственный мир [существует] в чувственном в образах, а чувственный в умственном [существует] в логосето, значит, Апостолу было явлено все, что есть в чувственном мире: опускаемое покрывало, привязанное за четыре угла, означает мир, слагаемый из четырех стихий, который в умственном [мире] является чистым по причине находящегося в этих [началах] Логоса. [Петр] услышал: Встань…, заколи и ешь! (Деян. 10, 13) — то есть восстань умом из того, что постигается чувством, и «заколи и ешь», [то есть], посредством рассечения [с помощью] логоса восприми его духовно и усвой. Или же [покрывало] являет Церковь, которая зиждется на четырех началах, иначе [говоря], четырех родовых добродетелях. Звери и пресмыкающиеся являют различные нравы людей из язычников, которые намереваются обратиться в Христову веру, а заколи и ешь означает [следующее]: Сперва словом учения убей в них порок, а потом съешь, восприняв их спасение, как Господь сделал его своей пищей.

117 Что в тех же Деяниях апостолов означает число сожженных книг — пятьдесят тысяч [967] ?

Поскольку число десять тысяч (μυριάδος) есть предел всех чисел, то [число книг] означает, что предел всякого волшебства и чародейства есть не что иное, как обольщение чувственных [вещей], и те, кто это [обольщение] распознают, сжигают [его] огнем апостольского учения.

118 Какова причина того, что Господь умер прежде разбойников, и что означают разбойники и раздробление голеней [970] ?

Поскольку Господь наш Иисус Христос, Бог по природе, восприняв нашу плоть, поистине стал Единственным Человеком — Единственным, Который сохранил в Себе [неизменной] цель Божию, о которой [Бог] сказал: Сотворим человека по образу Нашему и подобию (Быт. I, 26) — и, как первый человек, был создан Божественными руками — потому, претерпевая смерть за него, Господь один и первый предал душу в руки Отчие. И подобно тому как Он был и стал единородным и первородным между многими братиями (Рим. 8, 29), так Он согласился единственным и первым претерпеть смерть — губительницу смерти, дабы стать первенцем из мертвых и Самому иметь во всем первенство (Кол. I, 18).

Разбойники понимаются как наше естество, разделяемое на праведников и грешников. Раздробление же голеней являет, что среди умирающих людей ты не найдешь ни одного без заблуждения и сокрушения греха — Один Господь умер здравым и без какого‑либо греха. В отношении же каждого человека разбойники понимаются множеством способов: ведь понимаются они и как душа и тело, и как плотское и духовное мудрование, а также и как гнев и вожделение, и как мир чувственный и мир умственный, и как Закон писаный и Закон благодати. Поскольку же, когда мы грешим или поступаем праведно, Логос всегда нисходит и среди нас распинается, то всякий раз как мы посредством злодеяния или невежества делаем Логос бездействующим и клонящимся долу, бесы, тотчас же набросившись, сокрушают наши силы души ходящие и переходящие [через чувственное].

119 Что означает противоречие в том, что в Деяниях написано о видении Павла? [Повествуя] о видении на дороге, Лука говорит, что бывшие с ним слышали голос, но никого не видели [972] . Когда же он [передает], как Павел рассказывал о том же видении, [стоя] на лестнице, то говорит, что бывшие с ним свет видели, но голоса Говорившего не слышали [973] .

С точки зрения исторического толкования это место весьма проницательно разъяснил Златоуст. Он указал, что первый рассказ, свидетельствующий, что бывшие с Павлом слышали голос, подразумевает, что они слышали голос Павла, сказавшего: Кто Ты, Господи? (Деян. 9, 5), — а никакого другого человека, кроме Павла, они не видели. Второй же рассказ, свидетельствующий, что они видели свет, но голоса Говорившего не слышали, подразумевает, что они не слышали обращенный к Павлу голос Господа, но только видели свет. Согласно же созерцательному толкованию это место следует понимать так: познающему уму, как Павлу, сопутствуют помышления. Когда Слово в первый раз является уму, помышления лишь слышат отзвуки и подобия знания, но ничего ясного не видят. Когда же ум преуспевает и оказывается на лестнице, то есть достигает возвышенного созерцания, то помышления [воспринимают] уже не подобия, а оказываются в полной мере сопричастны свету истины.

120 Каку согласно благочестию, следует понимать раскаяние Бога, о котором говорится в Писании [976] ?

Постигшие, как благочестиво мыслить о Божественном, говорят, что это невозможно, чтобы Бог, по природе Творец, не был бы по природе также и промыслителем о сотворенном. Если же это так, то, поскольку Бог по природе промышляет о человечестве, совершенно необходимо, чтобы для природы, о которой Он имеет промысел, у Него было много способов спасения. Ведь поскольку человек — существо изменчивое, легко приспосабливается ко времени и обстоятельствам, то совершенно необходимо, чтобы и Божий Промысел, оставаясь Самим Собой, приспосабливался к нашим состояниям, находя способы спасения [в зависимости] от произрастающих в природе пороков, [подбирая то, что] легко усваивается. И подобно тому как во врачебном искусстве [лечению] подлежит множество болезней и необходимо, чтобы сведущий врач, поскольку тело, подлежащее [лечению], впадает во множество разнообразных недугов, и сам переходил от более слабых средств к более сильным — так ' [происходит] и у Бога: переход от одного способа про- мышления к другому обыкновенно именуется в Писании «раскаянием» Бога.

121 Что означает сказанное в сто четвертом Псалме: превратил сердце его ненавидеть народ Его ( Пс . 104, 25 [979] )?

Бог не только знает сущие [вещи] прежде веков как в Нем сущие в самой истине, даже если все эти вещи, уже существующие и будущие, не приняли самостоятельного существования одновременно с тем, когда были познаны [Богом], но каждое в надлежащее время, — ведь не может же одновременно быть и то из них, что беспредельно [то есть Бог], и имеющие предел [то есть твари]но [знает] и цель положения каждого, согласно его движению; ведь нет ни времени, ни века, которые бы разрывали его посреди Бога; нет в Нем ничего недавнего, но будущее как сущее [в Нем], времена же и века не Богу, но нам показывают те сущие [вещи], которые в Боге.

Ибо не следует думать, когда мы видим Бога творящим нечто, что тогда же это [творимое] и начинает Богом познаваться. Если же это истинно, что несомненно, то Он ведал совершенно как настоящее не только имеющее быть лукавство египтян, [их] непослушное произволение по отношению ко всяческому деланию благ и [их] расположение, подобающее для наказания зол, совершенных израильтянами по египетскому обычаю; но и то [Он знал], что будущее [расположение] израильтян приблизится послушно к слову благочестия посредством веры.

Поскольку же таким сокрытым расположениям, прежде Им удерживаемым, Он позволил прийти в действие, согласно этому говорится: [что Он] превратил [сердце их]; ведь подобно тому как [если есть] надежная снасть, сдерживающая напор воды, и кому‑то случится эту снасть повернуть, то вода тотчас обнаружит сокрытый [прежде] напор — так и лукавые и добрые расположения, попущенные Промышлением, через посредство дел становятся явными.

122 Образы него суть в книге Исхода Моисей и Фараон, него — Египет [986] , и понему на одних наводились казни, а на других — нет? Кто есть губитель (Исх. 12, 23: LXX), нто есть смерть первенцев [987] , и понему в Писании говорится то возвести из Египта (Лев. и, 45: LXX), то вывести (Исх. 3,12; 6, 26; 12, 42 и т. д.: LXX)?

Моисей есть образ благочестивых и цели, к которой они стремятся, фараон — нечестивых и присущей им цели. Насколько Моисей является послушным и податливым к запечатлению Божиих повелений, настолько фараон расположен к обратному. [Слово] Египет, с одной из точек зрения о нем, переводится как помрачение, понимается же как век сей. Географы говорят, что Египет — самая низменная область на всей земле. Потому в Писании и говорится не только «вывел», но и «возвел»: имеется в виду выведение идущих от пристрастия плоти к Духу, возведение же — возносящихся от вещественного к умственному.

Египтяне — это все сластолюбивые и любящие мирское, при том, что они прекрасны телом. Израильтяне же — это все боголюбивые и ненавидящие мирское. Для первых вода — это кровь, а для вторых вода — [собственно] вода по природе. Ведь поскольку вода питательна и животворна, то ясно, что для всякого, кто добывает средства к жизни несправедливостью, хищением и лихоимством и тем самым является убийцей тех, кого притесняет, — для того водой [является] кровь. Для всякого же, кто добывает средства к жизни праведным трудом — для такого вода [является] водой жизни.

Первенцы египтян умерщвляются, поскольку косяки их [дверей] не помазаны кровью агнца. Первенцы же суть первые порождения и помышления ума, косяки [дверей] — чувства, губитель — диавол, который через посредство чувств приковывает душу к чувственному и умерщвляет в ней всякое Божественное движение. Первенцы же израильтян сохраняются помазанием кровью, то есть Божественные движения ума [сохраняются] умерщвлением чувств.

123 Что означает сказанное в LXXV псалме: помышление человека будет Тебе исповедано, и остаток помышления будет праздновать пред Тобой (77с. 75, и: LXX)?

Праздник — удел радующихся, а исповедь — испытуемых. Второму присуща печаль, а первому — радость. Поэтому речение означает, что, когда на Суде мимолетное и несовершенное доброе помышление будет взвешено с завершенным злым помышлением, то перевесит доброе, ибо одно подвергается испытанию, а другое делает причастным праздника и радости.

124 На что указывает Апостол, говоря: Пусть лучше случится мне сказать пять слов в церкви, нежели тысячу слов на языке (1 Кор . 14, 19 [991] )?

Пять слов говорит тот, кто — пусть даже это говорящий наедине с собойпроизносит слово наставительное к пяти чувствам, тысячу же слов на языке говорит тот, кто своим словом творит призывание страстей. Или еще: пять слов говорит тот, кто посредством созерцания сущего в Духе указует на Творца, ибо естество пятерично, поскольку составлено из вида и четырех стихий; тысячу же слов говорит тот, кто ради собственной славы и наслаждения измышляет изысканные речи и [звучащие] убедительно сплетения словес о действии видимых [вещей] и вместо Творца боготворит творение, — ведь творение дано не для того, чтобы быть обожествляемым, а чтобы наставить [нас] о Боге.

125 Что означают в Евангелии отклоняющие приглашение из‑за земли, женитьбы и пары волов [996] ?

Женщина означает сластолюбие, пара волов — любостяжание, а земля — чревобесие. Каждый человек, охваченный этими [страстями], отпадает от Божиих обетований.

126 Какова этимология слова «чревобесие» (γαστρψαργία)?

Никто ни из грамматиков, ни из риторов об этом не упомянул. Только Аристотель в сочинении О животныхупоминает о животном под названием «марг» (μαργοϋ), которое рождается от гниения между землей и водой; с тех пор, как родится, оно не перестает есть землю, пока, проделав в земле ход, не выйдет на поверхность. Выйдя же, оно на три дня умирает, а через три дня приходит облако с дождем, орошает его, и оно оживает, уже не будучи постоянно поедающим [все]. Исходя из этого, я полагаю, древние философы и назвали обжор «чревомаргами» (γαστριμάργους). Тот же, кто умеет, может истолковать сказанное также и согласно духовному созерцанию. Ведь каждой страсти присуще рождаться от гниения, и, после того как она родится, она не прекращает есть сердце, которое произвело ее, пока, упорствуя, не выйдет на поверхность. Выйдя же, страсть умерщвляется тремя силами души, и тогда благодать Святого Духа, явившаяся будто в облаке учения, дарует капли знания и оживляет ее, но не для прежней жизни в страстях, а для жизни в добродетелях, угодной Богу.

127 Что означает евангельская притча о работниках, нанятых работать в винограднике, и что такое мнимое неравенство [1002] ?

Суд Божий совершается вне зависимости от времени и тела, ибо и душа, будучи вневременной и бестелесной, поскольку она не приемлет ни приращения, ни конца с течением времени, то и изменения [нравственного] расположения производит вне времени. Хорошо будет прояснить сказанное на примере: один человек прожил монашеской жизнью семьдесят лет, а другой — один день. Цель обетования в том, чтобы человек обратил всю душу к Богу, отрешив ее от пристрастия к чувственному и связи с ним, и [если] проживший монашеской жизнью семьдесят лет умер, нисколько не позаботившись о таковом бесстрастии, а проживший один день свершил [дни], отрешив от себя всякое пристрастное помышление о вещественном и приведя всю душу в лоно Божие, [то,] когда на Суде совершается распределение наград, второй получает воздаяние по заслугам, ибо он в полной мере осуществил цель обетования, а первый — по благодати, и только за то, что выдержал труд аскезы.

128 Действительно ли для Иова была недопустима печаль по поводу произошедшего с ним?

Мы говорим, что Иов не допускал [до себя] печали. Ведь тот, кто раз и навсегда обозрел [все] сущее благочестиво и укрепил в себе ненависть к преходящему и любовь к непреходящему, — как такой человек мог печалиться из‑за страданий, преходящих посредством изменчивости тропоса, [ведь] преходящее претерпевало то, что обыкновенно терпит по природе.

129 Отчего никто из святых не допускал [для себя] печали, и почему [тогда] о многих святых говорится, что они испытывали печаль, как, например, и Павел говорит: Непрестанная для меня печаль (Рим. 9, 2 [1008] ) и так далее?

Тот, кто упражняется в деятельной [добродетели], печалится похвальной печалью, пока совесть поражает и ранит его по причине образов, [всплывающих] в его памяти. Тот же, кто достиг меры совершенства, оказывается выше и такой печали — ведь просвещенный посредством ведения, раскрыв умственную часть души неотделимо Богу по равной тождественности движения и обретя неизреченную радость в постоянном наслаждении божественной красотой, как может принять противоположную [этой радости] печаль?

Когда же говорят, что святые печалятся, [то они печалятся] по подражанию их Владыке; говорится ведь о печали и радости применительно к Богу в отношении промысла: печали — о погибших, радости — о спасенных.

Однако единое слово «печаль» допускает множество способов рассмотрения. То, что именуется печалью у святых — это милость, сострадание и изобилие радости богоподобного совершенства, хранимого внутри и промыслительно раздаваемого вовне.

130 Предшествует ли созерцание деланию [1013] ?

Двояк способ созерцания; один — определяющий то, что необходимо [делать] делателям, таковой предшествует деланию; другой же — осмысляющий делаемое, и таковой мыслится после делания.

131 Из Исайи: я насадил виноградник и обнес его оградой (Ис. 5, 2: LXX) и т. д.

Насаждение виноградника означает творение, ограда — естественный закон, а частокол — закон писаный; этими законами Творец оградил естество. Тот, кто по [благому] произволению, добросовестно взрастил естественное семя добра, — тот принес садовнику плод. Тот же, кто неразумно устремляется к не сущему, — тот приносит колючки, то есть страсти, и попирается бесами, которые их приводят в действие.

132 Из Песни Песней: С Ливана, невеста! Иди с Ливана! От логовищ львиных, от гор барсовых! (Песн. 4, 8).

Бог Слово велит душе, обрученной Ему добрыми делами, или же всему человеческому естеству уходить от идолопоклонства — ведь это и означает Ливан; от злонравия — это означают львиные логовища, ибо лев всегда бросается на плечи, а плечи это делание; и от гор барсовых>то есть от неведения — ибо это животное, согласно своей природе, прыгает в глаза, а глаза явно понимаются как ведение.

133 И з Исайи: При горах и холмах буду судиться с вами [1019] .

Подобно тому как жизнь души и тела и это земное место промыслительно вверены ангелам, которые и доносят нам Божии слова, — так пророки посредством своих слов указали нам способы к спасению. При таких [горах и холмах], говорит [пророк, Господь] будет судиться с нами — горами он именует ангелов, а холмами патриархов и пророков.

134 Что означает сказанное в псалме: сироту и вдову примет, и путь грешных погубит (77с. 145, 9)?

Вдова — это душа, погубившая природный закон, сирота же — хитрый способ [жизни], [при котором] тот, кто является любителем славы и большой наживы, не имеет Бога отцом.

Итак, посредством относящегося к этому совета Господь, естественный закон оживотворяя, а хитрый способ [жизни] исправляя, чтобы посредством самого Блага, а не посредством тленного возникала слава, воспринимает [их], погубляя пути грешников, то есть прежний образ жизни, в котором [человек] обращался.

135 Из Книги Иова, относительно [стиха]: поскольку не имеют укрытия [1027] , они в камень облеклись (Иов. 24, 8).

Не имевшие прежде укрытия, то есть веры — были язычники, облеклись же в камень, то есть веру в Господа нашего Иисуса Христа.

136 Возможно ли найти естественное доказательство относительно [бытия] Святой Троицы?

Веруется, что все сущее имеет бытие в трех тропосах — в сущности, в различии и в жизни; [исходя] из логоса сущности сущих, мы верим, что есть некая Сущность, и это есть Отец; [исходя] из различия сущих [мы верим, что есть] Премудрость (София), то есть Сын; ибо [признак] Премудрости есть уделение каждой природе подходящей [ей] особенности, а также — сохранение каждого из пришедших в бытие четко отличным и несмешанным, как в отношении самого себя, так и в отношении остальных; [исходя] же из жизни [сущих мы познаем, что есть] Святой Дух.

Но относительно Бога сказывается, что они [сущность, различие и жизнь] воипостасны, относительно же тварей — привходящи.

137 Из творений святого Григория Богослова: Все приносили, что было им приказано, а иные приносили добровольно [1031] . Что означают [дары], которые они приносили [1032] ?

Приносящие добровольно — это те, кто приходят ко благу, побуждаемые пребывающими в них естественными семенами те, кому приказывают — это те, кто приходят ко благу, побуждаемые учением. Золото приносит тот, кто благочестиво выносит суждение о богословии; серебро — кто ведет жизнь чистую и создает учение ясное и прозрачное; драгоценные камни — кто деятельное правление украшает Божественными словами; виссон же спряденный [приносит] — тот, кто навык добродетели неколебимо сохраняет в невольных искушениях и посредством них [то есть искушений] — как водой — возникающие в душе от греха помыслы отмывает и душу убеляет; спряденную багряницу — тот [приносит], кто совершенно уничтожает через преобладание разума посредством умерщвления плотских членов<…>страсти, находящиеся в нас от удовольствия; пурпур — кто в точности и без изъяна воспринял знание о сущем, ибо, по одному из мнений, пурпур понимается как знание, поскольку он слагается из множества разнообразных видов, подобно тому как и знание слагается из множества разнообразных созерцаний. Кожи обагренные приносит тот, чьи чувства совершенно умерщвлены, а шерсть — кто обрел совершенное бесчувствие по отношению к настоящему.

138 Что означают слова псалма: Служите Господу со страхом и ликуйте с трепетом (Пс. 2, и [1038] ), и как возможно в одно и то же время и трепетать, и ликовать? И почему Давид в XVIII псалме говорит: Страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18, 10); а Иоанн говорит: Любовь изгоняет страх (ι Ин. 4, 18), и, если страх изгоняется, то как пребывает?

Страх бывает двух видов: один — из‑за проступков, а другой — по достоинству того, что любимо. Страх из- за проступков любовь устраняет, а страх по достоинству того, что любимо, сохраняет. Ликование есть радостное настроение по причине обретения чего‑либо, а веселье — наслаждение обретенным.

139 Что означают коровы и колосья явленные во сне Фараону [1041] ?

Фараон понимается здесь как естество. Хорошие коровы означают делание, а хорошие колосья — ведение. Ибо ведение и делание совершается в сем седмеричном времени. Другие же коровы и колосья, худые и иссушенные ветром, означают неведение и зло — они‑то и смогли поглотить деятельную зрелость коров и ведение, являемое хорошими колосьями. Но Господь наш Иисус Христос, Который Один есть истинный Иосиф, Провидец и Исправитель такого голода, принимая веру, будто золото, чистую жизнь, будто серебро, нравственную философию, будто скот, рвение и бодрость в жизни по Богу, будто коней — [принимая все это,] дарует хлеб, то есть истинное ведение.

140 Что в Евангелии означает судья неправедный и кто есть вдова [1046] ?

Судьей неправедным [евангелист] называет естественный закон, который вследствие преступления ожесточился и ни Бога, ни людей не стыдится; вдовой же [он называет] вдовствующую душу, [лишенную] добрых дел. Ведь если душа приходит к раскаянию, то она вынуждает естественный закон отказаться от противоестественного, докучая ему аскетическими подвигами и воздержанием. Так вот, говорит [евангелист], если ум по усердным и неотступным просьбам сможет достичь и сверхъестественного, то насколько вероятнее, говорит он, что Бог услышит вопиющих к Нему прилежной молитвой и дерзновенной неотступностью.

141 Что есть свиток, данный пророку Иезекиилю, на котором было написано: плач, и песнь, и горе (Иез. 2, 9–10 [1052] )? И отчего в устах его стало сладко [1053] ?

Свиток есть слово Божие. На нем написано: плач, то есть устрашение карами; песнь, то есть обещания благ; горе же, поскольку те, кто не вразумляются ни страхом наказаний, ни обещанной наградой, — те непременно воспримут горе вечной кары. То же, что в устах пророка стало сладко, означает следующее: кто постоянно печется о вышесказанном и размышляет о том, что грозит и что обещано, тот услаждается надеждой.

142 По какой причине Дух сошел через десять дней после Вознесения [1054] ?

Некоторые из умудренных в Божественных [речениях] говорят, что, поскольку ангельские силы, согласно Дионисию Ареопагиту, составляют девять чинов, то Господь, восходя по человечеству — ибо по Божеству Он и так все [Собою] исполняет, — уделил каждому чину один день, от низшего чина до высшего, ибо и они нуждались в том, чтобы Господь посетил их; ведь в Нем, по словам Апостола, возглавлено не только земное, но и небесное. А после этого Он явился Богу и Отцу, и тогда сошел Дух.

Однако можно рассмотреть этот вопрос и с иной точки зрения: Слово Божие сокрыто в Его десяти заповедях, оно воплощается в нас, нисходя к нам через наши дела, а затем возводит нас, возвышая через ведение, пока мы не достигнем наивысшей из заповедей, которая гласит: Господь Бог твой, Господь един есть (Втор. 6, 4). Ведь, когда наш ум, освободившись от всего, или, вернее, все оставив, достигнет Бога, — тогда он воспринимает огненные языки, становясь Богом по благодати.

143 Что же означает сказанное Лукой в Деяниях о Павлеу что поспешил, если можно чтоб ему быть в день Пятидесятницы в Иерусалиме (Деян. 20, 16) и оказывается совершающим коленопреклонения [1063] , что канонами запрещено [1064] .

Он говорит не о самой Пятидесятнице, в которую сошел Святой Дух, но поскольку о пятидесяти днях [от Пасхи до пятидесятницы] говорится — день пятидесятницы, поспешил Павел после Пасхи первый день провести в Иерусалиме, откуда видно, что во время поста преклонял [в молитве] колени.

144 Отчего апостол Павел называет себя римлянином [1066] и, разговаривая с тысяченачальником, говорит: А я и родился (Деян. 22, 28)?

Жители каждой области [Римской империи], так как полагали, что называться римлянами есть нечто важное, уплачивая деньги, записывались в число римлян, и это наименование передавалось по наследству. Поскольку родители апостола, жившие в Тарсе, были записаны в число именуемых римлянами, потому, разумеется, апостол — как рожденный ими — и говорит: Аяи родился.

145 Из пророка Амоса: И сойдутся два или три города в один город, чтобы напиться воды, и досыта не напьются (Амос. 4, 8: LXX). Что означают города?

Города здесь следует понимать как души, ибо они, будто дома, составлены и восприимчивы к добродетелям. Два города следует понимать как души, огражденные деланием и созерцанием, а три города — как души, неколебимой верой достигшие богословского знания. То же, что пророк облек это в форму проклятия, означает [следующее]: всякий раз, как случается голод, но не хлеба и воды, а слышания слова Господня (Амос. 8, и), то такие души, пусть даже они достигли меры в упомянутых добродетелях, но проявили нерадение, — [такие души,] кажется, ищут знания, но не находят, поскольку не упражняются в делании. Если даже они, кажется, сходятся в один город, то есть к учителю, они знанием досыта не напиваются — ведь ему не даруется благодать учения, [то есть] способность утолить жажду нуждающихся в Божественном знании.

146 Оттуда же: в городе, из которого выступила тысяча, останется сотня, а в городе, из которого выступила сотня, останется десяток (Амос. 5, 3: LXX).

Поскольку общая сумма содержит в себе четыре десятки (ибо первая десятка из единиц, сама же десятка тоже одна [десятая], но для сотни, сотня — одна [десятая] для тысячи, а тысяча — одна [десятая] для десяти тысяч)так вот, так как число добродетели, прибывая, умножается и воспринимает прибавление, то, я полагаю, из чисел явствует следующее: кто так преуспел в [исполнении] десяти заповедей, что каждая заповедь заключается в остальных, тот, умножив их на десять, достиг сотни и, подобно Сарре, воспринял в прибавление букву «р». Тот же, кто при этом преуспел и в знании — тот, умножив на десять сотню, достиг тысячи. Поскольку же и это изречено пророком в форме проклятия, то это означает [следующее]: достигший в добродетели уровня сотни, [если проявит] нерадение, низводится и доходит до десятки. Таким же образом от сотни, [достигнутой] в делании, человек нисходит к простому соблюдению заповедей по обычаю, иначе говоря, исполняет их по — иудейски.

147 Оттуда же: Горе желающим дня Господня! …И он есть тьма, а не свет, то же, как если бы человек убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, и если бы пришел домой и оперся руками о стену, и ужалила бы его змея (Амос 5, 18–19: LXX).

День Господень есть просвещение и знание Господа. Всякий, кто желает воспринять знание Бога без деятельной добродетели, тот, разумеется, достоин жалости. Ведь страсти, гнев и вожделение, достают его — пытаясь избежать пасти льва, то есть гнева, он попадает к медведю, то есть вожделению. Затем же, теснимый этими страстями, он приходит домой, опирается руками о стену, и змея жалит его. Дом есть душа, а стена — тело, и всякий раз как он находит опору деятельных сил души в телесном удовольствии, то выходит наслаждение — ведь это и есть змея — и жалит его. Наслаждение жалит несчастную душу, вползая в каждое чувство тела, будто в щель. Так вот, для того, кто столь немощен очами души, солнце знания есть тьма и ослепление.

148 Из Псалтири: слова Господни — слова чистые, серебро обожженное, испытанное в земле [1080] , семикратно очищенное (Пс. 11, 7: LXX).

Они названы чистыми, ибо очищают нас от всяческой скверны греха, а обожженным серебром — по причине их яркости и сияния, подобно как у серебра, а также потому, что они божественны и испытывают наши сердца, ибо сердце в Евангелии названо землей. А семикратно очищенным — поскольку мы семикратно очищаем каждую заповедь. Сказанное правильно будет пояснить на примере одной заповеди. Закон повелевает: не убивай (Исх. 20, 13). Однако всякий, кто желает очистить эту заповедь семикратно, тот не только удерживает руки от убийства, но каждый раз, когда видит алчущего — кормит, когда видит жаждущего — поит, когда видит нагого — одевает, когда видит странника — принимает, когда видит немощного — не презирает, когда видит заключенного в темнице — бежит к нему. И тот, кто в одном из этих [случаев] просто проявил нерадение, [тем самым] совершил убийство, ибо, насколько это от него зависело, допустил, чтобы [человек] умер, хотя и мог поддержать нуждавшегося в нем. Так вот, кто сопрягает шесть перечисленных заповедей Господа с заповедью Закона: не убивай (Исх. 20,13), тот очищает слово Господне семикратно. Это же можно применить к каждой заповеди.

149 Из Притчей: Редко заноси ступню к другу твоему, дабы он, пресытившись, не возненавидел тебя (Притч. 25, 17: LXX) [1083] .

«Другом» [Соломон] здесь называет наше тело по причине [нашего] естественного единства с ним и любви к нему. Так вот, [его] слово увещевает промышлять о теле не тщательно, а только лишь стопой души, да и то редко, дабы в случае, если ты будешь много заботиться о его отдыхе, не обнаружилось в тебе [козней] врагов и ненавистников.

150 Что означает речение патриарха Иакова: я возмещал кражи дневные и кражи ночные (Быт. 31, 39: LXX)?

Под кражами дневными разумей ущерб, наносимый лукавым посредством внешних чувств, — такой ущерб патриарх возмещал аскетическим трудом. Кражи ночные — это то, что враг похищает у нас посредством внутренних помыслов. Их мы должны, следуя патриарху, возмещать трудами, бдением и остальными видами аскетических подвигов.

151 Что означает телица, которой по Закону подрезают жилы в ущелье, когда неизвестно, кто убил [1086] ?

Посредством этого выражается духовный совет Писания, что следует опасаться не только совершенно очевидных прегрешений из‑за того, чтобы в будущем за них не получить осуждение, но также опасаться нам [следует прегрешений,] совершаемых по неведению, [и потому} всегда подрезать жилы телице, то есть нашей плоти, в ущелье воздержания и аскезы. По этой причине они оставляли телицу живой, чтобы и мы научились, [что должно] не умерщвлять тело, а только подсекать жилы восстающих [в нас] наслаждений и подавлять [их].

152 Что означают Надав и Авиуд, которые принесли огонь чуждый и потому были сожжены [1088] ?

Те, кто всегда как священники, приносят Богу себя как жертву живую (Рим. 12, ι) и, подобно Клеопе, блюдут в себе горение Святого Духа — те приносят Богу Его собственный огонь. Когда же люди по беспечности отходят от такого состояния и допускают в себе распаление страстей, тогда они приносят огонь чуждый и сжигаются в совести огнем обличений.

153 Отчего для жертвоприношений по Закону всегда берется пшеничная мука, которая иногда смешана с елеем, иногда испечена в печи, а иногда на сковороде [1091] ?

Пшеничную муку следует понимать как разум (λόγου), ибо она есть пища разумных (λογικών) существ. Когда мука смешана с елеем, она означает разум с просвещением знания; когда она испечена на сковороде, то означает разум испытанный и окрепший по причине искушений, приходящих к нам изнутри и [связанных с] наслаждениями; когда же она испечена в печи, то означает разум твердый, ибо он испытан стойкостью перед искушениями, приходящими к нам извне.

154 Почему, когда праздновали семь дней, начиная с пятнадцатого дня седьмого месяца согласно Закону, то в первый день приносили четырнадцать тельцов [1092] , а затем ежедневно убавляли по одному тельцу, пока не доходили до семи [1093] ?

По слову Божию подобает обратиться и быть как дети (Мф. ι8, з), дитя же совершенно лишено страстного движения, но когда достигает четырнадцати лет, то страстное движение сразу же начинает зарождаться в нем. Это, как я полагаю, и раскрывает таинственный смысл закона: следует приносить в жертву Богу уменьшение естественного движения, пока мы не достигнем совершенного бесстрастия.

155 Что означают двести пятьдесят мужей, которые восстали против Моисея, и, когда они принесли воскурение, вышел огонь от Господа и пожрал их, и велел Господь Елеазару собрать их кадильницы, сделать из них кованые листы и покрыть жертвенник [1096] ?

Число пятьдесят всегда означает божественное как превышающее то, что подвластно времени. Число же двести означает чувственное и чувства по причине сочетания чисел четыре и пять. Так вот те, кто чувственное воспринимают чувственно и Божественных добродетелей домогаются посредством чувственного, — те восстают против Закона Божия и сожигаются в совести огнем обличений.

И тогда священное слово учения собирает их кадильницы — то есть ум, в котором, как они полагают, они приносят Богу свою ревность, но не по рассуждению (Рим. 10, 2) — посредством учения выковывает его, [так что он теряет] толщину и истончается, и приносит к жертвеннику, то есть к Божественному знанию.

156 Отчего Закон воспрещает [вносить в дом Господа] цену пса и плату блудницы (Втор. 23, 18)?

Посредством этого Писание указывает, что Богу следует приносить добродетели без примеси гнева и вожделения — гнев оно называет псом, а вожделение блудницей.

157 Поскольку в XXI псалме явно говорится о Господе, то как понять слова: Я же червь, а не человек (Пс. 21, 7)?

Господь наш Иисус Христос по неизреченному человеколюбию к нам сделался и назвался червем. Ведь как червь рождается без соития, так и Господь был зачат без семени. Однако и для диавола Он послужил приманкой, как червь: диавол заглотил Его плоть, как червя, и напоролся на Божество. Однако и для [всех] врагов [Своих] Он червь, ведь мудростью мудрый тотчас обнаруживается, неразумием же лукавый.

Но [еще] и в нас Он становится червем, всякий раз как мы грешим, ибо [тогда] Он изобличает и угрызает нашу совесть.

158 Что означает написанное в книге Бытия: и поставил… Херувимов и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3, 24: LXX)?

Подобно тому как дерево, воспринимаемое чувствами, является пищей для плоти, так и дерево жизни, которое есть Господь, является пищей и жизнью наших душ. Путь же, ведущий к нему, — это добродетели. Его охраняют Херувимы и пламенный меч. Херувим переводится как полнота знания: благодаря знанию в нас вселяется влечение к Богу, а из‑за пламенного меча, то есть различительной способности, уничтожающей дурное, в нас поселяется страх. Так вот, путь к дереву жизни охраняют страх [Божий] и влечение [к Богу]. О мече говорится, что он обращается, ибо всякий раз, когда мы грешим, он встает пред нашим взором, изобличая нас в нашей совести, а когда раскаиваемся — открывает нам путь.

159 Из Апостола: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы… — огонь испытает это. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3, 12–15).

Основание есть Христова вера. Кто‑то строит на ней из золота, [то есть] богословского тайноводства, [кто‑то] из серебра, [то есть] славной жизни, [кто‑то] из драгоценных камней, [то есть] благочестивых помыслов, [кто‑то] из дерева, [то есть] пристрастия к чувственному, из сена же [строит] питающий [в себе] неразумие, а из соломы — творящий растление. И для совершающих добрые дела день познания являет то, что их дела открылись в огне, то есть в Духе. Что же касается согрешающих, то их дела сгорают, но распознание, осуждая совесть, посредством покаяния уменьшает грехи и спасает человека, наказывая лишь за пренебрежение добродетелями в прежнее время. Однако в грядущем веке греховные дела уходят в небытие, когда, пройдя через огонь Суда, естество получает обратно свои силы здравыми.

160 Что означает то, что поет Давид: Даруй крепость Твою рабу Твоему, и спаси сына рабыни [1114] Твоей (77с. 85,16)?

Поскольку мы рабы Божии по естеству, но также и сыновья Его рабыни — мудрости, то Давид в первую очередь молит Бога о том, чтобы нам дана была крепость, то есть господство над страстями, и тогда посредством этого к нам придет спасение.

ι6ι В книге Царств написано, что Бог возбудил Давида исчислить народ (г Цар . 24, ι), а в книге Паралипоменон говорится, что это сделал диавол (ι Пар . 21, ι). Как можно показать, что Священное Писание себе не противоречит?

Поскольку Апостол называет диавола богом века сего (2 Кор. 4, 4), то исходя из этого следует понимать и написанное в книге Царств. Или иначе: поскольку помимо воли Промысла Божия не происходит ничего, но все происходит либо по благоволению, либо по домостроительству, либо по попущению, то благочестиво будет полагать, что в книге Царств Бог возбудил написано вместо попустил, а в книге Паралипоменон диавол есть осуществитель и виновник. Умерло семьдесят тысяч человек (2 Цар. 24, 15; I Пар. 21, 14), то есть либо те, кто оказались с Авессаломом, либо те, кто охвачены страстью высокомерия и гордости. Согласно же созерцанию, это означает [следующее]: всякий Давид, который породил помышление не согласно благому расположению, а [охваченный] гордостью, раскаявшись, молится Богу, и — умирают его помышления, относящиеся к временному и преходящему — ведь число семьдесят, в связи с седмеричным кругом, означает движение времени. Поэтому лучше молить о прощении, чем терпеть преследования врагов — бесов или голод слышания слова Господня (Амос. 8, и).

162 Что означает расслабленный, которого четверо спускают, раскрыв кровлю, м можно ли было, согласно истории, раскрыть кровлю дома [1118] ?

Согласно истории, кровля дома была точно раскрыта, ибо видевшие эти места своими глазами говорят, что кровли домов [там] сделаны из легчайшего камня пемзы, так что желающий раскрыть кровлю может сделать это легко и быстро. Согласно же анагогическому способу толкования расслабленный есть всякий ум, немощный во грехах и не способный узреть Слово естественным созерцанием — ведь оно и есть дверь. [И вот] он посредством веры раскрывает кровлю, то есть плотный покров буквы Закона, посредством четырех [родовых] добродетелей спускается с высоты тщеславия к уничижившему себя (Фил. 2, 7) Слову и с помощью веры и делания получает исцеление.

163 Что означает печь Вавилонская [1120] ?

Происходит так, что искушения постигают нас двояко: по [нашей] воле, посредством страстей, [связанных с] наслаждениями, и против нашей воли, посредством нападений извне. Когда это случается по нашей воле, то, по приказу Навуходоносора, то есть диавола, мы воспламеняем в себе печь страстей, разжигая ее гневом, словно хворостом, вожделением, словно смолой, наслаждением, словно нефтью, и заблуждением разума, словно паклей (Дан. з, 46) — ведь лен понимается как разум, отчего и священники, священнодействуя, носили льняное платье. Поэтому, когда разум заблуждается, то всегда превращается в паклю, и через нее легко воспламеняются остальные страсти. Если же кто‑нибудь, подобно блаженным отрокам, призовет Бога со смирением и усердной молитвой, тот освободится от пут на руках и ногах, что означает путь деятельный и угодный Богу, и увлажнится посещением Святого Духа. Всякий же раз, когда мы впадаем в искушения против воли и умственный Навуходоносор воспламеняет для нас печь посредством нападений извне, то есть болезней и иных превратностей, приходящих помимо [нашей] воли, — то и здесь мы можем посредством терпения и благодарения увлажниться надеждой на избавление от страстей.

164 Отчего, когда дети насмехались над пророком Елисеем, он взмолился, и вышли две медведицы из леса и растерзали сорок два ребенка (4 Цар. 2, 23–24)?

Некоторые говорят, что дети были не израильтяне, а иноплеменники, и что они не возрастом были дети, а разумом. Они слышали, что пророк творит множество знамений, но не верили и насмехались над ним; но были же некоторые и не согласные с их безумным мнением, и поэтому, дабы они не потерпели вреда и хула не вознеслась к Богу, Бог покарал насмешников. Согласно же созерцанию, когда всякий ум, подобно Елисею, плешивый, то есть чистый от мыслей о материальном, восходит к знанию, то над ним весьма [злобно] насмехаются помыслы о чувственном, о материи и о форме — ведь число сорок означает чувственное, а материя и форма, прибавляясь к нему, составляют [с ним] число сорок два. Так вот такие помыслы высмеивают ум, дабы внушить ему нерешительность [в отношении] добродетелей, [и тогда] он [творит] молитву и убивает их с помощью двух медведиц, то есть наслаждения и вожделения, — ведь эти страсти, если обратить их вспять и применить для благой цели, умертвят насмехавшиеся помыслы.

165 Что означает евангельская притча, в которой говорится о войне царей с десятью и двадцатью тысячами [1130] ?

Царь, выступающий с десятью тысячами, означает царствующий в нас ум, который с десятью заповедями сражается с другим царем, ведущим двадцать тысяч, то есть с мироправителем, выступающим против него с чувственным и чувствами, ибо пять чувств, склоняясь к чувственным предметам, состоящим из четырех первоначал, составляют число двадцать — ведь с этим против нас выступает враг. Сесть и посоветоваться означает [решить], возможно ли ради добродетели принять на себя всяческое страдание и труд. Если нет, то, говорит Иисус, следует отправить посольство [просить] о мире, то есть, если невозможно вести жизнь согласно Евангелию, повиноваться естественным [законам], которые были нам предписаны после [прародительского] преступления.

166 Что означает немой бес в Евангелии [1132] ?

Душа, глухая к заповедям Господним, одержима немым бесом, когда же Логос Божий рождается в ней через делание заповедей, тогда не только слышит, но и говорит посредством ведения Бога.

167 Что в Евангелии, в притче Господней означает башняу не способный достроить которую выносит насмешки проходящих мимо [1135] ?

Башня означает совершенство добродетелей, возведенное с помощью знания. Всякий, кто, достигнув бесстрастия в делании, имеет способность к восприятию естественных, созерцательных и богословских логосов, с помощью которых возводится совершенное знание, — тот завершает возведение башни. Тот же, кому недостает хотя бы одного из этих [логосов], не может довести строительство до конца и [потому] высмеивается проходящими мимо<…>.

168<…> [1138]

…из евангелистов будет показано. Общее, говорят они, имеет значение того, что [говорится] о частных [вещах], а [приложимое к частным имеет значение] общего. Так, говоря: пришел взыскать (и спасти) погибшее (Лк. 19, 10), Он обозначал общую природу, являющуюся Израилем, согласно книге Бытия, и всегда видящую Бога; говоря же: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24), Он обозначил через частное — общее.

Ведь поскольку благость природы, истекшая из‑за преслушания в праотце, была спасена в Аврааме посредством познания, то Бог обетовал ему, что будет ему дано стать отцом многих языков, пришедших посредством познания к подобной ему вере и получивших сы- ноположение; ясно ведь, что, как сыноположенные, они и дом Израилев, и сонаследники, и сотелесники.

Просьба же о крохах Хананеянки показывает учение, надлежащее для входящих в жизнь по добродетели из неверия; ведь простой и самый совершенный логос ведения разделяется на многие части соответственно свойству принимающих; итак, входящим подобает оглашение, которое сравнивается с крохами.

Собака же, поскольку она животное беспрестанно лающее, отгоняющее чужих и ласкающееся к своим, то понимается как практический навык, который прогоняет зло, противоречащее природе, ласкается же к природным добродетелям, неусыпно их сохраняя.

169 Что означает рассказ об Иоаве (2 Цар. 2о) когда он преследовал Савея, сына Бихри поднявшего руку свою на Давида (2 Цар. 20, 21), и кто такая жена, бросившая со стены его голову [1147] ?

[Имя] «Иоав» с густым придыханием переводится как «пребывающий снаружи» или «преследующий», а с тонким придыханием — как «дающий» или «доставляющий». Здесь же Иоава следует понимать как мужество, а Савея — как гордость, которая, как глава строения объемлет все остальные страсти. Всякий раз когда добродетельный ум узнает о мятеже гордости, он посылает Иоава, то есть мужество, который преследуетгордость и побуждает силы души к ее умерщвлению. Убегая, гордость скрывается в некоем городе, то есть в одной из добродетелей. Мужество осаждает город, стремясь осуществить убийство гордости, а мудрая жена, которая есть мудрость, находит созидательные причины добродетели и убивает творящие причины страстей, посредством которых в душе происходит всяческое созидание зла.

170 Что означает рассказ об Амессае, когда Иоав убил его [1155] ?

[Имя] «Амессай» переводится как «умащенный» или «умащающий». Амессай понимается как бесстрастие, ибо он по своему совершенству легко избегает всякой западни врага, а Иоав понимается как мужество. Всякий раз, когда душа, которая, обретя совершенное бесстрастие в [своем] нраве, умастила молитву мужеством, тщетно увлекается некой страстью, [она] убивает [бесстрастие], то есть делает бездейственным совершеннейший путь созерцания, занятая [преследованием] побежденного врага.

171 Что означает рассказ об Иоаве, когда он убил Авенира, и что есть наложенное на него проклятие [1162] ?

Здесь Иоав понимается как злопамятное помышление, за которое он и получает проклятие — опираться на посох и пасть от меча (2 Цар. 3, 29). Посредством посоха здесь, я думаю, обозначается упование злопамятного на чувственные [блага] — ведь любое злопамятное помышление, всегда обращаясь среди материальных [вещей], находит в них и опору; словами же пасть от меча обозначается уничтожение такой взаимосвязи с помощью острейшего слова [Божия].

172 К ого олицетворяет Хусий, когда Давид посылает его расстроить совет Ахитофела (2 Цар . 15,34)?

Поскольку Хусий был сын Иеминиев, то его [имя, примененное] к нему лично, переводится как «прядущий», а в отношении к его отцу значит «сын правый». Понимается же Хусий как рассудительность — ведь она распознающей способностью истощает и расстраивает советы неприятелей.

173 Что означает сказанное Апостолом: полнота Заполняющего все во всех (Εφ. I, 23)?

По сущности Бог апофатически исключен из [числа] существующих [вещей], ибо никак не называется, не мыслится, не причаствуется кем — (или чем-) либо; но по промыслительному выхождению причаствуемый многими, ими же и заполняется. Ведь каждое из пришедших в бытие соответственно своему логосу, существующему в Боге, [творений] называется членом Бога, то есть имеющим в Боге место. Вне всякого сомнения, даже если получит [оно] мудро и осознанно соответственно этому [логосу] движение, окажется в Боге, заполняя свое место и производя благолепие как благопотребный член в Теле Христовом. А тот, кто упустив собственный логос, несется в противоречии с [этим] логосом к несуществующим [целям], справедливо понесет вечную ответственность за возникшее — насколько он был тому [виной], — в Теле Христовом осуждение.

174 Что означает Адони — Везек, который был повешен Иисусом Навином на двойном древе [1171] ?

Двойное древо несет в себе символ действия и отношения души и тела к чувственным вещам. Итак, тот, кто, согласно Иисусу, посредством заповедей, расчищая путь добродетелей, делает зло не действующим на душу и тело в отношении чувственного и в отношении совершения противоестественного, таковой повесил князя мира сего на двойном древе.

175 Что означает рассказ об Ахаве, когда пророк увидел ангельские силы по правую и по левую руку Господа [1174] ?

Здесь пророк сплетает [подобие] всеобщего Логоса Промысла, ибо он знает, что изначальный Логос примешан ко всему. По правую руку вводятся логосы надлежащего делания, посредством же левых — логосы суда или того, что не зависит от нас. Всякий, кого не наставляют идти прямым путем ни учение Закона Божия, ни поток происходящих бедствий, тот предается, оставаясь во власти себялюбия или пребывающего в нем греха, который будет толкать его все глубже в бездну пороков и не остановится, пока, умертвив его без покаяния, не приведет к [предстоящему] там Суду.

176 Что в Евангелии означает женщина, которая была скорчена восемнадцать лет [1177] ?

Посредством скорченной женщины обозначается душа, тремя своими силами привязанная к чувственному. Ведь если число шесть — ибо за шесть дней был приведен к бытию чувственный мир — помножить на три, то получится восемнадцать. Если эта душа посредством покаяния придет к Слову и Богу, то сделается здоровой — не согбенной более к земному, а рассматривающей небесную красоту.

177 Что означают слова в песни Аввакума: исчезли овцы от пищи, и нет быков в яслях (Авв . 3, 17: LXX).

Овцы суть мысли и движения ума, быки — духовное учение, а ясли — бесстрастие [, достигаемое] в соответствии с деланием, в отсутствие которого исчезает и духовное учение. Когда же [духовное учение] исчезает, то вместе с ним, естественно, исчезают мысли и движения, созидаемые в уме посредством него — ведь душа по причине глада слова (Амос. 8, 11) нисходит к житейским делам.

Или иначе: словесные овцы исчезли, ибо не питались духовной пищей учения — ведь в яслях Церкви не было духовных быков, то есть учителей.

178 Что согласно апагогическому толкованию означает наставление Господа: Если кто‑то принудит тебя идти одну милю, иди с ним две (Мф. 5, 41 [1179] )?

Принуждающий нас — это Господь, посредством Его учения — идти одну милю Своей заповеди. Нам подобает слушать Его предписания и идти две мили, то есть внимать заповеди и прибавлять еще одну милю посредством дел.

Или иначе: [Господь] принуждает нас пройти милю веры, но требует от нас и дел, [подтверждающих] веру.

179 Что означают слова: Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39)?

Если бесы, говорит [Господь], посредством помыслов ударят тебя в правую щеку, внушая гордость правыми делами, то обрати левую, то есть представь взору неправые дела, которые мы совершили.

180 Что означают слова Господа, обращенные к ученикам: Не буду пить от плода виноградного, до того [дня], когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего ( Мф . 26, 29)?

Поскольку, по написанному, пища и питие Бога — наше спасение, Господь, совершив его посредством домостроительства плоти, и приведя это самое наше спасение к цели и завершению через Свое учение и жительство [с нами], делает так, чтобы ученики Его стали выше чувственного, и говорит, что не будет пить от плода виноградного, то есть совершившегося домостроительства спасения посредством Своего пребывания с людьми.

Однако в грядущем веке Он будет пить [вино] новое, то есть обновляемое Святым Духом, благодатью творя из достойных — богов, посредством экстатического и опьяняющего причастия [Божественным] благам.

181 Что означают слова: Не пребудет Дух Мой в этих человеках, потому что они плоть; дни же их будут сто двадцать лет (Быт. б, 3: LXX) [1185] ?

Заботясь о спасении людей, Бог предрек тогда, что их дни будут сто двадцать лет. До того, как Ною было велено сделать ковчег, прошло двадцать лет, а строил он ковчег сто лет, так чтобы пребывая рядом с ним, [люди] пришли к исправлению. Затем же Бог навел потоп и истребил всех. Таким образом, истинно гласит Писание, что жить этому поколению сто двадцать лет, с тех пор как Бог погрозил им.

182 Что в Деяниях означает Евтих, упавший с третьего яруса во время беседы Павловой (Деян. 20, 9) [1188]

Всякий ум, который взошел на первый ярус, то есть делание, стал на втором, то есть естественном созерцании, и поднялся на третий, то есть [достиг] высоты богословия посредством неколебимой веры, а потом пренебрег словом Божиим и задремал, — [всякий такой ум] падает с того, что названо третьим ярусом. Если же слово учения, нисходящее к нему, найдет в нем что‑то живое, и если он не вовсе умер от отчаяния, тогда он вновь оживляется посредством покаяния.

183 Как это [понять], что, когда намерение [1190] [было] не одно и то же, сказано в Евангелии, то динарий один был дан управителем тем, кто трудился в винограднике , хотя призывания были разные [1191] .

Некоторые из святых отцов говорят, что различные [времена] призывания означают разные возрасты, другие же — разные намерения.

О динарии же предположи, что это [, например,] целомудрие, но [существует] много его разновидностей; ведь обладающий женой в соответствии с этим хранит и целомудрие; есть и более высокое [целомудрие], это когда кто не постоянно пользуется законным правом; другой же не пользуется женой, кроме как для деторождения и продолжения рода; иной же, после зачатия одного или двух детей совершенно отстраняется от брачного сожития; есть и более возвышенный род [целомудрия], чем все эти, это когда совершенно себя не предают браку, но через любовь к Господу подвизаются в девстве.

Слово указало на пять намерений, каждое выше другого, в которых являются пять призваний, и на один динарий — целомудрие; так обстоит дело и с другими добродетелями.

184 Что означает рассказ о пророке Ионе, и что есть Иоппия из которой он бежит [1195] ?

Иона, бегущий от лица Господня (Ион. I, 3), понимается как наше естество. Будучи в Иоппии — это [слово] пере- водится как «созерцание радости», а означает рай — оно ослушалось, бежало и предало себя морю жизни, попало в бурю, было поглощено мысленным китом и извергнуто из могилы, из‑за пребывания Господа в аду, [через] три дня. Еще же Иона понимается как пророческий дар — он проповедует в Ниневии, то есть язычникам, и огорчается за тыкву (Ион. 4, 9: LXX); тыква же есть телесное служение Закону, которое высохло, [когда его подточил] червь, Господь Иисус Христос, сказавший: Я же червь, а не человек (Пс. 21, γ). Ведь Своим пришествием Он упразднил преходящее служение Закону.

То же, что в городе двенадцать тысяч человек, не познавших ни правой руки, ни левой (Ион. 4,11: LXX) обозначает тех, которые следуют добродетели не недостаточно и не избыточно, а средним, царским путем.

185 Отчего ворон утром кормит Илию хлебом, а вечером — мясом [1205] ?

Ворон понимается как естество, помраченное по причине непослушания, а Илия, сидящий при потоке, понимается как ум ведующего, который зиждется в потоке искушений и аскетических трудов. Этот ум принимает утром от помраченного естества хлеб, то есть собирает ведение путем естественного созерцания сущего, а вечером принимает мясо — ведь он посвящается в таинство вочеловечения Господа, которое произойдет в последние дни, ибо Сотворивший естество из не сущего, разумеется, восстановит его, если оно испорчено.

Или же иначе: Илия понимается как образ Господа. Ведь, когда все сердца охватил духовный голод, Он вошел в поток, то есть в жизнь, и добровольно перенес искушения и страдания; когда Он пришел к своим, свои Его не приняли (Ин. I, 11) и не накормили, а язычники, помраченные от идолопоклонства, приняли Его и накормили ведением и деланием, ибо хлеб означает ведение, а мясо — делание.

186 Что означает сказанное в псалме: возрадуется, как гигант, пробежать поприще (Пс. 18, 6 [1209] )?

Гигант переводится как нападающий, а означает Господа, ибо Он возрадовался, добившись нашего спасения на поприще домостроительства, и напал на бесовские фаланги, упразднив их власть над нами.

187 Из LXXI псалма: Во дни его взойдет праведность [1211] , и будет обилие мира, пока не исчезнет луна (Пс. 71 , 7: LXX)?

Всем ясно, что пророк духом возвестил о деяниях Господа во плоти. Дни же Господа — это не дни, которые Он прожил во плоти на земле, а добродетели, которые, озаряя нас будто дневным светом, заставляют праведность восходить в нас. Что же такое эта праведность, как не способность [правильного] распределения, не позволяющая, чтобы худшее восставало на лучшее, то есть мудрование плоти на закон духа? Обилие мира настает в нас тогда, когда успокоенные [в нас] страсти пребывают [уже] не восстающими на душу. Слова же пока не исчезнет луна означают следующее: чрез познание Бога, рождающего в нас праведность, настает обильный мир, такой, что даже простые образы, производимые нашим изменчивым естеством — ведь это и есть луна — совершенно исчезают.

И Он будет господствовать, говорит псалмопевец, от моря до моря. В первом случае море означает делание, начиная с которого Он овладевает теми, которые подвластны Его закону. До моря означает до безмерного знания, в котором плавают те, которые стали причастны к этому знанию посредством созерцания сущего. Или же разумей, что море есть крещение: в речении пророка, согласно которому лик противника изгоняется в море первое, а задняя часть его — в море последнее, морем первым, как уже говорилось, считай крещение, а морем последним — воскресение, в котором исчезает задняя часть врага. Ведь тогда наше естество совершенно освобождается от закона греха, вложенного в нас по причине [прародительского] преступления.

Или же иначе: лик диавола, то есть злые дела, изгоняется деланием, ибо это, как было сказано, и есть море первое; задняя же часть, то есть предвкушения зла и фантазии, изгоняются морем вторым, то есть знанием.

188 Какой дух имеется в виду в беседе Господа с икодимом, где Господь говорит: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь (Ин. 3, 8)?

Некоторые считают, что Господь говорит о воздушном духе, мне же кажется, что Он скорее говорит о Святом Духе. Ведь Он полновластно дышит, где хочет, а хочет — в способных воспринять Его и чистых разумом. Вдыхая Божьи дары, они не знают, откуда и по какой причине им послан какой‑либо дар, [не знают], к какому исходу ведет ниспослание [им] дара, но только слышат голос, то есть осуществление дара, которое делается явным по причине чистоты жизни и неким образом испускает голос — будь то дар учения, или исцеления, или<…>.

189 Что есть хула на Духа, и почему всякий грех простится человекам, а хулящим Его не простится ни в этом веке, ни в грядущем [1225] ?

Недоумение о хуле на Духа разрешается так: когда Господь творил разнообразные исцеления, иудеи приписывали действия Духа князю бесовскому (Мф. 9,34; 12, 24; Ин. з, 8). Те же слова, что хулящим Духа не будет прощения ни здесь, ни в веке грядущем, следует рассматривать так. Некоторые из тех, которые духом восприняли об этом точное знание, говорят следующее: существуют четыре способа, посредством которых происходит прощение грехов — два способа здесь и два в веке грядущем. Поскольку памяти не хватит, чтобы человек помнил прегрешения за время всей [жизни] и мог бы в них покаяться здесь, то Владыка естества, будучи человеколюбивым, устроил способы покаяния, даже если мы не каемся. В веке грядущем, как было сказано, их два: если кто‑либо в этой жизни безотчетно грешил и столь же безотчетно делал добро, побужденный либо к жалости или состраданию к ближнему, либо к чему‑то иному, сопряженному с человеколюбием, — тогда в веке грядущем эти его дела взвешиваются в момент Суда, что и принимается в расчет, и даруется прощение. Вот первый способ, а второй таков: если кто‑то погряз во грехах, но, слыша слова Господа Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, ι) страшится и никого не осуждает, то в час испытания его дел он — как блюститель заповеди — осуждаться не будет, ибо Правдивейший о Своей заповеди не забывает.

Два других способа приносят прощение здесь. Если кому‑либо, живущему во грехах, Промысел устраивает несчастья, тяготы или болезни — он не ведает, какими путями Бог очищает его — тогда, если он, [претерпевая] искушения, благодарит [Господа], то получает награду за благодарность, а если не благодарит, то очищается от тех грехов, за которые был наказан, но несет кару за неблагодарность.

Так вот, если кто‑либо грешит по отношению к людям, то, как показало Слово, у него много оснований, чтобы быть прощенным, ибо если он по отношению к одному человеку грешит, а другому делает добро, то [это значит, что] он оправдался перед тем же естеством, по отношению к которому согрешил. А хула на Духа — а это неверие, основанием для прощения которого не может быть ничто, кроме как стать верующим, — разумеется, не простится человеку, свершившему жизнь в неверии, ни здесь, ни в грядущей [жизни], ибо это грех неверия и безбожия.

190 Из Евангелия: Истинно говорю вам: есть некоторые 190 из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). Так говорит Марк, а Матфей [иначе]: как уже увидят Сына Человеческого, грядущего во славе Своей ( Мф . 16, 28 [1229] ) [1230] .

Поскольку Слово Божие не ограничивает Себя тем, что происходит в историческом смысле, но, будучи всегда деятельным, излучает Свой свет подобно солнцу — потому Господь и сказал есть некоторые из стоящих здесь не только в историческом смысле, обращаясь к ученикам, но говорил обо всех, подобно им, просиявших в добродетели, как если бы сказал: из тех, чье место рядом со Мною на основании добродетелей. Слова же не вкусят смерти сказаны, во — первых, об апостолах, ибо они не вкусят физической смерти, пока, чрез Преображение, не увидят образ того сияния, которое уготовано святым. Однако разуму ведомы разные виды смерти — ведь и умерщвление страстей также именуется смертью; но и [ведущий] деятельную [жизнь], когда завершает борьбу со страстями и переходит к естественному созерцанию, то в прежнем состоянии умирает, ибо, упразднившись от напряженной деятельной битвы со страстями, предается созерцанию сущего; но и тот, кто превзошел естественное созерцание, оставил все имеющее причину и посредством богословского отрицания пришел к Причине — и он умирает в [отношении] прежнего состояния, ибо он более не движется среди сотворенных вещей, а переносит все движение к Творцу всего. Так вот, о смерти, означающей отвлечение от всего, Господь и говорит: не вкусят смерти, то есть равные апостолам по добродетели не испытают ее, пока Господь, преобразившись, не явит им Себя, уже не утверждающим Себя [ка- тафатически,] исходя из положения о существующих вещах, и посредством апофатического богословия не укажет на непостижимость тайны Божества.

То же, что один из евангелистов говорит: Сына Человеческого, грядущего во славе Своей, а другой: как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе — это означает [следующее]: поскольку по Божеству Он есть Сын Божий, а по человечеству стал ради нас Сыном Человеческим, то, будучи Сыном Божиим, Он всегда обладает славой, а став Сыном Человеческим, по словам [евангелиста], грядет во славе Своей — ведь Он так прославил

воспринятое Им человеческое естество, что, подобно тому как Он Сам в подверженном страданию теле явился на горе преображенным, так и мы, через воскресение, получим обратно [наше] тело нетленным. Слова же пришедшее в силе означают, что ожидаемое нетленное и вечное царствие святых еще не осуществилось на деле.

191 По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна… и возвел их на гору высокую одних и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф. 17, 1–2).

Поскольку Господь привел видимое творение к бытию за шесть дней, то слова по прошествии дней шести означают [следующее]: те, кто по изобилию добродетелей и знания превзошли все видимое, восходят вместе со Словом на гору богословия. Что же касается того, что Лука упоминает о восьми днях и, как кажется, противоречит остальным евангелистам, то, я думаю, это недоумение может быть разрешено, и историческое толкование подобающим образом сочетается с созерцательным. Ведь [оно разрешается] как в историческом смысле — евангелист, сказавший о шести днях, имел в виду дни, заключенные между двумя событиями, а сказавший о восьми имел в виду и тот первый [день], в который Господь говорил [с учениками], и последний, в который произошло Преображение, — так и в созерцательном: поскольку, совершив преступление, человек низошел до противоестественного [состояния], то желающий вместе со Словом взойти на гору богословия должен, будто за один день, превзойти противоестественное, затем, будто за шесть дней, превзойти естество, а потом оказаться выше естества, что есть день восьмой, ибо он превосходит время и отображает будущее состояние.

Почему же [Господь] берет с Собой только Петра, Иакова и Иоанна одних? Поскольку Слово всегда избегает [того, что пребывает] в состоянии смятенном и беспорядочном, Петр же, исходя из его первого имени Симон, толкуется как послушание, исходя же из имени Петр — как постоянство, и потому обозначает постоянную и неколебимую веру в Бога, [обретенную] через послушание заповедям; поскольку Иаков переводится как «запина- 10щий», а означает надежду, ибо если кто‑то понадеется, что вместо сих преходящих и тленных благ воспримет непреходящие и нетленные, то сможет запнуть диаво- ла, всегда обольщающего с помощью чувственного; поскольку Иоанн толкуется как голубь, а означает любовь, ибо кротость есть не что иное, как неподвижность гнева и вожделения по отношению к противоестественному, а кто не питает вожделения и, если не получит вожделенного, не питает гнева, тот, очевидно, всех любит — поэтому [, следовательно,] Слово восходит на гору богословия вместе с теми, которые обрели веру, надежду и любовь, и перед ними преображается, наделяя Себя уже не ката- фатическими (утвердительными) определениями — Бог, Святой, Царь и другими подобными — но апофатиче- скими (отрицательными), то есть Сверхбогом, Сверхсвятым и всеми [словами, выражающими] превосходство.

Лице Слова, которое просияло, как солнце, — это со- крытость, отличительная черта Его Сущности, Которую невозможно рассмотреть мысленным изъяснением, подобно тому как невозможно [рассмотреть] яркое солнце, даже если у человека очищенная зрительная способность. Поскольку в Писании упоминается об одеждах,

то ради связности рассуждения необходимо упомянуть и о теле: тело Слова есть сущность добродетелей, как, например, доброта, кротость и тому подобное, а гиматийлова — это речения Писания и произведенное и от Бога получившее бытие миротворение. Белизну этих одежд видят те, которые очищают букву Священного Писания от облекающей ее дебелости [плоти] и духовным созерцанием взирают на сияющую красоту умных [вещей]; те, которые созерцают чувственные творения ясным [взором], лишив [их] чувственной обольстительности, и сообразно с величием [их] красоты заключают об их Творце.

192 И вот явились [им] Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии (Мф. 17, 3–4; Мк. 9, 3; Лк. 9, 29).

Переходящие от буквального [смысла] к духовному видят Закон и пророков, которые пребывают со Словом и громким голосом возвещают о Его пришествии. Отчего Петр упомянул о кущах? Потому что всякое знание и всякая добродетель в сравнении с будущим состоянием ничем не отличаются от недолговечной кущи — по словам Апостола: пророчества… умолкнут, и знание упразднится (ι Кор. 13, 8). [Число] кущ — три: деятельная, естественная и богословская. Богословскую кущу Петр уделил Господу, ибо Он Бог, естественное созерцание — Моисею, ибо он написал о создании всего, деятельную же [кущу] — Илии, ибо он девственник, ревнитель и аскет.

193 По какой причине Моисей и Илия постились сорок дней [1252] , отчего Господь, будто запечатлев дела Своих рабов, и Сам согласился прожить без еды те же сорок дней [1253] , и что означает число сорок?

Во многих местах богодухновенного Писания число сорок понимается как вредоносное, ибо сорок лет иудеи терпели бедствия в пустыне, четыреста лет они же были в рабстве в Египте, а также и этот мир, в котором мы переносим бедствия, слагается из четырех первоначал. Поэтому то, что Моисей, как первый законодатель, передавший Закон младенцам — иудеям, постится сорок дней, означает, что его законодательство предписывает воздерживаться от грехов на деле, — ведь всякий грех слагается из чувства и чувственного. То же, что Илия, отображающий пророческий дар, ибо он превзошел предписания Закона, постится сорок дней, означает, что пророческий дар предписывает воздерживаться от мысленного приятия [греха]. Господь же, Завершитель Закона, Один взявший на Себя грехи [всего] мира, даровал нам способность не только воздерживаться от греха на деле и в мысленном приятии, но также и становиться выше простых образов.

194 Что означают [слова] Евангелия, когда, после того как Господь отразил все искушение диавола, евангелист отмечает, что диавол отошел от Него до времени (Лк. 4,13)? До какого времени?

Искушения бывают двух видов: вольные и невольные, то есть [связанные] с наслаждением и со страданием. Сперва диавол испытал Господа искушениями, [связанными] с наслаждением, то есть чревобесием, сребролюбием и тщеславием, ибо все это источники наслаждения; когда же был отражен, то отошел до времени. До какого времени? До времени крестного страдания, дабы, как он полагал, ему удалось с помощью искушений, [связанных] со страданием, найти в Господе какое‑либо [проявление] человеческих страстей. Однако он был отражен и в этом и, побежденный крестом, прекратил искушения.

195 Если и Сам Господь свидетельствует, что Иоанн Креститель есть больший из всех рожденных [1259] ведь и жизнь его была чистая и отдаленная от всякого греха — то отчего<… > [1260] .

 

Святого Максима различные вопросы и выборки из различных глав Недоумений

1.1 Каковы добродетели у души а каковы — у тела?

Добродетели души суть следующие: любовь, смирение, кротость, великодушие, долготерпение, незлопамятность, незлобивость, несклонность к гневу, зависти, осуждению и тщеславию, милосердие, целомудрие, несребролюбие, сострадание, отсутствие гордости и высокомерия, сокрушенность сердца. А добродетели тела суть следующие: пост, спание на земле, бдение, воздержание, нестяжание и сосредоточенность.

1.2 Что означает речение Апостола: Буду петь духом, буду петь и умом (1 Кор. 14, 15)?

Если кто‑либо только языком произносит [слова] песнопения, то он поет духом, а если [кто‑либо], зная смысл песнопения, наслаждается созерцанием, то он поет умом.

1,3 Что означают слова: В беззакониях я зачат, и во грехах зачала [1263] меня мать моя ( Пс . 50, 7: LXX)?

Поскольку первоначальная цель Бога была в том, чтобы мы рождались без брака и истления, а брак был введен по причине преступления заповеди, ибо Адам совершил беззаконие, то есть отверг Закон, данный ему Богом, — поэтому все, кто ведет род от Адама, зачинаются в беззакониях, подпадая под осуждение праотца. [Слова] же и во грехах зачала меня мать моя означают, что Ева, мать нас всех, первой зачала грех, пылая страстью к наслаждению. Потому и мы, подпадая под осуждение [пра] — матери, говорим, что [мать] зачинает нас во грехах.

1, 4 Что означают слова Апостола: быть отлученным от Христа за… родных моих (Рим. 9,3 )?

Я молился говорит Апостол, от Христа быть преданным диаволу, так чтобы быть подвергнутым бичеванию и за израильтян вынести наказания — которых они по справедливости заслужили за свое неверие в Бога, — только чтобы они были спасены. [Ведь] таким же образом и Господь предал Себя (Еф. 5, 2) и сделался за нас клятвою (Гал. 3,13).

1, 5 Сколько [существует] способов, [которыми] человек грешит?

Я полагаю, что человек грешит четырьмя способами: по [внезапному неразумному] увлечению, по обольщению [чувств], по незнанию и по расположению [воли]. Те, кто грешат первыми тремя способами, легко приходят к осознанию и покаянию, тот же, кто грешит по расположению [воли] и не приходит к покаянию ни с опытом, ни со временем, — тот терпит бесконечную муку.

1.6 На что указывает Господь, говоря в Евангелии, что две малые птицы [1271] продаются за ассарий (Мф. 10, 29)?

Говорят, что ассарий — это десять нуммов, число десять означает букву йота, а эта буква — первая в имени Господа нашего Иисуса Христа. Следовательно, именем Господа искупается и ветхий, и новый народ, и внутренний, и внешний человек.

1.7 Что означают слова Елисея, когда Илия вознесся: Г де Бог… аффо (4 Цар. 2, 14: LXX)?

Существуют три понимания [этих слов]: Где Бог отца моего?·, Где Бог великого моего?; Где Бог сокрытого?

1.8 Какими способами осуществляется аллегория, и какими — тропология?

Аллегория относится к неодушевленному — скажем, горам, холмам, деревьям и прочему. Тропология же относится к нашим членам — скажем, голове, глазам и прочему; ведь она именуется «тропологией», [ибо происходит] от [слова] «обращаться».

1.9 Что означают слова псалма: Ты сидел и говорил против брата твоего, и против сына матери твоей полагал соблазн (Пс. 49, 20: LXX)?

О том, кто поносит дела единоверца и непрестанно бранит [его], справедливо полагают, что он говорит против своего брата. А кто, побуждаемый завистью, клевещет на сына мудрости, украшенного [ею], и всех соблазняет, тот есть полагающий соблазн против сына матери.

1.10 У святого Диадоха в сотой главе написано, что некие люди будут подвергнуты суду посредством огня и в грядущем веке будут очищены [1276] . Я прошу ясно истолковать мне, что имел в виду отец.

Те, кто приобрели полноту любви к Богу и при помощи добродетелей подняли крыло души, — те, согласно Апостолу, восхищаются на облаках (ι Фес. 4, 17) и на суд не приходят (Ин. 5, 24). Те же, кто полнотой [любви] не овладели, но совершили и грехи, и добрые дела, — те приходят на место суда. Там, [когда совершается] сопоставление их добрых и злых дел, они подвергаются будто испытанию огнем, и если перевешивает чаша добра, они очищаются, [освобождаясь] от кары.

1.11 О различных [видах] справедливости.

Люди, умудренные в [делах] Божиих, говорят, что есть три вида справедливости: человеческая, ангельская и Божественная. Человеческой справедливостью называют равное распределение чувственных благ мира сего и благожелательность, ангельской [именуют] независтное одарение Божественным знанием, Божественную же справедливость определяют как страдание за согрешающих.

1. 12 Отчего Господь, укорив Петра, назвал его сатаной [1281] ?

Господь называет Петра сатаной не для того — как некоторые думают, — чтобы побранить его. Поскольку бывшее для Господа лишением для нас стало обретением, как, например, Его смерть стала для нас жизнью, а Его бесчестье стало для нас славой; а апостол Петр, когда Господь говорил, что Ему предстоит страдать, подумал, исходя из естественного [порядка] вещей, что невозможно [допустить], чтобы жизнь была погублена, а слава обесчещена, — поэтому Господь, отвергая эту мысль, ибо в сверхъестественном не должно искать естественную последовательность (ведь совершая это посредством противоположностей, Он замыслил [даровать нам] жизнь через смерть и славу через бесчестье), [так вот, Господь, имея в виду,] что эта мысль Ему противоположна, сказал: Иди позади Меня, как если бы сказал: Следуй Моему замыслу и не пытайся искать естественную последовательность вещей. Имя же Сатана, как говорят, переводится как противник. Господь произнес это слово не как бранное, но так, как если бы сказал: Противник моей цели.

1.25 Как нам, согласно благочестию, понимать слова Евангелия: Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5, 22)? И почему в другом месте Господь говорит: Я не сужу никого (Ин. 8,15), но слово, которое Я говорил, оно будет судить его (Ин. 12, 48)?

Будучи Богом, ни Отец, ни Сын никого судить не будет — ведь и человек становится судьей для людей, а не для животных. Отец отдал суд Сыну не потому, что Сын есть Бог, а потому, что Он стал человеком. Он будет судить всех, сравнивая Свою человеческую жизнь с нашей. А также будет судить и Его слово, то есть учение, которое Он явил посредством дел, согласно написанному: что Иисус делал и чему учил от начала (Деян. 1, 1).

1.27 Что означает загадочное речение из Притчей: Если голоден враг твой, накорми его, если жаждет, напои его. Ведь, делая это, ты соберешь горящие угли на голову его (Притч. 25, 21–22: LXX) [1287] ?

Врагом нашей души является наше тело, которое всегда сражается с нами, поднимая мятеж страстей. Если мудрование плоти, мучимое совестью, голодает, то есть простирается к спасению, или жаждет Божественного знания, то должно накормить его посредством воздержания и трудов и напоить изучением Божественных речений. Таким образом на его голову, то есть на ум, собираются горящие угли — Божественные и духовные помышления.

1.28 Что означают слова сто первого псалма: Я уподобился пеликану в пустыне (Пс. 101, 7)?

Этот пеликан — птица, и змей питает к его птенцам великую вражду. Что измышляет пеликан? Вьет гнездо на высоте и со всех сторон ограждает его от змея. Что же делает коварный змей? Замечает, откуда дует ветер, с той стороны плюет в птенцов ядом, и они гибнут. Прилетает пеликан, видит, что его птенцы погибли, находит облако, высоко взлетает, бьет себя крыльями по бокам, вытекает кровь, через облако окропляет птенцов, и они оживают. Пеликан понимается как Господь, его птенцы — как Адам и Ева, то есть наше естество, его гнездо — как рай, а змей — как отступник — диавол. Так вот, началополож- ник зла змей плюнул [ядом] в первотварных, [внушив им] ослушание, и они стали мертвыми от греха. А Господь наш и Бог от любви к нам воздвигается на честном кресте и, когда Ему пронзают бок, то чрез облако Святого Духа дарует нам жизнь вечную.

1.29 Что означают [слова]: [малые] птицы [1292] совьют там гнезда (Пс. 103, 17: LXX)?

[Малыми] птицами [псалмопевец] называет либо души, либо различные добродетели.

1.30 Что означают [слова]: Предводительствует над ними жилище эродия (Пс 103,17: LXX).

Говорят, что эродийэто птица, и живет она столь целомудренно, что, когда ей предстоит совершить совокупление, она скорбит сорок дней, а потом, после совокупления, еще сорок. Гнезда же она вьет на деревьях, где над ней открытое небо и ничто не отбрасывает тени. По причине этих его качеств эродий означает целомудрие, ибо оно предводительствует над всеми добродетелями и отстраняется от всего чувственного, [так что] на него не падает тень ни от чего преходящего — ведь число сорок содержит завершение каждой из четырех стихий.

1, 31 Что означают [слова]: Воздающий ненавидящим Меня, [наказывая] за грехи родителей детей до третьего и четвертого поколения (Втор. 5, 9: LXX) [1297] ?

Мы предположили, что первое поколение — это посев зла, то есть приражение, второе — это вожделение, третье — это склонение ко злу, то есть сосложение [с ним], четвертое — это осуществление, то есть деяние. Так вот, нам воздается до третьего и четвертого поколения, то есть за сосложение [с ним] и действие — ведь прилог и вожделение не подлежат наказанию, ибо [здесь] зло завершения не достигает.

1, 33 Что означают [слова]: За три или четыре нечестия Тира не пощажу [1303] его (Амос, I, 9: LXX)?

Я полагаю, что, [говоря] о четырех нечестиях, пророческое слово намеком указывает на следующие: приражение, вожделение, склонение ко злу и действие. В случае первого и второго, то есть приражения и вожделения, Бог проявляет терпение, ибо [здесь] зло не достигает завершения. В случае же третьего и четвертого нечестия, то есть склонения и действия или сосложения и поступка, слово [пророка] по справедливости являет угрозу.

1.34 О том, что нельзя сказать: Христос Духа, так же как об Отце и Сыне, хотя говорится без различения: Дух Бога [1308] и Дух Христа [1309] .

Как ум является причиной слова, так он является также и причиной дыхания, через посредство слова. Как мы не можем сказать, что слово голоса, так не можем сказать, что Сын Духа.

1.35 Что означают [слова], сказанные Господом: Если глаз, рука или нога соблазняет тебя, вырви их и брось от себя (ср. Мф . 5, 29–30; Мк . 9, 43, 45)?

Мы можем предположить, что согласно простому [толкованию] притча намеком указывает на друзей, [которые] подобны глазам, на домашних, которые необходимы нам как руки, и на товарищей, которые служат нам будто ноги. Их‑то Слово [и] повелевает вырывать, если они соблазняют [нас] и вредят душе. Однако предписание можно истолковать и иначе, анагогическим способом: если ты владеешь созерцательным знанием, будто глазом, но оно возносит тебя к гордости и высокомерию — то вырви его. Если ты [имеешь] делание утонченное, и оно становится для тебя причиной надменности, то вырви его. Таким же образом, если ты владеешь способностью к служению, которое есть нога, и от этого превозносишься, то отвергни ее. Ведь тебе полезно отказаться от этих мнимых добродетелей, но при этом не дойти до совершенной гибели по причине гордости и высокомерия.

1, 36 Что означают [слова]: Поднялось солнце и луна встала на месте своем (Авв. 3, и: LXX)?

Всякий раз, когда в нас, вследствие добрых дел и истинного знания, восходит Солнце справедливоститогда луна встает на месте своем, то есть наше естество, подверженное изменению и искажению, обретает устойчивыи порядок.

1, 37 Что означают [слова], написанные в Соборном послании Петра: Чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Пет. 4, 6)?

Эти слова сказаны о людях времен потопа, которые пребывали в совершенном незнании Бога и коснели в дурных нравах. Так вот, то, в чем они грешили по отношению к самим себе, посредством тех испытаний, войн, набегов и разнообразных событий, которые между ними происходили, — это Он им простил. Грехи же, связанные с незнанием Его и нечестием, Он не простил им, дабы за веру в Него, когда Он по человеколюбию низойдет в области ада, грех нечестия простился тем, кто в Него уверует, и они жили бы по Богу духом, разумеется, подвергнутые суду, как сказано, плотию за прегрешения по отношению к людям.

1, 45 Что означают [слова], сказанные в [книге] псалмов: Упразднитесь [1317] и познайте, что Я — Бог (Пс. 45, 11 [1318] )?

Существует шесть видов упразднения, достигая которых, мы можем познать Бога. Первое есть упразднение от осуществления греха, второе — от разжигающей пищи, третье — от места средоточия живущих в беспечности, четвертое — от поведения, не подобающего для богоугодной жизни, пятое — от жизни [полной] ссор и пересуд и влекущей ум ко множеству предметов, шестое — совершенное отсутствие собственной воли. И это есть истинное и богоугодное отречение и повиновение.

1.67 Как нам следует понимать неведение Сына [Божия] относительно завершения [1322] ?

Существует два [вида] неведения — укоризненное и неукоризненное, и одно из них зависит от нас, а другое не зависит от нас.

То, что укоризненное и зависит от нас, касается добродетели и благочестия. То же, что неукоризненно и не зависит от нас, касается вещей, о которых мы, хотя и хотим знать, не знаем, ибо они происходят далеко или произойдут в будущем.

Итак, если [в случае] со святыми пророками они по благодати распознавали далекое и не зависящее от нас, не в несравненно ли большей степени Сын Божий знал все [вещи], и по этой причине [Его] человечество, не по природе, но по единению с Логосом [знало их]? Ибо подобно тому как раскаленное в огне железо имеет все свойства огня — ибо горит и жжет, — хотя по природе не огонь, но железо, так и человечество Господа, по единению с Логосом все знало, и все, что подобает Божеству, в нем было явлено. По [самой] же человеческой природе, соединенной с Ним [то есть, Логосом], говорится, что Он не знал.

1, 68 Что означает монашеская схима [1326] , и — прежде этого — что есть острижение волос?

Подобно тому как над всеми частями тела первенствует голова, так в душе образом головы выступает ум, и с него следует состричь все мирские помышления.

Коловий же, поскольку все тело покрывает, но только руки оставляет открытыми, означает, что должно, совлекшись совершения греха на деле, облечься нравственной философией — ведь руки, по общему мнению, являются символом делания и действия.

Пояс — поскольку делается из кожи мертвых [животных] и сжимает чресла и пуп — означает [, во — первых,] умерщвление посредством воздержания, а [во — вторых,] что это умерщвление всегда должно налагать на силу и действие зла. Ведь сила [бого]противного владычества лукавого, согласно Иову, в пупе чрева (Иов. 40,16: LXX), а чресла, по [словам] блаженного Давида, исполнены бесовских глумлений (Пс. 37, 8: LXX); глумления же — это различные действия блуда.

Аналав же, поскольку сзади и спереди имеет [вид] креста, означает [следующее]: согласно Апостолу, следует, чтобы не только мы были распяты для мира, но и мир для нас (Гал. 6, 14)дабы, когда мы бежим от мира, перед нами не было бы никаких препятствий, и связь с миром не удерживала бы нас посредством явных обольщений, и еще когда мирское, будучи позади, преследует нас, мы по причине невольных искушений не ослабили бы натяжение благочестия, но оставались бы бесчувственными и мертвыми по отношению к невольным и вольным страстям.

Куколь же означает благодать Божию, которая охраняет и покрывает наш ум. Ведь тот, кто остриг мирские помышления, обретает шлем спасения (Еф. 6,17).

Сандалии же имеют такое значение: поскольку они сделаны из кожи мертвых животных и подлежат малым частям тела, то, следовательно, таким же образом, как все тело относится к стопам сандалии, так и душе подобает относиться ко всему телу, и при этом мертвому для противоестественных страстей.

Мантия же — поскольку она четырехугольная, но также и мир [слагается] из четырех первоначал — означает, что нам должно облечься естественным созерцанием, так чтобы видеть зримые [предметы] не к пробуждению чувства и страстей, но, [созерцая заключенный] в них логос, возводить себя к их Творцу. То же, что остается открытой левая рука, означает, что добрые дела у нас должны быть явными, согласно слову Спасителя, чтобы люди видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, ι6).

То же, что одежды черные, означает, что для мира мы должны быть незаметны, ибо наше жительство на небесах (Фил. з, 20). Если же кто‑либо воспримет паллий как знак четырех родовых добродетелей, тот не погрешит.

1.69 «Иерей с высоты кафедры изрекает Церкви «мир», подражая в этом Господу, Который, принимая кафедру Свою, дает и оставляет Свой мир. А то, что отвечает народ: «и Духови Твоему», означает следующее: Ты, Господи, даровал нам мир, единомыслие друг с другом, даруй же нам мир, неразрывное единение с Тобою, чтобы умиряемые Духом Твоим, Которого вложил Ты в нас в начале создания, пребывали мы неотлучными от любви Твоей»!.

1.70 Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?  — сказал божественный Апостол (1 Кор. 15, 29).

Если наши тела, — говорит он, — совсем не восстают, то почему мы верим, что при крещении они обретают нетленность?

1, 71 [Если домогаешься разъяснить себе понятие об упоминаемой в Писании музыке, то должно разуметь о ней так. Хвалите Господа во гласе трубном — то есть в памятовании о воскресении, которое, как написано, будет по звуку трубному (см. I Кор. 15, 52). Хвалите Его во псалтире и гуслях, то есть языком и устами, когда, словно бы в бряцало какое, ударяет в нас Дух. Хвалите Его в тимпане и лице, — то есть во плоти и в душе, от которой, подобно ликам, восходят прошения к Богу. Хвалите Его во струнах и органе, то есть в сердце и во внутренности, что Пророк и назвал органом. Хвалите Его в кимвалех доброгласных, то есть — устами, которыми псалмопение приводится в стройное сладкозвучие].

1.72 Поскольку в одних списках Апостола содержатся [слова] все мы уснем, но не все изменимся, а в других — не все мы уснем, но все изменимся (1 Кор. 15, 51J [1343] то я прошу объяснить, какое из чтений следует считать верным, и что эти [слова] означают?

Поскольку оба [чтения] содержатся уже в древних списках, то я полагаю, что, следуя и тому и другому чтению, понимающий текст согласно благочестию не отдалится от апостольской цели. Слова все мы уснем, но не все изменимся следует понимать так: мы все подвергнемся сну смерти, но не все получим взамен славу и дерзновение. В другом [месте] тот же апостол утверждает это яснее, говоря: только бы нам и одетым не оказаться нагими (2 Кор. 5, 3). А слова не все мы уснем, но все изменимся следует воспринимать так: не все мы уснем сном длительным, так чтобы была необходимость в погребении и распаде, [ведущем] к тлению, но те, кто будут жить в то [время], перенесут краткую смерть, и долго спать им будет не нужно, ибо тотчас же произойдет воскресение, [и тогда] все изменятся, то есть облекутся нетлением.

Однако существует и другое созерцательное толкование этого [места]: не все мы уснем, то есть достигнем упокоения и бездействия грехов, и не все усыпим наши страсти, согласно [сказанному]: я сплю, а сердце мое бодрствует (Песн. 5, 2). Ведь написавший Песни Божественной любви имеет в виду, что тот, кто стал совершенно бездейственным по отношению ко всему чувственному и умственному, — тот бодрствует одним лишь сердцем, наслаждаясь одним лишь созерцанием Бога. Слова же все изменимся указывают на всеобщее изменение [в состояние] нетления.

1, 77 Что означают [слова], сказанные в Апостоле: О, если бы отсечены были (иначе: стали сокрушаться — άποκόψονται) [возмущающие вас] (Тал. 5,12)?

Эти [слова] сказаны вместо [слов]: о если бы стали плакать и сокрушаться (κόψονται), приходя к раскаянию в том, что они согрешили, возмущая верных.

1.78 Отчего моавитянам и аммонитянам запрещается войти в храм Господень до третьего, четвертого и десятого поколения, и вовеки [1346] ?

Поскольку моавитянин переводится как «чрево отца», а аммонитянин — как «отец матери», то эти [слова] означают [следующее]: всякий, кто перенял у другого пример зла, тот явил чрево отца; тот же, кто от себя произвел грех — тот есть отец матери, то есть собственного греха. Такие люди не войдут в дом Господень до третьего, четвертого и десятого поколения и вовеки, то есть тот, кто не приобщает себя к Богу ни навыком к добру и деланием (ведь это третье и четвертое поколения добродетелей), ни именем Господа Иисуса и верой в Него, ни [исполнением] десяти заповедей Закона, ни предстоящим в грядущем веке возрождением — тот не войдет в дом Божий, то есть в Небесный град, в котором обитель всех радующихся (Пс. 86, 7: LXX).

1.79 Отчего прокаженный частично, согласно Закону, нечист, а прокаженный полностью — чист [1349] ?

У того, кто прокажен в какой‑либо части, пораженная проказой часть мертва, ибо животворная кровь уходит и создается полость; и всякий раз как от прикосновения священника прокаженная полость поддавалась, он объявлял [имеющего такую проказу] нечистым. Так и тот, кто прокажен в какой‑либо части души, становится нечистым, [ибо] душа образовала полость, то есть была унижена по причине ухода животворной силы добродетели. Тот же, кто прокажен весь, имеет проказу [лишь] на коже [, то есть внутри он не поражен], и животворная кровь распространяется по поверхности всего тела. Это означает [следующее]: кто достиг крайнего предела зла, а затем покаялся — тот восстанавливает животворную силу добродетели, и только совесть его [еще] окрашена прежними предвкушениями, ибо он не может не осознавать, что он сделал, будто он [этого] не делал. Поэтому Закон и объявляет такого [человека] чистым.

1.81 Отчего так случилось, что согрешил Хам, а проклят был Ханаан [1353] ? И если кто‑либо воспримет смысл Писания буквально, то окажется, что справедливый Ной здесь несправедлив, ибо один согрешил, а Ной проклял другого. Или, с другой стороны: если Ханаан был проклят, то точно следовало бы, чтобы и весь его род был проклят. Мы же, напротив, находим, что его род скорее других перешел в Христову веру [1354] .

Мы везде находим, что Бог и все святые сражаются со злом и проклинают его. Поскольку же зло сперва рождается в соответствии с состоянием [души], а от [греховного] состояния [души] происходит и грех на деле, то Ханаан, отображающий грех на деле, естественно, получил проклятие.

Если же ты хочешь это проследить только применительно к движению души, которое реализуется посредством [взаимодействия] двух, говорю о душе и теле, [то греховное] состояние [души] до конца не доходящее, это и есть действие [остающееся только] в душе.

1, 82 Промысел есть забота, которую Бог проявляет о сущем. Промысел есть воля Бога, согласно которой все сущее получает подобающее устроение.

1, 83 [Бог] явился Аврааму посредством ангела, Моисею — посредством огня в терновом кусте, Исайе — посредством серафима, Иезекиилю — посредством херувима. Все они засвидетельствовали, что видели Его в различных образах.

 

Из писаний преподобного отца нашего Максима Исповедника

11.6 Что означают слова: В самом деле, что [иное] хорошо, или что приятно, кроме как братьям жить вместе (Пс. 132, г. LXX) [1363] ?

Согласно поверхностному толкованию: если они единоверны — это хорошо, если же они согласны и в делах — это приятно. [С другой же стороны,] разумей, что братья, живущие вместеэто три силы души или душа и тело, когда они согласны в знании о Божественном и в добрых делах. Когда они делают добро — это хорошо, а когда и знание в них согласуется — это приятно.

11.7 Как миро на голове, стекающее на бороду, на бороду Ааронову, стекающее на край одежды его (Пс. 132, 2: LXX) [1367] .

Миро — это Святой Дух, голова — ум, а борода — слово, ибо слово объемлет сердце. Борода же Ааронова — это слово, умерщвляющее страсти и приносящее добродетели в жертву Богу. Благодать Духа стекает и на край одежды, то есть посредством делания передается и нравственной философии, ибо край одежды есть предел.

11.8 Как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские (Пс. 132, з) [1368] .

Горы Сионские — это святые, созерцающие возвышенное; на них и сходит роса Ермонская. «Ермон» же переводится как «отведение зверей». Говорят, что там берет начало и Иордан. Поэтому роса Ермонская обозначает благодать святого крещения. Ведь оно сходит на святых, и посредством него совершается отведение умственных зверей.

11.9 Ибо там заповедал Господь благословение и жизнь вовеки (Пс. 132, з) [1370] .

Ибо залог всех благ и безмятежной жизни есть даруемая через святое крещение благодать; да причастимся мы ее по благодати Господа нашего Иисуса Христа.

11.14 К ак нам понимать написанное у святого Дионисия: и не сущее стремится к Богу [1371] ?

Поскольку Бог есть не что‑либо из сущего, но выше всего сущего, то поэтому и не сущее находит [себе] место. Ведь о Нем, главным образом, и говорится — «не сущее», ибо Он не есть что‑либо из сущего.

11.18 Что означают слова: Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Небесное (Мк. 10, 25; Мф. 19, 24)?

Проще, говорит Иисус, искривленному [естеству] язычников — ведь это и есть верблюд — пройти тесными [вратами] и узким [путем] (Мф. 7, 14), что и означает ушко, в Царствие Небесное, нежели народу иудейскому, имеющему Закон и пророков. Подобно тому как иголка проходит сквозь два отрезка ткани и делает из них один, так и Господь наш Иисус Христос, который есть иголка, соединил два народа, по словам Апостола, соделав из обоих одно (Еф. 2,14). Однако, [по другому толкованию], кто воздержанием истощил и свил себя [как нить], тому легче пройти тесными вратами в Царствие Небесное, нежели богатому, который постоянно утучняет себя яствами и людской славой.

11.23 Почему прежние люди жили много лет, а последние живут мало?

Поскольку прежние люди были всецело поражены безбожием, то Бог устроил, чтобы они на долгое время удерживались в этой жизни, — устроил для того, чтобы сцеплением следующих одно за другим событий внушить им представление, что есть некий Промысел, направляющий разнообразное движение происходящего. Последнее же поколение, поскольку восприняло знание Закона писаного и духовного, потому многолетной жизнью и не удерживается.

111.1 Что значит, что [сперва говорится ] сотворим человека по образу Божию и подобию (Быт. I, 26: LXX), а чуть ниже и сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его (Быт. I, 27: LXX) [слова же] по подобию опускаются?

Поскольку первой целью Бога было создать человека по образу Божию и подобию — а по образу означает нетленность, бессмертие, невидимость, [то есть] то, что отображает Божество, — Он передал это душе, передав ей вместе с этим владычество и самовластие [, качества,] которые все являются отображениями Божией сущности. А по подобию означает бесстрастие, кротость, великодушие и остальные черты Божией доброты, которые все являются составляющими Божией энергии [направленной на творение]. Так вот то, что относится к Его сущности — то, что обозначают [слова] по образу — это Он естественным образом передал душе. То же, что относится к Божией энергии, — [это] то, что отображается [словами] по подобию, — это Он оставил нашему самовластному разуму, ожидая конца человека: сделает ли он себя подобным Богу, воспроизводя в себе богоугодные черты добродетели? Поэтому Священное Писание и опустило во втором случае слова по подобию.