Современное состояние взаимоотношений религиозной организации Свидетелей Иеговы с государством в значительной степени определяется незавершённостью формирования целостной политики российского государства в религиозной сфере и переходным характером той модели взаимоотношений государства и религиозных организаций, которая функционирует в современной России в настоящее время.

В российской религиоведческой литературе существуют различные подходы к оценке моделей взаимоотношений государства с религиозными организациями, в том числе применительно к той модели государственно-конфессиональных отношений, которая складывается в настоящее время в Российской Федерации.

Большинство исследователей согласны с выводом, что в настоящее время в России ещё не сложилась чёткая и определённая модель взаимоотношений государства и религиозных организаций,и Россия переживает период формирования новой вероисповедной политики, которая в дальнейшем, по мере разработки концепции вероисповедной политики государства, приведёт к выбору оптимальной модели церковно-государственных отношений, сочетающей общепринятые международные нормы и принципы обеспечения свободы совести с российскими историческими и национальными традициями и особенностями.

Поиск оптимальной модели взаимоотношений государства с религиозными организациями и положение религиозной организации Свидетелей Иеговы

По нашему мнению, наиболее точно и полно суть понятия «государственно-церковные отношения» отражает определение, сформулированное Ф.Г. Овсиенко и Н.А. Трофимчуком, которые считают, что это — «совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и институциональными религиозными образованиями (религиозными объединениями, религиозными партиями, религиозными движениями, международными конфессиональными центрами), одна из составных частей внутренней и внешней политики государства, в основе которой лежат законодательно закреплённые представления о месте религии и церкви в жизни общества, об их функциях, сферах деятельности и компетенции всех субъектов этих отношений».

Существуют различные типологии моделей государственно-церковных отношений, наиболее традиционной является классификация, которая предполагает существование в рамках светского государства:

1. модели отделения государства и религиозных организаций (сепарационной модели), сложившейся в США, Франции, Нидерландах, которые наиболее последовательно проводят в жизнь принцип светского государства;

2. модели национальной (государственной) церкви, существующей в Бельгии, Великобритании, Греции, Дании, Ирландии, Норвегии, Швеции, Финляндии, в рамках которой, гарантируя свободу вероисповедания для всех религий, государство поддерживает наиболее авторитетные церкви, закрепляя их государственный статус, обеспечивая их финансовую поддержку, привилегированное положение в системе образования и воспитания, а также в армии и т.п.;

3. модели кооперации государства и традиционных религиозных организаций, сложившиеся в ФРГ, Испании, Италии, Польше и некоторых других странах, при которой, несмотря на формальное отделение церкви от государства, церковь оказывает значительное влияние на политику, а государство тесно взаимодействует с традиционными религиями, поддерживая их в финансовом плане, что может быть закреплено в конституциях, законах, а также специальных двусторонних соглашениях (конкордатах).

В России в настоящее время, по нашему мнению, происходит постепенный переход от сепарационной к кооперационной модели взаимоотношений государства с религиозными организациями, однако этот процесс, имеющий в целом позитивное значение, может быть осложнён попытками ограничения прав религиозных меньшинств. Противоречивость этого процесса в условиях современной России объясняется как частой сменой моделей государственно-церковных отношений на протяжении многовековой истории страны, так и сложностью религиозной ситуации в последнее десятилетие.

История Российской империи и СССР включала различные модели отношений между государством и Православной церковью, а также другими религиозными организациями. Наиболее крупными вехами, каждая из которых знаменовала существенные изменения в модели государственно-церковных отношений, были:

1. Взаимоотношения государства и церкви в Древней Руси (X – начало XIII века), которые характеризовались зависимостью церкви от государственной власти в соответствии с византийской моделью отношений между императорской властью и церковью, но с определённой национальной спецификой;

2. Усиление независимости Православной церкви от княжеской власти в период татаро-монгольского ига и активное участие церкви в политической борьбе на Руси (XIII–XV века);

3. Соперничество и борьба за верховенство в жизни страны между светской и духовной властями в XVI–XVII веках;

4. Подчинение церковной власти светским властям и полное огосударствление церкви в XVIII–XIX веках;

5. Вероисповедные реформы (1905 – февраль 1917 года), направленные на обеспечение принципов свободы вероисповедания, однако не увенчавшиеся успехом;

6. Вероисповедная политика Временного правительства (февраль – октябрь 1917 года), направленная на обеспечение свободы совести, но носившая половинчатый характер;

7. Советская модель государственно-церковных отношений (1917–1991 годы), базирующаяся на отделении церкви от государства и лишении ее возможности заниматься благотворительной, культурно-просветительской, воспитательной деятельностью и т.д.

Таким образом, история взаимоотношений государства с Православной церковью и другими религиозными организациями в Российской империи и СССР свидетельствует, что неоднократно происходило коренное изменение модели государственно-церковных отношений и принципов их построения. В различные исторические периоды эти отношения строились на принципах союзничества и партнёрства («симфонии» государства и церкви), соперничества и борьбы за верховенство в жизни страны, подчинения церковной власти государству и превращения церкви в составную часть государственного аппарата, отделения церкви от государства и попыток добиться «отмирания религии».

Неоднозначность и противоречивость истории взаимоотношения государства и религиозных организаций в Российской империи и СССР, отсутствие исторически сложившейся модели государственно-церковных отношений затруднили выработку новой концепции государственно-церковных отношений в современной России.

Вероисповедные реформы в России были связаны с попытками на первом этапе (1990–1993 годы) обеспечить эффективное функционирование сепарационной модели государственно-церковных отношений, юридической базой которой был Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990). Этот Закон снял неоправданные ограничения на культовую деятельность религиозных организаций, упростил процедуру их регистрации, снял запрет на социальную, производственно-хозяйственную и иную не культовую деятельность, признал за религиозными объединениями право юридического лица и право собственности, что имело позитивное значение для становления свободы совести и свободы религии в России.

Вместе с тем, Закон «О свободе вероисповеданий» содержал положения (ст. 8 ч. 1 и др.), которые создали предпосылки для отстранённости органов государственной власти и местного самоуправления от осуществления ими контроля за деятельностью религиозных объединений. Кроме того, вслед за принятием этого Закона не была оформлена целостная модель политики государства в религиозной сфере и закономерный отказ от предшествующей модели государственно-церковных отношений (и демонтаж государственных органов, обеспечивавших её осуществление) не сопровождался формированием новой модели взаимоотношений государства и религиозных организаций, отвечавших реалиям посткоммунистического общества.

Существуют обоснованные сомнения и относительно правомерности попыток, предпринятых разработчиками Закона «О свободе вероисповеданий», обеспечить формирование в России сепарационной модели взаимоотношений государства и религиозных организаций, в рамках которой государство не оказывает поддержки ни одной из религиозных организаций. Для США, где наиболее последовательно проведена в жизнь и эффективно функционирует сепарационная модель государственно-церковных отношений, характерно сочетание трёх основных факторов:

1) многоконфессиональность населения при отсутствии доминирующей религиозной организации и такой церкви, которая внесла бы особый вклад в становление американской государственности и культуры США;

2) высокая (свыше 95%) религиозность граждан, обладающих значительными доходами и способных обеспечивать финансовые потребности духовенства и религиозных организаций, в результате чего не требуется специальных усилий со стороны государства для поддержки религиозных организаций;

3) развитая и авторитетная судебная система, укоренившееся у большинства населения уважение к закону, что даёт возможность решать спорные вопросы и урегулировать конфликты, в том числе и затрагивающие сферу религиозных отношений, используя потенциал судебной системы.

В России в начале 90-х годов эти факторы отсутствовали и поэтому не было предпосылок для успешного формирования сепарационной модели государственно-церковных отношений.

Как показывает опыт США и некоторых других государств, где значительна численность Свидетелей Иеговы, сепарационная модель государственно-церковных отношений создаёт наиболее благоприятные условия для деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы и роста их влияния. Применительно к положению религиозной организации Свидетелей Иеговы в России и её отношениям с органами государственной власти первый этап вероисповедных реформ, связанный с попытками обеспечить эффективное функционирование сепарационной модели государственно-церковных отношений, протекал в условиях быстрого роста числа Свидетелей Иеговы и отсутствия сравнительно значимых конфликтов между ними и органами власти.

Второй этап вероисповедных реформ в современной России (1993–1997 годы), завершившийся принятием Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», включал и такие позитивные явления, как закрепление в Конституции Российской Федерации принципов свободы совести, постепенное накопление элементов кооперационной модели государственно-церковных отношений, так и негативные тенденции, выразившиеся в широкомасштабной кампании против так называемых «тоталитарных сект» и «деструктивных культов», несущей потенциальную угрозу ущемления прав религиозных меньшинств.

Второй этап вероисповедных реформ в современной России характеризовался поисками путей перехода от сепарационной модели взаимоотношений государства и религиозных организаций к такой модели, которая включала бы некоторые элементы кооперационной модели. Для этого периода были характерны:

— попытки внесения изменений в Закон «О свободе вероисповеданий», предпринятые Верховным Советом Российской Федерации в 1993 году, направленные на ограничение деятельности иностранных миссионеров, миссий и иностранных религиозных организаций, упорядочение деятельности нетрадиционных религий и предоставление определённых преимуществ традиционным для России религиям и т.д.;

— принятие новой Конституции Российской Федерации (1993), определившей конституционные принципы свободы совести (ст. 28), светский характер государства, отделение религиозных объединений от государства и их равенство перед законом (ст. 14), равенство прав человека и гражданина независимо от отношения к религии (ст. 19), запрещение пропаганды, возбуждающей религиозную ненависть и вражду, а также религиозного превосходства (ст. 29), право на альтернативную службу (ст. 59);

— создание в большинстве федеральных министерств и ведомств организационно-управленческих структур по взаимодействию с религиозными организациями, заключение соглашений о сотрудничестве между рядом министерств и Русской Православной Церковью;

— некоторое замедление темпов прироста числа религиозных объединений по сравнению с 1990–1993 годами на фоне более высоких темпов роста новых и протестантских религиозных объединений, чем темпы роста традиционных церквей и деноминаций;

— фиксируемый, в том числе социологическими исследованиями, рост напряжённости во взаимоотношениях между различными религиями и конфессиями, среди причин которого появление и деятельность в различных регионах нетрадиционных религиозных объединений и иностранных миссионеров и проповедников, а также усиление борьбы за паству, как традиционных, так и нетрадиционных религий и конфессий, вынудившие ряд субъектов Российской Федерации принять собственные законодательные акты, регулирующие деятельность иностранных миссионеров и нетрадиционных религиозных организаций;

— широкая кампания в средствах массовой информации против «иностранных религиозных организаций», «зарубежных миссионеров», «тоталитарных сект» и «деструктивных культов», вылившаяся в требование к органам законодательной власти внести в обсуждаемый с 1994 года проект закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» нормы, ограничивающие деятельность «тоталитарных сект» и «деструктивных культов»;

— формирование активного «антикультового движения», оказывающего существенное влияние на средства массовой информации, отношение ряда региональных и местных органов власти к тем религиозным организациям, которые были объявлены «тоталитарными сектами», а также принятие Обращения Государственной Думы с предложением Президенту Российской Федерации разработать проект концепции религиозной безопасности российского общества, включающей законодательное ограничение или запрещение деятельности «деструктивных религиозных организаций».

Результаты, достигнутые в ходе второго этапа вероисповедных реформ в современной России (1993–1997) в сфере становления российской государственной политики в отношении религиозных объединений, носили двойственный характер.

С одной стороны, были закреплены конституционные принципы, гарантирующие свободу совести, светский характер государства, отделение религиозных объединений от государства и их равенство перед законом, равенство прав человека и гражданина независимо от отношения к религии, запрещение пропаганды, возбуждающей религиозную ненависть и вражду, а также религиозное превосходство, право на альтернативную службу и др., к тому же началось укрепление сотрудничества между рядом министерств и ведомств и Русской Православной Церковью.

С другой стороны, массированная кампания против «тоталитарных сект» и «деструктивных культов» (точнее, тех религиозных объединениий и организаций, которые были произвольно, независимо от всяких научных религиоведческих критериев, отнесены к этим группам) в ряде случаев нарушила права и ухудшила социальное самочувствие тех российских граждан, которые принадлежали к религиозным объединениям, ставшим объектом этой пропагандистской кампании; укрепление сотрудничества между рядом министерств и ведомств и религиозными организациями затронуло почти исключительно Русскую Православную Церковь, в недостаточной мере развивались взаимоотношения федеральных органов власти со старообрядческими, исламскими, буддистскими и др. религиозными организациями.

Принятие в октябре 1997 года Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» стало важным этапом в становлении правовой базы для формирования в России кооперационной модели государственно-церковных отношений. Данный Закон признавал «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры», отражал особую роль христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других религий, составляющих «неотъемлемую часть исторического наследия народов России» (преамбула Закона) и давал право государству оказывать «содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий» (ст. 18 ч. З).

Для Свидетелей Иеговы второй этап вероисповедных реформ в современной России (1993–1997) характеризовался превращением в один из объектов пропагандистской кампании, инициаторы которой без всяких на то научных, религиоведческих оснований причислили их к категории «тоталитарных сект». В этот период Свидетели Иеговы столкнулись с попытками инициировать против них судебные процессы, нацеленные на снятие с регистрации их общин, необоснованными административными ограничениями их деятельности (запретами на сдачу в аренду их религиозной организации залов и помещений и пр.).

Вместе с тем, присущая религиозной организации Свидетелей Иеговы и большей части верующих законопослушность, стремление «быть сознательными законопослушными гражданами, честными налогоплательщиками и трудолюбивыми людьми, не обременяющими государство или других людей», привели к тому, что Свидетели Иеговы смогли урегулировать большую часть конфликтов, добились права на открытие своего Управленческого центра, развернули широкую программу строительства Залов Царства.

Наиболее важным, по нашему мнению, результатом, достигнутым религиозной организацией Свидетелей Иеговы после принятия Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», стала регистрация 29 апреля 1999 года Управленческого центра Свидетелей Иеговы в России, что создало необходимую правовую основу для их легальной деятельности и перерегистрации общин Свидетелей Иеговы в различных регионах.

Существенным достижением религиозной организации Свидетелей Иеговы стало также то обстоятельство, что Министерство юстиции Российской Федерации, закрепив в ходе регистрации в их наименовании словосочетание «в России», тем самым подтвердило тот факт, что Свидетели Иеговы действовали на территории России на законных основаниях на протяжении не менее 50 лет на момент обращения в регистрирующий орган с заявлением о государственной регистрации (в соответствии со ст. 8 ч. 5 Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» только такие религиозные организации вправе использовать в своих наименованиях слова «Россия», «российский» и производные от них).

Таким образом, сам факт регистрации в 1999 году Управленческого центра Свидетелей Иеговы в России подтверждал, что данную религиозную организацию не следует рассматривать ни в качестве «тоталитарной секты», ни в качестве конфессионального новообразования.

* * *

В российском обществе существовали различные представления о том, какую роль призвана играть религия в стране, не имеющей государственной идеологии, в том числе у части общества сформировалось мнение, что роль государственной идеологии (или её базового компонента) призвана играть религия, прежде всего, в её конкретном конфессиональном выражении, нашедшем своё воплощение в Русской Православной Церкви. С точки зрения теоретиков, отстаивающих данную позицию, Русская Православная Церковь является символом русского государства, она «была, есть и будет государственной церковью и именно нормы православной этики и морали должны лечь в основу любой официальной идеологии».

В середине 90-х годов практически все основные политические партии и движения (КПРФ, ЛДПР, НДР), за исключением объединения «Яблоко», выступали за поддержку со стороны государства традиционных религий, прежде всего Православной Церкви, и заявляли о необходимости борьбы с зарубежными проповедниками и «тоталитарными сектами».

Для политических сил и идеологических течений, воспринимавших российское православие в качестве основы формирующейся государственно-патриотической системы ценностей, так называемое «сектантство» стало олицетворением тех враждебных духовных сил, которые представляют угрозу культуре, менталитету и самому существованию русского народа и российской государственности.

Эта идея в различной форме формулировалась и в средствах массовой информации, и в философских работах, в наиболее общем виде она сводилась к тезису, что коллективизм, общинность, соборность являются основой русско-православного мировоззрения и образа жизни, в то время как протестантизм лежит в основе американского и, в целом, западного образа жизни. При этом Русская Православная Церковь объявлялась «последним рубежом» защиты самобытности России, а «религиозная экспансия» иностранных миссионеров и «тоталитарных сект» — одной из главных угроз для церкви и государства.

Что же касается Русской Православной Церкви, то, апеллируя не только к своей пастве, но и ко всем тем, кто признаёт её нравственный и общественный авторитет, она выдвигала два основных аргумента, призванных доказать пагубность проникновения в Россию новых религий (и особенно «тоталитарных сект»).

Первый из этих аргументов имел цивилизационно-культурный характер и заключался в том, что проникновение в духовную жизнь страны новых конфессий и религий, чуждых традиционному укладу жизни и духовно-нравственным идеалам, сложившимся под влиянием Русской Православной Церкви, могут повлечь угрозу целостности национального самосознания и культурной идентичности. Как отмечается в Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (1994 год) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», все эти движения и воззрения «целенаправленно подрывают многовековые традиции и устои народов, вступают в конфликтс общественными институтами, объявляют войну Церкви Христовой… разрушают традиционный уклад жизни, сложившийся под влиянием Православной Церкви, единый для нас духовно-нравственный идеал, угрожают целостности национального самосознания и культурной идентичности».

Данный аргумент использовался и против религиозной организации Свидетелей Иеговы, несмотря на то, что она прямо не была названа в соответствующем Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (1994 год) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме».

По нашему мнению, проблема культурных, в том числе и религиозных влияний, приходящих извне, чрезвычайно сложна и деликатна, особенно в тех её аспектах, которые затрагивают проблемы свободы совести и вероисповеданий. Нельзя не согласиться с теми исследователями, которые отмечают, что «культурные, в том числе, и религиозные, влияния, приходящие извне, не могут сами по себе коренным образом изменить складывавшийся веками менталитет народа, разорвать его духовную связь с предшествующими поколениями, с их культурно-национальными традициями. Для того, чтобы быть воспринятыми, внешние влияния должны пройти переработку в «котле» духовной жизни нации, стать адаптированными к ней».

Кроме того, одной из отличительных особенностей культуры и духовной жизни России, в том числе в религиозной сфере, являлась многоконфессиональность. Констатация данного факта содержится и в преамбуле Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», где признаётся как особая роль православия в истории России, становлении и развитии её духовности и культуры, так и то обстоятельство, что христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

Применительно к Свидетелям Иеговы можно констатировать, что их религиозная организация имеет последователей на территории России в течение более ста лет и во многих случаях верующие, исповедующие вероучение Свидетелей Иеговы, являются членами этой организации во втором, третьем и даже четвёртом поколении. Во всяком случае, анализ всей совокупности фактов, характеризующих роль и место религиозной организации Свидетелей Иеговы в истории России, начиная с периода Великой Отечественной войны, позволяет сделать вывод, что эта религиозная организация стала одним из заметных компонентов религиозной жизни бывшего СССР и России, а также что принадлежность к религиозной организации Свидетелей Иеговы, в том числе на протяжении нескольких поколений, не влечёт утраты верующими национального самосознания и культурной идентичности.

В вероучении Свидетелей Иеговы не содержится положений, которые бы могли дать повод для обвинений в попытках целенаправленно подрывать многовековые традиции и устои народов, вступать в конфликт с общественными и государственными институтами, разрушать традиционный уклад жизни, угрожать целостности национального самосознания и культурной идентичности.

Важно отметить, что Свидетели Иеговы не отрицают своё гражданство, считая, что для этого есть библейские основания, так как апостол Павел, например, подтвердил, что является римским гражданином (см.: Деяния святых апостолов 22:25-29). Как отмечается в «Сведениях об основах вероучения и соответствующей им практике религиозной организации Свидетелей Иеговы», где есть специальный раздел, посвящённый гражданским правам и обязанностям, Свидетели Иеговы стремятся быть сознательными и законопослушными гражданами, осознают свою обязанность подчиняться законам страны и законно установленным властям.

Второй аргумент, который использовался Русской Православной Церковью для обоснования тезиса о том, что возрастание конфессионального многообразия негативно влияет на общество и государство, заключался в том, что появление новых религий и конфессий вносит в расколотое по социальным и политическим основаниям российского общества ещё одну линию разделения — межрелигиозного и межконфессионального противостояния.

Действительно, увеличение конфессионального плюрализма в 90-е годы породило в России усиление межрелигиозных противоречий. Вместе с тем, наиболее острые противоречия в российском обществе в этот период возникли внутри ряда религиозных течений и конфессий, где образовались соперничающие друг с другом за главенство религиозные центры и духовные управления. Весьма острый характер приобрели также противоречия между сравнительно близкими по своему генезису религиозными организациями, например, конфликтный характер приобрели отношения Московской Патриархии и различных ветвей старообрядчества.

Межрелигиозные и межконфессиональные противоречия обостряются, когда какая-либо религия или конфессия пытаются распространить своё влияние среди приверженцев другой религиозной организации, особенно в тех случаях, когда речь идёт о прозелитизме, то есть целенаправленной политике одной религиозной организации, нацеленной на массированную миссионерскую деятельность в отношении последователей другой религиозной организации. Что касается большинства протестантских конфессий, в том числе и Свидетелей Иеговы, то они, как правило, не признают каких-либо вероисповедных религиозно-этнических или иных ограничений для миссионерской деятельности, считая объектом для своей миссионерской деятельности каждого человека, независимо от его убеждений. Данное обстоятельство создаёт определённые предпосылки для возникновения соперничества и противоречий, особенно в связи с более быстрыми темпами роста протестантских религиозных организаций и их большей активностью в сфере миссионерской деятельности.

Однако в 90-е годы произошёл значительный рост доли верующих в общей массе населения (по различным социологическим оценкам, верующие составили от 50 до 55% населения), причём до 75% верующих россиян являются православными, 18% — мусульманами, около 7% — последователями других конфессий и религий. Таким образом, позиции Русской Православной Церкви в религиозной жизни России остаются доминирующими, не были и не могут быть существенно ослаблены в обозримом будущем в результате миссионерской деятельности других религий и конфессий, в том числе протенстантских религиозных организаций.

«Антикультовое движение» в современной России и его роль в формировании негативного восприятия религиозной организации Свидетелей Иеговы

В современной России формируется специфическая, имеющая определённые национальные особенности, форма «антикультового движения», которое представляет собой союз разнородных политических, конфессиональных и других сил, выступающих против применения принципа равенства всех религиозных организаций перед законом, к новым религиозным движениям. В России «антикультовое движение» фактически возглавляет Русская Православная Церковь, которая стремится вовлечь в него различные административные и государственные инстанции.

В ряде справочных изданий, подготовленных Миссионерским отделом Московского Патриархата Русской Православной Церкви и издательством «Православная Русь» Санкт-Петербургской Митрополии Русской Православной Церкви, религиозная организация Свидетелей Иеговы характеризуется в качестве тоталитарной, воинствующей антихристианской секты. В этих справочниках бездоказательно утверждается, будто бы Свидетели Иеговы несут ответственность за серьёзные уголовные преступления, а также, поскольку Свидетели Иеговы верят в то, что Бог истребит нечестивых, что они якобы могут спланировать и осуществить террористические акты, наподобие газовой атаки в токийском метро 20 марта 1995 года, осуществлённой АУМ Синрикё.

Обращает на себя внимание тот факт, что данный справочник предназначен не только для приходов и учреждений Русской Православной Церкви, но рассчитан на органы государственной власти и специалистов, занимающихся государственно-церковными отношениями. На практике многие местные органы власти, не располагая полной научной, религиоведческой информацией, используют в своей деятельности те сведения и оценки, в том числе и касающиеся религиозной организации Свидетелей Иеговы, которые содержатся в справочнике «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера», подготовленном Миссионерским отделом Московского Патриархата, и в другой литературе, отражающей взгляды «антикультового движения».

Положение усугубляется также ещё и тем обстоятельством, что нередки случаи, когда при решении вопросов о землеотводе под строительство храмов и молитвенных домов тех или иных неправославных, официально зарегистрированных религиозных общин (в том числе и Залов Царства Свидетелей Иеговы) представители местных органов власти обращаются для получения согласия к православным епископам или священнослужителям, которые, в свою очередь, нередко, оценивая те или иные религиозные организации, руководствуются литературой, отражающей взгляды «антикультового движения».

В результате, в том числе и из-за слабой юридической и религиоведческой информированности некоторых представителей местных органов власти, возникают конфликты, в которые вовлекаются как органы власти и неправославные религиозные организации, так и представители православного духовенства.

В некоторых случаях в изданиях, выпущенных от имени Русской Православной Церкви, содержатся неадекватные и оскорбительные оценки религиозной организации Свидетелей Иеговы. Так, например, в справочнике, подготовленном в Санкт-Петербурге, Свидетели Иеговы названы «современными жидовствующими», им приписывается «ненависть к христианству», которая объясняется тем, что вероучение Свидетелей Иеговы «опирается на талмудический иудаизм» и близко «к планам мондиалистов, которые мечтают о мировом правительстве и новом лжемессии — Антихристе».

В некоторых изданиях вероучение Свидетелей Иеговы интерпретируется как «плотская религия», так как понятие Свидетелей Иеговы о «вечном блаженстве» будто бы «мало чем отличается от тех взглядов, какие исповедуются мормонами, магометанами, индусами и многими языческими религиями Центральной Африки».

В ряде случаев в выступлениях средств массовой информации содержится недостоверная информация, необоснованно порочащая религиозную организацию Свидетелей Иеговы. Это, в частности, удалось доказать в ходе разбирательства в Судебной палате по информационным спорам при Президенте Российской Федерации, рассмотревшей обращение координатора Руководящего комитета Управленческого центра региональной религиозной организации Свидетелей Иеговы В.М. Калина в связи с публикацией в газете «Комсомольская правда» материала «Сект-Петербург. Здесь будет город-храм» (от 1 августа 1997 года).

Судебная палата вынесла решение (от 12 февраля 1998 года № 4), в котором отметила, что в данной публикации, «распространив недостоверную и порочащую информацию о Свидетелях Иеговы, журналист О. Засорин и редакция газеты «Комсомольская правда» допустили злоупотребление свободой массовой информации, поскольку приведённые автором сведения могут способствовать разжиганию религиозной нетерпимости, что противоречит требованиям ст. 4 Закона Российской Федерации «О средствах массовой информации».

В решении Судебной палаты по информационным спорам при Президенте Российской Федерации также отмечается, что в законодательстве Российской Федерации не существует такого понятия, как «секта», и в то же время «данный термин в силу сложившихся в обществе представлений несёт безусловно негативную смысловую нагрузку и, употребляя его, журналисты могут оскорбить чувства верующих». В связи с этим «Судебная палата считает, что автор материала О. Засорин, неоправданно использовав термин «секта» в отношении Свидетелей Иеговы, нарушил тем самым нормы журналистской этики».

По мнению религиоведов, в частности Ю.П. Зуева, «кампания против «культов» и «сект», проводимая Братством св. Иринея Лионского при поддержке Комитетов родителей за спасение молодёжи, носит чрезвычайно эмоциональный, порой даже истеричный характер. Однако при всей серьёзности обвинений против новых религиозных образований (манипулирование личностью, «зомбирование» и т.п.) достоверных, репрезентативных данных, подтверждающих их справедливость, практически нет».

Аналогичные оценки пропагандистской кампании, развёрнутой «антикультовым движением», содержатся и в работах некоторых православных богословов. Так, протоиерей Владимир Фёдоров пишет в предисловии к русскому изданию книги Айлин Баркер «Новые религиозные движения», что, «к сожалению, сегодня для многих энтузиастов антисектантского движения характерен ненаучный подход (неточности и передержки, неправомерное обобщение, дезинформирующие читателя и пр.), «ревность не по разуму», явная симпатия к силовым методам, акцент в полемике на сборе компрометирующих материалов и т.д. Особенно этим отличаются организации родителей, не имеющих должной подготовки, но исполненных решимостью, одержимых желанием вернуть детей, ушедших из дома в новые религиозные движения».

Помимо Братства св. Иринея Лионского и Комитетов родителей за спасение молодёжи от тоталитарных сект, активную роль в борьбе со Свидетелями Иеговы играет Центр реабилитации жертв нетрадиционных религий им. А.С. Хомякова (священник Олег Стеняев), ведущий миссионерскую работу среди Свидетелей Иеговы, а также незарегистрированная миссия «Христианское возрождение», которая объединяет небольшое число членов протестантских общин, ставящих своей целью противодействие проповеднической деятельности Свидетелей Иеговы.

Обеспокоенные размахом проводимой против их религиозной организации пропагандистской кампании, Свидетели Иеговы выпустили в 2000 году массовым тиражом специальный трактат, посвящённый опровержению основных стереотипов «антикультового движения» и разъяснению того факта, что Свидетели Иеговы являются хорошо известной в мире открытой религиозной организацией.

Анализ многочисленных публикаций в средствах массовой информации, а также других материалов, призванных доказать, будто бы Свидетели Иеговы являются «тоталитарной сектой» , свидетельствует о том, что в основе соответствующих выводов и обобщений лежат не конкретные факты, характеризующие деятельность религиозной организации Свидетелей Иеговы, а целенаправленное формирование образа «общественно опасного политического противника» с помощью богословских, политических и идеологических обвинений.

По мнению Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации О.О. Миронова, в некоторых публикациях, посвящённых религиозной организации Свидетелей Иеговы, «встречаются определённая предвзятость к данной религиозной организации, некорректность выражений, неточное изложение фактов, использование непроверенных или уже опровергнутых в судебном порядке сведений, неверное толкование российского законодательства о свободе совести и вероисповеданий и т.п. Всё это действительно может создавать впечатление, что вокруг данной религиозной организации, действующей в России на законных основаниях, намеренно формируется атмосфера подозрительности и нагнетается неприязнь в отношении её членов и исповедуемых ими религиозных убеждений».

Как свидетельствует анализ имеющихся материалов, в том числе официальных ответов местных органов власти и органов прокуратуры руководителям общин Свидетелей Иеговы ряда регионов, а также переписки руководителей общин Свидетелей Иеговы с Управленческим центром религиозной организации Свидетелей Иеговы в России, негативные публикации о Свидетелях Иеговы во многих случаях провоцировали ущемление прав верующих и религиозных общин.

Свидетели Иеговы, сталкиваясь с нарушениями их прав, как правило, стремятся в корректной форме выразить свою позицию, направив письма в редакции средств массовой информации или в те органы власти, которые, по их мнению, нарушают законные права религиозной организации Свидетелей Иеговы. Если это возможно, верующие и руководители общин Свидетелей Иеговы стремятся добиться личной встречи с редакторами средств массовой информации или представителями органов власти, чтобы развеять те предубеждения, которые могут быть у работников средств массовой информации и государственных служащих по отношению к Свидетелям Иеговы.

Так, на имя Президента Российской Федерации в 1997-1999 годах дважды за относительно короткие промежутки времени поступило большое количество писем от членов религиозной организации Свидетелей Иеговы. Первый раз в июне-декабре 1997 года в связи с подготовкой проекта Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» поступило около 5 тысяч писем из 44 стран с критическими замечаниями по поводу данного законопроекта. Второй раз за период с 1 декабря 1998 года по 1 марта 1999 года поступило 1789 писем в связи с рассмотрением в Головинском суде г. Москвы гражданского дела о снятии с регистрации и запрете московской общины Свидетелей Иеговы. Во многих из этих писем ставился вопрос о необходимости перерегистрации религиозной организации Свидетелей Иеговы в качестве всероссийской централизованной религиозной организации.

Значительное количество обращений на имя Президента Российской Федерации от Свидетелей Иеговы, проживающих в России и за рубежом (учитывая также тот факт, что проверки, проводимые налоговыми и другими государственными органами, не выявили нарушений в деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы), способствовали тому, что Министерство юстиции зарегистрировало Управленческий центр религиозной организации Свидетелей Иеговы в России, а ответственные сотрудники Администрации Президента Российской Федерации заявили, что данное обстоятельство, а также рост числа зарегистрированных в Российской Федерации общин Свидетелей Иеговы «указывают на отсутствие намерений у органов государственной власти препятствовать нормальному функционированию этих организаций в России».

В тех случаях, когда речь шла об отказе в регистрации религиозных общин Свидетелей Иеговы, а также об исках по поводу снятия с регистрации и запрета религиозных общин Свидетелей Иеговы или других существенных нарушениях прав верующих, Свидетели Иеговы отстаивали свои интересы в суде, обращаясь в случае необходимости в Конституционный суд Российской Федерации, Верховный суд Российской Федерации или Европейский суд по правам человека в Страсбурге.

Ряд конфликтов между местными органами власти и религиозными общинами Свидетелей Иеговы был вызван тем обстоятельством, что представители органов власти, рассматривая Свидетелей Иеговы в качестве «нетрадиционной» религии и исходя из того, что общины Свидетелей Иеговы существовали на их территории менее 15 лет, пытались ограничить права данных общин. Речь шла об ограничениях, которые содержатся в ст. 27 ч. 3 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» и затрагивают религиозные организации, не имеющие документа, подтверждающего их существование на соответствующей территории на протяжении не менее 15 лет.

Такие организации не имеют права создавать образовательные учреждения, обучать детей религии вне рамок образовательной программы, проводить религиозные обряды в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы, производить, приобретать и распространять религиозную литературу, печатные, аудио и видеоматериалы и иные предметы религиозного назначения, приглашать иностранных граждан в целях занятия профессиональной, в том числе проповеднической, религиозной деятельностью в данных религиозных организациях.

Типичность подобных ситуаций вынудила Свидетелей Иеговы обратиться за защитой своих законных прав в Конституционный суд. 23 ноября 1999 года Конституционный суд Российской Федерации вынес Постановление по делу «О проверке конституционности абзацев 3 и 4 пункта 3 статьи 27 Федерального закона от 26 сентября 1997 года “О свободе совести и о религиозных объединениях» в связи с жалобами Религиозного общества Свидетелей Иеговы в городе Ярославле и религиозного объединения “Христианская церковь Прославления”».

Поводом для рассмотрения этого дела стало, в частности, представление прокурора Дзержинского района города Ярославля от 20 ноября 1998 года в адрес Религиозного общества Свидетелей Иеговы в городе Ярославле, после того, как 26 января 1998 года прокуратура Ярославской области вынесла предупреждение о соблюдении данным религиозным обществом тех ограничений, которые касаются религиозных организаций, не имеющих подтверждения о своём существовании на соответствующих территориях на протяжении не менее 15 лет.

Как отмечается в Постановлении Конституционного суда Российской Федерации от 23 ноября 1999 года № 16-П, «для перерегистрации религиозных организаций, учреждённых до вступления в силу данного Федерального закона, а также местных религиозных организаций, входящих в структуру централизованной религиозной организации, не требуется документ, подтверждающий их существование на соответствующей территории не менее 15 лет; на такие религиозные организации не распространяется требование о ежегодной перерегистрации до наступления указанного 15-летнего срока; они не могут быть ограничены в правоспособности, которой религиозные организации наделены данным Федеральным законом…».

Таким образом, Конституционный суд Российской Федерации признал, что религиозные общины Свидетелей Иеговы, так как они входят в состав централизованной религиозной организации, прошедшей государственную перерегистрацию в Министерстве юстиции Российской Федерации 29 апреля 1999 года, независимо от того, действуют ли они на соответствующей территории не менее 15 лет, имеют все те права в полном объёме, которые предусмотрены Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях».

В ряде случаев органы прокуратуры обращались с исками о ликвидации религиозных общин Свидетелей Иеговы и запрете их деятельности. Как правило, эти иски были результатом влияния «антикультового движения» и его представлений на взгляды работников прокуратуры. Так, в случае, когда Головинский межмуниципальный суд города Москвы начал в ноябре 1998 года рассмотрение иска прокурора Северного административного округа о ликвидации московской общины Свидетелей Иеговы и запрете её деятельности, в ходе судебного заседания выяснилось, что прокуратура не располагает другими материалами, помимо представленных в её распоряжение «Комитетом по спасению молодёжи от тоталитарных сект».

Как показывает практика, в случае неблагоприятного для них исхода этого процесса, Свидетели Иеговы обратятся и в Верховный суд Российской Федерации, и в Европейский суд по правам человека, который уже несколько раз рассматривал подобные иски Свидетелей Иеговы и выносил решения в их пользу. В частности, Европейским судом по правам человека было защищено право на религиозную свободу Свидетелей Иеговы, которое подвергалось ограничению в Греции и Австрии. Во всех этих случаях Европейский суд по правам человека обязывал государство-ответчика выплачивать значительные компенсации истцу.

Состояние отношений государства и религиозной организации Свидетелей Иеговы и пути их нормализации

Анализируя характер отношений между государством и религиозной организацией Свидетелей Иеговы на федеральном уровне, можно констатировать, что они носят в общем и целом нормальный характер, характеризуясь лояльностью сторон друг к другу. Наиболее яркое свидетельство данного обстоятельства — тот факт, что Министерство юстиции перерегистрировало 29 апреля 1999 года Управленческий центр религиозной организации Свидетелей Иеговы в России в соответствии с требованиями Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Нормальные отношения сложились между религиозными общинами Свидетелей Иеговы и органами власти и в большинстве регионов Российской Федерации.

Вместе с тем, в ряде регионов отношения между общинами Свидетелей Иеговы и органами власти носят конфронтационный характер (в этом случае местные органы власти и органы власти регионов отказывают общинам Свидетелей Иеговы в регистрации, в праве на аренду помещений и строительстве Залов Царства, инициируют иски о ликвидации общин Свидетелей Иеговы и запрете их деятельности и т.д.) или содержат элементы напряженности во взаимоотношениях.

Как показывает анализ состояния взаимоотношений местных органов власти и религиозных общин Свидетелей Иеговы в тех регионах, где между ними возникают конфликты, в ряде случаев побудительными причинами для их возникновения является проповедническая деятельность, проводимая верующими из числа неофитов (новообращённых), которые порой бывают чрезмерно активны и даже агрессивны по отношению к последователям других конфессий и неверующим и при этом не имеют достаточных навыков проповеднической деятельности. В связи с этим позитивная динамика развития отношений между государством и религиозной организацией Свидетелей Иеговы в ближайшей перспективе будет зависеть от того, в какой мере руководству данной религиозной организации удастся обучить основную массу неофитов (новообращённых) методике и навыкам тактичного отношения к последователям других религий и неверующим в ходе проведения проповеднической деятельности.

Зачастую причиной обострения противоречий и конфликтов между органами государственной власти и общинами Свидетелей Иеговы в отдельных регионах явились представления тех или иных государственных служащих, согласно которым религиозная организация Свидетелей Иеговы представляет собой опасность для общества и личности, так как является «тоталитарной сектой».

В связи с этим серьёзным фактором, который способствовал бы формированию нормальных отношений между органами власти и религиозными общинами Свидетелей Иеговы, должно стать усиление внимания к выработке как на федеральном, так и на региональном и местном уровне целостной концепции государственно-конфессиональной политики, которая могла бы включать, в частности, заключение соглашений (договоров) между государством и религиозными организациями (центрами), регламентирующими государственно-конфессиональные отношения с конкретными религиями и конфессиями с учётом их специфических особенностей.

Позитивная динамика развития отношений между государством и религиозной организацией Свидетелей Иеговы в ближайшей перспективе будет зависеть от того, в какой мере представителям государственных органов удастся, отказавшись от стереотипов «антикультового движения», опереться в своей политике по отношению к Свидетелям Иеговы на научные, религиоведческие принципы и подходы, а также учесть в своей практической деятельности по налаживанию конструктивных взаимоотношений со Свидетелями Иеговы новый уровень открытости по отношению к светскому обществу и готовности к взаимодействию с ним, который наиболее явственно проявляется начиная с 1995 года.

* * *

По мнению ряда аналитиков, в современных условиях будет продолжаться «последовательная либерализация политики государства» по отношению, в первую очередь, к протестантским конфессиям, так как развитие рыночной экономики, становление среднего класса и международные стандарты в области соблюдения прав человека в той мере, в какой они будут постепенно укореняться в современной России, будут выступать в качестве стимулов развития нормальных взаимоотношений между государством и протестантскими религиозными организациями.

Вместе с тем, в вероучении, проповеднической и практической деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы есть четыре основных проблемы, которые, по мнению некоторых исследователей, а также представителей государственных органов, занимающихся поддержанием взаимосвязей с религиозными организациями, порождают в ряде случаев настороженность и недоверие по отношению к Свидетелям Иеговы и препятствуют нормальному развитию взаимоотношений между органами власти и религиозной организацией Свидетелей Иеговы:

1. убеждение Свидетелей Иеговы, что только их религия является истинной, даёт основание утверждать некоторым представителям региональных и местных органов власти, что проповедь Свидетелей Иеговы содержит идеи, разжигающие межрелигиозную рознь;

2. вера Свидетелей Иеговы в то, что использование донорской крови противоречит Библии, создаёт предпосылки для обвинений в том, будто бы религиозная организация Свидетелей Иеговы наносит вред здоровью и угрожает жизни своих последователей;

3. активное участие в критике вероучения и деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы Комитетов по спасению молодёжи, обвиняющих Свидетелей Иеговы в разрушении семьи, способствует созданию негативного общественного мнения по поводу влияния религиозной организации Свидетелей Иеговы на брак и семью;

4. позиция «христианского нейтралитета», то есть убеждение Свидетелей Иеговы, что христианин не должен служить в армии или работать на предприятиях, связанных с подготовкой к войне, вызывает в ряде случаев негативное отношение к данной религиозной организации.

* * *

Существуют различные оценки того обстоятельства, действительно ли проповедь Свидетелей Иеговы, включающая идею об истинности только и исключительно их религиозной организации и ложности всех других религий, тем самым разжигает межрелигиозную рознь или, во всяком случае, содержит признаки разжигания межрелигиозной розни.

Конституция Российской Федерации (ст. 13 п. 5) и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (ст. 14 п. 2) не дают определения понятия «разжигание религиозной розни». Ст. 20 Международного пакта «О гражданских и политических правах» даёт определение близкому понятию «выступление в пользу религиозной ненависти» как «подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию».

Таким образом, можно определить понятие «разжигание религиозной розни» как призыв (подстрекательство) к дискриминации, вражде или насилию в отношении людей, придерживающихся тех или иных религиозных убеждений. Если понимать разжигание религиозной розни именно так, то можно сделать вывод, что Свидетели Иеговы не несут ответственности за разжигание религиозной розни, поскольку не призывают к дискриминации, вражде или насилию в отношении людей, придерживающихся иных религиозных убеждений.

Занимаясь проповеднической деятельностью, Свидетели Иеговы стремятся следовать библейским принципам, требующим уклоняться от ненужных споров, «зная, что они рождают ссоры», и "быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, Чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю» (II Послание к Тимофею 2:23-26).

С точки зрения христиан, доверяющих авторитету Библии, главный источник лжи и обмана в религиозных вопросах — это происки дьявола, но это не означает, что христиане должны ненавидеть тех, кто стал жертвой заблуждений. Напротив, долг христианина — максимально активно и тактично стараться переубедить заблуждающихся, помочь им освободиться «от сети дьявола».

В связи с этим Свидетели Иеговы критикуют те аспекты вероучения и практики других религиозных течений, которые представляются им несовместимыми с Библией, причём эта характерная для всех религий богословская полемика сочетается в публикациях Общества Сторожевой Башни с признанием права каждого человека на свободу совести и не может поэтому рассматриваться как разжигание религиозной розни.

Не только в изданиях Свидетелей Иеговы, но и на занятиях Школы теократического служения, посвящённых повышению проповеднического мастерства, которые проводятся в каждой общине Свидетелей Иеговы, значительное внимание уделяется воспитанию верующих в духе уважения принципов свободы совести, чувств верующих, принадлежащих к другим религиозным организациям.

В книге «Руководство для Школы теократического служения», которая служит учебным пособием для совершенствования верующими навыков проповеднического служения, есть специальная глава под названием «Тактичные, но не идущие на компромисс». В ней проповеднику дается совет быть тактичным с инаковерующим, а также не высмеивать и не осуждать его религиозную точку зрения.

Следует учесть, что тактичность по отношению к верующим, придерживающимся иных религиозных взглядов, которые Свидетели Иеговы могут считать ошибочными, связана с признанием права каждого человека на свободу выбора религии и свободу совести.

По нашему мнению, само по себе провозглашение своей религии единственной истинной, а всех других — ложными, не тождественно возбуждению религиозной розни, в особенности, если в соответствующих изданиях и проповедях подчёркивается, что к последователям ложных религий (или неверующим) следует относиться с любовью, как к людям заблуждающимся.

* * *

Многие предубеждения в отношении религиозной организации Свидетелей Иеговы связаны с обвинениями в их адрес в том, что, признавая использование донорской крови противоречащим библейским нормам, Свидетели Иеговы ответственны за вред здоровью и даже смерть тех верующих, которые могли погибнуть, отказываясь по религиозным соображениям от переливания крови. Данная проблема имеет как богословские и медицинские, так и религиоведческие аспекты.

Важно учитывать, что руководство религиозной организации Свидетелей Иеговы, разъясняя верующим библейские принципы, связанные с отношением к крови, призывает верующих принимать решения в согласии с их совестью, всё тщательно обдумав и взвесив, а также обратившись с молитвой к Богу.

Когда в период после Второй мировой войны переливание цельной крови широко вошло в медицинскую практику, Свидетели Иеговы пришли к выводу, что это противоречит закону Бога. Такого мнения Свидетели Иеговы придерживаются и до настоящего времени.

Поскольку из крови могут выделять не только основные, но и более мелкие её компоненты (фракции), то перед Свидетелями Иеговы встал вопрос, могут ли они использовать какие-нибудь лекарственные препараты, изготовленные на основе крови. Как отмечается в «Сторожевой Башне» от 15 июня 2000 года, некоторые Свидетели Иеговы отказываются принимать препараты, содержащие какие-либо частицы крови, другие же придерживаются другой точки зрения и могут согласиться принимать препараты, содержащие некоторые компоненты (фракции) основных компонентов крови.

«Сторожевая Башня» не диктует верующим того или иного обязательного для них отношения к данному вопросу, подчёркивая, что когда «встаёт вопрос о переливании фракций каких-либо основных компонентов крови, каждый христианин, всё тщательно обдумав и взвесив, с молитвой должен принимать решение сам».

Рассматривая проблему медицинских процедур с использованием собственной крови пациента в свете библейских заповедей о крови, «Сторожевая Башня» от 15 октября 2000 года подтверждает, что Свидетели Иеговы не выступают в качестве доноров и не заготавливают для переливания собственную кровь. Вместе с тем, в проведении других процедур и в случаях взятия анализов, связанных с использованием собственной крови пациентов, по мнению «Сторожевой Башни», нет явного противоречия библейским принципам.

Учитывая, что со временем медиками будут разработаны новые методы диагностики и лечения с использованием собственной крови пациентов, руководство религиозной организации Свидетелей Иеговы не стремится рассматривать каждую из этих процедур с точки зрения её соответствия библейским заповедям о крови и выносить какие-либо решения о её приемлемости или неприемлемости, обязательные для верующих. «Христианин должен сам решать, как распоряжаться своей кровью в случае хирургических операций, взятия анализов или какого-либо лечения, — отмечается в «Сторожевой Башне». — Ему следует заблаговременно узнать у врачей или другого медперсонала о том, как может быть использована его кровь. Затем он должен принять решение в согласии со своей совестью».

В последние годы не только за рубежом, в тех странах, где врачи уже накопили значительный опыт взаимодействия со Свидетелями Иеговы как пациентами, отказывающимися от переливания крови и выбирающими «бескровные» методы лечения, но и в нашей стране усилилось внимание к методам «бескровной» медицины.

В России стали появляться специальные медицинские работы, в которых анализируются особенности оказания медицинской помощи последователям религиозной организации Свидетелей Иеговы. Так, в 1999 году вышла книга А.П. Зильбера, одна из глав которой посвящена интенсивной терапии кровопотери у Свидетелей Иеговы.

По мнению профессора А.П. Зильбера и других исследователей, старейшины религиозной организации Свидетелей Иеговы не оказывают давления на верующих, требуя от них во что бы то ни стало отказываться от переливания крови, так как считают, что это дело совести каждого верующего. В связи с этим старейшины «не препятствуют ему согласиться на гемотрансфузию, но и не подталкивают к этому».

Как считают специалисты, главной причиной конфликтов, которые возникают между Свидетелями Иеговы и врачами, настаивающими на переливании крови, является то обстоятельство, что Свидетели Иеговы хорошо осведомлены как о проблемах гемотрансфузии, так и о правах больного, которые чётко регламентированы в «Основах законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан». Право больных отказаться от любого вида лечения, в том числе и от гемотрансфузии обосновано ст. ЗЗ «Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан».

Как отмечается в Сведениях об основах вероучения и соответствующей им практике религиозной организации Свидетелей Иеговы, Свидетели Иеговы берегут своё здоровье и здоровье других людей, отказываясь от курения табака, злоупотребления наркотиками и пьянства, а в случае болезни ищут наилучшего возможного лечения. Свидетели Иеговы не практикуют «исцеления верой» (это отличает их от харизматических течений в протестантизме). Позиция Свидетелей Иеговы по вопросу использования донорской крови, которая, по их мнению, опасна с медицинской точки зрения, опирается на мнение квалифицированных специалистов, отмечающих серьёзные опасности, связанные с переливанием крови (риск заражения СПИДом, гепатитом и др. болезнями).

* * *

Одним из факторов, препятствующих развитию нормальных отношений между государством и религиозной организацией Свидетелей Иеговы, является активное участие в критике вероучения и деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы Комитетов по спасению молодёжи, обвиняющих Свидетелей Иеговы в разрушении семьи, что создаёт негативное общественное мнение по поводу влияния религиозной организации Свидетелей Иеговы на брак и семью.

Как показывает анализ публикаций Общества Сторожевой Башни, а также Сведений об основах вероучения и соответствующей ему практике религиозной организации Свидетелей Иеговы (раздел 4 «Брак и семья»), Свидетели Иеговы считают, что «различие в убеждениях или религии не дают право мужчине оставить жену или женщине оставить мужа», а взрослые дети должны заботиться о престарелых родителях, а также о бабушках и дедушках независимо от их вероисповедания и убеждений.

Свидетели Иеговы уделяют большое внимание проблемам укрепления семьи и воспитания детей, чему, в частности, посвящена специальная книга «Секрет семейного счастья». Единственной библейской причиной для развода, по мнению Свидетелей Иеговы, является нарушение супружеской верности, что же касается различных взглядов на религиозные вопросы, которые могут быть у супругов, то для христианина они не могут быть основанием для разрыва супружеских связей.

Для верующих, принадлежащих к религиозной организации Свидетелей Иеговы, важное значение имеют советы, содержащиеся в книге «Секрет семейного счастья», где есть глава, которая называется «Храните мир в вашем доме». В ней разбираются проблемы, которые могут негативно сказаться на семейных отношениях: как быть, если у твоего мужа другая вера, если жена придерживается другой веры и если у твоих родителей другая религия. Жёнам, мужьям которых не нравится религия Свидетелей Иеговы, рекомендуется не давать мужьям серьёзных поводов для жалоб в остальных сферах жизни: поддерживать чистоту в доме, следить за своей внешностью, не скупиться на проявления любви и признательности, поддерживать мужа, давать ему понять, что ждёшь от него руководства и, наконец, ни в коем случае не допускать, чтобы выполнение религиозного долга мешало выполнению домашних обязанностей. Например, посещение собрания Свидетелей Иеговы не может служить оправданием того, что жена не успевает готовить еду для мужа.

В изданиях Общества Сторожевой Башни даётся совет ни в коем случае не допускать резких заявлений, что религиозные обычаи, которыми привыкли дорожить супруг, придерживающийся иных религиозных взглядов, и его родственники, являются ложными, а вместо этого рекомендуется проявлять терпение и тактично давать пояснения на основании Библии. Что касается несовершеннолетних детей, чьи религиозные взгляды отличаются от верований родителей, то им даётся совет быть более уважительными, более послушными, более усердными в исполнении требований родителей, не забывая почитать отца и мать и делать со своей стороны всё, чтобы сохранять мир в доме.

Старейшины религиозных общин Свидетелей Иеговы уделяют постоянное внимание духовным потребностям верующих и дают советы в тех случаях, когда у христиан возникают сложности, в том числе в семейной жизни.

Как показывает анализ теологических понятий, используемых в литературе Свидетелей Иеговы, «отделение от мира» не означает изоляции от общества и разрыв связей с родственниками, если они не придерживаются тех же религиозных убеждений. Религиозная организация Свидетелей Иеговы не диктует верующим, как и в каких формах они обязаны ограничивать свои связи с неверующими или инаковерующими.

Например, в журнале «Пробудитесь!» от 8 сентября 1997 года рекомендуется проявлять уравновешенность в общении с неверующими, считая их своими ближними (Матфея, 22:39) и не предполагая, что если человек не знаком с библейскими истинами, то он непорядочный и распущенный. Каждый христианин должен решать сам, насколько тесно он будет общаться с неверующими, «однако для христианина было бы излишне и не по-библейски полностью изолировать себя от общества, как это делали анахореты, или смотреть на других свысока, как смотрели фарисеи».

Не соответствует действительности и утверждение, будто бы религиозная организация Свидетелей Иеговы требует от верующих привлекать к проповедническому служению малолетних детей и подростков без учёта мнения неверующего родителя. На самом деле в брошюре «Свидетели Иеговы и образование» прямо говорится: «Есть семьи, в которых только один из родителей является Свидетелем Иеговы. В этом случае Свидетель Иеговы научен не забывать о том, что у мужа или жены тоже есть право наставлять детей в согласии со своими религиозными убеждениями».

Семьи, в которых родственники придерживаются различных религиозных взглядов, могут испытывать дополнительные сложности, вызванные мировоззренческими и идеологическими противоречиями между членами семьи. Однако анализ литературы Свидетелей Иеговы не подтверждает мнения, что вина за эти противоречия ложится на религиозную организацию Свидетелей Иеговы.

В ряде регионов России, в том числе в Москве и Санкт-Петербурге, образованы комитеты, в которые входят родители и родственники членов ряда религиозных организаций, в том числе и Свидетелей Иеговы, ставящие своей целью противодействие этим религиозным организациям (воспринимаемым членами данных комитетов в качестве «тоталитарных сект»). Одно из главных обвинений против Свидетелей Иеговы со стороны этих комитетов заключается в том, что вступление детей и других родственников в религиозную организацию Свидетелей Иеговы негативно повлияло на родственные отношения.

В Москве действует Комитет по спасению молодёжи от тоталитарных сект, в который, по данным прокуратуры Северного административного округа г. Москвы, в течение двух лет (1997–1998 годы) обратилось около ста граждан, недовольных тем, что их родственники и близкие стали членами религиозной организации Свидетелей Иеговы, при этом активное участие в работе этого Комитета, по данным члена его правления М.В. Герасимова, принимает 15-20 человек.

В данном случае, с точки зрения религиоведческого анализа побудительных причин активного участия в работе этого Комитета, существенно то обстоятельство, что большинство его членов — люди неверующие или только формально причисляющие себя к тем или иным конфессиям.

Как показывают выступления членов этого Комитета в средствах массовой информации и в качестве свидетелей в ходе судебных процессов, возбуждённых по инициативе Комитета по спасению молодёжи, их неприятие вызывает свойственная Свидетелям Иеговы высокая убеждённость и религиозная активность рядовых верующих, стремление посвятить себя служению Богу, существенно изменить свою жизнь в соответствии с исповедуемыми библейскими принципами. В обществах, где религиозность населения высока, и в различных религиозных организациях также немало убеждённых и активных верующих, подобная особенность Свидетелей Иеговы не воспринимается как патология и повод для тревоги со стороны родителей и родственников.

Однако для неверующих людей религиозный энтузиазм последователей таких религиозных организаций, как Свидетели Иеговы, воспринимается в ряде случаев как нечто ненормальное, чуть ли не как психическое расстройство. По мнению специалистов в области социологии религии, в ближайшие годы, с одной стороны, произойдёт стабилизация уровня религиозности, причём её важным сдерживающим фактором в условиях России явится общемировой процесс секуляризации общества на постиндустриальной стадии развития. С другой стороны, религиозность значительной части последователей как Русской Православной Церкви, так и других религиозных организаций, постепенно приобретет более глубокий, осознанный характер, утратит черты ситуативности, аморфности и эклектичности.

По мере развития этого процесса, получившего общее название «религиозного возрождения», можно ожидать и постепенного снижения напряжённости в отношениях между неверующими или формально принадлежащими к каким-то религиозным организациям родителями и их детьми, ставшими членами религиозных организаций, для которых характерна высокая религиозная активность и убеждённость основной массы верующих.

Жалобы от родителей, недовольных тем, что их дети стали членами тех или иных религиозных организаций и существенным образом изменили своё мировоззрение и образ жизни, затрагивают самые разные религии и конфессии, в том числе и православие. Так, например, депутат Государственной Думы второго созыва В.В. Борщёв отмечал, что в Государственную Думу за помощью обращались родители, чьи дети ушли в православные монастыри, а также нередко поступали жалобы и на священнослужителей, которые призывают верующих разводиться или запрещают вступать в брак.

Эта информация подтверждается, в частности, тем обстоятельством, что Священный Синод Русской Православной Церкви принял Определение от 29 декабря 1998 г., посвящённое «участившимся случаям злоупотреблений в духовнической практике, негативно сказывающимся на состоянии церковной жизни».

Комментируя это Определение Священного Синода, митрополит Сурожский Антоний привёл факты, когда духовник внушает своему духовному чаду, что монашество выше брака и фактически принуждает его к постригу в монахи. Некоторые духовники отождествляют гражданский брак с блудом и требуют от верующих или венчаться в церкви, или развестись. «Я знаю несколько случаев, — заявил митрополит Антоний, — когда духовник или кликуша-«старица» разорвали узы любви, которые уже существовали между юношей и девушкой, принудили их венчаться с другими людьми, потом случилась катастрофа — они развелись».

Подобные случаи вызывают жалобы и нарекания со стороны как родственников, так и самих «пострадавших» от злоупотреблений в духовнической практике. В то же время в ряде случаев недовольство родителей или родственников вызывают не злоупотребления в духовнической практике, а сам факт появления у детей или их родных глубокой и искренней веры в Бога, их желание следовать религиозным нормам, принятым в той или иной религиозной организации или общине.

Так или иначе, но если подчинение верующего духовному авторитету той или иной конфессии или конкретному наставнику было добровольным, не было сопряжено с насилием и нарушением закона, то и сложившиеся в данном случае отношения остаются, по нашему мнению, в рамках внутренних установлений религиозных организаций. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (ст. 15) даёт право религиозным организациям действовать в соответствии со своими внутренними установлениями, если они не противоречат законодательству Российской Федерации. При этом «государство уважает внутренние установления религиозных организаций, если указанные установления не противоречат законодательству Российской Федерации» (ст. 15, ч. 2).

Таким образом, одной из причин негативного отношения некоторых родителей к религиозному выбору своих детей, ставших членами религиозной организации Свидетелей Иеговы, является то обстоятельство, что для неверующих людей религиозный энтузиазм Свидетелей Иеговы воспринимается в ряде случаев как нечто аномальное.

Можно предположить, что в том случае, если в ближайшие годы религиозность значительной части последователей основных российских религиозных организаций постепенно приобретёт более глубокий, осознанный характер, по мере развития этого процесса произойдёт постепенное снижение напряжённости в отношениях между теми неверующими (или формально принадлежащими к каким-то религиозным организациям) родителями и их детьми, ставшими членами религиозных организаций, для которых характерна высокая религиозная активность и убеждённость верующих.

* * *

Позиция «христианского нейтралитета», то есть убеждение Свидетелей Иеговы, что христианин не должен служить в армии, вызывает в ряде случаев негативное отношение к данной религиозной организации.

Конституция Российской Федерации (1993) гарантирует гражданам Российской Федерации право на замену несения военной службы альтернативной гражданской службой, в случае, если их убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы (ст. 59). До 2002 года, когда был принят Федеральный закон об альтернативной гражданской службе, не были определены условия и порядок замены военной службы альтернативной гражданской службой, однако само закреплённое в Конституции право на замену несения военной службы альтернативной гражданской службой, как это следует из ст. 18, 28, 59 Конституции Российской Федерации, являлось непосредственно действующим.

Как отмечается в Определении Конституционного Суда Российской Федерации от 22 мая 1996 года «Об отказе в принятии к рассмотрению запроса Беловского городского народного суда Кемеровской области, как не соответствующего требованиям Федерального конституционного закона «О Конституционном Суде Российской Федерации», «действия граждан, реализующих своё конституционное право на альтернативную гражданскую службу, не могут расцениваться как уклонение без уважительной причины от военной службы…». Данная норма находит своё отражение в судебных решениях, принятых, в том числе и по делам Свидетелей Иеговы, Президиумом Верховного Суда Российской Федерации (Постановление от 13 марта 1996 года).

Вместе с тем, отсутствие до 2002 г. Федерального закона об альтернативной гражданской службе в условиях, когда Свидетели Иеговы, как правило, отказываются от прохождения военной службы, создавало предпосылки для формирования у части населения и некоторых представителей органов власти негативного отношения к Свидетелям Иеговы. В настоящее время соответствующий Федеральный закон об альтернативной гражданской службе принят.

Не вдаваясь в детальный анализ этого закона, отметим, что для Свидетелей Иеговы по религиозным соображениям неприемлемо прохождение альтернативной гражданской службы на должностях гражданского персонала в Вооруженных силах. Закон предусматривает, что граждане, которые имеют право на замену несения военной службы альтернативной гражданской службой, могут проходить её, оказывая помощь больным, престарелым и инвалидам в госпиталях, больницах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов и т.п. Подобная концепция закона об альтернативной гражданской службе в принципе не противоречит пониманию Свидетелями Иеговы «христианского нейтралитета», поэтому вступление в силу и последовательная реализация закона способствовали бы преодолению негативного отношения к религиозной организации Свидетелей Иеговы у части населения и некоторых представителей органов власти.

* * *

У религиозной организации Свидетелей Иеговы есть ряд особенностей, которые могут способствовать в ближайшей перспективе улучшению отношений между органами государственной власти и данной религиозной организацией.

Во-первых, в условиях, когда одной из серьёзных проблем для государства становится политизация религии и религиозных организаций, принципиальные установки религиозной организации Свидетелей Иеговы на неучастие в политике создают благоприятные предпосылки для развития нормальных отношений между органами государственной власти и религиозной организацией Свидетелей Иеговы.

Во-вторых, серьёзные проблемы порождает рост значимости религиозного фактора в этнополитических конфликтах и противоречиях, что объективно может способствовать развитию нормальных отношений между органами государственной власти и религиозной организацией Свидетелей Иеговы, которая носит многонациональный характер и не участвует в этнополитических конфликтах.

В-третьих, религиозная организация Свидетелей Иеговы, ориентируясь на формирование сознательных и законопослушных граждан, являющихся честными налогоплательщиками и трудолюбивыми людьми, предоставляющими другим гуманитарную помощь, а также оказывающими помощь пострадавшим во время стихийных бедствий, может выступать в качестве одного из партнёров государственных органов в сфере укрепления и развития среднего класса и осуществления программ оказания помощи и социальной поддержки наиболее уязвимым слоям населения.

* * *

Современное состояние взаимоотношений религиозной организации Свидетелей Иеговы с государством в значительной степени определяется незавершенностью формирования целостной политики Российского государства в религиозной сфере и переходным характером той модели государственно-конфессиональных отношений, которая функционирует в современной России в настоящее время.

Анализ литературы и проповеднической деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы показывает, что Свидетели Иеговы не ставят своей целью форсированный рост числа своих членов и не осуществляют какой-то целенаправленной деятельности по подрыву позиций каких-то конкретных религий или конфессий, в том числе и традиционных религий России, так как объектом их проповеднической деятельности является каждый человек, независимо от его убеждений.

Как показывает анализ литературы, посвящённой критике религиозной организации Свидетелей Иеговы, будто бы являющейся «тоталитарной сектой», в ней используется набор как богословских и религиозно-философских, так и политических аргументов, которые призваны представить Свидетелей Иеговы в качестве секты, опасной для государства, общества и личности. Однако в этих изданиях нет доказательств их противоправной деятельности. В данном случае негативное восприятие Свидетелей Иеговы является отражением существенных богословских различий между традиционными христианскими конфессиями и данной религиозной организацией.

Анализируя характер отношений между государством и религиозной организацией Свидетелей Иеговы на федеральном уровне, можно констатировать, что они носят в общем и целом нормальный характер, характеризуясь лояльностью сторон друг к другу. Наиболее убедительное свидетельство данного обстоятельства — тот факт, что Министерство юстиции перерегистрировало 29 апреля 1999 года Управленческий центр религиозной организации Свидетелей Иеговы в России в соответствии с требованиями Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Нормальные отношения сложились между религиозными общинами Свидетелей Иеговы и органами власти и в большинстве регионов Российской Федерации.

Вместе с тем, в ряде регионов отношения между общинами Свидетелей Иеговы и органами власти носят конфронтационный характер (в этом случае местные органы власти и органы власти регионов отказывают общинам Свидетелей Иеговы в регистрации, в праве на аренду помещений и строительстве Залов Царства, инициируют иски о ликвидации общин Свидетелей Иеговы и запрете их деятельности и т.д.) или содержат элементы напряжённости во взаимоотношениях.

Как показывает анализ состояния взаимоотношений местных органов власти и религиозных общин Свидетелей Иеговы в тех регионах, где между ними возникают конфликты, иногда побудительными причинами для их возникновения является проповедническая деятельность, проводимая верующими из числа неофитов (новообращённых), которые порой бывают чрезмерно активны и даже агрессивны по отношению к последователям других конфессий и неверующим и при этом не имеют достаточных навыков проповеднической деятельности, предписываемых той религией, к которой они недавно обратились. В связи с этим позитивная динамика развития отношений между государством и религиозной организацией Свидетелей Иеговы в ближайшей перспективе будет зависеть от того, в какой мере руководству данной религиозной организации удастся обучить основную массу неофитов методике и навыкам тактичного отношения к последователям других религий и неверующим в ходе проведения проповеднической деятельности.

Зачастую причиной обострения противоречий и конфликтов между органами государственной власти и общинами Свидетелей Иеговы в отдельных регионах явились представления тех или иных государственных служащих, согласно которым религиозная организация Свидетелей Иеговы представляет собой опасность для общества и личности, так как является «тоталитарной сектой».

В связи с этим серьёзным фактором, который способствовал бы формированию нормальных отношений между органами власти и религиозными общинами Свидетелей Иеговы, должно стать усиление внимания к выработке как на федеральном, так и на региональном и местном уровне целостной концепции государственно-конфессиональной политики, которая включает следующие основные компоненты:

— конституционные принципы, гарантирующие свободу совести;

— нормы Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях»;

— закон (или ряд законодательных актов), определяющий правовые основы социального партнёрства государства и религиозных организаций и регулирующий государственно-конфессиональные отношения в области социального обеспечения, здравоохранения, культуры и образования, сотрудничества религиозных организаций с Вооружёнными силами и правоохранительными органами, участие религиозных организаций в перевоспитании лиц, находящихся в местах лишения свободы, и др.;

— заключение соглашений (договоров) между государством и религиозными организациями (центрами), регламентирующих государственно-конфессиональные отношения с конкретными религиями и конфессиями с учётом их специфических особенностей.

Позитивная динамика развития отношений между государством и религиозной организацией Свидетелей Иеговы в ближайшей перспективе будет зависеть от того, в какой мере представителям государственных органов удастся, отказавшись от стереотипов «антикультового движения», опереться в своей политике по отношению к Свидетелям Иеговы на научные, религиоведческие принципы и подходы, а также учесть в своей практической деятельности по налаживанию конструктивных взаимоотношений со Свидетелями Иеговы новый уровень открытости по отношению к светскому обществу и готовности к взаимодействию с ним.