Встреча Видуры с Уддхавой

Ослеплённый желанием обеспечить будущее своих сыновей царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и, поселив их в смоляном доме, поджёг его. Царь не воспрепятствовал поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену царя Юдхиштхиры, хотя слёзы текли из её глаз, смывая с её груди кункуму. Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Тем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу.

Арджуна направил Кришну в собрание Кауравов. Одним речи Господа показались нектаром, но другие не обратили на них внимания, так как исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Дурьодхана не принял слова Кришны всерьёз. И Видура сказал ему: «Ты должен вернуть долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который перенёс причинённые тобой страдания. Он и его братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения. Тебе ли не бояться его. Кришна считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Кришны — цари мира. Ты поддерживаешь Дурьодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то, что он враждебно относится к Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься добродетелей. Сбрось с себя это бремя, и ты принесёшь благо своему роду!»

Дурьодхана принялся осыпать Видуру оскорблениями: «Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание». Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не способен избежать Провидения. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа.

Он странствовал в одиночестве, сосредоточив помыслы на Кришне. В святом месте, именуемом Прабхасой, до него дошла весть о гибели всех его родственников. Он двинулся на запад, туда, где несёт воды река Сарасвати. Его путь пролегал через провинции Сурат, Саувира и Матсья, через Западную Индию. Он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, преданного Кришны.

Видура обнял Уддхаву и попросил рассказать ему о семье Кришны. Спросив о судьбе родственников, он сказал: «Прошу тебя, друг, восславь Господа, хвалу Которому возносят в святых местах. Он — нерожденный, и Он приходит сюда, чтобы даровать Свою милость покорным Ему правителям Вселенной. Ради их блага Он явился в роду Своих преданных Ядавов».

Беседа Уддхавы с Видурой

Когда Видура попросил Уддхаву рассказать о том, кто был дороже его сердцу, Уддхава не смог ответить из-за волнения, которое охватило его при воспоминании о Господе. С детства Уддхава служил Господу и в старости продолжал служить Ему. И когда Видура попросил его рассказать о Господе, он вспомнил обо всём, что связано с Ним. Он хранил молчание, застыв. Он погрузился в воспоминания о лотосных стопах Господа и впал в экстаз Любви. Он начал говорить о своём возлюбленном Кришне.

«Видура, зашло солнце этого мира, и змей времени поглотил наш дом. Слова людей, введённых в заблуждение иллюзорной Энергией Господа, не смутят ум тех, кто предался Ему. Кришна, явив миру Свой образ, исчез из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть в Нём Всевышнего.

Господь появился в мире смерти посредством Своей Энергии. Он пришёл в Своём теле, которое наиболее подходяще для Его игр. Эти игры — чудесны для каждого, даже для Владыки Вайкунтхи, Который — неотличен от Кришны. Полубоги собрались у алтаря раджасуя-ягьи, которую совершал Юдхиштхира. Увидев красоту Кришны, они решили, что тело Кришны — самое совершенное создание Брахмы.

Когда я думаю о Кришне, о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточён Васу, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и выдавал Себя за другого, и как Он, несмотря на Своё могущество, бежал из Матхуры, — это приводит меня в замешательство и причиняет страдания. Кришна просил у Своих родителей прощения за то, что Они не могли служить их стопам, поскольку оказались вдали от дома. Разве сможет тот, кто хоть раз вдохнул аромат пыли с Его лотосных стоп, забыть этот аромат? Одним движением бровей Кришна нанёс смертельный удар тем, под чьим гнётом стенала Земля. Те же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая лик Кришны, достигли обители Господа.

Демоны, ненавидящие Господа, находятся в лучшем положении, нежели предавшие, ибо, сражаясь с Господом, они, поглощённые злобными мыслями о Нём, видят перед собой Господа, восседающего на плечах Гаруды и держащего в руке диск. Жители Вриндавана имели возможность наслаждаться детскими играми Господа. Он то принимался плакать, то заливался смехом, и при этом был похож на львёнка. И Он наслаждался обществом дев, украшая Собой их хоровод и пленяя их звуками Своих песен, которые разливались в тиши озарённой лунным светом осенней ночи».

Игры Господа вне Вриндавана

Уддхава сказал:

Кришна и Баларама отправились в Матхуру. Там, желая освободить Своих родителей, Они убили демона Кансу. Желая доставить удовольствие жене, Господь принёс ей с небес цветок париджата. Нарака, сын Дхаритри, пытался захватить райские планеты, и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв её молитвам, Он вернул царство Нараки его сыну, а Сам вошёл во дворец демона. Увидев Господа, друга страждущих, царевны, похищенные Наракой и томившиеся во дворце демона, устремились к Нему. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущённые взгляды, они попросили Его взять их в жёны. С помощью Своей Энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды.

Господь устроил так, что в битве на Курукшетре погибли все цари — как враги, так и те, кто сражался на стороне твоих племянников. Эти цари были такими, что, когда они проходили по полю боя, земля сотрясалась от их шагов. Сбитый с толку советами Карны, Духшасаны и Саубалы, Дурьодхана лишился богатства и встретил смерть.

После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал: «Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Мне облегчить бремя Земли. Но Мои потомки — род Яду — могущественны и могут стать для Земли ещё более тяжким бременем. Когда опьяневшие от выпитого мёда, с глазами красными, они перессорятся между собой, тогда они исчезнут с лица Земли. Это произойдет в день Моего ухода». Господь утвердил Юдхиштхиру правителем Земли, чтобы тот явил миру образец правления.

Видура встречает Майтрею

Когда я пожелал узнать о природе Всевышнего, Господь поведал мне о Своей трансцендентной природе. Я постиг знание о Духе от моего Учителя, Господа, и, обойдя Его, я покинул то место, охваченный печалью разлуки. Я стал безумным оттого, что не могу видеть Его, и, чтобы уменьшить боль разлуки, я направляюсь в Бадарикашрам в Гималаи, как мне советовал Он. Там Господь в воплощении Нара-Нараяна совершает великое подвижничество для блага существ.

Уддхава собрался уйти. Видура, желая служить другим, спросил о Знании у Уддхавы. Но Уддхава направил его к находящемуся неподалёку Майтрее, которому Знание передал Господь.

Уддхава достиг Бадарикашрама и погрузился в созерцание Господа. Видура, почувствовав, что Кришна, оставляя этот мир, вспомнил о Нём, начал плакать, охваченный экстазом Любви. Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура отправился к берегам Ганги, где находился Майтрея.

Беседа между Видурой и Майтреей.

Шука сказал:

Видура пришёл к истокам реки Ганги, в Хардваре, где находился Майтрея, мудрец, обладавший познаниями. Видура обратился к нему: «Как должен жить человек, чтобы достичь счастья? Поведай мне о любовном служении Господу, ибо Господь, умилостивленный служением, может открыть Знание об Истине изнутри.

Расскажи, как Господь воплощается и творит мироздание.

Расскажи о качествах Господа в Его воплощениях и о том, как Нараяна создал природу, действия, тела и имена воплощённых существ.

Кто в человеческом обществе может быть счастлив, не слушая бесед о Господе, лотосные стопы Которого являются сущностью мест паломничества и Которому поклоняются святые и преданные? Такие рассказы могут разрубить узел семейной привязанности. У того, кто жаждет слушать истории о Кришне усиливается отречённость от другого. Памятование о Кришне уничтожает несчастья… Опиши сущность всех историй — истории о Кришне».

Майтрея сказал: «Видура, слава тебе! Я знаю, что из-за проклятия Мандавьи ты стал Видурой, и что раньше ты был Ямараджей. Ты — вечный спутник Господа. Я опишу тебе игры, с помощью которых Всемогущий распространяет Свою Энергию для сотворения, поддержания и уничтожения мира. До творения Он существовал как Единый. По Его воле творение становится возможным и вновь растворяется в Нём.

Господь был единственным наблюдателем. Проявления не было, и Он почувствовал неполноту без Своих полных и отдельных частей. Материальная энергия была непроявленной, а внутренняя Энергия — проявленной.

Господь — наблюдатель, и Энергия, на которую Он смотрит, действует как причина и как следствие проявления. Энергия называется Майя, и с Её помощью становится возможным проявление.

Высшее Существо в образе Пуруши, являющегося полной экспансией Господа, вложил семя существ в Природу, и так под действием Времени появились существа. Под влиянием воздействия Времени появился Махат, и в Махат Господь вложил семя проявления.

Махат разделился на источники существ. Махат трансформируется в Эго, Которое проявляется в трёх фазах — причина, следствие и деятель. Действия рождаются на ментальном уровне и основываются на элементах, чувствах и рассуждениях.

Эго представлено в трёх аспектах — добродетель, страсть и невежество. Посредством взаимодействия с гуной добродетели Эго трансформируется в ум. Полубоги, правящие миром, являются следствиями взаимодействия Эго и гуны добродетели. Чувства — продукты гуны страсти в Эго; умозрительное знание и действия ради плодов являются продуктами гуны страсти.

Пространство — продукт звука. Звук является трансформацией Эго в гуне раджас. Пространство — олицетворение Высшей Души. Бхагаван взглянул на небо, частично смешанное со Временем и Энергией, — и развилось чувство осязания, от которого произошёл воздух в пространстве. Воздух, взаимодействуя с пространством, произвёл форму восприятия, а восприятие форм трансформировалось в свет. Когда в воздухе стало много света, и на него взглянул Всевышний, посредством соединения Времени и Энергии произошло создание воды и вкуса. На воду, возникшую от света, взглянул Господь и соединил её со Временем и Энергией. Это трансформировалось в землю, основное качество которой — запах. Элементы и качества образовались из-за соприкосновения со взглядом Бога. Контролирующие божества элементов являются экспансиями Вишну. Они воплощены Временем под влиянием Энергии, и они — Его частицы. Так как им было поручено следить за действиями Вселенной, а они были не способны совершить это, они вознесли молитвы Господу».

Космология: сотворение Вселенной

Всемогущий вошёл в двадцать три элемента с богиней Кали, Своей Энергией, Которая объединила элементы.

Когда Господь вошёл в элементы с помощью Своей Энергии, существа пробудились к деятельности. А когда двадцать три основных элемента начали действовать по воле Господа, то стало существовать Вселенское тело Господа.

Пуруша пребывал в течение тысячи божественных лет на водах Вселенной, и индивидуальные существа возлежали с Ним.

Махат разделился в сознание воплощённых существ, действия воплощённых существ и самоотождествление, которые разделились на одну, десять или три части.

Вселенское тело Господа есть первое воплощение и проявление Высшей Души. ПарамАтма является душой существ, и в Нём находится Вселенная. Вселенское тело представлено тремя, десятью и одной категориями, Он — тело, ум и чувства, Он — Сила действий, осуществляемых посредством десяти видов жизненной энергии, и Он — Сердце, где возникает жизненная энергия.

Всевышний после проявления Вселенского тела разделил Себя на полубогов.

Агни отделился от Его рта, и правители действий заняли свои положения. Посредством этой энергии воплощённые существа говорят. Подобным образом появились другие полубоги.

От головы Вселенского тела появились небесные планеты, от Его ног — земные планеты, а от Его пупа — пространство. На них появились полубоги и прочие существа в соответствии с гунами. На Небесах живут полубоги, рождённые в саттва-гуне, на Земле живут люди из-за их раджасичной природы. Спутники Рудры появляются в тама-гуне. Они пребывают в пространстве между земными планетами и небесными. Изо рта Космического Существа возникли брахманы, от рук — кшатрии, от бёдер — вайшьи, а от ног — шудры.

Кто может оценить или измерить Время, Действия и Силу Вселенского тела, проявленного Энергией Бога?»

Вопросы Видуры

Видура спросил: «Как Всевышний, являющийся духовным, неизменный, связан с гунами и их действиями? Если это — Его игра, то как происходят действия неизменяющегося, и как проявляются качества без помощи гун Природы? Если Господь — самодостаточен и удовлетворён, то почему Он действует? Чистая душа обладает чистым Сознанием и не лишается Сознания из-за времени, положения, сна, обстоятельств. Тогда почему она попадает в невежество? Господь, как Высшая Душа, расположен в сердце каждого воплощённого существа: тогда почему действия воплощённых существ приводят к неудачам и несчастьям?»

Майтрея, взволнованный вопросами Видуры, проявил удивление, но ответил ему, ибо он знал Бога: «Обусловленные души выдвигают теорию, что Брахман подвержен Майе, но они утверждают, что Он — освобождённый. Это — против логики.

Воплощённые существа попадают в несчастья из-за самоотождествления, которое не имеет основания.

Душа, связанная с материей, кажется по качеству материальной. Но это — неправильное понимание сущности рассеется благодаря преданному служению Васудеве. Когда чувства заняты служением Высшей Душе, несчастья исчезают. Воспевая Имена, медитируя на образ Кришны и слушая о Нём, человек может освободиться от несчастий».

Видура сказал: «Ты объяснил хорошо. Нет другой причины беспокойства для существ, кроме влияния Энергии Господа. Лишённые ума и превзошедшие ум наслаждаются счастьем, а личности, занимающие промежуточное положение, страдают. Я благодарен тебе, ибо я понял, что материальный мир — нереален, хотя кажется реальным».

Расскажи о вират-рупе, создании мира, положении полубогов, жертвоприношениях, санкхье, о том, как удовлетворить Господа, о воплощениях и действиях Господа, о мудрецах, о благочестивом поведении, о законах общества, о результатах милости, об уничтожении Вселенной, о путях Знания и Отречения».

Появление Брахмы

Майтрея сказал:

Позволь рассказать Бхагавад Пурану, которую Всевышний рассказал мудрецам. Санат-кумара, сопровождаемый мудрецами, спросил, желая узнать истину о Васудеве, у Санкаршаны, находящегося на дне Вселенной. Санкаршана медитировал на Васудеву, но ради мудрецов Он открыл лотосоподобные глаза и начал говорить. Мудрецы с высших планет спустились по водам Ганги в низшую область Вселенной. Четыре Кумара, знавшие игры Господа, прославили Господа гимнами. Санкаршана начал излучать сияние из сверкающих камней на Своих головах. Санкаршана поведал Санат-кумару Бхагавад Пурану, а тот рассказал её Санкхьяяне. Санкхьяяна рассказал Бхагавад Пурану Парашаре и Брихаспати. А Парашара, по совету Пуластьи, рассказал её мне. Я же поведаю её тебе.

Господь оставался на водах Потопа, поглотивших существ в их тонких телах. Господь возлежал в течение тысячи махаюг на Своей Энергии Кали, и, благодаря Своей Энергии, Он казался спящим в воде. Когда существа вышли для продолжения своей деятельности, приведённые в движение Кали, Он увидел Своё тело синеватым. Творение, на котором Господь сосредоточил внимание, было возбуждено гуной страсти, и эта форма вышла из Его пупка. Эта форма кармы существ приняла образ бутона лотоса, и по воле Вишну она озарила всё и поднялась над водами Потопа. Вишну вошёл в этот цветок как Высшая Душа, и, когда лотос был оплодотворён, возникло воплощение Вед.

Брахма, рождённый из цветка лотоса, обвёл взглядом космос, и у него появилось четыре головы, смотревшие в четыре стороны. Брахма не мог понять творение, лотос и себя. В конце тысячелетия воздух опустошения начал двигать воду и лотос в водовороте. Брахма вопрошал: «Кто — я, откуда вырос лотос? Должно быть что-то внизу, а то, из чего вырос лотос, наверное, находится в воде? Брахма вошёл в воду через канал в стебле лотоса и дошёл до пупа Вишну, но не смог обнаружить корень.

Пытаясь узнать причину своего существования, Брахма потратил сто божественных лет. Не достигнув цели, он отказался от поиска и вернулся на вершину лотоса. Там он сосредоточился на Господе. В конце ста лет Брахмы, когда его медитация завершилась, у него появилось Знание, и он смог видеть в сердце Всевышнего. Брахма увидел, что на водах находилось лотосоподобное ложе, тело Шеша-нага, на котором возлежал Пуруша. Всё вокруг было озарено сиянием, исходящим от драгоценных камней на капюшонах Шеша-нага, и это сияние рассеивало темноту. Тело Господа охватило три мира. Самосветящееся, оно было украшено несравненными одеждами и драгоценностями. Господь показал Свои лотосные стопы, которые являются источником даров, достигаемых преданным служением. От Его луноподобных ногтей исходило сияние.

Брахма, увидев Господа, понял, что это — Всевышний. Когда Брахма узрел Господа, он постиг творение и увидел озеро в пупке Вишну, лотосный цветок, воды опустошения, осушающий ветер и небо. У Брахмы появилось желание творить, и, увидев пять причин творения, указанных Господом, он начал возносить молитвы.

Молитвы Брахмы

Брахма сказал: «После долгих лет, проведённых в аскезах, я познал Тебя, мой Господь. Ты — единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Материальная скверна не касается образа, который я созерцаю. Этот образ снизошёл в сей мир как проявление Энергии Господа, чтобы явить милость Своим преданным. Это воплощение — источник огромного числа других воплощений. Являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщены Ведические гимны, начинают служить Тебе с Любовью и Преданностью, и Ты не покидаешь лотос их сердец.

Для души не существует страданий. Но пока душа считает, что её тело создано для наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей Иллюзии и не сможет избавиться от оков страданий. Ты — корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь Природу тремя стволами, которыми являются три божества — я, Шива и Ты, Всемогущий, — ответственные за сотворение, поддержание и разрушение Вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой — древом космоса. Господь, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты являешься Временем и наслаждаешься жертвоприношениями.

Господь, чтобы явить Свои игры, Ты принимаешь формы различных существ, воплощаясь среди животных, людей и полубогов. Да будет Он милостив ко мне и да одарит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить».

Господь является благодетелем предавшихся Ему душ. Брахма желал приступить к созданию планетных систем, и вид затопленной Вселенной приводил его в уныние. Поняв его желание, Господь сказал: «Брахма, у тебя нет причин беспокоиться о том, как сотворить Вселенную. Я наделил тебя всем, о чём ты попросил Меня. Посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретёнными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность и сможешь постичь сущее, ибо Знание откроется в твоём сердце. Ты увидишь Меня в своём сердце, увидишь, что Мной наполнена Вселенная, и что ты, Вселенная и сущее покоятся во Мне.

Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого существа и пронизываю Вселенную. Обретя это видение, ты освободишься от влияния Иллюзии. Ты — первый из риши, и поскольку твой ум сосредоточен на Мне, гуна страсти не осквернит тебя, даже когда ты будешь производить на свет потомство. Кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением Его желаний, ибо Я — Господь благословений».

Майтрея сказал: «Повелев Брахме, создателю Вселенной, приступать к творению, Господь, явивший ему Свой образ Нараяны, скрылся из вида».

Деления творения

Брахма занялся подвижничеством и совершал его в течение ста небесных лет. Брахма увидел, что лотос, в котором он находился, и вода, на которой лотос плавал, задрожали из-за ветра. Благодаря длительному подвижничеству и Знанию Брахма достиг совершенства в Знании, поэтому он смог поглотить воздух с водой. Брахма увидел, что стебель лотоса, на котором он находился, простирался через Вселенную, и он стал размышлять, как сотворить планеты, которые были растворены в этом лотосе.

Брахма вошёл в бутон лотоса, и когда тот разросся по Вселенной, он разделил его на три мира и на четырнадцать планетарных систем.

Высочайшие Махар-, Тапа-, Сатья- и Брахма-локи не уничтожаются в конце кальпы из-за того, что их жители возносят преданное служение Господу. Их обитатели живут две парардхи, после чего они освобождаются от уз материального мира».

Видура спросил: «Опиши мне Время, являющееся другой формой Господа. Каковы — признаки Времени?»

Майтрея сказал: «Время — причина взаимодействия трёх гун Природы. Оно — неизменно и бесконечно, и действует как орудие Всевышнего ради Его игр в материальном мире.

Проявление отделено от Господа Временем, Которое является непроявленным аспектом Господа. Оно становится объективным проявлением Господа под влиянием Энергии Вишну. Проявление, как оно есть теперь, было таким же в прошлом и будет таким же в будущем.

Существует девять видов творения и ещё одно, которое происходит вследствие взаимодействия гун. Есть три вида уничтожения: из-за Времени, элементов и качества работы.

На первом из девяти этапов творения создаётся Махат — общность элементов, в которых произошло взаимодействие гун Природы из-за присутствия Господа.

На втором этапе возникает Эго — в Нём возникли составные части, знание и действия.

На третьем этапе творения создаются объекты восприятия, которые порождают элементы.

На четвёртом этапе творения возникает способность к познанию и способность действовать.

Пятое творение — это сотворение контролирующих божеств, осуществлённое посредством взаимодействия гуны добродетели и ума.

Шестое творение — это темнота невежества, покрывающая воплощённых существ; из-за её влияния умный действует как глупец.

Сотворённое является творением Энергии Господа. Далее я поведаю о творении Брахмы, олицетворения гуны страсти.

Вторичное творение

Седьмое творение — творение неподвижных существ:

а) плодовые растения без цветов;

б) деревья и растения, существующие до тех пор, пока плод не созреет;

в) ползучие растения;

г) растения полые внутри;

д) ползучие растения, не имеющие опоры;

е) деревья с цветами и фруктами.

Все неподвижные деревья и растения ищут пропитания вверху. Они — почти бессознательны, но могут чувствовать боль.

Восьмое творение — творение двадцати восьми низших видов жизни; они находятся в невежестве. Они знают, что им — желанно, благодаря обонянию, но ум у них не развит.

А. Живущие на земле

Парнокопытные:

1. Корова. 2. Коза. 3. Буйвол. 4. Пятнистый олень. 5. Свинья. 6. Гавайя. 7. Олень. 8. Овца. 9. Верблюд.

Однокопытные:

10. Осёл. 11. Лошадь. 12. Мул. 13. Гопра. 14. Сарабха. 15. Дикая корова.

Имеющие пять когтей:

16. Собака. 17. Шакал. 18. Тигр. 19. Лиса. 20. Кошка. 21. Кролик. 22. Дикобраз. 23. Лев. 24. Обезьяна. 25. Слон. 26. Черепаха. 27. Крокодил. 28. Животные, живущие в воде и птицы.

Девятый этап творения — сотворение людей. Среди человеческих существ господствует влияние гуны раджас. Человеческие существа — беспокойны и заняты деятельностью. Они считают себя счастливыми, хотя их жизнь полна несчастий.

Эти последние три творения и творение полубогов называется вайкрита-творение, оно — отлично от предыдущего творения природы. Появление Кумаров — это частично вайкрита- и частично пракрита-творение.

Творение полубогов делится на восемь видов:

1. Полубоги.

2. Предки.

3. Демоны.

4. Гандхарвы и апсары, или ангелы.

5. Сиддхи, чараны и видьядхары.

6. Якшасы и ракшасы.

7. Бхуты, прета, пишачи.

8. Киннары, кимпуруши, ашвамукхи и другие».

Таинство Времени

Майтрея сказал:

Первоначальная частица материального проявления, которая — невидима и не образует тела, называется атом. Она существует как невидимая сущность, даже после растворения форм. Материальное тело — лишь сочетание атомов.

Атомы — это первоначальное состояние проявленной Вселенной и тончайшая форма Времени. Когда они остаются в своей форме, не образуя тела, они называются единством. Существуют различные формы тел, но атомы формируют проявление. Можно вычислить время, вычисляя движение атомных сочетаний тел. Время является Энергией Хари, Который управляет действиями, хотя Он — невидим в материальном мире. Атомное время вычисляется согласно его отношению к определённому атомному расстоянию. Атомное время связано с пространством, которое занимает атом. Время, охватывающее непроявленную совокупность атомов, называют великим Временем.

Деление грубого времени исчисляется следующим образом: два атома составляют один двойной атом, а три двойных атома составляют шесть атомов. Это соединение шести атомов (трасарену) видно в солнечном луче, который проходит через отверстие оконной сетки.

Время, необходимое для соединения трёх трасарену, называется трути, а сто трути составляют ведха.

1 трути = 8/13500 секунды

1 ведха = 100 трути = 8/135 сек.

1 лава = 3 ведхи = 8/45 сек.

1 нимеша = 3 лава = 8/15 сек.

1 кшана = 3 нимеша = 8/5 сек.

1 каштха = 5 кшана = 8 сек.

1 лагху = 15 каштха = 2 мин.

1 данда = 15 лагху = 30 мин.

1 мухурта = 2 данды = 1 час.

1 прахара = 6 данда = 3 часа

Один день = 12 часов.

Одна ночь = 12 часов.

Одна лакша = 15 дней.

Две лакши = месяц.

Двенадцать месяцев — один год, или орбита Солнца. Солнце поддерживает существование обитателей Вселенной, даруя им тепло и свет. Оно сокращает их век, чтобы избавить существа от привязанностей, и прокладывает путь в Небесное Царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого существа — раз в пять лет выражать солнцу почтение и совершать обряд, предлагая ему необходимые атрибуты поклонения.

Сто самватсар — максимальный возраст человека.

Сатья, Трета, Двапара и Кали составляют Махаюгу. Махаюга с Сандхьями и Сандхьянсами равна 12000 божественных лет. Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по несколько сотен лет полубогов. Астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В переходные периоды на стыке двух юг совершаются религиозные обряды.

Сандхья Сатья юги = 400 божественных лет

Сатья юга = 4000 божественных лет

Сандхьянса Сатьи юги = 400 божественных лет

Сандхья Трета юги = 300 божественных лет

Трета юга 3000 божественных лет

Сандхьянса Трета юги = 300 божественных лет

Сандхья Двапара юги = 200 божественных лет

Двапара юга = 2000 божественных лет

Сандхьянса Двапара юги = 200 божественных лет

Сандхья Кали юги = 100 божественных лет

Кали юга = 1000 божественных лет

Сандхьянса Кали юги = 100 божественных лет

______________________________

1 махаюга = 12000 божественных лет

1 божественный год = 360 лет людей

1 махаюга = 360 х 12000 = 4 320000 лет

1000 махаюг = 1 день Брахмы = 1 ночь Брахмы = 1 кальпа

14 Ману царствуют в течение дня Брахмы

1 манвантара (период Ману) = 12000х1000/14 = 857142 божественных лет или 308571428,5 солнечных лет.

Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трёх планетных систем, продолжается тысячу циклов из четырёх юг, и столько же длится ночь Брахмы, в течение которой творец Вселенной погружён в сон. В начале дня Брахмы творение создаётся. В конце дня Брахмы оно уничтожается. В конце жизни каждого Ману происходит частичное уничтожение.

После уничтожения каждого Ману приходит следующий Ману с потомками, которые правят планетами; семь мудрецов, полубог Индра, гандхарвы и т. д. появляются с Ману. В каждой манвантаре нисходит Господь, проявляя Свою Энергию, в различных воплощениях.

На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетарные системы — Сварга, Мартья и Патала — периодически создаются и разрушаются, а их обитатели рождаются и умирают, пожиная плоды кармической деятельности.

В конце дня под влиянием гуны невежества Вселенная погружается во тьму ночи. Под влиянием Времени существа остаются растворёнными в водах опустошения, и всё погружается в безмолвие.

Во Вселенной исчезает свет Солнца и Луны.

Опустошение Вселенной происходит из-за огня, исходящего изо рта Санкаршаны, и мудрецы испытывая жар огня, переносятся к Джана-локе. Огонь исходит изо рта Санкаршаны 100 божественных лет, и 100 лет идёт дождь, сопровождаемый ураганами. В начале опустошения моря переполняются, и дуют ураганы. Воды моря поднимаются, и мир оказывается под водой. Господь возлежит на Ананте в мистическом сне, и жители Джана-локи предлагают Ему свои молитвы.

Жизнь Брахмы разделена на две части — парардхи. Одна половина прошла, а вторая парардха продолжается. Веды появились с рождением Брахмы. Первая кальпа второй половины жизни Брахмы называется Вараха-кальпа, ибо Господь появился в этой кальпе в образе вепря. Длительность двух парардх жизни Брахмы равна одной нимеша для Высшего Бога, неизменяющегося, безграничного и являющегося Причиной причин. Вараха-кальпа — это 18001-ая кальпа.

В начале первой парардхи была Брахма-кальпа, тогда был рождён Брахма. После Брахма-кальпы была падма-кальпа, тогда из пупа Хари вырос лотос. Время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее Оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть Времени распространяется на тех, кто отождествляет себя с телом, даже если они обитают на Сатья-локе или других высших планетах Вселенной.

Наша Вселенная в диаметре равна четырём миллиардам миль. Она окружена оболочками, каждая в десять раз толще, чем другая, и Вселенные, собранные вместе, кажутся подобными атому в огромном соединении.

Сотворение Рудры, Кумаров и Ману

Сначала Брахма сотворил пять видов невежества. Андха-тамисра — чувство смерти. Тамисра — гнев, вызванный крушением надежд. Маха-моха — чувство господства. Моха — иллюзорное представление. Тамас — невежество в самопознании.

Брахма остался недоволен этим сотворением, считая его греховным, и он очистил себя посредством медитации на Господа. И начал другое творение и создал четырёх мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Сотворив их, Брахма сказал: «Сыновья, создавайте потомство». Из-за привязанности к Васудеве они стремились к Освобождению, и поэтому выразили нежелание. Брахма, разгневанный нежеланием сыновей подчиниться приказу, пытался сдержать гнев. Но гнев вышел между бровей, и появился красно-синий ребёнок.

Родившись, Шива начал кричать: «Учитель Вселенной, дай мне имя и обитель». Брахма успокоил ребёнка и пообещал: «Не кричи. Я исполню твоё желание. Так как ты кричишь, люди будут называть тебя Рудра. Я выбрал место для тебя — это сердце, чувства, воздух жизни, пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и подвижничество. Ты имеешь одиннадцать имён: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

У тебя есть одиннадцать жён: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Ты — владыка воплощённых существ, и поэтому должен увеличивать население мира. Рудра сотворил много детей, подобных себе силой, образом и качествами, которые, собравшись вместе, пытались поглотить Вселенную. Когда Брахма увидел это, он стал опасаться за творение и сказал Рудре: «Лучший из полубогов, не стоит создавать таких существ. Они начали испепелять всё вокруг языками пламени, выходящими из их глаз, и они напали на меня. Сын, займись лучше подвижничеством, которое является благом для существ. Посредством подвижничества ты сможешь сотворить такую же Вселенную, как прежде. С помощью подвижничества ты сможешь достигнуть Господа, пребывающего в сердце каждого воплощённого существа, и вне чувств».

Рудра обошёл отца и ушёл в лес для совершения аскез. Брахма подумал о сотворении существ и создал десять сыновей: Маричу, Атри, Ангиру, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу, Васиштху, Дакшу и Нараду. Нарада родился из сердца Брахмы, Васиштха — из дыхания, Дакша — из большого пальца, Пуластья — из ушей, Ангира — изо рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы. Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Нараяна, а нерелигиозность возникла из спины Брахмы, где пребывает смерть. Похоть и желание появились из сердца Брахмы, гнев — из его бровей, жадность — из его губ, сила речи — изо рта, океан — из его детородного органа, а греховные и отвратительные действия — из его ануса, источника грехов. Кардама появился из его тени. Всё появилось от тела и ума Брахмы.

У Брахмы появилась страсть к своей дочери Вак. Мудрецы, его сыновья, осудили Брахму и удержали его от связи с ней. Брахма, пристыжённый словами сыновей, оставил своё тело. Позднее это тело распространилось как мгла.

Когда Брахма думал, как сотворить мир, из его четырёх ртов появились четыре Веды. Появились четыре необходимых элемента для проведения огненного жертвоприношения: совершающий, предлагающий, огонь и действия, совершённые согласно Упа Ведам. Появились четыре принципа религиозности (правдивость, аскетизм, чистота, милосердие) и обязанности четырёх укладов жизни.

Начиная от первого лица Брахмы, появились четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Возникли Ведические гимны, непроизносимые прежде, ритуалы, молитвы и трансцендентные действия. Он сотворил медицинскую науку, военное искусство и музыкальное искусство. Они относятся к Ведическому Знанию. Из своих ртов он создал пятую Веду — Пураны и Итихасы. Из восточного рта Брахмы появились огненные жертвоприношения.

Образование, милосердие, подвижничество и правдивость — четыре ноги Религии, и чтобы понять их, существуют четыре уклада жизни и четыре сословия.

Четыре деления уединённого образа жизни: люди, которые отказались от активной жизни и живут на полуварёной пище; те, кто оставил семью, запасы зерна и склонности на получение большего; кто живёт за счёт того, что получает там, куда направляется, встав с постели; кто живёт фруктами, которые падают с дерева. Четыре ступени в саньясе: жизнь в семье без привязанности; отказ от действий и участие в трансцендентном служении; погружение в духовное знание; прекращение деятельности. Эти стадии появились от Брахмы.

Наука логики, цели Ведической жизни, закон и порядок, моральные законы, гимны — бхух, бхувах и свах — появились из уст Брахмы, а Омкара появилась из сердца.

Искусство литературного выражения произошло от волос тела Праджапати. Размер гаятри возник от кожи, триштуп — от крови; ануштуп — от вен, а джагати — от костей владыки существ. От костного мозга возникло искусство написания стихов, от жизненного дыхания — другой стихотворный размер.

Душа Брахмы появилась как «спарша», его тело — как гласные; его чувства — как буквы типа ушманат, его сила — как антах-стхах, и действия его чувств — как семь музыкальных нот.

Брахма принял другое тело, в котором половая жизнь не запрещена, и так принял участие в творении.

Брахма начал размышлять, как увеличить потомство. И из его тела возникли два других тела. Они — известны как тела Брахмы. Эти два существа соединились в половом акте. Имеющий образ мужчины стал называться Ману, а женщину стали звать Шатарупа. И они увеличили население через половые отношения. У Ману с Шатарупой появилось пять детей: два сына — Прияврата, Уттанапада, и три дочери — Акути, Девахути и Прасути. Ману отдал Акути в жёны Ручи, Девахути — Кардаме, а Прасути — Дакше. Они наполнили потомством мир.

Появление Варахи

Ману сказал Брахме: «Господин, я следую твоим указаниям. Позволь мне узнать, где — моя обитель и где — обиталище существ, порождённых мной. Подними Землю, которая погружена в воды Гарбходака-океана, ибо она является обителью для воплощённых существ. Это можно сделать благодаря твоим усилиям и милости Господа». И Брахма стал размышлять, как поднять Землю из-под воды, и из его ноздри вышел Вепрь, и размеры этого существа были не больше фаланги большого пальца. Когда Брахма заметил Его, Вепрь достиг размеров слона. Увидев этого Вепря в небе, Брахма, мудрецы, Маричи, Кумары, Ману стали обсуждать, кто — это.

Брахма сказал: «Когда этот Вепрь появился из моей ноздри, Он был размером с кончик пальца, и за момент Он стал большой, как скала. Не Вишну ли это?»

Вишну заревел. Когда мудрецы услышали этот звук, они запели гимны. Играя, Вараха вошёл в воды Вселенского океана, издав рёв. Перед погружением в воду Вепрь летал в небе и хлестал Себя хвостом. Его волосы трепетали, Его взгляд сверкал, Он рассеивал облака Своими копытами и блистающим белым клыком. Это был Вишну, и поскольку Он имел тело вепря, Он искал землю по запаху. Его клыки были устрашающи. Он бросил взгляд на брахманов, возносящих молитвы и вошёл в воду. Погружаясь в воду, Вепрь разделил посередине океан, и две волны были подобны рукам океана, который, казалось, кричал, будто молясь Господу: «Господь жертвоприношений, дай мне защиту». Господь проник вглубь вод и нашёл предел океана, хоть он был беспредельным. Он увидел Землю, обитель воплощённых существ, которая лежала на дне, и поднял её.

Господь обнаружил Землю на дне Гарбходака-океана. Вараха поднял Землю на Своих клыках и вышел из воды. Разгневавшись, Он убил демона Хираньякшу, хотя тот пытался сражаться с Ним. Щёки и язык Господа были обагрены кровью. Господь, играя подвесил Землю на Свои бивни. Он стал голубого цвета. Полубоги, поняв, что Он является Господом, предложили Ему молитвы.

Беременность Дити

Видура сказал: «Расскажи о битве между царём демонов Хираньякшей и Варахой».

И Майтрея начал рассказ с повествования о рождении Хираньякши: «Дити, дочь Дакши, охваченная любовным желанием, сказала мужу Кашьяпе о желании иметь ребёнка. Был вечер, мудрец сидел в медитации после предложения подношений Вишну, языком которого является жертвенный огонь.

Дити выразила желание: «Мудрый, стрелы Камы поразили меня. Я хочу иметь сына. Женщина прославляется в мире благословением своего мужа, а муж становится прославленным, имея сына. Благослови осуществление моего желания».

Кашьяпа постарался успокоить Дити, которая была охвачена страстью: «Я удовлетворю твоё желание. Можно переправиться через опасности материального океана, живя с женой. Жена считается лучшей половиной мужа. Я удовлетворю твоё желание, но ты подожди некоторое время, чтобы другие не осуждали меня. Сейчас неподходящее для зачатия время, ибо становятся видимыми внушающие страх духи и спутники владыки бхутов. Шива, сидя на спине быка, путешествует в это время в сопровождении духов». Но Дити, подталкиваемая Камой к наслаждению, ухватилась за одежды брахмана. Подчиняясь желанию жены, Кашьяпа возлёг с ней в уединённом месте, предложив поклоны богине судьбы.

Брахман омылся и обуздал свою речь, медитируя на вечное сияние и произнося про себя мантру гаятри. Когда Дити подошла к мужу, его лицо было нахмурено. Она сказала: «Брахман, милостиво взгляни, не убит ли мой зародыш Шивой из-за оскорбления, которое я совершила против него. Позволь мне предложить поклоны Шиве, чтобы умилостивить его. Он — благочестив и вездесущ, но его гнев может проявиться и покарать, Он — Господь женщин, Он — олицетворение богатств». Дити дрожала, боясь проклятия мужа. Она понимала, что он нарушил свои ежедневные обязанности, и всё же она желала блага для своих детей. Кашьяпа сказал: «Из-за твоего нечистого ума, из-за осквернения молитвенного времени, из-за пренебрежения моими указаниями и из-за твоего безразличия к полубогам, у тебя появятся два сына. Они станут причиной горя для трёх миров! Они будут убивать слабых, бедных, безупречных существ, издеваться над женщинами и великими душами. И Господь Вселенной снизойдёт и убьёт их».

Дити сказала: «Хорошо, что мои сыновья будут убиты Господом. Да не будут они убиты гневом брахманов».

Кашьяпа сказал: «Благодаря твоему раскаянию и вере во Всевышнего и почтению к Шиве и ко мне, твой внук Прахлада будет преданным Господа, а твои сыновья будут убиты Кришной». И это утешило Дити.

Описание Царства Бога

Из-за могущества детей Дити, находящихся ещё в утробе, свет солнца и луны померк, и полубоги, встревоженные такой силой, спросили у творца Вселенной Брахмы о причине темноты. Брахма сказал: «Мои четыре сына — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, рождённые моим умом, являются вашими предшественниками. Они странствуют по мирам. Как-то после странствия по Вселенным они вошли в пространство духовного мира, ибо они — свободны от материальной скверны. В духовном мире есть планеты Вайкунтхи, обители Всевышнего и преданных Ему душ. Этим планетам поклоняются жители материальных миров. На Вайкунтхах обитатели похожи внешностью на Личность Бога. Они занимаются служением Господу.

Тело Господа состоит из благости. Леса Вайкунтх, где растут деревья, выполняющие желания, во все сезоны полны цветов и фруктов. Всё на Вайкунтхах — духовно и имеет индивидуальность. А поскольку всё на Вайкунтхах — духовно, то, хотя там и существуют формы, между ними нет различия. На Вайкунтхах жители летают на летающих кораблях с жёнами и спутниками, воспевая качества и деяния Господа.

Такие цветы и растения, как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, пуннага, арна, нагакешара, бакула, лилии и париджата, источают благоухание, и они воспевают аскезы туласи, которой Господь оказывает предпочтение. Жители Вайкунтх путешествуют на летающих кораблях, сделанных из драгоценных камней вайдурья, изумрудов и золота. Девушки на Вайкунтхах — прекрасны, как богиня Лакшми. Они поклоняются Господу в садах, предлагая листья туласи на усыпанном кораллами берегу источника. Предлагая поклонение Господу, они могут видеть отражение своих лиц, и кажется, что они становятся ещё прекраснее из-за поцелуев Господа».

Брахма продолжил: «Человеческая жизнь настолько ценна, что даже мы стремимся к воплощению в человеческом теле, ибо в человеческой жизни можно достигнуть совершенства Религии и Знания. Если существо в этой человеческой жизни не познает Всевышнего и Его обитель, то считается, что оно находится под сильным влиянием Майи. Те, у кого вследствие слушания о славе Господа появляются признаки экстатического состояния, достойны того, чтобы войти в Царство Бога, хотя они и не занимаются медитацией и подвижничеством.

Четыре Кумара достигли Вайкунтхи. Они увидели, что духовный мир озарён летающими кораблями, управляемыми преданными Вайкунтхи. Пройдя шесть ворот Вайкунтха-пури, они увидели у седьмых ворот двух существ, вооружённых палицами и украшенными драгоценными камнями, бриллиантами, серьгами, шлемами и гирляндами. Шеи и четыре руки хранителей ворот обвивали гирлянды из свежих цветов, привлекающие пчёл. Из-за изогнутых бровей, раздувающихся ноздрей и покрасневших глаз они казались возбуждёнными. Четыре мудреца, свободных от понятий «наш» или «их», вошли в седьмые врата. Они были обнажены и внешне казались детьми пятилетнего возраста, хотя были старейшими из всех существ и осознали Сущность. Но когда стражники увидели мудрецов, они преградили им путь жезлами, презрев славу мудрецов, не заслуживающих такого обращения.

Когда два стражника запретили Кумарам войти, мудрецы разгневались из-за того, что им не дают увидеть их возлюбленного владыку Хари, и сказали: «На Вайкунтхе существует гармония между обитателями и Господом, откуда взялось это семя страха на поле гармонии? Не являются ли эти два стражника причиной возникновения дисгармонии? Так как они нашли двойственность в духовном мире, они загрязнены и должны убраться в материальный мир». Когда стражники Вайкунтха-локи, которые были преданными Господа, почувствовали тяжесть проклятия брахманов, они устрашились и пали к стопам брахманов, ибо проклятию брахманов нельзя противодействовать никаким оружием. Они сказали: «Это — подходящее наказание за непочтение к мудрецам. Но мы умоляем, надеясь на ваше сострадание к нашему раскаянию, чтобы мы не забыли Всевышнего, когда попадём в материальный мир».

Господь знал об этом происшествии и пришёл туда в сопровождении Лакшми. Мудрецы, которые раньше видели Господа в своём сердце во время транса, узрели Его воочию.

Мудрецы проклинают Джаю и Виджаю

Господь сказал: «Эти слуги, Джая и Виджая, совершили оскорбление. Мудрецы, Я одобряю наказание, которое вы им назначили. Для Меня брахман является самым возлюбленным существом. Непочтение моих стражников — Моё непочтение, ибо они — Мои слуги. Я считаю, что это оскорбление совершено Мной. Я прошу забыть этот случай. Неправильное действие, совершённое слугами, приведёт людей к порицанию хозяина. Любой очистится, если слушает прославление Моего имени и действия. Я — слуга Моих преданных. Брахманы, коровы и беспомощные существа — Моё тело».

Кумары вознесли молитвы и прославление Господу и сказали: «Господь, любое наказание, которое Ты назначишь этим двум существам или нам, мы примем. Мы понимаем, что мы прокляли безгрешных». Господь ответил: «Брахманы, наказание, которое вы наложили на них, предопределено Мной, и поэтому они получат рождение в демонических лонах. Но они будут связаны со Мной через сосредоточение мысли, усиленное гневом, и они вернутся ко Мне». Господь сказал Своим слугам Джае и Виджае: «Уходите, отправляйтесь, но не бойтесь. Слава вам. Хотя Я могу отменить проклятие брахманов, Я не сделаю так. Оно Мной одобрено. Этот уход с Вайкунтхи был предсказан Лакшми. Она разгневалась за то, что вы остановили её у ворот во время Моего сна». Господь уверил Джаю и Виджаю: «Упражняясь в мистической йоге, вы очиститесь от греха неповиновения брахманам и вернётесь ко Мне».

Те два служителя из-за проклятия брахманов потеряли духовную красоту и сияние и пали с Вайкунтхи. Брахма продолжил: «Эти два служителя Господа вошли в лоно Дити через семя Кашьяпы. Никто в мире не может противодействовать их могуществу, ибо так пожелал Господь. Но скоро придёт Господь и освободит нас».

Победа Хираньякши над Вселенной

Майтрея сказал:

Полубоги освободились от страха, услышав о причине темноты, и вернулись на свои планеты.

В день рождения демонов появились неблагоприятные планеты, кометы, метеоры, и заблистали молнии.

Кашьяпа нарёк имена близнецам: того, кто родился первым, он назвал Хираньякша, а того, кто был первый зачат, он назвал Хираньякашипу. Старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, ибо получил благословение от Брахмы. Он возгордился из-за этого благословения и смог покорить три мира. Хираньякша был готов служить старшему брату. Хираньякша, охваченный воинствующим духом, странствовал по Вселенной с палицей на плече. Полубоги дрожали от его взгляда и прятались. Не найдя Индру и других полубогов, которые раньше упивались своей силой, Хираньякша понял, что он победил всех, не сражаясь, и рассмеялся. Когда он вошёл в океан, жители вод разбежались. Так Хираньякша явил своё могущество, не нанеся ни одного удара. Добравшись до обители Варуны, Хираньякша предложил владыке вод сразиться с ним, но Варуна предложил ему сразиться с Вишну в образе Варахи.

Битва Варахи с демоном Хираньякшей

Когда Хираньякша увидел Господа в облике Вепря, несущего Землю на конце Своих бивней, Он засмеялся: «Тварь! Лучший из полубогов, принявший облик вепря, послушай меня. Эта Земля принадлежит нам, жителям низших областей Вселенной, Ты не сможешь взять её в моём присутствии и не уйдёшь безнаказанным. Ты убил несколько демонов, сделавшись невидимым. Глупец, Твоё могущество — лишь колдовство, поэтому сегодня я возвращу жизнь моим собратьям, убив Тебя. Когда Ты падёшь, убитый моей палицей, полубоги и мудрецы, предлагающие Тебе подношения, прекратят существовать». Господь поместил Землю на поверхность океана и поддержал её Своей Энергией, дав ей способность плавать на воде. Он сказал: «Оставь разговоры. Готовься, Я убью тебя».

Демон затрясся от гнева и началась битва. Они наносили друг другу удары палицами. Каждый желал победы. На место сражения явился Брахма и обратился к Нараяне, принявшему облик Вепря: «Господь, нет необходимости играть с этим демоном. Убей его до наступления времени асуров. Сумерки приближаются. Душа всех, победи и убей его ради блага полубогов. Благоприятный период перед наступлением ночи скоро пройдёт, смерть демона предопределена Тобой. Исполни Своё намерение, убей его».

Убиение демона Хираньякши

Господь рассмеялся и принял его молитвы. Когда демон выбил палицу из Его рук, Господь вызвал Свою Сударшана-чакру. Увидев перед собой Господа, глаза Которого были подобны лотосным лепесткам, Хираньякшу охватил гнев. Он начал шипеть. Демон бросился на Господа. Прыгнув, он метнул палицу в голову Господа, закричав: «Ты убит!» Господь отразил удар палицы Своей левой стопой. Господь сказал: «Возьми своё оружие и попытайся снова, да побыстрей, ведь ты должен победить Меня». Демон бросил палицу в Господа и зарычал. Когда Господь увидел палицу, летящую в Него, Он отразил её.

Хираньякша схватил трезубец и бросил его в Господа. Господь разбил трезубец на кусочки Своей Сударшана-чакрой. Демон приблизился к Господу и, закричав, ударил Его кулаком в грудь, украшенную шриватсой. И исчез из вида и применил множество магических трюков против Господа. Заметив неблагоприятные изменения в космосе, люди встревожились и подумали, что наступает уничтожение Вселенной. Демон появился и начал бить Господа кулаками. Но Господь шлёпнул его по уху, и, хотя шлепок был слабый, демон упал. Его глаза вылезли, руки и ноги были разбиты. Он упал мёртвым.

Брахма, явившийся на место сражения, увидев поверженного демона, сказал: «Какая благословенная смерть!» После победы над демоном Вараха вернулся в Свою обитель.

Творения Брахмы

Видура спросил у Майтреи: «Расскажи о том, что делал Брахма, сотворив Праджапати и возжелав создать воплощённых существ? Как Праджапати творили по указанию Брахмы?»

Майтрея сказал: «Когда карма существ, Вишну и сила Времени нарушили равновесие трёх гун Природы, возник Махат. Из Махата, где преобладала гуна раджас, от воздействия судьбы воплощённых существ возникло Эго. Из Эго появилось несколько групп элементов. Неспособные создать Вселенную врозь, они соединились с помощью Энергии Господа и смогли создать Яйцо.

Больше тысячи лет Яйцо лежало на водах Причинного океана. Господь вошёл в него как Вишну. Из пупка Вишну вырос лотос, сверкающий, как тысячи солнц. Этот лотос — обиталище душ, и первым существом, которое появилось из цветка лотоса, был Брахма. Когда Господь, возлежащий на водах океана Гарбходака, вошёл в сердце Брахмы, Брахма, с помощью данного ему Разума, начал творить Вселенную, такую же, как и прежде.

Сначала Брахма из своей тени сотворил оболочки невежества душ. Их количество — пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и махамоха. Брахма отбросил тело, созданное из темноты невежества, и, воспользовавшись случаем, якшасы и ракшасы овладели телом, которое продолжало существовать в форме ночи. Ночь — источник голода и жажды. Охваченные голодом и жаждой якшасы и ракшасы приблизились к Брахме, чтобы растерзать его. Они кричали: «Не жалейте его, пожирайте его!»

Он создал главных полубогов, которые сияли славой добродетели. Он предстал перед ними в лучезарном облике дня, и те овладели этим телом. Потом Брахма из задней стороны своего тела породил демонов, которые были похотливы; они приблизились к нему для совокупления. Брахма смеялся над их глупостью, но, обнаружив асуров рядом с собой, он вознегодовал и, опасаясь, покинул их. Брахма обратился к Господу: «Господь, защити меня от демонов, сотворённых мной по Твоему приказу. Они, взбешённые вожделением и похотливым влечением, атакуют меня». Хари сказал Брахме: «Покинь своё нечистое тело». И Брахма оставил тело.

Это тело приняло форму сумерек, времени, когда возгорается страсть. Асуры, которые — страстны по природе, приняли эту форму за девушку, на лотосных стопах которой звенели колокольчики; её глаза были открыты от опьянения, и бёдра были покрыты прекрасными тканями. Она прикрывалась тёмными распущенными волосами. Увидев эту девушку, асуры были охвачены страстью. Асуры приняли сумерки за женщину, имеющую соблазнительную внешность, и овладели ей. Брахма создал из своей красоты, которая, казалось, наслаждается собой, сонмы гандхарвов и апсар.

Брахма оставил эту форму лунного света. Гандхарвы во главе с Вишвавасу овладели ей. Брахма создал из своей лени духов и дьяволов. Духи и бесы овладели телом в форме зевка, которое отбросил Брахма. Это тело называется ещё сном, ведущим к глупости. Духи и бесы нападают на нечистых людей, и об их атаках говорят как о безумии.

Признав себя полным стремлений и силы, Брахма создал из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов. Питы овладели невидимым телом, источником их существования. Сведущие в ритуалах через это невидимое тело предлагают подношения садхьям и питам во время поминального обряда. Затем Брахма с помощью своей способности оставаться невидимым для зрения создал сиддх и видьядхаров и дал им свою форму. Брахма созерцал своё отражение на воде, и, восхищённый собой, он создал кимпурушей и киннаров из этого отражения. Кимпуруши и киннары овладели этой формой, которую оставил Брахма.

Брахма лёг, вытянувшись в длину тела. Он был обеспокоен тем, что работа по сотворению мира ещё не закончена, и он оставил и это тело. Волосы, упавшие с этого тела, превратились в змей, а из тела возникли гады и кобры с капюшонами.

Когда Брахма посчитал цель своей жизни осуществлённой, из его ума возникли Ману, поддерживающие благоденствие Вселенной. Творец дал им человеческий облик. Рождённые раньше — полубоги, гандхарвы и другие, увидя Ману, восхвалили Брахму. Они молили: «Творец Вселенной, мы рады, что ты создал всё так. И так как ритуалы установлены на основе человеческой жизни, мы будем иметь долю в жертвенных приношениях. Брахма, занятый аскетическим покаянием, поклонением, медитацией и сосредоточением ума, обуздав свои чувства, создал мудрецов, своих сыновей. Каждому из этих сыновей творец Вселенной дал часть своего тела, которое обладает медитацией, концентрацией ума, сверхъестественной силой, Знанием и Отречением».

Беседа между Ману и Кардамой

Видура сказал: «Мудрец, расскажи о дочери Сваямбхувы Ману, жене Кардамы. Как йог Кардама дал рождение множеству потомков? Расскажи, как Ручи и Дакша, сыновья Брахмы, создавали детей, получив в жёны двух других дочерей Сваямбхувы Ману».

Майтрея сказал: «По приказу Брахмы создать потомство Кардама совершал подвижничество в течение десяти тысяч лет на берегу Сарасвати. Во время своего подвижничества Кардама умилостивлял Хари». В Сатья-югу лотосоглазый Господь, удовлетворённый Кардамой, появился перед ним в Своём трансцендентном теле, стоя на Гаруде. Кардама обратился к Нему с молитвой и просьбой помочь выполнить указания Брахмы. Господь сказал, что скоро желание Кардамы осуществится, и он встретится с девушкой, достойной его, дочерью Сваямбхувы Ману. «Она будет твоей, и будет преданно служить тебе. Она родит девять дочерей от твоего семени, а через дочерей, рождённых тобой, мудрецы произведут бесчисленное потомство. Я проявлю полную часть Себя через твою жену Девахути, войдя в твоё семя, и Я буду обучать её философии санкхьи».

Господь, открывающий Себя духовным чувствам, покинул озеро Бинду-саровара. Мудрец стоял и слушал, как взмахи крыльев Гаруды, несущего Господа, создавали гимны, образующие основу Сама Веды. Сваямбхува Ману с женой и дочерью посетил ашрам мудреца. Кардама встретил Сваямбхуву Ману с почтением и благостными речами.

Брак Кардамы и Девахути

Выслушав Кардаму Ману обратился к мудрецу: «Моя дочь Девахути ищет мужа, соответствующего ей по возрасту, характеру и качествам. Когда она услышала от Нарады о твоём благородном характере, учёности, красивой внешности, юности и других достоинствах, она сосредоточила на тебе внимание. Прими её, она готова быть твоей женой и разделить с тобой твои домашние обязанности».

Мудрец сказал: «Я желаю жениться, и твоя дочь не была замужем и не давала никому обещания. Поэтому наша свадьба состоится согласно предписаниям Вед, но при условии: после того, как она родит от семени моего тела, я приму тот образ жизни, которому следуют лучшие из отречённых». Узнав о согласии царицы и Девахути, царь отдал дочь мудрецу, простился с ней и на колеснице направился в свою столицу.

Плач Девахути

Майтрея сказал:

После отъезда родителей Девахути, понимающая желания мужа, служила ему с любовью и почтением. Действуя разумно и старательно, она услаждала мужа, оставив похоть, гордость, зависть, жадность, греховные действия и тщеславие. Служа ему в течение длительного периода, она ослабела, тело её истощилось из-за усердного соблюдения религиозных обетов. Кардаму охватило сострадание, и он сказал ей: «Я дарю тебе благословения, которых достиг, ибо ты верно служишь мне. Благодаря своей преданности мужу, ты можешь наслаждаться дарами, которые редко получают личности, гордящиеся высоким происхождением и богатством».

Девахути промолвила: «Однажды ты дал обещание, что между нами должна состояться плотская связь, ведь дети являются достоинством целомудренной женщины, имеющей прославленного мужа. Я охвачена любовным влечением. Объясни мне, какие надо сделать приготовления согласно Писаниям, чтобы моё тело, изнурённое неудовлетворённой страстью, могло стать привлекательным для тебя. Найди подходящий дом для этой цели».

Кардама применил своё йогическое могущество и создал летающий дворец, способный лететь по его воле. Дворец был настолько красивый и огромный, что это поразило мудреца. Девахути, искупавшись в озере Бинду-саровара по велению мужа, оделась в прекрасные одеяния и украсила себя драгоценностями. Мудрец увидел, что Девахути стала красивее, чем прежде, его любовь к ней возросла, и он взял её в летающий дворец. В этом дворце они странствовали по планетам. Показав жене планеты Вселенной, наполненные чудесами, йог Кардама вернулся в свою уединённую обитель. Чтобы удовлетворить Девахути, Кардама разделился на девять личностей и так наслаждался с ней в течение многих лет, которые прошли как миг. Он относился к Девахути как к половине своего тела. Разделившись в девять тел, он вложил в неё семя.

Девахути родила девять девочек, очаровательных и благоухающих ароматом красных цветов лотоса. Когда Девахути увидела, что её муж собирается уйти, она сказала: «Господин, ты выполнил обещания, данные мне, но ещё ты должен дать мне бесстрашие. Твои дочери найдут мужей и разойдутся, каждая в свой дом. Но кто даст мне утешение после того, как ты уйдёшь в отшельничество? Мы растратили впустую так много времени на чувственные наслаждения, пренебрегая совершенствованием познания Господа. Не зная твоего божественного состояния, я любила тебя, оставаясь привязанной к наслаждению чувств. И всё же пусть влечение к тебе избавит меня от страха.

Общение ради наслаждения приведёт к рабству. Но такое же общение со святыми, даже если оно лишено знания, приводит на путь Освобождения. Любого, чьи действия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи религиозные ритуальные действия не приводят к отречению, и любого, находящегося в отречении, которое не приводит к преданному служению Господу, можно считать мёртвым, хотя он и живой».

Отречение Кардамы

Мудрец сказал: «Не расстраивайся, царица, ты достойна похвалы. Господь войдёт в твоё лоно как твой сын. Ты приняла священный обет. Бог благословит тебя. Господь станет твоим сыном и разрубит узел невежества в твоём сердце, обучив знанию о Брахмане».

Мадхусудана, войдя в семя Кардамы, появился в Девахути. Брахма, пришедший к ашраму Кардамы, понял, что полная экспансия Бога появилась в лоне Девахути, чтобы объяснить трансцендентное Знание, санкхья-йогу. Брахма сказал: «Кардама, я знаю, что Господь уже воплотился с помощью Своей Энергии. Он дарит желаемое существам, и Он принял облик Капилы. С помощью мистической йоги и применения Знания Писаний Капила, имеющий золотистые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и стопы, отмеченные знаком лотосных цветов, вырвет с корнем влечение к действиям. Дочь Ману, Господь, убивший демона Кайтабху, находится в твоём лоне. Он разрубит в тебе узлы сомнений и неведения. Твой сын станет главой совершенных душ. Он будет признан ачариями, и среди людей Он будет прославлен под именем Капилы».

Кардама обратился к Господу: «Я предаюсь Тебе, Господь, пришедший в образе Капилы. Ты — независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты — Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь проявление. Владыка существ, мои желания осуществлены, и я освобождён Тобой от долга моему отцу, я прошу позволения стать странствующим нищим. Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая Тебя в своём сердце».

Господь сказал: «Истинно — всё, что бы Я ни говорил прямо или через Писания. Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования утерян с течением времени. Я принял облик Капилы, чтобы распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе — иди куда пожелаешь, но посвяти свои деяния Мне. Победи смерть и поклоняйся Мне ради Вечной жизни. С помощью ума ты должен видеть в своём сердце Меня, Высшую Душу. Так ты достигнешь состояния Вечной жизни, свободной от страха и скорби».

Майтрея сказал: «После того, как Кардама, прародитель людей, услышал это от своего сына Капилы, он обошёл Его и, умиротворённый, направился в лес. Кардама принял обет молчания. Он странствовал по Земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил ум на Всевышнем. Так он освободился от отождествления с материальным и от привязанностей.

Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим своё «Я». Его ум был направлен внутрь, и он был спокоен. Так он освободился от обусловленной жизни и обрёл Любовь к Васудеве, Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Господь находится в сердце каждого, и что всё существует в Нём, ибо Он — Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама, относящийся равно ко всем, достиг Освобождения благодаря преданности».

Важность преданного служения

Отвечая на вопросы Видуры о трансцендентном Знании, Майтрея сказал: «Когда Кардама ушёл, Капила остался на берегу Бинду-саровара, чтобы утешить Свою мать.

Девахути, вспомнив слова Брахмы, сказала Капиле: «Господь, рассей моё заблуждение. Из-за эго я поглощена Твоей Майей и отождествляю себя с телом и последствиями телесных связей. Поведай мне об отношениях между мужчиной и женщиной и между Духом и материей».

Капила ответил: «Система йоги, которая рассматривает отношения Господа и индивидуальной души, предназначена для блага воплощённого существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является трансцентдентной йогой. Мать, Я поведаю тебе йогу, которую Я сначала объяснил мудрецам.

Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами Природы, называется обусловленной жизнью. Но сознание, привлечённое к Господу, является освобождённым Сознанием, Богосознанием. Когда существо очищается от похоти и жадности, возникающих из-за отождествления тела со своим «Я», ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит счастье и страдание. Душа видит себя трансцендентной к материальному существованию и самосветящейся, неделимой и бесконечно малой по размерам. В состоянии осознания Себя, благодаря Знанию и Отречению в преданном служении, человек видит всё в истинном свете; он становится безразличным к существованию и влияние иллюзии действует на него менее сильно.

Йогой нельзя достичь совершенства в осознании Себя до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу, ибо это — единственно благодатный путь. Привязанность к материи приводит душу к рабству. Но привязанность, обращённая к святым, открывает врата Освобождения.

Вот признаки садху: он — терпелив, милосерден и дружественно относится к существам. У него нет врагов, он — миролюбив, он придерживается Писаний и наделён добродетельными качествами. Садху занимается преданным служением Господу. Ради Господа он отрекается от светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Занятый воспеванием и слушанием Моей славы садху не страдает от несчастий, ибо он думает о Моих играх и действиях. Мать, ты должна искать общения с такими святыми, ибообщение с ними уничтожает воздействие привязанностей.

Обсуждение игр и действий Господа в обществе святых приносит радость, умиротворение и благо. Познавая деяния Всевышнего, человек продвигается по пути Освобождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. Возникает преданность и преданное служение. Так, отказавшись от служения гунам Природы, развивая Богосознание, Знание и Отречённость и упражняясь в йоге, в которой ум сосредоточен на преданном служении Всевышнему, человек достигает общения со Мной даже в этой жизни, ибо Я — Высшая Личность, Истина».

Девахути сказала: «Я — женщина. Мне трудно понять Истину, ибо я не обладаю проницательным умом. Но если это объяснишь мне Ты, то я смогу понять и познаю счастье».

Капила описал философию Санкхьи, которая является соединением преданного служения и мистического совершенствования. Капила сказал: «Чувства — символические отражения полубогов, и их склонность — действовать по Ведическим предписаниям. Как чувства представляют полубогов, так и ум олицетворяет Господа. Назначение ума — служить. Когда ум занят преданным служением Господу, то это — лучше, чем Освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощённого существа.

Чистые бхакты не желают стать едиными со Мной. Преданные Мне созерцают Моё улыбающееся лицо, Мой образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нравится созерцать Мои проявления. Созерцая проявления Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слыша Его приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в преданное служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в Царство Бога. И всё же уже в этой жизни бхакт наслаждается благами, не желая их. Трансцендентное богатство преданных неуничтожимо.

Так как бхакты считают Меня другом, родственником, сыном, наставником, благодетелем и Высшим Божеством, они не лишаются духовных богатств. Кто принимает прибежище у Моих стоп, лишается страха смерти и рождений, ибо Я — всемогущий Бог, Источник творения и Высшая Душа душ». Поэтому тот, чей ум сосредоточен на Господе, занимается преданным служением. Это — единственное средство для достижения совершенства».

Основные элементы космоса

Капила продолжил: «Мать, я объясню тебе различные категории Истины, зная которые, человек может освободиться от влияний гун Природы. Знание — это осознание своей Сущности. Я объясню тебе то знание, посредством которого разрубается узел привязанности к материальному миру.

Господь является Высшей Душой, Он — безначален. Он — трансцендентен к гунам Природы и пребывает за пределами материального мира. Он — всепроникающий и самосветящийся.

Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на Энергию, Которая облачена в три гуны Природы и связана с Вишну.

Разделённая тремя гунами природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла иллюзорная Энергия.

Из-за забывчивости душа принимает влияние материальной энергии за поле деятельности, и, введённое в заблуждение, оно считает себя причиной действий. Материальное сознание — причина обусловленной жизни. Хотя душа не делает ничего и трансцендентна — материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. Природа — причина возникновения материального тела, чувств и божеств, господствующих над чувствами. Непроявленное соединение трёх гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, когда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов — пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия — называется прадханой.

Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, осязаемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум, разум, эго, сознание. Время считается двадцать пятым элементом. Всё это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.

Время — причина страха. Время — Господь. Проявляя Свою Силу, Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет Природу с помощью Своей Энергии, Природа освобождает Разум. Махат возникает в Природе, когда предопределение душ нарушает равновесие гун Природы.

После проявления разнообразия Махат, содержащий Вселенную внутри себя, являющийся корнем мироздания и не разрушаемый во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время Потопа. В Махате проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием понимания Бога.

Эго произошло из Махата. Эго наделено силой трёх видов — благость, страсть и невежество. Из трёх видов Аханкары появились ум, чувства, восприятия, органы действия и грубые элементы.

Тройственная Аханкара именуется Санкаршана, который является Анантой с тысячью головами. Эго характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в зависимости от влияния гун Оно характеризуется как ясное, активное или невежественное.

Из Эго в гуне добродетели возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума вызвало желание. Ум воплощённого существа носит имя Анируддхи, правителя чувств. У Него тёмно-синий облик. Благодаря трансформации Эго в страсти появляется ум. Назначение ума — распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, память и сон — назначения ума.

Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии, а чувства восприятия зависят от ума. Когда Аханкара в невежестве возбуждается Энергией Господа, появляется элемент звука, а из звука — пространство и слух. Звук — то, что передаёт идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет форму эфира.

Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием Времени, и таким образом возникают элементы осязаемого, воздуха и чувства осязания.

Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием предназначения развивается элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.

Как причина имеется в своём следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Вот почему свойства элементов содержатся в земле. Когда элементы смешаны, Господь, Источник творения, вместе со Временем, Действием и Качествами входит во Вселенную в сопровождении всей Энергии. Из этих семи элементов, побуждённых к действию и соединённых присутствием Господа, возникает Яйцо, из Которого появляется Космическое Существо. Внутри этого Яйца находится Вселенская Форма Хари, от тела которого отделяются четырнадцать планетарных систем. Господь Вселенной, Вират-пуруша, расположился в этом Яйце, лежащем на воде, и разделил его на много частей. Космическое Существо пробудилось тогда, когда божество, господствующее над сознанием, вошло в его сердце с сознанием.

Философия санкхья: материя и Дух

Когда гуны Природы не связывают существо, оно остаётся в стороне от воздействия гун, хоть и находится в теле. Когда душа находится под влиянием природы и эго, отождествляя себя с телом, она погружается в действия и, вследствие влияния эго, думает, что она — владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по различным видам жизни из-за связи с гунами Природы.

Душа — трансцендентна материальному существованию, но из-за желания господствовать над природой её материальное существование не прекращается. Обязанность воплощённого существа — занимать своё сознание преданным служением. Так его ум и сознание будут контролироваться.

Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на воплощённых существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять своё служение, предлагая его плоды Господу. Бхакта должен быть удовлетворён тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединённом месте и пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от материальных представлений жизни. Достигнув свободы от эго, он увидит своё «Я». Освобождённые души осознают Господа, Который — трансцендентен и проявляется как отражение даже в эго. Он — опора бытия, и Он входит во всё. Он — абсолютен, един, и Он — глаза иллюзорной Энергии.

Присутствие Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя солнце находится в небе. Душа отражается в тройственной Аханкаре, в теле, чувствах и уме. Хоть бхакта кажется пребывающим в пяти элементах и связанным с объектами наслаждения, чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого Сознания и свободным от эго.

Воплощённое существо может почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным. Когда человек осознаёт свою Сущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием Аханкары, становится понятным ему.

Свобода достигается через выполнение преданного служения Господу и через слушание о Господе или от Господа.

Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает чистого Сознания, тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния природы не могут повредить просветлённому, хотя он и занят действиями, ибо он знает Истину, и его ум сосредоточен на Господе. Мой бхакта достигает чистого Сознания благодаря Моей милости, и, освободившись от сомнения, он идёт к Высшей обители, которая оберегается Моей Энергией. Это — высшая цель для воплощённого существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к трансцендентной обители и не возвращается».

Восьмиступенчатая йога

Капила сказал: «Мать, Я объясню тебе систему йоги, цель которой — сосредоточение ума. Упражняясь в этой йоге, существо становится радостным и продвигается по пути Истины.

Надо выполнять предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по милости Господа и надо поклоняться лотосным стопам учителя. Надо заниматься такой религиозной практикой, которая ведёт к Освобождению. Надо есть умеренно и стремиться жить в уединённом месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться Господу. Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства и сосредоточивать ум на сердце.

Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть, задержать дыхание и после произвести выдох, и так повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.

С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью сосредоточение ума можно освободиться от греховных действий. С помощью обуздания чувств можно освободиться от привязанности, а с помощью медитации можно освободиться от гун Природы.

Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать образ Господа.

Господь является наблюдателем. Он — отличен от души, соединённой с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ту же сущность в проявлениях, ибо всё, что существует, является проявлением Энергий Всевышнего. Таково — осознание Высшей Души».

Пути преданности

Девахути сказала: «Поведай мне пути преданного служения и раскрой тайну Времени».

Капила сказал: «Пути преданного служения различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего служение.

Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений Господа, относится к гуне невежества. Поклонение Божеству в храме ради наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется Господу и предлагает Ему плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность — в гуне добродетели. Преданное служение проявляется, когда ум человека привлекается к слушанию о трансцендентных именах и качествах Господа, пребывающего в каждом сердце.

Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов Освобождения: жить на одной планете с почитаемым Господом; иметь такое же величие, как у почитаемого Господа; быть спутником Господа; иметь такую же внешность, как у почитаемого Господа; иметь единство с Господом, даже если они предложены Господом. Преданный должен выполнять предписанные обязанности без желания выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив насилие. Преданный должен созерцать Мой образ в храме, касаться Моих стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как Дух. Преданный должен выполнять служение с почтением к учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.

Преданный должен стремиться слушать о духовном и проводить своё время в воспевании имени Господа. Он должен быть смиренным и простым. И хоть ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как Высшая Душа. Если кто-либо отрицает или игнорирует присутствие Высшей Души повсюду, а сам занимается поклонением Божеству в храме, то это — лицемерие.

Кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Господь пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. Кто предлагает почтение Мне, но ненавидит других, не достигнет спокойствия ума из-за враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется Мне, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о Моём присутствии в существах, не удовлетворит Меня, поклоняясь Моему образу в храме. Совершая предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству до тех пор, пока не осознает Моё присутствие в своём сердце и в сердце каждого воплощённого существа. Я вызову страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять Меня, пребывающего в созданиях как их «Я».

Вот схема градации воплощённых существ: неодушевлённые объекты — существа, которые имеют признаки жизни; животные с развитым сознанием; имеющие чувства восприятия; имеющие развитое чувство осязания, имеющие чувство вкуса; имеющие обоняние; имеющие слух; те, кто может различать формы; имеющие зубы; имеющие много ног; четвероногие; люди; люди, принадлежащие к системе варна-ашрама; брахманы; брахманы, учёные в Ведах; брахманы, знающие цель Вед; брахман, способный рассеять сомнения; кто строго следует брахманическим принципам; освобождённый от материальной скверны; чистый бхакта. Нет более великого бхакта, чем кто не стремится ни к чему, кроме Меня, и поэтому посвящает свои действия и жизнь Мне. Такой преданный почтителен к существам, ибо он знает, что Господь вошёл в тело каждого существа как Высшая Душа. Время, из-за Которого происходят изменения проявления, является аспектом Господа. Кто не знает, что Время — Господь, боится времени. Из-за страха перед Господом дует ветер, из страха перед Ним сияет солнце, проливается дождь, распространяют свет сонмы светил, растут деревья, созревают плоды, текут реки, и океаны не переполняются.

Самсара и адские миры

Всё, что производится материалистами с трудностями и мучениями ради мнимого счастья, уничтожается Господом в облике Времени, и из-за этого воплощённые души страдают и печалятся. Материалисты не знают, что тело, влечение к дому, земля, богатство — временно. Из-за своего невежества они думают, что всё это — вечно. Существо постоянно ищет наслаждения, но оно не понимает, что такое — счастье и страдание. Из-за влияния иллюзорной Энергии у существа не появляется склонности оставить своё тело, даже если оно находится в аду, ибо и там находит удовольствия.

Каждый доволен жизнью, какой бы отвратительной она ни была. Такое чувство удовлетворения у человека возникает из-за привязанности к телу, жене, дому, детям, богатству и деньгам. Хоть подобный глупец охвачен тревогой, он совершает нечестивые действия, чтобы поддержать свою семью и общество, ожидая того, что не осуществится. Он отдаёт сердце и чувства женщине, которая очаровывает его с помощью Майи, и становится семьянином. Озабоченный несчастьями он пытается противодействовать им, и когда это удаётся, он считает себя счастливым. Он копит деньги, совершая насилие, и хоть он использует их для служения своей семье, он получает малую долю пищи и идёт в ад для тех, кто зарабатывает деньги противозаконными способами.

Человек, которому не удаётся поддержать семью, лишается покоя, величия и красоты. Он с великой печалью думает о своих неудачах. Видя его неудачи, члены семьи и другие не обращаются к нему с тем же почтением, как прежде. У глупого человека не появляется отвращения к семейной жизни и в старости, хоть его содержат те, которых он когда-то содержал.

Изуродованный старостью он готовится к смерти. Он остаётся в доме и ест всё, что ему небрежно дают. Он становится больным, глаза слепнут, ему трудно дышать. Так приходит смерть, и он уже лежит, окружённый скорбящими родственниками, и, хотя он хочет говорить с ними, он не может произнести и слова из-за влияния времени. Он видит посланников бога смерти, пришедших за ним, их глаза — полны гнева, и в страхе он испускает мочу и кал. Человека, занятого наслаждением, арестовывают посланники бога смерти, и, набросив на шею верёвку, забирают его тонкое тело.

По дороге в преисподнюю он вспоминает свои греховные действия и мучается из-за них. Его водворяют в ад, который ему предназначен. Его помещают в костёр, ему приходится есть своё мясо или другие пожирают его. Мужчины и женщины, жизнь которых была построена на незаконной сексуальной связи, по-разному наказываются в адах. Некоторые говорят, что мы познаём ад и Небеса на этой планете, ибо адские наказания возможны и здесь. После оставления тела человек, поддерживающий себя и семью греховными действиями, страдает в аду, также страдают его родственники. Пройдя все несчастья, адские условия, пройдя через низшие формы жизни до человеческого рождения и искупив этим грехи, он снова рождается на Земле в человеческом облике.

Страдания воплощённых существ

Под наблюдением Господа и согласно карме, душа входит в лоно женщины через частицу мужского семени, чтобы принять определённый тип тела. В первую ночь соединяются сперма и яйцеклетка, на пятую ночь образуется пузырёк, на десятую ночь эмбрион принимает форму, похожую на сливу, а затем постепенно превращается в кусок мяса или яйца.

В течение месяца формируется голова, а в течение второго месяца формируются руки, ноги и другие члены. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы, волосы на теле, кости, кожа, детородный орган и другие отверстия — глаза, ноздри, уши, рот и анус. На четвёртый месяц со дня зачатия образуются семь составных частей тела — лимфа, кровь, мясо, жир, костный мозг, скелет и семя. В конце пятого месяца зародыш чувствует жажду и голод, а в конце шестого месяца зародыш, окружённый плёнкой, начинает двигаться в правой стороне живота (зародыш женского пола двигается в левой стороне).

Находясь в плёнке и окутанный кишечником, зародыш лежит в утробе в неудобном положении, его голова прижата к животу, а его спина и шея изогнуты, словно лук. Зародыш, лишённый свободы, находится там, словно птица в клетке. Если ребёнок — удачлив, он может вспомнить трудности прошлых рождений, и его охватит отчаяние. Возможно ли спокойствие ума в таком состоянии? Начиная с седьмого месяца, развивается сознание, ребёнок опускается вниз под влиянием воздуха, который давит на зародыш до рождения. В таком состоянии воплощённое существо обращается с молитвами к Господу.

На десятый месяц ветер, который помогает родам, продвигает зародыш книзу, чтобы он мог родиться. Толкаемый вниз ветром ребёнок выходит с трудностями, головой вниз, бездыханный и лишённый памяти из-за мучений. Ребёнок падает на землю, источая запахи кала и крови. Он теряет память и кричит под влиянием Майи. Когда он выходит из утробы, о нём заботятся личности, которые не могут понять, что он хочет. Он испытывает страдания. Если он грешит, то попадает в ад. И это продолжается снова и снова. Самая сильная зависимость возникает от привязанности к женщинам.

Среди порождённых Брахмой — людей, полубогов и животных, лишь мудрец Нараяна свободен от влияния Майи в облике женщины. Попытайся постигнуть силу Моей Майи в облике женщины, которая движением бровей может покорить даже победителей мира. Кто стремится достичь совершенства в йоге и осознать своё «Я» с помощью служения Мне, не должен связываться с привлекательной женщиной, ибо такая женщина — дорога в ад для идущих по пути совершенствования.

Женщина, сотворённая Господом, является олицетворением Майи, и кто связывается с такой майей, должен знать, что это — дорога смерти. Воплощённые существа, которые в результате привязанности к женщине в предыдущей жизни получают облик женщины, считают майю в облике мужчины — своего мужа — дарителем богатства, потомства, дома и т. д. Так введённое в заблуждение существо блуждает от одной планеты к другой, согласно своим действиям. На этом пути обусловленное существо получает тело, ум и чувства, соответствующие его действиям.

Когда последствия конкретных действий заканчиваются, то конец называют смертью, а когда начинается воздействие конкретного типа кармы, то это начало называют рождением.

Пути Освобождения

Материалистические домохозяева отвергают преданное служение вследствие привязанности к наслаждению и богатству, хоть они и совершают жертвоприношения и принимают обеты для удовлетворения полубогов и предков. После смерти они могут подняться до планов, управляемых божеством Луны, и там пить сок сомы. Но потом возвращаются на эту планету.

Однако, мудрые, имеющие чистое Сознание, не совершают деяния ради наслаждения чувств и обретения богатства. Выполняя без привязанности и эгоизма предписанные обязанности, они достигают Царства Бога по пути света. Те, кто поклоняются Хираньягарбхе, остаются в этом материальном мире до конца жизни Брахмы. Йоги, отрешённые от мира благодаря дыхательным упражнениям и контролю ума, достигают планет Брахмы. Оставив свои тела, они входят в тело Брахмы, и поэтому, когда Брахма умирает и восходит к Брахману, те йоги могут также войти в Царство Бога.

Люди, которые действуют ради материальной выгоды, могут подняться на Питрилоку, но, истощив запас своих благочестивых поступков, они попадают на Землю. Но преданное служение Кришне помогает совершенствоваться в Знании, Отречении и Богопознании. Благодаря разуму чистый бхакт взирает на всё одинаково и видит себя не осквернённым материей. Он видит, что нет чего-то лучшего или худшего, и он чувствует себя находящимся на трансцендентном уровне вследствие качественного равенства с Господом.

Всевышний, являющийся чистым Сознанием, воспринимается по-разному из-за различных способов познания, — как Брахман, Параматма, Верховная Личность или Пуруша. Совершенное познание достигается существом, которое занимается преданным служением с верой, непоколебимостью и отречением и которое погружено в мысли о Всевышнем. Метафизическое познание достигает высшего уровня в осознании Единого. Приобретя такое осознание и освободившись от гун Природы, человек достигает стадии преданного служения. Господь — един, но вследствие разных предписаний шастр Он кажется различным.

Эти поучения предназначены для верующего, почтительного к учителю, дружелюбно относящегося к существам и стремящегося возносить служение с Любовью и Искренностью. Кто размышляет обо Мне с Верой и Любовью, слушает обо Мне и воспевает Меня, вернётся к Богу.

Просветление Девахути

Майтрея сказал:

Так Девахути освободилась от неведения о преданном служении и Знании. Она предложила почтение и вознесла восхваление Капиле и начала практиковать бхакти-йогу в ашраме Кардамы. Предавшись преданному служению, она достигла осознания Истины, её сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Господа. Находясь в трансе, она забыла своё тело. Её тело было перенесено девушками, сотворёнными её мужем, и, так как Девахути не имела умственных беспокойств, её тело не изменилось. Так она избавилась от материального рабства и достигла Господа. Элементы её тела растворились в воде Сарасвати, и с тех пор те, кто омываются в этой реке, достигают совершенства. Капила, оставив ашрам отца, направился на северо-восток. Когда Он шёл в северном направлении, сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары и муни предлагали Ему почтение. Океан предложил Ему подношение и обиталище. Там Он погрузился в транс ради Освобождения обусловленных душ трёх миров.