Вступление в брак у народов Югославии сопровождалось определенным комплексом свадебных обычаев и обрядов; в них в образно-символической форме отразилась культура и быт народов Югославии, нормы обычного права, бытовавшие в тот или иной период.

Фундамент исследования брачно-семейных отношений был заложен в XIX — начале XX в. такими учеными, как В. Караджич, В. Богишич, Й. Цвиич, А. Радич, С. Враз, М. Мурко, Л. Гай, С. Вукосавлевич и др. Благодаря их трудам был не только собран и пущен в научный оборот фактический материал о браке и семье у югославянских народов, но и началась разработка типологии семьи. Богатейший этнографический материал о жизни югославянских народов в конце XVIII — первой половине XIX в. содержится в трудах В. Караджича, стоявшего у истоков сербской этнографии и фольклористики. В его работах приводится много фактического материала о браке и семье сербов, черногорцев и других народов Югославии. Особо следует выделить работы В. Богишича по сбору материалов, освещающих различные стороны жизни южных славян, в том числе и брачно-семейную. Для этих целей в различные области была разослана разработанная им анкета, содержащая 352 вопроса. Ответы на нее, собранные в основном сельским духовенством и учителями и систематизированные В. Богишичем, опубликованы.

Интерес к изучению брачно-семейных отношений не угасает в Югославии и сейчас. В югославской литературе накоплен большой фактический материал по этой теме. Так, в библиографии по свадебным обычаям только сербов, хорватов и мусульман, опубликованной почти 25 лет назад, приводится более шестисот работ, прямо или косвенно затрагивающих эту проблему. Однако этнографических работ общего характера по этой проблеме мало. Среди них работы П. Влаховича об обычаях, в том числе и семейных, С. Зечевича о похоронных обычаях сербов, Б. Орла о семейных обычаях словенцев, Р. Каймакович о свадебных обычаях сербов и хорватов Боснии и Герцеговины, В. Чулинович-Константинович об умыкании, З. Райкович о пробном браке и др.

Литература и источники по данной проблеме характеризуют в основном сельское население. Большинство югославянского населения в XIX в жило в сельских местностях и даже в конце его (1880 г.) горожан было всего 11 %.

В качестве объекта изучения взяты шесть народов: сербы, хорваты, мусульмане, словенцы, македонцы и черногорцы. В работе не ставится цель дать полную разработку проблематики, связанной со вступлением в брак, а предпринимается попытка в самой общей форме показать основные явления, характеризующие брак и свадебные обычаи народов Югославии в XIX — начале XX в., а также по возможности выделить то особенные черты, которые были присущи населению разных регионов. Анализ источников и литературы по этой проблеме свидетельствует о том, что свадебные обычаи народов Югославии отличаются большим разнообразием. Наряду с элементами, имеющими универсальный характер, бытуют и присущие только тому или иному народу или населению определенной области независимо от его национальной принадлежности. Это в значительной степени объясняется различными историческими судьбами народов Югославии и, как следствие, различиями в их политической, экономической и культурной жизни и в вероисповедании. К концу XIX — началу XX в. наиболее заметные различия сложились между западными регионами югославянских земель, входившими в состав Австро-Венгрии, и восточными, длительное время находившимися под властью Османской империи.

В XIX — начале XX в. у югославянских народов бытовали простые и сложные семьи однолинейного и многолинейного подтипов. Наиболее распространенным типом семьи у югославянских народов, особенно в первой половине XIX в., была сложная семья многолинейного подтипа — задруга. Исключение составляли Словения, где задруга встречалась крайне редко и только в пограничных областях, а также Черногория, в которой задруга бытовала не повсеместно.

Несмотря на локальные различия во внутренней организации жизни задруг, все они имели общие принципы. Наиболее существенные из них — коллективное владение всем движимым и недвижимым имуществом семьи (хотя коллективными собственниками, как правило, выступали только лица мужского пола), коллективное потребление, коллективное управление (обычно это право принадлежало мужчинам), вирилокальность. Развитие товарно-денежных отношений приводило к подрыву устоев задруг. Стал нарушаться принцип коллективного владения, когда наряду с коллективной появилась и частная собственность у отдельных семей задруги. Она возникла на основе того имущества, которое приносили в задругу жены, особенно если их брали из зажиточных семей, а также средств, заработанных на отхожих промыслах и не полностью отданных в задругу, и средств, полученных от продажи изделий ручного труда. В конце XIX — начале XX в. довольно широкое распространение получило индивидуальное потребление, наряду с сохранением коллективного, что было своего рода подготовкой к отделению из задруги.

В конце XIX — начале XX в., а в более развитых регионах и раньше, преобладающей становится простая семья. Принципы раздела сложных семей, как правило, определялись нормами обычного права, имеющими локальные различия, а не официальным законодательством. Были и общие черты, характерные для разделов сложных семей. Почти повсеместно собственность делилась по числу мужчин — глав отдельных семей, входящих в задругу; мужчина, возглавляющий задругу и юридически являющийся владельцем всего ее имущества, земли и скота, получал равную со всеми участвующими в разделе долю, но ему нередко предоставлялось право выбора; женщины обычно в разделе не участвовали, хотя юридически право на это имели, но с развитием капиталистических отношений этот обычай стал все чаще забываться.

Как уже указывалось, сложные семьи делились на простые. Имел место и обратный процесс, при котором простая семья могла вновь превратиться в сложную. На возможность взаимного перехода одного типа семьи в другой обратил внимание В. Богишич, подчеркнув, что различные принципы владения семейной собственностью обусловили и целый ряд отличий в семейном быту и простых и сложных семей. В простой семье большинства югославянских земель ее глава — муж, отец — единолично владел и распоряжался собственностью семьи. В Черногории, где были сильны пережитки родо-племенных отношений, простая семья имела некоторые особенности, сближающие ее со сложной семьей. Глава семьи здесь не мог полновластно и единолично распоряжаться имуществом семьи: если в семье были взрослые сыновья, то он советовался с ними по всем важным делам. Женщины в простых семьях не имели права голоса и были подчинены мужчинам. Но в случае необходимости и в простых, и в сложных семьях женщин всегда защищали мужья, братья и другие мужчины семьи.

В соответствии с нормами обычного права безбрачие осуждалось и даже подрывалась репутация всей семьи, если кто-либо из ее членов не вступал в брак. По народным обычаям (Черногория, Хорватия — Оток и другие регионы, особенно те, где было развито скотоводство), мужчину считали самостоятельным только после женитьбы. В Черногории, например в Рисане, неженатых мужчин независимо от возраста называли парнями, их высмеивали, дразнили. Исключением были служители культа, просватанные девушки, которые в знак траура по умершему жениху иногда не выходили замуж (например, в Перасте — Черногория). Случалось, кто-нибудь из сыновей отказывался вступать в брак, чтобы не дробить владений семьи (о-в Брач, Конавле — Хорватия). Бывало и так, что девушки (сербки, черногорки) добровольно давали обет безбрачия (впоследствии от него можно было отказаться). Это делалось, чтобы помочь матери растить детей, если семья оставалась без кормильца, или в какой-то мере заменить родителям сыновей, если их не было. Образ жизни этих девушек (их называли «тобелие», «мушкобане», «остайнице», «вирджине») менялся: они носили мужскую одежду, выполняли мужские работы и даже принимали участие в военных действиях. Безбрачие тобелие не осуждалось, их самопожертвование вызывало уважение окружающих. Югославские исследователи указывают, что это явление, восходящее к далекому прошлому, бытовало еще в первой половине XX в.

Браки югославянского населения были моногамны, и даже разрешенное кораном многоженство не получило распространения среди югославян-мусульман, хотя отдельные случаи его имели место, в основном в среде зажиточных слоев населения и в бездетных семьях. И у православных, например в Черногории, Македонии, случалось, что бездетная жена сама выбирала вторую жену своему мужу, оставаясь для сельского общества «законной женой» (если не покидала дом своего мужа); дети, рожденные второй женой, официально считались ее детьми. В семье же ее роль менялась — она переходила на положение сестры или матери.

Нормы обычного права, а также церковь регламентировали круг лиц, которые могли заключать между собой браки. Церковные запреты были связаны главным образом с различиями в вероисповедании и кровным родством. Однако югославянские народы часто придерживались не этих предписаний, а норм обычного права, которые наряду с общими чертами у разных народов имели и отличия в разных регионах. В целом же брачные запреты по обычному праву, в частности касающиеся степени родства брачующихся (от 4-го до 9-го колена), были менее строгими, чем церковные, хотя бывало и наоборот; случалось и так, что они совпадали. В большинстве югославянских областей родство по мужской линии считалось более важным, чем по женской, говорили, что «мужская кровь тяжелее». Бывало, что браки по мужской линии запрещались независимо от степени родства (например, в восточной Герцеговине — Површ), а по женской — только между ближайшими родственниками. Чаще по мужской линии запрещались браки до 9-го, а по женской — до 8-го колена. В отдельных областях, например в Юго-Восточной Сербии (Буджак), в Герцеговине, в Черногории (Катунская нахия), родству по женской и по мужской линиям придавали одинаковое значение; встречались и такие регионы (Восточная и Юго-Восточная Сербия, например, Ресава), где более строго подходили к родству по материнской линии (по мужской линии — от 6—7-го колена, по женской — от 9-го). У югославянских народов было широко распространено поверье, что несоблюдение норм обычного права, касающихся запретов вступления в брак, навлечет на семью несчастье. И тем не менее их часто не придерживались в среде высших слоев мусульманского общества, а иногда и среди горожан-христиан, как, например, среди торгового населения города Враня (Сербия). У этих групп населения были приняты браки между лицами одинакового социального положения, приводившие к возникновению родственных брачных связей.

Традиционное обычное право запрещало или ограничивало брак между людьми, находящимися в так называемом ритуальном или духовном родстве: по кумовству, по родству между молочными братьями и сестрами, по побратимству и посестримству, по общему покровителю семьи. Кумовство, свадебное или крестильное, почиталось нередко даже больше, чем родство, и брачные связи запрещались не только между кумовьями, но и между их потомками. Эти традиции оказались настолько стойкими, что пережиточно бытуют и в наши дни. Вместе с тем встречались отдельные регионы (например, в Боснии и Герцеговине — Лепеница, Ракитно; в Хорватии — Петрова Гора), где в XIX в. кумовство не являлось препятствием к браку. Побратимы и посестримы во многих югославянских землях считались родственниками, что, естественно, исключало браки между ними: так было в ряде местностей Герцеговины, Черногории, Сербии, Воеводины, Хорватии. В отдельных областях побратимы и посестримы не включались в круг родственников и браки между ними не возбранялись. Такие сведения приводит В. Богишич о Македонии, Н. Пантелич — об одном из сел Неготинской Крайны — Райце (Сербия). У югославянских народов был широко распространен обычай первого кормления ребенка не матерью, а другой кормящей женщиной. Считалось, что таким образом две семьи вступали между собой в родство и, следовательно, браки между ними становились невозможными. Особо чтили эти обычаи мусульмане, официальная религия которых признавала это родство. Празднование общей славы, т. е. именин покровителя семьи, исключало вступление в брак (подразумевалось возможное общее происхождение), но этот запрет был не повсеместным: его не знали, например, в Горне Ресаве (Сербия), в ряде сербских сел Метохии и др.

У югославянских народов не было единообразия в определении минимального брачного возраста. В середине XIX в. для живущих в Сербском княжестве браки допускались с 17 лет для юношей и с 15 — для девушек; в Австрийской империи (на территории Венгрии) — с 18 лет для юношей и с 16 лет — для девушек; в Австрии — с 14 лет для лиц обоего пола. Шариат устанавливал нижнюю границу брачного возраста с 15 лет. Однако эти законы нередко игнорировали и руководствовались нормами обычного права, довольно существенно различающимися у разных народов-этносов и в разных регионах. Так, в середине XIX в. в Черногории часто женились в 15–16, выходили замуж в 13, иногда в 10–12 лет; в Сербском княжестве женились в 15–17 лет; на территории Военной Границы женились в 15–16, выходили замуж в 25 лет; в Славонии, Пожешко Поле (Хорватия) женились в 14, выходили замуж в 20 лет и старше; в Хорватском Загорье, вблизи Загреба (Хорватия), женились в 18–20 лет, а жен брали на 2–3 года моложе, в Далмации (Имотски) женились в 25–30 лет, жены обычно были на 4–5 лет моложе. Больше всего были распространены браки, в которые вступали юноши 18–25 лет и девушки с 16 лет. Однако эти показатели не могут быть распространены на все югославянские земли. Существовали целые области, где в обычае были ранние браки, в которых мужьями взрослых девушек становились мальчики 12–14 лет (так бывало в Боснии и Герцеговине, Черногории и др.). Так, в Куманово (Македония) мальчиков 14–15 лет обычно женили на 25—30-летних девушках. Это объяснялось, очевидно, желанием быстрее получить дополнительные рабочие руки или союзников в борьбе с османскими завоевателями; для населения, находившегося под османским игом, женитьба приносила определенные блага, в том числе освобождение от янычарской повинности. Браки, в которых невесты были на 4–5 лет старше, заключались и с юношами, уже достигшими брачного возраста (Сербия — Нишава, Враньско Поморавле и др.). В Черногории, Сербии были нередки и браки, в которых невеста была моложе жениха. Официальные власти пытались вести борьбу с браками несовершеннолетних. Так, в Черногории в 1857, 1882 и 1886 гг. издавались указы, согласно которым нижняя граница устанавливалась для лиц мужского пола 17, женского — 15 лет. При их нарушении брак мог быть расторгнут, но каждый случай специально рассматривался; в частности, если невесте уже исполнилось 12 лет, то исход зависел от ее желания. Для отдельных областей, особенно с развитым отходничеством, был характерен значительно более высокий показатель брачного возраста. Так, мужчины из мусульманского «племени» мрковичи, регулярно уходившие на заработки в Турцию, обычно женились в 30–40 лет на девушках до 35 лет. Высоким брачный возраст женихов был и у населения Адриатического побережья и островов, откуда нередко уезжали на заработки в другие страны, в частности в Америку. Так, на о-ве Брач женились в основном в 25–35 лет, но если в семье был только один сын, в брак вступали в более молодом возрасте.

Обычное право определяло очередность (по старшинству) вступления в брак. В некоторых областях, например в Конавле, в задругах сначала женили старшего сына старшего брата, затем старшего сына следующего по возрасту брата и так до тех пор, пока не женятся все старшие сыновья из простых семей, составляющих задругу; затем подходила очередь других сыновей. Забвение этого правила считалось серьезным проступком, за который могли изгнать из семьи (например, в Конавле), и навлекало позор на всю семью. Правда, встречались отдельные области (в Хорватии Хорватское Загорье, Штубичка Жупа и др.), где не придерживались строго этого обычая. Парню, которого младший брат опередил в женитьбе, было нелегко найти невесту: на него смотрели с подозрением и даже считали его неполноценным. Если случалось, что младший брат женился раньше старшего — обычно это бывало, если брак был выгоден семье, — то он должен был получить согласие всех старших членов семьи и своего старшего брата и выплатить ему определенную компенсацию (прежењкуша, прежењушка, прежењуване). По отношению к дочерям это правило нарушалось крайне редко, чаще всего тогда, когда младшая дочь просто убегала из дома. Младшие братья не могли жениться до выхода замуж их старших сестер, но в некоторых областях, например в Черногории, если сестра до 25 лет не вступала в брак, то младший брат больше не ждал ее. Бывало, что допускались браки младших сестер до браков старших братьев, но очередность между сестрами соблюдалась (например, в окрестностях Иванграда — Черногория).

У большинства югославянских народов выбор брачного партнера обычно был делом родителей, а в сложных семьях — всех взрослых членов семьи. В Черногории весь род и братство участвовали в обсуждении кандидатуры возможного жениха или невесты. Традиционные свадебные обычаи и обряды ярко иллюстрируют ту решающую роль, которую играло старшее поколение при выборе жениха и невесты. Нередко шли сватать девушку, не спрашивая согласия сына, и будущие новобрачные впервые видели друг друга, уже будучи просватанными. Случалось и так, что для укрепления дружбы между семьями или родами или породнения с авторитетными людьми родители договаривались о вступлении в брак детей, когда они еще были младенцами («сватовство в колыбели») или вообще еще не родились (в случае рождения детей одного пола они заключали союзы побратимства или посестримства). Обычай «сватовства в колыбели» и вообще сватовства детей хотя и не получил большого распространения, но ареал его бытования был достаточно широким: он встречался в Черногории, в Герцеговине, на территории Военной Границы, в Сербии (окрестности Печа, Таково и др.), в Хорватии (Славонии).

Но было бы неправильно считать, что совсем не было браков по любви. Примером этого могут служить имевшие значительное распространение умыкания (по договору с невестой), свадьбы «уходом». В отдельных областях — в Лепенице (Босния и Герцеговина), в Хорватском Загорье (Хорватия) и др. — молодежи предоставлялась определенная свобода в выборе брачного партнера и с ее мнением считались. Но и здесь нужно было получить согласие старших. В современной Югославии, особенно в селах, еще широко бытует обычай, по которому сыновья и дочери при вступлении в брак обязательно спрашивают родителей об их согласии, даже если они знают о сделанном выборе и его одобряют.

Традиционно на одно из первых мест при вступлении в брак выдвигалась репутация (отношение членов семьи к труду, здоровье, число детей в семье и др.) семьи жениха или невесты. В Югославии и сейчас бытует много пословиц и поговорок на этот счет, как, например: «Женись ушами, а не глазами». При выборе невесты большое внимание обращали на то, какова ее мать, считая, что такой же будет и дочь.

При вступлении в брак учитывался и экономический фактор. Приданое, в состав которого входили земля, скот, деньги, среди югославянских народов вошло в обычай сравнительно недавно. Так, югославские исследователи (В. Эрлих например) связывают его распространение с уровнем развития товарно-денежных отношений: в более развитых регионах оно существует с конца XIX — начала XX вв.; массовым приданое почти повсеместно становится с первой трети XX в. В некоторых областях приданое сначала распространилось среди городского, а затем — среди сельского населения. Так, во Враньско Поморавле вплоть до освобождения от османского господства приданое получали только жительницы г. Врань; сельским девушкам этой области приданое стали давать только с 20-х годов XX в. Некоторые югославские исследователи (В. Эрлих) массовое распространение приданого объясняют тем, что оно отчасти компенсировало долю наследства родителей, так как даже там, где официальным законодательством сыновья и дочери были уравнены в праве наследования, в частности в Хорватии, руководствовались не им, а традиционным обычным правом. Невеста с приданым («мираджийка», «мирашчийка») становится желанной. В то же время были целые местности (в Черногории — Черногорское Приморье, Черногорское Брдо, у «племени» васоевичи и др.), где брать приданое считалось позорным для жениха и его семьи.

В тех случаях, когда в зажиточной семье не было наследников мужского пола, зять приходил жить в дом родителей жены. Так было традиционно принято в Восточной Сербии, на островах Адриатики, в Хорватском Загорье (Хорватия) и др.

В ряде регионов — Македония, частично Босния и Сербия (в первые десятилетия XIX в.), Косово, Метохия — семья жениха должна была платить выкуп (откупнина) за невесту; бывало, что мираз (приданое) и откупнина существовали одновременно. Этот выкуп был весьма обременительным для семьи и жениха; чтобы собрать необходимые средства, иногда продавали что-либо из имущества семьи — землю, скот, а сам жених был вынужден уходить на заработки. Власти пытались бороться с этим обычаем: так, в Сербском княжестве в первых десятилетиях XIX в. была установлена определенная такса, превышать которую запрещалось. В 1846 г. князь Александр Караджорджевич издал приказ, запрещающим выплачивать выкуп за невесту; при этом подчеркивалось, что этот обычай несовместим с достоинством человека. Однако, несмотря на запрет, пережитки его продолжали существовать в отдельных областях даже в первой половине XX в. Некоторые из традиционных свадебных обычаев народов Югославии, отчасти бытующих и в наши дни, очевидно, в какой-то мере являются отголоском выкупа невесты. Например, в XIX — начале XX в. у многих югославянских народов семья жениха одаривала невесту и членов ее семьи подарками (а невесту — еще и свадебным платьем и украшениями) и деньгами. Очень ярко пережитки выкупа невесты сказываются в обычае, по которому будущий свекор выплачивает определенную сумму денег (ее размер зависел от экономического состояния семьи, личных качеств жениха и невесты, их возраста и т. д.) отцу невесты как бы в знак установления добрых отношений («мировой») между сватами (мирење приjатеља, мир, мирба и др.). Нередко бывало, что необходимость уплаты такой мирбы вынуждала семью жениха продавать часть своего имущества, что почти неизбежно приводило ее к долговой кабале. В югославской литературе встречается немало сведений о том тяжелом бремени, которое ложилось на семью жениха в связи с необходимостью выкупа невесты (в самых разных формах проявления этого обычая). Югославский ученый М. Филипович систематизировал и опубликовал материалы о вредных обычаях сербов Северо-Восточной Боснии, собранные в 1911 г. живущими в этой области служителями церкви, — всего 45 ответов. Почти во всех этих сообщениях обращается внимание на финансовые трудности, с которыми сталкивается семья жениха, так как в этой местности был широко распространен обычай мирбы.

В среде югославянского населения, исповедующего ислам, существовал обычай, нашедший отражение и в шариате, согласно которому при вступлении в брак мужчина должен был выделить своей будущей жене определенное имущество (мехр), часть которого (меньшую) она получала сразу же, а на другую могла претендовать только в случае развода. Этот обычай также связывают (М. Младенович, например) с пережитками обычая платы за жену.

Характерно, что по нормам обычного права откупнина, как и другие формы этого обычая, рассматривались не как плата за невесту, а как средства, предназначенные на возмещение свадебных расходов, которые несла семья невесты, оказывающаяся в убытке уже оттого, что теряла рабочие руки дочери. Встречалось также и такое толкование, что эти средства, хотя бы частично, шли на обзаведение молодой семьи.

Национально и конфессионально смешанные браки в прошлом не были характерны для югославянских народов, а если и встречались, то почти всегда осуждались окружающим населением. Очевидно, это было связано и с тем, что, по народным представлениям XIX — начала XX в., национальная и религиозная принадлежность были тождественными понятиями. Это приводило к тому, что заключение таких браков становилось возможным только тогда, когда один из брачных партнеров, хотя бы формально, менял свое вероисповедание. На браки лиц, принадлежащих к различным направлениям христианства (католицизм, православие), смотрели более снисходительно, чем на браки христиан и мусульман.

В прошлом в большинстве югославянских земель браки были эндогамны (т. е. запрещались браки вне определенной территориальной, географической среды; это понятие могло совпадать с понятием «племени», рода, братства), что было обусловлено, как впервые отметил Й. Цвиич, целым рядом факторов: географическим, политическим, социально-экономическим, религиозным, языковым.

По народным представлениям, обычай жениться или выходить замуж в своем селе и в соседних селах диктовался разными причинами, особенно важными среди которых были следующие. Живя по соседству, хорошо знали жизнь семьи, с которой хотели породниться, а, как уже указывалось, репутация семьи при выборе брачного партнера имела большое значение. Считали, что если жену взять из другого края, то она будет больше скучать по родному дому и стремиться уехать туда. Немаловажным препятствием была также разница в обычаях, одежде. И вообще считалось позором, если парень или девушка не могли найти себе спутника жизни в своей среде.

Для югославянских народов были особенно характерны такие эндогамные группы, в которых преобладающее число браков заключалось внутри одной территориальной (или общественной) группы. Ее примеры можно привести из самых различных регионов — из Сербии (Неготинска Крайна, Алексинацко Поморавле, Подринье и др.), Воеводины, Черногории (Цетинье, Бока Которска и др.), Македонии, Боснии и Герцеговины, Хорватии (Хорватское Приморье, острова, Славония и др.). Следует отметить, что при такой эндогамии в круг брачных связей могли входить и лица, отселившиеся от основного ядра своей этнической группы. Так, вплоть до 40-х годов XX в. поддерживались брачные связи между «баначанами» из Александрова и переселившейся еще в конце XVIII в. их частью в Добрич (Сербия). Такого рода связи были особенно важны для так называемых изолятов, т. е. группы лиц, поселившихся среди чуждого им (по религии, языку, культуре или части этих элементов) народа. Для иллюстрации можно назвать группы черногорцев — православных из Пероя (Истрия) или хорватов — католиков Янева из Скопской Черногории (Македония); строгая эндогамия, соблюдавшаяся в этих группах, способствовала сохранению их самобытности и национального самосознания.

Целый ряд факторов политического, социально-экономического и демографического характера обусловил бытование более широких эндогамных связей, при которых брачный круг составляло не одно, а несколько определенных поселений, составляющих территориальное целое. Так, например, жители сел Алексинацкого Поморавля, как правило, вступали в брак с жителями четырех, строго ограниченных территориальных зон. Точно так же еще в 80-х годах XIX в. в области Враньско Поморавле выделялось несколько зон, в частности две из них составляли горные села, внутри которых заключалось большинство браков.

Изменение политических и социально-экономических отношений после освобождения от османского господства, когда люди стали значительно свободнее перемещаться, не боясь внезапных нападений, когда стали устанавливаться более тесные связи с населением обширных территорий, привело к тому, что обычай эндогамии как в узком, так и в широком смысле этого понятия постепенно начал исчезать, что стало особенно заметно с 20-х годов XX в. Вместе с тем существовали и такие регионы, где экзогамные браки были нередкими, а иногда и обязательными. Так, в селах Восточной Сербии, где семьи традиционно были малодетными, недостаток брачных партнеров заставлял искать их даже в среде других этнических групп. Черногорские «племена», например васоевичи, кучи, были экзогамны, при этом круг брачных связей некоторых из них (кучей, например) распространялся не только на черногорцев, но и на албанцев.

У всех югославянских народов в прошлом традиционно большинство браков заключалось по сватовству, при этом принимались во внимание не столько чувства будущих супругов, сколько общественное и экономическое положение их семей, их физические качества и т. д. Конечно, бывало и так, что в брак вступали по любви, но и в этом случае согласие родителей было обязательным, так же как и сватовство, хотя оно и носило в таких случаях формальный характер.

В литературе имеются сведения о том, что в некоторых регионах, на пример в Истрии, в прошлом (XVII в.) парни начинали знакомиться с девушками и ухаживать за ними только после того, как они становились членами объединений юношей (fantovska družba), очевидно являющихся пережитком каких-то возрастных союзов. Войти в такое объединение можно было только по достижении восемнадцатилетнего возраста; своеобразным вступительным взносом было угощение его членов выпивкой и табаком.

Возможности знакомства юношей и девушек в городах были более ограниченны, чем в селах. В селах молодежь общалась на общесельских и церковных праздниках, обычно заканчивавшихся весельем и танцами, во время совместных сельскохозяйственных работ, на посиделках, на ярмарках. Танцевали обычно по воскресным и праздничным дням на деревенской площади, чаще всего при этом присутствовали взрослые. Иногда, как, например, на острове Зларин (Хорватия), молодежь танцевала на берегу моря, при этом девушкам разрешалось быть там только до тех пор, пока было светло, и только в присутствии старших — родственников или кого-либо из односельчан. Базары и ярмарки считались официальным местом, где молодежь знакомилась, а родители пытались разузнать как можно больше о возможных женихе или невесте. Здесь крестьяне, особенно из отдаленных горных поселений, узнавали, где есть девушка на выданье и куда можно посылать сватов. Были и такие ярмарки, на которые родители специально привозили своих детей, когда наступало время их женить или выдавать замуж. Таковы ярмарки, устраиваемые дважды в году (в июне — в день св. Бартоломея и в октябре — в день св. Томы) в городе Бела Црква; сюда собирались юноши и девушки вместе со своими родителями. Молодежь здесь знакомилась, а родители выбирали будущих снох и зятьев. Обычно на первой ярмарке (ее называли женской ярмаркой) знакомились, а ко второй устраивали свадьбу. Аналогичными были ярмарки в Пироте (Сербия) — перед рождеством, в Петровце, расположенном у р. Млава (Сербия), — на средопосницу и др.

Семейные торжества (свадьба, слава), на которые собирались не только родственники, но и односельчане и знакомые из других сел, также были местом встреч и знакомств молодежи. В отдельных областях, например в Лепенице, и среди христиан, и среди мусульман было в обычае осенью посылать девушек гостить к родственникам в те села, где в это время проходили ярмарки и устраивались свадьбы.

В селах были широко распространены посиделки, фактически являвшиеся местом знакомств и свиданий молодежи. На посиделки — в теплое время года они собирались на улицах или во дворах, в холодное — в домах — приходили женщины и девушки; здесь они работали и веселились. Сюда же приходили и парни, хотя официально, например, в Сербском княжестве им было запрещено посещать посиделки; местные власти имели право строго наказывать нарушителей. Это было вызвано тем, что парни, приходившие на посиделки с разных концов села и даже из других сел, часто затевали драки, заканчивавшиеся иногда серьезными травмами и даже убийствами. На посиделки собирались по вечерам, в свободное от сельскохозяйственных и домашних работ время. Девушки и присутствующие здесь женщины занимались рукоделием, работа обычно сопровождалась шутками, песнями, веселыми рассказами, нередко здесь же устраивали танцы, угощали друг друга принесенными из дома фруктами, кукурузой и другой снедью. Обычай посиделок во многих сельских местностях бытовал еще в первой половине XX в.

Среди югославянских народов были широко распространены обычаи взаимопомощи во время срочных сельскохозяйственных работ, при постройке домов. После завершения работы устраивалось общее застолье, сопровождавшееся песнями и танцами. Участие молодежи в этих работах также давало возможность знакомств и общения. Особое значение оно имело в тех местностях, где преобладал хуторской тип поселений, вследствие чего контакты между соседями были ограниченны.

У большинства югославянских народов, особенно в областях с наиболее ярко выраженным патриархальным укладом жизни, поведенческие нормы предписывали молодым людям скрывать свои чувства и взаимную склонность. Чтобы как-то подчеркнуть симпатию к определенной девушке, парень на посиделках старался быть к ней поближе. Если они вместе лущили кукурузу, то, чтобы привлечь внимание поправившейся девушки, парень бросал ей початок кукурузы.

Особый ритуал ухаживания — «ашикование» (ашиковање) — существовал у мусульман. В их среде парню и девушке не возбранялось целые вечера, а иногда и ночи проводить вместе. Правда, девушка была в доме у открытого окна или двери, а парень — на улице. Было принято изъясняться высокопарно, иногда в стихотворной форме, прибегая к символам. Во время этих бесед угощали друг друга сладостями, фруктами. Общественное мнение не осуждало тех девушек, которые «ашиковали» с несколькими парнями. Этот обычай, распространенный главным образом среди сельского и беднейших слоев городского населения, оказался весьма устойчивым и широко бытовал еще перед второй мировой войной. В большинстве югославянских земель в прошлом, как в городе, так и в деревне, добрачные половые связи исключались. В отдельных краях, например в Славонии, Адриатическом Приморье, традиционно допускались относительно свободные добрачные отношения молодежи.

Если же добрачные половые отношения все же имели место и приводили к рождению детей, то обычно к внебрачному ребенку и его матери, а в некоторых областях и к отцу, если он был известен, относились с презрением и даже стремились избавиться от них. Согласно нормам обычного права, позор падал не только на мать, ее ребенка и ее семью, но и на все село, где были такие дети. Рождение внебрачных детей считалось одним из тяжелейших грехов, за который должна последовать и соответствующая кара. Так, например, сербы (Подринье и ряд других регионов) верили, что град уничтожит урожай в тех селах, где это случится. Вместе с тем довольно широко было распространено верование, что внебрачные дети обладают сверхъестественной силой, что они очень храбры и красивы.

Сельская община, особенно там, где господствовал патриархальный режим, строго наказывала тех, у кого рождались внебрачные дети. Особенно тяжелой была участь девушки, имеющей внебрачного ребенка; к вдовам и замужним женщинам это же общество было несколько терпимее. Село считало себя вправе покарать виновную, применяя к ней, как к преступнице, самые суровые меры наказания вплоть до убийства, изгнания из села, проклятия, посрамления. Эти меры наказания иногда применялись, в частности среди сербов, черногорцев, еще в XIX в., особенно в первой его половине, о чем имеется немало сведений в литературе. Официальные власти в своих действиях по отношению к людям, имеющим внебрачных детей, нередко опирались на нормы обычного права, возводя их в ранг законов. Так, в Актах Правительственного Сената Черногории за 1875 г. имеется приказ, согласно которому девушка, родившая внебрачного ребенка, должна обвенчаться с тем человеком, с которым она согрешила. Если же она откажется, то ей следует кормить ребенка до двух лет, после чего она будет высечена и изгнана из родных мест. В этом же приказе упоминается и о наказании внебрачных отцов, что было редким явлением, так как обычно во всем винили только мать. В соответствии с этим приказом отец ребенка, не вступивший в брак с его матерью и бежавший из родных мест, не может туда вернуться, пока не заявит о своем желании взять ее в жены. Его имущество передается в пользование матери его ребенка. Встречаются сведения о том, что и в других югославянских областях, — в Лике (Хорватия), Герцеговине, Катунской нахии (Черногория), Подринье (Сербия), село осуждало не только внебрачную мать, но и отца, особенно если он сватался к девушке, а затем расторг сватовство.

Рождение внебрачного ребенка становилось почти непреодолимой преградой для выхода замуж; исключение составляли браки с вдовцами или с увечными.

* * *

Создание большинства семей обычно сопровождалось гражданским или чаще церковным актом регистрации брака. Однако по традиции, пережитки которой еще живы и в наши дни, считается, что при вступлении в брак главное — это свадьба по обычаям той или иной области и, как следствие ее, признание новой семьи их родственниками и односельчанами. В. Чулинович-Константинович такие семьи, при создании которых была только свадьба, называет семьей невенчанной пары. Это явление объясняется несколькими причинами. Немаловажную роль играл социально-экономический фактор: случалось, что не было денег на оплату расходов, связанных с венчанием, и поэтому оно объединялось с крещением родившегося в молодой семье ребенка. Это было особенно характерно для жителей тех поселений, в которых не было церкви и священника звали из другого места. Иногда препятствием к оформлению браков служило и то, что, как уже указывалось, в брак вступали люди, не достигшие установленного законом минимального брачного возраста. И наконец, в некоторых югославянских регионах, например в Восточной Сербии (Горна Ресава, Джердап и др.), в Банате (Банатске Хере), разводы, особенно среди молодежи, были довольно распространенным явлением, и общественное мнение там не осуждало их. Если же брак оформлялся сразу, то развод получить было очень сложно или даже невозможно (у католиков).

Отмечая существование браков, не оформленных ни по гражданскому, ни по церковному ритуалу, необходимо сказать о том, что в югославской литературе встречается упоминание о «браке на пробу», или «пробном браке» (покусник брак). Некоторые ученые (В. Чулинович-Константинович) считают эту форму брака новой по сравнению с той традиционной формой, основой которой была свадьба по народным обычаям также без акта регистрации (гражданского или церковного), и отделяют эти две формы брака друг от друга. Югославская исследовательница З. Райкович в специальной работе о пробном браке отметила, что в литературе нет единого мнения по вопросу о том, является ли эта форма брака традиционной или новой для югославянских народов. Автор книги убедительно, основываясь на большом фактическом литературном и полевом материале (ею было обследовано 38 населенных пунктов в Сербии, Хорватии и Боснии и Герцеговине), показывает, что толкование сущности и формы пробного брака учеными и населением, среди которого он бытовал, далеко не идентично. Причины такого расхождения, по мнению автора, в том, что ученые не всегда принимали во внимание специфику брачно-семейных отношений в разных локальных средах, отступления от норм гражданского законодательства и церковных канонов. Исследование З. Райкович не подтвердило существования у сербов и хорватов пробного брака как брака, заранее заключаемого только на какое-то определенное время.

Как указывалось выше, вступление в брак в большинстве случаев сопровождалось обычаями и обрядами, различавшимися по тем или иным этническим, региональным, и социальным признакам и составлявшими определенный комплекс свадебных обычаев, началом которых часто было сватовство. Однако случалось, что браки заключались без сватовства и соблюдения всех или части свадебных обычаев и обрядов. Так бывало в случаях умыкания невесты — отмица (его называли также крађа, крадење, вуча, вучење, грабеж, грабене и др.), а также тогда, когда девушка, заранее договорившись с женихом, сама убегала к нему. Югославские ученые (Т. Джорджевич, В. Чулинович-Константинович и др.) отмечали, что уход девушки в дом жениха (добегавање) — одна из форм умыкания, когда, как указывает Т. Джорджевич, «похищение было без похитителей» (отмица без отмичара).

Согласно критериям норм обычного права, умыкание невесты юношей с участием его товарищей, а иногда и родственников — поступок, на который способны только смелые люди, герои, поступок, достойный всяческого восхваления. Иначе расценивалось поведение девушек, которые из родительского дома сами убегали к жениху (их называли добjеглица, самодошла, самодошлица, ускочкиња, ускочница, наметница, бегуница, бегалка и др.): этих девушек осуждали не только члены семьи, но и односельчане, считая, что они осрамили родительский дом, особенно своих братьев, и вообще вели себя постыдно. И все же, несмотря на такое отношение и на широко распространенный в среде югославянского населения обычай беспрекословно повиноваться воле родителей при выборе брачного партнера, в литературе встречаются упоминания о том, что девушка, стремясь стать женой своего избранника, отвергнутого ее родителями, сама проявляла инициативу и прибегала к таким решительным действиям, как самовольный уход из дома к жениху. Иногда она до венчания жила в доме священника — так бывало, например, в Среме и Бачке — или у кого-либо из родственников жениха, как это было принято в селах Сербии. Этот обычай, в частности, получил некоторое распространение в Македонии; по мнению В. Эрлих, это было связано с тем, что брачный возраст невесты там был нередко выше, чем жениха, поэтому девушки и были более активны.

Родственники со стороны жениха, как правило, первыми проявляли инициативу для примирения с родственниками невесты: дарили им подарки, специально для них устраивали пир, и обычно все заканчивалось миром — дочь прощали и даже давали ей все или часть приданого. И все же бывали случаи, когда родители лишали девушку всех свадебных даров и приданого (например, в некоторых селах Нишавы — Сербия), а иногда вообще никогда не прощали ее, и она даже не смела пройти мимо родительского дома (так было принято у группы сербского населения, в Банате; вообще же здесь это явление встречалось очень редко).

Обычай умыкания невест был распространен у многих народов мира с древних времен. Мы полностью согласны с теми авторами, которые считают, что умыкание было одной из форм заключения брака и существовало наряду с браками по сговору. Изучая умыкание среди югославянских народов в разных формах его проявления и в различных областях, В. Чулинович-Константинович пришла к выводу, что умыкание с древних времен было характерной чертой традиционной культуры югославянских народов и пережитки его в отдельных областях встречались еще в середине XX в., что умыкание невесты значительно дольше сохранялось среди населения горных регионов — динарского и центральнобалканского, и что акт умыкания «сам по себе не означает начала брачного союза, а только создает возможность его осуществления».

Умыкание было запрещено гражданским и церковным законодательством, действующим в югославянских землях. В течение XIX–XX вв. неоднократно издавались законы, имеющие целью искоренить этот обычай. Наказанию подвергался не только потенциальный муж, но и другие участники этой акции, а также священнослужители, освятившие этот брак. К похитителям применялись различные меры наказания — от ударов розгами до тюремного заключения, лишения имущества и даже изгнания из родных мест; священнослужителей могли еще и лишить сана.

Статьи, касающиеся борьбы с обычаем умыкания, содержатся в целом ряде законодательных актов различных югославянских земель. Для иллюстрации приведем содержание одной из статей, направленных на борьбу с умыканием невест, из Законника владыки Петра I Негоша (конец XVIII в.). Согласно этой статье, умыкание чужой жены или девушки приравнивалось к тяжелейшим преступлениям, подобным убийству, и наказывалось очень строго — изгнанием из страны и лишением имущества.

Умыкание невесты оставалось безнаказанным как со стороны власти, так и со стороны той среды, где она жила, в том случае, если похищенная заявляла о своем согласии вступить в брак со своим похитителем и не предъявляла к нему никаких претензий. В большинстве случаев это так и бывало, так как, согласно нормам обычного права, сам факт похищения девушки (если она не была возвращена домой во время попытки умыкания) почти лишал ее возможности выйти замуж за другого человека независимо от того, находилась ли она хоть какое-то время вместе со своим похитителем или нет. Говоря об обычае умыкания невест, необходимо учитывать, что в жизни югославянских народов нормы обычного права, а не официального законодательства в течение многих веков определяли весь жизненный уклад и соблюдались неукоснительно на значительной территории, занимаемой ими. По мнению В. Чулинович-Константинович, вплоть до середины XVIII в. в динарском и центральнобалканском регионах традиционно-правовые нормы имели значительно большую силу, нежели официальное законодательство.

По данным В. Чулинович-Константинович, обычай умыкания невест у югославянских народов бытовал в трех формах: умыкание насильственное в полном смысле этого слова — права отмица (прав — настоящий, подлинный); умыкание по договору — договорна отмица и умыкание иллюзорное (или фиктивное) — привидна отмица (привидан — кажущийся, обманчивый). Для двух последних форм был обязателен предварительный сговор между юношей и девушкой или между ними и членами их семьи (со стороны невесты или жениха или с семьями обоих сторон, применение «силы» инсценировалось в таком случае для окружающего населения).

Умыкание невесты с применением силы (права отмица) — насильственный акт, по народному толкованию направленный не только против девушки, но и против всей ее семьи, всех ее ближайших родственников и даже против того коллектива, в котором она живет (села, рода, братства). В случае насильственного умыкания между парнем и девушкой, так же как и между их родственниками, никогда не бывало никакой предварительной договоренности. Если парень хотел похитить девушку, то он заранее готовился к этому — приглашал своих друзей, а иногда и родственников, соседей помочь ему; готовил убежище (в доме соседей или в какой-нибудь заброшенной хижине в лесу или в горах), куда в случае удачи привезут похищенную; следил за своей избранницей, чтобы точно знать, когда она бывает одна — идет за водой к отдаленному источнику или пасет скот и др. Выше уже указывалось, что, по народным представлениям, похищение невесты — поступок героический, поэтому молодежь, а иногда и женатые мужчины, родственники, друзья, односельчане потенциального жениха охотно участвовали в нем. Похитители принимали все меры для благополучного исхода затеянного ими предприятия, так как в противном случае они подвергались унизительным насмешкам со стороны окружающих. Воспрепятствовать похищению было делом чести не только семьи и ближайших родственников похищаемой, но и всего коллектива (села, братства и т. д.), где она живет. Бывало, как, например, в Сретечкой Жупе (Сербия), что в погоню снаряжались целые вооруженные отряды, куда входили все мужчины села, а иногда и женщины — члены семьи девушки.

Рис. 5. Невеста с острова Эвбея (Греция)

Рис. 6. Албанская невеста области Мирдита

Рис. 7. Румынская свадьба: облачение невесты

Рис. 8. Обрядовое бритье жениха у болгар

Похищение невесты могло привести к кровной мести, и село, как коллектив, пыталось предотвратить ее — вставало на защиту девушки, пытаясь, также силой, отбить ее, или выступало в роли миротворца, стремясь помирить обе стороны. Элемент насилия присутствовал и в том случае, когда имело место похищение невесты по договору. В. Чулинович-Константинович три формы умыкания невесты (договорна, привидна и права отмица) считает разновидностями обычая умыкания с применением насилия.

Описанный выше обычай насильственного (в прямом смысле этого слова) умыкания невесты, уходящий корнями в глубокую древность, со временем, очевидно, трансформировался в обычай умыкания по договору и в обычай иллюзорного умыкания. При этом в двух последних формах умыкания сохранились некоторые внешние черты, прежде всего насильственные действия по отношению к невесте, присущие обычаю насильственного умыкания. Правда, эти действия только имитируют насильственный акт по отношению к невесте, чтобы создать видимость умыкания у родителей, если они противились или могли воспротивиться этому браку, и у односельчан или только у односельчан, если родители не выступали против будущего брачного партнера, а по каким-то иным причинам избегали свадьбы по сватовству с соблюдением свадебных обычаев.

Обычай умыкания невесты был распространен на значительной территории: так, в начале XVII в. он бытовал в окрестностях Задара (Хорватия) и в других областях Южной Далмации; в XVIII в. — на территории черногорского Приморья; в XIX — начале XX в. — на территории современных республик Боснии и Герцеговины, Македонии, Сербии (особенно в первой половине XIX в., а в тех областях Сербии, которые оставались под османским господством до 1878 г. — еще и в 70—80-х годах XIX в.); в этот период оно встречалось также в Хорватии (например, в области Лики, в Далмации), в Черногории. Хотя исследователи отмечают, что в целом обычай умыкания невесты стал повсеместно исчезать уже с XIX в., еще в первой трети XX в. он был распространен довольно широко. Пережитки этого обычая, в абсолютном большинстве случаев по договору между юношей и девушкой, встречались и в 50—60-х годах XX в. в ряде регионов страны: в Социалистической Республике (далее — СР) Боснии и Герцеговине (у мусульман Лепеницы, Дервента, Жупчи и др.; сербов Семберии, Дервента; хорватов Дервента и др.); в центральной и западной части СР Македонии, в СР Сербии (окрестности Печа, Ядара, Враньско Поморавле, в Банате и др.); СР Хорватии (Славония, Лика, Конавле и др.).

Важной причиной жизнеспособности этого явления было то, что в случае умыкания значительно сокращались свадебные расходы, так как свадебные обычаи не исполнялись вообще или исполнялись частично, а это означало, что семья освобождалась от весьма обременительных расходов на свадьбу. Поэтому для бедняков умыкание было просто необходимостью. Анкетные материалы, собранные в 1911 г. среди сербов Северо-Восточной Боснии, свидетельствуют, что только в городах этой области имели место свадьбы по сватовству. В селах же почти всегда (исключение составляли только свадьбы в наиболее зажиточных семьях) невест умыкали, чтобы избежать значительной части свадебных расходов.

В случае умыкания невесты чаще всего имели место обычаи, сопровождавшие примирение сторон жениха и невесты: это застолье, но в гораздо меньшем составе, чем на свадьбе по сватовству, выплата денег семье невесты в виде компенсации за нее, а также передача невесте ее сундука, а иногда и приданого. И наконец, говоря о причинах распространения обычая умыкания во многих югославянских землях в течение длительного периода, необходимо подчеркнуть и то, что только он давал молодежи возможность выразить свою волю и вступить в брак с любимым человеком (в случае умыкания по договору между юношей и девушкой).

В традиционной свадьбе по сватовству значительное место занимали обычаи, связанные именно со сватовством. Эти обычаи, предшествовавшие собственно свадьбе, составляли целый комплекс предсвадебной обрядности, весьма различающейся по регионам, а также по своему составу. Все эти обычаи могут быть объединены в единый комплекс, так как они имеют общую конечную цель — договор о заключении брачного союза и об условиях его заключения. Анализ этих обычаев позволяет разделить их на отдельные этапы, при этом в одних регионах они представлены гораздо полнее, чем в других, что связано, очевидно, с целым рядом факторов культурного и социально-экономического характера. Значительные различия имеются также в терминологии отдельных обычаев этого цикла, в их последовательности, в составе лиц, привлеченных к этим обычаям, и т. д.

Представляется, что наиболее существенное различие в обычаях сватовства связано с тем, что одна группа их носит как бы предварительный, неформальный характер, когда они проводятся на уровне семей жениха и невесты. Вторая группа этих обычаев уже носит официальный оттенок, когда факт сватовства выходит за пределы семьи и становится как бы достоянием всего того окружения, в котором живут жених и невеста. При этом ставятся в известность и официальные власти (церковные и общинные), что связано с обычаем оглашения.

Обычно сватовство длилось довольно долго, так как нужно было подготовиться к свадьбе и решить многие практические вопросы — договориться о дне свадьбы, о числе гостей, о свадебных расходах и т. д. Свадьба бывала через несколько недель или месяцев после сватовства. Если же сватали малолетних или людей, чья профессиональная деятельность была связана с отъездом из дома на продолжительное время (моряки или лица, уехавшие на заработки в другие страны), то период между сватовством и свадьбой мог растянуться на несколько лет. Подготовка к свадьбе нередко бывала долгой и в семьях бедняков — не могли собрать средства, необходимые для устройства свадьбы.

Свадьбы часто устраивали осенью или в начале зимы, когда заканчивались сельскохозяйственные работы, было чем накормить гостей и крестьяне освобождались от сельскохозяйственных работ. Если же год оказывался неурожайным, то свадьба могла быть отложена. Зажиточные люди устраивали свадьбы и летом, так как их жизнь значительно меньше зависела от урожая данного года. Веселый масленичный период также был временем свадеб. Церковь запрещала устраивать свадьбы во время постов и больших церковных праздников; особенно много таких запретов было в православной церкви. Народ не очень соблюдал их; так, в южной части Македонии свадьбы обычно бывали во время рождественского поста.

По народным представлениям, счастье в браке было связано и с тем, в какие дни она устраивалась: это нужно было делать в период, когда на небе молодая, нарастающая луна (чтобы счастье нарастало, как нарастает луна), и обязательно до полудня. Однако во время османского господства свадьбы устраивали и вечером и даже ночью, чтобы избежать огласки и таким образом обезопасить себя от нападения врагов. Вечером венчались и в тех случаях, когда церковь находилась далеко от дома невесты. Существовало также поверье о днях счастливых и несчастливых для вступления в брачный союз. Так, христиане свадьбы устраивали в праздничные дни, например в дни семейных праздников или в воскресенье, — этот день был особенно характерен для православных. Но свадьбы могли быть и в другие дни недели: в понедельник, среду нередко свадьбы устраивали католики. В Черногории и Герцеговине для свадьбы обычно выбирали дни недели, название которых было мужского рода (понедельник, вторник, четверг): верили, что это будет способствовать рождению мальчиков. Вторник и пятница считались несчастливыми днями, и поэтому в эти дни свадеб не было. Мусульмане же, наоборот, верили, что пятница — праздничный день — является счастливым днем, поэтому свадьбы часто бывали в четверг, с тем чтобы первая брачная ночь пришлась как раз на пятницу. Мусульмане устраивали свадьбы и в другие дни недели, например в понедельник (окрестности Брезе — Босния и Герцеговина).

В некоторых областях было в обычае играть все свадьбы в один день. Например, для хорватов Боснии и Герцеговины обычным днем свадеб был день св. Каты (25 ноября), для жителей с. Нови (Хорватия, окрестности Винодола) — день св. Мартина (11 ноября), для жителей с. Галичник (Македония, Дебарско) — Петров день (12 июля).

Традиционно большинство югославянских народов считало позорным для парня и даже для всей его семьи, да и для сватов, если отклонялось предложение о вступлении в брак. В литературе встречаются сообщения о том, что сваты ходили по домам, где были невесты, до тех пор, пока не добивались успеха, чтобы не возвратиться ни с чем и таким образом избежать позора. Именно поэтому случалось, что намеревались сватать одну девушку, а засватывали совсем другую, которую жених никогда и не видел. Так, в г. Мостаре (Босния и Герцеговина), где во избежание нападения врага невест обычно отправлялись сватать вечером, сваты могли прийти в дом и глубокой ночью, если им не удавалось сразу засватать девушку. В то же время в некоторых областях, например в Метохии (у сербов), в Крашиче и Конавле (Хорватия) и др., отклонение предложения о вступлении в брак расценивалось окружающим населением как норма, и по этому поводу в Метохии даже бытовала поговорка: «Сто (парней. — М. К.) сватают, за одного выходят». В Крашиче считалось, что чем больше парней одновременно сватаются к девушке, тем почетнее это для нее и ее семьи. Здесь было в обычае свататься, даже заранее зная, что предложение не будет принято, зато это будет на пользу репутации невесте. В Конавле, где также жених не подвергался осмеянию, если получал отказ, в XIX в. существовал обычай, дававший преимущество наиболее сильному и ловкому парню. Между претендентами на руку девушки устраивались конные соревнования, и победитель становился женихом.

В большинстве же регионов считалось постыдным, если сваты не могли успешно завершить свое дело и получали отказ. Не случайно поэтому официальному сватовству часто предшествовало неофициальное, когда без всякой огласки, тайно, выяснялось отношение к кандидатуре потенциального жениха. Если оно было негативным, сватов в этот дом просто не посылали. В роли посредника — наводаџиjа («наводаджия»), проводаџиjа («проводаджия»), зговорџиjа («зговорджия»), зговорник, говорник, уходици, коjдош, севетник, издаваџиjа («издаваджия»), калауз, калауз-хануме и т. д. — обычно выступала ловкая красноречивая женщина, иногда мать жениха, как, например, в некоторых областях Хорватии; в этой роли мог выступать и мужчина (в некоторых областях Словении и др.). Интересно отметить, что в ряде регионов, в частности у сербов Метохии, эта обязанность возлагалась на дядю по материнской линии, что, очевидно, свидетельствует об элементах архаичности, связанных с родством по материнской линии, в этих обычаях.

Предварительное сватовство было распространено среди всех югославянских народов, хотя считать его обязательным элементом предсвадебного цикла не представляется возможным, так как оно соблюдалось не всегда. Такое сватовство в некоторых областях иногда встречается и в наши дни.

Предварительное сватовство, если оно имело место, как бы открывало цикл обычаев, связанных со сватовством (прошевина, прошња, просидба, вршење, веридба, снубљење и т. д.). Сватали во все времена года, но чаще всего осенью или в начале зимы. Широкое распространение имел обычай сватать в новолуние. Сватать шли только в определенные, по народным представлениям, счастливые дни. В различных регионах эти дни могли и не совпадать. Так, предпочтительными днями для сватовства в Шумадии (например, у сербов с. Ярменовци) считались воскресенье или четверг; в области Река (Македония) — все дни недели, кроме вторника и субботы; в области Дебар (например, в с. Галичник — Македония) — все дни недели, кроме вторника, пятницы и субботы; в окрестностях Винодола (Хорватия — Адриатическое Приморье) — праздничные дни и т. д. В целом же можно отметить, что, по народным поверьям, самые удачные дни для сватовства — понедельник, четверг и суббота. Чтобы в случае неудачи было меньше огласки, сваты отправлялись в дом невесты обычно рано утром, до рассвета, или вечером.

В литературе встречаются, правда довольно редко, упоминания о том, что сватов могла иметь и невеста. Так, в Савинской долине (Словения) сама невеста со своим отцом, а если его не было, то с соседом, шла сватать себе жениха. В селах Подравины (Хорватия), например в с. Молва, также «предлагали» невесту. Это имело место обычно тогда, когда дочь была единственным ребенком и, выйдя замуж, оставалась жить вместе с родителями. Случалось и так, что «предлагали» девушек некрасивых, перестарков, бедных, так как им нелегко было найти себе мужей. Такое сватовство принималось неохотно, и даже сватов этих девушек нередко осмеивали, говоря, что они зарабатывают себе сапоги (именно сапоги они получали в дар в случае успешного сватовства).

Состав, как и число лиц, которые шли в дом невесты просить ее руки, весьма различался по регионам и народам. Чаще всего в роли сватов (prosci, snubce, snoboke, prošnjače и т. д.) выступали мужчины — отец жениха с кем-либо из родственников-мужчин или, если жених был из сложной семьи многолинейного подтипа, глава этой семьи с каким-нибудь близким родственником жениха, чаще всего с дядей по отцовской или материнской линии (Босния и Герцеговина — сербы, хорваты; Метохия — сербы; Сербия — Ядар и др.). Среди сватов бывали и женщины. Так, у хорватов Боснии и Герцеговины, Славонии, некоторых областях Хорватии иногда в сватовстве принимала участие и какая-либо женщина, чаще всего мать жениха. В Славонии сначала сам жених со своим приятелем отправлялся в дом невесты выяснить, отдадут ли за него замуж избранную им девушку. В случае положительного ответа сватать невесту шли родственницы жениха — мать (случалось, что присутствовал и отец), сестра, сноха. Мать от имени сына спрашивает о согласии девушки вступить с ним в брак (во время обряда обручения об этом же спрашивал отец). У мусульман, особенно у бедных слоев населения Боснии и Герцеговины мать или замужняя сестра, а если их не было, то кто-либо и других родственниц (сватица) шли сватать невесту только после того, как девушка в знак согласия принять сватовство дарила парню какой-нибудь принадлежащий ей предмет, например украшение (аманет).

Сам жених мог быть или не быть в числе сватов — это диктовалось обычаями, которые были распространены в той или иной области. Например, в Боснии и Герцеговине жених почти никогда не шел со сватами; точно так же было в Словении, в Метохии (сербы), в Новопазарском Санджаке.

В свадебной обрядности югославянских народов довольно четко бы разработан ритуал прихода сватов в дом невесты, встречи их там и т. д. Этот ритуал различался не только у отдельных народов, но и в разных областях их проживания. Чаще всего бывало так: сваты, подойдя к дом невесты, степенно входили (иногда старались войти незаметно), рассаживались, приветствовали хозяев, расспрашивали их о здоровье, о хозяйственных делах. Нередко они говорили иносказательно, например представлялись путниками или купцами, которые ищут пару своей птичке или рыбке или какому-то другому живому существу, якобы находящемуся здесь. Сваты называли себя и охотниками и говорили, что дичь, пойманная ими, скрылась в этом доме. Бывало и так, что сваты прямо говорили о цели своего прихода, даже не входя в дом, а стоя у дверей (Истрия, Штайерско — Словения). Ответ они получали не сразу — приходили второй раз через восемь дней, и, только придя третий раз, они входили в дом, садились, и им сообщали решение.

Обычно сваты приносили с собой что-нибудь съестное и выпивку и, войдя в дом, выкладывали все это на стол. Хозяева, в свою очередь, выставляли угощение, особенно если заранее знали о цели прихода гостей и намеревались принять их приглашение. Ведя неторопливый разговор, кто-либо из красноречивых и умелых сватов незаметно подводил его к цели их прихода и начинал расхваливать жениха. Нередко бывало так, что родители девушки сразу не давали ответа, ссылаясь на то, что им необходимо тщательно обдумать предложение, и просили сватов за ответом зайти в другой раз.

Было распространено немало поверий, связанных со сватовством направленных на его успех. Например, считалось, что сватовство будет удачным, если кошка, брошенная свату на плечо перед его уходом дома, спрыгнет не сразу; если полить водой дорожку, по которой уходил сват, чтобы речь его была быстрой, как вода; если, уходя из дома, он перешагнет через топор, то его слова будут разить, как топор и т. д. Чтобы защититься от действий злой силы, сваты что-нибудь из одежды надевали наизнанку, украшали одежду павлиньими перьями, не смели оборачиваться назад и др.

Большинство югославянских народов считало решение о вступлении в брак дочери делом, которое входило в компетенцию только мужчин. В ряде регионов (например, в Восточной и Юго-Восточной Герцеговине — сербы, хорваты, в Юго-Восточной Боснии — сербы) женщины даже не могли присутствовать в помещении, где велись переговоры со сватами, так же, впрочем, как и на всех других встречах, которые имели место до свадьбы. В то же время в некоторых областях (в Конавле, в Прекмурье — Словения, частично в Боснии и Герцеговине — мусульмане, особенно среди бедняков) именно у матери просили согласие на брак дочери, и она первая высказывала свое мнение. У матери, наравне с отцом, сваты спрашивали разрешения на брак дочери и в Герцеговине и в Катунской нахии.

Хотя с волеизъявлением дочери считались очень редко и вопрос о выборе для нее жениха целиком зависел от родителей или, в сложной семье, — от более широкого семейного коллектива, формально и она должна была высказать свое мнение, и только после ее согласия предложение сватов могло быть принято. Этим иногда пользовались девушки, если у них был кто-нибудь на примете. Еще в XVIII в. в Славонии например, бывало, что парень, условившись заранее с девушкой, приходил на обручение и внезапно давал ей яблоко; если она успевала быстро взять яблоко и опустить его за пазуху, то это означало, что сватовство, даже вопреки воле родителей, принималось.

Свадебным обычаям в целом и обычаям сватовства в частности присуще много различных действий, символика которых имеет строго определенный смысл. Так, домочадцы сразу узнают, что в дом пришел сват-посредник, если, войдя в дом и поздоровавшись, он направляется к очагу, берет щипцы для углей и начинает ворошить ими угли (например, сербы — Враньско Поморавле).

Согласно традиции, распространенной в большинстве югославянских земель, ответ на предложение о вступлении в брак также облекали в символическую форму. В случае отказа не было принято называть его истинные причины; чаще всего в таких случаях ссылались на то, что невеста слишком молода или, наоборот, стара для жениха или что она нужна дома и с ней не хотят расставаться, что родители еще не готовы к свадьбе и т. п.

Определенными символическими действиями, исполняемыми родителями, прежде всего отцом, и самой невестой, сопровождалось и согласие на вступление в брак: отец невесты брал вино, принесенное сватами, а сватов угощали обедом (Черногория) или сладким чаем или кофе (Словения — Савинска долина, Сербия — Ядар и др.). В Славонии, а кое-где и в Словении и сейчас еще пережиточно бытует такой обычай: если родители девушки готовы принять предложение сватов, то на стол ставят крупные румяные яблоки, а если нет, — то мелкие и кислые. Считалось, что девушка охотно принимает предложение сватов, если она сама застилает стол скатертью, когда приходят сваты (Хорватия). В литературе встречаются сведения об уже упоминавшемся выше обычае, согласно которому парень во время помолвки давал девушке яблоко: если она его брала и опускала за пазуху, то это означало, что сватовство принято (Славония). В знак согласия сама невеста протягивала парню руку (Хорватия — Хорватское Загорье, Штубичка жупа) или выпивала рюмку водки, которую ей наливал отец жениха (Сербия — Алексинацко Поморавле). Общераспространенным символом согласия на брак, своего рода клятвой было принятие девушкой дара, чаще всего в деньгах (jабука, кита, мали и велики нишан, обележjе и др.), от жениха или его сватов. Сваты, успешно выполнившие свое дело, уходя из дома девушки на выданье, стреляли — так оповещали об удачном сватовстве.

Весь свадебный цикл югославянских народов насыщен обычаями и обрядами, включающими обязательное застолье, а также взаимное одаривание. Одаривают не только жениха и невесту (младенци), но и членов их семей и других родственников, а также гостей, присутствующих на свадебном пире. Уже в первый приход сватов в дом невесты они приносили с собой съестное, выпивку и подарки, чаще всего деньги, для невесты. Нередко этот дар называют «яблоко»: это название связано с тем, что предназначенные для подарка невесте деньги часто втыкали в большое украшенное яблоко, иногда эти деньги втыкают в какой-нибудь букетик (кита), васильков например, в стебель какого-то другого растения — тогда и весь этот обряд может называться кита или китка; бывает, что и весь этот этап сватовства называют «яблоко», как, например, в Подринье (Сербия). Обычай преподносить невесте «яблоко» был распространен среди многих югославянских народов. При последующих встречах расширялся круг лиц, которые получали подарки: помимо невесты жениха, это их родители и другие родственники, а также сваты. В наши дни дарят не только деньги, но украшения, одежду, обувь, полотенца, платочки, ткань и т. д.

Если предложение сватов принимается, то до свадьбы состоится еще целый ряд встреч между представителями семей жениха и невесты. До тех пор, пока эти встречи имеют место только на уровне семей жениха и невесты, сватовство еще считается неофициальным и его расторжение не влечет за собой каких-либо последствий ни для жениха и невесты, ни для их семей. Выше уже указывалось, что количество этих встреч (в Македонии, например, их насчитывалось до десяти) и, что самое главное, их смысловое содержание, так же как и их названия, отличались огромным разнообразием. Среди них большое значение имели встречи, целью которых было ознакомление с хозяйством жениха и невесты (огледи, разгледи и т. д.). Бывало, что «огледи» устраивались после обручения.

Одним из центральных действий группы обычаев сватовства, которые можно условно выделить в особый, теперь уже официальный этап, является обряд обручения, или помолвки (zaruke, zaroko, vjeritba, veritba, prstenovanje, prsten, svila, rubac, velika prošnja, ugovor, uglavar, nošenje kitke, jabuka, beleg, dolazak s rakijom, kolače, мир, уговор, пиjење девоjке, приjателење, голем нишан, заговор, велики шеи, споризи и т. д.), и сопутствующие ему обычаи.

По народным представлениям, обручение было одним из важнейших моментов всего свадебного цикла. В. Богишич в своей книге «Сборник современных правовых обычаев…» приводит слова одного из информаторов из долины р. Цетины (Хорватия) о том, что народ считает «перстень» первым или вторым венчанием. Здесь же помещено сообщение из Македонии, подтверждающее важность обручения: сватовство может считаться окончательным только после того, как исполнен обряд прстеновања. Не случайно народные пословицы гласят: «Прстенована девушка — все равно, что обвенчанная»; «„яблоко“ детская забава, а „прстен“ — истинное сватовство». Значимость обрядов, исполняемых во время обручения, особенно подчеркивает то, что в некоторых регионах в этот день исполняются обычаи, характерные для дня, когда состоится свадебный пир и венчание. Нередко бывало, что именно во время обручения невесте надевали обручальное кольцо, поворачивая ее при этом трижды слева направо, т. е. по ходу солнца. В некоторых регионах, в Славонии например, сразу же после обручения невеста называла свою будущую свекровь мама, а жених будущую тещу — баба или пуница. В отдельных регионах, например в Черногории и Герцеговине, семьи невесты и жениха (отдельно) после обручения приглашали односельчан, объявляя им о предстоящей свадьбе и угощали вином.

Обручение и следовавшее за ним церковное оглашение (иногда оно могло совпадать с обручением или бывало до него) было характерно для предсвадебного цикла большинства югославянских народов. Вместе с тем случалось и так, что обручение вообще не отмечалось, а его функции переносились на другие встречи между семьями жениха и невесты. Так, в некоторых областях Черногории обручение органично вливалось в обрядность, сопровождавшую приезд сватов за невестой.

Во время обручения сторона жениха (он сам, его отец или кум) торжественно, в присутствии сватов и родственников как со стороны жениха, так и невесты, вручали невесте какой-нибудь ценный подарок (обележjе, оглавље, наниз, дукати, капаре и т. д.), который как бы утверждал предстоящий союз. Это могло быть кольцо, а если жених был из зажиточной семьи, то и не одно, золотые монеты, украшения. Значительное распространение среди югославянских народов имел обычай, согласно которому в качестве «обележья» невеста получала ожерелье из золотых или серебряных монет. Обычно такое ожерелье становилось своего рода семейной реликвией, переходя из поколения в поколение от свекрови к невестке. В бедных семьях, где такого ожерелья не было, его брали на время у родственников или соседей, вручали невестке, она носила его, как и было положено, со дня обручения до свадьбы, а потом оно возвращалось владельцам. Подарки получали и члены семьи невесты. Невеста и женщины из ее семьи также одаривали сватов, жениха и его родственников.

Во время этой встречи стороны жениха и невесты обсуждали и решали важные практические вопросы, связанные с ритуалом предстоящей свадьбы (устанавливали день свадьбы и число гостей на ней и др.), а также с некоторыми вопросами экономического характера (обсуждалось, а иногда и осматривалось все, что невеста привезет из родительского дома в свою новую семью, каковы будут подарки на свадьбе); в тех регионах, где отец жениха, по обычаю, выплачивал какую-то сумму денег семье невесты за нее (мир, паре, дар, роба и т. д.), определялась и эта сумма и др.

В течение всего того периода, который проходил со времени, когда сватовство из тайного становилось явным, жених (младожења, ожења, младенец, ђувеглиjа, ženin, novic и др.) и невеста (невеста, нева, млада, младица, младенка, снаша, nevestica, neka, novica и др.) могли открыто появляться вместе в общественных местах — в церкви, на танцах и т. д. В это же время имели место многочисленные посещения дома невесты родственниками жениха, в том числе и будущей свекровью. Так было принято у хорватов Боснии и Герцеговины, у сербов-икавцев (Ливаньско Поле — Босния и Герцеговина) и в других регионах. В некоторых областях (на островах Адриатики, например о-в Зларин, — хорваты), особенно там, где разрыв между сватовством и свадьбой вследствие социально-экономических причин (отъезд на заработки на длительное время, в Америку например; профессиональная деятельность — мореплавание и т. д.) был особенно велик, семьи просватанных поддерживали очень тесные отношения: ходили друг к другу в гости, помогали в сельскохозяйственных и других работах, дарили невесте сладости и другие подарки. Во время встреч между сторонами жениха и невесты жених тоже мог присутствовать — так было принято у хорватов Адриатического Приморья, Винодола, Герцеговины. Вместе с тем было немало областей, например Копаоник (Сербия), где, по обычаю, не было встреч между просватанными, как и между их родственниками. Если же жених не участвовал в сватовстве и прежде не был знаком с засватанной ему девушкой, будущие супруги впервые могли увидеться только в день свадьбы.

Очень важным моментом, подтверждающим большое значение, придававшееся в народе обручению, было то, что в ряде регионов, например на побережье Адриатического моря (Хорватия), в Боке Которской (Черногория), в Герцеговине, после обручения жених, иногда и его мать могли ночевать в доме невесты. Югославский исследователь Ш. Кулишич считает это пережитком древнего обычая, когда молодых сводили в доме невесты еще до ее переезда в дом жениха. Интересно отметить также, что в некоторых селах Неготинской Крайны, Звижда и Хомолья (Сербия) и др. сразу же или на следующий день после обручения девушка могла перейти жить в дом жениха, т. е. здесь считалось, что акт обручения достаточен для начала супружеской жизни. Собственно свадьба и обычаи, связанные с ней, могли быть отложены даже на несколько лет.

Беспричинное расторжение сватовства, как правило, общество строго осуждало, если не возникало серьезных препятствий к заключению брака, например выявлялось, что жених или невеста имели какие-то физические недостатки, которые были скрыты. В некоторых регионах, например в Македонии, это считалось таким серьезным проступком, что инициатору его, будь то парень или девушка, потом было очень трудно вступить в брак. По народным представлениям, несчастье и даже смерть ждет того, кто оставил засватанную девушку. Случалось даже так, что виновный в расторжении сватовства был вынужден бежать из дома и никогда не смел туда вернуться; если в семье был еще сын схожего возраста, то родители сватали ему девушку, оставленную его братом (так бывало в Герцеговине, Боке Которской и других областях Черногории). Иногда расторжение сватовства приводило к серьезной вражде между семьями. Так, в сельских семьях Метохии это вызывало кровную месть и вынужденное переселение семей. В окрестностях Задара (Хорватия — Адриатическое Приморье), если семья покинутой невесты или жениха была достаточно сильной, она пыталась принудить сдержать данное слово и вступить в брак или требовала большой выкуп за нанесенный ей моральный ущерб и затраты на угощение и подарки. В противном случае между семьями возникала такая вражда, что иногда доходило и до кровопролития. Расторжение сватовства повсеместно влекло за собой возмещение убытков пострадавшей стороне — возвращались подарки и, кроме того, возмещались затраты на угощение и выпивку. Иногда обычай диктовал двойное возмещение затрат: чаще всего это распространялось на девушку, если сватовство расторгалось по ее воле или по воле ее семьи — так бывало, например, в некоторых областях Хорватии, Герцеговины, Черногории (Катунская нахия), Воеводины. Вместе с тем встречались и такие случаи, когда общество не осуждало расторгнувших сватовство независимо от того, кто выступал инициатором этого — парень или девушка. Так, например, было принято у жителей г. Сараева (Босния и Герцеговина), в Жумбераке (Хорватия).

Вступление в брак, так же как и такие важные события в жизни человека и его семьи, как рождение или смерть, в Югославии всегда было не только событием для данной семьи и ее ближайших родственников, но и для значительно более широкого круга людей — дальних родственников, близких соседей, а иногда и всех односельчан, членов братства и «племени». Очевидно, в связи с этим некоторые югославские ученые (П. Влахович, Й. Вукманович и др.) народные обычаи, связанные с вступлением в брак, рождением и смертью, относят к циклу общественных обычаев; мы называем этот цикл обычаев общественно-семейным.

После успешного сватовства начиналась подготовка к свадьбе, если она не откладывалась на долгий срок. Устройство свадебного застолья было связано с большими хлопотами — ведь свадьбы нередко длились три дня и более и нужно было приготовить немало съестного и выпивки для угощения гостей. Свадебный стол готовили в доме родителей жениха и невесты, для чего запасали различные припасы: муку, масло, яйца, вино, резали свинью или барана, птицу и др. Характерно, что во многих югославянских землях ближайшие соседи и родственники оказывали существенную помощь при приготовлении свадебного пира. Обычно в дом, где была свадьба, они приносили выпивку, хлеб, яйца, масло, поросенка, овечку или какую-либо птицу и т. д.: в Боснии и Герцеговине, например, все что приносилось, так и называли prinos. Чаще всего это было уже в готовом виде, причем красиво украшенное, хотя иногда приносили просто мясо, которое готовили здесь же. В Черногории гости, приглашенные в дом невесты, помимо съестного и выпивки, посылали невесте какую-нибудь одежду. Помимо материальной помощи, родственники и соседи принимали участие в подготовке к свадьбе, для чего они начинали ходить в дом за пять-десять дней до свадьбы. Они убирали дом и двор, рубили дрова, носили воду, приносили из своих домов лавки и столы, плели венки (это было делом девушек), готовили пищу и т. д. Обычно из числа соседей или родственников выбирались главный повар (кувар, куварица, ашчиjа) и его помощники. Это были, как правило, женщины, но могли быть и мужчины (например, в Таково — Сербия).

Характерно, что в некоторые из этих работ вкладывался определенный магический смысл. Так, в Лесковацкой Мораве в последний четверг перед свадьбой девушки — родственницы жениха плели циновку (из рогожи) для брачной постели молодых. Углы циновки украшались цветами и растениями — верили, что это пошлет счастье в браке, детей. Немало верований было связано с плетением венков. За несколько дней до свадьбы (в разных краях это было в разные дни) девушки — отдельно у невесты и жениха — собирались плести венки. При этом обычно присутствовали и парни, работа сопровождалась обрядовыми песнями. В некоторых областях, например в селах Тимока (Сербия), венки плели обязательно при зажженных свечах, что, как считает П. Петрович, было символикой солнца.

Особенно много верований и магических действий было связано с приготовлением обрядовых хлебов, что, вероятно, является пережитком аграрного культа плодородия. Обрядовые хлебы повсеместно наделялись способностью обеспечить счастье молодоженам, послать им детей и другие блага; вместе с тем верили, что они могли сделать счастливыми всех, кто их отведал, например помочь девушкам скорее выйти замуж. Очевидно, именно поэтому на свадьбах нередко торжественно преломляют обрядовые хлебы, так же как это принято делать в дни наиболее значительных семейных и календарных праздников, например, на рождество. Если функции, которыми наделяли изделия из теста, были едиными для всех югославянских народов, то те действия, которыми сопровождалось их приготовление, весьма значительно различались не только по отдельным народам, но и по локальным группам. Повсеместно большое значение придавалось просеиванию муки, а также замесу теста. Так, в земледельческих селах Лесковацкой Моравы муку сеяли девушки — родственницы жениха, у которых были живы родители (чтобы молодожены долго прожили вместе). При этом присутствовали неженатые парни — родственники и друзья жениха; они стремились схватить немного муки и вымазать себе лицо (чтобы скорее жениться). Пекли же свадебное печение в субботу, накануне свадьбы, в доме главного свата (стареjко). Замешивали тесто девушки из его дома, а в это время в доме жениха девушки — его родственницы и соседки — плели венки для украшения ворот, дома, комнаты, в которой сводили молодых (главный же свадебный венок плели девушки в доме старшего свата). В селах Джердапской области (Сербия) муку сеяли четыре девушки в корыто, намазанное медом, чтобы супружеская жизнь не была горькой. Ночь накануне свадьбы невеста спала вместе с этими девушками. Иногда начинал месить тесто мальчик или девушка, переодетая в мужскую одежду, — все это, по народным верованиям, делали для того, чтобы предохранить тесто от сглаза и чтобы этот сглаз не перешел на невесту. В Поморавле (в окрестностях Светозарева) свадебное печенье замешивала беременная женщина — очевидно, в этом обычае отмечаются пережитки имитативной магии. Отдельные элементы этих обычаев живут и сейчас. Характерно, что все эти работы выполнялись обязательно в первую половину дня, «пока день развивается». В ряде областей Хорватии, Словении сохранились пережитки обычаев свидетельствующих об активной роли в прошлом в свадьбе не только близких, но и дальних родственников и всего коллектива (села, а иногда и близлежащих сел), в котором жила невеста. Так, среди сельских жителей значительной части Хорватии девушка не могла принять сватовство, не спросив на это разрешения у своих родственников по отцовской и материнской линии. Это разрешение было чисто формальным актом, и оно всегда давалось, но все же сама невеста должна была посетить родственников и получить их согласие на ее брак с данным юношей. Очевидно, к этому же типу обычаев можно отнести и обычай «собирать балу» (бала — тюк, узел) или «собирать дары» (некоторые сельские области Хорватии, Словении — например Прекмурье, Адриатическое побережье и др.). Невеста в сопровождении какой-нибудь родственницы или подруги обходила дома своего, а иногда и соседних сел и получала там подарки (муку, яйца, лен, полотенца и т. д., а с развитием товарно-денежных отношений — и деньги). В некоторых областях, например на о-ве Брач (Хорватия), девушкам из бедных семей односельчане не только помогали устраивать свадьбу, но и дарили такие предметы (одежду, например), которые они брали с собой, переселяясь к жениху. Для девушки из бедной семьи это было подспорьем в устройстве свадьбы, а из зажиточной — развлечением, лишним поводом еще раз объявить о том, что она стала невестой.

Родственники и односельчане были гостями или, как их называли, «сватами» на свадьбе; из их числа выбирались лица, наделенные какими-то официальными полномочиями, — они также назывались «сваты», остальных называли «пустосваты». Сторона жениха и невесты имела каждая своих сватов, хотя в некоторых регионах, например у сербов Боснии и Герцеговины, сватов со стороны невесты вообще не было. В свадебной обрядности югославянских народов был четко определен круг официальных лиц свадьбы и разграничены их функции. Что же касается терминологии, то она весьма различалась не только по отдельным народам, но и по локальным группам. Сватами (в данном случае речь идет о людях, наделенных определенными полномочиями) обычно бывали родственники жениха или невесты, но могли быть и просто соседи, друзья. Так, у сербов и хорватов Боснии и Герцеговины сватами чаще всего бывали родственники жениха по материнской линии, а также зятья семьи жениха; случалось, что приглашали и неродственников из числа наиболее уважаемых людей. Точно так же сербы и хорваты Динарского региона в сваты приглашали преимущественно родственников по материнской линии. Главным распорядителем на свадьбе был «старший сват» (стари сват, староjко, starešino, veliki оčе, becednik, kapetan и т. д.). У сербов и хорватов в Динарском регионе, в Черногории и др. обязанности старшего свата исполнял дядя жениха по материнской линии. Он как бы заменял жениху отца, даже если тот был жив и присутствовал на свадьбе. В югославской этнографической литературе (Ш. Кулишич, Б. Дробнякович, Д. Антониевич и др.) высказывается предположение, что в этом обычае прослеживаются пережитки аванкулата. Важная роль отводится куму. Нередко кумом на свадьбе становился тот человек, который был крестильным кумом, но бывало и так, что в роли венчального кума выступал совсем другой человек. В Северо-Западной и Северной Боснии, так же как и в некоторых областях Хорватии, кум исполняет функции старшего свата. Кум и старший сват пользуются особым почетом. Формально кум — свидетель при оформлении брака. Однако фактически он одновременно как бы вступал с молодой семьей в духовное родство. На всю жизнь кум оставался связанным с этой семьей: он участвовал во всех радостных событиях в жизни этой семьи, приходил ей на помощь в горе. Обычно кумовство было наследственным и переходило от одного поколения к другому, так что семьи, связанные кумовством, считались как бы породненными между собой. Нередко среди сватов выделялись специальные лица, как бы заместители старшего свата и кума, которые всегда находились при них и были готовы выполнять их распоряжения.

Особое положение среди сватов занимал девер («деверь»). Обычно им бывал брат (родной или двоюродный) жениха, но мог быть и просто его товарищ. С момента приезда сватов за невестой она находилась под наблюдением и опекой деверя. И даже ночи, до тех пор пока не сводили молодых, он проводил в одном помещении с невестой. В то же время в некоторых областях, в Попово Поле (Босния и Герцеговина) например, ночью с невестой находились не девери, а венчальные кумовья, в роли которых здесь иногда выступали монахи и священники. Обязательным персонажем на всех свадьбах был чауш (чаjа, весељак, лажља, и т. д.) — шутник, весельчак, умеющий создать веселье на свадьбе. «Чауш» нередко (например в Боснии и Герцеговине) носил маску, сделанную из шкуры животных.

Во главе свадебной процессии обычно несли (или везли на лошади) украшенное знамя: человека, несущего его, называли барjактар, заставник, фендрик. В некоторых областях (в Черногории, Далмации, в отдельных регионах Сербии и Боснии) выделялся еще и «воевода» (воjвода) в какой-то мере повторявший роль чауша (шутки, маска), а иногда и знаменосца. В роли воеводы обычно выступал кто-либо из родственников. Участие женщин среди сватов было ограниченным или вообще исключалось. В Динарской области Боснии, Герцеговины, Сербии, Черногории и Далмации женщины не входили в процессию сватов; в то же время на равнинах Боснии (Посавские области) вместе с мужчинами в этой процессии были и женщины — подруга и кума невесты, жена старшего свата, одна из родственниц жениха, вместе с деверем заботившаяся о невесте (jенга, jенђa, jенђибула). Свадебную процессию сопровождали девушки, исполнявшие обрядовые песни. В данной статье нет возможности перечислить все персонажи свадьбы югославянских народов и назвать все их функции, поэтому ограничимся упоминанием наиболее важных из них.

Число сватов не было строго определенным: чем богаче была свадьба, тем больше было и сватов. В Черногории, например, обычно бывало до тридцати сватов, а могло быть и до ста. О числе сватов заранее договаривались стороны жениха и невесты, оно было одинаково у тех и у других; в доме невесты готовились к приему определенного числа сватов — их нужно было угостить, а если они издалека, то и разместить на отдых.

В традиционной свадьбе всех народов Югославии большое значение придавалось ритуалу приглашения гостей на свадьбу. Он различался в разных регионах, но повсеместно особый почет оказывался кумовьям и сватам, особенно старшему свату. Их приглашали первыми, и делал это обычно жених или его отец, или глава сложной семьи, или кто-либо из молодежи семьи — парень или девушка. В. Богишич в книге «Сборник современных правовых обычаев…» приводит описание приглашения на свадьбу в окрестностях Задара. Сватов там шел приглашать глава сложной семьи; он обязательно брал с собой баклагу (буклиjа, чутура, легиjа) с вином, украшенную платками, яблоками, калачами, непряденой разноцветной шерстью. Придя в дом тех, кого на семейном совете решили пригласить в сваты, старейшина передавал им просьбу семьи, и в случае согласия (обычно соглашались все, так как такое приглашение было выражением уважения к человеку и считалось почетным) они выпивали принесенное вино (все или часть). Приглашенный доливал свое вино в баклагу и прикреплял к ней шерсть, платок или другой предмет — дар для невесты (в других местностях, у сербов Баната например, эти подарки — платки, полотенца, деньги и другие предметы — предназначались жениху или свекру). Так повторялось в каждом доме, куда приходили приглашать на свадьбу. В других областях баклага для вина украшалась еще цветами и монетами. Кроме вина, приглашенных угощали обрядовым печением, например плетеным калачом, напоминающим венок (Банат, сербы хере), или специально испеченными пресными лепешками (Сербия — Алексинацко Поморавле и др.). В ответ на это в ряде областей, например в Среме, в Добриче (Сербия), хозяйка дома, куда принесли ритуальное печенье, должна была испечь такое же и вернуть его взамен полученного. Угощение вином при приглашении на свадьбу, сопровождавшееся пожеланиями счастья будущим молодоженам и передачей подарков для них, прежде было широко распространено у всех югославянских народов. Случалось, как, например, в некоторых селах в окрестности Охрида, что в сосуд преднамеренно доливали не вино, а воду, так как, по народным представлениям, это способствовало тому, чтобы работа у молодых шла так же легко, как течет вода, или чтобы их совместная жизнь была такой же легкой, как течение воды. В некоторых областях, в Северо-Восточной и Центральной Сербии например, вместе с баклагой вина приносили яблоко — своего рода символ приглашения на свадьбу. Значительное распространение получил обычай, согласно которому гостей приглашал жених или невеста или оба вместе. Так, во многих селах Хорватии это делал жених в сопровождении музыкантов и знаменосцев; в Словении сватов со стороны жениха приглашал он сам вместе с отцом или приятелем, а со стороны невесты — сама невеста (Гореньско, Доленьско, Западная Словения) или жених и невеста вместе звали сватов со стороны невесты, а жених своих сватов (Козьянско), или жених и невеста приглашали всех сватов (Савиньская долина). Бывало и так, что сватов приглашал деверь или кто-либо из молодежи — парни, а иногда и девушки, в Македонии, например. Часто ходили приглашать в сопровождении музыкантов, причем шел не один человек, а целая процессия веселящейся, празднично одетой молодежи.

В свадебных обрядах словенцев (в Прекмурье, в Прлекии, на Корошке, в Штайерско и других областях Словении) особую роль играли те, кто ходил приглашать на свадьбу, так называемые «позвачины» (pozvačin, zvać, vabovčin, povabić, pozović vabovec, zovčin, ladovec и т. д.). В роли позвачина мог выступать родственник или какой-нибудь посторонний мужчина. Быть позвачином было очень почетно, и этим всегда гордились. Роль позвачина не ограничивалась только приглашением гостей, он помогал также в приготовлениях к свадьбе, а во время свадебного пира рассаживал гостей, заботился о том, чтобы все были сыты. Обычно позвачины ходили приглашать гостей по двое, правда они не столько ходили, сколько приплясывали и подпрыгивали. Их костюм был увешан колокольчиками, да еще они иногда били в бубен, так что сильный шум обычно заранее возвещал об их приходе. Приплясывание и подпрыгивание, а также разнообразные шумы, сопровождавшие их приход, очевидно, были связаны с верованиями о возможности таким образом отогнать нечистую силу, чтобы она не навредила молодым в их будущей совместной жизни. Необычен и костюм позвачинов: в Прлекии и Прекмурье, например, они прикрывали лицо лентами, так что их трудно было узнать, на голову надевали высокую шляпу (иногда бумажную), украшенную также яркими лентами и перьями, к одежде прикрепляли пестрые платки и полотенца, в одной руке несли деревянную палку, иногда резную, или деревянный топор, обитый шкуркой ежа, в другой — рог или бубен, через плечо была повешена баклага с вином. Бывало, что она была перегорожена на две части: в одной — вино, а в другой — просо (или носили два сосуда — один с вином, другой с просом). Из этой баклаги они угощали прохожих и того, кого приходили приглашать на свадьбу, и если кто-нибудь чересчур усердно наклонял этот сосуд, то в рот ему вместо вина сыпалось просо. Прохожие побаивались встречи с позвачинами, которые могли как бы невзначай задеть их, дотронувшись шкуркой ежа или «пошутить» еще как-нибудь. Тексты-приглашения, с которыми обращались позвачины, были неизменны, и в каждом доме, куда они приходили, повторялись. В литературе встречаются сведения о том, что в первой половине XIX в. существовали письменные тексты-приглашения, в которых библейские сюжеты чередовались с шутливыми рассказами.

Перед свадьбой сваты собирались в доме жениха. Их угощали и распределяли между ними обязанности, играли музыканты.

Довольно широкое распространение имели обычаи, смысл которых сводился к прощанию жениха и невесты со своими друзьями, к прощанию со своей холостой жизнью. Накануне свадьбы в доме жениха собирались его родственники и друзья (момачко вече, вjенцовиље, засевка, vinci, pavenka, fantovščino и др.), а в доме невесты — ее родственники и подруги (девоjачко вече, девоjачка сведба, испрађушка, врата). В обоих домах для молодежи устраивалось застолье, сопровождавшееся песнями и плясками, правда, для невесты это застолье носило и оттенок грусти — ведь она прощалась не только с подругами, но и со своим домом, семьей. Нередко в этот же день девушки ходили в лес или на луг, собирали цветы и плели венки. В некоторых регионах, например в Банате (сербы-хере), после ужина жених со своими друзьями приходил в дом к невесте, где до полуночи продолжалось веселье. Югославский ученый М. Гавацци высказал предположение, что эти обычаи относятся к числу древних славянских обычаев.

В день свадьбы (гозба, пир, пилав, свадба, свадбени пир, slavje, ženitba, ženitovanje, gostüvanje, gostijo, ohcet, ženitev и др.) в домах невесты и жениха уже с раннего утра начинались хлопоты. Характерно, что большинство действий, имевших практическое назначение, было буквально пронизано магическим содержанием, направленным на то, чтобы обеспечить молодым счастливую семейную жизнь и защитить их от злой силы, так как считалось, что именно в это время злая сила особенно ожесточенно нападает на жениха и невесту. Магическими действиями был насыщен отъезд сватов за невестой, приезд их и жениха в дом невесты, следование свадебного поезда на венчание и т. д.

Существовал целый ритуал, различающийся по отдельным регионам, подготовки жениха и невесты к свадьбе. Она начиналась вечером накануне свадьбы или непосредственно в день свадьбы. Этим, как правило, занимались опытные женщины при участии подруг невесты и товарищей жениха.

Наиболее важными элементами этой подготовки можно считать ритуальное купание жениха и невесты, бритье жениха, окрашивание хной невесты, одевание свадебного платья.

Обычай ритуального купания жениха и невесты, очевидно связанный с очистительной и защитной магией, имел широкое распространение среди югославянских народов. Воду, предназначенную для купания, приносили из одного или из трех источников; в нее бросали различные предметы апотропеического характера: например, три горящих угля, три цветка, металлические монеты. Чтобы в семье рождались мальчики, при купании невесты присутствует маленький мальчик (Сербия, Ярменовцы); для этих же целей воду для купания невесты приносит мальчик (Сербия, Лесковацка Морава). В Лесковацкой Мораве, где невесту купали подруги, а жениха — его товарищи, воду после купания выливали под плодоносящее дерево, чтобы силу вегетации этого дерева перенести на невесту, а по завершении обряда парни стреляли, чтобы шумом выстрелов отогнать нечистую силу.

Ритуальное бритье, имеющее место в день свадьбы или накануне, очевидно, являлось пережитком древних инициаций и олицетворяло переход юношей в разряд мужчин. Это подтверждается тем фактом, что в некоторых областях, например в окрестностях Лесковаца (Сербия), до конца XIX в. существовал обычай, согласно которому парень начинал бриться только после женитьбы. Ритуальное бритье обставлялось очень торжественно: девушки пели обрядовые песни и танцевали, иногда целая процессия (кум, кума, брадобрей и несколько девушек) трижды обходила вокруг жениха. После бритья жениха его лицо, руки, ноги обрызгивали водой и вином, разбивали сосуд, в который оно было налито. Символические действия, имитирующие бритье, мог выполнять старший сват, деверь, товарищи жениха или мальчик, родители которого были живы.

Неотъемлемым элементом свадебной обрядности мусульман Боснии и Герцеговины было окрашивание хной ладоней и ступней невесты. Этот обряд, сопровождаемый различными магическими действиями, чаще всего выполнялся в доме жениха перед тем, как сводили молодых; но бывало и так, что он исполнялся в доме невесты до ее перехода к жениху — в этом случае жених или кум посылал ей хну, большую вуаль или покрывало, в которое заворачивалась невеста после исполнения этого обряда, деньги, сладости, кофе. Существовал целый ритуал крашения, который строго соблюдался. Ему предшествовало (или завершало его) угощение невесты и собравшихся женщин и девушек кофе, щербетом и другими сладостями, после чего кум или деверь или та женщина, которая ее красила, надевали невесте венчальное кольцо. Это кольцо женщины хранили всю жизнь — его пропажа, по народным верованиям, могла разрушить ее счастье и счастье всей ее семьи. Красили невесту какие-нибудь искусные женщины, или девушки, или жена кума, при этом девушки пели обрядовые песни, а три мальчика держали зажженные свечи. Чтобы в семье рождались мальчики, один из присутствующих мальчиков ложился вместе с невестой на подушки, на которых она сидела, или его предварительно валяли по ним. Обряд окрашивания хной обязательно сопровождался обсыпанием молодой орехами, конфетами и другими сладостями. Остатками хны красили также присутствующих женщин, а если ее хватало, то и девушек. После того как хна высыхала, невеста могла присутствовать на свадьбе, танцевать.

Свадебный костюм жениха и невесты по своим деталям и покрою почти не отличался от одежды, которую надевали по праздничным и особо торжественным случаям (исключение составляли головные уборы невест, цвет отдельных элементов костюма, например красная обувь у мужчин); как правило, она была новой или хорошо сохранившейся, если переходила по наследству. В югославской литературе (М. Йованович) высказывается предположение, что на свадебную одежду некоторое влияние оказал городской костюм. Иногда для женихов и невест из самых бедных семей свадебный костюм брали взаймы или покупали его вскладчину, и он использовался по мере надобности. К сожалению, в данной работе нет возможности дать описание свадебной одежды всех югославянских народов, так как это потребовало бы специального исследования, ведь только в одной Сербии по типам одежды выделяется шесть зон (в соответствии с миграционными потоками населения) с подтипами внутри них. Для иллюстрации приведем описание свадебного костюма невесты у сербов, живущих в регионе, где большинство составляли переселенцы из Динарской области (значительная часть Сербии). Вплоть до середины XIX в. костюм невесты отличался от костюма девушек и замужних женщин только отдельными деталями, самая существенная из которых — головной убор и закрывание лица вуалью. Головные уборы невест были весьма разнообразны как по покрою, так и по материалу, из которого они изготавливались. Наиболее распространенным типом головного убора была высокая шапка с украшениями из серебра, монет, цветов, павлиньих перьев — смиљевац; сзади он был покрыт длинным вышитым полотенцем. Свадебный головной убор продолжали носить и после свадьбы — в течение сорока дней, года или до первой беременности. Головной убор невест, богато украшенный, был своеобразным зеркалом, отражающим имущественное положение семьи, и вместе с тем, по народным поверьям, он был призван защитить невесту от злой силы. Лицо невесты также было закрыто тонким белым или красным платком или вуалью (крепонка, авлиjа, дувак). Обычай закрывать лицо невесты был широко распространен не только в селах, но и в городах; в Белграде, например, он просуществовал до середины XIX в. Этот обычай, вероятно, также был связан со стремлением защитить невесту от действий злой силы. Когда свадебная процессия после венчания направлялась домой, кум набрасывал на молодую краем накидку типа плаща (кабаница). Это имело как практическое значение (защита от холода), так и магическое — защита от злой силы (красный цвет) и желание помочь рождению в семье мальчиков (обычно «кабаницу» носили мужчины). Свадебный костюм невесты, бытовавший в этой области в 50—70-х годах XIX в., претерпел существенные изменения. Постепенно исчез «смильевац»; венчаться стали в шапочках типа фесок и в венках, что было заимствованием из городской одежды. Вуали, покрывавшие лицо, продолжали сохраняться. Наиболее заметные изменения в свадебном платье невесты произошли в среде зажиточных слоев. Свадебную одежду стали шить из покупных тканей (бархата, атласа и т. д.). Поверх рубахи (кошуља), которую стали больше украшать вышивкой и кружевами, надевали различные, богато украшенные серебром жилеты (jелек) и короткую одежду с длинными пышными рукавами (либаде); подпоясывались длинными шелковыми поясами, концы которых свисали сбоку. Юбки надевали редко, обычно венчались в длинных рубахах. На ногах носили покупные украшенные туфли. Невесты же из бедных семей вместо богато украшенных жилетов из бархата носили домотканые вышитые жилеты; на ногах вместо покупных туфель — опанак («опанак» — кожаная обувь типа мокасин). В период с 80-х годов XIX в. до балканских войн продолжались изменения в свадебном костюме невесты. Теперь уже на венчание шли в покупных туфлях, которые часто для невесты покупал деверь, свекор или сам жених. Все большее распространение получали такие элементы свадебного костюма, как фес и либаде. Богатые невесты из сел, расположенных вблизи городов, все больше перенимали городской свадебный костюм — белое платье, вуаль, венок. Исчезли многочисленные тяжелые металлические украшения, которые в течение всего XIX в. были составной частью свадебного платья невесты: теперь надевали одно или несколько (в зависимости от имущественного состояния) ожерелий из дукатов, серьги, кольца. Приобретение такого костюма стоило дорого (обычно его или отдельные предметы дарила невесте сторона жениха), и многие крестьяне вынуждены были продавать свое имущество, чтобы получить средства на его покупку.

Со свадебным костюмом (его цветом, способом надевания и т. п.) было связано много поверий, направленных на обеспечение счастливой супружеской жизни молодых и на защиту их от действий злой силы. Широко было распространено поверье, что жених и невеста особенно сильно привлекают к себе всякую нечисть, поэтому их следует обезопасить всеми доступными средствами. В этих целях в некоторых областях Словении костюмы жениха и шафера, так же как и невесты и ее подружки, были одинаковы; невесте и ее подружке надевали на голову мужские шляпы (Словения, Зильская долина); взвешивали свадебный наряд жениха и невесты и при этом никому не говорили, сколько он весит (некоторые области Сербии); широкое распространение получил обычай надевать что-нибудь из свадебного платья наизнанку, загибать края передника или юбки, закрывать голову, а иногда и лицо. Избегали соприкосновения невесты с землей и соответственно с полом — после ритуального купания (ее обувал деверь или кум, при этом в туфлю клали несколько монет) невеста становилась на коврик, на полотенце или на мужскую безрукавку. Входя в дом мужа, она шла по расстеленному одеялу, покрывалу, ковру, скатерти, полотну (Черногория, Славония, Банат, Македония и т. д.). Иногда невесту вносили в дом на руках (Босния и Герцеговина — мусульмане, Срем и др.). В некоторых обычаях переплетаются элементы магии защиты и плодородия. Так, например, у сербов (Валевска Подгорица) был обычай, согласно которому, подъехав на лошади к дому мужа, молодая ступает не на землю, а на мешок с овсом, затем она становится на какое-нибудь сельскохозяйственное орудие (плуг, рало) и только после этого попадает в дом. Бытует также немало верований, согласно которым выполнение различных действий, связанных с приготовлениями невесты к свадьбе, с ее свадебным платьем, может быть полезно не только для самой невесты, но и для непосредственных исполнительниц этих действий. Так, среди населения Джердапского региона существовало поверье, что если кто-либо из девушек, купавших и украшавших невесту, первой сядет на стул, на котором сидела невеста, то она первой выйдет замуж. Православное население Сараева (Босния и Герцеговина) считало, что девушке, взявшей себе тапочки, которые во время венчания невеста надевала поверх туфель, обеспечено скорое замужество.

Рано утром в день свадьбы (или вечером накануне этого дня, если сваты жили далеко) сваты собирались в доме жениха. В свадебной обрядности югославянских народов существовал четкий ритуал, различающийся по отдельным регионам, определяющий, как, в каком количестве и порядке сваты идут за невестой. Так, в процессии сватов населения Динарского региона Боснии и Герцеговины, Сербии, Черногории и Далмации четко прослеживаются черты военной организации и военизированного быта населения (что, возможно, связано с насильственным умыканием невесты и многовековой национально-освободительной борьбой) — сватами могли быть только мужчины; названия отдельных персонажей идентичны воинским чинам, например, «воевода», «знаменосец»; обязательна строгая дисциплина по типу военной (все обязаны беспрекословно выполнять распоряжения старшего свата); сваты вооружены, едут за невестой верхом на лошадях (в некоторых краях — даже если невеста из этого же села); верхняя одежда всех была одинаковой — накидка типа плаща красного цвета (в XIX в. этот обычай почти исчез, так как эта деталь костюма перестала употребляться и в повседневной жизни).

Традиционному свадебному циклу всех народов Югославии было присуще немало обрядовых действий, связанных с приездом за невестой. Приход сватов в дом жениха обставлялся торжественно. Так, в Алексинацком Поморавле первым приходил старший сват в сопровождении помощника; уже на улице их встречал глава семьи жениха, домочадцы и девушки, исполняющие обрядовые песни. При входе в дом мать или сестра жениха встречала его с чашей вина, которую он выпивал, стоя на пороге дома. Также встречали и кума, но его вином не угощали. Когда все сваты собирались в доме жениха (иногда это бывало в доме старшего свата), их угощали завтраком, после чего они отправлялись за невестой. Чаще всего трапеза в доме жениха не сопровождалась никакими особыми действиями, хотя были области (например, Алексинацко Поморавле), где и ей придавалось большое значение — произносились тосты и преломлялся обрядовый хлеб — колач. В некоторых областях перед уходом сватов за невестой танцевали, причем возглавляла этот танец будущая свекровь, а сватов обсыпали зернами злаков и конфетами на «счастье».

Процессию сватов сразу можно было узнать по костюмам, которые даже называли «сватовской одеждой». Для иллюстрации приведем описание костюма сватов в Конавле. Обычай требовал, чтобы все они были одеты одинаково в праздничный народный костюм, причем в холодное время года обязательно носили уже упоминавшуюся выше красную кабаницу (такую же кабаницу набрасывали и на невесту); на голову надевали красную шапочку, украшенную перьями. Все сваты были вооружены ножами и ружьями, которые применялись в случае нападения врагов или встречи с другой процессией сватов. В фольклоре югославянских народов нередок сюжет о том, что встреча двух процессий сватов не сулит ничего хорошего и может закончиться кровопролитием. В народе и сейчас еще некоторые кладбища называют «сватовскими», так как, по преданию, здесь погибли и похоронены сваты. Процессия сватов всегда двигалась в строго определенном порядке, различающемся в отдельных регионах. Так, по данным В. Богишича, приведенным в его книге «Сборник современных правовых обычаев…», в области Лика (Хорватия) эту процессию возглавлял знаменосец, который нес украшенное знамя. За ним шел воевода, затем кум и его помощники, старший сват и остальные сваты; каждый из них шел на расстоянии трех-четырех шагов друг от друга. В аналогичной процессии в Македонии перед процессией сватов шел музыкант, затем «буклияш» (буклиjаш) — мальчик 10–15 лет, несший баклагу с вином, а после них — знаменосец, старший сват, кум, жених, деверь и одна или две женщины (сестры или другие родственницы жениха — они должны были оберегать невесту и помогать ей, их роль была подобна роли деверя). В Северо-Восточной и части Центральной Сербии жених вместе с главными персонажами шел вслед за знаменосцем, фактически возглавляя это шествие. Вместе с тем в ряде регионов, например в Боснии и Герцеговине (сербы, хорваты), прежде жених никогда не шел со сватами и даже на венчание он приходил один или с каким-нибудь родственником. Сваты шли пешком, скакали на лошадях или ехали в повозках — это зависело от того, что было принято в данной местности.

По дороге к невесте сваты веселились, пели, им выносили из домов вино и они, в свою очередь, угощали вином всех, кого встречали. При приближении сватов к дому невесты они обычно предупреждали об этом, стреляя и посылая вперед гонцов. Бывало, что сватов имела не только сторона жениха, но и невесты, как, например, среди части населения Юго-Западной Боснии и Герцеговины, Зеты. В таком случае сваты невесты встречали сватов жениха недалеко от дома невесты, при этом иногда между ними разыгрывались шуточные сцены борьбы. Подойдя к дому невесты, сваты почти повсеместно оказывались перед закрытыми воротами и, чтобы войти в дом, должны были выполнить определенные требования, которые им предъявляла сторона невесты: отгадать загадки, попасть в яблоко, висящее на дереве, или воткнутое в высокую палку, или в висящую маленькую тыкву, или в яйцо, а иногда и в живую связанную птицу (ворону или галку), или просто дать какую-то сумму денег. В некоторых селах Сербии жених с кем-нибудь из сватов или один входил в дом невесты не в ворота, а через забор, перепрыгнув или сломав его часть. Сваты, войдя в дом невесты, иногда повторяли то, что говорилось при сватовстве, представляясь заблудившимися путниками или охотниками. Существовал определенный ритуал встречи сватов жениха и его самого, если он присутствовал при этом. Общераспространенным явлением было угощение сватов в доме невесты. Интересно отметить, что в некоторых областях, например в селах Сербии (Алексинацко Поморавле, Северо-Восточная и Центральная Сербия), жених не участвует в трапезе, чтобы не подвергнуться действию злой силы. Во время трапезы или после нее было в обычае одаривать сватов (рубахи, платки, носки); сваты же чаще всего давали деньги, т. е. одаривание было взаимным. В некоторых областях, например в Лесковацкой Мораве, в доме невесты устраивалась первая совместная трапеза будущих молодоженов. Они ели за отдельным столом в комнате, где находилась невеста, причем им обязательно давали специальное свадебное печение — баница. Югославский этнограф В. Стоянчевич-Николич высказала предположение, что этот обычай является пережитком древних обычаев, свидетельствующих о матрилокальности. В обычаях встречи жениха и его сватов в доме невесты имеется целый ряд элементов, подчеркивающих роль и значение матери невесты в них. Так, в Лесковацкой Мораве именно будущая теща встречает жениха перед входом в дом и дает ему хлеб; жених одаривает ее и своячениц деньгами и другими подарками; мать невесты или жена ее брата ухаживают за женихом и невестой во время их первой совместной трапезы. В Боснии и Герцеговине и Далмации именно мать невесты благословляет зятя и дочь (или только дочь) перед тем, как они покидают дом, к матери обращаются сваты и ей они вручают символическую плату за невесту и за то имущество, которое она берет с собой в дом мужа.

Выход невесты к сватам также сопровождается различными обычаями. Прежде чем брат или сестра выведут невесту к гостям, перед ними предстает «ложная невеста»: это загримированная и одетая в костюм невесты какая-нибудь женщина (иногда и мужчина), ребенок или кукла. При этом разыгрываются различные шутливые сценки, сторона жениха отказывается от ложной невесты и требует выдачи настоящей невесты. Первоначально эти обычаи, очевидно, были направлены на защиту невесты от нечистой силы, но постепенно они приобрели и характер развлекательных действий. Этот обычай был довольно широко распространен в югославянских землях — он встречался в Словении, Хорватии, Далмации, Боснии и Герцеговине (у хорватов), Сербии (северо-восток, центральная часть и др.) и др. Пережитки его бытуют и в современной Югославии.

Родственники невесты, чаще всего брат, передавая невесту деверю, обычно требовали за нее выкуп. В некоторых областях, например в Алексинацком Поморавле, выкуп за невесту платил и жених своей будущей теще. Выкуп от деверя получали и подруги невесты, которые не хотели пускать его к невесте, пока не получат деньги (Черногория — окрестности Иванграда, Лесковацкая Морава, Хорватия — Славония и др.). Прежде чем отправиться на венчание, сваты — обычно это делал старший сват или деверь — дарят невесте подарки: перстень, туфли, сопровождая это магическими действиями (обсыпают невесту деньгами, кладут деньги в туфлю), чтобы в браке молодые жили зажиточно. Обычай вручать невесте новые туфли, перед тем как увести ее из родительского дома (иногда деверь или старший сват и надевал их на ноги невесте, выполняя определенные магические действия), имел широкое распространение не только среди югославянских народов (значительная часть Сербии, черногорцы и хорваты, живущие в Динарской области), но и среди албанцев, влахов. С магией плодородия был связан обычай преломлять ритуальный хлеб над головами жениха и невесты (или только невесты) в момент, когда невесте надевали кольцо. Такой же смысл имело и преломление хлебов, испеченных в доме жениха и невесты, во время сватовского застолья. При отъезде сватов на венчание или сразу в дом мужа родители обычно благословляли дочь, давали ей последние напутствия, а она прощалась с ними и со всеми домочадцами, а иногда и с домом (целовала его порог, трижды обходила вокруг очага). Почти повсеместно было распространено верование, что будущие дети будут похожи на родственников невесты, если при отъезде из дома она обернется, поэтому родственники невесты окликают ее, а сваты жениха следят, чтобы она не оборачивалась. Целый ряд магических действий, совершаемых в доме невесты, был направлен на обеспечение ее главенства в браке. С этой целью невеста незаметно пересчитывала сватов, глядя через какой-либо предмет, имеющий круглую форму (кольцо, сито, венок). В некоторых областях, например в Лесковацкой Мораве, было распространено верование, что главенствовать в семье будет тот, кто первым откусил кусок ритуального хлеба — «баницы». Верили, что счастью в браке может помочь и то, как невеста будет уходить из родительского дома: если невеста сначала перешагнет порог правой ногой и при этом повернется лицом к солнцу, то она будет счастлива в браке. Чтобы предохранить свадебную процессию, в особенности жениха и невесту, от действия злой силы, в тот момент, когда невеста уходила из родительского дома, обычно старались шуметь как можно громче (стрельба, музыка, выкрики и т. д.).

Целый ряд магических действий, исполняемых в разные моменты свадебного цикла, были направлены на то, чтобы в браке рождались дети; вместе с тем были и такие, которые, по народным верованиям, должны были воспрепятствовать этому. Так, в Сербии (Левач и Темнич) верили, что если невеста, увидев входящую процессию сватов, будет подпрыгивать, то у нее столько лет не будет детей, сколько раз она подпрыгнет.

Повсеместно специальными обычаями сопровождался перевоз имущества (дота, рухо, спрема, роба, прђиjа, bala, skrinja и др.) невесты в дом жениха. Его перевозили в тот же день, когда невеста переезжала к жениху, или заранее, или даже после свадьбы. В то время когда имущество невесты выносили из дома, девушки и сваты пели, плясали. В Конавле, например, было в обычае все, что входило в имущество девушки: рубахи, юбки, кофты, чулки, платки и т. д. — складывать на расстеленную кабаницу (что, по народным верованиям, предохраняло его от воздействия злой силы), посыпать зернами злаковых и кропить освященной водой. Жених, его отец и сваты выкупали имущество невесты, а также ее сундук, давая за него деньги; за это девушки восхваляли их в песнях. При выезде из села местные парни преграждали путь, также требуя выкуп за это имущество (Словения и др.). Имущество невесты в дом жениха перевозили специально выделенные для этого юноши или мужчины — представители стороны жениха, сам жених (например, Донья Стубица, Конавле, окрестности Дубровника и др. — Хорватия) или кто-либо (юноши или девушки) из родственников невесты.

Процессия сватов с невестой из ее родительского дома отправлялась на венчание, хотя нередко бывало и так, что они ехали прямо в дом жениха. Обычно не венчались сразу там, где не было священника; в таких случаях часто венчание откладывалось и бывало одновременно с крещением ребенка. У мусульман также венчание совершалось после исполнения обрядов в доме жениха. Вообще югославянские народы главным считали исполнение традиционных свадебных обычаев, распространенных в том или ином регионе, а церковное венчание было только формальностью.

Старались, если это было возможно, ехать на венчание (или в дом жениха) другой дорогой, бывало даже так, что выезжали не через ворота, а через специально сделанный пролом в заборе. Во время церковного венчания также совершались некоторые магические действия, по народным верованиям содействующие благополучной семейной жизни, а так как основной целью брака считалось рождение детей, то значительная часть их была связана с деторождением. Довольно широкое распространение имело поверье, что на венчальной одежде невесты не должны быть завязаны узлы, застегнуты крючки, не заплетены косы и при ней не должно быть никаких завязанных или запертых предметов (сербы, черногорцы) — в противном случае роды будут трудные. В этих же целях во время венчания в доме жениха снимают крышки с утвари, открывают окна и двери (Сербия — Хомолье). Если во время венчания в церковь кто-нибудь принесет запертый замок и затем выбросит его в реку, то это приведет к тяжелым родам. Чтобы дети рождались здоровыми и красивыми, невеста брала с собой на венчание яблоко; потом она вместе с женихом съедала его. Были и специальные обычаи, направленные на рождение мальчиков. Так, например, идя на венчание, невеста брала горсть семян вики. После венчания она клала их в сундук, произнося при этом заклинания, смысл которых сводился к тому, что должно родиться столько мальчиков, сколько здесь семян (Македония — Дебарско Поле). По народным представлениям, различные действия с обрядовым хлебом и зерном могли также способствовать счастью в браке и рождению детей. Для иллюстрации приведем некоторые обычаи словенцев: по дороге на венчание или обратно всех встречных, в том числе и детей, угощали хлебом, калачами и другими изделиями обрядового печения; невеста бросала через голову маленькие «колачи», которые подбирали дети (Крас, XVII в.); невеста обсыпала сватов зернами пшеницы (Штайерско); во время венчания ближайшим соседям разносили ржаной и кукурузный хлеб (Добрепольска долина); невеста клала куски хлеба в карманы свадебной одежды (окрестности Семича). Словенский этнограф Б. Орел связывал эти обычаи с пережитками жертвоприношений. Повсеместно был распространен обычай, согласно которому кум после венчания раздает сладости и мелкие деньги.

Широкое распространение имели верования, что определенные магические действия, совершаемые в церкви во время венчания и после него, помогут главенствовать в семье. Нужно было успеть все сделать первым: войти в церковь или выйти из нее, опуститься на колени перед алтарем, промолвить слово после венчания, наступить на ногу партнеру и т. д.

У всех югославянских народов существовали многочисленные и разнообразные обычаи, сопровождающие приезд невесты в дом жениха. Нередко свадебной процессии, направлявшейся из церкви, чинили препятствия, аналогичные тем, которые имели место при приезде сватов за невестой или при перевозе ее имущества. Некоторые ученые, например Б. Орел, видели в этих действиях пережитки обычая умыкания. Если церковный обряд венчания совершался в день переезда невесты к жениху в церкви (оно могло быть и дома), то оттуда свадебная процессия направлялась обычно в дом жениха; бывало, что по дороге останавливались в харчевне, где закусывали и выпивали. Однако в ряде регионов она сначала вновь возвращалась в дом невесты, где устраивалось и застолье, и только к вечеру или на следующий день сваты и молодые переходили в дом жениха. Почти повсеместно было в обычае хотя бы часть пути пройти другой дорогой, если изменить весь маршрут было невозможно. Во двор дома часто входили не через ворота, а через специальный пролом в заборе — все это делалось для того, чтобы обмануть нечистую силу и не дать ей возможности навредить молодым. В этих же целях закрывали ворота и открывали их только после выполнения определенных действий (о них упоминалось при описании прихода сватов в дом невесты).

Железо, как предмет, обладающий апотропеическими свойствами, довольно широко использовалось в свадебной обрядности: например, бывало, что молодая, прежде чем войти в свой новый дом, становилась на нож, на топор, который затем она забрасывала на крышу дома, на сельскохозяйственное орудие.

Было распространено также верование о том, что молодая, входя в дом, не должна соприкасаться с землей, чтобы ей не навредила нечистая сила. Поэтому, сойдя с повозки или с лошади, она сначала становилась на скамеечку или на расстеленную ткань, по которой и входила в дом.

Стрельба и громкая музыка, возвещавшие, что произведен акт венчания, что процессия, в составе которой находятся молодые, двинулась к дому и что она прибыла к нему, также первоначально были направлены на то, чтобы испугать и отогнать злую силу.

Как средство защиты от злой силы имели место и магические действия с кругом. Так, старший сват, кум, деверь или свекровь трижды поворачивали молодую (в воротах или на пороге), прежде чем ввести ее в дом (например, в Конавле); повозку, в которой приезжала молодая, трижды возили вокруг стола с обрядовыми хлебами (Враньско Поморавле); ситом с зерном, из которого обсыпали молодую или она обсыпала сватов и дом, несколько раз, чаще всего три, очерчивали магический круг; после того как невесту снимали с лошади, жених трижды на этой лошади объезжал дом (Површ, Герцеговина — сербы) и т. д.

В повсеместно существующих обычаях, направленных на обеспечение счастья новобрачных в семейной жизни и символизирующих приобщение молодой к ее новой семье, большая роль отводится тем предметам, которые, по народным верованиям, обладают определенной способностью наделить новобрачных красотой, здоровьем, богатством, счастливой жизнью. К ним относятся прежде всего зерна злаковых, в основном пшеницы и кукурузы, ритуальные хлебы, семена, мед, яблоки, орехи, вино и т. д. Особую роль отводили различным магическим действиям с зерном. Зернами злаковых обсыпали молодоженов после венчания и по приезде их домой; в некоторых областях, например в Конавле, женщины, мимо которых проходила свадебная процессия, обсыпали молодую пшеницей и зернами других злаковых растений; в Боснии и Герцеговине, а также в других регионах над головой невесты преломляли обрядовый хлеб и т. д. Чтобы новобрачные жили зажиточно, счастливо и имели много детей, на молодую, когда она входила в дом, набрасывали кожух или какую-нибудь другую меховую одежду. При исполнении ряда обрядов, направленных на счастливую жизнь молодоженов, активная роль отводилась невесте. Так, подъехав к дому мужа, молодая обсыпала зерном сватов и дом (Враньско Поморавле) или только дом (Површ — Герцеговина, сербы). Иногда на крышу дома она бросала чашу с вином (окрестности Доньи Стубицы — Хорватия), сито с разными плодами, обрядовый хлеб, яблоко, с воткнутыми в него монетами. Некоторые исследователи, например Б. Дробнякович, видят в этих действиях пережитки жертвоприношения, стремление умилостивить духов — покровителей семьи и дома. Во многих регионах, в частности в Восточной и Северо-Восточной Боснии (сербы, хорваты, мусульмане), входя в дом, невеста обязательно несла с собой обрядовый хлеб — символ благополучной супружеской жизни молодоженов и всех обитателей этого дома.

Символика приобщения молодой к ее новой семье, к ее новому дому в значительной степени связана с обычаями, главная роль в которых отводится свекрови, а также очагу и порогу. Свекровь, как правило, первой встречает молодую невестку, вводит ее в дом, подводит к очагу, притрагивается к ее лбу щипцами для углей (например, Сретечка жупа — Сербия), опоясывает ее поясом или тканью и т. д. Иногда она усаживает невестку к себе на колени, тем самым, очевидно, демонстрируя перед всеми присутствующими ее принятие в свою семью. Свекровь же нередко вручает невестке обрядовый хлеб, с которым она входит в дом. В Словении, например, на этом хлебе лежат и ключи от дома. Помимо хлеба, свекровь дает невестке еще целый ряд предметов: прялку, кудель, метлу, разливную ложку и другую кухонную утварь, как бы приобщая ее к новому хозяйству. Одновременно эти действия свекрови подчеркивали, что она слагает с себя обязанности хозяйки дома и передает их невестке. Часто свекровь угощает на пороге молодую медом — это как бы залог счастливой жизни; в Конавле — ложечкой меда (позднее — сахара), смешанного с солью и перцем, — знак сладости и горечи супружеской жизни.

Молодая, входя в дом, в знак уважения и покорности целует руку свекру и свекрови; этот обычай имел широкое распространение среди югославянских народов. Иногда свекровь вводила невестку в дом, повесив ей на шею уздечку, что также символизировало ее покорность свекрови в их будущей совместной жизни (Враньско Поморавле). Во многих областях в доме жениха невестку встречали обрядовым танцем, возглавляла который обычно свекровь; он и назывался свекрвино коло. В то же время в ряде областей, например в Жепе (Босния и Герцеговина), существовало поверье, что если молодая сразу же по приезде в дом увидит свекровь, то та умрет; с этим поверьем связан обычай, согласно которому свекровь прячется от невестки и выходит к ней лишь через некоторое время.

Свадебные обычаи разных регионов четко предписывали и то, как молодая должна войти в дом своего мужа. В селах значительной части Сербии к порогу дома ее подводит свекровь или деверья, а за порогом встречает жених. Перешагивая порог, стараются не задеть его — это плохое предзнаменование, нередко при этом невеста держала хлеб, или вино, или свечи, или все это вместе; входя в дом, ступают правой ногой; иногда порог целуют, поливают его водой, прежде чем перешагнуть; на каждом углу двери пальцами, смоченными в масле, молодая рисует изображение креста (Вранско Поморавле). Бытовал и такой обычай: пройдя порог, молодая нарочно переворачивала стоящий на полу сосуд с водой или с молоком (Славония). В этих обычаях, очевидно, сохранились пережитки очистительной магии, жертвоприношений. В большинстве областей Словении невесту переносили через порог — это делал старший сват, жених или его друг или музыкант.

Немаловажное место в обычаях, сопровождающих приход молодой в новый дом, в новую семью, отводилось очагу. Обычаи строго регламентировали все те действия, которые были связаны с очагом, но повсюду он был центром, вокруг которого сосредоточивались различные магические действия. Молодая одаривала очаг чаще всего деньгами или яблоком с воткнутой в него монетой, целовала его, ворошила угли, разжигала в нем огонь, прикасалась к разным предметам, имеющим к нему отношение, например к цепям, к кухонной утвари; мешала или солила еду, которая была у очага, и т. д. Иногда она садилась на мешок с зерном, лежащий около очага, и трижды ворошила угли (Мостар — Босния и Герцеговина).

Имели место и другие обычаи, по народным верованиям направленные на то, чтобы сильнее привязать невестку к тому, что будет окружать ее в новой жизни, теснее сблизить с семьей жениха. С этой целью ее несколько раз, чаще всего три, обводили вокруг разных предметов: стола (в Жумбераке — Хорватия), амбара (в Отоке — Хорватия), колодца (в Нови — Хорватия). В этих обычаях прослеживаются и элементы жертвоприношений: иногда невеста бросает деньги в колодец, в свинарник, в конюшню.

Неотъемлемой частью свадебного цикла югославянских народов были обычаи, направленные на рождение детей вообще и особенно мальчиков. Они имеют место и в цикле обрядности, связанной с переездом невесты в дом жениха. Большое распространение имел обычай, согласно которому по приезде в дом мужа молодая брала на руки или сажала на колени маленького мальчика (или куклу) — его называют наконче, накоњче («наконьче»), уколче, наколенник, накончет, ускупињаче и др. При этом она нередко его несколько раз подбрасывала, поворачивала или объезжала с ним трижды вокруг дома, как это было принято в Жумбераке (Хорватия), а затем одаривала его и отпускала. Обычай давать на руки невесте ребенка, в некоторых источниках упоминающийся в XVII в., во многих областях дожил до наших дней, но уже просто как развлечение. Генезис этого обычая югославские ученые связывают с древними индоевропейцами (Б. Орел) и древними славянами (Б. Орел, М. Гавацци).

В Словении (Паннонские области, Штайерско), перед тем как сводили молодых, невесте на колени клали обрядовый хлеб — bosman с изображением ребенка, а также скота, птицы, сельскохозяйственных орудий и т. д. Чтобы молодая рожала мальчиков, она входила в дом по дорожке, под которой лежали нож и мужской пояс (Черногория); мальчиков клали в постель молодых, перед тем как их свести.

В устройстве свадьбы, в ритуале ее проведения, в составе гостей, в ее символике, яствах, обрядовых песнях и танцах и т. д. имелись довольно большие различия не только у отдельных народов, но и в разных областях их проживания. Наиболее существенны были различия в том, устраивался ли свадебный пир только в одном месте — в доме жениха или в двух местах — в доме невесты и в доме жениха. В последнем случае бывало так, что сваты жениха после венчания возвращались в дом невесты, там пировали совместно с гостями со стороны невесты и только вечером или на следующий день отправлялись в дом жениха, где также устраивался свадебный пир; бывало и так, что после венчания жених со своими сватами шел к себе домой, где начинался пир, а невеста — к себе домой, где тоже пировали гости с ее стороны, а потом уже провожали невесту в дом жениха и свадебное веселье продолжалось там. В соответствии с тем, устраивался ли свадебный пир только в доме у жениха или у невесты и жениха, югославский этнограф Ш. Кулишич выделяет у югославянских народов два типа свадьбы. По данным Ш. Кулишича, вариант свадьбы, в котором после венчания молодожены вместе со сватами возвращаются в дом родителей невесты, чаще всего имеет место на периферии югославянских земель — это Бела Крайна (Словения), Хорватское Загорье и Славония, некоторые области Воеводины, ряд областей Восточной Сербии, Македонии, Юго Западной Боснии (среди хорватов-икавцев), Далматинское Загорье и большая часть Адриатического побережья и островов. В этом, очевидно архаическом, обычае югославские исследователи отмечают пережитки уксорилокального брака. Интересно отметить, что именно в названных выше областях в XIX в. еще встречался уксорилокальный брак, так как именно здесь чаще бытовал обычай, согласно которому молодожены поселялись в доме родителей невесты (домазетство).

Согласно обычаям того или иного региона, молодожены могли вовсе не принимать участия в свадебном застолье и не присутствовать в том помещении, где оно проводилось; могли присутствовать, но не сидеть за столом, за которым сидели гости — мужчины и женщины вместе или отдельно, а ухаживать за гостями — чаще всего это делала невеста, иногда, например в Черногории, вместе с женихом; могли принимать участие в свадебном застолье и сидеть за столом вместе с гостями. В некоторых областях, например в долине р. Цетины (Хорватия), все время, пока длится свадебный пир, невеста стоит около деверя, который угощает ее.

В ряде местностей Боснии и Герцеговины (сербы, хорваты) жених мог присутствовать или не присутствовать на свадьбе; в последнем случае он иногда занимался своими повседневными делами, делая вид, что его не касается все происходящее в доме. Довольно широко был распространен обычай кормить жениха и невесту в отдельном помещении, при этом нередко они ели из одной тарелки, пили из одной рюмки, пользовались одним прибором, откусывали от одного куска — все это было призвано продемонстрировать их тесную связь друг с другом.

По традиции свадебное застолье, даже в домах бедняков, было обильным (чтобы такой же была жизнь молодых), что требовало немалых расходов, для покрытия которых крестьяне нередко были вынуждены продавать часть своего имущества или брать деньги в долг. Часто на свадьбу приходили не только те гости, которых приглашали — «сваты», но и незваные — соседи, приятели молодых, дети. Сватов, особенно кума и старшего свата, усаживали на почетные места; незваные гости могли расположиться во дворе, в хозяйственных постройках и т. п.

Меню свадебного стола различалось по отдельным регионам и состояло в основном из блюд, готовящихся в другие праздничные дни. Как правило, оно обязательно включало различные супы и похлебки, каши, капусту, мясо — особенно популярным было жареное и запеченное мясо (баранина, свинина, птица). В ряде местностей Хорватии, например, перед тем как свести молодых, им обязательно давали куриное мясо или гречневую кашу. В традиционных свадебных обрядах всех народов Югославии большое значение имели разнообразные обрядовые хлебы (из пресного или кислого теста); центральное место занимал главный свадебный хлеб — колач, погача, витица, соборњак, босман, вртањ и др. Этот хлеб ставили обычно в центре стола (иногда подвешивали над головой невесты), украшали его, в том числе и ветвями. В наши дни его часто стал заменять торт. По народным верованиям, с обрядовым хлебом связывались надежды на счастливую семейную жизнь молодых, их долголетие; кроме того, считалось, что угощение им гостей принесет благополучие и им, поэтому на свадьбах было принято преломлять хлеб и раздавать его всем присутствующим. Когда сваты расходились по домам, им также давали кусок «погачи» и другую еду, чтобы не оскудел их дом. Свадебное печение богато украшалось орнаментом и различными предметами (ветвями плодовых деревьев, кизила, яблоками и т. д.), которые символизировали плодородие, силу, здоровье, красоту. Ритуальные свадебные хлебы пекли к различным торжествам свадебного цикла, но особое значение им придавалось во время собственно свадьбы и в послесвадебный период. Выше уже упоминались некоторые обычаи, с которыми был связан ритуал замеса и выпечки. Преломление погачи во время свадебного пира также сопровождалось определенными действиями магического характера. Например, у сербов Срема в середине XIX в. свадебный пир начинался с того, что зажигали свечу и преломляли пополам погачу, принесенную кумом (потом это же повторяли с погачей, принесенной старшим сватом). На одну ее половину лили вино, и каждый из гостей символически трижды прихлебывал его. В Прекмурье (Словения) — в начале свадебного застолья подавали сыр и орехи: невеста должна была быстро схватить со стола орехи, которые, по народным верованиям, способствуют рождению детей, и разбросать их по комнате.

Обрядовые песни и танцы, музыка, здравицы, шутки, иногда довольно фривольные, веселье — все это сопровождало свадебное застолье югославянских народов. В целом ряде югославянских земель (например в Сербии — села Хомолья, Звижда, Неготинской Крайны; в Боснии и Герцеговине — хорваты; в Хорватии — Хорватское Загорье, Жумберак; в Словении — Прекмурье и др.) в свадебный ритуал органически вплетались элементы маскарада. По народным верованиям, ряженые обладали сверхъестественной силой, способной противоборствовать злому началу во всех его проявлениях. Первоначальный смысл этого обычая в XIX в. отчасти уже был забыт и появление ряженых на свадьбе, их шутки, разыгрываемые ими сцены — импровизации, обычно с куклой, изображающей ребенка, пляски — все это создавало дополнительное веселье на свадьбе. Ряженые на свадьбах — это чаще всего мужчины, переодетые в женскую одежду, или женщины — в мужскую, или люди, одежда которых надета наизнанку и пестро украшена, а лица загримированы. Они изображают определенных персонажей, среди которых чаще других встречаются «лекарь», «дед», «баба», «мельник»; медведь, верблюд.

Некоторые сельские свадьбы, например в Боснии и Герцеговине, сопровождались спортивными соревнованиями по бегу, по прыжкам, бросанию камней, конными состязаниями. Победители получали призы — девушки награждали их вышитыми платочками, полотенцами, рубахами.

Окончание свадебного застолья символизировали определенные действия, различающиеся по отдельным областям. Часто в конце пира к гостям выходили женщины-стряпухи и в их честь пили здравицы, прославляли их поварские таланты, иногда одаривали. В некоторых местах конец застолья был отмечен тем, что невеста каждому гостю мужского пола с поклоном целовала руку, например в долине р. Цетины — Хорватия (в ряде других регионов она делала это в начале свадьбы). Подача к столу определенного блюда, например, индюшатины с гарниром из мучных изделий (окрестности Доньи Стубицы), каши (Доленьско — Словения), обрядового свадебного хлеба — погачи (Словения и др. регионы), студня (Прекмурье — Словения) и т. д. или напитка — кофе, также могла означать окончание застолья. Нередко бывало, что свадебное застолье заканчивалось вручением подарков. Одаривание вообще было важным моментом различных этапов свадебных обычаев как в городе, так и в селе. Для традиционной свадьбы народов Югославии характерно не только одаривание жениха и невесты, но и одаривание невестой родственников жениха, сватов (жених также одаривал родственников невесты и получал дары от них). Невеста обычно дарила изделия своего труда (чулки, носки, платки, полотенца, рубахи, полотно, пояса и т. д.), изготовлением которых она начинала заниматься задолго до свадьбы. В состав подарков молодым — иногда дарили не только им, но и их ближайшим родственникам — входили рубахи, фартуки, полотенца, платки, пряжа, полотно, а также овцы, поросята, птица. Дарили и деньги — иногда их втыкали в яблоко (так же делали и во время сватовства), иногда складывали на свадебную погачу, иногда — в тарелку. Самые ценные подарки дарили кум и старший сват. Одаривание сопровождалось веселыми шутками, добрыми пожеланиями, песнями, танцами. Подарки получали музыканты, девушки — песенницы, поварихи. Подарки выставлялись на всеобщее обозрение.

Первую брачную ночь молодые не всегда проводили вместе. В целом ряде регионов одну или более ночей невеста спала в присутствии деверя (Черногория, Герцеговина), золовок (Сербия — Ярменовцы, например), свекрови. В прошлом так же поступали и в некоторых областях Словении, где невеста первые три ночи не спала со своим мужем и не снимала головного убора, в котором венчалась. У сербов Боснии и Герцеговины и у хорватов Восточной и Юго-Восточной Герцеговины долго сохранялся обычай, согласно которому молодых не сводили длительное время, при этом невеста спала в одном помещении с деверями. Так, в окрестностях Брезы молодых сводили только через пятнадцать дней после того, как невеста переселялась в дом жениха. Если в брак вступали малолетние, то их не сводили длительное время, год например (Черногория). В Черногории деверья первые три ночи находились вместе с невестой, они должны были все время бодрствовать и следить, чтобы сваты не унесли что-нибудь из комнаты — в противном случае их обвиняли в том, что они плохо караулили невесту. Подобные же обычаи были известны и в других областях. Например, в Сербии (Таково) если из помещения, где спала невеста и первую ночь проводил деверь, «украдут молодую», т. е. ее туфли или что-то из ее вещей, то на следующий день деверь должен был выкупить их.

Когда сводили молодых, эго также сопровождалось рядом специальных магических обычаев, различающихся по областям. В Черногории невеста, перед тем как идти спать, разувала свекра и деверя (в других областях она, очевидно, в знак покорности разувала мужа). Молодых, вместе или по отдельности, в помещение, где находилась брачная постель, обычно вела свекровь, или свекровь вместе с тещей, или кум, или кто-нибудь из родственников жениха, или несколько сватов. Это, как правило, сопровождалось весельем, шутками, нередко весьма вольного содержания, громкой музыкой, стрельбой и вообще шумом. Брачную постель для молодых готовил или кто-либо из женщин, или лично кум. Как уже указывалось, нередко бывало так, что в этой постели сначала валяли мальчика (или мужчину — в некоторых областях Боснии), чтобы в браке рождались мальчики. С этой же целью у мусульман Боснии, входя в спальню, невеста становилась или садилась на мужскую шапку. В постель клали различные предметы, такие, например, как яичная скорлупа, что, очевидно, олицетворяло плодородие (о-в Брач — Хорватия). В комнату, где сводили молодых, вносили растения, которые, но народным верованиям, могли защитить от козней злой силы; в некоторых областях Македонии, например, это был папоротник. Было принято кормить молодоженов в той же комнате, где их сводили. Весьма распространенным в различных регионах блюдом, которым их угощали, была жареная или запеченная курица; давали также яйца (в Словения) и другие сладости. В некоторых регионах (например, в Хорватии) сваты сыпали на постель деньги, которые собирала молодая.

В Боснии и Герцеговине (у сербов, хорватов и мусульман), когда сводили молодых, у дома собиралась группа юношей и подростков из своего и ближайших поселений; их, как и весь обычай, называли вукови (волки). Они ходили, подвывая, как волки, вокруг дома, ударяли по нему палками, имитируя нападение. «Волки» не уходили до тех пор, пока им не выставляли своего рода выкуп в виде угощения. Высказывалось предположение, что этот обычай связан с культом предков и что «волки» и есть предки, таким способом принимающие участие в семейном торжестве (В. Чайканович). Более убедительной представляется точка зрения Ш. Кулишича и Р. Каймакович, что этот обычай является отголоском тех времен, когда сверстники жениха, принадлежащие к его клану, имели некоторые права на невесту.

Во многих регионах существовал обычай, согласно которому после первой брачной ночи свекровь или жених сообщали о том, была ли невинной супруга, или демонстрировали знаки этого. В некоторых областях, например в «племени» мрковичи (по преимуществу мусульманском — Черногория), в случае, если невеста таковой не оказывалась, ее отправляли обратно в семью без всякого возмещения свадебных расходов; этот обычай существовал до 20-х годов XX в. Аналогичные обычаи имели место и в других регионах. Известны и другие, более мягкие меры наказания. Так, в Нишаве (Сербия) молодая на следующий день не идет за водой (об этом обычае речь пойдет ниже) или идет, но с продырявленным кувшином; музыканты прекращают играть; мать молодой сажают на гребень для чесания шерсти. В Алексинацком Поморавле невесте повязывают на голову черный платок, а сватов угощают холодной «ракией» — виноградной или фруктовой водкой — (здесь, как и в ряде других областей, после первой брачной ночи было принято подавать сватам горячую ракию) или матери невесты наливают ракию в разбитую рюмку.

Если головной убор невесты — венок наподобие короны — не снимали в конце свадебного пира, как это было принято, например, на о-ве Зларин (Хорватия) и в некоторых других местах, то эта церемония имела место тогда, когда сводили молодых. Часто это делал деверь с помощью кого-либо из женщин или сам жених, или кум, или кто-нибудь из присутствующих. В целях защиты от злой силы этот венок иногда снимали чем-нибудь железным, например саблей (о-в Зларин, Бела Крайна — Словения) или вилкой (Бела Крайна). Так, в Неготинской Крайне (Сербия), молодых не сводили до тех пор, пока кум не снимал с новобрачной венок.

Целый ряд обычаев следующего дня как бы продолжал тот цикл обычаев, который был направлен на приобщение молодой к новому хозяйству. Однако теперь это уже были не магические действия, а практические. Так, во многих областях по традиции она должна рано встать (иногда раньше всех), подмести пол, затопить печь, приготовить кофе, принести воду. Обычаи с водой в этот день занимали одно из центральных мест у югославянских народов. В общих чертах они сводились к тому, что молодая утром шла к источнику за водой. Ее сопровождали подруги, кто-либо из сватов и членов семьи. Процессия двигалась к источнику с песнями, шутками и смехом. Набирая воду, молодая лила туда вино, нередко бросала что-нибудь (деньги, яблоко и т. д.) в источник: очевидно, в этом обычае сохранились следы жертвоприношений. Эта вода предназначалась для ритуального умывания свекра, свекрови и сватов прямо у источника или в доме мужа. Молодая кланялась, поливала воду, давала полотенце и за это получала денежное вознаграждение (полевачина, умивачина и т. д.). В некоторых областях, например в боснийской части Посавины, в Славонии (хорваты), молодая в сопровождении деверя ходила по всем домам села, где также имело место ритуальное умывание; за это ее одаривали.

Свадебное веселье — застолье, музыка, песни, танцы — продолжалось и в этот день, но иногда оно переносилось в дом кума; этот день иногда даже назывался «кумовским днем».

С завершением свадебного пира и обычаев, сопровождающих его, не заканчивался традиционный свадебный цикл народов Югославии. В обычаи свадебного цикла органически входят так называемые послесвадебные обычаи, направленные главным образом на то, чтобы сблизить семьи молодоженов и ввести невесту в ту среду, к которой принадлежала семья ее мужа и в которой отныне ей предстояло жить. Для иллюстрации приведем несколько примеров таких обычаев. Так, в первое же воскресенье после свадьбы или в день первого праздника специально приглашенные свекровью женщины — родственницы семей молодоженов, одетые в праздничные костюмы, ведут невесту в церковь. По окончании церковной службы молодая сноха вместе с золовкой становились у церковных дверей и кланялись каждому проходящему мужчине, а с женщинами и девушками целовались. Они угощали всех ракией и сладостями, которые приносили из дома; приглашенных женщин — обедом (сербы). В Конавле на третий день после свадьбы свекровь водила сноху по селу, чтобы с ней познакомились односельчане, при этом она всех одаривала — галетами, яблоками, яйцами, сыром (сыр для этих целей специально приносили из дома молодой вместе с имуществом). В этой же области, по обычаю, молодая в день первого праздника шла в церковь в сопровождении женщин из своего дома или соседок. Каждого, кого она встречала и кто поздравлял ее, она одаривала. В окрестностях Винодола (Хорватия) было в обычае одаривать соседей свадебными колачами, которые были принесены из дома невесты — это делала молодая на третий или четвертый день после своего переселения в новое село.

Широкое распространение имел обычай, согласно которому молодая сноха звала домочадцев не их собственными именами, а именами, которыми она сама их нарекала: обычно это были ласкательные имена типа «красавица», «голубка», «сокол» и т. п.

В традиционной свадьбе югославянских народов большое значение придавалось взаимным посещениям родственниками молодой ее нового дома и родственниками молодого родительского дома его жены. В некоторых местах, например в окрестностях Биограда (Адриатическое побережье, Хорватия), первое посещение родными молодой ее нового дома — обычно это бывало на восьмой день после свадьбы, а кое-где и на второй — даже называлось малой свадьбой (mala svadba). Во Враньско Поморавле обычай, по которому в первое воскресенье после свадьбы в дом мужа приходят гости (человек 30–40) — родственники невесты, называют велики гости.

Традиции, весьма различающиеся по отдельным регионам, четко предписывали, когда и кто наносит визит первым. Часто в Боснии, например, бывало так, что первыми приходили родственники невесты. В то же время в большинстве областей Хорватии сначала родственники мужа посещали родительский дом снохи. Тех, кто шел в гости, называли похођани («походжани»), поодници, каненици, погузитељи, погачари (последнее название связано с тем, что они приносили с собой специально испеченный обрядовый хлеб — погачу) и др.

Существовал строгий порядок, определяющий, когда, с кем и на какое время новобрачная могла уйти в гости в свой родительский дом. Первое посещение его — првичи, површђане, првиште, првиjенче, виђење — могло быть в соответствии с местными традициями только через определенное число дней (через 8, 15 дней, через 3 недели, в первый праздничный день и т. д. после свадьбы). Замужняя дочь могла гостить в доме родителей один или несколько дней, а могла и более длительное время, как, например, в Черногории, где она оставалась 10–15 дней. По истечении первого года замужества она могла гостить и дольше. Когда дочь шла в гости к родителям, ее сопровождал муж или кто-либо из его родственников. Во время этих посещений вновь обменивались дарами (сладости, кофе, яйца, мыло). Очевидно, обычай, предписывающий обязательное посещение молодой своего дома и разрешающий ей пребывание там какое-то время, связан с пережитками уксорилокального брака. Эти обычаи завершали цикл традиционных свадебных обычаев.