Стремление «быть Богом» порождает страсть к развитию технологий власти, в первую очередь технологий внушения и вооружений. Разумеется, технологии сами по себе вполне полезны, когда используются в служении общественному центру. Но если на них делается упор, то это означает что действует нечеловечный центр с его стремлением к тотальному контролю и манипулированию. Мы обсуждали, что демоничный центр активирует индивидуалистичную отчужденность в людях с помощью технологий масс-медиа. Конечно, найдутся те, кто скажет что современные СМИ показывают жизнь такой, «какая она есть, без прикрас». Но на наш взгляд эта точка зрения – внушенная. Давайте присмотримся к тому, чем пичкают людей. Возьмем «Каникулы в Мексике» – ТВ–шоу, в котором девочек учат, что за каникулы нужно «переспать» хотя бы с шестью разными мальчиками – и тогда они будут успешными. Это что, психически естественная для девочки модель поведения? Или же все-таки вирус маргинального извращения, запускаемый через симпатичных героинь шоу? Любая женщина, особенно мать, даст безошибочно верный ответ на этот вопрос. Про известный всем «Дом-2» мы просто умолчим..

Благодаря психологически эффективным технологиям в нашу культуру запущены противоестественные для нее информационные вирусы, которые люди начинают воспринимать как что-то «естественное», как «правду жизни». Причина такой «эффективности» масс-медиа – в коллективном бессознательном: большинству людей невозможно представить, чтобы все общество было не право. Раз оно смотрит всякую дрянь «по телику», то значит, это уже и не дрянь вовсе, а «правда жизни». Именно на это и делается расчет. Однако, если те же СМИ будут показывать, причем также со вкусом, красиво, и главное – регулярно, как люди делают естественные для здоровой души вещи – помогают другим, преодолевают противоречия на пути к гармоничной семейной жизни, творчески общаются со своими детьми, объединяются в общественные инициативы, и т.д., – то же самое коллективное бессознательное поможет миллионам людей пробудиться к нормальной, а затем и осознанной жизни! Как говорится, одну колючку вытаскивают другой колючкой…

Почему же этого до сих пор не происходит? Как мы отмечали, масс-медиа – это главный «образовательный» проект нечеловечного центра. То, что этот проект получает высокие рейтинги от миллионов наших соотечественников, ставших маргиналами, и дает сверхприбыли его владельцам на разжигании человеческой порочности, не является, разумеется, основанием для продолжения его работы против нашего общества. Напротив – нужно как можно быстрее передать его общественному центру. То, что мы называем маргинальным кодом – это зависимое наркотическое состояние психики, когда людям уже трудно что-то изменить, даже когда они желают этого. Их совесть вроде бы с Богом, но вкус жизни – уже в легких деньгах и удовольствиях. Они не могут сами пробудиться к здоровой жизни, без вмешательства со стороны религиозно-идейного центра, который с большой заботой вытаскивает их из этой колеи, помещая в общество людей, верящих во что-то светлое.

Другой вариант информационного вируса – это негативные слова-клише в СМИ. Даже религиозные деятели не брезгуют иногда использовать этот вирус (например, клише «секта») в адрес иных религий. Во многих случаях люди используют негативные ярлыки, будучи уверенными в своих благих намерениях, но по факту их действие на общество – болезнь отчуждения, нежелание понимать других людей, кто они на самом деле.

 

Подсознательная реакция человека на любой односторонний негатив (без открытого, честного и уважительного диалога) такова, что происходит перенос негатива в форме тонкого недоверия (апатии) на все окружающее. То есть, каждое негативное чувство (неважно к кому!), которое человек пропустил в свою душу, является трещиной в его общественно-биологическом центре. Заповедь: «Не судите, да не судимы будете!» дана ведь именно на эту тему. Негативные клише расчленяют любую общность, но есть и другие – позитивные клише, которые используются для пробуждения в людях безотчетной веры в какие-то «обломки» от общества (на этом принципе построена реклама). Позитивными клише создаются кумиры и «бренды». Одно из предназначений духовной культуры взаимоотношений – обучать людей способности видеть позитивные и негативные установки, нацеленные на подсознательное восприятие, и либо игнорировать их, либо проверять (если тема важная). Но не запускать слепо в свою душу. Пространство отношений настолько засорено информационной «пальбой» со всех сторон, что без хорошей «антивирусной программы» в разуме просто не обойтись…

Приведем еще пример «художественной коррекции мозга» с помощью масс-медиа, но теперь уже не в сфере психики, а глубже – метафизики. Показывается прекрасно сыгранный и качественно снятый американский фильм о том, как один из роботов вдруг обретает человеческие чувства, причем на фоне того, как окружающие люди ведут себя как роботы. Ребенок восхищенно смотрит сие «чудо искусства» и в его интуиции происходит размывание способности различать материю и дух. Кому-нибудь в здравом рассудке может прийти в голову мысль, что железка, пусть даже сверх-усложненная, может перестать быть железкой, став живой, чувствующей и сознающей? Дело тут, конечно же, не в невежестве сценариста, а в механистичном нечеловечном коде заложенном в культуру через науку: ведь именно в возможности самопроизвольного превращения мертвого в живое, а также примитивного в уникальное – нас всех «авторитетно» убеждает техногенная наука, заменившая собой религию.

Теория Дарвина уже упоминалась нами, но то, как идеологизированная наука объясняет появление не человека даже, а всего мира, – это еще «интереснее». Оказывается наша Вселенная появилась из… точки, которая почему-то… взорвалась, и стала сверхсложной Вселенной, да еще и с разумной жизнью! Для человеческого мышления, опирающегося на природный опыт, естественно ведь думать совсем в ином ключе: «Если мне скажут, что в результате взрыва типографии образовалась Энциклопедия, то я даже пальцем не пошевелю, чтобы пойти и проверить». Но нашим детям через школьные учебники и искусство вдалбливается это материалистическое мировоззрение, которое во многих аспектах не имеет отношения к реальности, ни только духовной, но и материальной, – к той реальности, которую описывает настоящая, не зараженная техногенным вирусом, наука. В настоящей науке есть такие важнейшие положения, как Второй принцип Термодинамики, согласно которому материя самопроизвольно, без вмешательства извне (т.е. со стороны сознания) не способна к системному усложнению. Когда любая материальная система предоставляется самой себе, то она не «эволюционирует», а разрушается (ее энтропия растет). Сознание принципиально отличается от материи тем, что обладает свойством антиэнтропии. Тенденции истинно научного познания таковы, что естественным образом формируется холистическая и виталистическая картина мира, сближая науку с религией. Это одно из веяний Нового времени: ведь наука и религия могут отрицать друг друга только в результате искусственного влияния техногенной идеологии.

Безусловно, одна из важнейших ролей искусства – помогать человеку развивать силу воображения , без которой созидательная энергия не пробуждается. Однако современное искусство больше нацелено на формирование склонности к фантазиям, которая делает человека психологически более уязвимым и зависимым. Особенно «умиляет» созданный киноискусством сладкий стереотип «хэппи энда». Современные герои, совершая свои подвиги, почему-то почти всегда остаются живы, да еще и «при деньгах». Подсознательно каждый понимает, что в реальной жизни такого не бывает, что настоящий поступок – это всегда выигрыш для духа, но не всегда для тела. Поэтому, привыкая к такому искусству, людям становится труднее совершать высокие поступки в реальной жизни. Конечно, иллюзии в искусстве обосновываются тем, что человек « имеет право расслабиться и забыться», «толпа хочет зрелищ», и если людям не снимать стресс, то они будут от этого злее. Однако этот постулат основан на биологической антропологии и направлен против Человека в человеке. Он скрывает главную причину постоянного стресса, питающего маргинальный код в людях: они не видят Смысла в своей жизни, а потому неспособны строить духовно-близкие отношения друг с другом. Если работа человека мотивирована не отношениями, а чем-то иным, то она всегда порождает стресс. Безусловно, в нашей жизни должно быть достаточно места для отдыха и расслабления, но не с целью просто снятия стресса: нормальный отдых с книгой в руках, либо с друзьями и близкими освежает созидательную энергию, и мы чувствуем желание что-то делать, быть полезными. Именно эта мысль выражена в изречении: «Свободные люди отдыхают перед трудом, а рабы – после работы».

Мы не хотим пугать ранимых демократов, но в обществе придется перекрыть канал оболванивания населения с помощью общественной цензуры. И никакое это не «нарушение прав человека», напротив, это исполнение главной обязанности перед человеком, ведь до тех пор, пока человек духовно не само-актуализирован , он просто не способен прочно держаться в стороне от информационной помойки. Да и вообще, негоже засорять эфир любимой Родины всякой дрянью. Однако, чтобы не ударяться в другую крайность – идейную автократию, уполномоченные обществом заниматься цензурой должны выходить на личные отношения с деятелями культуры и науки, чтобы не действовать с позиции «всезнающих и заранее правых», чтобы творческие люди чувствовали свою востребованность в деле духовного возрождения общества. Самым талантливым художникам, писателям и музыкантам вряд ли нужно будет вообще что-то менять: обычно люди такого уровня и так не склонны изображать что-то низменное.

Именно сила воображения, присущая душе переносит нас в иную реальность, позволяя обрести мечту и так высвободить дремлющую творческую энергию духа. Поэтому следует очень внимательно относиться к тому под влиянием каких центров находится искусство в обществе. Говоря о пятом центре мы подчеркиваем, что в нем проявляется «живой Бог», т.е. Он проявляется для нашего осязаемого восприятия, через природу. Природа – сама по себе и есть изначальная форма искусства, искусство Всевышнего. Когда мы «на природе»: сидим на берегу реки, глядя как струится ее поток, вслушиваемся в тишину леса и щебет птиц, то это завораживает нас, давая интуитивное ощущение присутствия Творца. Или когда взрослый человек наблюдает за невинными и естественными движениями ребенка, то в нем пробуждается стремление служить ему и всему творению Бога. Однако это чувство очень непрочное: дух, воплощенный в природе, особенно в человеческой, склонен ставить в центр отношений не Творца, а себя, проявляя различными способами свое превосходство над другими и насилие. Именно поэтому неоценимое значение для человеческого общества имеет Богоцентричное искусство.

В прежние времена основой сюжетов народных песен, театральных представлений и праздников были деяния и подвиги Аватар – земных нисхождений и Посланников Всевышнего. Еще недавно мировосприятие наших предков формировалось в детстве (когда воображение еще впечатлительно) с помощью сказок, в которых присутствовали ясные персонификации божественного и демонического начал. Пример богатой духовной сюжетности являет индийская культура, основанная на Пуранах, древних сказаниях. В них демоническое начало персонифицировано в племени Нагов – змиев с низших миров. Описываются их качества: они способны принимать любое обличье, обладают разными иными мистическими способностями и извращенной сексуальностью. В русском языке, сохранившем в значительной степени свое родство с санскритом, нечеловечное поведение описывается этимологически связанными словами, такими как «наглый», «нагой».

Авраамические традиции тоже объясняют отделение человека от Бога тем, что Адам и Ева обрели телесный взгляд друг друга и на мир (материалистическое знание), повстречавшись со змием-искусителем. Что касается сверх-социального начала, то пураническое искусство персонифицирует Абсолютную Истину как Чету, Мужчину и Женщину, по Образу которых сотворен человек (мужчина и женщина). Соприкасаясь с Их чистой любовью, выраженной в древнем сценическом искусстве, юноши и девушки могут постигать сакральные качества своей природы , преображая низшие телесно-мотивированные влечения в более высокие. Так человек приближается к подобию Божьему. Возвращаясь здесь к первоначальному вопросу антропологии, мы видим, что решающее значение для формирования качеств Человека имеет обращение к нашим Прародителям, к их качествам.

Религиозно-идейный центр всегда недооценивает Женскую ипостась Абсолютной Истины (духовную Природу), имея мужскую энергетику и ведя постоянные войны «во имя Бога, Истины». Но только Природа Всевышнего может изменить положение вещей в мире: даже обычная материальная природа побуждает нас, относящих себя к разным нациям и религиям, к взаимоотношениям, помещая всех нас в единую хрупкую биосферу. Что уж говорить о возможностях духовной Природы, когда во взаимоотношениях проявляется вдохновляющая Истина? Мы даже не в состоянии вообразить синергийные возможности Богоцентрической цивилизации. «Забрать мир у демонов и вернуть его Богу» значит присоединить его к духовной Природе и поменять свойства времени. Но на практике это неосуществимо полностью, поэтому в Духовный мир возвращаются лично, и только те, кто освободил свое сознание от невежества и помогает в этом другим.

Коды влияния, которые мы описываем здесь, – это определенные подсознательные вкусы, устойчивые модели счастья . Поэтому идентифицировать комбинацию своих кодов, не говоря уже о том, чтобы поменять ее на высшую, невозможно без соприкосновения с живыми носителями иных вкусов. Эти коды-вкусы являются пищей разума, т.е. они формируют наши познавательные возможности. Поэтому для понимания духовных тем имеет большое значение соприкосновение с динамичной эмоциональной энергией духовных людей во взаимоотношениях с ними, и в их творчестве.