Пожалуй, самым грандиозным аспектом «проекта» отрыва Всевышнего от Его природы является создание искусственной модели времени. По сути дела реальное Время – это «дыхание Абсолюта», т.е. ритм отношений Бога с Его природой, с Миром, но вместо этого нам подсунули механистическое «линейное» время, так называемую «эволюцию» . Каждый из нас видит у природы, что время циклично: от восхода – через зенит – к закату, от рождения – через зрелость – к смерти, и т.д. Все мировые цивилизации подчинялись тому же закону цикла и его ритма . Но на современную цивилизацию это уже «не распространяется»: всех убеждают, что теперь благодаря технологиям в будущем у нас все будет только «лучше и лучше», человек исторически теперь только «прогрессирует». Скоро он, гляди, уже и умирать-то перестанет! Эта парадигма «перманентной эволюции» позволяет поместить людей под гипноз «будущего», ради которого они теперь будут работать. Так люди забывают, что «в будущем» каждого из нас ждет смерть, а реальное настоящее отношений и духовного прозрения проходит мимо. Если выразить закон реального времени на современном языке денег, то звучать он будет так: «Денежный счет не может все время расти, в определенный момент он обязательно обнулится».

Любой нормальный бизнесмен, чувствующий ритм времени, знает, что нельзя постоянно наращивать бумажную массу: в определенный момент нужно выводить деньги и вкладывать их в реальные активы, например, в недвижимость. Так же нужно понимать и духовную идеологию: все что мы делаем в социально-экономическом плане должно быть в итоге вкладом в вечное, в душу (не только свою, но и других, особенно близких), иначе все это пропадет, когда «повернется колесо времени». Главный эффект модели «перманентной эволюции» заключается в том, что она отрывает нас от корней, от предков и в конечном счете от Бога. Раз мы так «круто прогрессируем» благодаря новым открытиям и технологиям, то зачем нам обращаться к корням, уважать родителей и т.д. И вообще: «Наши предки были язычники». Каждая новая власть теперь через линейную модель времени может корректировать историю, чтобы все поверили что: «Раньше было хуже, а наш приход – это новый этап истории, эволюции». На самом же деле, без Прародителей, главным из которых является Всевышний, мы – ничто. Когда люди доходят в своем самомнении «до ручки», то Бог посылает Человека (чистую, любящую и знающую душу), и с этого начинается новый цикл времени, общество вновь пробуждается. Устанавливаются принципы духовных взаимоотношений, все расцветает. Но потом, постепенно, люди начинают вносить искажения своим умом, и начинается деградация. Так завершается цикл времени.

В древнеиндийских философских системах известна концепция Аватары (на санскрите: «Тот, кто нисходит»). Ее может понять любой верующий, ведь всякая авторитетная религия начинается не путем «эволюции», а сразу, через откровение, переданное самим Богом, либо Его Посланником. Каждый Посланник говорит об исключительности принесенного им Учения, подразумевая под этим, что он восстановил утраченную людьми суть откровения Всевышнего. Но последователи созданных ими религий довольно скоро отказываются от этой сути, подменяя ее религией, как формой собственной исключительности. Представим себе типичную ситуацию: сидят верующие разных традиций вместе, скажем, на каком-нибудь общественном форуме, и говорят всем нам о важности взаимопонимания в обществе, искренних взаимоотношений в нем, совместных усилий религиозных традиций и т.п., но при этом каждый в душе думает о сидящих рядом верующих из других традиций: «Ребята, а в вашей-то вере Истины нет, она есть только в моей!».

Просто поразительно, как религия может убеждать своих адептов в искренности и в истинности такого отношения к другим, которое даже неверующим человеком с естественной совестью будет квалифицировано как лицемерие, разрушающее на корню все отношения. Конечно, автократы от религии всегда сошлются на некую особую «религиозную истину», запредельную для понимания обычной человеческой совестью. Могут ли такие деятели объединять общество? – вопрос риторический. Религиозная автократия порождает свою противоположность – религиозную демократию, беспринципное многобожие. Происходит это так, что простые люди, видя крайне странное отношение конфессий друг к другу (при этом все ведь от имени Бога выступают!), делают для себя выводы: «У каждой религии свой бог», «Да вообще все это выдумка чтобы дурачить народ», «Просто Бог в сердце, а не в религиях», и т.д., и т.п. Навряд ли эту многоголосицу, порожденную религиозной автократией, можно считать монотеизмом в обществе. Это способствует установлению только одного типа «монотеизма» в нем: всеобщей и непререкаемой «веры в деньги» . Как говорится: «Свято место пусто не бывает». Мы не призываем религиозных деятелей к демократической крайности – «Все религии одинаково хороши – выбирайте любую по вкусу…». Каждый верующий будет относить полноту откровения именно к своему учению. Но отрицать присутствие Истины в иных традициях, и не желать поэтому вступать с ними в содержательный духовный диалог – значит не иметь полномочий сказать миру: «Мы знаем только одного Бога под разными Именами, и у нас единый народ при всем своем многообразии, – Его народ!».

Маргинальная демократия порождает в общественно-биологическом центре такие пугающие тенденции моральной деградации, что инстинкт самосохранения побуждает этот центр сделать выбор в пользу одной-единственной автократии, самой сильной . Разумеется мало кто этого хочет, ведь данный путь принудительной централизации общественной жизни исторически исчерпан. Но наверняка некоторые религиозно-идейные автократии рассчитывают именно на такое развитие событий в человеческой цивилизации (в свою пользу, разумеется), и потому не спешат признавать сверх-социальную идеологию. Мы очень надеемся на то, что они все же увидят, что такая позиция противоречит замыслу Всевышнего и в конце концов разрушит их собственную традицию.

В любой религии есть нечто ценное, что она приносит на путь духовного преображения человека, и что может быть предметом обсуждения и вдохновения. Возьмем Буддизм. В этом учении вообще нет таких понятий как «дух» и «Бог», но оно прекрасно справляется с задачей избавления человека от различных ловушек ума на духовном пути. Разве это не может помочь кому-то из тех кто следует монотеистической традиции, чтобы увидеть недочеты в своем молитвенном сосредоточении, на которые раньше не обращал внимания? Или разве не ценно то, что избавление от деструктивных установок ума помогает хранить здоровый семейно-социальный код, что доказывают буддийские общины? В православной традиции позиционируются ценности милосердия и соборности (последняя является фактическим синонимом коллегиальности). И вместе с тем по факту в церкви присутствуют автократические тенденции. Всем понятна роль Русской православной церкви для духовного возрождения России, поэтому значение доктринальной позиции РПЦ в данном вопросе нельзя переоценить. Но в «Социальной концепции» РПЦ сейчас даже отсутствует раздел, посвященный отношениям с иными вероучениями.

Реальное будущее живет в Духовном мире, где нет смерти. Мы слишком многого ждем здесь от будущего, но оно просто циклически возвращает нас к тому, что уже было, в только в новом обличье. Такова история человечества и каждого человека. Ранее мы говорили, что когда в семье есть духовная атмосфера, то в ней вырастает настоящий Человек. Сейчас уточним: все это так, но и на все, как говорится, воля Божья. Именно Он растит, а родители Ему помогают – таково понимание, свободное от человеческих ожиданий-разочарований. Родители должны создать благодатные условия для воспитания Человека, но прийти Человек может только с высшего мира, от Бога. Интуитивно чувствуя ритмы циклического времени и поэтому зная, что самое важное в человеке закладывается именно в начале цикла, при зачатии, а затем в первые месяцы и годы жизни, родители прежде чем зачинать ребенка в сердцах своих молитвенно настраиваются на благословение их душой, которой они смогут помочь, и которая им поможет в совместном пути. Материалисту даже в голову не может прийти, что половая близость может быть чем-то большим, чем биологическая потребность или же проявление обычной чувственности, что она может быть чем-то сакральным, сближающим духовно. Но это именно так.

Те, кто находятся под влиянием линейного времени, начинают «всерьез» воспринимать своих детей только по мере их роста, когда уже мало что можно изменить. Согласно духовному мировоззрению, чудо рождения объясняется тем, что в семени отца присутствует душа, т.е. психически активный дух. Если души там нет, то зачатия не происходит, даже если отец и мать физически здоровы. Демоничные биотехнологии позволяют душе рождаться и без любви, минуя отношения мужчины и женщины. Однако таким способом может появиться на свет маргинальный тип личности или даже нечеловечный (с низшего мира). Для материалистов плод во чреве – это просто кусок «живой материи», и они совершают аборты для предотвращения его «нежеланной эволюции». На самом же деле аборт – это обычное убийство, только скрытое от глаз общества. Духовное мировоззрение не просто отвергает материальную эволюцию, оно объясняет как происходит истинная эволюция, – эволюция сознания: от индивидуализма – к семейному мышлению, а от него – к религиозно-идейному. Однако циклическое время запускает эти коды влияния в обратной последовательности, от праведности к чувственности, от жизни к смерти, выявляя кто из нас кто на самом деле. Чтобы увидеть суть человека, ему нужно предоставить «свободу», позволить все. Только так можно понять его настоящий уровень и то, какое будущее ему предначертано.

Напомним, что из пяти центров влияния только три имеют человеческое происхождение (индивидуализм, семейность и религиозность), остальные два центра – нечеловечный и сверх-общественный – связаны с иными мирами, низшим и высшим. Поэтому, как мы отмечали, существуют только две идеологии – нечеловечная и Человеческая. Идеология (в том значении термина, в котором мы его используем) не возникает ни в одном из человеческих центров, даже в религиозно-идейном. Нечеловечный и Человеческий центры влияния сходны друг с другом своей мистической привлекательностью. Люди сейчас заворожены «чудесами» технократии, дающими им иллюзию власти. Мы можем дистанционно контролировать свой банковский счет, переключать телепередачи, включать или исключать людей из общения в соц. сетях, и т.п. Все это действует подобно наркотику, создавая маргинальную зависимость от иллюзий личной «свободы». Общественно-семейный центр не может, конечно, предоставлять человеку такую «свободу»: близких людей нельзя «выключить» когда они «надоели», кликнув мышью. Хотя в некоторых семьях люди уже прибегают к общению через сеть, даже находясь в соседних комнатах.

Инстинкт жизни неистребим, и мы видим что определенная часть людей начинают вырабатывать иммунитет к технологиям: у них получается использовать их для развития отношений, а не в качестве их суррогатной подмены. Однако такая способность доступна не всем, и должна стать предметом специального обучения. Человек ведь предназначен для познания иной свободы и мистицизма, которые не делают его жертвой пустых теней виртуальной иллюзии. Подлинный опыт чудесной жизни появляется тогда, когда мы вступаем в творческие отношения друг с другом и Творцом. Блаженство души, которое возникает в духовном творчестве и в развитии глубокой духовной дружбы – полностью изгоняет саму возможность влияния демонического центра. И это не теория, а реальный опыт людей, живущих в сверх-социальном центре.

Циклы времени имеют всегда четыре фазы. Первая фаза связана с приходом Человека. Вначале его рождение незаметно, но постепенно его потенциал созревает и с ним происходит нечто чрезвычайно таинственное (откровение, Богообщение) , после чего он начинает запускать в обществе сверх-социальный код и в нем возникает особая атмосфера присутствия Всевышнего. Вторая фаза характеризуется тем, что живая коллегиальная духовность постепенно оформляется организационно-идейно, то есть на сцене появляется религиозный центр. В третьей фазе религия выполняет уже культурообразующую функцию, формируя институт семейных традиций, а в четвертой – появляется влияние индивидуалистичного кода. Религия практически перестает нести учение жизни и используется в основном в утилитарных целях. Везде воцаряется потребительский дух. Нужно еще иметь в виду, что коды влияния накладываются друг на друга, а не просто идут один за другим во времени. Например, формирование религиозного института происходит одновременно с тем, что он влияет на культуру семейной жизни.

Те же четыре фазы видны и в суточном цикле. Время с четырех утра предназначено для активации сверх-общественного центра. Это сакральное время, и оно быстро сходит на нет, а примерно с десяти утра набирает силу время для религиозной деятельности, т.е. исполнения предписанных обязанностей. С четырех дня начинается фаза семейного центра, когда люди возвращаются с работы, чтобы общаться с близкими и проявлять заботу друг о друге. Примерно с десяти вечера активизируется маргинальная фаза времени, пробуждая чувственность. В это время люди либо фантазируют перед телевизором, либо занимаются сексом, либо спят. Для мудрых людей самое лучшее время – раннее утро, для общественных деятелей – дневное время, для женщин и торговцев – вечер, а для индивидуалистов – ночь. Живущие для себя активизируются в ночное время, идут в клубы и ищут иных развлечений. Четвертая, ночная фаза времени – важнейшая, поскольку от нее зависит качество следующего цикла. Зная это, мудрые люди засыпают с блаженной мыслью о Боге, и в состоянии дремы им приходят особые «сны» – откровения, а разум их подготавливается к тому, чтобы утром «переварить» полученное через молитву и чтение писаний. Такие люди просыпаются рано в оживленном состоянии духа безо всякого будильника.

Совместная духовная практика и обсуждение писаний в ранние утренние часы привлекают благословение Всевышнего на весь дневной цикл. Говоря выше про большой, про жизненный цикл человека, мы делали упор на важности начальной его фазы, т.е. на духовном рождении. У немногих из нас было такое благословение (родители не позаботились), но мы все же можем обрести его в малом цикле, т.е. благодаря духовному «рождению» в ранние утренние часы. Однако, поскольку малый цикл времени энергетически слабее большого, чтобы духовный эффект был тот же, нужно утреннюю практику сделать регулярной. Несмотря на всю важность первой фазы жизненного цикла, которая начинается с рождения, заключительная, четвертая фаза жизни, начинающаяся со смерти, – еще важнее. Когда человек умирает с мыслями о Боге, то может «проснуться» уже в Духовном мире. Если человек в течении жизни серьезно не занимался

духовной практикой, то ему будет непросто правильно умереть, из-за экстремально тяжелого психофизического состояния в этот момент. Поэтому нужно позаботиться о том, чтобы в момент смерти нас окружали близкие люди, которые желают блага нашей душе, напоминая нам о цели пути, а не те, кто своими эгоистическими причитаниями мешают нам радостно встретить свой переход.

Человек, познавший Время, проживает свой день как целую жизнь. Засыпая, он как бы умирает, готовясь к новому дню как к новой, более осмысленной жизни. Именно такой человек готов к тому, чтобы правильно войти в смерть, выйдя из циклического Времени в Вечную жизнь. В этическом плане можно понять отказ некоторых религий от знания о реинкарнации (перевоплощениях души): адептам предлагалось прожить свою жизнь благочестиво, без скидок на «другие жизни». Однако по факту отказ от цикличности времени имеет крайне негативные последствия. В частности, это вбивает один из главных клиньев между интеллектом (логикой) и верой, о чем говорилось ранее. Классический пример этого «клина»: два ребенка рождаются в одной семье, но один здоровым и способным, а другой – с уродством и умственной отсталостью. Если у них не было прошлого жизненного цикла с последствиями для души в этом цикле, то как интеллект может принять справедливость Бога? Мы можем, конечно, верить в Него, т.е. признавать Его существование и могущество, как это положено религиозным людям, но будем ли мы доверять Ему хотя бы в той степени, в какой доверяем знакомому человеку, видя его стремление быть справедливым?

Другая проблема, вытекающая из постулата «Один раз живем, затем либо рай, либо ад!» заключается в том, что люди замыкаются в своих телесно-ментальных представлениях: религиозных, гендерных и проч. Когда же реинкарнация признается, то человек понимает: «Сейчас я мужчина, а потом могу стать женщиной чтобы испытать на себе все страдания, которые причинял женщинам». Или: «Сейчас я индус а в другом рождении могу стать христианином». Так выбивается основа в разуме для фанатизма и чувства превосходства над иными формами природного воплощения. В старом замкнутом мире отказ от реинкарнации позволял «приписать» души адептов к их религиозной системе, что, по всей видимости, давало правителям, выступавшим от лица религии, серьезный властный ресурс. Сейчас же, когда мир изменился, это стало явным атавизмом.

Чтобы соединиться со сверх-социальным центром, авраамическим традициям потребуется снять «табу» с темы реинкарнации, тем более что в писаниях каждой из них есть намеки или прямые указания на нее. Когда четвертая фаза времени активизирует маргинальный центр, два других человеческих центра становятся менее активными. Именно в это время происходит влияние с низшего мира, т.е. демоничного центра. Мы говорили ранее, что этот центр может действовать только на три человеческих, но не на пятый, Человеческий. Точно также и Человеческий центр может влиять на все остальные, кроме нечеловечного. Например, любой человек привязан к своим религиозным представлениям, но когда в результате общения ему открывается Истина, которая не умещается в его представления, то он, после сомнений и проверки, радостно приветствует ее. Даже отчужденный индивидуалист, если услышит Бога, то узнает и приветствует Его, полностью меняя свою жизнь. Но когда в религиозном или светском человеке присутствует нечеловечный мыслительный код, то при соприкосновении с живой Истиной возникает мгновенная неприязнь, начинаются козни. Именно так и возможно узнать его присутствие. Из трех человеческих центров наиболее актуальным для нечеловечного центра является именно религиозный, ибо он несет в общество идею Бога. Проникновение в этот центр позволяет отсечь пятый центр влияния, т.е. исключить из общественной жизни живого Бога, с Его коллегиальной духовной культурой самоуправления.

«Убрать Бога с помощью «Бога» – что может быть надежнее? Циклы времени бывают малыми, большими и глобальными. При глобальных исторических циклах человеческий род меняется очень сильно, даже физически. Постепенно люди уменьшаются в росте, и срок жизни их сокращается. Как пример – первые библейские персонажи живут около тысячи лет, а затем – по списку – срок их жизни сокращается к существующему сейчас, к ста годам (для здорового человека). Хорошая новость заключается в том, что четвертая фаза исторического цикла заканчивается и начинается новый цикл – как и положено, с духовного, Золотого века. Определяется стык циклов довольно просто: на нем время резко ускоряет свой ход. Вспомните как быстро наступает рассвет или закат – и все станет понятно. Последние пару столетий время сжималось «по параболе», это значит что скоро все мы будем участниками захватывающих перемен. Будут ли они болезненными для человечества и насколько – во многом зависит от нас, не так ли? А можно просто посидеть и подождать «что будет дальше». Как обычно…

В конце исторического цикла, как в конце ночи перед рассветом, тьма особенно сгущается. Именно это мы имели в виду в самом начале, когда говорили о том, что традиционные общественные и религиозные институты потеряли свое влияние в созданной глобальной структуре без границ. Предчувствуя приближение Нового Времени и конец своей власти, демоны весьма активизируются, начинают действовать нагло, подталкивая тем самым общество к скорейшему принятию духовной идеологии. В упомянутых ранее пуранических сказаниях Мужской образ Абсолюта – это Вишну, держащий в руке диск времени. Его диск называется «Кала». Данное слово присутствует в русском языке как «колесо», да и само время раньше называлось у нас «Коло» (до сих пор говорим иногда: «до коле»). Имя «Вишну» мы произносим в слове «Всевышний». Согласно Пуранам, в конце глобального цикла Вишну запускает этот диск уничтожить нечеловечную власть. Это значит, что в обществе появляются сверхъестественные обстоятельства, мешающих планам демонов и способствующие деятельности лидеров духовного склада. Время – это ведь мера всех вещей, их начало и конец. Не потому ли демоны так не любят образ Вишну, а особенно Его диск, всяческими способами скрывая и искажая знание о цикличности Времени?

Казалось бы, историческая ночь дает нечеловечному коду неограниченные возможности влияния, но тут есть нюанс… Дело в том, что маргинальное состояние человека («позволено все») не длится долго. Материальные удовольствия и «свобода» не могут удовлетворить душу, возникает пустота, а вместе с ней потребность в чем-то настоящем, в любви и свершениях, ради чего человек откажется от тяжкого груза этой пустой «свободы». И тут нечеловечному центру предложить уже нечего, зато Человеческий центр, с его вкусами духовных отношений и созидания нового мира, получает все полномочия. Нечеловечный код опасен только для семейного и религиозного центров, и то из-за их формализма (отсутствия сути и настоящих духовных отношений), но он не так опасен для индивидуалистичного центра, поскольку не интересен ему. Напротив, поскольку чувства индивидуалиста не удовлетворены и одновременно пресыщены, это позволяет ему почувствовать качественно иные, духовные вкусы, и включиться в созидательную деятельность. Хотя найдется немало и тех, кто в своей маргинальной пустоте душевной обвинят Бога и захотят стать частью нечеловечного мира. Поэтому начало новой, Человеческой эпохи, будет ознаменовано разделением мира на два идеологических лагеря , но уже не в политическом смысле, как это было в двадцатом столетии, а в духовном.