Пять мыслительных кодов влияния на жизнь образуют пять типов общественного устройства: 1) техногенный, 2) демократический, 3) семейно-родовой, 4) автократический и 5) духовно-коллегиальный. Нечеловечная энергия мысли порождает техногенный унифицированный ад, в котором каждый человек – механически встроенная часть единой системы, у которой нет иных целей, кроме самой себя. Такое общество иногда показывают в фильмах-антиутопиях. В современном мире уже просматриваются его черты. Индивидуалистичный мыслительный код является основой для формирования демократий (социальная жизнь – в интересах потребностей каждого человека). Биологический код образует семейно – родовой уклад, в котором все стараются быть преданными свой общности, заботиться друг о друге. Религиозный код создает автократический строй: «Нас объединяет высокая идея (в предельном случае – Бог), которая побуждает нас жертвовать личными интересами ради блага общества». Продуктом сверх-общественного кода является духовно-коллегиальный (самоуправляемый) уклад жизни: сотворчество людей друг с другом и с Богом. Личностное присутствие Всевышнего в сердце каждого человека (кроме демонов) проявляется через совесть, воодушевленность и самодисциплину. Когда общественная жизнь опирается на совесть и вдохновение, то она является служением Богу.

Второй и четвертый типы общественного устройства – это противоположности, находящиеся в состоянии постоянной борьбы и авторизующие друг друга, а третьему – семейному укладу – «достается» и от эгоизма демократии, и от порой жестокой идейности автократии. Коллегиальность же является качественно иным устройством общества, синтезом этих противоположностей, из которого человечество происходит изначально (духовная цивилизация), и в которое может вернуться, обогащенное ценным опытом. Что касается техногенной цивилизации, то она возникает только в результате отказа человечества от этого синтеза, от диалектики Высшего замысла.

Демократия нужна носителям техногенного замысла мироустройства только как проверенная среда размывания семейного и религиозного центров, а не сама по себе. Поэтому, хотя она и насаждается ими всюду, она обречена. Демократия – предтеча технократии, хотя последняя совершенно чужда ей по духу, будучи жесткой и обезличенной. В обществе, конечно же, есть немало искренних поборников либерально-демократических ценностей: не тех, кому демократия нужна в своекорыстных целях, а тех, кто верит что она несет свободу личности. Признавая ценность их демократических убеждений и завоеваний, позволивших индивидам без страха высказывать свои мнения, следует, тем не менее, признать и то, что свободным человека делает не возможность жить и думать по собственной прихоти, а самоосознание и богообщение. Без стремления ради Истины отстраняться в диалоге от прихотливых побуждений и представлений своего ума, люди просто не способны жить самоуправлением, поскольку не могут приходить к дисциплине через сердечное согласие. Демократия позволяет избегать болезненных противоречий, подменяя совместное преображение в Истине компромиссом (балансом интересов), но такое состояние – одинокое, недоверчивое, а значит весьма непрочное. Когда же демократичная среда одинокой толерантности преобразуется в коллегиальное пространство, в котором люди будут стремиться жить в преданности не «партийной», но живой Истине, отстраняясь от мелочных придирок своего ума ради творческой консолидации в главном? Произойдет ли это тогда, когда мир сотрясет невиданный кризис, заставив всех в отвращении отвернуться от доминирующих кодов мышления, основанных на стремлении к власти или выгоде? Оставим этот вопрос пока без ответа...

Автократия позволяет устанавливать моральные ценности посредством обязательного принятия всеми единого религиозно-идейного авторитета, что хорошо для защиты семейно-родового уклада жизни (как показывает традиционный мир, в частности исламский). Однако, когда в автократию проникает нечеловечный код, то семья проходит через жестокие страдания, а о правах человека можно вообще забыть (пример все знают: Советский Союз с его репрессиями). Если религия не опирается на биологический центр, т.е. на семейно-родовые традиции, и не защищает их, то она обречена на вымирание, подобно древу со слабыми корнями. Религиозная идейность может указать путь к духовному центру («Рука, указующая на Луну»), а может разрушать в человеке все человеческое, разрушая тем самым и самое себя.

Подведем некий итог. Движущей силой техногенного строя является стремление овладеть природой и заменить Бога тотальной структурой власти. Движущей силой демократии является человеческий эгоизм, личная выгода. Семейность держится на привязанности к близким. Сила автократии заключена в вере в высокую идею и авторитетов, которые ее олицетворяют примером своей самоотверженности. А в духовно-коллегиальном типе общественного устройства движущей силой является вдохновение, когда в сотворчестве проявляется замысел Всевышнего и наша личная ответственность за исполнение этого замысла.

Многие люди устали от пустословия и бесцельности демократии, также многие представители старшего поколения тоскуют по атмосфере социального единения и обязательств перед обществом, бывшей в Советском Союзе. С другой стороны, людей уже не загонишь «стройными рядами в светлое будущее». Важность демократического опыта, повторимся, в том, что он отучает от религиозно-идейной стадности, страха высказывать свои сомнения или несогласия (что характерно для автократии). Из-за сжатия истории общество имеет весьма свежую память опыта автократии и демократии, и не ждет ничего нового и хорошего от метания в ловушке между этими двумя противоположностями, поэтому единственным системным движением вперед для человеческой цивилизации является освоение коллегиального жизнеустройства, запуск духовного кода.

Духовная коллегиальность несколько ближе к автократии (из-за коллективизма обеих), чем к демократии, но принципиально отлична от них . Также она есть ничто иное, как перерождение семейного-родового уклада на духовном уровне, когда близость в отношениях и взаимная забота опираются не на кровное родство, а на духовные ценности. В такой семье могут жить разные национальности и религии. Нечеловечный центр тоже является своего рода «семьей», из которой нет выхода. Только в двух центрах – религиозном и маргинальном – происходит отстранение от взаимоотношений с близкими, в первом случае – это отречение ради высокой идеи, во втором – жизнь ради себя. В этих двух центрах находятся в основном мужчины, поскольку женщины теснее связаны с природой и не могут жить сами по себе, вне отношений. То, что женщины религиозны не означает, что они находятся в религиозно-идейном центре: в основном они живут в семейном центре, но под защитой религиозного. В целом, подавляющее количество обычных людей живут в семейно-родовом центре, значительно меньшее их количество – в маргинальном центре (исключение составляют страны, находящихся под влиянием западной идеологии), а остальные три центра оказывают доминирующее влияние на малую часть населения планеты (на лидеров общества), которые определяют судьбу всех остальных.

Поскольку общество всегда будет состоять из людей, на которых влияют все пять центров (причем, активными могут быть и низшие), то в коллегиальном устройстве должны присутствовать все пять типов общественного устройства . То есть, в нем должно быть место для корыстно мотивированных людей, и для тех, кто хочет простого человеческого счастья, и для тех, кто хочет видеть Бога лишь в своей религии. Однако основные образовательные и управленческие центры должны действовать в духе сверх-общественной Концепции , тогда все люди будут прогрессировать в естественном ритме развития, находясь там, где им лучше быть. Согласно оценке известного русского философа Бердяева Н.А., для того чтобы общество находилось под влиянием определенной системы ценностей, достаточно чтобы 5% его населения (элита) были носителями этих ценностей. Приняв эту оценку за ориентир, нужно начать целенаправленную работу по достижению «критической массы» влияния сверх-социального кода в среде интеллигенции и управленцев. Демоничный мыслительный код в этом случае перестанет быть опасным; более того, его дозированное присутствие будет, подобно прививке, способствовать личной осознанности в людях, т.е. способности различать коды влияния, и особенно – различать нечеловечное и Человеческое. Данный выше процентный ориентир применим как к всей стране, так и к отдельно взятой общности: если несколько лидеров в ней будут являться носителями духовного кода, то вся общность и каждый ее член будут испытывать на себе благословения Всевышнего.

Коллегиальная культура очень чувствительна как к личной осознанности, так и коллективной дисциплине. Она может стать жертвой нечеловечного центра только когда дрейфует в демократию, автократию или семейный «междусобойчик». Признаками первого являются: состояние групповой невоодушевленности и бесцельности, появление личных корыстных амбиций и тенденция к не исполнению совместно принятых решений. Если такое происходит, то возникает тупик – и заказ на автократию, чтобы «поставить на место» личные эго. Признаком же перехода в автократию является появление носителя или группы носителей «Истины», которая не проявляется из сердца в диалоге, но нисходит от них в готовом виде и «строит» остальных. Автократия очень благоприятна для тех, кто не желает нести сознательную ответственность за свою жизнь, но если в ней имеется нечеловечная примесь, то даже обоснованные вопросы и сомнения будут вызывать подозрения в нелояльности и соответствующие карательные меры. Когда же доминирует семейный код, то появляется зависимость от эмоционального комфорта в отношениях, а также эгоистическая замкнутость на интересах своей группы. Очень важно для жизни любого коллектива в духовно-коллегиальной культуре сформулировать, а затем, по мере собственного созревания, уточнять свой духовно-нравственный кодекс: общие ценности и цели; принципы и правила диалога и взаимоотношений; порядок решения деловых вопросов; подход к разрешению противоречий и т.п. Это создает надежную основу для работы над собой каждого в отдельности и всего коллектива в целом, и, кроме того, позволяет установить преемственность этой уникальной культуры для тех кто придет позже. В конце мы приведем пример такого кодекса.