Выражаем Вам глубокую благодарность за то, что Вы приобрели легальную копию электронной книги издательства «Никея».
Если же по каким-либо причинам у Вас оказалась пиратская копия книги, то убедительно просим Вас приобрести легальную. Как это сделать – узнайте на нашем сайтеwww.nikeabooks.ru
Если в электронной книге Вы заметили какие-либо неточности, нечитаемые шрифты и иные серьезные ошибки – пожалуйста, напишите нам на [email protected]
Спасибо!
Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.
* * *
Господь ищет сердца, преисполненные любовью к Богу и ближнему, – вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы.
* * *
Сын мой! отдай сердце твое мне! – говорит Господь (Притч. 23: 26). А все прочее Я Сам приложу тебе (см. Мф. 6: 23), ибо в сердце человеческом может вмещаться Царствие Божие.
* * *
Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные, и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы с зерно горчичное (Лк. 17: 6), и оба двинут горы.
* * *
Все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все восприимете, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, почему и говорит: Та к как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25: 40).
* * *
Сказано: Упразднитеся и разумейте, что Я – Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле (Пс. 45: 11), то есть явлюся и буду являться всякому верующему в Меня и призывающему Меня и буду беседовать с ним, как некогда беседовал с Адамом в раю, с Авраамом и Иаковом и со другими рабами Моими, с Моисеем, Иовом и им подобными.
* * *
Господь говорит: Все возможно верующему (Мк. 9: 23), а батюшка святой апостол Павел велегласно восклицает: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4: 13). Не дивнее ли еще этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14: 12).
* * *
Отцы написали, когда их спрашивали: «Ищи Господа, но не испытуй, где живет».
* * *
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.
* * *
Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благоутробно наказывает!
* * *
Он и с Небес сошел к нам как не для того, чтобы, восприяв на Себя нашу нищету, обогатить нас богатством благости Своей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришел Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит Сам другим и да даст душу Свою за избавление многих.
* * *
Надобно любить всех, и больше всех – Бога.
* * *
Сколько человек совершенствуется здесь пред Богом, столько вслед Его ходит; в истинном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его, как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.
* * *
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.
* * *
Господь говорит: Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7: 21), то есть делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48: 10). А дело Божие есть: да веруйте в Бога и [в] посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 14: 1; 17: 3).
* * *
Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь; а если по Божьему, то обоих спасешь.
* * *
Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: Се, стою у двери и стучу (Откр. 3: 20), разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью.
* * *
Хотя прискорбия, несчастия и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были только в одних скорбях и напастях, почему и заповедует нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнять закон Христов.
* * *
Бойся Бога, – говорит Премудрый, – и заповеди его соблюдай (Еккл. 12: 13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо.
Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:
1. Любовь Божия к роду человеческому: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3: 16).
2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о том воспевает Святая Церковь: «Истлевшего преступлением созданного по образу Божию (т. е. Адама. – Ред. ), ставшего тлением, отпадшего от лучшей Божественной жизни, обновляет мудрый Содетель» (Канон на Рождество Христово. Песнь 1).
3. Спасение душ человеческих: Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3: 17).
Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.
* * *
Что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно.
* * *
Что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит.
* * *
Дабы приять и узреть в сердце свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячести духа к Возлюбленному, человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
* * *
Когда через такое упражнение укоснит ум в сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души своим Божественным осиянием, как говорит от Лица Бога святой пророк Малахия: А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды (Мал. 4: 2). Сей свет есть купно и жизнь, по евангельскому слову: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1: 4).
* * *
Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но весь, будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага – Бога.
* * *
Прежде всего должно веровать в Бога, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. 11: 6).
* * *
Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, [с] помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.
* * *
Вера без дел мертва (Иак. 2: 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, упокоение от всех дел (от томительных забот. – Ред. ), как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
* * *
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
* * *
Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, дано будет.
* * *
Положи упование на Бога и проси Его помощи, да умей прощать ближним своим – и тебе дастся все, о чем ни попросишь.
* * *
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.
* * *
Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11: 28), то есть надейся на Меня – и утешишься от труда (т. е. трудностей. – Ред. ) и страха.
* * *
В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2: 26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа Господня (ср. Лк. 2: 29 32).
* * *
Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости (см. Притч. 1:7).
* * *
Пусть будут в уме всегда напечатлены сии пророческие слова: Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом (Пс. 2: 11).
* * *
Диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.
* * *
[Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.
* * *
Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.
Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.
* * *
Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
* * *
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.
* * *
Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.
* * *
Если бы мы и весь океан наполнили слезами, то и тогда бы не могли удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас жизнь и питает нас пречистою Своею Кровию и Телом, которые нас омывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Но приступай без сомнения и не смущайся, а веруй только.
* * *
* * *
Кто приобщается, везде спасен будет; а кто не приобщается – не мню (не думаю. – Ред. ).
* * *
Сей, всюду сей данную тебе пшеницу. Сей на благой земле, сей и на песке, сей на камени, сей при пути, сей и в тернии: все где-нибудь да прозябнет и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро. И данный тебе талант не скрывай в земле, да не истязан будеши от своего господина; но отдавай его торжникам: пусть куплю делают (см. Мф. 25:14—30).
* * *
Богатство земное при раздавании его оскудевает, богатство же небесное Божией благодати чем более раздается, тем более преумножается у того, кто его раздает. Так и Сам Господь изволил сказать самаряныне: пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4: 13—14).
* * *
Цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия.
* * *
Господь сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17: 21). Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого.
* * *
Господь все Свои Божественные средства употребляет, чтобы доставить человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия, пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1: 15), и приобретением себе благодати Духа Святого, вводящей в сердца наши Царствие Божие и прокладывающей нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века.
Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь бдящими, в полноте даров Духа Его Святого. Тогда мы можем благодерзновенно надеяться быть восхищенными на облаках в сретение Господу на воздухе , и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4: 17), грядущим со славою и силою многою судить живым и мертвым и воздать каждому по делам его.
* * *
Дух Святый вселяется в души наши, и это-то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывания с духом нашим Его Тройческого единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божеству всетворческому, по непреложному слову Божию: Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2 Кор. 6: 16).
* * *
О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием!
* * *
У Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святого.
* * *
Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу, и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: Покупайте, пока я возвращусь, искупающе время, потому что дни лукавы (ср. Лк. 19: 13; Еф. 5: 16), то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары – это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа.
* * *
Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание или наживание денег… Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный.
* * *
Воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего.
* * *
Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: Кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12: 30).
* * *
Добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святого и притом, как сказано: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его (Ин. 3: 34—35).
* * *
Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божия.
* * *
Сказано: Бдите и молитесь, да не внидете в напасть (Мф. 26: 41), то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа.
* * *
Если рассудите правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.
Стяжавайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных, и не по четыре или по шести на сто, но по сто на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение – бдите и молитесь; много дает Духа Божия пост – поститесь; более дает милостыня – милостыню творите и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.
* * *
Благодать Духа Святого есть Свет, просвещающий человека. Об этом говорит все Священное Писание.
* * *
Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых Он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него – так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фавор. Великий свет объял Его, и одежды Его сделались блистающими, как снег, и ученики пали на лица свои от страха . Когда же Моисей и Илия явились к Нему в том же свете, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, облако, сказано, осенило их (см. Мк. 9: 2; Мф. 17: 1-9). И таким-то образом благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее.
* * *
Богоотец Давид сказал: Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим (Пс. 118: 105) – и: Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем (Пс. 118: 92). То есть благодать Духа Святого, выражающаяся в законе словами заповедей Господних, есть светильник и свет мой, и если бы не эта благодать Духа Святого, которую я так тщательно и усердно стяжеваю, что седмижды на день поучаюсь о судьбах правды Твоей (Пс. 118: 7), просвещала меня во тьме забот, сопряженных с великим званием моего царского сана, то откуда бы я взял себе хоть искру света, чтобы озарить путь свой по дороге жизни, темной от недоброжелательства недругов моих!
* * *
Господь говорит: Вся проста суть обретающим разум (Притч. 8: 9). Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не имеем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится. – Ред. ), ибо не от мира сего есть. Про этот разум Господь сказал: Бог хощет всем спастись и в разум истины прийти (1 Тим. 2: 4). Апостолам же Своим про недостаток этого разума Он сказал: Неужели и вы так непонятливы? и не читали Писания, и не понимаете этой притчи?.. (Мк. 7: 18; 4: 13). Опять же про этот разум в Евангелии говорится про апостолов, что отверз им тогда Господь разум к уразумению Писания (Лк. 24: 45). Находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них или нет, и, проникнутые Им и видя сопребывание с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Господу Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: Угодно Святому Духу и нам (Деян. 15, 28) – и только на этих основаниях и предлагали свои послания как истину непреложную, на пользу всем верным, – так святые апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божия.
* * *
Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (см. Гал. 5: 22).
* * *
Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда тождественно, растворяя сердца наши и управляя стопы наши на путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стропотны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской…
* * *
Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостию, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. В мире скорбны будете, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16: 21—22, 33).
* * *
Желающему спастися всегда должно иметь сердце, к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50: 19). В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтобы возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси евангельскому: Господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это (Мф. 13: 27—28).
* * *
Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит мученик Вонифатий: «Страх Божий – отец внимания, а внимание – матерь внутреннего покоя, который рождает совесть, которая творит так, что душа, как в воде чистой и невозмущенной, видит свое безобразие, – таким образом рождаются начатки и корень покаяния». Мы во всю жизнь свою грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших.
* * *
Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать? – Можно, по Псаломнику: Толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня (Пс. 117: 13), ибо когда Нафан-пророк обличил Давида во грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение (см. 2 Цар. 12: 13).
* * *
Те люди, которые, несмотря и на узы греховные, связавшие их и не допускающие своим насилием и возбуждением на новые грехи прийти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием на истязание с Ним, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть их, – такие люди являются потом действительно пред лице Божие паче снега убеленными Его благодатью.
* * *
Когда мы искренно каемся в грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, то есть царский образ Свой и подобие (см. Лк. 15: 8-10). Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее к Отцу Своему. В жилищах всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него.
* * *
Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грeх к смерти , как гласит Писание (1 Ин. 5: 16).
* * *
Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.
* * *
Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
* * *
Итак, несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.
* * *
Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства в одном представлении о Законе Божием и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святого блаженства.
* * *
За уступки миру многие погибли: аще кто не творит добра, тот и согрешает.
* * *
Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и поучаться в законе Его, и всею душой возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир… во зле лежит.
* * *
Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало.
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания.
* * *
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (см. Мф. 7: 14).
* * *
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.
* * *
Всякому желающему проходить жизнь духовную должно начинать с деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.
* * *
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: Блажени чистые сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5: 8) и из слов святого Григория Богослова: «К созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности» (Слово на Святую Пасху).
* * *
К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием. «Самонадеянно и дерзко ищущий несогласного личным состоянием, – по словам Григория Синаита, – влечется тщеславно к достижению искомого преждевременно». И паки: «Если же кто с самомнением мечтает достигнуть высокого, приобретши сатанинское, а не истинное желание, то такового, как своего служителя, сатана беспрепятственно опутывает своими сетями» (О прелести).
* * *
Если же невозможно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную (Ин. 5: 39).
* * *
Не должно оставлять деятельной жизни и тогда, когда в ней человек преуспеет и придет уже в умосозерцательную, ибо деятельная жизнь содействует умосозерцательной и ее возвышает.
* * *
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия, ибо, по мнению учителей церковных, умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувствительных.
* * *
А потому никакими препятствиями в прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаясь в этом случае на слове Божием: Не бойтесь того, и не страшитесь… ибо с нами Бог! Господа сил, Того освятите в сердечной памяти Его Божественного имени и исполнения воли Его, и Он – страх ваш (ср. Ис. 8: 10, 12—13).
* * *
Так желал бы я, ваше боголюбие, чтобы и вы сами стяжали приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе Божием вы обретаетесь или нет; и если в Духе Божием, то, благословен Бог, не о чем горевать, хоть сейчас – на Страшный Суд Христов. Ибо в чем застану, в том и сужду. Если же нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святый изволил оставить нас, и снова искать, и доискиваться Его, и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святый не сыщется и не будет снова с нами Своею благодатию.
* * *
Лишь ради Христа делаемая добродетель приносит плод Духа Святого.
* * *
Про образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говорится в отеческих книгах: Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти (Притч. 16: 25).
Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей.
* * *
Все делай потихоньку, полегоньку, а не вдруг: добродетель не груша, ее вдруг не съесть.
* * *
Надобно идти средним путем, не уклонятися ни на десно, ни на шуе (ни налево, ни направо. – Ред. ) и давать духу – духовное, телу – телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22: 21).
Должно снисходить и [к] душе своей, в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.
* * *
Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повелел дать ей есть (см. Лк. 8: 55).
* * *
Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с пророком говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу (Пс. 113: 9).
* * *
Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям; как о сем святой Василий Великий свидетельствует: «Многие много собрали в юности, но в середине жизни восстали на них искушения от духов лукавых и они, не стерпев волнения, всего того лишились».
* * *
Чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: «Всякому надлежит как бы на весах взвешивать житие свое» (Слово 40).
Проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с Законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, которые таковой подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.
* * *
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе.
* * *
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16: 4), а молить Господа: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18: 13—14).
* * *
Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: И на врагов моих смотрело око мое (Пс. 53: 9). От ока его не скрыт диавол, как рыкающий лев, ищущий, кого поглотить (1 Пет. 5: 8), и те, которые натянули лук, чтобы поразить во мраке правых сердцем (Пс. 10: 2). Таковой человек, следуя учению божественного Павла, принимает всеоружие Божие, дабы противостать в день злый (Еф. 6: 13), и сими оружиями при содействии благодати Божией отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников.
* * *
По учению святых отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно: в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его.
* * *
Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: Никого на дороге не приветствуйте (Лк. 10: 4), то есть без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное.
* * *
Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен.
* * *
Если бы мы не грешили никогда после Крещения нашего, то вовеки пребыли бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божия и делаемся в многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростью Божиею, обходящею всяческая, решится ради нее на утреневание к Богу и бдение – ради обретения вечного своего спасения, – тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и к сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради – к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устрояющего.
* * *
Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, так и он должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16: 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное.
* * *
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа.
Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири… От сего бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным.
* * *
Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять жизнь свою.
* * *
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью, но исполняет его дара разумения.
* * *
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
* * *
Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум читающего углублен был в истины Священного Писания и принимал от Бога в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.
* * *
Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время; знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также для убеждения и утешения своего духа. Более же всего делать это нужно собственно для себя, чтобы приобрести мир душевный, по учению Псаломника: Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения (Пс. 118: 165).
* * *
Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся.
* * *
Мир, всяк ум преимущий . Таким его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от миpa сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому; он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим.
* * *
Когда же человек старается в себе иметь сердце смиренное и мысль невозмущенную, но мирную, тогда все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог – в мирe мeсто Его (Пс. 75: 2).
* * *
Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу (Пс. 65: 12). Путь тех, кто хочет угодить Богу, лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы? [1]
* * *
Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими.
* * *
Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6: 12).
* * *
Признак духовной жизни, когда человек погружает ум внутрь в себя и имеет делание в сердце своем. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает сперва в мирном устроении, а посредством сего и в премирном (т. е в духовном. – Ред. ): в мирном, то есть с совестью благою; в премирном же, когда ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: В мире место Его (Пс. 75: 2).
* * *
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце Правды – Христа! Тогда воистину радуется он радостью ангельской. О сем-то и апостол сказал: Наше жительство – на небесах (Флп. 3: 20).
* * *
Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.
* * *
Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божией, жили долго.
* * *
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: Дерзкие слова да не исходят из уст ваших (1 Цар. 2: 3) и слова Господни: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7: 5).
* * *
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим перед смертью Своею, глаголя: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14: 27). О нем также говорит и апостол Павел: Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп. 4: 7); Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12: 14).
* * *
Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш, мир дай нам! (Ис. 26: 12).
* * *
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.
* * *
Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались. Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
* * *
Дабы сохранить мир душевный, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: Печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30: 25).
* * *
Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но, мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает (Рим. 14: 22).
* * *
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
* * *
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: «Где я?» При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают токмо те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника (царя Соломона, автора Книги Притчей. – Ред. ): Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4: 23).
* * *
От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8).
* * *
Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище, хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.
* * *
Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.
Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается.
* * *
Напротив, хотя бы диавол преобразился и во Ангела светла (см. 2 Кор. 11: 14) или представлял мысли самые благовидные, однако сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя это, святой Макарий Египетский говорит: «Хотя бы [сатана] представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия, что и служит точным его признаком» (Слово 4).
* * *
Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать, что есть Божественное и что диавольское, как об этом пишет святой Григорий Синаит: «По действиям можешь распознать, от Бога ли воссиявший в душе твоей свет или от сатаны» (О безмолвии).
* * *
Мы должны быть чисты от помыслов нечистых, особенно когда приносим молитву Богу, ибо несть согласия между смрадом и благовонием. Где бывают помыслы, там и сложение с ними. Итак, должно отражать первое нападение греховных помыслов и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, т. е. помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос, особенно же три главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми старался диавол искушать даже Самого Господа нашего в конце подвига Его в пустыне.
* * *
Диавол, как лев, скрываясь в логовище (Пс. 9: 30), тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только увидим, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.
* * *
Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами.
* * *
Истощай тело свое постом и бдением – и отразишь мучительный помысл сладострастия.
* * *
Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего.
* * *
Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольной, или посылаемой Промыслом.
* * *
Будем помнить слова Иова: Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице (Иов. 31: 1) – и слова Господа Иисуса Христа: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5: 28).
* * *
Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.
* * *
Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей приражается только со стороны, или внешне.
* * *
Человеку в младых летах можно ли не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.
* * *
Как огонь очищает золото, так печаль о Боге очищает греховное сердце.
* * *
Господь заповедует ученикам Своим: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6: 33, 32). Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положению нашему в жизни земной мы всех сих требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к Отечеству Небесному.
* * *
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждой нашей в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия…
* * *
Лучше для нас презирать то, что не наше, то есть временное и преходящее, и желать нашего, то есть нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого богосозерцания, подобно апостолам при Божественнейшем Преображении, и приобщимся превышеумного единения с Богом, подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, будучи сынами воскресения (Лк. 20: 36).
* * *
В чем застану, в том и сужу, – говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечениями и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его станет!
* * *
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного; в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя, грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь:
Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся… Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу» (Слово 69).
* * *
Захотели вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захотели девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы это уже никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность – и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику.
* * *
Великое средство ко спасению – вера, особливо непрестанная сердечная молитва; пример нам – Моисей-пророк. Он, ходя в полках, безмолвно молился сердцем, и Господь сказал Моисею: Что ты вопиешь ко Мне? (Исх. 14: 15). Когда же Моисей воздвигал руки свои на молитву, тогда побеждал Амалика (см. Исх. 17: 11)… Вот что есть молитва. Это непобедимая победа!
* * *
Святой пророк Даниил говорит: «Лучше мне умерети, нежели оставить молитву на мгновение ока». Молитвою пророк Даниил заградил уста львов, а три отрока угасили пещь огненную (см. Дан. 14).
* * *
Уединение и молитва – великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.
* * *
Учись умной, сердечной молитве, как учат святые отцы в Добротолюбии, ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к Нему.
* * *
Одна молитва внешняя недостаточна; Бог внемлет уму, а потому те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки.
В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.
* * *
Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». Потому всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: «Все усилие у противника о том, чтобы отвлечь ум от памятования о Боге, от страха Божия и от любви» (Слово 2).
* * *
Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.
* * *
О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению.
* * *
Когда при всемогущей силе веры и молитвы соизволит Господь Бог Дух Святый посетить нас и приидет к нам в полноте неизреченной Своей благости, то надобно и от молитвы упраздниться. Молвит душа и в молве находится, когда молитву творишь, а при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все, глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит притом быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти. Так было при горе Хориве, когда израильтянам было сказано, чтобы они до явления Божия на Синае за три дня не прикасались бы и к женам, ибо Бог наш есть огнь поядающий все нечистое (Евр. 12: 29), и в общение с Ним не может войти никто же от скверны плоти и духа.
* * *
Молись за всех; много этим добра сделаешь.
* * *
Подвигоположник и Спаситель наш Господь Иисус Христос перед выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте.
* * *
В той мере, как плоть постящегося становится тонкой и легкой, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешась от земли, возносится к Небу и всецело погружается в созерцание мира духовного.
* * *
О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?
* * *
Святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.
* * *
К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепенно и мало-помалу способны довольствоваться самой скудной пищей. Преподобный Дорофей, приучая ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от стола его по малой части, так что от четырех фунтов меру его ежедневной пищи низвел наконец до восьми лотов (1 лот = 12,8 г. – Ред. ) хлеба.
* * *
По постам скоромного не ешь: хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по 100 лет жили? Не о хлебе едином жив человек.
* * *
Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели, иначе может быть то, что при изнеможении тела и душа ослабеет.
* * *
Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.
* * *
Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало, и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом.
* * *
В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.
* * *
Однако ж не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19: 12).
* * *
Наложение на себя строгого правила воздержания во всем или лишение себя всего, что может служить к облегчению немощей, вместить не всякий сможет.
* * *
Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему.
* * *
Все святые и отрекшиеся от мира иноки во всю жизнь свою плакали в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5: 4).
* * *
Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного [2] : С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои »(Пс. 125: 6), и слова святого Исаака Сирина: «Омочи ланиты свои слезами очей твоих, чтобы почил в тебе Святой Дух и омыл тебя от скверны порока; умилостиви Господа твоего слезами, чтобы пришел к тебе» (Слово 68).
* * *
Когда мы плачем в молитве и тут же вмешивается смех, то сие есть от диавольской хитрости. Трудно постичь врага нашего тайные и тонкие действия.
* * *
У кого текут слезы умиления, такового сердце озаряют лучи Солнца правды – Христа Бога.
* * *
Господь Иисус лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к Отечеству Небесному.
* * *
Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: Возлюби… ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10: 27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10: 37).
* * *
Люби ближнего: ближний плоть твоя.
* * *
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной.
* * *
Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится.
* * *
С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.
* * *
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить любовным словом.
* * *
Брату грешащу, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: «Распростри одежду свою над согрешающим и покрой его» (Слово 89).
* * *
Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: «Если бы не был Господь в нас, то кто бы смог сохраниться невредимым от врага и вместе человекоубийцы? Если бы не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно и человекоубийцы?» (Воскресный антифон, глава 2).
* * *
За обиду, какая бы ни нанесена была, не токмо не должно отмщать, но, напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6: 15), и паки: Молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5: 44).
* * *
Не должно питать в сердце злобы или ненависти к враждующему ближнему, но должно стараться любить его и, сколько можно, добро ему творить, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: Любите врагов ваших… благотворите ненавидящим вас (Мф. 5: 44). Если мы будем сколько есть сил стараться все сие исполнять, тогда можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий там путь к горнему Иерусалиму.
* * *
Поревнуем возлюбленным Божиим, поревнуем кротости Давида, о котором Преблагий и Любоблагий Господь сказал: Нашел Я мужа по сердцу Моему… который исполнит все хотения Мои (Деян. 13: 22). Так он говорит о Давиде, незлопамятном и добром к врагам своим.
* * *
Не будем делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит преподобный Антиох, не было остановки во время молитвы. Закон велит заботиться об осле врага (см. Исх. 23: 5). Об Иове свидетельствовал Бог как о человеке незлобивом (см. Иов. 2: 3); Иосиф не мстил братьям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом своим Каином. По свидетельству Слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом, говорит о гнавшем его Израиле: Должно ли воздавать злом за добро?.. Вспомни, что я стою пред лицем Твоим, чтобы говорить за них доброе (Иер. 18: 20).
* * *
Бог заповедал нам вражду только против змия, то есть против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая, – против человекоубийцы диавола. Повелено нам враждовать и против мадианитян (см. Чис. 25: 16—18), то есть против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.
* * *
Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай.
* * *
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7: 1), и паки: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14: 4).
* * *
Лучше всегда приводить себе на память сии апостольские слова: Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10: 12). Ибо неизвестно, сколько времени мы можем пребывать в добродетели, как опытом сие дознавший пророк говорит: Я говорил в благоденствии моем: "Не поколеблюсь вовек"… Но Ты сокрыл лицо Твое, и я смутился (Пс. 29: 7-8).
* * *
Отчего мы осуждаем братии своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя – и перестанешь осуждать других.
* * *
Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.
* * *
Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется: другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это – хорошо. Притом двери покаяния всем отверзты, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.
* * *
Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертву.
* * *
Итак, возлюбленные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: Сыны человеческие, у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык – острый меч (Пс. 56: 5).
* * *
Не должно входить в дела начальнические и судить оныя; сим оскорбляется величество Божие, от Коего власти поставляются, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены (Рим. 13: 1).
* * *
Не должно противиться власти во благое (ради благой цели. – Ред. ), чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение (Рим. 13: 2). Должно быть у начальника в повиновении, ибо послушливый чрез сие много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает чрез сие понятие в вещах и приходит в умиление.
* * *
Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21: 19) и будете Богу подобны, а иначе я не мню, чтобы кто спасся.
* * *
Надобно всегда терпеть все, что ни случилось, Бога ради с благодарностью.
* * *
Вот что делай: укоряют – не укоряй; гонят – терпи; хулят – хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит; покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это.
* * *
Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью, и потому недостойны, по апостолу, временные страдания… в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8: 18).
* * *
Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.
* * *
В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай тогда сердце свое.
* * *
Когда кто-нибудь уничижает или отнимает твою честь, то всеми мерами старайся простить ему по слову Евангелия: От взявшего твое не требуй назад (Лк. 6: 30).
* * *
Когда нас люди поносят, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя себе, что, ежели бы мы были достойны, то все бы кланялись нам.
* * *
Помни, что истинная монашеская мантия есть радушное перенесение клеветы и напраслины: нет скорбей – нет и спасения.
* * *
Мы всегда и перед всеми должны уничижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: «Уничижай себя, и увидишь в себе славу Божию» (Слово 57). Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию, «ибо где произрастает смирение, там источается Божия слава» (Там же).
* * *
Не сущу свету, вся мрачна: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.
* * *
Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией.
* * *
Так терпел и кротчайший Давид, ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря: «Уходи, уходи, убийца и беззаконник!» – он не сердился, а когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: «Зачем злословит этот мертвый пес господина моего царя? пойду я и сниму с него голову», он запретил ему, говоря: Оставьте его, пусть злословит… может быть, Господь призрит на уничижение мое, и воздаст мне Господь благостью (2 Цар. 16: 7, 9-12). Почему после и воспел: Потерпел Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой (Пс. 39: 2).
* * *
Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его, а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает, – так поступает с нами и благой Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезой в пустыне, говорили, что Христос воистину есть Пророк, хотели взять Его и сделать царем; а когда Он сказал им: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6: 27), тогда говорили Ему: Какое же Ты дашь знамение?… Отцы наши ели манну в пустыне (Ин. 6: 30, 31). Прямо на таких падает слово: Прославляет тебя, что ты удовлетворяешь ему , и таковой никогда не увидет света (ср. Пс. 48: 19—20).
* * *
В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6: 36), а также: милости хочу, а не жертвы (Мф. 9: 13).
* * *
Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.
* * *
Сим спасительным словам мудрые внимают, а неразумные не внимают; оттого и награда неодинакова, как сказано: Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9: 6).
* * *
Пример Петра Хлебодара (память 22 сентября / 5 октября. – Ред. ), который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение во всех его грехах, как это было показано ему в видении, – да подвигнет нас к тому, чтобы и мы были милостивы к ближним: ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.
* * *
Творить милостыню мы должны с душевным расположением, по учению святого Исаака Сирина: «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его» (Слово 89).
* * *
Паче всего должно украшать себя молчанием, ибо Амвросий Медиоланский говорит: «Молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни одного». И паки некто из отцов говорит, что молчание есть таинство будущего века, словеса же орудие суть мира сего.
* * *
Сиди в келлии во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, а Господь готов сделать тебя из человека ангелом: На кого Я призрю, говорит, на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66: 2).
* * *
Когда мы в молчании пребываем, тогда враг-диавол ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку (см. 1 Пет. 3: 4); сие же должно разуметь о молчании в разуме.
* * *
Проходящий таковый подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению апостола: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5: 7).
* * *
Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя бы некоторое время, оставшееся от послушания, должно посвящать уединению и молчанию, и за сие малое [дело] Господь Бог ниспошлет благодатную Свою милость.
* * *
От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: Воды Силоама, текущие тихо (Ис. 8: 6).
Пребывание в келии в молчании, в упражнении молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым, ибо, по словам святых отцов, келия инока есть пещь Вавилонская, в ней же трие отроцы Сына Божия.
* * *
Тело есть раб души, душа – царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.
* * *
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
* * *
Один старец, страдавший водяною болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек; а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4: 16).
* * *
Буде же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.
* * *
Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.
* * *
Для сохранения внутреннего человека надобно удержать язык от многословия: разумный человек молчит (Притч. 11: 12) – и кто хранит уста свои, тот бережет душу свою (Притч. 13: 3).
* * *
Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.
* * *
Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел низвести на землю (см. Лк. 12: 49) сердец человеческих, ибо «ничто так не охлаждает огня, вдыхаемого в сердце инока Святым Духом к освящению души, как обращение с людьми, многоглаголание и всякая беседа, кроме беседы с чадами тайн Божиих, способствующей к приращению ведения Божия и к сближению с Богом» (прп. Исаак Сирин. Слово 8).
* * *
Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему (Притч. 18: 14).
* * *
Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумной и исступленной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.
* * *
Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.
* * *
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.
* * *
Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.
* * *
С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братья, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, гонимое ветром.
* * *
Уныние у святых отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением.
* * *
Сей демон, если не может извлечь монаха из кельи, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.
* * *
Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и «рождается она от малодушия и праздности и празднословия» (св. Исаак Сирин. Слово 22).
* * *
Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачебство против сей опасной болезни.
* * *
Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл скажет тебе: великий грех убивать себя, – ты скажи ему: «Убиваю себя, потому что не могу жить нечисто… Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его?» (Слово 22).
* * *
Иное – скука и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче ему было бы уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. «Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло» (прп. Варсонофий Великий).
* * *
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.
* * *
Есть уныние естественное, учит святой Варсонофий, от бессилия, и есть уныние от беса. Хочешь ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение. Ибо когда кто предположит себе сделать что-нибудь, оно прежде, нежели исполнена будет треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но надобно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением.
«И враг, видя, что он поэтому творит молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к молитве» (прп. Варсонофий Великий).
* * *
Как Господь печется о нашем спасении, так человекоубийца – диавол старается привести человека в отчаяние.
* * *
Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они ни были.
* * *
Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться; но Петр – твердый камень, когда впал в великий грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.
* * *
Не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти, как гласит Писание (см. 1 Ин. 5: 16).
* * *
Все святые подлежали искушениям; но, подобно золоту, которое чем больше может лежать в огне, тем становится чище, и святые от искушений делались искуснее, терпением умилостивляли правосудие Творца и приближались ко Христу, во имя и за любовь Которого они терпели. Тесным путем надлежит нам, по слову Спасителя, войти в Царствие Божие.
* * *
Мы всегда должны быть внимательны к нападениям диавола; ибо можем ли надеяться, чтоб он оставил нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь апостолу Петру сказал: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22: 31).
Итак, мы должны всегда во смирении призывать Господа и молить, да не попустит на нас быти искушению выше силы нашея, но да избавит нас от лукавого.
* * *
Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко мельничный жернов пшеничное зерно.
* * *
Искушения диавола подобны паутине; только стоит дунуть на нее – и она истребляется; так-то и на врага-диавола: стоит только оградить себя крестным знамением – и все козни его исчезают совершенно.
* * *
Кто переносит с молитвой удары невольных искушений, тот делается смиренным, благонадежным и опытным.
* * *
Незадолго до кончины отца Серафима, видя его истинно подвижническую жизнь, один брат в назидание самому себе спросил его: «Почему мы, батюшка, не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники благочестия?» «Потому, – отвечал старец, – что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то и жили бы так, как отцы, древле просиявшие подвигами и благочестием, потому что благодать и помощь Божия к верным и всем сердцем ищущим Господа ныне та же, какая была и прежде: ибо, по Слову Божию, Иисус Христос вчера и днесь, Тот же и вовеки».
Примечания
1
Огневица ( нар. – разг. ) – лихорадка, жар.
2
Порфироносный – здесь: святого пророк и псалмопевц Давид.