Грантхавали (Собрание)

Кабир

11. Глава о бескорыстной преданности

 

 

11.1. Кабир: «О мой, обладающий всеми достоинствами Господь! [Я] возлюбил только Тебя».

[Я] выкрашу зубы [свои] в черный цвет (1) , [если] буду разговаривать и смеяться с другим.

11.2. [О Возлюбленный!] Войди внутрь моих глаз, как только [Ты] войдешь, [я] тотчас же закрою [их].

[Я] не увижу [больше] никого, кроме Тебя, [и] никому не дам смотреть на Тебя.

11.3. [О Господь!] Во мне нет ничего моего, все, что есть, – Твое.

[Если] вручу тебе [мою жизнь и тело], что же останется мне?

11.4. Кабир: [я| покрасила пробор синдуром (2) , каджал (3) мне ни к чему.

Мой Возлюбленный обитает в моих глазах, [и] нет там места другому.

11.5. Кабир: раковина моря взывает: «жажда», «жажда»!

В надежде на глоток воды дождя Свати она [целый] Океан считает малой каплей.

11.6. Я шел, чтобы обрести счастье [страдания в мире перерождений], но впереди встретил несчастье [разлуки со Всевышним].

О мирское счастье, распрощайся со мной, потому что я узналстрадания [разлуки с Божеством].

11.7. Я согласен на возмездие в аду (4) , у меня нет страха перед ним.

[Но] без Тебя, о мой Возлюбленный, мне не нужен и рай (5) .

11.8. Кто познал Единственного, тот познал все знания.

Кто не познал Единственного, у того все знания – неведение.

11.9. Кабир: [если] не познал Единственного, то к чему все знания.

Все происходит от Единственного, но не из всего произошел Единственный.

11.10. Пока существует корыстная любовь, служение Всевышнему бесполезно.

[Говорит] Кабир: как познаешь корыстной любовью бескорыстного Господа?

11.11. Единственная надежда — на Раму, все другое принесет разочарование.

[Человек] построил свой дом на воде (6) , но все равно умирает от жажды.

11.12. Если душа предана [одному] Всевышнему, то она обретает спасение.

Тот же, кто играет сразу на двух дудках, заслуживает быть битым.

11.13. Кабир: пришел в век Калиюги (7) , завел множество друзей.

Лишь тот, чье сердце связано с Единственным, спит счастливо и спокойно.

11.14. Кабир: я — собака Рамы, зовут меня Мутия (8) .

На шее моей — ошейник Рамы: куда Рам потянет, туда и пойду.

11.15. [Если Хари ласкает меня] и зовет: «Эй, эй, сюда, я прижимаюсь к нему ближе; если гонит, то ухожу.

В каком месте Хари оставит меня, там остаюсь; что дает, то и ем.

11.16. Нет ни уверенности в душе, ни любовного настроя, ни [старых] привычек.

Как буду забавлять своего Возлюбленного при встрече с Ним?

11.17. Я— слуга Всевышнего, и [потому] никогда не буду в убытке.

Если преданная жена будет [ходить] нагой, то стыдно будет ее мужу.

11.18. Слушай, о любящий слуга, приветствуй Парамесура (9) в доме [своем], словно гостя.

Разнообразной [и вкусной] пищей угощая, возлюби [Его], чтобы Он никогда не оставил тебя.

 

Комментарий

(1) [я] выкрашу зубы [свои] в черный цвет – т. е. "я стану бесчестной". В Индии женщины древней профессии употребляют черный порошок (мисси) для подкрашивания зубов и губ.

(2) синдур – свинцовый сурик, красная краска; употребляется, в частности, в свадебной церемонии: жених окрашивает ею пробор невесты при заключении брака. У последователей секты натхов и у Кабира красный цвет – символ супружеской верности.

(3) каджал – ламповая сажа; символизирует мирские привязанности.

(4) ад – в тексте: нарака ("обитель мучений"), куда на время может попасть душа умершего. Нарака имеет подразделения (обычно их двадцать одно, а иногда во много раз больше), различающиеся характером принимаемых там мук [15].

(5) См. примеч. 7 (3.11).

(6) построил свой дом на воде – т. е. в мире сансары.

(7) См. примеч. 5 (1.5).

(8) мутия – уменьшительное от моти (moti) – "жемчужина". Ш. Водевиль допускает здесь ассоциацию с термином "мукти" (mukti) ("освобождение", "спасение"), создающую характерную для Кабира антитезу: "ошейник Рамы – залог освобождения" [96, 108]"

(9) Парамесура, Парамешвара – букв. "Высший бог", "Всевышний".

«Майя или Пракрити состоит из видьи и авидьи. Видья есть та энергия, которая ведет к Богу. Она проявляет себя истинным различием реального от ложного (вивека), отсутствием привязанности (вайрагья), верой в Бога и любовью к нему (бхакти, према). Авидья, наоборот, ведет ко всему земному. Эта энергия выражает себя в различных страстях, в желании богатства, почестей, в гордости, в работе из-за личных интересов, в эгоизме» Рамакришна