Грантхавали (Собрание)

Кабир

1. Глава о Божественном гуру (1)

 

 

1.1. Кто может быть тебе родней, чем истинный гуру? Hи один дар не сравнится с духовной чистотой.

Кто тебе ближе, чем Хари (2) ? Нет касты, подобной касте хариджана (3) .

1.2. Я приношу себя в жертву моему гуру, не раз отдам [свое] тело [Тому], кто из человека превратил [меня] в Бога не помедлив ни мгновения.

1.3. Величие истинного гуру бесконечно, бесконечны его благодеяния.

Он открыл [мне] глаза на бесконечное, он показал Бесконечного (4) .

1.4. За имя Рамы взамен [мне] нечего дать.

Чем обрадовать гуру? Вот желание, которое |терзает] мою душу.

1.5. Я приношу себя в жертву истинному гуру, свидетель [этого] – мое сердце.

Калиюга (5) [тщетно] борется со мной, потому что твердо мое решение.

1.6. Истинный гуру взял лук [знания] и начал пускать стрелы (6) [наставлений].

Одна, которую он послал с любовью, осталась внутри [моего] тела.

1.7. Истинный гуру, настоящий воитель, метнул [в меня] одно-единственное слово.

Как только оно коснулось [меня], в сердце [моем] открылась рана.

1.8. Истинный гуру с силой пустил стрелу, крепко держа лук [в руке].

Она опалила мое обнаженное тело, словно вспыхнул лесной пожар (7) .

1.9. Не смеется, не говорит, душа парализована. [Говорит] Кабир: оружие истинного гуру глубоко проникло [в меня].

1.10. Я стал немым, безумным, уши [мои] стали глухими. Перестали двигаться ноги, словно у паралитика, когда истинный гуру пустил стрелу.

1.11. Я шел путем, [проложенным] людьми и Ведами (8) . [Но] впереди встретился [мне] истинный гуру и дал мне в руки светильник (9) .

1.12. [Истинный гуру] дал светильник [знания], наполненный маслом [любви], фитиль которого никогда не сгорит.

Кончил я торговать, больше не пойду на базар (10) .

1.13. [Свет] знания вспыхнул, [когда] встретился гуру: никогда не отделяйся от него.

Когда Гобиннд (11) оказал милость, тогда встретился гуру.

1.14. Кабир: встретил прославленного гуру – соль смешали с мукой (12) .

Все исчезло: каста, род, семья. Как назовешь меня теперь?

1.15. Если учитель слеп, [то] ученик [и] вовсе слепой.

Когда слепой ведет слепого, оба они падают в колодец.

1.16. Не встретил [истинного] гуру, не стал [знающим] учеником – корысть повела [здесь свою] игру.

Оба утонули в потоке, забравшись в каменную лодку (13) [неведения].

1.17. Возжены шестьдесят четыре (14) светильника при четырнадцати лунах (15) .

Но какой же лунный свет может быть в доме (16) , где нет Говинды (17) ?

1.18. Чтобы разогнать темноту ночи, светят восемьдесят четыре лакха лун (18) .

С большим трудом [ты] родился [человеком], но все равно не обрел [истинного] зрения.

1.19. Какое счастье, что [я] встретил гуру: иначе бы погиб. Как мотылек (19) , который летит на пламя светильника, пропал бы, все сознавая.

1.20. Майя – светильник (20) , человек-мотылек, кружась вокруг [пламени], падает в него.

Говорит Кабир: благодаря знанию, [полученному от] гуру, спасаются немногие.

1.21. Что делать бедному гуру, если ученик бестолков? Пытаться его пробудить – то же самое, что играть на бамбуковой свирели (21) .

1.22. Сомнение (22) поглотило весь мир, но никто не поглотил сомнение.

Только тот, кто пронзен словом гуру, поглотил сомнение.

1.23. Восседая на чауки (23) , истинный гуру наградил [меня] стойкостью.

Освободясь от страха и сомнения (24) , Кабир поминает только [Бога].

1.24. Если душа погрязла в заблуждениях, какой толк, что ты встретил истинного гуру?

[Если] ткань загрязнена (25) , что может сделать бедная красная краска?

1.25. Тонул [я], но спасся, волна [озарения] от гуру (26) вынесла [меня].

Увидев, что лодка дырявая (27) , [я] тотчас покинул ее.

1.26. Гуру и Гобинд – едины, [но] формы [их различны]. [Только] уничтожив свое "Я" [и как бы] умерев при жизни (28) , обретешь Творца.

1.27. Кабир: [тот, кто] не встретил истинного гуру, остался недоучкой.

Приняв обличье аскета, просит милостыню, [ходя] от двери к двери.

1.28. Истинный гуру – настоящий воитель, [как] кузнец, он [кует] раскаленное железо.

Он очищает его и делает [подобным] золоту (29) , огнем выявляя его сущность.

1.29. Нашел опору, обрел стойкость, истинный гуру придал мне смелости.

[И] на берегу озера Мансаровар (30) Кабир сторговал Алмаз (31) .

1.30. С нетленным Сокровищем соединил [меня] истинный гуру, твердый, терпеливый.

Многие хотели бы обрести [такое Сокровище] (32) , но Кабир [ни с кем] не делится.

1.31. Игральная доска (33) раскинута на перекрестке между верхом и низом базара (34) .

[Говорит] Кабир: о слуга Рамы, думай, играя, о святом.

1.32. Схватив игральную кость любви [к Раме], превратил тело в доску [для игры].

Истинный гуру обучил игре Кабир даса (35) .

1.33. Истинный гуру оказал милость – открыл мне тайну. Из облака любви полил дождь, наполнились любовью члены моего [тела].

1.34. Кабир: облако любви излилось на меня.

Душа [моя] пропиталась влагой, и все зазеленело в лесу моего [тела].

1.35. [Я| познакомился с Господом (36) – Он все печали мои прогнал.

Душа моя стала чистой, поэтому я стал вечным слугой [Всевышнего].

 

Комментарий

(1) Уважение и доверие к гуру – духовному наставнику, без которого немыслимо подлинное познание истины и достижение спасения, свойственно всей индуистской традиции. Кабир в этом смысле не представляет исключения, и в любом сборнике его произведений значительное число двустиший посвящено восславлению "истинного гуру". Этими же стихами и открывается собрание стихотворений.

(2) Хари – одно из имеен Вишну. В данном контексте под Хари Кабир понимает высочайшую божественную субстанцию.

(3) хариджан (harijana, букв. "человек Хари", "божий человек"), или адепт, дас, бхакт, т.е. "слуга Хари" (вишнуит); обычно хариджанами именовались представителя низших каст, неприкасаемые. Кабир называет себя хариджаном, имея в виду и касту, и свою принадлежность к бхакти.

(4) Бесконечный (Ананта) – в мифологии имя змея Шеши, на котором покоится Вишну в мировом океане. Данное имя может относится и к другим божествам. У Кабира – эпитет Рамы.

(5) Калиюга – последний из четырех мировых периодов индийской космогонии, известный как век зла, насилия и страдания. Индийская космогония делится на четыре цикла, или юги: 1. Сатьяюга (истинный, или золотой век); 2. Третаюга (серебрянный век); 3. Двапараюга (медный, или бронзовый век); 4. Калиюга, или Кали ("черная", "бедственная", железный век).

(6) стрела – метафора, символизирующая мистическое наставление, которое наставник-гуру передает своему ученику. Благодаря ему адепт постигает знание о Всевышнем.

(7) лесной пожар (davaa) – познание божества порождает в душе адепта мистическое озарение, которое сравнивается с всепожирающим лесным пожаром.

(8) Ведами: путь Вед – священных книг связан с традиционной индуистской религией. Кабир-бхакт отказывается от традиции Вед и обращается к пути любви-бхакти.

(9) светильник – символ духовного прозрения, приобретенный благодаря слову истинного гуру.

(10) базар – аллегорическое изображение мирской жизни, которая является источником соблазна для людей и лишает их возможности вырваться из круга перерождений (сансары), см. 1.19.

(11) Гобинд, или Говинда, этимологизируется как "знаток коров", или "Глава пастухов", возводится к Гопендра, Гопала – именам пастуха Кришны, земного воплощения Бога Вишну. У Кабира гобинд – одно из многих имен неперсонифицированного Всевышнего.

(12) По свидетельству Ш.Водевиль [96, 157], выражение "соль смешалась с мукой", близкое к пословице, – одно из клише средневековой поэзии хинди, обозначающее полное, неразделимое соединение.

(13) каменная лодка – здесь под каменной лодкой подразумевается мирская жизнь, исполненная различных прегрешений, которые препятствуют адепту служить Богу и обрести спасение. В религиозно-философской литературе это понятие ассоциируется с вожделением, грехом, переселением душ и заблуждениями [12, 25, 137].

(14) "возжены шестьдесят четыре светильника" – здесь светильники соотносятся с 64 различными видами искусств (kalaa). Полный их список см. [108, 261].

(15) Согласно Ш.Водевиль [96, 151], "14 лун – это 14 лунных дней, которые обратились в 14 видов наук". Число наук определяется индийской традицией по-разному, при данном подсчете оно складывается из четырех Вед, шести ведант, из пуран, мимансы, ньяйи и дхармы, см. [108, 963-964]. Параснатх Тивари же замечает, что 14 лунных дней свойственны мусульманскому календарю, см. [60, 112].

(16) Дом может быть символом человеческого тела. Ср. в "Дхаммападе" [12, с. 145].

(17) См. примеч. 11 (1.13).

(18) "восемьдесят четыре лакха лун" – это восемь миллионов четыреста тысяч (лакх – 100 тысяч) живых существ, в которых, перерождаясь, может воплотиться душа, но только одна оболочка – человеческая – позволяет освободиться из круга перерождений (сансары).

(19) мотылек – символ безрассудной гибели. Приверженный мирским страстям человек гибнет, как мотылек в пламени. Этот образ – символ суфийской поэзии и бхакти.

(20) Светильник в данном контексте символизирует мирское бытие ("мая"), в пламени которого сгорает человек, ввергнувший себя в пучину мирских страстей.

(21) Кабир сравнивает нерадивого ученика, не прислушивающегося к наставлениям своего учителя, с полой бамбуковой трубкой, в которую сколько не дуй, все равно не извлечешь музыкального звука.

(22) сомнение – здесь отсутствие осознания себя и Божества как единого целого.

(23) чауки – высокий деревянный помост, на котором восседает сам гуру, а его ученики обычно располагаются ниже.

(24) освободясь от страха и сомнения – имеется в виду состояние, при котором исчезает страх перед мирскими искушениями.

(25) [если] ткань загрязнена – данная фраза плохо поддается переводу. П. Тивари интерпретирует слово "грязь" двояко: 1) грязь – paasi, букв, "пыль", "грязь", "навоз" (удобрение); 2) специальный способ вымачивания ткани перед ее окраской [60, 163]. Шарлотта Водевиль переводит фразу так: "Если материя испорчена". Слово paasi понимается, как "грязь". При опросе ткачей Бенареса, существует ли специальный способ окраски, она получила утвердительный ответ, однако с этим выражением ткачи оказались незнакомы [121а, 166]. П. Сингх слово paasi читает, как put denaa – "слегка обрызгать", "подкрахмалить", "подкрасить" [59, с. 75].

(26) В "Адигрантхе" [11, 64] вместо гуру ("наставник") дается гуна ("добродетель"), отсюда перевод – "волна добродетелей".

(27) лодка дырявая – символизирует мирское существование. У Ш. Водевиль-человеческое тело [96, 154].

(28) умерев при жизни (или умереть заживо) – эта концепция, заложенная уже в "Бхагавадгите", была разработана последующей вишнуитской традицией. Она содержит идею отказа от мирского бытия при жизни, чтобы полностью отдаться служению Господу и тем самым обрести спасение от цепи перерождений.

(29) Золото в данном случае символизирует духовную чистоту.

(30) Мансаровар – озеро Манаса в Гималаях, которое считается священным. Ш. Водевиль предлагает: "небесный источник", "амброзия" [96, 101].

(31) Алмаз ("хира") – у Кабира часто является аллегорическим изображением Рамы, символом знания любви-бхакти.

(32) Имеется в виду Всевышний.

(33) игральная доска – клетчатая крестообразная доска для игры с исполь зованием шестнадцати фишек четырех цветов и трех игральных костей: в игре участвуют двое. Здесь доска является символом человеческого тела, находящегося в мире сансары ("базар"). Ш. Водевиль отмечает, что это сравнение принадлежит эзотерическому языку тантрической традиции [96, 159].

(34) между верхом и низом базара – это выражение Ш. Водевиль интерпретирует как парное сочетание, передающее процесс дыхания – вдох и выдох согласно философии хатха-йога [96. с. 101].

(35) дас – санскр. dasa (букв, "слуга", "раб") – адепт, бхакт.

(36) В тексте: Пура (букв, "полный", "пройденный", "истекший"); у Кабира – одни из эпитетов Всевышнего.

«Если вы спросите: «Нужда, горе, грех, страдание, несчастия – что это такое?» Я отвечу, что они существуют только для дживы (для индивидуального «я»). Они не задевают Брахмана. То, что есть зло для дживы, не есть зло для Брахмана, точно также, как яд в клыках змеи не есть яд для самой змеи» Рамакришна