Прежде чем продолжать, желательно подвести итог прежним рассуждениям.
1. Суть Ислама — подчинение и повиновение Аллаху, Господу Вселенной, ее единственным подлинным и надежным источником познания Его воли и законов является учение его верного Посланника, и мы можем поэтому определить Ислам как такую религию, которая стоит за полную веру в учения Пророка и неотступное следование его образу жизни. Тот же, кто игнорирует Пророка и хочет следовать прямо Богу, не является мусульманином.
2. В ранние эпохи для различных народов рассылались разные пророки и даже в одном и том же народе Пророки могли появляться один за другим. В то время Исламом называлась та религия, которой учили народ эти пророки. Хотя природа и сущность Ислама была одной и той же во все времена и для всех стран, образы поклонения Богу, своды законов могли различаться в зависимости от местных особенностей и условий жизни. Поэтому любому народу не было нужды следовать призывам пророков других народов, и его ответственность была ограничена только соблюдением руководства, данного собственным пророком.
3. Период пророчества завершился с пришествием Мухаммада (мир ему!). Ислам как учение был завершен через него; один главный закон был сформулирован для всего мира, а Мухаммад (мир ему!) стал Пророком для всего человечества. Его пророчество не предназначалось какой-то одной нации, стране, определенной эпохе; его послание предназначено для всех народов и всех веков. Древние законы были отменены пришествием Мухаммада (мир ему!), давшего миру полный свод законов жизни. Ни один новый пророк больше не появится в будущем и никакой новый религиозный свод законов не будет открыт до наступления Судного дня. Учение Мухаммада (мир ему!) уготовано для всех детей Адама, для всего человечества. Сейчас Ислам заключается в следовании принципам его пророчества, в вере во все то, во что он призывает верить, признавать его по форме и по существу и повиноваться во всем его наказам и предписаниям, как указаниям и предписаниям, исходящим от Бога. Это есть Ислам.
Это автоматически подводит нас к вопросу: во что призывал нас Мухаммад (мир ему!) верить? Каковы догматы Исламской веры? А сейчас постараемся обсудить эти догматы и посмотрим, как просты, истинны, ценны они, на какую высоту они поднимают статус человека в этом мире и в будущем!
Тавхид: вера в единственность Бога
Самым главным и важным в учении Пророка Мухаммада (мирр ему!) является вера в единственность Бога. Это выражено в начальной КАЛИМЕ Ислама — "ЛА ИЛАХА ИЛЛАЛЛАХ" — "Нет бога, кроме Аллаха". Эта прекрасная форма выражает основные принципы Ислама, его базу сущность. Она отличает истинного мусульманина от кафира (неверующего), мушрика (того, кто ассоциирует других с Богом в Его Божественности), или дахрия (атеиста). Принятие или отрицание этого тезиса создает различие между людьми. Верующие в него становятся одной общиной, отвергающие его — оппозиционной группой. Для верующих — счастье на этом и на том свете, а для остальных — горе и позор. Однако, только произнеся эту фразу, еще не станешь мусульманином. Необходимо сознательное принятие этой доктрины и неукоснительное ее выполнение в практической жизни. До тех пор, пока вы не осознаете истинный смысл Фразы "Нет Бога, кроме Аллаха" и ее влияние на Человеческую жизнь, вы не сможете понять истинную важность этого учения. Простое повторение слова "пища" не утолит чувство голода, простое чтение врачебного рецепта не может излечить. Так и калима; если она повторяется без понимания ее значения, она не произведет ту революцию, которую ей предназначено совершить. Человек должен охватить смысл этого учения, понять его значение, построить на нем свою веру и следовать ему и по форме, и по содержанию. Пока калима не будет так усвоена, она не станет эффективной. Мы избегаем огня, так как знаем, что он обжигает, мы держимся в стороне от яда, так как знаем, что он убивает. Точно так же, если будет полностью усвоен смысл тавхида, то это заставит нас избегать и в вере, и в поступках любой формы неверия и многобожия. Это естественное предписание веры в единственность Бога.
Значение калимы
В арабском языке слово "илах" обозначает "Тот, кого боготворят", то есть существо, которое из-за своего величия и обладания властью считается достойным поклонения или покорности. Понятие "илах" включает в себя и владение бесконечными способностями, которые могут поразить других; при этом подразумевается, что все зависят от илаха, а он не зависит ни от кого. В то же время это слово также несет оттенок таинственности и загадочности, т. е. илах — существо невидимое и неощущаемое.
Слова "Худа" в персидском языке, "Дева" в хинди и "Год" в английском имеют более или менее одинаковое значение — Бог. Другие языки мира тоже содержат слова с подобным смыслом
Слово "Аллах", с другой стороны, является основным личным именем Бога. Ла илаха иллаллах буквально означает: "Нет другого илаха, кроме одного великого существа, известного по имени Аллах", т. е. нигде во всей Вселенной нет другого существа, достойного поклонения, кроме Аллаха, и только перед Ним одним должны склонять головы в покорности и восхищении, ибо Он — единственное существо, которое обладает такими качествами, что все нуждаются в Его благосклонности и помощи. Он недоступен нашим ощущениям, и нашему разуму не удается воспринять Его.
Немного углубимся в историю. Достоверно известно, что в самой глубокой древности человек признавал божество или божества и поклонялся им. И в настоящее время все народы на земле, от самых примитивных до самых цивилизованных, верят и поклоняются какому-нибудь божеству. Это говорит о том, что идея поклонения высшим силам прочно укоренилась в человеческой природе.
Почему же человек чувствует необходимость в поклонении? Ответ на вопрос может быть найден, если мы попытаемся посмотреть на положение человека в огромной Вселенной. Ясно, что он не всемогущ. Не является он самостоятельным и существующим сам по себе, и его возможности не безграничны. Фактически он слаб и хрупок, он бедствует и нуждается. Его существование зависит от множества вещей, но все они не в его власти. Иногда они поступают к нему простым и естественным путем, а временами он лишается их, и не всегда его попытки добыть их увенчиваются успехом. Часто его жизнь, его надежды разрушаются во мгновение ока от случайности, ему постоянно угрожают болезни, его преследуют тревоги и беды, мешая на пути к счастью. В борьбе за успех его может постигнуть и неудача. Благоговейный страх и ужас могут вселить в него отвесные скалы и бурные реки, гигантские водопады и сильные смерчи. Он испытывает землетрясения, бури, наводнения и пожары. Он наблюдает облака над головой и видит, как они сгущаются и темнеют, он слышит раскаты грома, видит всполохи молний. Над его головой — солнце, луна и звезды в их постоянном движении. Он чувствует, как хрупок и незначителен он сам в окружающем мире. Так в человеке рождается глубокое ощущение собственной слабости и беспомощности. Вполне естественно, что первоначальная идея о божестве совпадает с этим чувством. Он думает о тех неведомых силах, которые управляют миром. Осознание их величия заставляет его склонить голову в смирении и искать у них помощи. Он старается ублажить их, он боится их и стремится избежать их гнева.
На самой примитивной стадии своей истории человек думает, что мощные силы природы, которые оказываются вредными или благодетельными для него, властны над ним и поэтому божественны. Он боготворит деревья, животных, реки, горы, огонь, дождь, небесные тела и многочисленные предметы. Эта самая худшая форма невежества.
Когда это невежество несколько рассеивается и появляются проблески света и знаний на его интеллектуальном горизонте, он узнает, что все объекты окружающего мира сами по себе беспомощны и находятся в не лучшем положении, чем сам человек. Самое крупное и сильное животное так же нуждается в воде и пище, большие реки в засушливые годы высыхают; высокие горы разрушаются и дробятся самим человеком; плодородие земли не регулируется ею самою, она нуждается в орошении. Обилие дождей зависит от ветра, который гонит облака. Луна, солнце, звезды движутся по какому-то определенному закону и сами по себе не могут сделать ни малейшего движения. После всех размышлений человек приходит к выводу о существовании таинственной божественной силы, которая руководит всем миром и которая может быть вместилищем всей власти. Так рождается вера в таинственные силы, стоящие за природными явлениями. Чтобы представить эти силы, были созданы какие-то формы и символы, которым человек начинает поклоняться. Это тоже форма невежества, так как реальность остается за пределами осмысления человека. По мере прогресса, накопления знаний и развития наук и все более глубоких размышлений об основных проблемах существования, он обнаруживает все охватывающий контроль во Вселенной. С какой точной закономерностью происходит смена времен года, дня и ночи, восход и заход солнца. В какой великолепной гармонии послушные неведомому мудрому закону взаимодействуют бесчисленные различные силы в определенное время для свершения определенного события. Наблюдая эту регулярность, даже многобожник начинает верить, что должно существовать божество более сильное, чем все другие, проявляющее высшую власть, ибо если бы существовали отдельные независимые одинаково мощные божества, то весь механизм Вселенной был бы нарушен. Человек называет это величайшее божество разными именами, такими как "Аллах", "Пермешвар", "Бог" и т. д. Но поскольку темнота невежества все еще властвует, он продолжает поклоняться малым божествам наряду с главным Богом. Он воображает, что Божественное царство не отличается от земного. Как правитель имеет министров, помощников, управляющих и т. д., так и главный Бог имеет помощников в виде малых божеств, и к великому Господу нельзя приблизиться, не угодив и не умилостивив служащих при Нем. Поэтому им необходимо тоже поклоняться, обращаться к ним за помощью, угождать им, чтобы не прогневить их. Таким образом, они как бы посредники, через которых можно приблизиться к Всевышнему.
Чем больше человек получает знаний, тем более критически он относится к малым божествам. Число их начинает уменьшаться. Более образованные и мыслящие люди обнаруживают, что ни один из созданных человеком идолов не имеет божественного характера, они еще беспомощнее, чем сам человек. Так человек приходит постепенно к единобожию. Но вначале эта концепция все еще содержит остаточные элементы невежества. Некоторые люди представляют, что у Бога есть тело, как у человека, и находится он в определенном месте. Одни верят, что Бог сошел на землю в человеческом облике, а другие думают, что Бог, устроив дела Вселенной, удалился на покой. Есть такие, которые полагают, будто к Богу необходимо приближаться только через посредничество святых и духов. Часть людей представляет, что Бог имеет определенную форму и образ, и они считают обязательным держать этот образ перед глазами с целью поклонения. Такие искаженные представления о Боге рассеивались и медленно исчезали, но и сейчас еще они живы среди некоторых людей.
Тавхид — это высшие знания теория о Господе Боге, которые Бог посылал во все времена через своих пророков. Именно с этими знаниями вначале был послан на землю Адам, они же знания были открыты Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе (благослови Господи их всех). Эти же знания и Мухаммад (мир ему!) принес, человечеству. Это истина чистая и абсолютная, без малейшей тени невежества. Человек уклонился от правильного пути, стал идолопоклонником, кафиром только потому, что отвернулся от учений пророков и впал в ложные представления об окружающем мире. Тавхид рассеивает тьму невежества и освещает горизонт светом реальности. Давайте поразмышляем, какую истину несет эта короткая фраза "ла илаха иллаллах", какую веру она воспитывает.
Во-первых, мы сталкиваемся с вопросом божественности. Мы лицом к лицу с огромной, безграничной Вселенной. Человеческому разуму не удается распознать ее начало и вообразить ее конец. Она движется по назначенному ей курсу с незапамятных времен и продолжает свой путь в необозримое будущее. Бесчисленные существа рождались и рождаются каждый день. Разум просто не в силах постигнуть это. Человек не может поверить, что Вселенная возникла совершенно случайно. Вселенная — не беспорядочная масса нескоординированных предметов. Это не конгломерат хаотичных и не имеющих отношения друг к другу вещей. Все это не может существовать без Создателя и Правителя. Но кто смог сотворить эту бесконечную Вселенную? Только Тот, кто является Хозяином всего, кто бесконечен и вечен, кто всесилен, мудр, всемогущ и вездесущ, кто всезнающ и всевидящ. Он должен обладать высшей властью над всем окружающим миром. У Него должны быть безграничные возможности. Этот Господин Вселенной не может иметь ни одного изъяна, никто не имеет права вмешиваться в Его дела. Только такое существо может быть Творцом и Правителем Вселенной.
Во-вторых, важно, чтобы все перечисленные совершенства были сосредоточены в одном божестве: невозможно сосуществование двух или более личностей, обладающих одинаковыми способностями и свойствами. Они были бы обречены на столкновение. Поэтому должно быть одно и только одно Высшее существо, осуществляющее контроль над остальным миром. Ведь не может быть даже двух главнокомандующих в армии! Немыслимо и распределение способностей между божествами, чтобы, например, один отвечал за знания, другой — за природные явления, третий — за человека и т. д. Вселенная неделимое целое, и каждый из этих божеств зависел бы от других в выполнении своей задачи. И если бы нарушилась координация действий, то миру суждено было бы разрушиться. Божественные качества и не передаются. Невозможно, чтобы определенное свойство присутствовало сначала в одном божестве, а потом — в другом. Божественное существо, которое не способно оставаться живым, не может дать жизнь другим. Тот, кто не может защитить свою божественную силу, естественно, не подходит для управления бесконечной Вселенной. Чем больше размышляешь над этой проблемой, тем больше приходишь к твердому убеждению, что все божественные силы и свойства должны быть сосредоточены в одном и том же существе. Итак, политеизм — это форма невежества, не выдерживающая никакой критики. Этот вывод автоматически подводит человека к реальности, т. е. к Тавхиду — единобожию.
А теперь посмотрим на огромную Вселенную. Напрягите ум и скажите, можете ли вы найти среди предметов, которые вы видите вокруг, среди всего того, что вы чувствуете, о чем думаете или представляете, что-нибудь, обладающее этими свойствами? Солнце, луна, звезды, животные, вещи, деньги, человек или группа людей — что-нибудь или кто-нибудь из них обладает этими качествами? Конечно нет! Ибо во Вселенной все создано, управляется и зависит от других, все смертно и преходяще, не самоуправляемо, не само регулируемо — малейшие движения контролируются безжалостным законом, от которого никуда не уйти. Беспомощность всего окружающего доказывает, что божественными силами оно не обладает. Присваивать статус божества любому из известных нам предметов, явлений, людей или животных — значит, уходить от реальности, быть безумным. Вот значение "Ла илаха" (нет Бога): ни человек, ни какой-либо предмет не обладают божественной силой и властью, заслуживающей поклонения и повиновения.
Это приводит нас к выводу, что есть Высшее Существо, властвующее надо всем, что и не видит наш глаз во Вселенной. Тот, кто обладает Божественными качествами, он и есть Аллах, Создатель огромной Вселенной и ее законов, Правитель всего мира, который ни с кем не делит свою власть и не нуждается в сотоварищах. Вот что означает "иллаллах" означает ("кроме Аллаха").
Это знание важнее любого другого, и чем больше вы будете размышлять, тем глубже будет становиться ваше убеждение, что это исходная точка всех знаний. В каждой области знаний: физике, химии, астрономии, геологии, биологии, зоологии, экономике, политике, социологии, в гуманитарных науках — вы найдете проявление этой главной истины — "ла илаха иллаллах". И если отрицать эту истину или не считаться с ней, то на каждом шагу можно столкнуться с разочарованием, ибо весь окружающий мир предстанет в искаженном свете, все потеряет реальный смысл и значение. Вселенная станет бессмысленной, перспективы прогресса неясными и расплывчатыми.
Влияние тавхида на жизнь человека
Теперь давайте рассмотрим влияние тавхида на жизнь человека. Почему верующему всегда сопутствует успех, кафира преследует неудача и на этом и на том свете?
1. Верующий в калиму не может быть ограниченным или недалеким. Он верит в Бога, который является Создателем Неба и Земли, Хозяином Востока и Запада, Опорой Вселенной. Этот человек — не фанатик ни в мыслях, ни в поведении. Его преданность и любовь к окружающим не ограничиваются какой-либо отдельной группой людей. Его кругозор широк, его стремление к знаниям безгранично, его взгляды прогрессивны. Может ли быть такая чистота души и глубина ума у атеиста, многобожника или у язычника, который верит в божество, обладающее ограниченными возможностями, подобное человеку?
2. Вера в единого Бога порождает в человеке высшую степень самоуважения и чувства собственного достоинства. Верующий знает, что один Аллах является обладателем всей власти и никто, кроме Него, не может ни помочь, ни навредить человеку, ни даровать ему жизнь, ни лишать ее… Это убеждение делает его безразличным к земным силам. Он никогда подобострастно не кланяется никому, не умоляет о помощи. Он не боится даже царей. Это душевное качество может быть воспитано только тавхидом. И, наоборот, те, кто придает Господу сотоварищей или кто отрицает Бога, почитают другие существа, считая, что они способны делать добро или наносить вред, боятся их и полагаются в своих надеждах только на них.
3. Вместе с самоуважением эта вера порождает в человеке чувство скромности и простоты. Верующий никогда не становится надменным и самонадеянным. В его сердце нет места для неистовой гордости своей властью или богатством, потому что он знает, что все, чем он владеет, дано ему Богом, и что Бог может забрать все так же, как и дать. Неверующий же, достигнув каких-либо земных благ, начинает думать, что он выше других, что только он достоин почестей. Гордость и самонадеянность — обязательные спутники ширка (ширк — придание Богу кого-либо в сотоварищи). Потому мушрик верит, что у него особое отношение с божествами, которое не существует у других людей.
4. Тавхид делает человека целомудреннее и честнее. Он убежден, что для него не существует других средств для достижения успеха и спасения, кроме чистоты души и праведности поведения. У него искренняя вера в Бога, который ни с кем не связан, и абсолютно справедлив; никто не имеет давления на Него в проявлении Его божественных способностей. Эта вера создает в человеке убеждение, что до тех пор, пока он не начнет жить праведно и поступать справедливо, он не достигнет успеха. Ничье влияние и заступничество не спасут его от гибели. А кафиры и мушрики всегда живут ложными надеждами. Некоторые из них думают, что Божий сын искупил их грехи; другие считают, что они Божьи любимцы и не понесут наказания; третьи верят, что святые заступятся за них перед Богом; четвертые делают своим богам подношения и полагают, что тем самым они получают разрешение грешить. Такие ложные убеждения приводят к тому, что эти люди пренебрегают очищением своих душ и избегают чистой праведной жизни. Что же касается атеистов, то они не верят, что есть существо, обладающее властью над ними, перед кем они должны отвечать за все свои дела; поэтому они считают себя полностью независимыми в своих поступках. Их собственное воображение становится их богом, и они живут, как рабы своих желаний и страстей.
5. Верующий не унывает и не расстраивается ни при каких обстоятельствах. У него твердая вера в Бога, который является Хозяином всех земных и небесных сокровищ, чье великодушие и щедрость безграничны и чье могущество бесконечно. Эта вера чрезвычайно утешает его сердце, наполняет его удовлетворением и надеждой. В этом мире его могут отвергнуть, лишить имущества, близких, но вера в Бога и преданность Ему никогда не покинут его. Верующий всегда полон надежды. У мушриков, кафиров и атеистов — мелкие душонки, они верят только в людскую помощь, поэтому в часы несчастий они скорее поддаются отчаянию и чаще всего совершают самоубийства
6. Вера в Бога рождает в человеке мужество, терпеливость, упорство. Свою судьбу он доверяет Богу. Посвящает все свои силы исполнению Божьих наказов, чтобы добиться милости Аллаха, он уверен, что имеет поддержку и опору в лице Господа Вселенной. Это чувство делает его твердым и сильным как скала, и никакие трудности, препятствия и даже враждебность окружающих не смогут заставить его отказаться от своей веры. У неверных же такой нравственной опоры нет.
7. Есть две вещи, которые делают человека трусом: страх перед опасностью смерти; и мысль, что есть еще кто-то, кроме Бога, кто может лишить жизни или, наоборот, спасти от смерти. Единобожие очищает разум от обеих этих идей. В первом случае он знает, что вся его жизнь принадлежит только Богу, и он готов пожертвовать всем ради Него. Во втором случае он понимает, что никакое оружие, никакой человек или животное не имеют над ним власти, и только по воле Аллаха его может постигнуть смерть. Его земной срок предопределен, и даже все силы мира не могут лишить его жизни раньше. Поэтому нет никого храбрее верующего в Бога. Ничто не может запугать его, не одолевают его ни несчастья, ни враги, ни самые могучие армии. Когда он выходит на борьбу во имя Бога, его силы удесятеряются. А откуда могут взять такую решительность мушрики, кафиры и атеисты? Они считают самым дорогим на свете жизнь и думают, что смерть идет от врага и ее можно предотвратить, убежав от него!
8. Вера в единственность Бога создает мир и согласие, очищает душу от коварства, ревности, зависти, жадности и удерживает от нечестных поступков. Верующий понимает, что успех — в Божьих руках, что честь, репутация, власть — все подвластно Его воле, и Он награждает ими по Своему усмотрению, а долг человека — идти по праведному пути. Если Господь пожелает наказать человека, то никакая сила в мире не помешает Ему это сделать. Мушрики же, кафиры и атеисты убеждены, что успех и неудача зависят только от собственных усилий и от помощи или противостояния земных сил. Поэтому они всегда остаются рабами алчности и зависти, а для достижения успеха не брезгуют ни подкупом, ни лестью, ни тайными заговорами, ни другими преступными средствами. Ревность к чужому успеху гложет их, и они прибегают к шантажу, ложным обвинениям и другим нечестным методам, чтобы погубить преуспевающего соперника.
9. Самое важное следствие тавхида — то, что он заставляет человека исполнять и соблюдать Закон Божий. Истинно верующий понимает, что Бог знает все, что скрыто или открыто, и ближе к Нему, чем его яремная вена. Даже если он совершает грех в укромном уголке и темноте ночи, Аллах ведает об этом. Творец знает все, даже мысли и намерения, плохи они или хороши. Мы можем скрыть свой грех от людей, но не от Божественного ока. Чем тверже в это вера человека, тем строже он будет соблюдать наказы Бога, избегая всего, что Им запрещается, и выполняя Его повеления даже в уединении, ибо Господь никогда не оставляет человека одного, и тот страшится Суда, которого ему не избежать. Именно поэтому первым и самым важным условием того, чтобы быть мусульманином, является вера в единственность Господа. Слово "мусульманин", как уже было сказано, означает "послушный Богу", а послушание Богу невозможно без твердой веры в "ла илаха иллаллах", т. е. в то, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха.
В Исламе вера в единственность Бога — самый важный, основной принцип. Это источник его силы. Все другие убеждения, наказы и законы Ислама прочно стоят на этом фундаменте. Все они черпают силу из этого источника. Без тавхида нет Ислама.
Вера в Ангелов Господних.
Пророк Мухаммад (мир ему!) далее научил нас верить в существование Божиих ангелов. Это второй пункт Исламской веры, и очень важный, потому что освобождает понятия тавхида от опасности влияния ширка (политеизма). Политеисты ассоциировали два вида существ или предметов с Богом: а) материально существующих и воспринимаемых человеческим глазом, таких как солнце, луна, звезды, огонь, вода, животные, люди и т. д.; b) не имеющих материального воплощения (невидимые существа, занятые управлением Вселенной, например, дающие свет, посылающие землетрясение, вызывающие дождь и т. д.)
Лживость утверждения о божественности существ первого рода вскрыта калимой ("ла илаха иллаллах"), как об этом уже говорилось. Второго рода существа, будучи нематериальными, скрытыми от человеческого глаза, более загадочны, и многобожники более склонны к вере в них, считая их божествами или детьми Бога. Они создают их образы и делают им подношения. Чтобы очистить веру в единственность Бога, освободить ее от примеси ширка, Мухаммад (да благословит его Аллах!) сообщил нам, что эти невидимые на самом деле ангелами Господними. Они не обладают божественной властью, а наоборот, настолько послушны Творцу, что не могут на йоту уклониться от Его приказаний. У них нет права даже заступиться перед Богом за человека. Поклоняться им и просить помощи у них глупо и унизительно, ибо в самый первый день создания человека Бог поверг их ниц перед Адамом, одарив его большими знаниями, чем были у ангелов, и, минуя их, даровал Адаму свое наместничество на земле Что может быть нелепее для человека, чем возносить мольбы к тем, кто стоит ниже него! Пророк Мухаммад (мир ему!) запретил нам поклоняться ангелам и считать их божественными, но вместе с тем он сообщил нам, что они избраны Богом, свободны от греха, по своей природе неспособны к неповиновению Аллаху и всегда заняты выполнением Его распоряжений Бога. Более того, оказывается, ангелы окружают нас со всех сторон, они всегда среди нас, наблюдают за нами, отмечают все наши поступки, добрые и злые. После смерти, когда мы предстаем перед Богом, они представят полный отчет о нашей жизни на земле, в котором не будет пропущено ни одно деяние, каким бы малозначительным оно ни было и как бы тщательно оно ни скрывалось. Мы не знаем о природе ангелов, и только часть их способностей нам известна, и нам лишь было указано верить в их существование. У нас нет средств для изучения их сущности, их качеств, да это и не нужно. Мы просто должны в них верить. Отрицание их существования это куфр, ибо, во-первых, у нас нет для этого основания, а во-вторых, наше отрицание было бы равносильно приписыванию лжи Мухаммаду (да благословит его Аллах!). Мы верим в их существование потому, что истинный Посланник Бога поведал нам об этом.
Вера в послания Аллаха
Важный пункт веры, которую Мухаммад (да благословит его Аллах!) приказал нам исповедовать, — это вера в послания Господа человечеству через Его пророков. Названия некоторых священных книг нам известны. Это Библия Авраама, Тора Моисея, Псалмы Давида и Евангелие Иисуса Христа. Относительно же других религиозных книг мы не можем сказать с уверенностью, были ли они обнаружены в оригинале или нет. Но мы верим, что какие бы книги ни были посланы Богом, все они верны.
Библия Авраама исчезла и не восстановлена; Псалмы Давида, Тора и Евангелие существуют у иудеев и христиан, но Коран утверждает, что люди исказили эти послания, добавив к ним тексты собственного сочинения Даже сами иудеи и христиане признают, что у них подлинных текстов нет, а есть их только переводы, в которые в течение веков вносились и все еще вносятся изменения. Анализ этих Книг обнаруживает много привнесенного самими людьми. Слова Бога и человека настолько перемешаны там, что нет возможности установить истину. Нам было велено верить лишь в то, что до Корана Бог также посылал Свои книги через Пророков, т. е. что Коран как божественная Книга — не новое, неведомое событие, а подтверждающее и дополняющее Божественные предписания, которые люди исказили или потеряли в древности. Коран — последняя из книг, посланных Богом, и существуют некоторые существенные различия между ним и предыдущими книгами.
1. Подлинные тексты большинства предыдущих Божественных книг полностью утеряны, и существуют сегодня только их переводы. Коран же сохранился в точно в таком виде, в каком он был ниспослан Пророку; ни слова, ни даже точки в нем не изменено. Он существует в подлиннике, и Слово Божье сохранено для всех грядущих времен.
2. В предыдущих Священных книгах человек перемешал свои слова с Откровением Божиим, в Коране же — только слова Бога в их первозданной чистоте. Это признается даже противниками Ислама.
3. О Коране можно сказать, что он действительно ниспослан Пророку Мухаммаду и никому другому. О некоторых же других книгах даже не известно, в каком веке и кому точно они были открыты. Что касается Корана, то доказательства того, что он был открыт именно Мухаммаду (благослови его Аллах!), настолько убедительны, так сильны и неопровержимы, что даже у строжайших критиков Ислама это не вызывает сомнения. Мало того, можно с определенностью указать причину и место ниспослания многих строф и предписаний Корана.
4. Предыдущие Священные книги были ниспосланы на языках, давно уже мертвых. В настоящее время ни один народ не говорит на тех языках, и есть всего несколько человек, которые понимают их. Таким образом, даже если бы эти книги существовали сегодня в подлиннике, было бы практически невозможно правильно понять их. Язык Корана, напротив, — язык живой, миллионы людей говорят на нем и еще больше знают и понимают его. Он преподается и изучается почти в каждом университете мира; каждый может выучить его, а тот, кто не располагает временем для его изучения, всегда может найти людей, знающих этот язык и могущих объяснить значение той или иной суры.
5. Каждая из ниспосланных ранее Священных книг адресована была определенному народу. Каждая из них содержит указания, предназначенные для определенного исторического периода. В них нет необходимости сегодня. Из этого ясно, что эти книги предназначались именно конкретной общине и ни одна из них не ниспослана для всего мира. Далее, не предполагалось, чтобы им следовали постоянно; они посылались для выполнения только в определенный период. В противоположность этому Коран адресован всему человечеству; ни одно из его предписаний не относится к отдельному народу. Все наставления таковы, что их нужно выполнять в любом месте и в любое время. Этот факт подтверждает, что Коран предназначен для всего мира и служит вечным сводом Божиих законов.
6. Нельзя отрицать, что ниспосланные ранее Божественные книги также учили добру и целомудрию, законам нравственности и верности Богу, но ни одна из них полностью не охватывала всего, что необходимо для добродетельной человеческой жизни. Один Коран содержит не только то, что есть хорошего в тех книгах, но представляет собой полный свод законов Господа, охватывающий все аспекты человеческой жизни.
7. В ниспосланные ранее Священные книги человек внес много отвратительного и оскорбляющего чувства справедливости, жестокого и неправедного, пагубно влияющего на человека. И даже, к сожалению, крайне безнравственного. Коран же не содержит ничего неразумного, ничего того, что могло бы оказаться неверным. Ни одно из предписаний не является несправедливым, ничто не вводит в заблуждение. Нет никаких следов безнравственности. От начала и до конца вся Книга полна мудрости и правды. Она содержит совершеннейшие законы для человеческой цивилизации, указывает правильный путь и ведет человека к успеху и спасению. Вот почему всем народам мира следует верить в Коран, отказаться от других книг, ибо он один учит жить в согласии с Божьей волей, и после него нет нужды в какой-либо другой Божественной книге. Анализ различий между Кораном и другими Божественными книгами помогает легко понять, что природа веры в Коране и других посланиях не одна и та же. Вера в ранних Божественных книгах ограничена убеждениями, что они все от Бога, истинны и посланы в свое время в тех же целях, что и Коран. С другой стороны, сущность Корана заключается в том, что он сохранил чистейшие слова Бога, все, что в нем упоминается, верно и что долг человека выполнять каждый его наказ, а все, что против этого, должно быть отвергнуто.
Вера в пророков Божьих
В главе "Пророчество" мы уже говорили о том, что пророки ниспосылались всем народам и что они все проповедовали ту же самую религию — Ислам, — что и Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах!). В этом отношении все пророки равны. Если человек не принимает кого-либо из них, он отрицает их всех. Причина этого очень проста. Предположим, десять человек делают одно и то же заявление; если вы допускаете, что одно из них истинно, то, следовательно, вы верите и в то, что говорят остальные девять, а если вы опровергаете одного из них, то подразумевается, что вы опровергаете всех. Именно поэтому Ислам требует от нас слепой веры во всех пророков Божиих. Тот, кто не верит хоть в одного из пророков, — кафир, хотя бы он признавал других. Традиционно считается, что число всех пророков, посланных к разным народам в разные времена, составляет 124.000. Если принять во внимание, сколько разных наций и народов жило и живет на земле, это число не покажется столь большим. Мы должны определенно верить в тех пророков, чьи имена упомянуты в Коране. Относительно остальных нам велено верить, что все пророки, посланные Богом, чтобы вести человечество по прямому пути, истинны. Таким образом, мы верим во всех пророков, рожденных в Индии, Китае, Иране, Египте, европейских и других странах мира, но мы не уверены относительно того или иного пророка, не упомянутого в Коране, ибо нам ничего не было сказано о нем определенного. Не разрешается нам и отрицать святых людей, почитаемых в других религиях. Вполне возможно, что некоторые из них могут быть пророками Божьими, но их последователи извратили их учения, как поступили приверженцы веры Моисея и Иисуса (мир им!). Поэтому мы можем высказывать мнение о догматах и обрядах, но не об основателях этих религий, чтобы не стать виноватыми в непочтительном отношении к пророкам. Повторим, что все пророки, избранные Аллахом, в том числе и Мухаммад, равны между собой по святости, и нам велено верить им одинаково. И все же нужно помнить о различиях между Мухаммадом и другими пророками (мир им!):
1. Пророки прошлого были посланы к определенным народам на определенные периоды времени, в то время как Мухаммад (да благословит его Аллах!) был послан всему миру на все времена.
2. Учения этих пророков либо забыты, либо искажены. По этой причине невозможно следовать их учениям. В противоположность этому учения Мухаммада (мир ему!), подробнейшее описание его жизни, поступков, привычек и достоинств сохранены до малейших деталей. Мухаммад (да благослови его Аллах!) потому является единственным из всех пророков, за кем можно следовать уверенно, не боясь ошибок.
3. Руководство, переданное через пророков прошлого, не было полным и всеобъемлющим. За каждым пророком следовал другой, который вносил изменения и дополнения в предписания своих предшественников, и, таким образом, цепь реформ не прерывалась. Вот почему учения ранних пророков по прошествии определенного времени были утеряны и забыты. Очевидно, не было нужды в сохранении прежних учений, когда вместо них появлялось дополнительное и улучшенное. Наконец, самый совершенный свод Божьих законов был передан через Мухаммада (мир ему!), и все предыдущие предписания были автоматически аннулированы. Тот, кто следует Мухаммаду (мир ему!), признает всех пророков, так как все, что было истинного и вечно действующего в их учениях, воплощено в переданных им законах. Поэтому тот, кто отрицает Мухаммада, не следует его учениям и выбирает другого пророка, лишает себя многих полезных и ценных предписаний, которые заключены в учениях Мухаммада и никогда не упоминались в книгах ранних пророков, ибо были открыты только через последнего из пророков. Поэтому долг всех и каждого верить в Мухаммада (мир ему!) и следовать ему одному. Чтобы стать истинным мусульманином, необходимо стать последователем образа жизни Пророка, полностью верить в Мухаммада (мир ему!) и утверждать, что он — истинный Пророк Бога; его учения современны и свободны от ошибок; он последний Пророк Господень. После него не будет никакого пророка вплоть — до Судного дня, не будет и другого такого лица, в кого бы мог верить мусульманин.
Вера в жизнь после смерти
Пятый догмат Исламской веры заключается в вере в загробную жизнь. Пророк Мухаммад (мир ему!) велел нам верить в Судный день. По этому поводу он говорил следующее. Жизнь земного и всего, что есть в нем, в назначенный день завершится. Все будет уничтожено. В этот Последний день все люди, жившие на земле с сотворения рода человеческого воскреснут и предстанут перед Богом, который будет вершить над ними праведный суд в соответствии со всеми их деяниями — праведными и злыми.
Тот, у кого добрые дела преобладают, будет вознагражден, а тот, кто повинен в злых поступках, будет наказан. Вознаграждение и наказание будут назначены справедливо. Перед одними откроются врата рая, их ждет вечное блаженство; другие будут отправлены в ад, где их встретит геенна огненная. Вера в жизнь после смерти — неотъемлемая часть учений всех пророков. Отвергающий этот постулат не может стать мусульманином. Все пророки категорически заявляли, что тот, кто не верит в воскресение, является кафиром, ибо отрицание жизни после смерти делает все остальные убеждения бессмысленными. Это отрицание разрушает необходимость в добродетельной земной жизни, и человек обречен на невежество и безверие. Поразмыслим над этим немного. В повседневной жизни, когда вас просят что-то сделать, вы тотчас же думаете; какая польза от того, что я сделаю это, и какой может быть вред, если я не сделаю? В этом природа человека. Он инстинктивно рассматривает бесполезное дело ненужным. Вы никогда не пожелаете попусту тратить время, энергию для напрасной работы. Так же вы не будете пытаться избавиться от того, что не принесет вреда. Чем глубже ваше убеждение в полезности дела, тем охотнее вы его совершаете, а чем больше вы сомневаетесь, тем меньше желание проделывать работу. В конце концов, почему ребенок сует руку в огонь? Потому что не уверен, что огонь обжигает. Почему он уклоняется от учения? Потому что еще не осознает его пользу и важность.
Представьте человека, который не верит в Судный день. Разве он не считает веру в Бога и в жизнь по Его законам несущественной? Какую ценность он приобретет, выполняя Его волю? По его мнению, послушание Богу не дает преимуществ, а неповиновение не причиняет вреда. Как же тогда для него возможно точно выполнять предписания Бога, Его пророков и Его книги? Что же побудит человека избегать мирских удовольствий? А если человек не соблюдает законы Бога и следует только собственным прихотям, какая польза от его веры в существование Бога, если она у него и есть?
И это не все. Вера в жизнь после смерти является важнейшим, решающим фактором в жизни человека. Ее признание или отрицание определяет образ жизни и поведение человека. Человек, думающий только об успехе, будет стремиться лишь к материальным благам и власти. Он не готов совершить какой-нибудь добрый поступок, если не надеется что-либо выиграть от этого, и не заинтересован избегать дурных дел, если они не вредят его интересам в этом мире. Но человек, верящий в загробную жизнь и хорошо представляющий последствия своих поступков, будет смотреть на все мирские блага и утраты как на преходящие и не поступится вечным блаженством ради временного блага. Такой человек будет делать добро, чего бы это ему ни стоило и как бы это ни вредило его непосредственным интересам. Он станет избегать неверных поступков, какими бы привлекательными они ни казались. Он будет судить о вещах с точки зрения их вечной значимости и не поддастся своим капризам.
Таким образом, существует радикальная разница между подходами к жизни неверующего и верующего. У одного представление о добре ограничено материальными благами, деньгами, шумным успехом и т. п., т. е. тем, что дает ему положение, власть и составляет земное счастье. Выполнение собственных желаний и карьера — вот конечная цель его жизни. И для достижения ее он использует даже преступные средства. Для него поступок неправильный лишь в том случае, если он как-то отразится на его интересах, касается ли это собственности, здоровья, репутации и т. п. У верующего же представления о добре и зле совсем иные. Для него все, что отвечает Божиим законам, хорошо, а все, что вызывает недовольство и гнев Аллаха плохо. Он совершает добрые дела даже тогда, когда они не только не приносят ему в этом мире никакой пользы, но и влекут ущерб личным интересам. Верующий знает, что Бог вознаградит его в вечной жизни, и в этом он видит настоящий успех и пользу. Он не станет ничем поступаться ради земных благ, ибо знает, что, если и избежит наказания в короткой земной жизни, то все равно предстанет перед Божьим судом. Он не верит в относительность нравственности, а придерживается абсолютных норм, открытых Богом. Таким образом, вера в жизнь после смерти или неверие в нее заставляют человека вести разный образ жизни. Для того, кто не верит в Судный день, совершенно невозможно следовать принципам Ислама. Так, шариат требует давать закят (пожертвование) бедным. Но неверующий, считая, что он при этом бесполезно потратит средства, будет продолжать удовлетворять страсть к накопительству. При этом он без колебаний станет присваивать имущество должников, как бы бедны и голодны они ни были. Ислам учит: "Всегда говори правду и остерегайся лжи, хотя, солгав, ты можешь многое выиграть, а говоря правду, много потерять. Но его ответ будет: "Ну, а зачем мне правда, которая мне может принести убытки? Почему я должен избегать лжи, дающей выгоду без всякого риска, даже без риска опорочить имя?" Ислам учит никогда не брать чужого. Однако если неверующий находит драгоценность, он присваивает ее, когда уверен, что никто из людей его не видел, рассуждая при этом: "Эту вещь я нашел, почему я не могу ее взять? Никто не видит, никто не может сообщить в полицию, дать свидетельские показания против меня в суде или опорочить мое имя. Почему же я не могу воспользоваться обстоятельствами?"
Согласно Исламу, собственность, переданная на хранение, должна быть отдана наследникам покойного. Однако, если такой вклад был тайным, то неверующий считает: "Раз о собственности, данной мне на хранение покойным, никто не знает, то я вполне могу присвоить ее, не боясь ни судебных преследований, ни подрыва репутации". Короче, в каждом конкретном случае Ислам дает четкие указания, как надо вести себя, но неверующий всегда принимает противоположное решение. Ислам измеряет все поступки с точки зрения их непреходящей ценности, в то время как неверующий имеет в виду лишь сиюминутные, земные результаты. Теперь понятно, почему человек не может стать мусульманином без веры в Судный день. Мало того, без этой веры нельзя даже стать просто порядочным человеком. Отрицание наступления Судного дня ставит человека ниже самого низшего из животных. Хотя наша вера в загробную жизнь построена на безоговорочной вере в Посланника Бога, рациональный анализ только подтверждает это убеждение и доказывает, что учения Мухаммада (мир ему!) значительно разумнее, чем все другие воззрения по этому вопросу. Известны следующие мнения относительно жизни поле смерти.
1. Часть людей убеждена, что после смерти от человека не остается ничего и другой жизни не существует. По их мнению, вера в жизнь после смерти лишена научных обоснований. Это точка зрения атеистов, которые претендуют на научность в подходе к этому вопросу и ссылаются на западную науку в своей аргументации.
2. Другие считают, что человек, совершая те или иные поступки, перерождается еще на этом свете. Если он ведет неправедную жизнь, то в следующих поколениях он примет облик животного, растения или превратится в совершенно ничтожного человека, если же его поступки достойны, то он возродится как человек избранный. Эта точка зрения встречается в некоторых восточных религиях.
3. Третья точка зрения призывает к вере в Судный день, в Воскресение, в то, что человек предстанет перед Божественным судом, открывающим дорогу в рай или ад. Этому учили все пророки.
Рассмотрим все эти мнения по порядку.
Атеисты, которые опираются на научный авторитет, утверждает, что жизнь после смерти невозможна, что никогда не видели воскресшего человека, так как он после смерти превращается в прах. Поэтому смерть — конец жизни. Но разве это научная аргументация? Если они не сталкивались ни разу с оживлением умершего, то они могут только сказать, что не знают, что происходит после смерти. Но вместо того, чтобы ограничиться этим, они категорически отрицают воскрешение мертвых! На самом деле они просто делают невежественные обобщения. Наука не подтверждает ничем их заявлений, которые являются просто не обоснованными. Так человек, никогда не видевший самолета, может утверждать, что его не существует. Если кто-то не видел чего-то или не слыхал о чем-то, это не значит что такого явления не существует. Такой подход далеко не научен, и его просто можно не принимать во внимание.
Теперь проанализируем взгляды второй группы. С их точки зрения, человек является человеком, потому что в своем предыдущем облике животного совершал добрые дела, животное является животным, ибо раньше, будучи человеком, поступал дурно. Одним словом, рождение человека или животного зависит от поступков их в прошлой жизни. Может возникнуть вопрос: "Кто существовал раньше — человек или животное?" Сказав, что первым был человек, нужно признать, что он, должно быть, был животным еще раньше и получил человеческий облик за свои праведные поступки. Так же можно рассуждать и в противном случае. Словом, получается замкнутый круг, и сторонники этого убеждения не смогут определить облик первого существа, потому что каждое новое поколение можно рассматривать как следствие предыдущего. Это же просто абсурд!
Теперь перейдем к третьей точке зрения. Ее первое положение таково: однажды наступит конец света. Бог разрушит и уничтожит Вселенную, и на ее месте появится другой, высший космос. Это заявление, несомненно, верно. Чем больше мы изучаем природу космоса, тем яснее становится, что существующая система непостоянна и не вечна, ибо все силы, управляющие ею, ограничены по природе и определенно однажды исчерпают себя. Поэтому ученые считают, однажды Солнце остынет и лишится своей энергии, звезды столкнутся друг с другом и вся система Вселенной будет разрушена. Более того, если эволюция справедлива относительно составляющих Вселенной, то почему она не может относиться к жизни в целом? Мысль о прекращении существования Вселенной в целом более невероятна, чем о том, что в процессе эволюции возникнет другой порядок, более совершенный.
Второй постулат веры в воскресение гласит: "Человеку снова будет дана жизнь". Возможно ли это? Очевидно, что Бог, который создал человека на этом свете, может сделать это же и на том.
Третье утверждение — то, что описание всех поступков человека будет представлено в День Воскресения. Есть научное доказательство истинности этого заверения. Сначала ученые узнали, что любой звук производит колебание воздуха и затухает. Сейчас уже доказано, что звук оставляет след на окружающих предметах и может быть воспроизведен. Граммофонные пластинки сделаны по этому принципу. Из этого следует, что запись всех движений человека остается на всех предметах, с которыми он контактирует, благодаря волнам, возникающим от движения. Это свидетельствует о том, что все наши поступки зафиксированы и могут быть воспроизведены.
Четвертый пункт состоит в том, что в Судный день Бог будет по справедливости вознаграждать или карать человека за его добрые и плохие поступки. Что в этом неразумного? Представление о высшей справедливости требует, чтобы зло всегда наказывалось, а добро торжествовало. Если один человек совершает на земле добрые дела и ничего не получает взамен, а другой творит зло и не несет за это наказания, то наш разум и чувство справедливости требуют, чтобы наступило время, когда человек, творящий добро, будет вознагражден, а совершающий зло наказан. Существующий порядок вещей, как вы сами убедились, подчиняется физическому закону, согласно которому вполне естественно, что человек, владеющий соответствующими средствами, может совершать зло, если хочет, и совсем необязательно, что в земной жизни его постигнет кара. Если у вас есть бензин и коробок спичек, вы можете поджечь дом своего врага, в то же время избежать наказания, если земные силы на вашей стороне. Означает ли это, что такой поступок не влечет за собой никаких последствий? Конечно, нет! Это означает, что физический результат налицо, а моральный скрыт. Вы, действительно, думаете, что моральный результат не должен проявляться? Если да, то возникает вопрос — где? Конечно, не на этом свете, потому что в материальном мире только физические последствия действия проявляются полностью. Однако если начнет действовать другой порядок вещей, при котором будут царить разум и моральные законы, то физические законы будут подчиняться им. Этот другой мир, как мы говорили раньше, является следующим этапом эволюции Вселенной. Последствия действий человека, которые сохранены частично или полностью в этом мире, проявятся на том. Статус человека определится его интеллектуальным и нравственным уровнем. Там достойный человек не будет в подчинении у глупца, высоконравственный человек не займет положения ниже, чем у негодяя, как это бывает на этом свете.
Последнее утверждение веры в воскресение заключается в существовании рая и ада. Разум подсказывает его реальность. Если Бог может создать солнце, луну, звезды и землю, почему Он не может создать рай и ад? Мы верим, что Он вершит Свой суд, вознаграждает достойных и карает виновных, но тогда должно быть место, где праведники могут наслаждаться почетом, счастьем, блаженством, и другое место, где презренные должны почувствовать унижение, боль, горе. После обсуждения всех этих вопросов любой здравомыслящий человек придет к выводу, что вера в жизнь после смерти наиболее разумна и в ней нет ничего, можно было бы считать невозможным. Более того, когда истинный Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах!) указал на то, что такая вера не несет ничего, кроме добра, то мудрым является верящий в Судный день, а не отрицающий его.
Перечисленные пять догматов веры составляют основу Ислама. Их суть заключается, во-первых, в калиме, или известной формуле, провозглашающей единственность Бога. Когда вы произносите: "Нет бога, кроме Аллаха", отказываетесь от всех ложных идолов и заявляете, что верите в существование лишь одного Бога, а когда вы добавляете к этим слова "Мухаммад — Посланник Аллаха", вы подтверждаете и признаете пророчество Мухаммада (мир ему!).
С признанием его пророчества становится обязательна ваша вера в совершеннейшие качества Бога, в Его ангелов, в Его Откровения, в жизнь после смерти, и теперь вам необходимо серьезно соблюдать тот способ послушания и повиновения Аллаху, на который указал Пророк Мухаммад (мир ему!). В этом — путь к успеху и спасению.