Итак, человек занял высшую ступень в эволюции животного мира, научился мыслить, сравнивать и сопоставлять; выделил жизнь и смерть, и перед ним встал вопрос о скоротечности и бренности человеческой жизни. Анализируя древнейшие памятники культуры, мы сталкиваемся с различными мифами о смерти и оживлении умерших, о переходе после смерти в другую страну, в «иной мир».
Среди мифов Древней Индии есть даже сказание о происхождении смерти. Было время, когда смерти не знали на Земле, говорится в нем. В Золотом веке (Критаюге) люди не ведали греха и жили на Земле счастливо, в мире и благоденствии. Шло время, и живые существа совсем заполнили Землю. Тогда Земля, будучи не в состоянии выносить такое бремя, взмолилась. Бог Брахма впал в гнев, страх объял все живое — миру грозила гибель. Шива вступился за людей. Тогда Брахма, из гнева, создал смерть, которая, убивая отдельные жизни, следила за тем, чтобы не перевелся человеческий род. Возникли мифы и о бессмертии отдельных личностей (вожди в австралийской мифологии, боги — в греческой). У древних греков появились и такие понятия, как танатос — естественная смерть, морос — насильственная смерть, гипнос — сон, онестры — сновидения.
Как же появились мифы? Неужели древние люди обладали столь выраженным поэтическим даром, что могли сложить мифы на все случаи жизни?
Изучение особенностей культуры различных народов позволило отметить мифологичность мышления первобытных людей, через миф обобщающих явления окружающего мира, и рассматривать первобытную мифологию как предфилософию, содержащую в себе, элементы наивной диалектики.
Наиболее надежный ключ к раскрытию тайны первобытного мышления давало языкознание, ибо язык является выражением человеческого сознания и мышления. На ранних этапах развития человек не отделял себя от окружающей природы, не видел различия между живой и неживой природой. Такая логика мышления и послужила основой для мифологии. Ведь в мифах говорят и действуют не только люди, но часто и звери, камни и стихии, например ветер. Как замечал К. Леви-Строс, в мифологии может все произойти, любое представление относительно возможно. Вещи и существа могут переходить друг в друга (человек превращается в лошадь и наоборот), и свое собственное «я» человек на том этапе еще не выделял из окружающих предметов и явлений. Отсюда тотемизм и фетишизм — две формы самых ранних первобытных верований. Фетишизм — почитание различных предметов, которым люди приписывали сверхъестественные свойства: способность исцелять от болезней, предохранять от врагов или приносить удачную охоту. Тотемизм — вера в существование родства и сверхъестественной связи между племенем людей и определенными животными или растениями. Пережитки его кое-где сохраняются до нашего времени в виде почитания священными некоторых животных или растений. В Индии, как известно, это корова, у некоторых африканских племен таковыми считаются крокодилы.
Следовательно, мифологичность первобытного сознания не была случайной, она вытекала из постепенного овладения природой и развития мыслительных процессов у первобытного человека. При всей примитивности мышления и речи он мог передавать свои мысли и опыт соплеменникам и тем самым отличался от животных, сознание которых состояло лишь из инстинктов и чувственных восприятий.
«Миф есть первое выражение сознания человеком причинной связи между явлениями», — отмечал Г. В. Плеханов.
Человек рождался, вырастал, охотился, собирал злаки, болел, умирал… А соплеменники продолжали встречать его в сновидениях. Отсюда и пошло убеждение, что у каждого человека кроме тела есть еще особая жизненная сила — душа или дух. Душа и тело почти всегда находятся в тесной связи друг с другом. Но то, что человек являлся кому-либо во сне, когда он был совсем в другом месте или его уже вовсе не было в живых, наталкивало на мысль, что душа может отделиться от тела. Она — невидимый человеческий образ, его духовная сущность, обитающая в теле, но способная на короткое время (сон, обморок) или навсегда (смерть) покинуть его. Душа также может быстро переноситься с места на место, переселяться в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать за них. Эти представления, возникнув в первобытном обществе, дополнялись различными подробностями у разных племен и в ходе истории менялись не по существу, а лишь по форме, ибо для опровержения этих взглядов, для коренного их изменения нужны были точные научные знания.
Душе в разных религиях приписывали определенный внешний вид, чаще всего прозрачной тени умершего человека, либо маленького человечка, или гомункулюса. Но существовали и представления в виде мыши, птицы, пчелы, осы и т. д. Душа-кукушка часто встречается в представлениях обских угров, отмечает советский ученый И. А. Крывелев.
Вместилище, то есть место обитания души, определялось по-разному. Папуасы и древние евреи признавали связь между душой и кровью. Караибы считали обиталищем души сердце. Некоторые народы, в том числе австралийцы, помещали ее в легкие. Западные австралийцы одно и то же слово «вауг» употребляют как «жизнь», «дыхание», «душа». Малайцы считают, что душа у умирающего человека выходит через ноздри. По представлениям алгонкинских индейцев Северной Америки, болезнь приходит оттого, что «тень» больного отделена от его тела, и выздоравливающий не должен подвергать себя опасности прежде, чем эта тень не утвердилась в нем прочно. О случаях выздоровления говорят так: «Он умер и вернулся». У туземцев Фиджи есть обычай призывать душу, покинувшую тело во время обморока или смерти. У негров Южной Гвинеи все сны объяснялись посещением душ умерших и часто принимались за действительность. У народов, стоящих на примитивной стадии развития, миссия возвращения души принадлежит обычно колдунам, жрецам или знахарям. У более цивилизованных народов вплоть до современности сохранились отголоски этих представлений, они модернизировались и проявляются в некоторых обычаях или обрядах.
Австралийские этнографы Р. М. и К. X. Берндт, описывая погребальные обряды современных австралийцев, отмечают, что почти у всех групп аборигенов существует понятие о наличии у человека души, которая определенное время продолжает жить после его смерти. На вере в существование души, в то, что после смерти она переселяется в другой мир, где опять возвращается к свободному и деятельному существованию, возник один из наиболее распространенных и жестоких обычаев — погребальное жертвоприношение. Когда умирал знатный человек, то души его слуг, рабов, жен должны были следовать за господином и продолжать служить ему. Для этого их убивали. У народов Борнео, индейцев острова Фиджи и у некоторых других народов этот обычай, по данным Э. Тэйлора, сохранялся вплоть до XVIII века.
Это нашло отражение не только в историко-этнографических произведениях, но также в искусстве и литературе. Известный норвежский писатель К. Холт в исторической книге «Тризна по женщине» очень ярко описал картину погребения древнескандинавской королевы Асы. Читатель знакомится с Асой, когда она в преклонном возрасте, доживая последние дни, дает распоряжения о том, кто должен последовать за нею в погребальный курган. Ее жестокость и стремление к пышности (она задумала взять с собой 12 рабов и приближенных) сталкиваются с меркантильными соображениями сына — наследника королевства. И в результате она распоряжается принести в жертву лишь одну приближенную, самую красивую женщину в королевстве.
В Китае ритуальные жертвоприношения оформились в обычай самоубийства жен, желающих следовать за умершим мужем. Этот же обряд прослеживается в арийских и скандинавских мифах. Древним славянам также были присущи погребальные жертвоприношения. До настоящего времени дошел обычай ставить еду, питье для умерших.
Сохранилось много других обычаев, примет и обрядов, связанных с дуалистическими представлениями о человеке, то есть о существовании его души, способной после смерти отделиться от тела. Своеобразной формой кормления покойников являются поминки — обряд, бытующий и в наше время. На Украине во время похорон возле покойников ставят кутью. Разбрасывание цветов и хвойных веток по пути похоронного шествия — обряд, возникший в глубокой древности, который символизирует будущую жизнь души в стране зелени и цветов. С верой в существование души, способной отделяться от тела, связано и заклинание духов в шаманизме. С помощью специальных плясок, пения и магических слов шаман пытается отогнать духов болезни от человека или оградить его от других злонамеренных воздействий.
Со временем дуалистические представления древних трансформировались в легенды о бессмертии человека, о воскресении из мертвых, в понятия об аде и рае, вошедшие в каноны мировых религий. Сейчас почти во всех религиях поддерживается вера в то, что после смерти люди продолжают жить в другом мире, причем эта жизнь вечна. Так в основные догматы современных христианских религий — символ веры — входят в тех или иных интерпретациях и пункты о воскресении из мертвых и о будущей после воскресения жизни. Размышления о жизни в загробном мире, об аде и рае занимают значительное место в мусульманской и буддийской религиях.
Правда, вера в бессмертие не является извечной в религиях, она у разных народов претерпевала изменения, как и представления о душе. Австралийские аборигены, например, считают, что душа умирает через некоторое время после смерти тела. У полинезийцев право на вечную жизнь в загробном мире получали только души умерших вождей. Древние греки наделяли бессмертием в первую очередь богов. У ассирийцев и вавилонян, напротив, существовала убежденность, что все воздаяния за праведность можно получить лишь при земном существовании в этом мире.
Обратимся к религиям народов Индии как самым древним и понаблюдаем за эволюцией представлений о загробной жизни.
Как отмечает С. Радхакришнан, люди, населявшие Индию в самый древний период — в эпоху Вед, любили жизнь во всей ее полноте и мало заботились о строгой праведной жизни для спасения души. Они желали себе и своим потомкам жить сто осеней. У них не было ясного представления о загробной жизни, а лишь смутные догадки. Они были убеждены, что смерть не означает конца вообще: как после ночи наступает день, так после смерти должна наступить жизнь. Живое, возникнув однажды, никогда не прекращает своего существования. Человек, умирая, сбрасывает с себя телесную оболочку и отправляется в царство бога Ямы. Существовало также представление о трехкратном рождении человека: первый раз ребенком, второй раз с наступлением зрелости, третий раз — после смерти. Уже в тот период высказывались мнения о наказании грешников после смерти (низвержение в бездну и превращение в ничто).
В брахманизме или брахмано-буддизме (VI в. до н. э. — X в. н. э.) мы не находим какой-либо единой точки зрения на будущую жизнь. Господствует взгляд, согласно которому бессмертия достигают на небесах, в обители богов. Звезды рассматриваются как место обитания умерших. Если в Ведах грешник превращался в ничто, а праведник ждал второго рождения, то, согласно брахманизму, и грешник и праведник рождаются снова, чтобы испытать последствия своих поступков. Следовательно, и в брахманистский период главной тенденцией эсхатологии (религиозное учение о «конце света») является личное бессмертие. Но уже заметны предпосылки возникновения идеи перерождения и переселения души, нашедшей выражение в буддизме и некоторых восточных и европейских философских системах.
Согласно буддийскому учению, смерть человека является не полным исчезновением, а переходом от низшей ступени существования к высшей до тех пор, пока его душа не станет настолько совершенной, что приобретет способность слиться с мировой душой, к чему стремятся все живущие на Земле. Однако достигают этой цели лишь те, кто отказывается от чувственных наслаждений, от мирских благ. Души же грешников, в зависимости от степени провинности, блуждают от перерождения к перерождению, пока не обретут святость и совершенство. По преданиям, сам Будда прошел через множество различных перевоплощений. Его душа побывала в 58 королях, 18 обезьянах, 4 лошадях, 4 змеях, 3 ящерицах, 2 рыбах и т. д. Переселение душ сравнивается с океаном, волны которого означают постоянные рождения. Пена, возникающая на гребне, — это индивидуальная жизнь. Другой берег океана воплощал в себе нирвану, то есть состояние наивысшего блаженства.
В отличие от христианской религии, которая связывала отпущение грехов с божественным милосердием, индуизм учил, что человек сам может искупить свои грехи праведной жизнью.
В Библии сведения о душе и бессмертии также весьма противоречивы, и это свидетельствует о том, что они изменялись в ходе истории. В ранних книгах Ветхого завета утверждается, что жизнь души прекращается со смертью тела (книга Иисуса, сына Сирахова). В книге Екклесиаста говорится: «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда… в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (9, 4—10). По данным историка Иосифа Флавия, противоречия между сектами (саддукеями и фарисеями), выделившимися в рамках иудаизма, складывались на основе веры в загробную жизнь. Саддукеи выступали против этого учения и отрицали существование бессмертия души. В более поздних книгах Ветхого завета, а также в Новом завете учение о душе и ее бессмертии включено уже в символ веры.
В книгах древних евреев, в Талмуде, мысль о будущей жизни развита с подробностями. Рай представляется местом, наполненным чудными благоуханиями, а ад — нечистым местом, полным грязи. В загробной жизни нет ни пищи, ни питья. Праведные сидят с венками на головах и созерцают бога. В позднейших вероучительных книгах иудаизма заметно влияние учения о переселении душ, распространенного среди народов Азии. Допускалось, что душа Адама перешла в Давида и перейдет в мессию (избавителя).
Сущность эсхатологических взглядов современных религий изменилась мало, они дополнились лишь различными вариантами религиозной философии. Православная религия, например, включает учение о смерти, загробном воздаянии и втором пришествии Христа. Христос представляется грозным судьей истории, который вынесет окончательный приговор о райской загробной жизни одних людей и вечных мучениях других.
Мифологические представления разрушались по мере изучения явлений природы и накопления точных знаний. Но на первых порах эти знания воспринимались параллельно с мифологией и идеализмом. На этот факт указывал и В. И. Ленин, подчеркивая, что в древности была «связь научного мышления и фантазии, религии и мифологии».
Еще в давние времена была подмечена основная сущность окружающего мира: вечность и материальность. Древнеиндийские, а затем греческие и римские философы Анаксагор, Анаксимандр, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар высказывали и развивали идеи о месте человека в природе. Их работы способствовали развитию не только философии, но также биологии и медицины. Ученые добывали свои знания не путем прямого изучения человеческого тела (в те времена это было строжайше запрещено), а путем изучения ближайших к человеку млекопитающих, особенно обезьян, что привело к зарождению сравнительной анатомии, описавшей общие и отличительные черты существующих животных и человека.
В рамках древней медицины появляется эмпирическая традиция, претендующая на выдвижение собственных «начал и методов», позволяющих каждому врачевателю развивать свои исследования и практически их применять. Нужны были точные указания на способы диагностики и эффективные средства лечения, а не отвлеченные рассуждения о причинах болезни и здоровья. Уже в древнеегипетской и древнегреческой науке намечается понимание материальной «природы» вещей, возникновения их посредством механических процессов. Так, сторонники солидарной (лат. solidus — плотный) гипотезы заболеваний считали, что атомы составляют материальную основу человеческого организма, нормальное или болезненное состояние которого зависит не от божественного вмешательства, а от характера циркуляции атомов в порах организма. Древнегреческий врач Гиппократ (460–377 гг. до н. э.), которого считают родоначальником научной медицины, уже на рубеже V и IV веков до н. э. пристально и вдумчиво изучал организм человека, его природные свойства и условия внешней среды. По его мнению, тело человека, а также всех животных построено из четырех элементов: огня, земли, воздуха, воды. Им соответствуют в организме человека четыре основные жидкости: светлая и темная желчь, кровь и слизь, или флегма, определяющие особенности физиологических процессов. Эти жидкости, по мнению Гиппократа, определяют также и темперамент человека: кровь — сангвинический, светлая желчь — холерический, черная желчь — метанхолический, преобладание белой жидкости (слизи, или лимфы) определяет флегматический темперамент. Он считал, что от соотношения этих основных жидкостей зависят здоровье и болезни.
В трактате «О священной болезни» Гиппократ отвергает восходящее к мифу представление о «божественной природе» эпилепсии. В трактате «О воздухе, водах и местностях» он подробно рассматривает вопрос о сезонности лихорадок, чахотки, дизентерии, подчеркивая, что эти болезни вначале и ему казались божественными, а потом он убедился, что ни одна из них не божественнее другой. По его мнению, психические, или душевные, болезни также имеют телесную основу, хотя лечить их тогда было трудно. Жрецы и церковники веками спекулировали на психических болезнях. Таких больных, или «юродивых», они объявляли приближенными к богу и запрещали их лечить.
Благодаря трудам римского врача Галена (129–201 гг. н. э.) анатомия, физиология и медицина приобрели научную базу. Его сочинения — это колоссальный труд, состоящий из нескольких сот свитков, что соответствует 80 томам. Однако до нас дошли немногие из них. Гален доказывал, что анатомия и физиология должны лечь в основу научной медицины. Он первый обосновал вивисекцию как метод научного исследования посредством оперирования животных для изучения функций организма. Физиологическому эксперименту Гален отводил основную роль при изучении жизненных процессов.
Расцвет христианства в Европе сопровождался упадком естественных наук. Сочинения Галена и Аристотеля были чуть ли не единственными источниками, из которых черпали сведения врачи вплоть до эпохи Возрождения. Человеческая психика, нервные процессы, сознание, то есть работа мозга, оставались загадочными явлениями. Хотя отдельные мыслители еще в древности не отделяли сознание от других физиологических процессов (Гиппократ, Авиценна и др.), тем не менее в науке до XIX века господствовали мифологические представления о психической деятельности, близкие к религиозным. Физиологическим процессам в мозге и сознанию противопоставлялись душа и тело человека. Само название «психология» позаимствовано из мифологии (психе — душа, логос — наука).
Долгое время оставалось непонятным и то, что человек рождается живым, со способностью к психической деятельности. Этот факт пытались объяснить тем, что в момент рождения в младенца вселяется душа, прежде обитавшая в каком-либо животном. Из-за недостатка научных данных о происхождении сознания такое толкование первоначально утвердилось и в науке. Так, древнегреческий философ Платон считал, что душа, или «идея», развиваясь, переселяется от различных животных в человека. Особенно подробно об этом написано в таких его произведениях, как «Федр» и «Государство», где он допускает самые разнообразные типы перевоплощения человеческих душ, которые, созревая, поселяются в космосе, где и вращаются на своих крылатых колесницах.
Считая душу нематериальной и независимой от тела, Р. Декарт уже в XVII веке полагал, что ее «седалищем» является расположенное внутри мозга шишковидное тело (гипофиз). По его мнению, именно такое центральное расположение «души» позволяет ей легче управлять остальными частями мозга, а также деятельностью всего тела.
Прогрессивной и смелой для того времени была мысль ученого о том, что мозг является органом ответных реакций организма на воздействие различных факторов и событий внешней среды. На этом основании Декарта считают родоначальником рефлекторной теории деятельности нервной системы.
В XVII веке возникла теория, согласно которой души хранились отдельно от тела в чем-то наподобие шкатулки, а затем в момент рождения или сразу же после этого какой-то сверхъестественной силой переносились в организм появившегося на свет. Внутриутробная жизнь представлялась механическим процессом, исключавшим преобразование органов и тканей. К этому времени о развитии зародыша было мало известно, и биологическая наука стояла на позициях преформации, согласно которой считалось, что человеческий зародыш с самого начала пребывания в утробе матери имеет уже готовыми все органы и ткани, которые только увеличиваются в размерах по мере эмбрионального развития. Предполагалось, что в яйцеклетке женщины заключается уже весь законченный организм со всеми мельчайшими частями. В нем обязательно должен быть и яичник молодого зародыша с зародышами следующих поколений и т. д. Знаменитый физиолог XVII века Альбрехт Галлер высчитал: бог за 6000 лет в шестой день сотворения мира создал зародыши 200 тысяч людей, заключив их в яичник Евы. При рождении происходит одушевление этих людей, то есть божественное наделение их разумом и сознанием. Таких же взглядов на происхождение сознания и его предустановленной гармонии с «божественным началом» в мире придерживался и известный ученый Лейбниц.
Почти двести лет, до середины XIX века, в медицине и физиологии господствовала теория, по которой жизненные явления, не поддающиеся объяснению ни физическими, ни химическими процессами в организме, обусловлены особой жизненной силой. Многие ученые считали, что эта сила связана с «душой», некоторые не соглашались, однако считали, что «жизненная сила» коренным образом отличается от материальной основы тела и существует независимо от нее.
Только в 1824 году Ж. Л. Прево и Б. Л. Дюма показали, что в оплодотворении нет никаких «жизненных сил», а участвуют мужская и женская половые клетки. Было показано также, что стадии внутриутробного развития отличаются не только количественным ростом зародыша, но и качественной перестройкой его тканей.
В этот период в науке все еще господствовал физиологический дуализм: признавалась и подчеркивалась абсолютная противоположность между органической и неорганической природой, между смертным телом и бессмертным духом, или сознанием. Преодолению подобных взглядов способствовали наблюдения над животными, над их инстинктами и поведением. Уже в 1840 году в «Руководстве по физиологии человека» немецкий естествоиспытатель Иоганнес Мюллер предлагает естественнонаучные методы изучения психической деятельности человека. В работах Чарлза Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь» (1859) и «Происхождение человека и половой отбор» (1871) обобщены очень интересные наблюдения над психологическими особенностями различных видов животных, в том числе и обезьян. Ч. Дарвин показал, что их инстинкты совершенствуются по мере перехода от низшей формы развития к высшей, т. е. с изменением образа жизни, а это, в свою очередь, связано с эволюцией мозга.
Огромные успехи биологии, достигнутые во второй половине XIX века, позволили преодолеть двойственность взглядов на телесную организацию человека и его духовную жизнь. Современная наука глубоко изучила все стадии развития живой природы, начиная с отражательной способности простейших, усложнение которой в процессе эволюции привело к условно-рефлекторной деятельности высших организмов и формированию отражательных способностей, присущих только человеку, — речи, памяти, мышления. Появление этих особенностей обусловлено всей эволюцией животного мира.
Религиозные концепции изменялись мало. Вера в существование души отдельно от тела, картины загробного мира, ада и рая, возникнув в древности при зарождении религиозного сознания, пополнились лишь частными подробностями, не меняясь в корне. В настоящее время значительная часть верующих (независимо от вероисповедания) убеждена в том, что смерть не есть полное окончание существования, и настоящая жизнь представляется им лишь переходом к будущей счастливой жизни, верит в будущее воскресение не только души, но и тела. Верит и старается обеспечить себе счастливое загробное существование праведностью и молитвами в этом мире. В этой связи интересно рассмотреть действия мормонской церкви в США. Являясь самой богатой церковью, она позаботилась об обеспечении воскресения своих последователей при помощи современных технических средств. Там созданы специальные «команды», которые ведут учет душ, используя ультрасовременную аппаратуру. Данные о «душах», получаемые из архивов, муниципальных контор и церковных приходов разных стран, микрофильмируются. Хранятся микрофильмы в специальных сейфах в огромном подземелье города Солт-Лейк-Сити (штат Юта).
В век НТР модернизация богословия, вызванная развитием науки и изменением условий жизни, заключается в стремлении сблизить канонические религиозные догмы со всей суммой современных знаний и преподать религию как одно из направлений науки о человеке. Представления о загробной жизни современные теологи также пытаются преподнести как реальную научную проблему.