1

Значение Ветхого Завета для современности

Очень часто, проповедуя в церквях и христианских организациях, я слышу вопрос: «Вы ведь не собираетесь проповедовать по Ветхому Завету, не так ли?» Очевидно, ожидается ответ, что вряд ли человек, мыслящий правильно, или даже просто мыслящий по-христиански, решится на такой странный поступок, как обращаться к вопросам современности и нуждам наших дней, используя нечто столь древнее и отдалённое, как Ветхий Завет.

Но это именно то, что я делал и буду делать снова и снова, потому что я поражён силой и важностью послания той части текстов, которые помещены в Библии наряду с Новым Заветом. Пришло время пересмотреть причины, по которым мы избегаем использования этой части Библии. Помимо доводов в пользу возвращения к Ветхому Завету в поисках ответов на современные проблемы, должна прийти практическая помощь в том, как выполнить это задание и избежать неверного отношения и к древнему тексту, и к нуждам церкви.

Ветхий Завет нуждается в защите примерно так же, как в ней нуждается лев! Всё же церковь часто допускает ошибку пренебрегая им в проповеди и преподавании. Это пренебрежение ещё более непонятно из-за того, что церковь должна признавать его таким же сильным, авторитетным Божьим словом каким является Новый Завет. Суть вопроса можно сформулировать в четырех основных тезисах.

Ветхий Завет — это мощное слово Божье

Более ранний Завет — это не просто исходящее от смертных слово о себе, написанное для человечества! На самом деле Ветхий Завет несёт в себе Божественный авторитет, достаточный для того, чтобы превзойти всё, что простые смертные могли создать или истолковать для своих современников и последующих поколений.

Действительно, Бог использовал людей, которые очень отличались друг от друга, их литературные способности, лексику и уникальные способы самовыражения — любой, кто читал Библию на языке оригинала, заметил это. Но это не значит, что Божье откровение было искривлено или искажено, словно преломлённый солнечный луч, проходящий сквозь грязное оконное стекло. Если использовать эту аналогию, то нужно заметить, что Архитектор, создавший солнце с исходящими от него лучами, создал и грязное стекло, которое в нашей аналогии представляет ветхозаветных писателей. Бог подготовил обе составляющие: писателей с их уникальностью и особенностями, которые они привнесли в Писание, и само откровение.

Дело в том, что подготовка автора являлась такой же Божьей работой, как и само откровение, исходившее от Бога. Таким образом, каждый писатель получал определённый опыт, культурный уровень, словарный запас и отличительные особенности характера, так что он выражал себя в присущем ему стиле, но в конечном результате это оказывалось именно тем, что Бог хотел поместить в каждой из частей Его откровения.

Эта подготовка писателя осуществлялась уже при рождении: пророк Иеремия знал, что Господь призвал его от чрева матери (Иер. 1:4–5), в то время как призвание Исаии говорить от имени Бога пришло из его осознания этой необходимости, очевидно, в более позднем возрасте (Ис. 1–5). Если Иеремия является примером внутреннего (англ. internal) призвания, то Исаия — пример внешнего (англ. external) призвания.

Каким же образом писатель может оставаться уникальным и в то же время верно раскрывать то, что Бог хотел со всей ясностью сказать человечеству? Неужели мы должны жертвовать одним из двух: либо человеческой оригинальностью, либо божественным авторитетом? Мы не можем сохранить обе составляющие — или можем?

Студенты, начинающие читать Ветхий Завет на языках оригинала (еврейском и арамейском), отчётливо видят разницу в уровне сложности, грамматике, словаре и стилях всех 39 книг. Во всём этом и проявляется индивидуальность каждого автора. Но эти книги не просто слова смертных — их авторы снова и снова утверждают, что написанное ими открыто им Богом и вовсе не является их собственными словами. Например, Иеремия даёт предписание в Иер. 23:28–29:

Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?

Смешивать собственные слова и сны пророков со словами и видением Бога так же глупо, как смешивать мякину с зерном, растущим на стебле!

Апостол Павел, наставляя своего молодого друга Тимофея, ни в чём не умалял значения Ветхого Завета. 2 Тим. 3:16 утверждает:

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности…

Напомню, что «Писанием» (греч. графе — «письмо», «запись»), доступным Тимофею, когда ему писал Павел, был Ветхий Завет. Из этого текста следует, что весь Ветхий Завет «богодухновен» и является произведением Бога. По этой причине для сбалансированной и полной передачи Божьей истины нам крайне необходимо включить Ветхий Завет в нашу проповедь и преподавание.

Более того, Ветхий Завет полезен, так как выполняет как минимум 4 функции: (1) научение, (2) обличение, (3) исправление, (4) наставление в праведности. К этим словам Павел добавил способность ветхозаветных текстов: «… умудрить [нас] во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15). Не многие считают, что спасение через веру в Иисуса Христа может быть связано с проповедью и преподаванием из Ветхого Завета, но апостол Павел учит именно этому — и учит по вдохновению суверенного Господа.

Не только в наше время Божье слово является дефицитом, оно непопулярно или, кажется, теряет силу и эффективность, когда его пытаются донести людям. Мы можем вспомнить похожую ситуацию, когда молодой Самуил рос при святилище под опекой священника Илия. Текст этой истории начинается словами: «…слово Господне было редко в те дни, видения не часты» (1 Цар. 3:1). Без света откровения весь общественный строй находился под угрозой. Эта же мысль отражена в книге Притчей, которая предупреждает: «Там, где нет откровения [евр. хазон — «вИдение, открытие» от Бога], народ погибает» (Прит. 29:18; перевод автора). Еврейское слово, переведённое как «погибает», также используется в повествовании о золотом тельце (Исх. 32:25), где люди были: «необузданны» и «бегали, как звери», совершая акты ритуальной проституции перед тельцом, которого только что создали. Именно это происходило в годы юности Самуила, когда сыны первосвященника шли тем же безумным путём самоуничтожения, несмотря на то, что они, будучи священниками, предстояли пред алтарём Бога. В это время слово Бога редко возвещалось и преподавалось народу.

Обладание Божьим словом по ценности и пользе не было мелочью, так как по важности оно уступает лишь дару, данному в Его Сыне. Но в трудные времена простого обладания Божьим словом недостаточно для укрепления общины. Фактически, длительное пренебрежение Его словом может привести к тому, что Бог Сам будет редко передавать Своё послание, чтобы лишь немногие могли его обнаружить и с пользой применить. В таком случае смертные не смогут создавать, копировать или заменять Божье послание сомнительной альтернативой.

Такой дефицит Божьего слова указывал на то, что Бог осуждает Свой народ и его лидеров, способствовавших тому, что Его слово исчезло. Подобную ситуацию мы видим в страшных словах пророка Амоса (Амос 8:11–12):

Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его.

Иногда Бог даёт нам то, чего мы хотим (когда мы отказываемся слушать Его слово), но вместе с этим Он посылает и истощение нашим душам (Пс. 105:15). В таких случаях Бог посылает тишину, тьма наших дней сгущается, поглощая нас невыносимой печалью и унынием.

Единственно известное средство решения этой проблемы — возглас, услышанный в эпоху Реформации: post tenebras lux! — «После тьмы — свет!». Вот почему Кальвин и его преемники сделали заключение, что сеет может прийти к Божьим людям и в Женеву (Швейцария) только через проповедь Писания. Поэтому Женевским церковным постановлением 1541 г. предписывалось читать шесть проповедей в неделю. Одна из них произносилась в воскресенье на рассвете, следующая произносилась в обычное время в 9 утра. Катехизис для детей преподавали в полдень, после чего в 3 часа дня следовала очередная проповедь; также проповеди читали по понедельникам, средам и пятницам. Считалось, что только таким способом можно было вернуть свет и рассеять тьму. Не последовать ли нам примеру жителей Женевы, установив нечто большее, чем 25-минутное назидание или 10-15-минутная тематическая проповедь в воскресное утро как единственный источник для нашего христианского роста в течение всей недели? Имеют ли ветхозаветные тексты, исключенные из проповеди, свои специфические функции в передаче Божьей истины? Не следует ли нам включить в расширившийся таким образом спектр библейских текстов ветхозаветные тексты, которые играют свою специфическую роль в проповеди и поучении?

Слово Божье может быть таким же внезапным и шокирующим для нас, каким оно было для священника Илия (1 Цар. 3:2-14). Это было потрясающее призвание: несколько раз Бог призывал юного Самуила (ст. 2-10). Слова «звать», «призвал» появляются не менее 11 раз в ст. 4-10. Однако Бог не упрекает Самуила за несообразительность и медленный ответ, Он просто: «… пришел… и стал, и воззвал, как в тот и другой раз» (ст. 10). Терпение и нежность нашего Господа просто изумительны.

Но таким же изумительным и потрясающим является и содержание Его слова. В нашем случае это было то слово, которое Господь хотел передать Илию через Самуила. Суверенный Бог сказал: «вот, Я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах» (ст. 11). Поскольку Илий был неспособен обуздать своих сыновей, Бог осуждает его семью и вина его рода никогда не сможет быть искуплена жертвами и приношениями (ст. 12–14). Следовательно, слово Бога для одних может быть благословенным призывом к служению Ему, а для других — карой за неспособность действовать в соответствии с Его словом, объявленным ранее.

Поступая так, Бог демонстрировал Свою полную суверенность и верховную власть над всем (1 Цар. 3:15–18): Он не зависел ни от того, кто передавал Его слова (ст. 15–17), ни от слушателей (ст. 18). Таким образом, Писание учит нас говорить «Аминь» не только в ответ на благословения Божьи, но и в ответ на Божье наказание.

История Самуила заканчивается тем, что Бог доверяет ему Свои слова как служителю (1 Цар. 3:19-4:1а). Фактически, Бог показал, что: «…не осталось ни одного из слов его неисполнившимся» (3:19). Здесь Бог подтвердил и защитил божественный авторитет слов, произнесённых Самуилом. И именно это в наши дни подтверждает важность проповеди по Ветхому Завету — наивысший авторитет Самого Господа.

Ветхий Завет ведёт нас к Иисусу — Мессии

Одним из трагических последствий отделения Ветхого Завета от Нового является неспособность верующих людей увидеть, что жизнь, служение, смерть и воскресение Иисуса были ясно предсказаны задолго до того, как стали реальностью. Рассматривая более ранний Завет как нехристианское послание, мы не ожидаем найти в нём что-либо христологическое или мессианское и таким образом извлечь пользу из его изучения, не говоря уже о чтении, преподавании или проповеди по Ветхому Завету. Но подобный взгляд несостоятелен в свете доказательств, которые предлагает нам сам текст.

Мессия — в самом сердце послания пренебрежённой части Библии. Например, по подсчетам раввинов, Ветхий Завет содержит 456 отрывков, которые относятся непосредственно к Мессии или к мессианским временам. Даже если это количество преувеличено в силу специфических стандартов исследования, используемых в некоторых сообществах, то и после сокращения списка оно остается довольно впечатляющим.

К сожалению, значительная часть современных учёных разделяет скептический подход к мессианским представлениям авторов Ветхого Завета. Типичным для таких рассуждений является заключение, к которому приходит Иоахим Беккер: «Нет никаких доказательств существования настоящего мессианства до 2 века до Р.Х.». Беккер пытается уверить нас, что свидетельства пришествия Мессии появляются лишь на пороге Нового Завета! Удивительно то, что Беккер осознаёт противоречие между собственными выводами и верой христиан первого века, которые не имели Нового Завета, даже его части. Он признаёт: «Подобное заключение [которое он сделал выше] противоречило бы одной из центральных тем Нового Завета, который с невиданным постоянством, интенсивностью и единодушием настойчиво утверждает, что приход Христа был заранее провозглашён в Ветхом Завете. Историко-критический метод не может не учитывать это свидетельство Нового Завета». Беккер пошёл ещё дальше в разрушении своих же заключений. Он пишет: «Искать Христа на каждом этапе истории Израиля и Ветхого Завета не только верно, но это обязанность, возложенная на нас боговдохновенным свидетельством Нового Завета, значение которого мы должны стремиться понять».

Действительно, существует согласованная система ветхозаветных мессианских пророчеств, в точности исполнившихся в Новом Завете. Очень немногие заметили органичное единство в совокупности; часто довольствуются гораздо меньшим, наугад выбирая отдельные стихи то здесь, то там.

Толкователю не нужно выжимать мессианский смысл из Ветхого Завета с помощью двойного значения отдельных отрывков. Напротив, он должен уметь показать, что ветхозаветные авторы осознавали бесспорную связь между временными/ историческими событиями, описанными в их пророчествах, и их наивысшим исполнением в Мессии — и это должно быть сделано обоснованно, без пренебрежения общепринятыми правилами толкования.

Те, кто доказывает, что мессианское значение, указывающее на Иисуса как на Мессию, глубоко скрыто в тексте, противоречат апостолам, которые смело заявляли, что события, имевшие место в жизни Иисуса, произошли в точности, как предсказывал Ветхий Завет! Ветхий Завет не может иметь более очевидного значения наряду со скрытым христианским значением. Иначе цитирование стихов для попытки убедить неверующих в том, что Иисус есть полное исполнение ветхозаветных предсказаний, равнялось бы глупости. Если мы ошибочно полагаем, что это значение было скрытым в более раннем откровении Бога, то как оно может убедить тех, кто размышляет, был ли Иисус посланным от Бога, согласно Божьему предвечному плану?

Джеймс X. Чарльзворт утверждает, что «в Ветхом Завете термин «мессия» не означает последнего Божьего посланника в истории спасения… Новозаветное понятие о Мессии связано с Ветхим Заветом через богословие раннего иудаизма».

Но это утверждение упускает многократные утверждения самого Ветхого Завета. Действительно, понятие Мессия используется всего 9 раз в отношении Помазанника, пришедшего в лице Иисуса Христа. Тем не менее, и иудеи (особенно накануне христианской эры), и ранняя церковь находили довольно много текстов (возможно, даже сотни), поддерживающих мессианское толкование, о чём мы уже говорили выше.

Уже в день Пятидесятницы (Деян. 2:16–36) апостол Пётр использовал Ветхий Завет, чтобы показать, что смерть, погребение и воскресение Иисуса были ясно предсказаны его авторами. Пётр обращается к пророку Иоилю (2:28–31), псалмопевцу (Пс. 15), к словам царя Давида (2 Цар. 7, Пс. 109) — и пункты его речи становятся началом возникновения новозаветной литературы.

Несколько дней спустя Пётр и Иоанн исцелили хромого у ворот храма (Деян. 3). Это событие стало поводом для другой проповеди, в которой Пётр снова прямо ссылается на Авраама, Исаака и Иакова, которые указывали на то, что «предвозвестил (Бог) устами всех Своих пророков…» (Деян. 3:18), а именно: Христос должен пострадать. Пётр утверждал, что Христос был «тем Пророком», о Котором писал Моисей. Моисей ожидал, что Бог воскресит Того, Кто должен явиться в эти дни. Подобное обращение к Ветхому Завету, чтобы доказать, что Христос есть Мессия, повторяется Стефаном в его речи (Деян. 7) и в речи Павла в Антиохийской синагоге (Деян. 13). Это не заимствование первыми учениками идей иудаизма, не так давно сформировавшейся иудейской религии, берущей начало со времён Вавилонского плена, где отсутствие храма было заменено синагогами, священники — книжниками и мудрецами, а жертвы — молитвами. Апостолы обращались исключительно к ранним ветхозаветным текстам.

Собственное свидетельство Иисуса о Себе не менее ясно: «…а они [7]Для тех, кого интересует план проповеди по 1 Цар. 3. Название: «Сила Божьего Слова». Каждая из четырех сцен этого повествования становится основным пунктом, обозначенным римской цифрой. События начинаются с прежних дней, далее следуют события одной ночи, утро и заканчивается повествование последующими днями. Итак в этом отрывке имеются четыре «характеристики» Божьего слова: I. Это слово может стать скудным для нас (ст. 1), II. Это слово может нас потрясти (ст. 2-10), III. Это слово происходит от Того, Кто правит над нами (ст.15–18), IV. Это слово дает полномочия нашим словам (ст.19-4:1а)
свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:396). Более того, когда Иисус был искушаем сатаной, на каждое из трёх искушений Он отвечал цитатой из Ветхого Завета, используя его как твёрдое и авторитетное основание для Своего возражения. Иисусу не нужно было приспосабливаться ни к своим иудейским слушателям, ни к дьяволу, как утверждают некоторые. Напротив, убеждение в том, что Писания были авторитетным Божьим Словом, разделялось как Господом, так и дьяволом. В этом дьявол ошибаться не мог!

Ветхий Завет актуален в решении жизненных вопросов

Ветхозаветное учение дает нам исчерпывающие ответы на жизненно важные вопросы, причём, делает это с удивительной практичностью. Ветхий Завет охватывает все вопросы, начиная с вопроса о человеческом достоинстве и обращении с окружающей средой в первых главах Бытия и заканчивая вопросами о природе и цели супружеской любви в Песне Песней и о богословии культуры в книге Екклесиаста.

Его моральные законы отображают такие священные вопросы, как величие и совершенство Бога, а также ценность и достоинство смертных, уважительное отношение к человеческой жизни, к родителям, браку, собственности и истине. С другой стороны, гражданские законы поясняют вопросы общественной безопасности, обращения с сиротами, имущественных прав и уважения к начальствующим. Не менее полезными являются ритуальные законы, которые учат нас отделять священную территорию от той, которая находится в обычном, ежедневном пользовании.

Если книга Плача указывает на необходимость развития богословия страдания, то книга Псалмов учит нас прославлять Бога и поклоняться Ему.

Как ранние пророки (книги Иисуса Навина, Судей, Самуила [в Синодальном переводе 1 и 2 Царств, прим. пер.] и книги Царств [3 и 4 Царств, прим. пер.], так и поздние пророки (Исаия, Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков, согласно с расположению в еврейской Библии) раскрывают Божий план-обетование. Эти книги предлагают нам практические уроки, которые мы можем использовать, наблюдая за ошибками и успехами как отдельных личностей, так и целых народов. Вывод ясен: те, кто отказывается изучать историю, как говорится, обречены на повторение ошибок.

Ветхий Завет пользовался исключительным авторитетом в ранней церкви

Хотя мы уже говорили об этом, но этот факт заслуживает отдельного рассмотрения. Почти всегда, когда слово «Писание[я]» (греч. графе, графай) появляется в Новом Завете, речь идёт о Ветхом Завете — то ли это греческий перевод, известный как Септуагинта (LXX), то ли еврейский или арамейский текст. Именно к этим текстам обращались первые христиане, как, например, верийцы (Деян. 17:11), чтобы понять, как приход Иисуса был предсказан в Божьем плане, который Бог изложил в этом более раннем Завете.

Далеко не каждый еврей или последователь Иисуса мог это понять. Мы можем вспомнить двух учеников, шедших в первое Пасхальное воскресенье в Эммаус, и их встречу с Иисусом (Луки 24). Клеопа и другой ученик были настолько опечалены, что не смогли узнать в своём попутчике Самого Иисуса.

Однако их ошибка была серьёзнее, чем кажется. Они понятия не имели о том, что события, переживаемые ими, были давно предсказаны в тех самых Писаниях, которые они считали словом Божьим. Их незнание стало причиной строгого упрёка со стороны Иисуса: «Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лука 24:25,26). И в следующем стихе Иисус продолжил: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Луки 24:27).

В Новом Завете нет ни одного свидетельства того, что его авторы при выражении своего взгляда на Мессию выходили за рамки Ветхого Завета либо полностью отвергали его тексты, говорившие о Том, Кто должен был прийти. «История», которую рассказывала ранняя церковь, — это история о Божьем плане-обетовании и родословии «семени», которое закончилось последним сыном Давида — Иисусом. Это и было то Евангелие (англ. gospel), которое они возвещали.

Английское слово gospel (евангелие) происходит от среднеанглийского godspel, что означало “good story” — «хорошая история» и, в результате словоизменения, «God-story» — «Божья история». Таким образом, Евангелие было историей последовательных взаимосвязанных событий, которые были записаны, чтобы раскрыть нам личность Мессии и Его труд.

Здесь следует подробнее сказать о том, как первые христиане обращались к Ветхому Завету, поскольку это было более чем просто использование группы текстов-свидетельств о миссии и личности Мессии. В Послании к Римлянам 9-11 гл. Павел пытается преодолеть затруднения, связанные с вопросом о верности Бога обещаниям, которые Он дал Израилю. Павла интересуют не только обещания относительно «семени», но также и «земля» Израиля (ерец Израел), и благословения, которые должны были прийти на все народы через обещанного Израильтянина.

Павел, едва сдерживая эмоции, перечисляет такие понятия, как усыновление Израиля, божественная слава, которая принадлежит израильтянам, заветы, получение ими закона, служение в храме и обетования (Рим. 9:4). Он сильно обеспокоен и задаёт ключевой вопрос: «Неужели Бог не исполнит Своё обещание?» Подобная идея немыслима для Павла: «Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11:29). Даже если на тот момент народ Израиля был отрезан от своего дерева (коренившегося на обещаниях, данных патриархам), это отлучение продлится лишь до тех пор, пока не закончатся времена язычников, пока их полное число не войдёт в церковь (Рим. 11:25). Потом Израиль снова будет привит к дереву, с которого был срезан, так как в те последние дни уверует в своего Мессию. Павел не может сдержать радость. Это известие изумляет его:

О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим. 11:33)

Бог не может нарушить и никогда не нарушит обещания, которые Он дал в Ветхом Завете. Поэтому вовсе не удивительно, что ранняя церковь в его тексте находила и подтверждение своим заявлениям о Мессии, и такое большое утешение.

Заключение

Ветхий Завет был Библией для ранней церкви. И всё же противники его авторитета выдвигают еще одно возражение: «Теперь, когда у нас есть Новый Завет, не следует ли нам в первую очередь обращаться к нему, чтобы понять библейское учение, и лишь затем возвращаться назад к Ветхому Завету, истолковывая его в свете Нового Завета?». Сегодня подобный подход настолько часто поддерживается в церкви, что требует прямого и чёткого возражения.

Этот подход является ложным и с исторической, и с логической, и с библейской точек зрения. Как мы уже видели, первые христиане проверяли на соответствие Ветхому Завету всё, что слышали от Иисуса и Его учеников. У них не было другого канона или вспомогательного источника. Как они, в таком случае, могли правильно понять то, что слышали?

Таким образом, чтение Библии в обратном направлении неверно как исторически, так и методологически. Кроме того, ранняя церковь воспринимала Ветхий Завет как истину, поэтому она не могла проверять то, что для неё (имевшей только Ветхий Завет) уже было авторитетным (и истинным) посредством чего-то нового (Новый Завет)! Это противоречило бы естественному, историческому и логическому порядку вещей.

В конце концов, в таких отрывках, как Второзаконие 13 и 18 гл., Израилю было сказано проверять новые учения или утверждения в соответствии с тем, что Бог уже открыл в Своём слове (т. е. в Ветхом Завете). Поэтому библейская проповедь и библейское преподавание, построенные на противоположном методе, принесут методологически обратное послание!

Чтобы подтвердить заявления о подлинности чего-либо, мы движемся от того, что уже признано истинным, к тому, что на нём основывается. Какие же мы имеем основания для прямого, «направленного вперёд» подхода в толковании Библии, в противовес обратному?

1. Отвергая Ветхий Завет как приоритетное, авторитетное откровение Бога, мы лишаем Библию её собственного фундамента для определения того, кем является Мессия, а кем Он не является. Иисус видел ошибку Своих иудейских слушателей в их неспособности верить написанному Моисеем. Он утверждал: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоан 5:46,47). Это так! Пренебрежение Ветхим Заветом и сужение пределов учения лишь рамками Нового Завета логически приводит нас к вопросу: «Как я могу верить тому, что Бог говорит в Новом Завете in toto (лат. «полностью, в целом»; прим. пер.), если я склонен не доверять тому, что Он сказал ранее в Ветхом Завете?»

2. Заявления об авторитете новозаветных Писаний основаны на Ветхом Завете. Именно поэтому 1 глава Евангелия от Матфея начинается с генеалогии, простирающейся от Бытия до времён Нового Завета.

3. Ветхий Завет был фундаментом учения Иисуса. Любое новое учение, если оно противоречит Танаху (еврейский акроним для Ветхого Завета), должно быть отвергнуто, в соответствии с предупреждением: «Всё, что Я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Втор. 12:32).

4. Павел также основывал своё учение на Ветхом Завете. Он проповедовал то, что получил из ветхозаветных Писаний: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию…» (1-е Коринфянам 15:3–4, курсив добавлен автором). Ещё более решительно звучали его утверждения во время судебного разбирательства: «И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам…» (Деян. 26:6). И в завершение он говорит: «Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою… ничего не говоря, кроме того, о чём пророки и Моисей говорили…» (Деян. 26:22). Павел свидетельствовал: «… я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14). Даже в Риме, находясь под арестом, он собрал иудейскую общину, чтобы объяснить своё послание. Он «от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков» (Деян. 28:23).

Ветхий Завет может отстоять свой авторитет, как он это уже делал и в дохристианские времена, и во времена ранней церкви. Если мы сначала определяем норматив для всех вопросов веры и лишь затем, в соответствии с ним, строим проповедь или преподавание по Ветхому Завету, то учение, содержащееся в конце Божьего откровения (то есть в Новом Завете), затмевает уникальность многих ветхозаветных доктрин. Это также умаляет значение трёх четвертей того, что хотел сказать нам Бог. Тенденция толковать Библию с конца является серьёзной методологической проблемой, так как оставляет после себя вакуум в нашем учении и подготавливает почву для завтрашних ересей. Сведение значения всей Библии лишь к тому, что говорит Новый Завет, является редукционизмом!

Ценность Ветхого Завета для каждого верующего безмерна. Пренебрежение Ветхим Заветом приводит к потере трёх четвертей того, что Господь хочет сказать нам сегодня, независимо от того, услышим мы это или нет!

 

2

Проблема Ветхого Завета сегодня

Вместо того чтобы с благодарностью принять Ветхий Завет как дар от Бога, многие в церкви рассматривают его как тяжёлую ношу на шее современных христиан. Они бьются над множеством вопросов. Каково значение Ветхого Завета для нас сегодня? Почему верующие должны обращать внимание на него теперь, когда у нас есть Новый Завет? Не создаёт ли использование Ветхого Завета большого количества проблем из-за того, что многое из него уже не действует и не является нормативным для церкви? Подобные вопросы делают проблему использования Ветхого Завета одной из основных — если не главной — в богословии.

Является ли Ветхий Завет основной проблемой богословия?

В 1955 г. Эмиль Краелинг предостерегал: «Проблема Ветхого Завета… не одна из многих. Это главная проблема в богословии». На мой взгляд, это верная оценка ситуации, поскольку неверное суждение относительно Ветхого Завета как капля, упавшая на водную гладь, после которой всё наше богословие покрывается рябью. Например, некоторые считают, что вера Авраама в Бога в Быт. 15:6 означает, что он просто стал теистом, то есть решил, что, должно быть, Бог существует и Ему нужно доверять. Результаты такой интерпретации сказываются на христологии и миссиологии. Это ложное заключение приводит многих к выводу, что вовсе не обязательно иметь фундаментом своей веры Иисуса, что веру для спасения можно обрести просто поверив, что где-то есть Бог, как, якобы и было с Авраамом. Христиане знают, что в Деян. 4:12 говорится, что нет другого имени под небом, кроме имени Иисуса, которым надлежало бы нам спастись, но, опять-таки, некоторые ошибочно полагают, что правила в Заветах различны. Если бы мы придерживались точки зрения, что Авраам просто верил в Бога, это серьёзно осложнило бы экзегезу Ветхого Завета. Говорить о том, что Авраам просто поверил в Бога, без упоминания об обещанном ему «семени», означало бы, что слабое богословие руководит нашим представлением о спасении, миссии и необходимости веры в Иисуса.

А. X. Дж. Ганневег вторит Э. Краелингу, говоря о Ветхом Завете как главном вопросе в богословии:

Не было бы преувеличением сказать, что проблема герменевтики Ветхого Завета — это главная проблема христианского богословия. Эта проблема — не одна из многих. Эта проблема главная, потому что все другие вопросы богословия тем или иным образом зависят от решения этой проблемы. [18]

Нам необходимо всего лишь вспомнить ожесточённые споры о Христе и Троице, которые велись в церкви, не говоря уже о спорах по поводу искупления и доктрины спасения, чтобы подтвердить тот факт, что Ветхий Завет является главной проблемой в богословии. Ложный шаг в толковании этого Завета часто означает неверное направление в нашем богословии и практике веры.

Имеет ли Ветхий Завет центр, или Mitte [20] ?

Как авторы Ветхого Завета при написании текста не находились в вакууме, так и первоначальные читатели и ранняя церковь не читали его в вакууме. Скорее, они читали книги Ветхого Завета, осознавая его целостность и взаимосвязь всех его частей. Текст рассматривался как непрерывная история Божьего плана и замысла, которая разворачивалась на историческом холсте тех времён, в которых находились участники событий.

Факт единства Ветхого Завета может рассматриваться таким образом: более поздние авторы цитируют или ссылаются на предшествовавшие им события, личности и слова; подобный метод мог бы стать прецедентом в наши дни. Но это противоречит главному настроению в современной библейской науке. Суть возражения против единства текста и связанности его частей состоит в том, что ветхозаветные материалы настолько разнообразны и не сопоставимы, что не допускают существования какого-либо лейтмотива или организующего плана. Делать подобные выводы — значит не принимать во внимание тот факт, что за созданием всего Ветхого Завета стоял Божественный разум. Бога слишком часто удаляют из картины и многообразием человеческих мнений, желаний и намерений заменяют Его разум, намерение и план.

Если существует ключ, который поможет нам в поиске организующего центра Ветхого Завета, то каков он? Я утверждаю, что он находится в Божьем плане-обетовании. Нет более подходящего текста для подтверждения этого заявления, нежели 1 Пет. 1:3-12, где Пётр рассуждает о «великом спасении», которое имеют христиане, и приходит к заключению, что это то спасение, которое также изучали и исследовали пророки. Пророки «тщательно исследовали и изучали всё, относящееся к этому спасению» (перев. «Радостная весть» В. Н. Кузнецовой; прим. пер.).

«Но не является ли это как раз свидетельством отсутствия какого-либо единого или целостного плана или центра в Ветхом Завете?» — возразят некоторые. В конце концов, если пророки в недоумении чесали затылки, размышляя об этом спасении, как они могли быть хорошо осведомлёнными в этом же вопросе? Были ли они озадачены, сбиты с толку или точно понимали то, о чём писали и чему учили?

Ответ заключается в том, что единственным неясным моментом для пророков было определение времени и обстоятельств, связанных с приходом и служением Мессии, именно об этом идёт речь в 1 Петра 1:10–12. Тем не менее, главные факты здесь совершенно понятны: (1) пророки знали, что они говорили о Мессии; (2) они знали, что Он должен пострадать; (3) они знали, что Он будет прославлен и одержит победу; (4) они знали порядок: сначала будут страдания, а после них — слава; (5) они знали, что пишут не только для верующих своего времени, но также и для «нас», Христовой церкви. Это то, чему Пётр учил молодую церковь в своём послании на заре христианской эры.

Таким образом, я считаю, что авторы Ветхого Завета хорошо знали, о чём они говорят. Они видели единство и связь между предыдущими и последующими книгами. Несмотря на то, что структура, объединяющая книги Ветхого Завета, чрезвычайно важна, её не следует рассматривать как привнесённую и навязанную извне. Структура и план должны исходить изнутри самих тестов Ветхого Завета, следующих один за другим.

Являет ли Ветхий Завет такое единство?

Исследователи предлагали всевозможные варианты центральных тем Ветхого Завета: святость Бога, общение с Богом, правление Бога, Царство Бога и завет. Каждая идея имеет свои достоинства, но ни одна не в состоянии показать в самом тексте Ветхого Завета, что именно она была определена свыше как организующий центр всего Ветхого Завета.

Если бы мне нужно было выбрать текст Ветхого Завета, который наиболее лаконично излагает Божественное намерение и объединяет всё разнообразие тем, я выбрал бы Бытие 12:3: «В твоём семени благословятся все народы земли» (перевод автора). Это организующий центр всей Библии.

Альбректсон в своей книге «История и боги» писал: «Если бы я мог принять Бытие 12:3 как страдательный залог (еврейского глагола), я рассматривал бы этот стих как полный Божий план». Но глагол в еврейском тексте действительно находится в страдательном залоге, поэтому этот отрывок цитировался и в межзаветный период, и в Новом Завете. Таким образом, Божьему плану можно дать следующее определение: это слово или заявление Бога о том, что Он создаст народ и из этого народа произведёт Того, посредством Которого спасение распространится на все народы. Это можно назвать «Божьим планом-обетованием».

Слово обетование (обещание) использовалось для обозначения этого плана не только во времена до Нового Завета. Его можно найти во всех новозаветных книгах, за исключением шести (Евангелия от Матфея, Марка, Иоанна, Послания Иакова, Иуды, книги Откровение). В Новом Завете 51 раз используется существительное обетование и 11 раз — глагол обещать. Почти во всех этих случаях речь идёт о непрерывном Божьем плане и заявлении о Его намерениях, которое многократно повторяется в Ветхом Завете. Тем не менее, в Ветхом Завете нет какого-либо одного, «главного» термина для обозначения этого плана. Напротив, Ветхий Завет использует совокупность понятий, например: Божья «клятва», Его «слово», «царство», «дом» и другие. Понятие Божьего плана-обетования разрасталось на протяжении Ветхого Завета, включая в рамки единого Божьего плана всё больше и больше элементов. Этот план содержал в себе различные аспекты: поручения, получение в наследие земли, страх Божий, мудрость и использование свободного времени как Божьего дара. И даже включал в себя супружескую любовь и брачные взаимоотношения.

Павел делает тот же вывод, заканчивая свою речь в Антиохии Писидийской: «И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса» (Деян. 13:32, курсив добавлен автором). Более того, Павел, подводя итог делу всей своей жизни, говорит царю Агриппе: «И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь. За сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи» (Деян. 26:6–7, курсив добавлен автором).

Если мы возьмём все 62 ссылки из 21 книги Нового Завета, упоминающие Обетование, то их можно распределить так: 20 % упоминаний относятся к народу Израиля; 20 % относятся к обещанию искупления от греха; 16 % — к обещанию воскресения из мертвых; ещё 16 % относятся к обещанию проповеди Евангелия всем народам; 11 % ссылок касаются Иисуса-Мессии; 6 % относятся ко Второму пришествию Христа; 5 % имеют отношение к язычникам.

Четыре наиболее исключительных момента в Божьем плане — обетовании, выступают в роли четырёх огромных вершин в ветхозаветной горной цепи, — это: Бытие 3:15,12:2–3; 2 Цар. 7; Иер. 31:31–34. Эти отрывки составляют единый план-обетование — то обещание, которое дано Еве, Аврааму и Давиду, и новый завет, заключённый с Израилем.

Понимание цельности Божьего плана облегчит задачу преподавания и проповеди по отдельным частям Ветхого Завета. Иначе говоря, трудно готовить экспозиционные проповеди и заниматься преподаванием без библейского богословия, естественно проистекающего из самих текстов Писания. Необходимо иметь представление о том, каков лес, до того, как толковать отдельные деревья, ветви или листья. Библейское богословие становится одним из самых важных компонентов в понимании текста проповедником и учителем.

Ветхий Завет: законничество или благодать?

Слишком часто верующие считают Ветхий Завет синонимом закона Моисея, закона, время которого истекло с появлением Нового Завета. Если это так, стоит ли нам беспокоиться по поводу Ветхого Завета? Некоторые цитируют Мартина Лютера, выражая своё недовольство: «Христос упразднил все законы Моисея».

Если Лютер прав, то не должно быть законов ни против убийства, ни против воровства, ни против идолопоклонства, а также против прелюбодеяния, лжесвидетельства, неуважительного отношения к родителям… Заявление Лютера, в том виде, в котором оно сформулировано, нуждается в основательных исправлениях.

Ириней Лионский, ученик Поликарпа, который, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна, в 180 г. по Р.Х. писал нечто противоположное тому, что позже отстаивал Лютер:

И бывшие с Иаковом апостолы позволили язычникам действовать свободно, предоставляя нас Духу Божию (Деян. 15). Сами же они, зная того же Бога, держались древних предписаний… Таким образом, Апостолы, коих Господь сделал свидетелями всех деяний и всего учения… тщательно соблюдали Моисеев закон. [25]

Закон никогда не являлся ни средством спасения, ни средством искупления. Но он был представлен, начиная с Исх. 20 (Декалог), в контексте искупления: «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из Египта, из земли рабства».

Какова же цель закона? Он был способом, благодаря которому мы узнали, что такое грех (Рим. 7:7) и что грех запрещён (Рим. 4:15). Грех был в мире до появления закона (Рим. 5:13), но когда пришёл закон, он не только запретил грех, но и показал нам истину и то, как мы должны теперь жить.

Конечно, закон обещает смерть всем, кто его нарушает, но он проистекает из Божьей любви, милости и благодати. В нём сформулированы Божьи стандарты святости и критерии оценки того, кто или что «правильно», или «праведно».

В Матф. 5:17 Иисус предупреждал: «Не думайте [очевидно, Он знал, что некоторые будут искушаемы подобным представлением], что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить». Это настолько серьёзный вопрос, что Иисус снова предостерегает в Матф. 5:19: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном…».

Но некоторые продолжают протестовать: «Не говорил ли Павел, что закон упразднён?»

Нет, не говорил! Обратите внимание на его вопрос: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31).

Но протестующие не хотят сдаваться: «Не говорится ли в Иеремии 31:31–34 о том, что прежний завет заменится новым?» Напротив, новый завет сохранил тот же закон, который Бог дал Моисею, но с дополнением — обещанием, что Бог напишет его в наших сердцах, а не на камне. Закон остаётся центром нового завета, несмотря на то, что его постановления были применимы лишь к определённым людям в особых обстоятельствах и не являлись вечными.

Но некоторые продолжают настаивать на том, что в Ветхом Завете отсутствует благодать. Тем не менее, любой, кто заметил Божье долготерпение и Его неизменный отказ отменить обещания, данные Израилю, не может всерьёз выдвигать подобные обвинения в адрес Ветхого Завета. Всего лишь один пример: обратите внимание, как в середине перечня грехов Израиля во времена судей Бог подтверждает Своё обещание: «Я никогда не нарушу Моего завета с тобой» (Суд. 2:1). Не является ли это проявлением благодати?!

Следует ли нам предпочесть Новый Завет Ветхому?

Если нам не следует упразднять или отвергать Ветхий Завет, то должны ли мы его «христианизировать» во имя сохранения его ценности для церкви? Эту идею мы также должны отбросить. Но какое же тогда отношение Ветхий Завет имеет к Новому Завету? Разве не существует между ними различий и разногласий?

Церковь не должна заблуждаться по поводу этого, смущающего многих, вопроса. Существует, как минимум, шесть различных ответов на вопрос о том, представляют ли Заветы целостность, или между ними существует разрыв.

Ветхий Завет должен быть отброшен

Первый ответ представляет собой крайность. Он объявляет Ветхий Завет ненужным и даже языческим по своей сути. Об этом говорили Маркион, Шлеермахер, Гарнак и ранний Делич. Маркион, богатый торговец, родившийся в Понте на Чёрном море, отделился от церкви и создал свою секту в 144 г. по Р.Х., не сойдясь взглядами с церковью именно в этом вопросе. Однако его взгляды были осуждены Указом Константина в 4 веке. Маркион учил, что Бог Ветхого Завета был полубогом, жестоким и беспощадным. Весь Ветхий Завет, вместе с аллюзиями и цитатами из него в Новом Завете, должен быть вычеркнут из Священной Книги христиан. Фридрих Шлеермахер, Адольф Гарнак и Фридрих Делич пришли к подобным выводам.

Ветхий Завет — отрицательный урок

Вторым разрешением вопроса является использование Ветхого Завета как отрицательного урока и истории поражения. Его идеи лучше всего обобщить в урок о том, как мы не должны поступать; так, например, многие неверно усматривают во всех двенадцати главах Екклесиаста лишь личное мнение человека и пользу видят только в последних двух стихах книги. Не должны ли мы быть более боговдохновенными, чем текст, который мы исследуем, чтобы определить, что является Божьим посланием, а что нет? По каким критериям мы отделяем, что нам воспринимать положительно, а что — негативно?

Ветхий Завет является лишь фоном для Нового Завета

И снова, Ветхий Завет бесполезен для церкви и последующих поколений. Согласно этой теории, он является всего лишь подготовкой к истинному Божьему слову (!), которое должно было явиться позже в Новом Завете. Ветхий Завет похож на предисловие к книге, он лишь упоминает о хороших вещах, речь о которых пойдет в последующих главах.

Ветхий Завет — всего лишь провиденциальная подготовка к приходу Христа

Ещё одна попытка решить вопрос о наличии или отсутствии целостности между Заветами отводит первому Завету провиденциальную роль в подготовке ко второму Завету. Несмотря на то, что слова и события, записанные в Ветхом Завете, не направлены к церкви или кому-либо ещё в последующие времена, эти самые слова и события готовили почву для прихода Христа и Его истинного откровения, содержащегося в послании Нового Завета.

Ветхий Завет содержит прообразы или аллегории [27] , поясняющие христианскую истину

В данном случае Новый Завет, если читать сначала его и лишь затем Ветхий Завет, обнаруживает скрытые ветхозаветные послания, закодированные с помощью прообразов или аллегорий. Ветхозаветные послания могут использоваться как иллюстрации, но не в качестве дидактического материала или прямых указаний.

Ветхий Завет — часть единого Божьего плана для всех времён и народов

Я считаю, что оба Завета нужно воспринимать как части единого, продолжающегося Божьего плана. Павел излагал именно этот взгляд, заявляя в Рим. 15:8–9: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников — из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему». Это возвращает нас к Быт. 12:3, ведь Христос стал служителем для иудеев по одной весомой причине: чтобы подтвердить данный Аврааму, Исааку и Иакову план-обетование о том, что в семени Авраама «благословятся все племена земные». Подтверждение тезиса, представленного апостолом Павлом в Рим. 15:8,9, находится в следующих ветхозаветных текстах: 2 Цар. 22:50, Пс. 17:50, Втор. 32:43, Пс. 116:1, Ис. 11:10.

Вы спросите: «Разве ничего не изменилось между Заветами?» Да, изменились установления Моисея, излагавшие истину посредством многочисленных символов и обрядов, которые олицетворяли Христа и Его труд. Христос пришёл — и указывавшие на Него символы и обряды стали ненужными, так как явился Сам Предвосхищаемый (Прообраз — antitype). Более того, назначение Ветхого Завета отличатся от назначения Нового Завета, несмотря на то, что содержание и суть духовных благословений обоих Заветов остаются одинаковыми.

Заключение

Если мы не сможем увидеть, что слово Божье целостно и включает оба Завета в единый план, то наши проповеди и преподавание будут оставаться слабыми. Ключ, объединяющий оба Завета, находится в самом тексте, то есть в Божьем плане-обетовании.

Без сильного библейского богословия, которое нам предлагает, например, доктрина обетования, шансы иметь хорошее преподавание и хорошую экспозиционную проповедь весьма невелики. Я рекомендую изучение диахронической схемы Божьего обетования на протяжении всей библейской истории как наилучший способ достичь такого богословия для подготовки экспозиционной проповеди и для преподавания.

 

3

Задача проповеди и преподавания по книгам Ветхого Завета сегодня

Один из самых давних вопросов в истории церкви звучит так: «Какова ценность Ветхого Завета для современных христиан?» Актуален ли он для церкви, содержит ли полезное учение, существует ли преемственность между Заветами? Не является ли Ветхий Завет ненужным грузом для христианства? Не выиграла ли бы церковь, откажись она от Ветхого Завета?

Если оценить, сколько времени отводят некоторые семинарии овладению 3/4 всей Библии, этого будет достаточно, чтобы пересмотреть пользу этих текстов. А если добавить к этому время, посвящённое изучению иврита в некоторых семинариях, го вывод очевиден.

Эмиль Краелинг предупреждал: «Проблема Ветхого Завета… не одна из многих. Это главная проблема в богословии». Он настаивал на исключительной важности Ветхого Завета, которая проходит красной нитью через всю историю. Дело в том, что ошибка, допущенная в отношении Ветхого Завета, просачивается в изучение Нового Завета, в его богословие, этику и практику христианской жизни. Необходимо вспомнить о Маркионе, еретике 2 в., чтобы оценить важность утверждения о том, что неверные действия в отношении Ветхого Завета влияют на всё остальное. Его выводы относительно Ветхого Завета сильно повлияли на то, что он смог извлечь из Нового Завета, из которого исключил нежелательные для него места, а это, в свою очередь, оказало огромное влияние на его богословие.

В чём же, в таком случае, практическая ценность Ветхого Завета? Апостол Павел, наставляя молодого Тимофея, говорит о пользе Ветхого Завета (2 Тим. 3:16, 17). Но как нам сегодня понимать Ветхий Завет, изучать его и проповедовать по нему?

Существует, по крайней мере, 4 основных сферы, где ценность Ветхого Завета несомненна и чрезвычайно важна в наши дни: доктрина, этика, практическая жизнь и проповедь. Без применения Ветхого Завета в этих сферах церковь 21 века окажется духовным банкротом.

Многие доктрины находят своё полное выражение в тексте Ветхого Завета. Вот лишь некоторые, приходящие на память: сотворение (Быт. 1–2), грехопадение (Быт. 3), закон Божий (Исх. 20, Втор. 5), несравненное величие Бога (Ис. 40), природа замещающего искупления Христа (Ис. 52:13–53:12), новое небо и новая земля (Ис. 65–66), второе пришествие нашего Господа на гору Елеонскую (Зах. 14). Суть заключается в следующем: если мы отворачиваемся от Ветхого Завета и полагаемся только на Новый Завет, мы готовим почву для завтрашних ересей; или, благодаря провидению милосердного Бога, даём возможность парацерковному служению восстановить то, что другие отвергают или преднамеренно игнорируют.

Не нужно много говорить о нашей неудаче в проповеди Божьего закона в том виде, в каком он дан в Ветхом Завете. Тем не менее, если всё необходимое нам этическое учение находится лишь в Новом Завете, как считают некоторые, то что мы скажем нашему поколению по поводу браков с близкими родственниками, скотоложства и многих других этических и моральных вопросов, которые стоят перед нами сегодня? Новый Завет не рассматривает многие из этих тем, так как он предполагает, что мы прочли и приняли во внимание более ранний Завет.

С этой темой очень тесно связана необходимость в последовательной практической христианской жизни. Не многие части Библии так практичны, как Книги мудрости. Повсеместная нужда в семинарах о семье, браке и правильном распоряжении финансами свидетельствует о том, что, возможно, данные вопросы являются наиболее пренебрегаемой сферой в нашей проповеди. Вероятно, подобное положение дел напрямую связано с нашим нежеланием проповедовать по Ветхому Завету так часто, как это необходимо. Где можно найти лучшее богословие труда, досуга и отношения к материальным благам, чем в книге Екклесиаста? Эта книга учит тому, что всё в жизни: пища, питьё, знание, зарплата и даже супруг(а) — это дар из рук Божьих.

Другой неудовлетворённой насущной потребностью в наши дни является необходимость в мощном пророческом провозглашении Божьего слова из Ветхого Завета в нашей среде. Современные взгляды свели ясное изложение Божьего слова во всей его силе не более чем к тематическим наброскам на безопасные и безобидные для всех темы. Именно по этой причине я сосредотачиваю своё внимание на проблеме проповеди по Ветхому Завету.

Причины, по которым Церкви следует слышать Ветхий Завет

Давайте возьмём за основу утверждение о том, что Христос — центральная тема и Ветхого и Нового Заветов. Не упрекал ли Господь в первое Пасхальное воскресенье двух учеников на пути в Эммаус в их неспособности понять, что Он был Тем, на Кого указывали Закон, Пророки и Писания (Луки 24:25–27)? Действительно, хотя пророки и не знали о времени и обстоятельствах пришествия Мессии (1 Пет. 1:10–12), но они были уверены в пяти моментах: (1) они писали о Мессии; (2) они знали, что Мессия будет страдать; (3) они знали, что Он будет прославлен и одержит победу; (4) они знали, что страдания будут предшествовать славе; (5) они знали, что пишут не только для своего поколения, но также для всех нас, тех, кто будет жить позже, как, например, церковь времён апостола Петра. Поэтому смущение пророков по поводу недостатка их знания о точной дате пришествия Мессии не следует воспринимать как доказательство того, что пророки говорили «больше, чем знали» или часто говорили о том, чего совершенно не понимали.

Причин, по которым церковь должна прислушиваться к Ветхому Завету, гораздо больше. Мы можем сослаться на его размер: 77 % Библии приходятся на первые 39 книг канона. Более того, закон не является основной частью содержания Ветхого Завета, как некоторые неверно полагают. Напротив, Ветхий Завет больше сфокусирован на Благой вести, Евангелии, нашего Господа Иисуса Христа. Это заявление можно подтвердить, обратившись к Рим. 1:1, 2. В данном отрывке Павел говорит о том, что он «избран к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях». «Святыми писаниями» во времена Павла было не что иное, как Ветхий Завет. И в Ветхом Завете благая весть была изложена задолго до того, как Павел начал её возвещать.

Подобный аргумент мы находим в Евр. 3:17-4:2, где автор говорит о том, как поколение, погибшее в пустыне, не вошло в Землю обетованную по причине своего неверия. Поэтому всем нам следует быть осмотрительными, чтобы данное нам обещание о вхождении в место Божьего покоя не было нами так же утеряно. Когда благая весть проповедана нам, как она была проповедана умершим в пустыне, мы подвергаемся той же опасности, если не верим этой вести. Совершенно ясно, что та благая весть, которая звучала во дни Моисея, проповедуется в наши дни!

И последняя причина, о которой нужно сказать: заметьте, как часто при цитировании ветхозаветных текстов в более поздних книгах Ветхого Завета или в Новом Завете местоимения 3 лица «он», «она», «они» изменяются на местоимения «нас», «мы», «наш». Например, Бог говорит с Иаковом (Бытие) приблизительно в 1800 г. до Р.Х. Этот же текст позже, в 700 г. до Р.Х., использует пророк Осия. Осия цитировал много отрывков, относящихся к 1800 г. до Р.Х., адресуя их аудитории 8 в. до Р.Х. Осия утверждал, что «(Бог) нашел (Иакова) в Вефиле и там говорил с нами» (Ос. 12:4; перевод и курсив автора). Таким образом, Бог продолжал обращаться через книгу Бытие к последующим поколениям, жившим спустя 1100 лет!

Подобное явление встречается в Новом Завете дюжину, если не больше, раз. Например, в Евр. 6:18 говорится о том, что Бог подтвердил Своё обещание, данное Аврааму, «двумя непреложными вещами»: Своим словом в Быт. 12 и клятвой в Быт. 22. Но Он сделал это не только с целью предоставить Аврааму прочную гарантию, но и для того, чтобы воодушевить нас, тех, кто живёт в эпоху Нового Завета: «мы, прибегшие взяться за предлежащую (нам) надежду…» (курсив добавлен автором). Следовательно, Ветхий Завет обращен к нам точно так, как был обращен к Израилю.

Причины, по которым церковь потеряла Ветхий Завет в своей проповеди

Вряд ли что-то может помешать использованию чего-либо по назначению больше, чем неправильное отношение. Именно это случилось в истории ранней церкви. Многие отвернулись от Ветхого Завета после его резкой критики еретиком Маркионом. До этого Филон применил аллегорическое толкование — точно так, как это делали некоторые классические толкователи, чтобы сохранить достоинство греческих и римских богов и богинь, трактуя религиозные тексты Олимпийского пантеона аллегорически. Считалось, что всё земное сотворено по аналогии с существующим на небесах. Вот почему многие учёные и пасторы прекратили попытки объяснить сложные моральные, этические и доктринальные вопросы, поднимаемые в Ветхом Завете. Этими вопросами скоро стали пренебрегать и заменили их тем, что считалось их небесными и духовными аналогами. Однако никто не смог придать божественного авторитета доктрине аналогии или теории соответствия, которое, как полагали, существовало между земной копией и небесным прототипом.

Во времена Средневековья и ранней Реформации полагали, что многие (если не большинство) ветхозаветные идеи и события служили прообразом того, что мы находим в Новом Завете. Действительно, Библия содержит прообразы и символы, но все истинные библейские символы имеют ясное божественное значение, обнаруживаемое в том же контексте, что и предполагаемые прообразы Ветхого Завета. Следовательно, личность, социальная система, действие или событие, имея ветхозаветное подтверждение, является частью большей реальности и может признаваться всеми толкователями как прообраз. Но проблема возникает тогда, когда прообразом становятся детали, как, например, всё, что было в скинии. Конечно, как однажды мудро заметил один из моих преподавателей, некоторые верёвки и колья в скинии были предназначены, чтобы подпирать и удерживать её в вертикальном положении! Проблема типологии заключается в том, что многие используют её, не имея на то библейского основания. Разумеется, Новый Завет говорит не обо всех содержащихся в Библии прообразах, но совсем другое дело — считать почти всё в Ветхом Завете прообразом, особенно если читать Ветхий Завет сквозь призму Нового Завета.

Позже, объясняя, как Ветхий Завет может быть полезен современным верующим, эпоха Просвещения провозгласила, что гораздо важнее то, как был составлен библейский текст, чем то, что он говорит. Сверхъестественные слова и события были отвергнуты, так как рационализм занял то место, где ранее правила вера. Кроме того, Божье слово было раздроблено, разбито на куски и большей частью потеряно для проповеди в церкви.

С недавних пор влияние постмодернизма можно обнаружить в герменевтическом методе «ответ читателя». Сегодня значение текста для многих передвинулось от утверждений авторов Писания, получивших откровение от Бога, к тем значениям, которые сам читатель хочет придать тексту. Это немного больше, чем современная форма эйзегезы, то есть прочтения в тексте того, что читатель желает видеть в нём. Библия становится «пластилиновой», изменяемой в любом направлении. Но это просто насмешка над Божественным авторитетом!

Ни один из этих методов не помог нам в понимании Ветхого Завета, напротив, именно эти идеи спровоцировали отказ от Ветхого Завета и потерю его послания в церквях и богословских учебных заведениях.

Как Ветхий Завет помогает в проповеди

Если мы призваны к наполненному и сбалансированному служению, мы должны проповедовать «всю волю Божию» (Деян. 20:27) человеку как цельной личности. Пренебрежение любой частью Писания станет плодородной почвой для ереси в церкви или, по милости Божьей, возможностью для парацерковного служения вернуть то, что было утеряно церковью и чем она умышленно пренебрегает.

Наши проповедь и преподавание по Ветхому Завету должны быть сбалансированы в использовании жанров, охватывать все виды литературы и учитывать акценты, расставленные в его тексте. Поэтому проповедь должна включать как прославление, так и плачи; рассматривать не только прозу, но и поэзию. Различать дидактические и повествовательные тексты. Здравое, сбалансированное учение и проповедь должны включать такие жанры ветхозаветных текстов, как: закон, притчи, исторический, апокалиптический и эсхатологический жанры, доктрины, этика, пророчества и литература мудрости.

Можно с уверенностью сказать, что из-за отсутствия ясного преподавания по Ветхому Завету страдают и церковь, и современное мышление. Многие современные вопросы, например, святость истины, брак, собственность, состояние сердца и его мотивы, находят своё прочное основание в учении Ветхого Завета.

Как проповедовать по Ветхому Завету?

Одна из крупнейших проблем для студентов и пасторов, которые пытаются использовать Ветхий Завет в современной проповеди, касается того, как преодолеть временную пропасть между дохристианскими текстами и ситуацией в 21 веке, в которой они проповедуют. Очень часто пастор вынужден преодолевать это расстояние сам, без посторонней помощи. К счастью, в последние годы всё больше и больше ресурсов становятся доступными для преподавателей и пасторов. Я хотел бы кратко перечислить некоторые из них в заключении этой вступительной главы.

Перечень ресурсов на английском языке показывает, что помощь уже доступна.

Для проповеди по ветхозаветным повествованиям:

Kaiser, Walter С., Jr. “Narrative” в Cracking Old Testament Codes: A Guide to Interpreting the literary Genres of the Old Testament, ed. D. Brent Sandy and Rolant L. Giese Jr. (Nashville: Broadman and Holman, 1995), 69–88.

Matthews, Kenneth A. “Preaching in Historical Narrative” в Reclaiming the prophetic Mantle: Preaching the Old Testament Faithfully, ed. George L, Klein (Nashville: Broaaman and Holman, 1992) 19–50.

Pratt, Richard L., Jr . He Gave Us Stories: The Bible Student’s Guide to Interpreting Old Testament Narrative (Brentwood, Tenn.: Wolgemuth and Hyatt, 1990). 500 страниц, введение для евангельских христиан.

Пратт, Ричард . Он дал нам прообразы. — Киев: Христианское библей¬ское братство св. апостола Павла, 2000. - 426 с.

Для проповеди по книгам мудрости:

Garrett, Duane A. “Preaching Wisdom,” в Reclaiming the Prophetic Mantle , 107-26.

McKenzie, Alyce M. Preaching Proverbs: Wisdom for the Pulpit (Louisville: Westminster/John Knox 1996).

Для проповеди по ветхозаветным пророкам:

Kaiser, Walter С., Jr. Malachi: God’s Unchanging Love (Grand Rapids: Baker, 1984).

Kent, Dan G. “Preaching the Prophets,” в Reclaiming the Prophetic Mantle , 93-105.

Smith, Gary V. The Prophets as a Preachers: An Introduction to the Hebrew Prophets (Nashville: Broadman and Holman, 1994)

Ward, James, and Christine Ward. Preaching from the Prophets (Nashville: Abingdon, 1995).

Для проповеди по ветхозаветному Закону:

Averbeck, Richard Е. “Law” в Cracking Old Testament Codes , 113-38

Bergen, Robert D. “Preaching Old Testament Law” в Reclaiming the Prophetic Mantle , 51–69

Для проповеди по ветхозаветным апокалиптическим текстам:

Hanson, Paul D. Old Testament Apocalyptic: Interpreting Biblical Texts (Nashville: Abingdon, 1987).

Hewitt, С. M. Kempton . “Guidelines to the Interpretation of Daniel and Revelation,” в A Guide to Biblical Prophecy , ed. Carl E. Armerding and Ward Wr. Gasque (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1989), 101-16.

Morris, Leon . Apocalyptic (Grand Rapids: Eerdmans, 1972).

Sandy, D. Brent , and Martin G. Abegg Jr . “Apocalyptic” в Cracking Old Testament Codes , 177-96

Разумеется, литературных видов в Ветхом Завете гораздо больше, но этого списка достаточно, чтобы показать развитие специальной литературы, помогающей церкви связать современность с каждым из ветхозаветных жанров.

Заключение

Есть ли надежда на то, что Ветхий Завет вернётся в церковь и займёт надлежащее ему место в церковной проповеди? Надежда есть, так как стали доступными целые серии новых ресурсов, так же и семинарии начинают играть отведённую им роль, помогая церкви преуспеть на этом пути.

Большая часть моих усилий вошла в комментарии, которые являются попыткой пойти дальше простого описания того, что текст говорил. Я попытался показать, как Ветхий Завет может иметь современное применение в 21 веке. Этому посвящены мои работы по Псалмам 119–133, по книгам пророков от Михея до Малахии, по книге Плач Иеремии, Исход и Левит. Но задание далеко от завершения. Вместе мы можем объединить наши усилия и услышать Божье слово с небес через Ветхий Завет, который говорит и в наши дни.

 

4

Искусство и наука экспозиционной проповеди

Средство от многих болезней, поразивших церкви и семинарии наших дней, нужно искать в верном изложении Божьего Слова. Верность в этой области — залог смягчения самых острых проблем, которые сегодня переживают церковь и общество.

Экспозиционная проповедь как решение проблемы

Многие проповедники и преподаватели утверждают, что их проповеди или преподавание могут быть названы экспозиционными (от англ. exposition — «объяснение, толкование», прим. пер.), но это не всегда так. Понятие экспозиционной проповеди включает в себя гораздо больше, чем простое использование библейского отрывка в качестве трамплина или ориентира, что лучше было бы назвать тематическим посланием. В действительности, наши проповедь и преподавание в настоящий момент настолько слабы именно из-за недостатка истинного библейского толкования.

Что же такое экспозиционная проповедь? Экспозиционная проповедь или урок берёт минимальную часть целого раздела (сцена в повествовании или строфа в поэзии) и позволяет самому библейскому тексту определять форму и содержание послания или урока.

Причина такого ограничения очень важна. Очень легко попасть в западню, наливая то, что мы уже знаем о благодати Божьей, в разные сосуды, изготовленные из различных стихов Писания, и не давая возможности каждому тексту сначала сказать нам то, что он хочет сказать. Помимо того, что все проповеди будут повторять друг друга, проповедник теряет возможность расти и развиваться в новых областях. Способность осваивать новое становится ещё более важной, когда проповедник или преподаватель переходит к изучению новой книги Библии, особенно если он обращается к Ветхому Завету.

В защиту экспозиционной проповеди говорит тот факт, что она является древнейшим стилем проповеди. Изучаем ли мы свидетельства Кумранской общины — свитки Мёртвого моря, учение раввинов раннехристианского периода или обращаемся к современным проповедникам, таким, как Дональд Грей Барнхаус или Джон Стотт, всех их объединяет толкование Писания. По наблюдению Роланда Аллена, разница между тематической проповедью и проповедью, которая объясняет, толкует Писание (то есть проповедью экспозиционной), состоит в том, что последняя от начала до конца сосредоточена на выбранном библейском тексте. Стимулом к созданию экспозиционной проповеди является не человеческая нужда и проблема, экспозиционная проповедь изначально движется в противоположном направлении и рождается из толкования библейского текста. Толкование начинается с библейского текста и твёрдо придерживается его в течение всей проповеди или урока.

Но насколько эффективна подобная стратегия при возвещении и разъяснении Ветхого Завета? Не создаёт ли она почти непреодолимые проблемы для современного оратора и его аудитории? Это одна из главных причин, почему совсем не многие преподаватели и пасторы предпочитают толкование, особенно когда решаются обратиться к Ветхому Завету.

Какую призму мы будем использовать при чтении Ветхого Завета?

Сидней Грейданус в своей книге «Проповедуя о Христе по Ветхому Завету» указывал на семь методов, которые помогают подготовить проповедь о Христе по Ветхому Завету: искупительно-историческая прогрессия (the redemptive-historical progression); метод, изучающий исполнение обетований (the promise-fulfillment method); типология, аналогия, метод продолжающейся темы (the longitudinal theme method); метод противопоставления (the contrast method); изучение новозаветных ссылок (the New Testament reference way).

Но Грейданус предельно ясно говорит о том, что целью проповеди по Ветхому Завету является не проповедь Христа отдельно от «всей воли Божьей». Вместо этого, настаивает он, задача проповедника состоит в том, чтобы «рассматривать всю волю Божью, со всем учением, законом, пророчествами и видениями в свете Иисуса Христа». Далее он добавляет одно важное уточнение:

Также несомненным является то, что мы не должны вычитывать воплощенного Христа в текстах Ветхого Завета, это было бы эйзегезой , но нам следует стремиться к тому, чтобы обоснованно проповедовать Христа из Ветхого Завета в контексте Нового Завета . [42]

Здесь Грейданус поставил задачу наиболее точно. Библию следует читать с начала до конца, но не наоборот. Чтение в обратном направлении делает Библию однообразной, поскольку любое упоминание какой-либо темы требует рассмотрения полного учения Писания, чтобы можно было толковать все составляющие этой темы, которые появлялись по мере её развития. Далее в этой главе мы поговорим об этом подробнее, а сейчас давайте продолжим обсуждение первого вопроса.

Итак, сквозь какую призму мы преподаём «всю волю Божью» из Ветхого Завета? Позволит ли нам какой-нибудь из семи методов (или каждый из семи), обсуждаемых Грейданусом, проникнуть в суть Ветхого Завета?

Отправной точкой для нас должно стать ясное, естественное, первоначальное, историческое значение отрывка. Если мы когда-либо откажемся от этой отправной точки, мы лишимся всякой надежды достичь согласия относительно значения текста.

Где я найду ясное значение отрывка?

Единственным верным началом этого пути, в таком случае, является человеческий автор, который утверждал, что получил значение, которое передаёт нам, пребывая на небесном совете у Бога. Мы не пытаемся, однако, полностью разобраться в душевном состояния автора или чём-либо подобном. Скорее, мы пытаемся понять использование человеческим автором слов в контексте его жизни и эпохи, литературных жанров и богословских данных.

Гордон Фи и Дуглас Стюарт в книге «Как читать Библию и видеть всю её ценность» утверждают:

Единственный верный контроль герменевтики должен заключаться в первоначальном значении библейского текста… В отличие от… субъективизма, мы настаиваем на том, что первоначальное значение текста — насколько в наших силах понять его — является объективной точкой отсчёта и контроля.

Относительно исторических данных текста, сначала мы должны задать вопрос: что имел в виду автор? Как, в терминах присущего именно ему употребления слов, слушатели понимали слова, которые он говорил или писал? Как понимание исторического, социального и географического контекста, а также цели, которую ставил перед собой автор, помогает нам понять его послание?

В прошлом этот подход был известен как грамматико-историческое толкование текста. Термин «грамматико-историческое толкование» впервые был употреблён Карлом А. Кайлем. Термин «грамматический», однако, может сегодня ввести нас в заблуждение, так как обычно под ним мы понимаем порядок слов в предложении и его строение. Но Кайль использовал данный термин не в этом смысле. Он имел в виду греческое слово грамма, которое почти соответствует понятию «буквальный». Для Кайля грамматический смысл — это то, что мы могли бы назвать простым, прямым, очевидным, обычным, естественным, или буквальным, смыслом фраз и предложений.

Используя термин «исторический», Кайль имел в виду, что толкователь должен рассматривать слова относительно времени, обстоятельств, событий и действующих лиц того исторического периода, в котором писал автор. Таким образом, основной целью для Кайля, равно как и для нас, было обнаружение usus loquendi (лат. «словоупотребление»; прим. перев.), то есть характерного для этого автора употребления слов, и/или общепринятого значения во времена, когда он писал.

Влияет ли литературная форма отрывка на его значение?

Чтобы ещё больше сузить границы возможных авторских значений текста, мы должны задать вопрос: каким образом текст приобретает своё значение? Другими словами, какой жанр или литературную форму использовал автор? Использовал ли он описательную прозу, рассказ (повествование), прославление, плач, пророчество или притчи, чтобы оформить свои идеи? Каждая из этих форм предполагает разные стратегии толкования. В последующих главах мы рассмотрим каждую из стратегий.

Очерк Рональда Аллена под названием «Проповедуя по-библейски» был, возможно, одной из первых работ, обративших наше внимание на то, как форма или литературный жанр библейского отрывка должны отображаться в проповеди. Вдруг стало ясно, что большинство из нас автоматически меняет правила истолкования, читая газету и двигаясь от редакционной полосы к рекламе, потом к комиксам и письмам редактору. Каждый жанр в газете имеет свой собственный набор принципов, который необходим нам, когда мы имеем дело с текстом. Подобным образом, при чтении Библии мы должны сразу реагировать на перемену литературного жанра.

Каждый жанр заключает в себе отличительные характеристики, уникальные именно для этой литературной формы. Каждая литературная форма особым образом воздействует на читателя или слушателя, тем самым предупреждая о наличии ряда определённых условий, необходимых для верного толкования данной формы. Притчи не должны читаться так же, как псалмы плача или хвалебные гимны. Также и апокалиптический жанр нельзя толковать так, как повествовательный жанр или чудеса. Обсуждением этих различий мы и займёмся в следующих главах.

Что обеспечивает единство экспозиционной проповеди?

Экспозиционная проповедь — это не просто скрупулёзный анализ еврейских, греческих или арамейских слов, исследование фраз и ознакомление слушателей с различными географическими, историческими и археологическими деталями библейского текста К сожалению, студенты слишком часто путают толкование Писания с тем, что они делали на занятиях по экзегезе в семинарии. Такому подходу обычно недостаёт принципа единства и объединяющей темы, которая находится в самом тексте.

Даже после того, как мы определили, что означал отрывок и как его значение было передано в те время и сегодня, остаётся вопрос: существует ли другая призма, которую мы должны использовать, чтобы увидеть текст ещё более чётко?

Да, есть и другая призма, сквозь которую мы можем смотреть на текст. Прежде всего, нам не следует рассматривать слова или предложения таким образом, будто они существуют сами по себе и значение каждого из них изолировано от значения других слов и предложений. Несмотря на то, что эти слова представляют Божью истину, мы не можем дробить эти предложения, отделять друг от друга слова или рассматривать их как нечто таинственное, вкладывая в них глубокий богословский смысл, привнесённый из других частей Писания. Поэтому я предлагаю несколько простых шагов, которые помогут нам пройти путь от понимания того, что текст означал, до применения того, что он значит для нас сегодня.

Определите границы перикопы

Слова принадлежат предложениям, предложения обычно принадлежат абзацам, сценам (эпизодам), строфам или более крупным разделам внутри грамматики жанра. Вот почему я настаиваю на том, что хорошая экспозиционная проповедь никогда не строится на отрывке, который представляет собой нечто меньшее, чем весь абзац или его эквивалент в других жанрах (сцена, строфа и т. д.). Причина проста: только целый абзац или его эквивалент полностью содержит в себе идею или цель текста. Более мелкое дробление текста приводит тому, что мы обращаемся с ним, как нам заблагорассудится, извлекая из него лишь то, что хотим.

Поэтому мы должны правильно определить границы перикопы. Перикопа (от греч. перикопто — обрезаю вокруг; прим. пер.) — это целостный по смыслу отрывок — эпизод в повествовании или поэтический отрывок, — все части которого (абзац, сцена, строфа) играют свою роль в раскрытии смысла. Нам следует определить, какой вклад в общую или объединяющую идею вносит каждый абзац, сцена или строфа, чтобы отрывок теста (перикопа) был целостным и завершённым. Иногда перикопа охватывает всю главу в Библии, в других же случаях она ограничена только частью главы или абзацем.

Таким образом, опорой для проповеди является значение текста, которое, прежде всего, было вложено в него автором. Это значение было выражено посредством определённого литературного жанра, который является оболочкой для послания, содержащегося в тексте. Наконец, данное значение текста ограничено пределами выбранного отрывка или перикопы, которые связывают части книги в одно целое.

Определите центральную точку отрывка

Теперь мы должны найти центральную точку перикопы, то есть саму суть отрывка. Центральная точка находится там, где тема или точка зрения отрывка выражена наиболее полно. Это может быть краткое утверждение, отдельный стих, иногда полное предложение.

Центральная точка предоставляет нам один из ключевых компонентов экспозиционной проповеди — «объединяющую тему», общую для текста и для проповеди. В этой точке заключён весь смысл, или то, что Хэддон Робинсон называет «Большой идеей», библейского текста, и проповедь может быть сведена к одному утверждению или сообщению темы. Это то, что придаёт посланию последовательность и предотвращает блуждание по библейскому отрывку наугад с несвязными с ним темами и идеями. Говоря кратко, название или тема нашего послания находится в этой центральной точке, служащей объединяющим фактором для проповеди. Эта точка должна одновременно присутствовать в изучаемом библейском тексте и быть основной темой или предметом нашего послания.

Такое ограничение очень важно. Слишком легко попасть в ловушку, когда мы наделяем разные стихи Писания определённым смыслом, исходя из того, что мы уже знаем, и не позволяя каждому тексту сначала сказать нам то, что он в действительности хочет сказать.

Мы уже обращались к утверждению Рональда Аллена о том, что экспозиционную проповедь от тематической отличает то, что первая привязана к определённому библейскому тексту от начала до конца. Определение центральной точки отрывка позволит проповеди и проповеднику оставаться сфокусированными на истинной теме, присутствующей в слове Божьем. Теперь у нас есть название или тема нашего толкования и проповеди.

Найдите гомилетическое ключевое слово

Гомилетическое ключевое слово для исследуемого отрывка может быть определено путём тщательного изучения всех слов-связок и переходных слов (союзов, предлогов и даже наречий), которые появляются в перикопе с некоторой частотой. Но что для этого нужно сделать?

Прежде всего, гомилетическое ключевое слово должно называть то, что было найдено в каждом абзаце или его литературном эквиваленте. То есть мы должны использовать имя существительное, чтобы отобразить взаимосвязи, которые наблюдаем в отрывке. Но мы не можем выбрать любое слово; нам следует использовать абстрактное имя существительное, ведь мы хотим изложить то, о чём сказано в отрывке, в форме принципа, который можно применить в любое время и в любом месте. И поскольку обычно мы ищем более одного принципа, лучше всего использовать абстрактное имя существительное во множественном числе, что позволяет выстроить все главные пункты проповеди в понятное, логическое разъяснение того названия или темы, которую мы определили как центральную точку (фокус) текста Писания.

Сначала посмотрите, содержит ли изучаемый отрывок повторяющиеся слова-связки или переходные слова. Например, ряд из «если» даёт нам гомилетическое ключевое слово «условия», повторение слова «потому что» — ключевое слово «причины», повторяющаяся фраза «с того времени» даёт ключевое слово «отступления».

Ещё один метод заключается в том, чтобы повторить название или тему отрывка и затем задать вопрос: что об этом сказано в тексте? Нужно расположить названия/темы каждого абзаца (сцены, строфы) так, чтобы можно было проследить развитие тем или их связь при движении от начала до конца перикопы. После того, как вы выписали название темы (одним предложением) каждого абзаца (сцены, строфы), задайте вопрос: какое действие их объединяет? Все ли абзацы помогают полностью раскрыть тему? Предлагают ли нам данные абзацы принципы и истины для назидания? Если Вы затрудняетесь ответить на эти вопросы, приступайте к следующему этапу.

Найдите вопросительные слова

Существует шесть вопросительных слов, которые часто помогают нам понять, как связаны абзацы в перикопе: кто? что? почему? где? когда? как? Итак, я могу повторить название или тему моего послания и задать вопрос о том, какое из этих шести вопросительных слов объединяет все пункты вокруг главного утверждения, то есть вокруг центральной точки.

«Кто?» указывает на людей, «что?» указывает на истины и тому подобное, «почему?» — на причины, «где?» — на место, «когда?» говорит о времени или определённой ситуации, «как?» — о способе.

Эти шесть вопросительных слов помогают проповеднику определить организационный центр отрывка. Разумеется, существуют и другие виды вопросов, которые мы можем задавать, исследуя единство текста. Но использование именно этих шести является самым простым и удобным способом для начинающих. Говорится ли в тексте о ком-либо или о чём-либо, о времени, о каком-либо месте или текст больше сфокусирован на «почему» или «как»?

Назовите главные пункты так, чтобы они звучали актуально

Теперь, когда определены название или тема и всё послание связано с абстрактным именем существительным во множественном числе, время перейти к составлению плана вашего послания. Здесь проповедника поджидает искушение оставить текст в «одеждах» первого века или дохристианской эры. Но это именно то, что создало для экспозиционной проповеди плохую репутацию, репутацию проповеди такой сухой, каким может быть неинтересный урок истории, или такой скучной, как рассказ о чужой родне!

Существует несколько советов, которые, если следовать им в точности, могут помочь проповеднику в данной ситуации. Во-первых, избегайте в плане проповеди использования имён собственных, за исключением имён Бога. Это значит, что в плане не должны упоминаться ни имена библейских героев, ни названия городов и территорий, ни народы, так как это сразу привязывает план проповеди к определённой дате и не позволяет посланию быть понятным словом для современных слушателей.

Во-вторых, никогда не используйте в плане проповеди глаголы в прошедшем времени. Это ещё один камень преткновения, который заставляет нас больше думать о времени «тому назад», чем о времени, в котором мы живём.

В-третьих, мы не должны использовать местоимения 3-его лица (они, им, их, ими, он, она и даже тот и те), так как эти местоимения ставят слушателя в позицию наблюдателя со стороны, цель которого просто послушать.

С другой стороны, в план проповеди нам следует включать Божье имя. Фактически, всякий раз, когда мы оказываемся неспособными определить, о чём должна быть проповедь по данному отрывку, мы не ошибёмся, если сделаем фокусом проповеди Бога, Его действия и требования. Но если мы используем в плане проповеди такие имена, как Израиль, Моисей, Исаия или Давид, они указывают на то, что мы читаем дохристианскую проповедь, а не обращаемся к людям 21 века.

Вместо глаголов в прошедшем времени, нам следует употреблять повелительное наклонение или настоящее время глаголов. Фактически, если мы хотим общаться с современной аудиторией, мы можем использовать любую другую форму глагола, но никак не прошедшее время.

В заключение, предостерегая проповедников от использования местоимений 3-его лица, я советую использовать в главных пунктах нашей проповеди местоимения 1-го лица (мы, нас, нам, наш, наши). Конечно, также можно использовать и местоимения 2-го лица, но я нахожу, что более смиренным и более приличествующим служению проповедника способом общения является отождествление себя с теми, кому мы проповедуем; в ином случае, мы сваливаем на слушателей предписания и запреты, как будто мы с Богом находимся на небесах и требуем, чтобы они изменялись в свете того, что было сказано (в отличие от нас с Богом). Итак, используйте местоимения 1-го лица множественного числа: «Давайте мы, братья, будем/сделаем», «это наш труд, братья» и так далее.

Завершите проповедь финальным обращением

Часто мы слишком спешно заканчиваем объяснение, в результате чего окончание проповеди становится просто кратким заключением наших основных пунктов. Ещё хуже, если в конце проповеди мы предлагаем помолиться и в молитве повторяем все пункты, по всей видимости, давая Господу время хорошо их усвоить, ведь именно Ему мы сейчас возносим молитву!

Гораздо лучше усердно работать, чтобы понять, к каким решительным действиям призывает нас Дух Святой, основываясь на истине, которую мы проповедуем. Для большинства из нас это не просто. Может понадобиться от 45 минут до полутора часов кропотливой подготовки, чтобы решить, каким должен быть наш призыв, обращённый к общине, чтобы слушатели изменили свои поступки и откликнулись на призыв, конкретного текста Писания делать то, о чём он говорит, и быть такими, какими он говорит нам быть. Я часто молюсь об этом аспекте во время подготовки проповеди или с волнением слушаю «Мессию» Генделя, чтобы пункты моего плана стали призывом к действию, как это и должно быть, если я хочу оставаться верным тексту.

Таким образом, заключение — одна из самых необходимых частей нашего послания. Я должен подготовить царский (т. е. Божественный) призыв к конкретным и немедленным действиям. Также должно звучать наше обращение к Богу с просьбой изменить нас в свете чистоты Его слова. Но здесь нужно сделать предупреждение: я должен призывать к тем действиям, которые основаны исключительно на том, чему научил нас данный отрывок. Слишком часто мы делаем призывы, к действиям, которые верны в общем, о которых говорится в сотнях других мест Писания — но только не в том, которое мы только что изучали. Внимательно следите за тем, чтобы призыв вытекал из текста.

Еще одно предупреждение: евангельские христиане, в частности, известны тем, что часто ограничивают своё послание познавательным уровнем. Мы часто думаем, что сделали свою работу, когда просим Божьих людей «подумать об этом», «поверить этому», «помнить это». Но однажды я был поражён мыслью о том, что и веельзевул мог бы ответить на мои проповеди таким образом, если это будет всё, к чему я призываю людей. Дьявол знает обо всём этом и даже больше. Он знает, что то, о чём мы говорим, является истиной, он просто не поступает в соответствии с этими утверждениями. Итак, мы должны призывать к действию. Возможно, в этом кроется причина того, почему до 30 % американцев говорят, что рождены свыше или, по крайней мере, имеют некоторый опыт общения с Богом, а мы видим, как невелико христианское влияние на культуру. Может быть, их «вера» слишком интеллектуальна, не воплощается в действия и не отражается в перемене жизни или поступков.

Заключение

Экспозиционная проповедь — это не один из дополнительных предметов роскоши в служении проповедника. Фактически, по недавним опросам, она остаётся одним из наиболее требуемых навыков среди пасторов. Серьёзность сегодняшней ситуации и авторитет Божьего Слова требуют, чтобы мы стремились со всем усердием развить эти навыки в своём служении, если нам надлежит ещё раз осознать, какой Бог задумал церковь.