Чтобы у вас не сложилось мнение, что эта книга рассказывает только о том, что плохо и чего нельзя, я постараюсь рассказать в ней о том, чего предлагает нам вера в Бога, и ради чего мы отказываемся, когда желаем верить Ему и следовать за Ним.

Как я уже говорила, все плохое в человеке — это до безобразия испорченное хорошее. Значит, если мы потихоньку начнем себя исправлять, мы получим искомое. А что же мы ищем?

Коль каждой страсти соответствует добродетель, ищем мы добродетели. Однажды я прочла, что добродетель — это такое добро, которое само не сделается. Это добро, которое приходит только к тому, кто употребляет усилие в поисках его. Совершая усилие, мы обретаем блаженство, то есть счастье. Интересно, что Иисус Христос в Евангелии произносит заповеди блаженства в настоящем времени. Он говорит: «Блаженны…» так, как будто мы блаженны уже тогда, когда исполняем эти заповеди, и нам не надо ждать будущего, чтобы это блаженство свалилось нам как снег на голову.

А, ведь, сколько народу ожидает счастья как какую-то посылку, которая однажды придет к нам по почте. Мы раскроем ее и … Ах! Сразу осчастливимся с ног до головы.

Нет, счастье нельзя получить и пользоваться им как телевизором или платьем. Счастье — это состояние души, при котором в ней царит мир и любовь к ближним. Именно этот мир пришел дать людям Господь. Это мир, при котором зависть не грызется с гордостью, обжорство не соперничает с ленью, а сама ты не раздираешься противоречивым желанием уступить место старушке или послушать плеер с закрытыми глазами, сидя перед самым ее носом. Счастье — это такое состояние души, которого никто не может отнять или разрушить — ни болезни, ни бедность, ни успех или богатство. Потому что счастье — это мир души с Богом, когда Бог дает нам полноту жизни, а мы Богу доверяем и верим, что Он все устроит для нас наилучшим образом.

Часто в светских книжках и фильмах люди, верующие в Бога, изображаются какими-то мрачными личностями со взором горящим, закутанными в какие-то платки и печально взирающими на мир. Но это вранье! Все, кто описывает свои встречи со святыми, или с просто по-настоящему верующими христианами, в первую очередь вспоминает ощущение небывалой радости, любви и света, охватывающих душу при общении с ними. Куда-то уходит раздражение и усталость, боль и обида. Хочется простить всех, кто тебя обидел и, в свою очередь, попросить прощения у тех, кого обидел сам. Жить хочется после таких встреч! Не зря древние подвижники именно так советовали своим подопечным отличать Ангельские посещения от бесовских. После одних в душе воцарялись мир и радость, осознание своих проблем и грехов растворялось желанием жить и творить добро. Не так становилось на душе после встречи с бесом или духовно мертвым человеком. В сердце поселялось непонятное беспокойство, гордость нашептывает, что ты достоин большего, а в душе — тоска «по лучшей жизни», смешанная с желанием немедленно улучшить свою долю даже за счет другого человека.

Вот так отличаются и грехи от добродетелей. Первые оставляют после себя мерзостный вкус. На душе становится так, как бывает во рту, если долго зубы не чистить. А вторые… Да. Делать добро действительно нелегко. Как часто за него никто не благодарит, оно не приносит видимой славы и головокружительного успеха. Но свежая роса сбывающихся блаженств омывает душу, и жизнь наполняется смыслом, трудности куда-то деваются, а с каждым шагом идти все легче и легче…

Впрочем, мне кажется, что я написала что-то такое, что не очень просто понять. Поэтому давайте просто рассмотрим блаженства и добродетели по списку и с примерами, как в школе. Может так вам будет легче понять эту очень непростую вещь — настоящее счастье.

Заповеди блаженства

Итак, кроме десяти заповедей, которые не разрешают нам делать зло, Господь оставил для нас еще заповеди, названные Блаженствами, которые, наоборот, рассказывают нам, что надо сделать, чтобы стать блаженным — то есть радостным и счастливым, и унаследовать от Бога вечную жизнь и Царствие Небесное. На самом деле, называть эти утверждения заповедями не совсем верно, потому что они ничего нам не заповедают и не велят, они скорее называют счастливыми, благополучными и избавленными от забот тех людей, которые ведут себя определенным образом.

1. Блажены нищие духом, потому что дано им будет Царствие Небесное.

Нищета духовная — это признание того, что все что у нас есть — жизнь, здоровье, силы, способности, умения, вещи — все это есть дар Божий нам. Когда мы знаем это и благодарим Бога за все эти дары — мы признаем свою нищету перед Богом. Если мы с благодарностью принимаем от Бога все эти дары — Господь может подарить нам еще много чего. Это блаженство означает нашу готовность принимать от Бога дары и уметь быть благодарными.

Наверное, все вы в своей жизни были хоть раз чем-нибудь недовольны. Платьем, едой, цветом глаз, словами и требованиями родителей, болезнью, невозможностью быть сильнее всех и так далее. Всего и не перечислить. Так вот. Все что у нас уже есть и когда-нибудь будет — все дал нам Господь Сам, или через близких нам людей — родителей и родственников. Если при виде этих даров мы недовольно морщим нос — дарить нам уже никто ничего не захочет. Кому приятно в ответ на подарок получить кислое выражение лица или другую грубость? А если мы еще и покажем пальцем на знакомого, и скажем: «А почему у него есть, а у меня нет?», мы уже будем не только не благодарны, но и завистливы. А значит не видать нам блаженства, как своих ушей.

Ведь чтобы мы могли стать такими, какими задумал нас Господь, мы должны перестать сравнивать себя с другими и научиться благодарить Бога за то, что у нас уже есть. Только тогда Господь поможет нам стать кем-то большим — святым, например. Вот такой вот рецепт быть блаженными оставил нам Господь.

2. Блаженные плачущие, потому что они утешатся.

Очень странный способ быть счастливым, не так ли? Но об этом блаженстве мы уже слышали, когда говорили об исповеди. Да-да, это и есть тот самый способ. Если мы до слез недовольны своими плохими делами, если больше всего на свете мы хотим исправить то зло, которое совершили — это путь к счастью для нас. Плач и раскаяние в своих дурных поступках, желание исправить содеянное — и есть второй путь к блаженству.

А если вам еще и очень жалко тех, кто страдает вокруг: людей, зверей, растения — вы можете попросить Бога за них, и тогда к покаянию прибавиться и молитва. А молитва — это оружие, изменяющее мир и побеждающее зло. И Господь обещает вам, что вы — утешитесь. Зло будет побеждено, грех смыт покаянием, а вы сами станете прекрасными.

3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю.

Как же так? Ведь и по телевизору, и в играх, и в жизни, как нам кажется, побеждает тот, кто всех сильнее, ловчее и умнее.

Да, так нам кажется. Но все даже самые большие победы длятся до тех пор, пока не найдется еще более сильный. Но и на него есть управа — смерть.

А в этом блаженстве Господь обещает нам, что мы станем наследниками земли! Не значит ли это, что в этом случае нашу победу уже никто никогда не отнимет?

Да, у тех, кто победит в схватке со злом, победу не отнимет никто. И эта победа будет вечной. А чтобы победить зло — ни в коем случае нельзя воевать его оружием. Зло не побеждается злом, сила — силой, хитрость — хитростью. Господь советует нам воспользоваться совершенно иным оружием, причем непобедимым, — кротостью.

Кротость — это полное любви и спокойствия состояние души человека. В этом состоянии душа твердо надеется на Бога, и верит, что Господь может все. Кротость — это отсутствие раздражения, возмущения и злобы, желания ответить на удар еще более сильным ударом, на обиду — более страшной обидой. Кротость — это наше разрешение Богу действовать в нас и через нас. И если мы позволим это Богу — Господь победит и даст нам наше наследство. А это — тот самый мир, который Он сотворил.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды; потому что насытятся.

Мы знаем по опыту — стоит утолить голод и жажду, как в душе возникает довольно-таки приятное чувство, которое тоже можно назвать блаженством. Но это блаженство быстро проходит, потому что мы устроены так, что нашему организму постоянно нужно есть и пить.

Но мы также знаем, что Господь в своих заповедях блаженства обещал нам такое счастье и удовольствие, которое никто не может у нас отнять и которое не проходит — оно с нами всегда.

Так какой же правды должны мы жаждать, чтобы быть блаженными?

Если бы мы знали древнееврейский язык, то сразу же поняли, что здесь слово «правда» — это древнее слово «эмет», которое употребляли пророки и учителя закона, чтобы назвать этим словом Божественную справедливость, правду в каком-то высшем смысле, а не правильную версию любого события. Значит, жаждущие правды — это люди, которые хотят Божией правды в мире, хотят, чтобы в мире исчезло зло и беззаконие, от которых они страдают как от мучительной болезни.

Так же несомненно, что правда эта — правда Царства, о котором говорит Спаситель в следующей главе: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6, 33). Стремление к Божиему Царству не удовлетворишь ни телевизором, ни привязанностью, ни медитацией в секте. Что бы мы ни ставили взамен его, мы обнаружим раньше или позже, что, как блудный сын, питались вместе со свиньями; и нам придется вспомнить об истинном нашем доме и о Небесном Отце.

Приятные чувствам мирские блага, к которым мы так стремимся, недостаточно весомы и постоянны, чтобы дать нам блаженство. Это не значит, что надо отказаться от них; нет, надо придать им весомость и постоянство, поставив во главу угла не их, но главную нашу цель — полноту Царства Божия. Тогда они найдут свое настоящее место.

Итак, получается, что обуздывать желания надо постольку, поскольку они мешают стремиться к Богу. Но это — «временная мера». Идеал для нас — не укрощение желаний, а удовлетворение их, если они подчинены исканию Божьего Царства. Мы часто говорим о борьбе со всякими желаниями, словно желать можно только греха. Говоря строго, желать греха невозможно. Тяга к тому или иному греху — искаженная тяга к истинной ценности, мы с вами об этом уже говорили.

Иногда кажется, что мы были бы счастливей, если бы перестали «стараться» и «предались наслаждениям». Это — чистая мнимость. Грех утоления не знает. Более того, тяга к доброму гораздо основательнее и даже сильнее. Этой тяге мы и должны следовать — именно тяге, а не ощущению, что мы добра достигли. Многие из нас к часу смерти только начнут выздоравливать, но суть не в том, суть — в направлении. Лучше выздороветь хоть когда-нибудь, чем убивать себя, не замечая болезни.

Блаженны те, кто начал жаждать и алкать правды; хотя страдать они будут, ибо в земной жизни ничто меньшее не насытит их. Сейчас мы должны учиться правильным желаниям. Бессмысленно просить у Бога каплю воды. Он может нам дать только все, и не меньше. Бессмысленно и говорить, что этого нам много. Да, много, но мы для этого созданы. Мы сами слишком велики для себя.

5. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.

Милостивые — то же самое, что милосердные. А это означает таких людей, которым всем сердцем жалко тех, кто попал в какое-либо несчастье. Еще милосердны те, кто при виде чужого плохого поступка не скажут: «Какой ты плохой. Так тебе и надо. Чтоб тебе было еще хуже. Вот, Господь тебя накажет». Потому что такие люди вздохнут, да и припомнят за собой что-нибудь нехорошее. И подумают: «Господи, прости нам всем наше зло, что мы делаем».

Милосердными можно быть по-разному. Можно и нужно помогать делом всем нуждающимся: накормить голодного, одеть нищего, навестить больного, защитить слабого. Тысячи добрых дел можно сделать из милосердия. Да и зачем далеко ходить! Ты можешь пожалеть родителей и помочь им убраться в квартире. Вот и милосердие!

Еще милосердие может быть и невидимое глазу, но очень нужное душе. Мы можем утешить плачущего, не воздавать обидой за обиду, не мстить, молиться за того, кому сейчас трудно, подать добрый совет, научить вере в Бога неверующего, молиться за тех, кто умер, и уже сам не может за себя помолиться.

И как мы будем жалеть окружающих нас людей, так и Господь пожалеет нас, — вот что Он нам обещает.

«Милостыня исцеляет грех, ибо она восстанавливает наше подобие Богу. Тот, кто дает милостыню, похож на Бога своей неразумной широтой. Господь сказал нам ясно и недвусмысленно: «Всякому, просящему у тебя, давай» (Лк. 6, 30). Христос не говорил, что сперва надо выяснить, как использует просящий наши деньги, или убедиться, не пьет ли он, или проверить, не может ли он сам себя содержать. В словах Его нет ни одного из разумных ограничений, которыми мы ограждаем нашу щедрость. Нам нравится думать, что наш прямой долг — не давать «кому попало»; что мы отвечаем за судьбу нашей милостыни. Судя по Евангелию, такая ответственность надменна и нечестива.

Когда Христос велит нам быть милостивыми, как милостив небесный Отец, Он предваряет Свое повеление словами о том, что Бог дает, не различая плохих и хороших (Лк. 6, 33 и далее). Если хотите, Бог дает безответственно. Он не прикидывает, во благо ли мы используем Его дары. Св. Климент Александрийский ничего не примыслил к Его словам, когда сказал: «Давайте всякому, кто просит, ибо именно так дает Бог».

Именно так Бог и прощает. Он не говорит: «Что же, ты человек неплохой, дам-ка Я тебе еще раз попробовать». Когда апостол Петр хотел убедиться в том, правильно ли он понял арифметику прощения, Христос назвал ему число, которое он, наверное, не сумел бы перемножить (Мф. 18, 22). Прощение безрассудно, оно изливается и на тех, кто не станет лучше. Ему нужно одно: чтобы тот, кого прощают, мог это принять. Единственный непростительный грех — грех против прощения.

Так надо прощение давать, так надо его принимать. Мы не должны думать, что Бог нас прощает, ибо мы этого заслужили. Если мы ищем такие причины, это значит, что нам нужно не прощение, а признание. Если нам нужно прощение, нам придется принять и то общество, в которое мы попадем. Когда тебя простили, не стоит презрительно смотреть на своих собратьев.

Вот почему умение прощать так неразрывно связано с умением «быть прощенным». Неразумная милостыня, которую заповедал Христос, на редкость хорошо выражает этот самый дух. Творя ее, мы попадем в мир, очень далекий от привычного мира, столь ценящего разумную расчетливость. Можно помочь и ближним, не нарушая здравого смысла, но с Божией заповедью это не связано.

Конечно, никто из нас не сможет дать всякому просящему. Но главное — понять, что это наша слабость, а не заслуга; одно из проявлений мирского неустройства, а не «разумной ответственности». Иногда мы ленимся дать, иногда боимся последствий, иногда от просящего плохо пахнет, иногда он груб, иногда он нам просто надоел. Причин много, но всё это — плохие причины. Пока мы это знаем, они не принесут большого вреда; более того, у нас будет еще один повод воззвать о милости к Богу. Но если мы сочтем их хорошими, мы выйдем из мира милостивых в наш своекорыстный мир, где нет блаженства» [19] .

6. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.

Как же можно увидеть Бога еще в нашей жизни, если Бога видеть нельзя? Но мы уже говорили, что мы можем видеть Бога не глазами, а сердцем, душой. Чтобы это случилось, нам нужно, чтобы наша душа прозрела — обрела духовное зрение. Как для того, чтобы лучше видеть, что происходит на улице, мы моем оконные стекла, так и для того, чтобы увидеть духовный мир, узреть Бога, нужно омыть наши духовные глаза, которые находятся… в сердце. Конечно и «глаза», и «сердце» здесь надо понимать иносказательно — как силы души, ее свойства. Как сердце — самый главный орган нашего тела, так и у души есть главный центр, как бы некое место, откуда исходят все помыслы и желания. Для простоты это тоже назвали сердцем.

Так вот, чистые сердцем — это люди, которые не просто не совершают злых дел, но люди, для которых даже сами мысли о зле противны. Чистое сердце — сердце, свободное от зависти, гордости и жестокости.

Чтобы приобрести чистоту сердца, надо много потрудиться. Начать с молитвы к Богу о помощи, продолжить борьбой со своими вредными и злыми желаниями. Например, хочется прогулять урок — а ты побеждаешь свое хотение и идешь учиться. Хочется нагрубить, а ты побеждаешь свою волю делать зло — и не грубишь. Так и во всем — в еде, в играх, в домашних делах.

А так как общение с Богом для человека — самая большая радость, то те, с кем Бог захочет общаться, те, кто сможет с ним общаться, — те и будут счастливы.

Кстати, для тех, чьи сердца жестоки и грубы — для тех любовь и забота Бога самое большое мучение, потому что будит в них стыд и угрызения совести. Поэтому люди с неочищенным сердцем не только не могут, но и не хотят видеть Бога.

7. Блажены миротворцы, потому что они будут названы сынами Божьими.

Миротворцами называются те люди, которые сами стараются жить со всеми в мире и дружбе, и те, кто старается помирить поссорившихся и молят Бога об их примирении.

Что такое «мир» и чем он так дорог Богу, что Господь даже указал на миротворчество, как на особый путь к Себе?

Мы знаем, что слово «мир» значит не только окружающую нас природу, людей и космос, но и некое чувство, которое может испытывать человек. Мир в душе — это согласие всех чувств души, их дружба между собой. Человек, у которого в душе нет войны, и разделения называется целомудренным — у него ум цел, не разделен и мудр, то есть проникает в смысл всех вещей.

Мы с вами говорили о Пресвятой Троице, и как одно из главных свойств Бога-Троицы назвали то совершеннейшее согласие и мир, которые царят между Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Духом Святым. Нам трудно представить себе это согласие. Но давайте попытаемся сделать это, позвав в помощь нашего великого русского святого — преподобного Сергия Радонежского. Всю жизнь святой Сергий стремился победить в своей душе грех. И когда он сделал это — очистил сердце, — он узрел Бога, как Господь и обещал это нам в заповеди блаженства. И узрев Бога, он смог почувствовать, понять, какие мир, любовь и согласие имеет в себе Бог. И преподобный Сергий передал это знание великому святому иконописцу — преподобному Андрею Рублеву. И тот, много потрудившись над собой, через молитву и очищение сердца смог воплотить в красках это самое блаженство. Теперь мы можем увидеть и понять всю красоту духовного мира на иконе Пресвятой Троицы. Вглядевшись в лики трех Ангелов, мы можем своими глазами увидеть, как прекрасны люди, стяжавшие мир душевный, и почему Господь называет их своими Сынами.

Миротворцы, то есть те, кто победил рознь в себе, побеждают ненавистную рознь всего мира, угашают войны и приносят радость. В этом они становятся похожи на самого Бога, а, значит, и обретают радость и счастье.

8. Блажены изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.

Часто мы говорим, что верим чему-либо, но когда нас спрашивают о нашей вере, мы можем ответить по-разному. Мы можем постесняться и отказаться от своих слов, а можем, наоборот, отстаивать свою веру.

Всего несколько десятилетий назад вера во Христа и Православная Церковь были в нашей стране под запретом. Священников убивали и сажали в тюрьмы, над верующими людьми издевались и выгоняли из школы, с работы, из дома. И если бы христиане не верили, что Господь есть Истинный Бог наш и что Он всегда с ними и помогает им, то у них просто не было бы ни твердости, ни мужества перенести ту неправду и несправедливость, которые возводили на них неверующие люди.

Но одной веры мало. Для того, чтобы мы могли перетерпеть самые большие трудности и не обидеться и не озлобиться на тех, кто нас обижает, мы должны иметь в сердце любовь. Мы должны полюбить Господа Иисуса Христа больше всего на свете, и тогда Он всегда будет с нами и сможет нам помочь. А как же полюбить Бога, которого мы не видим?

Для этого — так говорится в Евангелии — мы должны научиться любить окружающих нас людей: друзей и родителей, братьев и сестер, бабушек и дедушек, учителей и просто тех, с кем едем, например, в одном автобусе. Но это ведь невозможно! — скажете вы. Ладно еще дедушки и бабушки, но как можно полюбить чужих тетеньку или дяденьку?! А вот как. Если вы хотите полюбить кого-то — сделайте этому человеку добро. Уступите место, улыбнитесь в ответ на хмурый взгляд, помолитесь за него. Сколько мелочей мы можем исполнить — вымыть посуду, вынести мусор, помочь донести сумку, вежливо ответить на грубость — и все это складывается в ваше сердце как в копилку. И от вас зависит, будет ли копилка вашей души полна любви, добра или красоты, или в ней будет черно от злобы и неблагодарности.

А как же «изгнанные за правду»? Да, вы должны знать, что те, кто делает зло, не выносят тех, кто делает добро. Добрый человек — живое обвинение и укор злому. Поэтому во все времена людей, следовавших Христу и несших в мир добро и свет, пытались изгнать те, для кого свет и добро невыносимы. Но мы-то знаем, что наша настоящая Родина — в Царствии Божием, и поэтому будем готовы все претерпеть за Христа.

9. Блаженны вы, когда будут поносить (ругать) вас и гнать, и всячески несправедливо злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах.

Это последнее блаженство как бы усиливает предыдущее, и, в то же время, объясняет его. Ведь мало говорить правду — надо точно знать, что это правда, а не случайная ошибка, в которую ты поверил. Для всех людей Господь дал чудесное средство испытать любую правду — Заповеди и Христа. Да-да, Господь Иисус Христос, Истинный Человек и Истинный Сын Божий и является самым верным мерилом правды. Господь Иисус Христос — есть сама Истина, и каждый наш поступок в своей жизни мы можем проверить словами Христа, Его жизнью, Его учением и, конечно, молитвой к Нему. Мы можем спросить: «Господи, помоги мне решить, как я должен поступить?», и Господь вразумит нас. Мы можем обратиться к Богу: «Господи, пусть будет, так как Ты желаешь!», и тогда Господь устроит все для нас самым лучшим образом! Лучшим, но не приятным! Именно об этом и напоминает нам эта заповедь.

Очень часто бывает, что то, что действительно нам нужно, совсем не вызывает в нас желания это делать, или это иметь. Ну, скажите, кто хочет получить в подарок на день рождения полезные витамины вместо велосипеда, а тетрадки к школе — вместо роликов или плеера? Таких людей редко встретишь. Так и во всей нашей жизни. Господь знает о нас все, и хочет дать нам то, что нам нужно больше всего — Спасение и Вечную жизнь. Путь к этим сокровищам нелегок, долог и полон опасностей. Как те, кто ищет клад, готовы терпеть дождь и холод, голод и страх, так и мы, ищущие наше Небесное сокровище должны быть готовы к этому.

Еще это блаженство говорит нам, что в любой момент своей жизни, чем бы нам это не грозило, мы должны на вопрос о вере ответить: «Верую в Пресвятую Троицу, и исповедую, что Христос есть истинный Бог наш и истинный Сын Божий». Подробнее о том, во что мы верим говориться в Символе Веры, который мы должны знать наизусть и который исповедуется христианами на каждой Литургии в храме.

Вот об испытаниях и готовности перенести их во имя Христа и напоминает нам эта последняя заповедь. Помните, что в пути будет тяжело, но как прекрасно будет наше возвращение в Отчий дом — в Царствие Небесное!

Узнав о тех, кого сам Бог называет счастливчиками или, по церковно-славянски, блаженными, мы можем подумать, что мы ни за что не назвали бы тех, кто поступает подобным образом, везучими или удачливыми. Чаще всего мы считаем как раз таких людей дурачками, которые не умеют жить. Но мы заблуждаемся. Даже если подобные люди лишены славы и материального достатка, у них уже есть Царство Божие в сердце, а после смерти они увидят все свои надежды сбывшимися. Хотя… Знавала я одного человека, который, живя так, как говорит Господь, был безусловно счастлив и блажен уже здесь. Вы тоже можете о нем узнать — стоит лишь почитать что-нибудь о старце Иоанне (Крестьянкине) из Псково-Печерского монастыря. Об отце Иоанне говорят, что ни один человек, увидев его, не решился отрицать Божию правоту, сбывшуюся на нем.