§ 1. Пути постижения природы права
Существуют три источника постижения природы права: а) рефлексия правосознания; б) освоение философско-правового наследия; в) научное исследование социальной практики.
Реализуя принцип дополнительности можно уяснить сущность права, вскрыв его потенциал, выяснить его социальную значимость. С рефлексией правосознания можно познакомиться, обратившись к учебнику И. Кального «Философия». Симферополь. 2003 г. стр. 231-242.
Что касается исследования социальной практики, то это прерогатива представителей теории права. Этот блок информации можно востребовать через специальную юридическую литературу, раскрывающую специфику отраслевого права.
В рамках философско-правового наследия право рассматривается как социальный институт, осуществляющий различные функции регуляции общественной жизни, а посему изначально претендующий на нормативность, оценку, легитимность, санкции.
Право не только институт регуляции социума, но еще и форма общественного сознания, элемент духовной жизни общества с претензией на свою культуру и свой язык, на свою меру императивности.
Этот аспект права, к сожалению, равен нулю в практике правоведческой деятельности, которая больше апеллирует к конвенционализму, не поднимаясь до освоения предельных (онтологических) оснований права.
Конвенционализм опирается на мнение большинства и конкретную обстановку, предавая забвению или не поднимаясь до понимания, что большинство – это сила, но далеко не всегда истина, а конкретная обстановка носит преходящий характер. Поэтому в условиях практикующегося конвенционализма сплошь и рядом обнаруживаются коллизии между принятыми нормами отраслевого права и их осуществлением уже в иной обстановке.
Отсюда следует необходимость обращения к «философии права» - предметом которой выступает не институт права, а его предельные основания.
Духовная жизнь общества задает смысловой каркас осуществления социальной жизни в различных ее проявлениях: от политической до религиозной, включая эстетическую, этическую, научную, философскую и правовую.
Чтобы уяснить сущность права, осмыслить реальную природу его конкретного осуществления, необходимо выявить: доминанты духовности конкретного народа, определить господствующие идеи, под знаком которых идет развитие всех форм «общественного сознания», в том числе и права, ибо идеи задают смысловую базу мировоззренческой ориентации в том числе и правового сознания.
Доминирующая идея общей культуры адаптируется в субкультурах общества: от политической до религиозной культуры, обретая свою форму. Нас интересуют правовые идеи, как производное идей, заложивших смысл исторических эпох.
Правовая идея задает «дух» права, формирует историческое правовое поле, оформляет правовую парадигму.
Поскольку духовность отечественной культуры складывалась не только в рамках конкретной ойкумены – заселенного пространства с диалогом природных условий и человеческим фактором, но и влияния других культур Востока и Запада, то существует необходимость выявить доминанты духовности правовых культур Китая, Индии, Арабского мира и Западной Европы, а затем определить меру своего и чужого в духовности отечественной правой культуры, диагностировать ее состояние и пути ее совершенствования.
§ 2. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древнего Китая
Доминантами духовности правовой культуры древнего Китая являются традиции, ритуал и мораль.
Традиция обеспечивает репродуктивный характер культуры, ее повторение и закрепление; ориентирует на самодостаточность, апеллирует к обычному праву (праву закрепленному в обычаях), обеспечивает преемственность прошлого и настоящего.
Традиции существуют в рамках практически любого общества, но в условиях Китая они носят абсолютный характер. Традиция – это путь, где человек обретает уверенность, спокойствие, надежность и правильность всего существующего. Она позволяет избежать европейского невроза.
Ритуал – это утверждение приоритета формы над содержанием, формирование канона мотивов и поступков; поле игровой ситуации, где проблемы теряют свою жесткость и однозначность.
Мораль – это утверждение императивности, но в идеально должной сфере, что означает возможность индивидуального выбора в каждом конкретном случае, через призму единства долга и совести.
Единство традиций, ритуала и морали нашло свое воплощение в таких идеях китайской культуры как «ли», «дэ», и «бао».
«Ли» – это нелигитимное правило поведения, ориентированное на принципы морали, а не закона в форме «фа».
«Дэ» - это склонность к законопослушанию, без страха перед наказанием. «Бао» – это внутренняя готовность к воздаянию как справедливости, а не бегство от наказания.
В своей совокупности идеи «ли», «дэ» и «бао» задают особую дисциплинарную матрицу правовой культуры китайского общества, ориентированной на принципы традиций, ритуала и морали, и только в крайнем случае апеллирующей к системе репрессивных мер – санкций.
Развиваясь в русле трех доминант духовности, правовая культура Китая, а сегодня и Японии представляет воспроизводство установленного порядка, регламент взаимосвязи людей в обществе; является системой обеспечения вертикального управления без претензии быть субъектом права.
Ориентир на традицию, ритуал и мораль делает систему репрессивных мер скорее исключением, чем правилом.
§3. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древней Индии
Доминантами духовности правовой культуры древней Индии выступают космизм, мистицизм и синтетизм.
Космизм демонстрирует включенность человека в отношение «брахман – атман», что задает изначальное единство системы «природа-общество-человек» и одновременно понимание сиюминутности, иллюзорности повседневных проблем. Космизм – это больше чем китайский традиционализм, это форма выражения вечных и неизменных законов мира.
Мистицизм – это форма освоения мира через определенное состояние человеческого духа; это озарение через достижение нирваны. Мистицизм располагает своей догматикой и практикой;
Синтетизм - это форма взаимосвязи и взаимообусловленности всех пластов жизни мира, где каждый отдельный поступок человека влияет на мир в целом, и наоборот, мир влияет на жизнь отдельно взятого человека.
Единство космизма, мистицизма и синтетизма нашло свое выражение в таких идеях как «рита», «дхарма» и «данда».
Идея «риты» выражает космическую заданность порядка на Земле, идея «дхармы» обусловливает нравственную чистоту, а идея «данды» напоминает о возможностях наказания.
В своем единстве и осуществлении эти идеи задают парадигму правовой культуры древней Индии, характеризуют ее сущность и определяют ее смысл. В этой правовой культуре обязанности и ответственность не только взаимоувязаны, но и тесно связаны с правилами морали общества, личной гигиены и жизни космоса. Они несут в себе заданность порядка, выражают нравственную чистоту, а так же напоминают об угрозе наказания и предпочтительности добродетели.
Если в китайской правовой культуре доминирует общество над личностью, то в индийской доминантой выступает отношение «человек – мир». Отношение «человек - мир» выше отношения «общество – личность», а поэтому правовое действие носит скорее кармический характер, а не юридическое последствие. Право для индуса – это скорее сфера «долга ради долга», но не реального, а метафизического.
§ 4. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры ближнего Востока
Доминантами духовности культуры ближнего Востока являются религиозность и рациональность.
Религиозность Арабского Востока воплощена в мусульманстве, которое включает элементы мистики и иррационализма, бескомпромиссности и доктринерства. Для мусульманства характерен жесткий регламент и приниженность человека.
Рациональность заявляет о себе как приверженность к причинно-следственному объяснению явлений мира. Для нее характерен поиск логической аргументации, апелляция к количественной стороне мира вещей, утверждение приоритета формы.
Единство религиозности и формальной рациональности с ярко выраженным приоритетом религиозности нашло свое воплощение в идеях кияса, иджтихада и теклида.
Идея кияса - есть ориентир на поиск аналога сакрального знания в каждом проступке через призму формально-логической рациональности.
Идея иджтихада – это ориентир не на кодификацию общих правил поведения, а на поиск решения по каждому конкретному случаю на пути рационального осмысления норм, закрепленных в Коране.
Идея теклида – это ориентир на принятие во внимание мнения юристов прошлых лет, в результате чего юридический произвол из сакральной сферы правовой практики переходит в сферу теории. Произвол ситуативный трансформируется в произвол принципиальный.
Отмеченные идеи и обеспечили специфику арабской правовой культуры, реализующей внутреннюю согласованность религиозности и формальной рациональности.
Анализ правовых культур Востока позволяет уяснить, почему там затянулся процесс определения прав человека и гражданских свобод, почему там не сложились идеи единства прав и обязанностей, ответственности государства перед народом.
§ 5. Доминанты духовности и системообразующие идеи правовой культуры Европы
Доминантами европейской духовной культуры является рационализм и политичность.
Рационализм – европейский, в отличие от арабского, ориентирован на предельные обобщения. Он утверждает тождество логической мысли в форме понятия, суждения и умозаключения, а также обусловливает претензию на особый способ освоения мира, на поиск истины ради самой истины. Он формирует определенный образ жизни человека, для которого важно не просто жить, а разумно жить. Но эта рациональность сплошь и рядом устремлена в свою противоположность, косвенно подтверждая свой формальный характер (См.: Франц Кафка. Избранное. СПб., 1999).
Политичность ориентирует человека быть гражданином, личностью, иметь права и обязанности жить и действовать в соответствии с законами конкретного государства, определенного общества. Она обусловливает необходимость проявлять толерантность и готовность к компромиссу. Через политику, право и мораль, экономическая жизнь заявляет о разных, но взаимосвязанных измерениях.
Единство рациональности и политичности в европейской правовой культуре нашло свое выражение в таких системообразующих идеях, как свобода, гражданское общество, закон и естественные права человека.
Идея свободы выражает способность проявления человеком своей воли. В этом смысле право есть проявление свободы воли, форма ее осуществления.
Идея гражданского общества выражает ориентир на консолидацию солидарного «мы» и осуществления справедливости в пределах этой общности. Оно обозначает границы произвола государства и указывает на его служебное предназначение. Через институт гражданского общества право призвано защитить гражданина от государственного произвола, от бюрократизма, от иррациональности авторитета власти. (См. И. Кафка. Процесс / Избранное. СПб., 1999 г.)
Идея закона обретает в европейской правовой культуре особый статус, не имеющий аналога с Востоком. Закон заявляет о себе не только как форма права, а конституционная, а стало быть, и доминирующая форма, ориентированная на обеспечения порядка и стабильности.
Идея естественных прав человека утверждает не укорененность традиций, не божественную предопределенность, а разумность и очевидность, неоспоримость и неотъемлемость условий самоосуществления и самореализации личности. Идея естественных прав есть тот предел, за которым начинается разрушение общества, деградация личности. Другими словами идея «естественного права» - это идея того минимального пространства человека, которое обеспечивает его не столько атомарность, сколько его индивидуальность.
В своем единстве заявленные идеи освящают первичность прав человека и вторичность его обязанностей. Европейское право является своеобразной формой притязания людей на обеспечение их индивидуальности и независимости как от общества, так и от государства, церкви, обеспечении их автономии и суверенитета.
Что касается государства, то оно через силу закона выступает гарантом гражданского права – воплощением которого является договор.
§ 6. Доминанты духовности и системообразующие идеи отечественной правовой культуры
Своеобразие становления отечественной духовности проявляется в базовом сочетании христианской религиозности и общинной морали.
Религиозность отечественной культуры особая. Она характеризуется эстетико-эмоциональным настроем, ориентиром на синтез Добра и Красоты, которые спасут мир. Что касается практических деяний и земных благ, то они имеют вторичное значение. Главным является спасение души и сохранение чистоты помыслов.
Моральность отечественной культуры тоже имеет свою специфику. Она отличается от морали традиционного общества Востока и от прагматической (рационализированной) морали Запада. Ей присуще пасивно-критическое, иронично-скептическое отношение человека к миру и к себе; настрой на смирение и терпение в условиях противостояния добра и зла.
Одновременно для отечественной морали характерно не абсолютная, (что характерно для людей Востока), а ситуативная направленность, готовность к отклонениям от предписаний, если отсутствует внешнее давление, хотя правильность этих предписаний очевидна. Причем ситуативность морали обусловлена не практическими соображениями (что характерно для людей Запада), а некоторым иррациональным протестом. Но этот протест не явленный и как правило демонстрируется за спиной у власти. В целом же, отечественная мораль «сервильна», ибо демонстрирует состояние раболепного духа перед властью, принимая ее произвол.
Еще одна особенность отечественной морали проявляется в желании самовыразиться. И это желание подчас выше желания обогатиться, обеспечить достаток.
И наконец, для отечественной морали характерна раздвоенность, разорванность идеала и реальности, не в силу естественного различия, а по причине параллелизма высокой морали и грубых нравов, сочетания одухотворенной возвышенности и светской убогости, смиренности и жестокости, терпения и нетерпимости. (См.: Лосский Н.О. В поисках абсолютного добра. М. 1990).
Единство христианской (православной) религиозности и особой морали нашло свое выражение в системообразующих идеях правды, милосердия, сострадания, служения и страдания.
Идея правды является формой оппонирования безличной истины, на которую ориентирован европейский рационализм, и которая исключает аксиологическую интерпретацию. «Правда», допуская нравственное понимание, ориентирована на снисхождение и прощение. Она предполагает не обезличенную а вполне конкретную ситуацию. Поскольку «правда» есть форма закрепления права через нравственное понимание, а не через закон, то она обеспечивает демаркационную линию между обществом (общиной) и властью (государством). Нельзя лгать своим но, можно обманывать власть.
Идея милосердия является производным патриархальных отношений, монархического сознания, ориентированного на формулу: «приедет барин, все рассудит, все расставит по своим местам, проявит милость и милосердие». Такое понимание милосердия служит косвенным подтверждением согласия на правовой произвол, но означает неприятие беспредела.
Идея служения есть форма подчинения человека обществу, части целому. Это внутреннее оправдание незначительности индивидуального интереса перед общественным интересом. Модификацией идеи служения является идея жертвенности, которая с точки зрения Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого является определяющей для человека отечественной культуры.
Идея страдания есть компенсация правового произвола смыслом душеспасения. Она является демонстрацией переживаний на уровне духовного мира человека.
Идея сострадания есть один из существенных признаков человеческого в человеке. Это одна из особых черт характера человека отечественной культуры (См.: Лосский Н.И. В поисках абсолютного добра; Соловьев В.С. Оправдание добра; Толстой Л.Н. Путь жизни; Франк С.Л. Духовные основы общества)
В своем единстве отмеченные идеи и обеспечивают специфику отечественной правовой культуры, реализуя внутреннюю согласованность христианской религиозности и общинной морали, которые остаются онтологическим основанием, дисциплинарной матрицей для современного человека.
Итак, специфику правовой жизни конкретного общества определяют духовные доминанты. Их единство находит свое выражение в определенном наборе системообразующих идей, которые задают «матрицу» правовой культуры. На базе этой правовой культуры проходят свое становление юридические теории, законотворчество и правовая практика.
Можно сожалеть о несовершенстве заявленных идей, можно гадать «что было бы, если бы», но нельзя игнорировать их базовую реальность как фактора детерминации поведения человека в обществе, его поступков.