§ 1. Право Ветхого Завета

В XV веке до Р.Х. семитские племена вторглись в Палестину и захватили территории, прилегающие к реке Иордан. На этой территории и сложилось первое государство древних евреев, достигшее расцвета в царствование Давида и его сына Соломона, а затем пережило трагедию своего распада. Реакцией на эту трагедию было религиозное творчество, в форме Ветхого Завета. Ветхий Завет содержит «Пятикнижие Моисеево» или «Закон», а так же 16 книг под общим названием «Пророки». В «Ветхом завете» представлена нормативно-ценностная система не национального, а общечеловеческого содержания.

Вся история человечества – это воспитание человека, где Бог не только создатель и воспитатель человеческого рода, но и его верховный судья, суровый, но справедливый.

Содержание истории – это борьба сил добра и зла внутри человека, который готов переступить черту дозволенного в своем свободном самоопределении. Однако Бог не бросил людей, не позволил им стать на путь самоуничтожения. Он оказывает несовершенному человеческому существу внимание то заповедью, то угрозой наказания.

Через своего пророка Моисея Бог ниспослал 10 требований – заповедей религиозного и морально-правового содержания. По сути это те же «табу» архаической нормативности, но в другом социокультурном измерении с претензией на универсальные принципы – императивы межчеловеческих отношений.

   1. Не сотвори себе кумира.

   2. Не произноси имени господа всуе.

   3. Помни день субботний, чтобы святить его.

   4. Почитай отца своего и мать свою, чтобы продлились дни твои на Земле.

   5. Не убий.

   6. Не прелюбодействуй.

   7. Не кради.

   8. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

   9. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его и так далее ничего у ближнего твоего.

   10.  Не делай богов серебряных или золотых.

В этих десяти императивах четко прослеживаются три вида отношений: к Богу, родителям и другому.

В других книгах изложены морально-правовые предписания более частного характера. Например:

   - ни вдовы, ни сироты не притесняй;

   - не внимай пустому слуху;

   - даров не принимай, ибо дары зрячих делают слепыми;

   - не ложись с мужчиной как с женщиной, ибо это мерзость;

   - не делай неправды в суде, в мере и в измерении;

   - люби ближнего твоего, как самого себя;

   - не ссорься с человеком без причины;

   - не говори «Я отплачу за зло», предоставь Господу и Он сохранит тебя.

Суть и пафос этих и других требований заключается в призыве: «Человек, будь человеком, победи в себе дикость, жестокость и бездуховность».

 

§ 2. Становление правового поля древнего Китая

Правовая культура древнего Китая определялась сложившимся традиционализмом, который нашел свое обоснование в соответствующей философской картине мира, где все предопределяют два начала: Светлое – (Инь) и Темное – (Ян). Это две силы, определяющие ритм Вселенной и обеспечивающие регламент Неба и Земли. В обоснование этой картины мира внесли свой вклад основатель даосизма Лаоцзы и Конфуций. Первый оставил потомкам книгу «Дао дэ цзин» – Путь к благодати, второй - «Беседы и высказывания».

Унаследовав идею Дао, Конфуций предложил современникам своеобразный регламент жизни, который опирался на «взаимность», «золотую середину» и «человеколюбие», а так же почтительное отношение к сложившимся традициям. Конфуций проводит мысль о том, что право и мораль имеют единое основание, и таковым является «дао». Кто следует «дао», тот демонстрирует законопослушание. Конфуций отстаивает верность традициям, апеллируя к разуму и практической целесообразности.

Ориентиром нормативно-ценностной системы древне-китайского права является исправление нравов и укрепление государства. Конфуцианско-даоская система ценностей и норм обрела на практике характер естественного права, что существенно отличает ее от западных аналогов, где доминирует позитивное право. С точки зрения китайцев официальное позитивное право слишком абстрактно и в функциональном плане не пригодно для повседневной жизни людей, в распоряжении которых сотни и тысячи способов улаживания возникающих коллизий.

Попытка школы легизма в IV веке до Р.Х. и маоистской культурной революции в ХХ веке подорвать основы ценностно-нормативной системы права Древнего Китая не увенчались успехом. Более того, империя Цинь, взявшая на вооружение идеи легизма просуществовала всего лишь 15 лет. Обречен был и тоталитарный режим Мао.

 

§ 3. Генезис правовой культуры Древней Греции

Начиная с Х века до Р.Х. у древних греков складывается единая народность – эллины, а вся сумма заселенных мест в виде полисов – обретает единое имя Эллада. Формируется достаточно однородное общественное сознание на базе единой ойкумены. Небольшие города государства требовали формирование тех структур, которые надежно защищали их от внешней экспансии и внутренних коллизий. Функционирование этих структур носило публичный характер. Открытое обсуждение и принятие решений повышало планку личной ответственности. (См.: Историю Геродота, Фукидида, Полибия, Плутарха, Тацита).

Древняя Греция, как один из фрагментов детства человечества, демонстрировала культуру состязательности, подчиненность нормам обычного права.

Феномен агона - соревновательности предполагал, что его участники субъекты равных прав, одного социального статуса и принадлежности к единой социальной общности – миру эллинов. Это проявлялось во всех сферах жизни древних греков: на войне и на Олимпийских играх, в народных собраниях и в ходе судебных разбирательств. Все осознавали свой статус гражданина и дорожили им (См.: правило остракизма и драму Демокрита).

И, наконец, феномен агона в условиях эгалитарной природы общественных отношений с ориентиром на абсолютное равенство взламывал усредненность и рождал яркие индивидуальности Сократа, Платона, Солона, Аристотеля и др.

В условиях осуществления принципа формального равенства повлиять на принятие решения по обсуждаемому вопросу можно было только одним способом – логичностью и аргументированностью доводов. Риторика и эристика стали составляющими культуры древнего грека.

Эгалитарно-демократическая атмосфера публичной жизни рождала чувство духовного превосходства над варварами.

Письменное слово дополняет устное. Обычное право обретает форму закона, фиксированного на письме. По инициативе Солона ~ 7 в. до Р.Х. была осуществлена первая кодификация афинского права. Оно было приведено в систему в основе которой лежал принцип формального равенства граждан Афин перед законами государства.

Юридическое равенство блокировало экономическое неравенство граждан, обеспечивало оптимальную меру упорядоченности общественных отношений. На страже правопорядка стояла богиня правосудия – Дике. Она запрещает все, что нарушает равные права и равные обязанности. Преступление против гражданина равно преступлению против государства. Поэтому субъектом воздаяния может быть только государство.

Особое отношение складывается к женщине, которое вылилось в формулу: «Курица не птица – женщина не человек».

Но человек заявил о себе изначально как существо противоречивое, в основе которого два начала аполлоническое – созидательное (от имени бога Аполлона – устроителя цивилизованной жизни) и дионисийское, деструктивное – разрушительное (от имени бога Диониса – покровителя виноделия и безудержных оргий).

За мифологемой аполлонического начала видится порядок и гармония, мораль и право. За мифологемой дионисийского начала кроится хаос и разрушение.

Поскольку противоборство порядка и хаоса универсально, то, стало быть, их надо принять как онтологическое начало бытия, где единство и борьба противоположностей заявляют о себе как источник развития. (См.: Гераклит и его поэма «О природе вещей»).

Софисты вырабатывают принципы: релятивизма (См.: Тезис Протогора «Человек есть мера всех вещей») и имморализма (софист Горгий заявляет о том, что мораль нужна только слабым людям, которые уповают на закон как защиту от всяких неприятностей).

Поскольку энтропийные процессы в Афинах уже заявили о себе смертью Сократа как проявления высшей несправедливости, то киники Диоген и другие – заявляют о необходимости возвращения в лоно природы как в естественное состояние. Даже с фонарем тщетно искать в Афинах человека. С точки зрения Диогена, и государство, и его законы бесполезны. Хорошие люди в них не нуждаются, а дурные (плохие) от них не становятся лучше.

Но поскольку память о полуживотном состоянии человека далекого прошлого жила в других мифах, то возвращаться в это исходное положение греки не хотели. Принципы релятивизма, имморализма софистов, как и эпатажное поведение киников только актуализировали призыв дельфийских оракулов: «Человек, познай самого себя». Это было особенно важно в условиях падения нравов, когда стала расхожей формула «O tempero, o mores».

Знание в это время рассматривается как путь осмысленного законопослушного поведения. Роковые поступки и преступления рассматриваются как следствие необдуманного и неразумного выбора. Только с Сократа складывается традиция самосознания. В эпоху архаики сознание древнего грека опиралось не на внутреннее осознание, а на внешнее понимание необходимости. Доминируют внешние факторы, а не осознанное, разумное состояние воли, предполагающее личный выбор.

Идеи Сократа, его философия антропоцентризма получает продолжение в философии Платона, ориентированной на обеспечение гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью. (См.: «Государство» и «Законы» Платона, оцени максимализм заявленной проблемы, которая не утратила свою значимость и в наши дни).

Идеальное государство является продолжением космоса, земным воплощением требований Логоса. Идеальное государство предполагает и … идеальное право с ориентиром на должное поведение граждан. Оно является эталоном для нормотворчества.

Метафизика идеального права заявила о себе как основание для отраслевого, конкретного права. Впервые право обнаружило свои онтологические основания, взаимосвязь с мирозданием, его ритмами, воплощением которых является развитие как движение от хаоса к космосу и наоборот.

Характерно, что Плотин, один из апологетов Платона, спустя 500 лет замыслил создать в одной из римских провинций идеальное государство «Платонополис» по образцу «Законов» Платона. Император первоначально заинтересовался этой идеей, но затем охладел и план не был осуществлен. Перевод «метаправа» в «живое право» не увенчался успехом. Но идея сохранила свою чистоту и ждет своих поклонников и спустя 2000 лет.

Проблема государственного устройства интересуют и Аристотеля, ученика Платона. Но он скорее оппонент, а не апологет своего учителя. Аристотель идет к теории государства не от идеи абсолютного государства, а от тех оснований, которые заказывает государство. (См.: Аристотель. Политика. Сочинения - 4 том)

Аристотель идет от первичных отношений семьи и феномена частной собственности, оговаривая, что люди с большим рвением заботятся о том, что принадлежит им лично, чего не скажешь в случае отношения к общему.

Именно частная собственность задает аполлоническое начало в человеке, инициирует его творческие возможности, его отношение к социальному порядку, делает его «политическим животным», блокирует дионисийское начало. Только частная собственность определяет смысл человека как добродетельного и законопослушного существа, что обеспечивает первое отношение Самости человека, его воли.

Благо государства и состояние правопорядка находятся в зависимости от моральных качеств граждан. В свою очередь благо государства является гарантом благополучия его граждан. Оптимальной формой государства может быть только монархия, которая вырастает из патриархальной семьи и опирается на семью как ячейку социального порядка.

В условиях демократии власть может опираться не на семью, а на закон, но она может оказаться в руках демагогов и превратиться в «охлократию» – власть толпы, что еще хуже, чем власть тирана-деспота. С точки зрения Аристотеля наибольшую опасность для государственного устройства представляют междоусобицы, основу которых составляет наглость, жажда возвышения, страх и зависть, корысть и несправедливость, а так же другие признаки дионисийского начала.

Закон должен препятствовать проявлению этого начала, вплоть до лишения гражданства и депортации. Мир должен быть больше войны, стабильность больше социальных репрессий, nomos больше anomii.

Но реальность гражданского мира изобиловала признаками дионисийского начала. Нарастали эктропийные процессы. Междоусобицы и экспансия Александра Македонского превратили греческие полисы, из независимых и процветающих государств, в провинции Римской империи. Древний грек потерял социальную защищенность. Он лишился возможности солидарного «мы» и остался один на один с непредсказуемыми обстоятельствами, на которые он больше уже не мог влиять.

Ощущение гармонии сменяется чувством тревоги. Общественное «мы» ушло в прошлое, осталось только «Я» с желанием выжить в мире хаоса и непредсказуемости.

 

§ 4. Особенности римского права.

Во II веке до Р.Х. Рим покорил Грецию, адаптировал греческую культуру и привнес свое – любовь к регламенту. Порядок прежде всего. Обязанность индивида – служить государству, а высшая добродетель – повиноваться его законам. Государство альфа и омега, цель и средство, вера и надежда.

Римская идея «Порядок прежде всего» была предельно рассудочной, формализованной и безличной, что и нашло свое выражение в римском праве.

Закон тождественен судьбе. Она ведет покорных и тащит сопротивляющихся. Эту мысль стоиков развивает римский император Марк Аврелий: «Если не можешь изменить обстоятельства, измени к ним свое отношение».

Римские правоведы Цицерон, Гай, Ульпиан и другие выстраивают концепцию права, исходя из аксиомы ориентации человека на справедливость и желание созидать справедливый общественный порядок.

Закон должен защищать естественное право человека на жизнь, собственность, свободу и человеческое достоинство, утверждая формальное равенство всех граждан перед законом.

В итоге сложилось римское право, идеи и принципы которого стали базой практического права, регулирующего в повседневной жизни отношения людей. (См.: Кодекс Юстиниана).

Физическое лицо обретает статус субъекта гражданского права, заявляя о своей правоспособности, претендуя на дееспособность и принимая деликтоспособность.

 

§ 5. Специфика становления и осуществления исламского права

До VI века после Р.Х. арабские племена, населявшие Аравийский полуостров жили по закону кровной мести, когда одно племя мстило другому за убийство одного из сородичей. Причем возмездие должно настигнуть не только убийцу, но и его родственников.

Закон кровной мести обеспечивал регламент взаимоотношения между племенами.

В VI-VII вв. ускорился процесс разложения родоплеменных отношений. Рушились традиции и обычаи старины. Реальностью стало имущественное расслоение внутри племен. Племя как монада перестало существовать. В этих условиях индивид потерялся, ибо племя как целое уже не гарантировало благополучие и защиту его частей.

Историческим ответом на сложившуюся ситуацию стало возникновение ислама. Корана и мусульманства.

И этот социально-исторический заказ арабского мира выполнил житель Мекки Мухаммед (570-632), предложив вместо традиционного языческого многобожия (каждое племя имело своих богов) единого Бога Аллаха, единое государство, единый социальный порядок.

Мухаммед выходец из знатного, но обедневшего рода. Занимался торговлей, водил караваны, ходил в далекие страны, где вероятно почерпнул исторический опыт других народов, основанный на христианстве.

Его основное произведение Коран обеспечило основы формирования новой религии – Ислама, где место многобожия занял Аллах, обладающий безграничной властью. Аллах награждает праведников и карает грешников, требует от человека абсолютной покорности и исполнение его заповедей.

Понятие «ислам» означает покорность Аллаху. Мусульманин – это тот человек, который принял ислам (от арабского «муслим»-преданный).

Коран делится на 114 глав, которые называются «сурами». Каждая сура несет в себе предписание как сохранить верность Аллаху (добру) и не оказаться заложником Шайтана (Сатаны) – Иблиса (носителя зла).

Основу Ислама составляют 5 заповедей:

   1. нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед пророк его;

   2. молись 5 раз в день, завершая молитву умыванием;

   3. соблюдай месяц Рамадан, когда нельзя есть днем;

   4. давай деньги бедным;

   5. соверши хоть раз в жизни паломничество (хадж) в Мекку.

Чтобы стать мусульманином, достаточно произнести первую заповедь. Но выход из веры карается смертью.

Мухаммеду удалось соединить в одном лице пророка, политического лидера (эмира), военачальника. Своей активностью он заложил основы арабского халифата, регламент которого обеспечивался шариатом – сводом исламских религиозно-правовых норм, согласно которым грех и преступление демонстрируют тождество. Истоки шариата – Ислам. «Неверный» - объявляется вне закона, вне мусульманского братства, вне морально-правовых норм.

Модель исламского права можно представить в схеме:

Религия + мораль + право = Коран

Основание Корана составили: древние обычаи и традиции бедуинов; патриархально – родовые нормы; мораль и право рода.

Коран заложил основание шариата, как системы мусульманского права, которая включила уровни: религиозные императивы, нравственные требования, и правовые предписания.

Поэтому в шариате соединились религия, мораль (нравственность) и право.

Следует отметить, что для мусульман мораль равна нравственности. Тогда как для европейца мораль не тождественна нравственности.

Мусульманское право предполагает три категории греха-преступления.

    Кража, прелюбодеяние, разбой, употребление спиртного, бунт против власти, вероотступничество рассматриваются как высший грех – преступление. Они, как правило, караются смертной казнью.

    Преступление против прав отдельного человека влечет возмездие по правилам талиона.

    Мошенничество, обвешивание, взятки, лжесвидетельство, нарушение правил общественного порядка наказывается или штрафом, или общественным порицанием.

Рассмотренные исторические модели права заложили базу естественного и позитивного права в пределах новоевропейской цивилизации в форме романо-германской, англо-саксонской и византийской системы права.

Что касается исламской модели, то она составило основание обычного и шариатского права, работающего в современном исламском мире.