Почему именно Львов выбрали казацкие харáктерники местом для своих действий по освобождению Украины? Ведь, как писали советские учебники, Львов был оплотом польских панов и католической экспансии на Восток. Во все века дух украинства выходил именно из Львова. Петр Сагайдачный, Степан и Лаврентий Зизании, Юрий Рогатинец, Иов Борецкий, Петр Могила, Кирилл Ставровецкий, Памво Беринда, Богдан Хмельницкий, Иоанникий Галяговский, Маркиян Шашкевич, Иван Вагилевич, Яков Головацкий, Иван Франко, Дмитрий Витовский, Елена Степанивна, Андрей Шептицкий, Евгений Коновалец, Андрей Мельник, Степан Бандера, Роман Шухевич и тысячи других, — все они несли из Львова дух Великой Украины. Еще в XVII в. Бартоломей Зиморович, поляк и католик, бургомистр Львова, принимавший непосредственное участие в обороне города от казаков Богдана Хмельницкого, на страницах написанной им хроники «Тройной Львов», в которой выразительно ощущается антиукраинская ориентация, вынужден был признать место Львова в качестве духовного центра Украины-Руси: «Львов не в коротком высказывании доморощенного оракула или языком учителя риторики, скрытого автора, но в публичных высказываниях самых обширных земель королевства, назван украшением и оплотом Руси и большего свидетельствования и прославления не требует даже сама зависть» (117, 21).

Казаки под Львовом. С фрески Армянского собора во Львове. XVII в.

Именно это невольное признание польского бургомистра и объясняет, почему знаменитый Богдан не разрушил Львов, ограничившись лишь выкупом от горожан. Насколько важным для Хмельницкого был Львов, говорит то, что здесь он назначил начальником гарнизона своего брата Захария Хмельницкого (77, 78). Кстати, и первый полк реестровых казаков находился именно во Львове. Каждая страна, каждый народ имеет два т. н. мистических центра нации — официальную столицу и духовный центр. В Польше — это Варшава и Краков, в Германии — Берлин и Мюнхен, во Франции — Париж и Орлеан, в России — Москва и Санкт-Петербург. И значение второго духовного центра для народа бывает гораздо важнее, чем значение официальной столицы. В Украине всегда рядом с Киевом таким центром был Львов. Лучше всего об этом сказал гениальный поэт с Большой Украины Василий Симоненко:

Расположение Львова очень интересное — в середине Балтийского и Черноморского водоразделов, где река Полтва впадает в Балтийское море, а река Зубра — в Черное. Когда-то еще в XVII в. между этими двумя реками существовал канал, которым корабли переходили из Балтийского в Черное море и наоборот. Львов объединяет север и юг, восток и запад. Недаром именно во Львове, возле Армянской церкви, находится памятный знак «Центр Европы». Выполнен он в форме колонны, на которой установлена ​​статуя святого Христофора. По легенде, этот святой перенес через реку маленького Иисуса Христа. В христианской иконографии изображался он довольно необычно — человеком с собачьей или волчьей головой (по легенде он был великаном и происходил из страны кинокефалов, то есть песиголовцев), что указывает на его древнее дохристианское происхождение (вероятно, во Львове были какие-то культы связанные с оборотнями). Огромные тайны таят в себе и знаменитые Львовские подземные ходы и пещеры, которые не уступают Киевским пещерам, но до сих пор остаются практически неисследованными.

Львов. Гравюра А. Гогенберга. 1618 г.

Герб Галицкой земли. Из «Хроники Русской земли» Гвагнинуса.

Хотя мы отмечаем 750-летия основания Львова, территория этого древнего города была заселена людьми значительно раньше. Археологи нашли здесь древние поселения людей, которым 25 тыс. лет. То есть, еще за много тысячелетий до того, как появились первые египетские пирамиды, на территории Львова уже существовали поселения. Многочисленные находки подтверждают, что Львов в давние времена играл роль славянского религиозного центра: на его территории раскопано пять древнеславянских святилищ. На территории Знесення существует местность с давним названием Свитовидове поле, а около него гора Род. Гора, где теперь находится собор святого Юра, в древности называлась Змиева гора. Кроме того, на Знесенни с древних времен стояли две большие каменные статуи богов, называемые в народе «Дед» и «Баба». Вплоть до XVII в. со всей округи им приносили жертвоприношения (14, 4). В другом месте, около Куликова, есть Перунова гора, а около Высокого Замка существовало когда-то урочище Карваты (или Хорваты).

Лев напал на лося. Рисунок из Новгорода.

Статуя, найденная во Львовской Цитадели. Со старинного рисунка.

С северо-западной стороны Львова находятся холмы Белогорщи, название которых происходит от Белобога (15 90–91), а по другую сторону от центра находится Чертова гора, которая, как полагают, была посвящена Чернобогу. Около Цитадели до сих пор существует Калечья гора, где был центр т. н. «калек-странников», которые упоминаются в древних былинах рядом с мифическими богатырями.

На Цитадели при сооружении австрийцами оборонного комплекса 1840 были обнаружены руины дохристианского храма. На одной из найденных каменных плит высеченная фигура воина, которая напоминает казака-характерника: обнаженный по пояс, с левой рукой на груди, на бритой голове видно чуб и усы. Эта фигура позже была уничтожена поляками (297, 13).

Высокий Замок во Львове. Фрагмент гравюры А. Гогенберга.

Печать галицкого князя Льва Даниловича.

Есть и иные подтверждения существования здесь древних славянских культов, в частности поклонению Чернобогу, о котором упоминал в своей работе о возникновении Львова Денис Зубрицкий. Известно, что недалеко от Львова, в городе Жовкве с древности до средневековья находилась школа палачей, которая на протяжении веков готовила мастеров этого ремесла для всей Европы. В древности верили, что палачи защищают мир от засилья зла, «чтобы зло не распространялось по миру», служат справедливости. Согласно древним представлениям, палач является божьим слугой, а потому все, что он делает — во имя справедливости. Поэтому своими действиями палачи не совершают греха ни перед Богом, ни перед людьми. Сами палачи были посвящены богу смерти Чернобогу, носили титул Малодобрый и имели свои тайные ритуалы, связанные с «мечом справедливости». В частности, меч палача после выполнения двадцати казней специально запечатывали, обматывая освященными шнурами, и, залив маслом, тайно замуровывали в подземельях. Эти обряды выполнялись даже в средневековье, и, конечно, в тайне от церковной власти. Настоящая история Львова еще не написана и содержит в себе много тайн, которые оккупационная советская псевдонаука старательно скрывала.

Интересным и малоисследованным является и название реки Полтва, на которой стоит Львов. Еще в конце XIX в. выдающийся галицкий историк Емельян Партицкий пробовал найти корни этого названия, опираясь на свидетельства древних ученых Аолодора и Стефана Византийского. Он связывал его с племенами фракийцев, которые в давние времена проживали на Прикарпатье. Географ Страбон упоминает о фракийском городе Полтвобрия (брия означает город), которое в древности был покинут жителями (полтами) и позже заселено древними греками, которые дали ему название Айнос. По свидетельству греческих историков, название этого города произошло от имени фракийского царя Полтиса, который жил во времена Троянской войны и считался одним из величайших мудрецов мира. По свидетельству Плутарха, перед началом Троянской войны к царю Полтису одновременно пришли послы от греков и от троянцев с требованием рассудить их спор о Елене Прекрасной. Царь Полтис принял такое решение: Парис пусть отдаст Елену грекам, а он отдаст ему за это аж две красивых женщины (232, 337–338).

Пещерный лев. Современный рисунок.

Лев. Рисунок из Кенигсбергской летописи.

Невыполнение этого мудрого совета Парисом привело, как мы знаем, к десятилетней войне и гибели Трои. Позже Геродот упоминает о чествовании фракийцами бога Плейстона, которым, очевидно, стал обожествленный царь-мудрец Полтис. Не случайно существовала у фракийцев каста жрецов, которые называли себя полистаи или плеисты (название родственно как с Полтисом, так и с Плейстоном). Вероятно, что король Полтис получил свое имя от реки Полтвы, или наоборот, в честь его имени люди назвали эту реку, но такая связь очевидна.

Герб Галицкой земли. XVI–XVIІ вв. Из «Хроники Русской земли» Гвагнинуса.

Казацкая чернильница. XVII в.

Большой тайной окутано название города Львова. Историки выводят ее от имени сына Даниила Галицкого Льва. А вот как говорят об этом древние львовские летописцы. Мартин Груневег, объясняя название Львова, рассказывает о том, что когда-то давно князь убил в пещере (современная Лысая гора напротив Высокого Замка) огромного льва, и в знак победы взял себе имя Льва, назвал это место Львовом, а изображение льва поместил на свой герб. Кроме этого, чтобы начать строительство города, князь вынужден был победить страшного змея дракона, который жил на соседней горе в т. н. Змеиной пещере. В честь победы над змеем князь построил на той горе церковь святого Юра (88, 110–111).

Попробуем исследовать, имеет ли эта информация какое-то отношение к сыну Даниила Галицкого князя Льва. Мог ли реальный князь Лев бороться со львом? А прежде всего — существовали ли в Украине львы и были ли какие-то обычаи борьбы с ними?

То, что человек может голыми руками победить льва, доказал украинский богатырь, цирковой борец Терентий Корень, который в 1907 году дал на арене цирка американского города Чикаго необычное представление: он спокойно вошел в клетку с огромным львом. Хищник молниеносно бросился на человека. Когти и зубы «царя зверей» впились в тело атлета, но Терентий Корень, превозмогая нечеловеческую боль, мощным рывком поднял льва над головой и с огромной силой грохнул в песок. Через несколько секунд лев был мертв, а Терентий Корень завоевал единственную в своем роде награду: большую золотую медаль с надписью «Победителю львов» (4, 33). Никто с тех пор не смог ни повторить этот подвиг, ни даже объяснить его. Лишь в восточных боевых искусствах издавна ходили легенды о выдающихся учителях, которые могли с голыми руками выходить на поединок с тигром, что считается постижением высочайшего мастерства. Правда, в отличие от поединка Терентия Кореня, документальных свидетельств о таких поединки восточных мастеров нет.

Пещерный лев. Рисунок З. Буриана.

Долгое время историки не верили древней легенде о поединке князя со львом, считая, что на наших землях львов никогда не было. Но археологические исследования показали, что в древние времена львы на территории Львова таки водились. В частности, доказано, что на территории Львовщины водился с незапамятных времен пещерный лев. Кости пещерных львов выкопаны и в селе Прыймы в 5 км от Львова, а также в районе т. н. Чертовой скалы на окраине Львова. Многие исследователи доказывают, что Львов начинался именно от этой местности (только с Чертовой скалы, а не с Высокого Замка, мог увидеть летописец пожар в Холме). Известный галицкий ученый Исидор Шараневич, на основании старинных документов доказывал, что первоначально Львов был построен на Знесенни, а замок короля Льва стоял на Чертовой скале, и именно она называлась Гора Льва. А после сноса его по приказу татар в 1261 году Львовский Замок был отстроен уже около Лысой горы, которая считается сейчас горой Льва (341, 44). На территории же современного Высокого Замка была т. н. Львиная пещера, возле которой, скорее всего, происходили княжеские инициации (во время Первой мировой войны здесь было военное укрепление, при строительстве которого были уничтожены все исторические памятки). Интересно, что на гербе Галицкой земли изображен лев, который карабкается на скалу, то есть именно пещерный лев. Этот вид львов мог просуществовать на наших землях до XIII в., пока не исчезли его последние экземпляры, подобно как вымерли позже и животные, на которых он охотился: в XVII в. — летописный тур, чуть позже в XVIII в. — зубр, и где-то в XIX в. — гигантский полоз. Кстати, следы и этих пропавших животных также сохранились в топонимах на территории Львова, например, река Зубра и одноименный поселок в окрестностях Сиховского района, гора Волчья в районе современной улицы Зеленой или Змиева гора, Турье около Брюхович и т. д.

Святой Мамай. Грузия.

О том, что в древности в наших краях водились львы подтверждают и многочисленные устные и письменные упоминания о львах. Лев — царь зверей, как и другие животные, упоминается в украинских заговорах, сказках и баснях. Распространены также пословицы и поговорки: «Дома лев, а на войне хорек», «Вел себя как лев, а погиб как муха», «Бойся, лев, когда пса бьют», «сильный как лев» и тому подобное.

Сохранилась древняя киевская легенда о том, как лев защищает Киев от библейского богатыря Самсона, который хотел завоевать нашу землю. Ее возникновение Михаил Грушевский считает происходящей от скульптурной группы «Самсон и лев», установленной в Киеве на Подоле, но даже и в том случае народ в роли защитника нашей земли видел прежде льва, а не библейского Самсона, представлялся украинцам как захватчик: «Сильный Самсон воевал по всему миру, на остаток с нами задумал воевать. Плывет по Днепру, но только вышел из воды, как на него лев. Самсон к нему, и как схватит его за пасть, и как наступит ногой, то так вместе со львом и окаменел. Так он и сейчас стоит в Киеве» (89, IV, II, 115). Интересно, что у евреев сохранились упоминания о чествовании их предками божества, вероятно, перенятого от арийцев под названием Apиэль, то есть Арий — бог, который изображался именно в виде льва (67, 198).

Сарматский фалар.

В старинных былинах и летописях льва называют «лютым зверем». Былинный богатырь Дюк Степанович обращается к своему коню: «То ли добрый конь, то ли лютый зверь», имея в виду его ярость в бою. Так он упоминается и в словаре Памви Беринди — «лев лютый — царь зверей». В Глубинной книге упоминается о борьбе льва, свирепого зверя, с мифическим зверем индриком за право называться царем зверей. «Однорог-зверь всем зверям отец. Ходит он под землей, не сдерживают его ни горы каменные, ни те реки быстрые. А когда выходит из сырой земли, то ищет себе противника — свирепого льва-зверя, сошлись они со львом в чистом поле, начали они, звери, биться, хочется им царями быть, над всеми зверями превосходство иметь (89, IV, и, 224). Упоминание о лютом звере есть и в «Слове о полку Игореве», где знаменитый князь Волх Всеслав не только превращается в волка «и Великому Хорсу путь перебегает», но и превращается в «лютого зверя» и скачет с севера из Белгорода, и в три укуса открывает двери Новгорода (288, 90). Лев, «лютый зверь», нападал на охоте на Владимира Мономаха, повалив его на землю вместе с конем, о чем он упоминает в своем «Наставлении» (246, 265). Интересно, что и в древних казацких надписях под картинами «Казак Мамай», именно лютый зверь выступает символическим перевозчиком умерших людей в загробный мир.

Изображение на монете царя Атея.

Интересно то, что в Грузии, в монастыре Гелати, был найден старинный серебряный диск с изображением святого Мамая верхом на льве. Возможно, казак Мамай закончил там свою жизнь послушником, как это практиковалось у запорожских казаков, и велел изобразить себя на льве, символическом перевозчике души воина на тот свет. Такие изображения воинов на львах известны у нас еще с сарматских времен, хотя культ льва существовал гораздо раньше. Еще древние трипольцы имели изображение девы-льва (247, І, 51). Археологами найдены золотые сколотские пластинки, где изображено как введение юноши в специальный транс перед этим поединком, так и сам поединок со львом. Лев был эмблемой-тотемом скифских царей, о чем свидетельствуют многочисленные изображения львов на гривнах, подвесках, золотых бляшках и мотивы борьбы с ними скифского царя — прапредка Таргитая. Образ царя в шлеме в виде львиной головы был отчеканен на монете скифского царя Атея. Греческий писатель Лукиан из Самосаты в одном из своих произведений приводит рассказ скифского мудреца Токсарид о том, как скиф по имени Белитт (Велит), не щадя своей жизни спасал своего собрата, когда на того напал лев: «Однажды во время охоты он увидел, что лев стащил с коня его друга Баста и подмяв под себя его вцепился в горло и начал разрывать когтями. Белитт соскочил с коня, бросился сзади на льва, схватил руками, желая привлечь его внимание на себя, и засунул в пасть свои пальцы, пытаясь, как можно, спасти Баста от зверя. Наконец лев бросил того уже полумертвым, повернулся к Белитту и убил его. Белитт, умирая, успел однако, ударить льва мечом в грудь, так что все трое умерли одновременно. Мы их похоронили в двух курганах, насыпанных рядом: в одном — друзей, во втором, напротив, — льва» (195, 147). Значит в Скифии водились львы и существовал их культ, ведь они насыпали над львом отдельный курган.

Поединок скифа со львом. IV в. до н. э.

Известно о связи охоты на львов с инициациями Ахилла, которого многие греческие, римские и византийские авторы считают скифом, сыном царя Пелея, правителя города Мирмикион на берегу Азовского моря недалеко от Керчи (184, 78–79). Пелей с малых лет отдал его в обучение военному делу своему другу кентавру Хайрона. Как отмечает исследователь санскрита С. Наливайко, термин кентавр обозначает не что иное как конный тавр, то есть Хайрон, который также происходил из Крыма из племени тавров. Во время военного обучения Хайрон кормил Ахилла мозгами медведей и печенью львов, благодаря чему Ахилл стал могучим воином, равных которому не было. Значит, в ритуалах инициации скифских царевичей использовалась печень львов, которую надо было получить, победив самого льва. Кроме того, остров, на котором был похоронен Ахилл, назывался в древности остров Левка (нынешний украинский остров Змеиный).

Скифское изображение полульва-получеловека. V в. до н. э.

Поединок князя со львом. Суздальщина. Работа галицких мастеров.

Далеко от Украины, на Алтае, в т. н. Пазырыкских курганах, сохранились курганы скифских царей, ведь скифские племена в древности доходили аж до Алтая. В вечной мерзлоте тела царей сохранились полностью, чего не скажешь о наших курганы. На них найдены татуировки в знаменитом скифском зверином стиле. Интересно, что у скифских царей была особая привилегия: только они имели право накалывать татуировкой львиную голову в области сердца. Жаль, что не знаем точно, не могла ли быть и над сердцем князя Льва Даниловича Галицкого такая же татуировка. В одном из Пазырыкских курганов обнаружены войлочное настенное полотнище с чрезвычайно интересной батальной сценой. На нем изображен крылатый рогатый воин с человеческим лицом и телом льва, вступивший в единоборство с огромной птицей (грифоном). Но самое интересное, что на человеческой голове этого воина-льва изображены лихие казацкие усы и длинный чуб, который со лба спадает на затылок. Отголосок этого мифа сохранился в украинских колядках о принце Иванке, который гонится за странным зверем туром-оленем, ловит его и тот дарит ему свои рога (221, 25).

Изображение льва из древнерусского Галича.

Три фигурки из Мартыновского сокровища, а также лев, который глотает солнце.

Изображение львоподобного божества. с. Осоты. Чигиринщина.

Изображение воина с львиной головой. Чернигов.

Славянский Чернобог. Со старинной картины.

Как мы уже упоминали выше, сарматы изображали воинов, а также богинь верхом на львах. Именно отсюда на киевскую фреску попало изображение матери богов в колеснице, запряженной львами. Сохранились две парных фалары сарматского вождя, на которых изображены головы львов с зажатыми в пастях копьями или стрелами. Напомним, что у казаков при рождении сына было принято класть ему «на зубок» стрелу, которая позже, с распространением огнестрельного оружия, была заменена пулей. Русские князья, продолжая традиции скифских и сарматских царей, также почитали льва, о чем свидетельствуют многочисленные находки с изображениями львов на украшениях, даже на стенах христианских храмов в древнем Киеве, Галиче и других городах.

Именно галицийские мастера строили и украшали великолепные соборы Покрова на Нерли и Дмитриевский (Владимиро-Суздальское княжество) (168, II, 136). На тех храмах сохранилось много изображений львов и борьбы с ними, причем эти изображения являются копиями найденных в Галиче, Чернигове и Киеве (168, II, 136–141).

Флиц — бог смерти западных славян. Со старинной картины.

В знаменитом Мартыновском кладе (пора антов) рядом с фигурками воинов в вышиванках, которые танцуют гопак, обнаружено и фигурки львов. Советские ученые никак не хотели признавать в них именно львов, несмотря на то, что подобную фигурку льва, который глотает солнце, было найдено и на Митковском острове на Южном Буге. На одном из древнерусских браслетов воин получеловек-полулев выполняет энергетические упражнения. Очень интересную бронзовую скульптурку было найдено в конце XIX в. возле села Осоты в Чигиринском уезде на Черкасщине. Некоторые ученые отождествляли ее с изображением бога Ярило. Привлекает внимание львиноподобная голова скульптурки и глаза, инкрустированные золотом (268, 76). Очень интересное изображение воина с львиной головой, найденное на оковке турьевого рога из Черной могилы в Чернигове, где, по легендам, был похоронен славянский князь Черный. Интересной также является т. н. «северо-славянская камея», которая до Первой мировой войны находилась в Берлинском королевском музее. Изображение этой камеи и расшифровку древних славянских надписей на ней привел в своей работе «Древняя история казачества» известный историк Е. Савельев. На этой камее изображена борьба черного и белого божеств. Черное божество изображенное в виде скелета с оселедцем на черепе верхом на колеснице, запряженной двумя львами (265, 145–146). Интересно, что еще Конрад Бото в своей Саксонской хронике (1492) также упоминает Бога смерти славян Флинца (флинц с немецкого — кремень), который: «стоял на кремне, был изображен в виде мертвеца в длинном плаще и держал в руке палку с горящим факелом, и на левом плече вздыбленного льва, который будет воскрешать умерших» (203, 415). Ведь по средневековым представлениям, лев имеет силу возрождения: львица рождает детей мертвыми и слепыми, но приходит лев, дует им в ноздри и они оживают.

Северная камея.

Сильний бог. Со старинного рисунка.

Существовали и амулеты в виде львиных зубов, на верхнем конце которых вырезалось изображение львиной пасти. Поскольку в X в. львы были уже редкостью, то такие львиные талисманы делались обычно из кончиков рогов, носились они на поясе. Все эти материалы свидетельствуют о традициях непрерывного почитания льва на нашей земле в течение тысячелетий.

Выдающийся исследователь нашей древности львовянин Денис Зубрицкий еще в 1844 году набрался смелости написать о том, что название Львов происходит от того, что когда-то во Львове было капище древнего бога славян — Чернобога, который изображался человеком с головой льва, сидящим на троне. Его капище, как пишет Д. Зубрицкий размещалось на горе Льва (современная Лысая гора у Высокого Замка) (118, 9). Это полностью согласуется с поданной выше версией, что именно на Лысой горе князь убил огромного льва и в честь этого был назван город. Поскольку Чернобог был богом зла, войны и смерти, то, победив Чернобога в образе Льва, царь или князь приобретал магическую силу, а поединок представлял собой мистический акт борьбы добра со злом, порядка с хаосом. Недаром западнославянский аналог Геракла — Сильный Бог — изображался сильным воином, который держал в одной руке копье, а во второй шар (символ земли) и у его ног лежали две головы: человеческая и львиная (38, 267). Кстати, первым подвигом Геракла была победа над страшным немейским львом, шкуру которого он позже использовал как панцирь, ведь она была такой прочной, что Геракл вынужден был не застрелить его, а задушить в объятиях (на многих античных памятках встречаются надписи на греческом языке «Гераклес Склавенс», то есть «Геракл славянский» (52, 104). Елена Блаватская упоминает в своих письмах из Индии, что у принцев из Солнечной династии, о подвигах которых и до сих пор складывают героические песни в Раджастхане, фамилия Гер-Кули, то есть герои солнца, и выводит от них имя греческого солнечного бога «Гер-Кулеса» (26, 218). Но многие исследователи истории раджпуты как раз и говорят о том, что они являются потомками скифов и сарматов. Напомним, что скифы выводили свою генеалогию от Геракла, который в них было еще одно имя — Таргитай.

Поединок со львом. Изображение на плите Киево-Печерской лавры.

Богиня Дурга убивает демона.

Львоголовый Митра.

Царь убивает льва. Ассирия. Ниневия. VII в. до н. э.

Именно такая ​​сцена борьбы героя со львом изображена на одной из шиферных плит Киево-Печерской лавры. Это изображение ученые идентифицировали то с Гераклом, то с Самсоном, то даже с Давидом. По моему мнению, это изображение первопредка — героя Таргитая-Геракла (былинного Тарха Тарховича), который в образе льва побеждает Чернобога и освобождает Солнце, (освобожден Солнце изображенное на соседней плите), о чем до наших дней сохранились упоминания в украинских сказках и колодках.

Эти верования и традиции — один из наиболее архаичных пластов — принесли арийцы из Украины в древнюю Индию, где эти обычаи кое-где сохраняются до сих пор. В частности можно вспомнить древний арийский обычай посвящения царя, который до сих пор сохранился в Индии среди царей-кшатриев Джайпура (Раджастхан). Заключается он в следующем: вооруженный мечом воин идет в лес, вызывает на бой тигра (львы в тех местах практически исчезли) и вступает с ним в поединок один на один. Когда тигр будет побежден — с ним проведут царский ритуал сожжения (249, и, 122). Интересно, что у индийских царей до сих существует традиция добавлять к своему имени титул Сингх, то есть лев. Нам интересен еще один момент, который присутствует в одном из их мифов. Когда Великая Богиня Махадеви (дословно: могущественная дева) Дурга (жена верховного бога Шивы) вышла на поединок с Махиша сурой — верховным вождем титанов-асуров, она спустилась на землю, призвала к себе царя зверей — могущественного льва и велела ему везти себя в бой на спине, как грозную наездницу. С радостью распластался перед ней лев, но тут же появился и не менее сильный тигр и также лег у ее ног. И сказала им Дурга, что они оба равновелики в своей мощи и свирепости, и одинаково отданы божественной воле, а потому в образе льва люди будут видеть тигра, а в образе тигра — льва (92, 379). А современные ученые, исследуя кости пещерного льва, вымершего в Украине, как раз и утверждают, что его анатомическое строение костей и черепа имеет много общего с тигром; в науке даже существует его другое название — тигролев (205, 37). Не является ли этот миф отголоском верований древних арийцев, когда еще их Великая Богиня ездила именно на пещерном льве (тигрольве) по Карпатских горах и боролась с демонами? А придя в Индию, арийцы встретили здесь две отдельные породы львов и тигров, отчего и возник этот миф. Подтверждает эту версию и то, что в Индии, например, гуджаратского льва местные жители до сих пор называют «унтия-бах» или «верблюжий тигр» (36, 366).

Царь борется с крылатым львом. Рельефное изображение. Персепиль. Нач. V в. до н. э.

Подобные поединки существовали и у других народов. В культе Митры — иранского бога Солнца — обряд посвящения включал в себя переход вооруженного иницианта через глубокое подземелье, где в темных пещерах на него с диким ревом нападали жрецы и храмовые служители, разодетые львами, тиграми, леопардами, медведями, волками и другими хищными зверями. В тех условных баталиях инициант подвергался большой опасности, хотя и жрецам нередко доставалось. Говорят, что римский император Коммод в своем посвящении зашел в этой ритуальной борьбе так далеко, что убил одного из жрецов, который нападал на него в образе дикого зверя. Мужественно пройдя это посвящение, инициант получал титул «Лев Митры» (58, І, 40]. Этот обряд уходит своими корнями еще в древние посвящения иранских жрецов-магов. Ритуальный поединок царя-жреца с дикими животными был обязательным элементом обряда коронации в Малой Азии, Греции, Македонии, Сирии и других странах.

Победа князя над львом и змеем. Граффити из Софийского собора.

Истоки этих поединков лежат в древних тотемических верованиях о том, что дух убитого в поединке зверя подчиняется духу человека, защищая его от вражеских демонических сил. Позже эти представления были развиты и объединены с древними космогоническими и календарными представлениями. Выдающийся исследователь европейской мифологии Роберт Грейвс на основе исследований древних мифов и культовых практик древних народов утверждал, что, побеждая льва или других животных, царь получал власть над временами года, во время которых царствовал (82, 351). Например, у древних греков календарь состоял из трех времен года, которые символизировали такие животные: лев — весну, коза — лето, и змей — зиму. Поэтому и греческий герой Беллефонт вынужден был бороться с Химерой — гибридом льва, козы и змеи (82, 197). Отсюда возникла традиция: при восхождении на трон правитель, который исполнял и обязанности верховного жреца, должен был вступать в поединок или с этими священными животными, или наряженными в них жрецами.

У древних славян календарь состоял из двух времен года — лета и зимы. Вспомним хотя бы праздник Сретение, которое символизировало космогоническую встреча-борьбу зимы, вооруженной мечом, с летом. Подтверждает это и древняя украинская песня, записанная в 70-х гг. прошлого века на Волыни:

У наших предков, очевидно, лето символизировал лев, а зиму — змей. Именно этим можно объяснить, почему в вышеприведенной легенде Мартина Груневега об основании Львова князь должен был победить не только льва, но и змея.

Новгородская маска скомороха. Кон. XII в.

Великан дает людям солнце и огонь. Рисунок С. Остроценко.

Обрядовая борьба князя с жрецом, переодевание в змея, изображена на фреске Софийского собора в Киеве. А на настенном рисунке граффити этого собора изображен поединок князя, вероятнее всего, верхом на коне, с змеем и львом. При раскопках древнего Новгорода найдена уникальная обрядовая маска скомороха в виде разинутой пасти льва с разноцветной гривой. Древнее название такой маски «хара»; или «харя» (отсюда и старинная казацкая поговорка: «Казак не боится ни грома, ни тучи, ни чертовой хари»). Во лбу маски изображено солнце, закрытое Луной, около которого размещены двое зверей: львы или драконы. Эти изображения символизируют солнечное затмение, поедание солнца чудовищами, поэтому ее связывают со славянским Чернобогом. Для нас же представляет интерес то, что Чернобог здесь изображен в виде льва. Наверное, именно с наряженным в такую ​​маску волхвом или скоморохом должен был провести ритуальный поединок княжич Лев. Тем более, что в Галиции традиции наряжания в маски сохранились аж до XIX в., еще Иван Вагилевич описывает такие праздники, которые за его память происходили в Станиславском и Коломыйском уездах. Они назывались Рогогры — праздники масок, которые ночью гуляли с зажженными свечами (271, І, 176–177).

Лев. Рисунок из Остромирового Евангелия.

Головач. Картина Е. Кульчицкой.

Иван Вагилевич, один из членов знаменитой «Русской тройки», который активно занимался исследованием дохристианской истории Украины, много путешествовал по Карпатам, записывая древние легенды и предания, изучая древние скально-пещерные храмы. В частности, он собрал много материалов о таинственных велетах, которые в народе отождествлялись с древними гигантами-великанами. Карпатские бойки считали местом их расселения Ополье, территорию современной Львовщины и Тернопольщины (39, 112). В архиве рукописей Львовской научной библиотеки им. В. Стефаника сохраняется чрезвычайно интересный для нас документ — письмо львовского профессора библейских наук Садока Баронча к графу Александру Стадницкому, датированное 1861 годом. В нем автор, полемизируя с Иваном Вагилевичем, говорит: «На Руси, особенно на Покутье, до сих пор существует легенда, что в горах проживали большие люди, и тех великанов они называют «львы» и считают что они имели свой собственный город около нынешнего Львова и называли его городом Льва. На самом деле это гипотеза, но по крайней мере, похожа на правду, потому что если Галицкий князь Лев не был основателем Львова, то трудно поверить в такой абсурд, что на том месте было логово львов — зверей, которые в те времена не могли на Руси акклиматизироваться. Иван Вагилевич очень рассердился на такое мое утверждение, приводя доказательства из Шафарика, который этих великанов называл «велеты», и оттуда подает название града, который расположен возле Львова, Велетин.

Хорошо, что Шафарик не назвал их Большие, тогда бы господин Вагилевич, ссылаясь на авторитет ученого, в это непременно уверовал бы и зааплодировал этому гениальному домыслу. Отчего же тогда на Руси опришек не называют Велетцами, согласно с Шафариком, а только левенцамы — оттуда пошли фамилии Левицкие, Левятин» (197).

Гарасим — повелитель львов. Рисунок Л. Левицкого.

Возвращаясь к проблеме древности Львова, заметим, что он упоминается еще в древних гуцульских колядках. В них юноша Иванко приходит во Львов-город и угрожает войной. Горожане выносят ему серебро-злато, выводят коня в сбруе, но он на них даже не хочет смотреть, только когда ему выводят красну девицу «пышную девочку Маричку», он благодарит и берет ее себе в жены (351, IV, 94–97). Эти колядки чрезвычайно древние и архаичные. Как доказал в своей работе «Мировоззрение украинского народа» И. Нечуй-Левицкий, в них отразились еще ведические представления древних арийских времен о борьбе бога громовержца (Индры, Перуна) с богом темных сил (Вритрой, Велесом) и освобождении Солнца (221, 19–20).

Интересно, что название молодых парней — легини — в некоторых местах Карпат произносится как левьини или ледьини, то есть, вероятно также происходит от льва. По легенде, первые опрышки тоже были великанами-львами или, как их еще называли, борцами. Например, Головач по преданию был великаном-львом, убил беса, после чего тот уже не появляется на людях в теле, а только в виде злого духа (49, 128). Исполином (велетом) считали и славного закарпатского опришка Пинтю: по легенде, в его честь было названо село Велятин.

Выдающийся исследователь Гуцульщины Винценз записал у гуцулов поверь о древнем роде борцов-велетов, которые верили в Топир и основывали королевские династии во всех краях. Согласно легендам могила короля велетов находится в Ясеневе на полонине Писаный Камень. Гуцулы верили, что во многих из них течет кровь тех давних борцов-гигантов. О хлопцах, которые уходили в опришки говорили: «у них заиграла велетова кровь». У гуцулов существовало поверье и о славном велетовском Мече.

Гуцулы считают, что когда он был утерян — была потеряна старая свобода (49, 158). Это вера в легендарный Меч Ария — символ Украины. Кроме того, и до наших дней великаны в гуцульских сказках именуются львами. Лев-великан, — находим в словаре малоупотребительных слов, который помещен в сборнике закарпатских сказок «Двенадцать братьев» (95, 236). В сказке «Сон Гарасима» львы-великаны Перепейвода, Серозем, Мороз и Валигора своими сверхчеловеческим способностям помогают герою Герасиму победить языческого царя (95, 126). Заслуживают внимания условия поединка, которые поставил языческий царь: он пригласил Гарасима к себе в гости и дал ему три задания: съесть все, что он для него приготовит (а еды было приготовлено невероятно много), быстро принести воду и провести ночь в железной комнате, которую докрасна накаляют огнем. Эти условия идентичны древнему ритуалу установления дружеских отношений, который бытовал у народов желтой расы (у ительменов Камчатки сохранялся до XVIII в.). Перед приходом человека, который хочет завести дружбу, хозяин, закрывая все входи и выходы из юрты, очень сильно нагревает ее, готовит еду в количестве достаточном для десяти человек. После появления гостя, хозяин приглашает его в юрту, где они с гостем раздеваются догола, и пока гость ест и пьет, хозяин поливает водой раскаленные докрасна камни костра. Гость при этом должен пытаться все съесть и вытерпеть невероятную жару, а хозяин, напротив, пытается довести ситуацию до того, чтобы гость попросил пощады. Если хозяин не смог накормить гостя и создать соответствующие температурные условия, его могут назвать скупым. Во время угощения он может выходить из юрты и дышать свежим воздухом, гостю же это делать запрещено, пока не признает себя побежденным. «Во время трапезы рвет его раз до десяти, от чего после такого «угощения» дня три не только есть, но и смотреть на пищу без внутренних конвульсий не может» (138, 55–56). Вероятно, что в древние времена это ритуальная борьба заканчивалось смертью побежденного, ведь в сказке за невыполнение задач Герасима и львов-великанов ожидала смерть, а выполнив задание, Гарасим отрубает голову языческому царю. Имя главного героя Гарасим может быть видоизмененным от священного имени Хара-сын (то есть сын бога войны Хара (Ария). Интересно, что в другой украинской сказке, записанной и обработанных Иваном Манжурой, где главный герой носит имя Трьом-сын, то есть сын бога Трояна, ему также помогают выполнять подвиги два льва, но уже в образе зверей (201, 145).

В закарпатском селе Горинчево записана и другая очень интересная сказка о поединке деда с гигантом львом, где сообразительный дед противопоставляет силе великана-льва ум и хитрость, и побеждает. Так, в соревновании на выдавливании из камня воды дед вместо камня давит сырную головку, из которой вытекает сыворотка, а при рубке дров обвязывает веревкой целый лес, словно хочет его вырвать с корнем, то окапывает колодец, словно хочет весь его принести, чем очень пугает льва (135, 232–238). Подобную сказку «Лев и Пролев» написал на основе рассказов о великанах, записанных в Восточном Подолье, писатель Степан Руданский. Очевидно, и к мотив легенд о великанах-львах был общий для Карпат и Подолья.

В другой сказке «Странный сон Ивана» великаны-львы выступают уже как опрышки: «Пришел Иван в высокие горы, и видит перед собой на полонине большой огонь. Идет он к огню. Приходит, а там у огня двенадцать опришков сидит и жарят мясо. Иван стал и думает: «Подойду я поближе».

А это были такие опришки, что шагали с горы на гору и звались львами. Взяли Ивана на ладонь и говорят:

— Что это за червячок?

Передают его друг другу вокруг огня, двенадцатый опришок проговорил тихо:

— Ребята, это человек. После нас таким станет мир (134, 181).

Великаны-львы. Рисунок Ю. Дмитрука.

Великан Пинтя. Рисунок М. Демьяна.

Великаны выступают в украинских сказках и основателями древнейших карпатских поселений: «Давно на Хустщине было двенадцать разбойников великанов. Самым сильным между ними был Пинтя-великан. Где-то сто лет назад нашли были лапти одного из великанов, может, и Пинти. Так в них дети, как в корытах, по Тисе плавали.

Паны собрали войско против великанов. Одиннадцать убили, Пинтя остался в Малых Лазках (так называется зверь). Выкопал себе пещеру-землянку и там жил. Оттуда ходил на гору Кобылу, где делал деревянную пушку, из которой потом разрушил Хустский замок.

Была у Пинти любовница: то ли татарка, то ли цыганка. Паны подкупили Пинтеву любовницу, чтобы узнала, где у Пинти находится сила и как можно его убить. Любовница жила с Пинтею в пещере в Малых Лазках.

Когда Пинтя разрушил Хустский замок, в хорошем настроении возвращался в свою пещеру. Чтобы проверить, не потерял он свою силу, перепрыгнул через Тису. Перепрыгнуть перепрыгнул, но лапти намочил. Это был плохой знак.

Когда вернулся, любовница напоила его и выведывает:

— Почему всех великанов могли убить, а тебя нет?

Пьяный Пинтя показал ей под левым плечом три золотых волосинки:

— Здесь моя сила, в этих волосках.

Когда Пинтя крепко заснул, она вырвала из-под его левого плеча три золотые волоска, затем побежала за гайдуками. Те пришли и связали Пинтю. Но боялись, что к нему может вернуться сила и он порвет веревки и всех побьет. Поэтому один из гайдуков пырнул Пинтю копьем под левое плечо. Так и заснул Пинтя навечно. Чтобы помнить его, село, где этот великан родился, назвали Велятином. Так что Велятин назван в честь Пинти» (328, 126).

Богатырь вспахивает змеем. Рисунок Г. Ковнаненко.

С великанами связано и название скальной крепости Тустань. Вот как рассказывает об этом местная легенда: «Жили давно в Уриче очень большие люди. Их называли великаны. А было их четыре. Замешивали они песок с молоком и куриными яйцами и построили огромный замок-дворец. Дворец покрыли золотом и блестел он как солнце. А около дворца проходила дорога. По ней денно и нощно ехали гости. Гиганты их здесь встречали и останавливали. Поэтому окаменевший дворец из песка назвали Тустань (тут стань). Когда солнце, перед тем как пойти на отдых, находилось на расстоянии одной жердочки над горой, то Великаны гостей не отпускали и те вынуждены были здесь заночевать. И за это оставляли великанам всякий товар и деньги. Но четырем Великанам позавидовали такие же Великаны, которые занимались разбоем и грабежами. Напали на четырех великанов и вбили их в землю. Остались торчать от исполинов только по одному большому пальцу. Пальцы окаменели. И образовалась скала «Три пальца». Разбойники зашли в подземелье дворца, там заблудились и исчезли. Неписанные товары и золотые сокровища до сих пор там сохранятся» (353, 28–29).

На Буковине великанов называли борцами, о них рассказывали невероятные вещи: что они принадлежали к одному борцовскому роду, не жили в общинах, не имели групп, а жили поодиночке. Люди, которые происходили из борцовского рода, то ли мужчины, то ли женщины, имели сверхчеловеческую силу и умели бороться (304, VI–VII).

Велет. Со старинного рисунка.

Великан. Рисунок М. Демьяна.

Легенды о великанах существовали и в Запорожье, где их собрал выдающийся историк и этнограф Владимир Новицкий. На Запорожье гиганты считались змееборцами, они боролись со змеями-людоедами и, победив змей, они спасли человечество (222, 15–16). Другая легенда привязывает великанов к скифским курганам, считалось, что их насыпали великаны, а сами они превратились в скифских мамаев, стоящих на курганах. Вероятно, с великанами ассоциировались прежде царские скифы, ведь именно в них широко бытовал мотив борьбы героя со львом. Лев был символом Скифии, что подтверждают многочисленные археологические находки. Между прочим, у скифов была традиция почитания великанов, о чем упоминал еще Геродот. «У реки Тира (Днестр) показывают след ноги Геракла, похожий на след человеческой ноги, но он размером в две стопы (59, 199). Отголосок подобного почитания великанов упоминается и в более позднем предании, записанном С. Руданским на Подолье: «Вот и наступило теперь наше поколение, а о великанах и вспоминаний нет; только в какой-то церкви, в Киеве или во Львове находится нога одного великана и такая говорят здоровенная, что до купола достигает» (262, II, 350).

Великан и мальчик. Рисунок Л. Самотина.

Великаны в древних былинах наделены большой силой и тайными знаниями. Украинский казак Кирилл Данилович нашел древнюю рукопись — т. н. Голубиную (Глубинную) книгу, которую московские власти по цензурным соображениям не позволила печатать в сборнике его произведений, поэтому она вышла в свет значительно позже (89, IV, І, 222). М. Грушевский доказал, что эта Глубинная книга возникла первоначально в Киевской Руси и лишь позднее была занесена на Московию (89, IV, І, 232). В этой книге, созданной в среде «народного христианства», творчески смешаны элементы христианских учений, в том числе и еретических, с давними языческими традициям и верованиям. В Голубиной книге упоминается царь Волот Волотович (Волотоман Волотоманович), который во главе сорока царей с царевичами, сорока королей с королевич, сорока калек с калекой и могущих сильных богатырей приходит получить древнюю мудрость о законах устройства мира. Это перекликается с гуцульскими легендами о царе исполинов, мудреце и хранителе тайн земли. А в исторических хрониках среди гетских духовных жрецов упоминается Вологаст (Велегаст), имя которого объясняет А. Партицкий как Волот-царь, который в I в. до н. э. возглавил восстание гетов против римлян.

«Великан в обществе, как правда в совете», — гласит древняя украинская пословица» (223, 275). Мотив передачи мудрости от великанов к людям-богатырям существует и в былинах. Былинный великан Святогор учит богатырскому делу Илью Моровца. По легенде, на Святых горах Илья и Святогор находят каменный гроб, в который ложится Святогор, но потом не может оттуда выбраться и умирает в нем. Этот мотив перекликается с преданием о каменной могиле вождя исполина на горе Расписной камень. Кроме того, перед смертью Святогор передает ему свой меч-кладенец (Меч Великанов), поднять которого Илья Моровец не может, потому Святогор, дохнув на него, передает ему часть своей силы (37, 41). Интересно, что в карпатских сказках легендарный опришок Пинтя перед смертью, так же как и великан Святогор, передает свою силу Олексе Довбушу, дохнув на него трижды (328, 127). Меч Святогора — это знаменитый Велетивский меч (Меч Ария), с утратой которого, по верованиям гуцулов, была потеряна старая свобода (49, 158). Эта былина подтверждает, что создатели дружинного эпоса также исповедовали традицию происхождения богатырей Руси от древних богатырей-Великанов.

Святогор. Рисунок Н. Кочергина.

На Палавонский горе живет великан — отец Святогора — Колывай, который есть «темным» (слепым). Он имеет такую ​​силу, что Святогор советует Ильи Моровцу, когда тот будет с ним здороваться за руку, подать ему вместо ладони кусок раскаленного железа (37, 41). Это раскаленное железо очень напоминает разогретое золото, которое мог взять в руки только легендарный прародитель скифов-сколотов Колаксай, имя которого, кстати, также созвучно с Колываном… Былинное упоминание о Святогора и его отце Колыване соответствует также древней легенде о двух последних великанах — старого и молодого, — которая зафиксирована в окрестностях Ивано-Франковска. Там, напротив села Ямница, откуда родом мой отец, Богдан Каляндрук, на правом боку реки Быстрицы находится древний пещерный комплекс, который в народе называют «Монастырь». В этом скальном комплексе, который по заключению археологических исследований постоянно заселялся людьми еще с времен энеолита, было обнаружены гигантские изображения животных, птиц и стилизованные человеческие фигуры. Местная легенда приписывает его создание временам легендарных Великанов: «Очень давно, — рассказывает народное предание, — жили в этой окрестности большие люди Великаны, которые настолько возгордились, что начали в небо строить высокую лестницы, чтобы Бога с неба выгнать, и были наказаны потопом, который их уничтожил. Уцелело два Великана, старый и молодой, которые схоронились на самой высокой горе, но в их роду не было женщин и они со временем вымерли» (124, 176). У Колывана и Святогора как раз и не было женщин из их рода, то есть великанш, как известно из былин, Святогор вынужден был взять себе женщину из человеческого рода, которую он возил с собой в специальной хрустальной шкатулке (37, 39). А название знаменитой горы Палавонской, на которой жил отец Святогора, совпадает с названием горы Полавец около Яремче.

Богатырь в Карпатах. Рисунок И. Прянишникова.

Михайлик и Золотые Ворота. Рисунок М. Бутовича.

В древние времена имя Святогор было распространенным среди казаков. В древнейшем казацком реестре за 1581 год упоминается казацкий старшина Святогор из Киева (97, 42). Это имя указывает нам на святые горы, которыми для украинцев, как и для всех славян, испокон веков были Карпаты. Вспомним о богатыре-великане, который спит на коне, а сзади везет своего маленького сына, о котором упоминает в своей мистической повести «Страшная месть» Николай Гоголь. Известный исследователь украинской мифологии Вадим Стецюк доказал тождественность этого персонажа повести Николая Гоголя именно с былинным богатырем-великаном Святогором (299, 146–147). Самое главное для нас то, что этот спящий великан едет именно Карпатами, в которых Гоголь никогда не был. Очевидно, рассказ об этом богатыре Гоголь получил из какого-то древнего источника или былины, недаром в этом произведении о великане рассказывает старый бандурист. Это подтверждает мнение о Карпатах как о древних Святых горах славян. Именно в горы (Карпаты), в одном из вариантов, везет на своей пике Золотые Ворота рыцарь Михайлик, чтобы вернуть их на место, когда придет время. Именно в горах, в пещерах, каменеют киевские богатыри после татарского нашествия.

Древнерусский лев, найденный в Киеве.

Освобождение солнца. Плита из Киево-Печерской лавры.

Кстати, учеными доказано, что именно территория Карпато-Подольской возвышенности во времена потопов никогда не была затоплена. Например, на стоянке в Королево на Закарпатье прослеживаются следы пребывания людей на протяжении миллиона лет. Ученый-санскритолог Василий Кобилюх доказывает, что именно здесь следует искать легендарную Атлантиду: «По показаниям палеонтологов, географов, ботаников, геологов, геофизиков, биологов и любого учебника по географии, незатопленными Потопом оставались Подольские Высоты и весь Карпатский кряж. Конечно, на этой же территории сохранилась также и фауна допотопного мира, уникальность которой сохраняется и по сей день в верховьях Подольских Товтр и Карпатских полонин. Данная местность выглядела тем островом, который ученые уже более 100 лет ищут на дне океанов. Потому что определенная информация существует о какой-то Атлантиде, но точных очертаний не обнаружено» (148, 40).

О том, что Атлантида тождественна северной Гипербореи, писал еще Аполлодор в «Мифологической библиотеке». А именно украинское слово «велет» имеет очень древние корни, которые достигают времен Атлантиды Гипербореи: в древнем языке арийцев — санскрите — «валита» обозначает силач, богатырь (279, 88).

Воин-лев. Изображение на древнерусском браслете.

Львоголовый бог из Ретры. Гравюра Д. Вогена.

Приведенные выше украинские сказки и легенды является отзвуком древних украинских священных мифов и верований. И люди, которые были носителями этих верований, также называли себя великанами. Иван Вагилевич непосредственно связывает тех легендарных гигантов с реальным славянскими племенами великанов-лютичей, которое проживало на границе с Литвой, а затем над Лабой и даже отдельными ветвями в Бельгии и Британии. Эти великаны, о которых упоминает еще Птолемей во II в. прославились героической борьбой против германской агрессии. Для нас чрезвычайно важно упоминание о том, что эти великаны, которые создали мощный союз полабских славян, которые имели еще и другое название — «лютичи», которое означает буквально «львиные племена».

Эти великаны-лютичи были частью древнего славянского племени Велетов, которое в древности имело власть над всеми славянскими племенами, о чем вспоминает арабский географ и путешественник Аль-Масуди (X в.): «В древности из этих племен власть имело только одно, царя называли Маджак, а также племя называлось Валинана. Этому племени когда-то были подвластны все остальные славянские племена, ибо {верховная} власть была у него, и другие цари ему подчинялись» (56, 135–136).

Как пишет далее Аль-Масуди, время господства гигантов осталось для славян символом единства племен. Поэтому имя великанов почитается у них. И конец власти великанов стал причиной распада единого славянского государства на маленькие княжества: «Мы уже выше рассказали о царе, которому подчинялись в давние времена другие цари. Царь Валинаны, одного из коренных славянских племен, которое почитается между их племенами и имеет преимущества над ними. Позже пошли разногласия между их племенами, порядок их был нарушен, они разделились на отдельные колена и каждое племя выбрал себе царя» (56, 137–138).

Городище Волын над Бугом.

Скульптурка божества лютичей-укранов.

Славянские великаны упоминаются также в древних германских сагах. Выдающийся исследователь происхождения славян Александр Вельтман, проанализировав т. н. Вёльсину сагу и сагу о Вольсунгах, нашел там много материалов о подвигах наших предков, которых германцы называли Вильтинами или Вольсунгами, то есть гигантами. Согласно саги о Вольсунгах из рода великанов происходит и легендарный Атилла-король гуннов (42, 123). Он был женат на племяннице короля великанов и русов Остроя (42, 42). А первая столица гуннов называлась Велеград (42, 121). Вообще же руссами, утверждает Вельтман, назывался военное сословие славян, происходившее от слова «рослый», а также так называли великанов (42, 117). В качестве примера он приводит племена расенов-этрусков, ведь при описании племен древней Этрурии расенов, рутенов, ругиев в документах параллельно употреблялось их название велиции, то есть великаны (42, 74). Есть мнения, что от великанов происходит и легендарный Рюрик, по крайней мере в его дружине упоминается воевода Велет (278, 116–117).

Бронзовый конь, найденный в Прибалтийском Волыне.

О велетивском происхождении Рюрика и других князей вспоминает и Вельтман, указывая на очень странный факт, что о родословной Рюрика «Повесть временных лет» полностью умалчивает. Понятно, что это вызвано нежеланием христианского летописца начинать родословную киевских князей от языческих прапредков — богов Даждьбога, Сварога и Велета. Именно в память о своем велетовском происхождении князья употребляли термин великий князь, причем так называли не только великого киевского князя, но и князей, которые были ему подвластны. Об этом невольно должен был вспомнить сам Нестор, описывая победу князя Олега Вещего над греками: «И завещал Олег давать дань русским городам: прежде всего для Киева, а и затем для Чернигова, для Переяславля, для Полоцка, для Ростова и Любеча, а также для других городов, потому что в тех местах сидят великие князья, подвластные Олегу» (246, 33). Очевидно, что здесь термин великий князь означает не самого князя, потому что им был только Олег, а именно князя велетивской династии. Слово великий, «велиций», то есть большой, по исследованиям Вельтмана в древности заменяло собой термин царь (42, 117). На Лемковщине и сегодня употребляется слово «велитель», в значении «правитель, командир».

Радегаст. Со старинного рисунка.

Выдающийся исследователь истории Подолья Митрофан Симашкевич обнаружил, что в древности Подолье было заселено антами, название которых и означало великаны. Симашкевич считает название антов искусственным, историческим, а настоящим народным было название велетов (279, 88). К племенам великанов-веленян он относит уличей, тиверцев, дулибов и бужан. Интересно, что летописные уличи, которые вводили в состав хорватской федерации и которых многие исследователи считают предками нынешних гуцулов, также назывались лютичами: «уличи иначе названые угличами или лутичами» (279, 90). Тиверцы в летописях также непосредственно относятся к великанам: «И тиверцы ж е суть велиняны» (279, 92).

Историки утверждают, что велиты-лютичи как военный союз выделились из территории т. н. Большой или Белой Хорватии, территория которой простиралась от Карпат до Подолья. Напомним, что столицей этого государства был найденный археологами недалеко от Львова огромный город Стильско. Выйдя из наших земель, они двинулись в Силезию, а в VI в. пошли по направлению к Балтийскому морю, где и осели, создав военный союз племен под тем же названием велитов. Они отличались чрезвычайной отвагой и воинственностью. Все вопросы у велитов, подобно казакам, решал совет, а князей выбирали на время войны (62, І, 97–99). Следы великанов-львов-лютичей прослеживаются и в названиях рек и населенных пунктов Украины. Во Львовской области, кроме Львова, есть река Лютица (приток Днестра), гора Люта, села Велин, Лютка, Лютовиска, Лютинка и Ливчицы; Пидлюта, Велесниче Ивано-Франковской области, Левентове, Велеснев Тернопольской области, реки Лютинка, Люта и села Велятин (согласно легенде основан великанами), Велиславом, Люта Закарпатской области; Лютари, Лютеж Киевской области; села Велицк, Велич, Велюнь, Вельке, Велимче, Велехив, Величи, Велем, Beлимье, Велецк, Лютаривка, Лютарка, Лютинск, Лютка, Лютня, Лютогоща; озера Люцемир, Лютка, река Льва Волынской области; Левкив, Левков Житомирской области; Велюн, Величи, Левачи, Левятин, Гаи Левятинские, Латыска и Лютеж Ровенской области; Левковка, Левкивцы Левада (земля льва), Лютаровка, Лютарка Хмельницкой области; Левковцы, Левкив, Левковка Винницкой области; Левченково, Львовка Черкасской области; Левондивка, Левченки, Люджа, Люте Сумской области; Левенцивка, Леведки Днепропетровской области; Величкивка, Величкове, Левенцивка, Леваневск, Левков, Левченка, Лютенька. Две Лютеньки, Лютенские Будыща, Лютивка Полтавской области, Лютына и Лютовиська на Лемковщине и др. От города Волина, то есть волотовского (великанов в некоторых местностях называли еще волотами), которое было расположено в среднем течении Западного Буга на левом берегу реки Гучвы, где теперь село Городок Грубешевского уезда (Польша), историки выводят и название волынской земли (260, 4).

Скала Довбуша в с. Бубнище.

Недаром еще в средние века среди волынской шляхты встречаем фамилию Волотович. В 1430–1433 гг. в луцких грамотах упоминаются господа Иван и Андрей Волотовичи, проживающих в Луцкой земле (286, І, 193). Выдающийся исследователь Волыни Александр Цинкаловский также утверждает об основании Велиня племенами антов-великанов: из-за войны и нашествия врагов в причерноморские степи, анты вынуждены были мигрировать частично на юго-запад (долина Дуная) и северо-запад на Волынь в направлении Западного Буга, где тогда проживало племя дулибов. Исходя из опыта своего предыдущей государства (над рекой Бог) анты основали над Бугом новый племенной союз Волынь или Велынь (331, І, 36–37). Цинкаловский также дает нам сведения о могилах великанов, которых на Волыни называли еще турами (недаром Радегаста — главный бог древних исполинов лютичей изображался с головой тура на груди). По свидетельству Цинкаловского, в районе Владимира находятся т. н. «велетные» или «валетные курганы» — большие могилы, которые одиночно стоят в лесах и урочищах долины реки Буг. Местные легенды утверждают, что в этих курганах похоронены большие люди «великаны» или «туры». В некоторых местах эти курганы называют также Турицами и утверждают, что под ними похоронены «огромные люди» — Туры (331, І, 162, 213). Эти факты еще раз доказывают, что именно Украина является древней землей легендарных великанов и именно из Украины произошло переселение части племен лютичей-гигантов на территорию возле Балтийского моря. Тем более, что одно из племен, которое входило в лютицкий союз называлось «укры» или «украны», от которых происходит и название реки Укра и нынешнее немецкое название велетивской земли Укермарк. Известный исследователь истории славян Юрий Венелин доказывает, что страна лютичей называлась Украиной. Так, столицу лютичей Ретру он называет столицей Украины (44, 70).

Голова велета-льва в с. Урич.

Богиня-львица из храма велитов-лютичей в Ретре.

Блюдо из Ретры. Гравюра Д. Вогена.

Радегаст-Белобог из Ретры. Гравюра Д. Вогена.

Велет-лев побеждает змея. Рисунок Г. Ковпаненко.

Головач. Рисунок М. Демьяна.

Бог лютичей из Ретры.

Исход велетов с нашей земли подтверждают и старинные легенды о древнеславянских святилищах в с. Урич, которые Иван Вагилевич приписывал легендарному царю Велету, и который, по преданию, строил там замок, но, не услышав петухов, с восходом солнца превратился в камень (39, 110). Емельян Партацкий в дополнение к этому приводит древнюю легенду: «Давно, очень давно, камень был Уричским замком, а в нем жили велиты-нехристи. Однажды эти велиты гуляли свадьбу и пригласили себе издалека музыкантов. Когда велиты уже хорошо разгулялись и понапивались, подожгли музыканты бочки с порохом, который весь замок разрушил, а велитов за Бескид в Венгрию занес. И с тех пор виноград, который рос у нас, перенесся с велитами за Бескид» (232, 171.). О. Партацкий связывал уричские берды с деятельностью гетского-фракийской касты жрецов, которых он называет бесами (от них происходит название Бескид, а также Бессарабия). Он считал, что здесь речь идет о переходе сторонников культа древних гетов-бесов в Придунавье и за Дунай. Действительно, среди гетских духовных жрецов упоминается Вологаст (Велегаст), имя которого объясняет Партацкий как Волот-царь, который в I в. до н. э. возглавил восстание гетов против римлян. Своими страстными речами он перетягивал на свою сторону даже тех гетов, которые были на римской службе и нанес римлянам ряд поражений. Только с большим трудом удалось римлянам победить его (232, 156, 322).

Изображение созвездия Льва на прясле из Таценок. Фотография М. Чмихова.

У гуцулов сохранились легенды о походе великанов в неизведанные земли: они сделали дарабы (плоты) и поплыли ними по Дунаю, Тисе к далекому морю. Впоследствии часть их опять вернулась в горы, здесь похоронен их вождь. Этот миф рассказывает о древних путешествиях арийских племен за далекие моря, когда они основывали арийские государства в Индии, Средиземноморье и Европе, создавали великие империи, строили величественные храмы, но всегда помнили о своей далекой родине. Недаром же в Карпатах существовал Велецкий перевал, через который проходил древний Велитский путь (171, II, 462, 575).

Следы загадочных исполинов-львов-лютичей находим также и в других славянских землях. Столица балтийских славян ободритов также носила название Велеград (современный немецкий город Мекленбург) (44, 60). Существовал еще Велин или Волин на Одре около т. н. Скифского озера в земле лютичей. По преданию, на Серебряной горе на Волыни еще в XIX в. находили кости и ребра людей, подобных великанам (44, 65–66). Столицей Моравии также был Велеград, то есть город великанов, аналогичное названием лютицкому Велеграду, и река Влтава (Велетава), также существовал в древней Чехии город Лютомышль, название которого происходит от лютого зверя, то есть льва. А среди племен, пришедших на территорию Чехии из Украины упоминаются лютомишлицы и велины (22, 46). В Хорватии существует горный хребет Веленбит, Велканские горы в Румынии, в Болгарии — город Велинград. Недаром же на гербах Чехии, Болгарии, подобно до Галицийского, изображен лев. В Словакии есть город Левоча, то есть львиное, Левоцкие, то есть Львиные горы, и этот перечень можно продолжать. Горы, которые находятся на украинско-словацком этническом пограничье в западных Бескидах еще до по сей день прячут много тайн для исследователей. Ведь Левицкие горы являются границей самого дальнего продвижения украинцев, и расположенные на территории, которая в древности называлась Русская краина (теперь Пряшевщина). Именно там записал И. Вагилевич давнюю колядку «Ой у попадьи у Левицкой», где повествуется, как ее дети стали разбойниками (146, 204). Кстати, прототип легендарного великана-льва Головача — реальный разбойник Федор Головач — в конце XV — начале XVI в. действовал именно на Пряшевщине (328, 350).

Американский историк украинского происхождения Иван Волчко-Кульчицкий на основе длительных историко-генеалогических исследований и архивных поисков приводит данные о славном украинском род Драго-Сасов, который дал нашему народу таких славных сыновей как гетман Петр Конашевич-Сагайдачный, Иван Сулима, Павло Бут, Марко Жмайло, Юрий Кульчицкий, Андрей Чайковский и многие других. Он пишет: «Можем с уверенностью утверждать: Драго-Сасы — славянский род, который вышел из племен лютичей-велетов (великанов) (54, 104). И действительно, взять хотя бы жизнь и деятельность великого гетмана Петра Сагайдачного, ярко подтверждает эту легенду: он имел каплю крови великанов и она подталкивала его на большие свершения. «Иногда случалось, что какой-то юноша внезапно почувствовал в себе силу богатыря. Бежал впереди себя неуверенный, не закончится ли за горами мир, шел в мир неведомый, становился казаком, рыцарем, пашой или гетманом. Из невзрачного горного пастушка вырастал воитель славный, который удивлял и пугал весь мир» (49, 111–112). Недаром еще одна украинская пословица говорит: «Великану в мире недолго жить» (223, 275), и она объясняет добровольный выбор героя между длинной спокойной жизнью и героической, но короткой. Отсюда происходит выражение — «великан духа», то есть герой, человек чрезвычайных способностей, который силой своего духа творит великие дела, невозможные для других. В Украине до сих пор на героев говорят «велет духа».

Но вернемся к прибалтийским великанам. Главным богом прибалтийских великанов-лютичей был Радегаст — бог солнца и огня (360, 18–20). До нас дошло изображение Радегаста как человека с головой льва (38, 267, 240). В таком виде он напоминает нам арийского Нарасимха, буквально человека-льва или льва среди мужей, четвертое воплощение Вишну, которое олицетворяло хранителя мирового порядка и выполняло карательную функцию для грешников. Радегаст был вооружен большим топором (этот топор напоминает знаменитый «топор грома великанов» из гуцульских легенд), а на груди у него была размещена голова быка (тура). Согласно верованиям лютичей, Радегаст был когда-то великим воином, царствовал со славой, а когда погиб в бою, то стал богом. О таком обычае обожествления своих героев вспоминает Иордан: когда геты, возглавляемые вождем Дорпанеем (Диурпанусом) разгромили римлян, которыми командовал Корнелий Фуск, и которые по приказу императора Домициана в 86 году вторглись за Дунай: «одержав везде большую победу, они провозгласили представителей своей знати — благодаря фортуне которых они якобы стали победителями — не простыми людьми, а полубогами, то есть «Ансамы» (119, 81). Напомним, что в древнегерманский языке, на котором писал Иордан, термин «анс» или «ант» обозначали «гигант, великан» (именно антами, то есть гигантами прозвали готы, а за ними и другие народы наших славных предков, которые сами себя называли велетами) (279, 88–90). А в византийских хрониках упоминается вождь славян Радегаст, который в VI в. н. э. вел успешные войны с византийцами. Он был воеводой т. н. дунайских бродников — военных братств, которых считают предками казаков (22, 39).

Гетман Петр Сагайдачный. 1622 г.

Радегаст-Белобог из Ретры. Гравюра Д. Вогена.

Нарасимха. Рисунок С. Потабенко.

По моему мнению, Радегаста изображали с головой льва именно потому, что он победил Злого Бога и освободил солнце. Ведь Чернобог (Цирн) или Злой бог, представлялся лютичами в виде черного льва. Его статуя была найдена выдающимся словацким исследователем Якубом Колларом в Бамберге. Интересно, что в одном из вариантов «Глубинной книги» поединок Правды и Лжи изображено как раз в образе двух «лютых зверей» (львов), которые борются между собой. Светлый лев символизирует Правду (Белобога), а темный Зло (Чернобога) (89, IV, І, 227). А обязанностью «царя-героя» было бороться со Злом, отстаивая Правду. Поэтому и Радегаст представлялся львиноподобным героем, который побеждает черного льва, то есть Зло. Интересно, что на статуэтках львиноголового Радегаста, найденных на месте лютицкого храма в Ретре, ​​на которых сохранились надписи старославянским руническим шрифтом, рядом с названием Радегаст употребляется название Белобог (87, 287–288), что полностью подтверждает наше предположение.

Чернобог в виде льва из Ретры. Гравюра Д. Вогена.

Ярило. Изображение на серебряном браслете. XII в.

Эпопея борьбы темных сил со светлыми, которая происходила в контексте борьбы лета с зимой, начиналась на Украине от Рождества, то есть древнего праздника рождения Солнца. Самое интересное, что на Подолье в старинных рождественских колядках рожденное Солнце носит свою древнюю название «Ярс-лев», то есть ярый лев:

В это время начинались у нас по городам и деревням ритуальные кулачные бои, мотивом которых была борьба светлых и темных сил. Ребята боролись между собой, веря, что они таким образом охраняют солнце от сил тьмы. О защите казаками новорожденного «Дитяти-Соколяти» так поется в украинской колядке:

Лев. Изображение на браслете. XII в.

Белобог Лужицкий. Со старинного рисунка.

В Украине сохранилось много отголосков обряда освобождения Солнца. Например, обычай во время кулачных боев на Масленицу один из другого «вытрясать блины» (52, 206). Напомним, что обрядовые масленичные блины символизировали Солнце и выпекались они на специальных сковородках со знаком солнца, которые символизировали модель Солнца (52, 317–318). В некоторых местах на Масленицу поднимали на жерди колесо, как символ победы Солнца над силами тьмы. Когда гремел первый весенний гром, ребятам необходимо было бороться: «первый гром весной — сражались ребята» (73, 44). Существует и давняя украинская сказка о мальчишках, которые спустились в ад и, отобрав у нечистой силы Солнце, вернули его людям (282, 68–69). Об освобождении солнца рассказывают и другие карпатские сказки, а именно: «О Юноше-Победителе, который принес Солнце», «О молодце, который вернул людям Солнце, Луну и Звезды», которые доносят до нас отголосок древних зимних инициаций для молодежи.

Блюдо из Ретры. Гравюра Д. Вогена.

Белобог из Ретры. Гравюра Д. Вогена.

Мотивы борьбы светлого льва (Ярс-льва — Белобога) и черного льва (Злого бога-Чернобога) прослеживаются и в украинском календаре. Месяцем, посвященным Злому (Лютому) богу, был последний месяц зимы, получивший свое название от его имени. Следующий месяц, март, был посвящен Ярс-льву, откуда его древнее название яр. Подобно и у древних римлян этот месяц назывался Март от Марса, бога войны, который тождественен с нашим Арием-Ярилой. Именно в этом месяце Ярило-Ярс-лев побеждает Лютого бога, «освобождает Солнце»: оживает природа и начинается весна. В старину наши предки именно с 1 марта начинали новый год. На праздник Явдохи (1 марта), которую еще Т. Шевченко называл богиней Ярой (52, 612), начинался праздник победы весны (в Галиции еще в XIX в. весну называли Яр, приговаривая: «Яр (весна) наш отец и мать, кто не посеет не будет убирать» (276, 7). А у бойков и лемков яром называли еще и аиста (271, 176). Исследователь языческого пантеона славян Дудко описывает сыновей Георгия Победоносца (Юрия Змееборца), лучников Симона и Гарасима, которые упоминаются в древних заговорах. Он считает их сыновьями бога Ярила, отождествляя с христианскими святыми Гарасимом Грачивником и Семеном Летопроводцем. Ведь именно в промежуток между праздниками Гарасима (4 марта) и Семена (14 сентября) находится весь летний сезон (203, 318–319). О Гарасиме мы уже упоминали выше, описывая гуцульские верования (вероятно, что его языческое имя Гара-сын, то есть сын Хары — Ярила (Ария)). По поверьям, в день Гарасима из-за моря прилетают чайки и аисты приносят весенних детей (143, І, 324). Чайка-племянница — символ казацкой Украины: «как собрались орлы чайку спасать», — поется в старинной казацкой песне. А Семен может быть христианской заменой загадочного Симарла, в некоторых источниках Симарса, Сима Ергла (слово сим в древности имело значение — слава, достоинство, совершенство), то есть Сим Эрл — это Славный Ярило (55, І, 289–290). Ведь именно в день Семена происходило праздник зажигания нового огня, «свадьба свечи», «женитьба печной трубы» и тому подобное. Кроме того, именно на Семена в Украине происходили пострижины казацких детей. По моему мнению, Хара-сын и Сим-Аргла были только эпитетами этих божеств-братьев, сыновей солнечного бога. их имена — Лель (Лето) и Полель (Полито), именно эти два брата упоминаются как сыновья богини Лады и бога Солнца. А аисты, которые по поверьям в день Гарасима приносят весенних детей, на Большой Украине называются «лелеки», то есть птицы Леля.

Золотая маска из Микен. XVI в. до н. э.

Интересными являются данные А. Воропая, что 4 марта в Украине отмечался еще и праздник преподобного Льва. А вообще в этот период существует целых два праздника Льва по старому календарю: 18 февраля (4 марта по новому стилю), и еще один праздник Льва 5 марта (20 февраля при старому стилю). В украинских церковных календарях за разные годы существуют разногласия именно с праздниками Льва: то они приходятся на 3 и 5 марта, то на 2 и 4. Очевидно, такая путаница обусловлена ​​обширным празднованием львиных праздников среди населения и попыткой церкви перекрыть их своими праздниками с подобными названиями. Можно сделать вывод, что именно в эти дни проходила кульминация празднования борьбы белого и черного богов в образе львов. Этот культ у наших предков был настолько сильным, что сохранялся долгие века после принятия христианства. Православная церковь вынуждена была ввести в свой календарь аж двух католических святых с именем Лев, чтобы нейтрализовать этот праздник, хотя эти святые являются чисто католическими (первый был римским папой, а второй епископом Катании (Сицилия)). В католической же церкви в эти дни отмечаются совсем другие праздники — св. Кунегунды и святого Вацлава, что еще раз подтверждает то, что церковные праздники святого Папы Льва и Льва Катанского — ничто иное, как приспособленные для своих нужд древнеукраинские праздники Льва.

Изображение верховного волхва на стене храма Софии. Новгород.

Яков Баволяк. 1678 г.

А. Воропай, описывая праздник Льва в Украине, вспоминает интересный обычай: в ночь перед этим праздником люди наблюдали за падающими звездами, определяя дальнейшую судьбу. Как правило, это были метеоры, которые, по древним поверьям, является чертовыми свечами, которые ангел сбрасывает с неба. «Звезды — это Божьи свечи на небе. Дьявол то, бишь, черт по-нашему, хочет, чтобы и его свеча горела рядом с Божьими. Как только тот ангел, куда отвернется, черт — тыц, и поставит свою свечу. Но она долго не горит, потому что ангел ходит и осматривает, хорошо ли свечи горят, — увидит чертову свечу и сбрасывает ее на землю, и вот мы видим, как она падает» (55, І, 215). Поэтому падение метеора считалось вестником победы добра над злом.

В украинских верованиях звезды были тесно связанны с героями-богатырями. По старинному обычаю, который сохранился у лемков, на Благовещение парни высматривают первую звезду. Когда она блеснет на горизонте, надо закричать: «Боже, дай мне великую славу!» (348, 54). По поверьям, над тем домом, где «пролетал змей», то есть падающая звезда, должен был родиться богатырь. По другому поверью, когда падает звезда, душа богатыря идет к Богу.

Месяц Лютый (Февраль). Рисунок А. Василенко.

Вероятно, что именно в период этих львиных праздников молодые княжичи проходили обряды инициации. Борясь со львом, что символизировало победу зимы над летом, они таким образом получали победу над темными силами. Содержание инициации был таково: черный лев глотает солнце и герой вступает с ним в поединок, побеждает его и освобождает солнце. Кроме того, инициант, который побеждал темные силы, получал новые знания и свойства, то есть становился характерником.

Собирая следы пребывания великанов-львов на Лемкивщине, я обратил внимание на одно очень интересное изображение. В церкви украинского села Котань, находящегося в долине реки Попраду, сохранилась настенная роспись, на котором изображен титаря (старосту) храма Якова Баволяка. У него казацкие усы и чуб. Роспись выполнена в 1678 году. В первой книге «Тайны боевых искусств» я привел много примеров того, что такая прическа была распространена среди народов, сохранивших древние ведические военные традиции. У всех этих народов в фольклоре упоминаются и таинственные великаны. Все это заставило меня внимательнее проанализировать историю возникновения обрядовой прически в Украине.

Изображение Светоча на львовском доме.

Мальчик с левержетом.

В легендах о Головаче упоминается, что он как потомок исполинов имел большую «львиную» голову: «Из-за той львиной головы получил он свое прозвище, а как на самом деле назывался — неизвестно. Волосы имел льняные и среди них — пряди золота — знак велетовского происхождения» (49, 128). В другой легенде рассказывается, что только вырвав это золотые волосы из головы Головача враги смогли его уничтожить (328, 107). Так же и другой гигант — разбойник Пинтя — тоже имеет три волшебных волоска, но не на голове, а под левым плечом, вырвав которые, враги побеждают его (328, 126).

Выдающийся опришкивский атаман Олекса Довбуш также имел на голове три золотые волоса, по легенде их подарил Божий посланник за то, что тот убил черта (328, 194–195). Не было ли эта прядь золотых волос, которая в легендах символизирует бессмертие героя, формой древней ритуальной прически военных? Ведь уж очень эта прядь напоминает прическу запорожских казаков, символизировавшая солнечный луч.

Древнеевропейский бог света.

В одной из древних «Вед Славян», обнаруженных в конце XIX в. в Болгарии Степаном Верковичем, упоминается, что когда у «Девки-Великанки», то есть велетки, от «Царя-Солнца» рождается сын-Солнце, то у новорожденного Солнца — Коляды — была Золотая косичка на голове (285, 75). А. Вельтман, исследуя верования индийских раджпутов и сравнивая их со славянскими верованиями, пишет, что Вишну как божество войны носил имя Харе, которого он отождествляет с Арием и Ярилом, а также эпитеты кесава или косата, то есть тот, что носит косу, а также кесаря в смысле лев, имеющий гриву, гривастый (43, 22).

Древние разделяли жизнь Солнца на несколько этапов в зависимости от времен года. Весеннее солнце изображалось статным парнем с львиной гривой из золотых волос (солнечные лучи нередко сравнивали с львиной гривой, ведь лев был посвящен Солнцу, именно поэтому велетивского бога Солнца Радогоста изображали с львиной головой), летнее — сильным человеком, а осеннее — старым дедом с белыми волосами и бородой. Король Солнце, сын бога Солнца и «Велита-девки», то есть великанши, также рождается с «золотой косицей», которая символизирует его солнечное происхождение. Повзрослев, он, подобно Радогосту, собирает дружину и завоевывает для своего народа земли около «Светлого Дуная» (285, 338). Все это доказывает, что эта прическа была символом царей великанов и символизировала их происхождения от Солнца. В Украине Коляду традиционно символизировал Дидух — пшеничный сноп, а его гроздь из колосьев, что символизировала прическу Коляды, интересное называется: «волоття», что также указывает на волотов-велитов. В связи с этим можно вспомнить о знаменитых пелагах: сыновьях богини Лели (другое название лелеги), которые пришли в Грецию из Праукраины и принесли туда и древнюю украинскую культуру (боги пелагов, в отличие от греческих богов-олимпийцев, были титанами, то есть великанами, вспомним циклопические стены Микен, которые, по легендам, были построены великанами, знаменитую «Львиные ворота» и др.). Греки переняли у пелагов много мифов, в том числе и о солнечных богах: Гелиосе (титане) и Аполлоне (сыне титаниды Лето, родом из Гипербореи). Так вот, по представлениям греческих философов, когда солнце рождается во время зимнего солнцестояния, бог Солнца символизирует младенца, удивительным образом спасающимся от сил тьмы, которые пытаются его уничтожить, пока он находится в зимней колыбели (все это до сегодняшних дней сохранилось в наших колядках). Солнце, будучи слабым в это время, не имеет еще короны из золотых лучей, а выживание его среди тьмы символизируется одним маленьким волоском, который является единственным украшением головы ребенка (207, 102). В Украине символами такого солнца с лучом на голове есть архаичные светильники «посвети» или «свитачи», которыми еще до 20-х гг. прошлого века пользовались в украинском Полесье. Скульптуру вылепливали из глины и выпекали в печи в форме человеческой головы, поэтому такой вид свитачей носил название «Адамова голова». В специально сделанное сверху в «Адамов голове» отверстие вправляли большую деревяшку из корня сосны длиной до полуметра и толщиной до сантиметра (одна такая лучина могла гореть целый вечер). Светильник торжественно зажигали «на Семена», то есть 14 сентября, отмечая это как большой праздник, и он должен был гореть до весны (284, 186–187). Как уже упоминалось, казаки именно на Семена торжественно проводили пострижение молодых ребят и впервые сажали их на лошадей. Этот обычай, как отмечает этнограф А. Воропай, происходил еще от княжеских времен. Молодых княжичей тоже в этот день сажали на лошадей и с большими церемониями везли в церковь, а там после богослужения пострижение выполнял сам епископ (55, II, 241). Именно тогда малым княжичам, а позже казачатам выстригали волосы, оставляя небольшую челку надо лбом. Именно этот челка символизировал лучик солнца, а древнерусский князь традиционно ассоциировался с Солнцем на Земле (в «Слове о полку Игореве» четыре князя, которые принимали участие в походе, называются четырьмя солнцами, а при гибели двух из них говорится, что «два солнца погасло»). Даже обычай полюдье, описание которого есть у Геродота, когда царь или князь вкруговую объезжал все свои земли, проводя в каждой местности священные обряды, символизировал круговорот Солнца вокруг Земли. После прихода христианства полюдье свелось лишь к сбору дани.

Властелину необходимо было доказать людям, что он достоин называться Солнцем. Поэтому он должен был пройти определенные инициации, совершить подвиг. Одним из таких подвигов была борьба со львом, реальная или театрализованная. Причем, право на это имел только князь, простые воины или бояре осуществляли инициационный поединок с волком или медведем. Данило Галицкий, чтобы укрепить авторитет своей династии среди населения Галиции, которое, как свидетельствуют современники, еще до XVII в. находилось под сильным влиянием язычества, отдал своего старшего сына, чтобы он прошел такие испытания. После инициации тот получил имя Лев.

Отголосок инициации молодого царевича упоминается еще в одной древней украинской сказке, которая в различных вариантах сохранилась в Карпатах. Сын угольщика Плавунчик (не связано ли его имя со скифским племенем плавков, которые, как мы уже упоминали, основали запорожскую Сечь?), которого злой царь различными способами пытается сжить, вынужден по его приказу пойти к Солнцу (деду-Всеведу) и принести от него три золотых волоска. По дороге Плавунчик встречает людей, которые загадывают ему различные загадки, ответы на которые он также может найти только у деда-Всеведа. Придя к матери деда-Всеведа, которая к тому же была крестной Плавунчика, он узнает, что дед-Всевед — это Солнце, которое приходит в дом старым дедом, а выходит из дома маленьким ребенком. Плавунчик просит ее вырвать три золотых волоска и узнать ответ на три вопроса, что задали ему люди, которых он встречал по дороге. Мать Солнца по очереди вырывает у него три золотых волоса и получает ожидаемые ответы. После этого Плавунчик с тремя золотыми волосами возвращается к царю, по дороге разгадав загадки людей, и получив от них вознаграждение. Когда царь требует отдать волоски, то Павлунчик, получив от этих волос большую силу, отказывает царю, вынуждает его покинуть царство и сам становится царем (98, 125–130). Эта сказка является ничем другим, как описанием древнейших инициаций претендента на царя (отгадывание трех загадок и получение трех золотых волос (ритуальное пострижение)). Предыдущий же царь становится перевозчиком в Черном море (по легенде князь Кий тоже когда-то был перевозчиком). Три золотые волоска символизируют именно ту прическу велетов, которую выстригают иницианту после прохождения испытаний.

Князь Кий. Современный рисунок.

Князь Святослав Завоеватель. Скульптура Е. Лансэре.

Украинские казаки. Рисунок В. Вестерфельда.

Хуритские воины с чубами. Рельеф из Мемфиса. 1350 г. до н. э.

Велеты распространили эту священную прическу на широких просторах от Британии до Индии, там где становились короли «из рода велетов(великанов)». Ведь согласно гуцульских легенд, Велеты «на целый мир давали царей со своего рода. Все цари из одного этого поколения происходят. Пусть даже потом говорили на разных языках, а то и вроде были разных вероисповеданий, однако имели глубоко спрятанные ведомости об Верховине, о своем роде. Потому что всегда тайно имели над собой одного короля-вещуна, который им про горы отцовские рассказывал, их небесные голоса слышал и получал приказы» (49, 108–109).

Интересный пример наделения демонологических чертами своих врагов (в этом случае древних арийцев) подает нам фольклор семитских племен. Так, в арабских сказках есть джинны-великаны, которые обладают волшебством и умеют превращаться. Упоминания о том, что джинны были великанами и жили задолго до появления людей есть и в Коране. Интересным для нас является атрибут джиннов — шевелюра на бритой голове. Исследователь Валерий Дёмин, сравнивая эту прическу с запорожскими чубами как древней ритуальной мужской прической и родоплеменным отличием арийцев, делает вывод, что в древние времена арабы наделяли джиннов чубами потому, что отождествляли их с чужими и враждебными арийскими племенами (96, 95).

Дед-Всевед. Рисунок Л. Левицкого.

Именно поэтому эту прическу древних велетов-львов и имели честь носить наши князья. В древности ее носил знаменитый вождь гуннов Атилла, таким он изображен на портретах и ​​римских монетах (137, 95). Не случайно исследователь гуцульских легенд Станислав Винценц также называет его потомком велетов (49, 128). При встрече византийского императора с нашим великим князем Святославом Завоевателем его больше всего поразила внешность князя: усы, выбритая голова, а на ней длинная прядь волос — знак высокого (то есть велетского) происхождения (184, 82). Позже носили эту прическу украинские казаки, которые тоже считали себя потомками велетов.

Украинские казаки с чубами. Фотография 1919 г.

Элемент стилизованного чуба в украинской женской прическе. Фотография 1941 г.

Святая Троица. Рисунок по эскизу Я. Матейка. Кон. XIX в.

Эта прическа вошла даже в христианскую символику. Примечательно, что именно в Национальном университете «Львовская политехника» сохранилось изображение Святой троицы, выполненное в конце XIX в. учениками выдающегося польского художника Яна Матейко, где Святой дух изображен молодым человеком. На голове у него чуб в виде огненного луча, символизирует вдохновение, творчество и силу человеческого разума.

Прическа «левержет» на портрете Максима Ильяшенко.

Казак. Рисунок Т. Шевченко.

О том, что эта прическа и связанные с ней верования возникли именно в Украине рассказывает интересное исследование о лубенском полковнике Максиме Ильяшенко. На портрете, который прилагается, Максим Ильяшенко изображен с такой же, как и на портрете Якова Баволяка казацкой прической. Но самое важное то, что в этом исследовании упоминается и эзотерическое название такой прически — «левержет» (1, 189). Как пишет автор исследования, такая прическа — пучок волос надо лбом на гладко выбритой голове — была обычной для молодых ребят на Левобережной Украине до конца XIX в. (На Западной Украине в некоторых местностях так стригли мальчиков еще и после Второй мировой войны). Есть свидетельства, что и Тарас Шевченко в детстве тоже носил такую ​​прическу (12, 577). Долгое время исследователи не могли объяснить значение этого названия, безуспешно пытаясь перевести ее то с немецкого, то с английского или французского языков, только не из украинского. Но стоит только заглянуть в словарь древнеукраинского языка и все сразу становится ясно: Левержет — ржет в древнеукраинском языке означало рождение, ржество — Рождество (286, II, 292), отсюда — левержет — рожденный львом. Понятно, что такая прическа давалась молодому воину, который прошел инициации, связанные с победой над черным львом, подобно своему великому предку Таргитаю-Гераклу, который упоминается в древних украинских сказках и былинах как Тарх Тархович.

В некоторых селах еще и по сей день сохранились инициационных ритуалы, связанные с этой прической. На Тернопольщине и по сей день сохранился интересный обычай посвящения юноши в парни. На Крещение тех юношей, которые ходили в этом году с Маланкой, после освящения воды в Днестре парни держат вверх ногами и трижды макают волосы парня в освященную воду (323, 11). Этот обычай является ничем иным как остатком древних инициаций, которые приходятся на период календарно-обрядовых праздников борьбы Белобога с Чернобогом, зимы с летом. Теперь становится понятным вышеприведенное утверждение львовского профессора Садока Баронча, что на Руси опришков называют левенцами (197). Ведь левенцы, Ярс-лев, левержет — это все звенья одной цепи — древнего украинского войскового культа побеждающего Солнца. Советская историография всегда обходила вопросы деятельности левенцев молчанием, а когда уже нельзя было отмолчаться, придумывала различные хитроумные «объяснения» этого термина, которые обычно не имели ничего общего с украинством. Название «левенцы» они выводили от ближневосточной страны Левант, откуда в турецкий флот набирались моряки, который и называли словом «левент». Затем это слово вроде попало в Молдавию, где стало означать кавалеристов-наемников. По такой «логикой» в Украине оно могло означать и «танкистов», и «военных летчиков», и «космонавтов». В отличие от оккупационных ученых, народная память считала левенцев разновидностью казачества: «Ой казаченько, левенцэ! Не скажу я тебе, сердце!», — говорит народная песня. «Ой левенче, левенчику, один вдовин сын! Знаешь ли ты степи турецькии и походы казацкие?» (86, І, 350)

Изображение солнца на казацком знамени. 1651 г.

Изображение льва на казацкой печати. 1779 г.

Левенцы действовали в Галичине, на Подолье, на Буковине и боролись с польскими, молдавскими и венгерскими оккупантами. Некоторые исследователи выводят их название от главаря Льва, который поднял восстание на Буковине еще в 1457 году. Тогда, только совместными усилиями польских и молдавских войск, действовавших по специальному соглашению, удалось подавить это восстание (80, 73). Но это название повстанцев значительно древнее. Поэтому именно левенцы и были теми таинственными «подольскими казаками», которые еще 1339 году помогали литовскому князю Ольгерду завладеть Подольем (236, 83). А левенцами они назывались потому, что сохранили в себе древнее тайное учение о борьбе Ярс-льва (Белобога) и Чернобога и обряды в честь победы над Чернобогом. Именно ритуальное освобождения Солнца было основным обрядом, после которого парни в этой местности переводились в военное положение военных и получали прическу «левержет» — «рожденные львы». Поэтому и носили название «левенцы» подобно индийским раджпутам, которые также проводили ритуал борьбы со львом, носили чубы («чуты»), а к своим имен добавляли титул «Синг», то есть лев. Интересно, что эмблемой одной из крупнейших раджпутских династий является улыбающееся солнце. Напомним, что гербом Подольской земли, где действовали левенцы, также было улыбающееся солнце на красном фоне (83, 44). Раджпуты называли себя вирами, то есть героями. У них существовал кодекс рыцарской чести «Виргати», то есть путь героя (321, 107). Такие виры-рыцари упоминаются и в древних подольских колядках:

Интересно, что место, куда после смерти попадают души умерших героев-виров в Украине до сих носит название вырий. Кстати, именно на Подолье, в Медоборах, в местах деятельности левенцев найдено большие дохристианские культовые комплексы, из которых самым известным является языческое капище на горе Богит, у Збруча, где стоял Свитовид, на горе Борец и многие другие.

Раджпутское изображение солнца.

От левенцев и распространилось по Украине эзотерическое название казацкой шевелюры «левержет». Левенцы были тесно связанны с запорожцами: в реестрах Запорожской Сечи и казацких полков часто встречается фамилия Левенец, а имя Лев является одним из наипопулярнейших среди казачьих имен того времени. На Сечи был даже Левушкивский курень. Ученые пробовали объяснить происхождение названия от городка Левухов Винницкой области хотя, по моему мнению, и городок Левухов, расположенный на территории где действовали левенцы, и Левушкивский курень происходят все-таки от левенцев. Подобны этому и названия других куреней происходят от старинных войсковых товариществ. У казаков Медведевского куреня имелись обычаи, связанные с медведем, которые до сих пор сбереглись в некоторых украинских селах, например ритуальная борьба ряженых «медведей» на Рождество. Их можно сравнить с древними воинами берсеркерами (berserker обозначает медвежья шкура). Название Платнировского куреня происходит от староукраинского платнер — оружие (286, II, 151), то есть это был курень оружейников. Курень Мышастивский получил свое название от серовато-коричневого (мышастого) коня — тарпана, казаки этого куреня занимались отловом и приручением диких мышастых лошадей. Очень древнее название имеет курень Дядьковский, дядькой, как известно, в Киевской Руси назывался военный наставник князя. Поповичевский курень назывался так потому, что туда попадали бурсаки и ученики богословских заведений. Отношение к церкви имел и Титаревский курень: титарь — церковный староста. Название Шкуринского куреня происходило от того, что тотемом куреня была волчья шкура, подобно германским воинам ульфхедерам (ulfhedhnar — волчья шкура). Это подтвердил в своих воспоминаниях знаменитый кубанский казачий генерал Андрей Шкуро (Шкура), который писывал, что Шкуринский курень получил свое название от его далекого предка атамана Шкуры (177, 54) (тотемом атамана Шкуры была кожа волка). (Тотемом атамана Шкуры была шкура волка). Эту традицию продолжил и сам Андрей Шкура: во время гражданской и Второй мировой войны он возглавлял «волчьи сотни», казаки которых называли себя «волками», носили папахи из волчьего меха и верблюжьи башлыки с волчьим хвостом на конце, а флагом у них была стеганая волчья шкура, на которой в центре была нашита серебряная голова волка с разинутой пастью, а к древку прибиты два волчьи хвосты (5, 273).

Символ левенцев — солнечный лев с копьем в лапах — был эмблемой одной из крупнейших запорожских паланок — Самарской, расположенной над рекой Самарой, которую запорожцы называли святой рекой. Этот герб Самары вызвали бешеную ярость московских оккупантов. Поэтому для Самары, которая была переименована в Новоселицу, а позже в Новомосковск, вместо традиционного льва была в герб, на котором был изображен обломки казацкой сабли, над которыми восходит звезда оккупационного режима. Этот герб должен был символизировать полное уничтожение запорожцев и торжество оккупантов (84, 258).

Казаки, как рассказывают предания, считали левенцев великими воинами и характерниками, которые могли отворачивать стрелы, они боролись с татарами и не боялись выходить на бой против количественно большего вражеского войска (282, 342–344).

Герб Подольской земли. Из «Хроники Русской земли» Гвагнинуса.

Левенец. Рисунок И. Манца.

Печать Самарской паланки. 1770 г.

От левенцев происходит и название левада — приусадебный участок под сенокос в казацком хозяйстве: «их так много на Украине. Почти у каждого села есть луговина, где протекает речушка или озеро, где растут одинокие или рощицами деревья — ивы, тополя, дубы, где косят сено и пасется скот… Эти левады имеют историческое прошлое. Это места отдыха казаков в походах. На них не жарко и уютно; здесь рядом вода и лес» (20, 176). Левенцы были в отрядах Ивана Подковы и Северина Наливайко, последние даже родом происходили из левенецких краев. Особенно прославились они своими подвигами во время Освободительной войны украинского народа под предводительством Богдана Хмельницкого, о чем собрал много сведений выдающийся историк Николай Костомаров. По некоторым данным из левенцев происходил и прадед гениального украинского писателя Н. Гоголя Остап Гоголь, который еще до начала Освободительной войны был опришком (294, 37).

Во время освободительной войны левенцы оказывали активную помощь армии Богдана Хмельницкого. Они базировались в лесах Медоборов, на Подолье, что давало им возможность, используя пограничную местность, действовать то в Польше, то в Молдавии. Причем на этих территориях они всегда действовали совместно с карпатским опришками. Так, левенцы с помощью карпатских опришков в 1648 году подняли антифеодальное восстание в Молдавии. Размах этого восстания, возглавляемого Григорием Угерницьким, Никитой Горбачиком, Лесем Березовским и другими атаманами был настолько мощным, что сам господарь Василь Лупул готовился бежать в соседнюю Польшу (47, 315). Именно левенцы составляли ядро ​​наиболее боеспособного в армии Хмельницкого Брацлавского полка, который возглавлял знаменитый полковник Данило Нечай (164, 425).

Остап Гоголь. Картина XVII в.

Данило Нечай. Картина А. Данченко.

Во время наступления поляков отряды левенцев нападают на шляхту, парализуют снабжение польских войск, в частности, захватывают у ​​польского войска лошадей. О том, что левенцы своими действиями создали серьезную опасность для польского войска, свидетельствует то, что сам коронный гетман Потоцкий вынужден был послать против них войска под руководством Кондратского, которому удалось разгромить один из отрядов левенцев и захватить в плен их предводителя Мудренко с 19 товарищами. Пленные левенцы сознались, что они готовились на напасть на польский военный лагерь. Части этого отряда левенцев удалось спастись и пробиться к армии Хмельницкого (77, 175). Богдан Хмельницкий называет левенцев народными бойцами. Ученые-коммунисты объясняли это название как «борцы за народные права». А Хмельницкий имел в виду мастеров профессиональной борьбы, которые ходили по Украине, за деньги проводили борцовские соревнования и обучали молодежь искусству борьбы, ведь простых воинов из народа он обычно называл простонародьем или чернью.

Левенцы в Буше. Рисунок И. Манца.

Левенцы укрепляют Бушу. Рисунок И. Манца.

После поражения казаков под Берестечком, когда польский гетман Потоцкий отправил посланцев на Подолье с требованием повстанцам сложить оружие и поддаться панам, левенцы, собравшись на Совет, перебили панских посланников и, организовавшись под руководством Чугая и Олексадренко, начали громить шляхту в окрестностях Бара. Впоследствии Чугай был убит, а Олександренко удалось собрать около 10 000 повстанцев и контролировать значительную территорию вокруг Браилова (164, 548). Причем Олександренко поддерживал тесные сношения со «старшими полковниками» Хмельницкого, сообщая им о действиях польских подразделений (295, 264).

Николай Костомаров, описывая поход Тимоша Хмельниченко в Молдавию в 1653 году для оказания помощи своему тестю Стефану Лупулу, отмечает, что его войско состояло из казаков, украинских левенцев, карпатских горцев и татар (164, 619). Во время битвы на реке Яловец, когда из-за измены молдавских полков армия Тимоша потерпела поражение, именно отряды левенцев ценой своей жизни дали возможность отступить основному ядру казацкого войска. Как упоминается в летописях, «храбрый начальник украинских левенцев Грицько собрал пехоту в четырехугольник и, защищаясь, пал в сече» (164, 620).

Орыся Зависна взрывает Бушу. Со старинного рисунка.

В историю освободительной войны яркими страницами вписана героическая защита гарнизона города Буши от польских оккупантов. Гарнизон этого города состоял из левенцев Поднестровского полка. Шесть тысяч левенцев с женами и детьми под руководством атамана Гречко противостояло тут огромной польской армии. Процитируем рассказ об этой героической обороне: «Польское войско было очень большим. Подоляне заранее решили умереть, но не сдаваться на растерзание врагам. Как только польский отряд приблизился к городской стене, его приветствовали сильным залпом; быстро вылетели казаки из ворот, рассеяли врагов; погиб сам начальник отряда. Ободренные левенцы в знак торжества ударили в колокола. Но вслед бросился на штурм Чернецкий с несколькими полками. Он увидел, что одна ворота стоит ниже других: там стена спускался по холму. Туда и направил он солдат. Левенцы дали сильный отпор, отступили и пустили поляков в ворота; и когда враги вошли в город и уже отдалились от ворот, вдруг за ними вспыхнул пожар, а спереди бросились на них осажденные мужчины и женщины с оружием, косами, рогачами и палками. Поляки наткнулись на огонь, многие погибли и сам Чернецкий с простреленной ногой успел выскочить. Гетманы, видя такую ​​упрямство, жалели людей и послали в город трубача с предложением милости, прощения и полного забвения бунта; однако левенцы жестоко расстреляли этого трубача на глазах врагов.

Тогда военачальники приказали идти на генеральный штурм всему войску. Бушу окружили со всех сторон. Лянцкоронский велел коннице спешиться и лезть на скалы; послал туда даже погонщиков и слуг. Но все усилия были напрасными: левенцы сыпали на них градом пуль, бросали огромные бревна, и поляки падали со стен. Буша была неповреждена.

Чернецкий заметил, что можно спустить воду из пруда, который примыкал к городу в самом неприступном месте: сделали плотину, вода обмелела и в то время, когда казаки отражали сильное наступление, польская конница спешилась, перешла через пруд и напала на одну башню. Казаки долго защищали это место, много польских солдат погибло, но все время прибывали новые подкрепления к этому слабому месту. Сделав пролом в стене, подожгли башню и ворвались в город, тогда как другие, пользуясь раздробленностью сил осажденных, во многих местах взбирались на стены. Невозможно было удержаться против большого войска. Гречко пал в битве. Русы, не желая быть пленными, жгли свои дома и умерщвляли друг друга. Жена убитого сотника Зависного, сказав: «Не хочу после милого мужа стать забавой для солдат! — подожгла бочку и взлетела в воздух». Ободренные ее примером женщины бросали в пламя и колодцы своих детей и сами следовали за ними. Погибло 16 000 храброго народа. Все имущество стало добычей огня; солдаты не получили вознаграждения за потерю товарищей и собственные раны. 70 женщин успели спрятаться в пещере недалеко от города, закрытого густым терновником. Но некоторые, убегая, потеряли по дороге свои наметки (женский головной убор — прим. пер.). Это заметили слуги и полковник Целарий получил приказ принудить их сдаться.

Отряд левенцев в бою. Рисунок И. Манца.

Казак-победитель. Рисунок М. Дерегуса.

— Выходите! — кричали им солдаты. — Мы обещаем вам жизнь, прощение, сохранность вашего имущества. Не губите бесполезно себя. Из пещеры им ответили выстрелами. Целарий не стал посылать солдат на бесполезную смерть, а придумал другой способ выдворить их из тайника: неподалеку с горы бил источник, и он приказал отвести его и направить прямо в пещеру. Женщины утонули, но ни одна не отдалась в руки победителям» (164, 698–699). Когда читаешь это — стынет кровь в жилах: эти люди не боялись смерти, они боялись только потерять свою честь. Недаром именно на Подолье сохранилось интересное казацкое приглашение гостя в дом «Дома наши на кладбище, а Вас прошу к куреню» (334, 91) (курень — казарма на Сечи). Такое приглашение может быть только у народа-воина, который считает своим долгом героически умереть за родину. Такое поведение напоминает один к одному героическое поведение отдаленных от нас за тысячи километров потомков арийцев — раджпутов, которые также называли себя сингхами, то есть львами, а при осадах врагами их крепостей, когда раджпуты видели, что надежды на спасение нет, жены собирались в подземельях крепости и проводили ритуальное сожжение «джаухар», а мужчины настежь открывали ворота крепости и бросались в свой последний бой «шака» (321, 192).

Левенцы. Рисунок И. Манца.

Изображение солнца на казацкой пороховнице. XVIII в.

Еще в 1702 году подольская шляхта просила польского коронного гетмана Й. Потоцкого помощь против левенцев. Левенцы участвовали в восстаниях Семена Палия и Самуся против Польши (79, 116). Когда эти восстания были подавлены, левенцы влились в состав гайдамацких отрядов. Ведь, как утверждает В. Грабовецкий, именно от левенцев началось гайдамацкое движение, которое «было разновидностью движения левенцев, дейнеков, оно унаследовало у них организацию и тактику» (75, 81). На отряды левенцев опирался и знаменитый гайдамацкий руководитель Верлан, который после подавления его восстания нашел приют именно на территории, контролируемой левенцами (301, 611). А народная память сохранила песню о атамане гайдамаков Левенченко, который беспощадно расправлялся с польскими панами:

Часть левенцев переселяется и оседает на Левобережной Украине. От них происходят знаменитые казацкие роды Левенцев, Левитских, Левченков, Левчуков, Левицких и тому подобное.

А те из левенцев, что остались, продолжали беречь былую славу и традиции рода древнего, велетовского, который побеждает Черного Льва и возвращает Матери-Земле Святое Солнце. Именно поэтому после уничтожения Сечи казацкие характерники двинулись в Западную Украину и особенно во Львов. Ведь они знали: за короткое время пробудится древний Львов — мистический центр силы древних исполинов-львов — и разбудит всю Украину. И тогда сбудется предсказание гениального Кобзаря: