В143) Свами! Известно, что хорошая компания необходима всем. Так ли это важно, как считается?

Бхагаван: Без сомнения, хорошая компания чрезвычайно важна для каждого из вас. Более того, вам нужно всегда искать общества благородных людей и бежать прочь от дурной компании. Именно от того, к какому обществу вы присоединяетесь, зависит, какой будет ваша жизнь. Поэтому и говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Когда дует ветер, пыль поднимается вверх, а когда льет дождь, пыль оседает на землю. Другой пример: если в кувшин, куда налиты десять чашек молока, вы добавите чашку воды, качество воды от этого улучшится. Но если в кувшин с водой вы выльете чашку молока, молоко утратит свою ценность. Вы видите, как важно то, с какими людьми вы общаетесь и какого общества держитесь.

Вы знаете из Махабхараты о Карне, сыне бога Солнца и царицы Кунти, который, несмотря на то, что был выдающимся лучником и обладал умом и телесной мощью, известен как один из «душтачатурстайяь (четверки злодеев). Примкнув к нечестивой компании, Карна лишился доброго имени и славы.

В144) Свами! Какой совет Ты дашь работающим людям, — тем, которые едва-едва сводят концы с концами, но все же хотят следовать Свами?

Бхагаван: Я множество раз говорил вам, чтобы вы «держали руки в обществе, а голову - в лесу». Усердно трудитесь с помощью своих рук. Выполняйте свою работу добросовестно, служите от всего сердца. Но при этом твердо держитесь Бога как единственной цели. Пусть Он всегда присутствует в вашем уме.

Подумайте о матери. Как бы ни была она занята домашними делами, она никогда не забывает о своем ребенке. Она знает, когда ребенок проголодается и нужно будет его покормить.

Вы видели танцевальную программу в нашей аудитории. Танцовщица держит на голове два или три поставленных друг на друга кувшина, и при этом все движения ее головы и тела строго подчиняются ритму музыки и барабана. К изумлению публики, на протяжении всего танца пирамида из кувшинов так и остается стоять у нее на голове в таком же виде, как была составлена до начала представления. Как такое возможно? Ответ простой. Во время танца актриса постоянно сосредоточена на этих кувшинах, и потому равновесие не нарушается. Так и вы в своей жизни можете быть заняты многими вещами, но при этом вам нужно всегда помнить о Боге, считая Его единственной целью. Пусть ваш взгляд всегда устремлен вовнутрь..

В145) Свами! Твои объяснения по поводу обеих сторон нашей жизни — мирской и духовной — не сравнимы ни с чем. Только Ты один во всем мире способен на это. В жизни нам никак не избежать общения с людьми, и иногда — очень тесного. В повседневных делах нам приходится взаимодействовать друг с другом. Как нужно разговаривать, что лучше всего говорить? Пожалуйста, скажи нам об этом, Свами!

Бхагаван: Вы думаете, что мирская жизнь и духовная - это две разные вещи. Это не так. Духовность - это осознанность. Это целостное знание, а не кусочки или единицы информации. Вам нужно всегда говорить вежливо и мягко. Приветливая речь понравится каждому. Ведь когда ворона садится на стену и принимается каркать, мы гоним ее прочь, но если раздается сладкоголосое пение кукушки, мы невольно стараемся подражать этим нежным звукам. Та и другая - птицы, в чем же разница? Только в звуке, не так ли? Точно так же очень многое зависит от вашей речи. Ворона ничем не навредила вам, а кукушка ни-, чем не облагодетельствовала. Причина неприязни и симпатии - только звук. Говорите правду, будьте вежливы. Вы не всегда можете оказать услугу, но говорить вежливо можете всегда. Разве не так? Ваши слова никогда не должны обижать или причинять боль.

Однажды охотник выслеживал в лесу лань. Сидящий под деревом мудрец видел, как лань пронеслась мимо, спасаясь от погони. Охотник, преследующий ее, заметил мудреца и спросил, не видал ли тот, куда побежала лань. В ответ мудрец сказал: «Охотник! Глаз, который видел пробегавшую лань, не может говорить, а язык, который говорит, не может видеть. Что еще мне сказать тебе?» В словах мудреца не было лжи.

Вы наверняка слышали о великом царе Харишчандре. Стоило ему один раз солгать, и он бы получил назад свое утраченное царство. Но он был твердо привержен истине, и потому его сын вернулся к жизни и семья воссоединилась- Он не сказал и слова неправды. Он держался только истины. Поэтому его имя и по сей день живо в памяти людей, и так будет до тех пор, пока сияют солнце и луна и существует эта галактика. Он - само воплощение истины. Поэтому его называют «Сатья Харишчандра».

Матаку кранами сатьями

Истина — душа речи.

Котаку пранами саинъями

Войско — душа крепости.

Нотуку пранами чевралу

Подпись — душа долговой расписки.

(на языке телугу)

Не говорите слишком много, не говорите лишнего. Тех, кто имеет такую привычку, называют трещотками, болтунами. «Атибхасаматихани» - болтливость сводит с ума. «Митибхасаатихайи»-сдержанность на язык приносит счастье. Когда вы говорите мало, то у вас меньше шансов соврать, оклеветать, раскритиковать или похвастаться.

Вас перестанут уважать, если вы без умолку болтаете. Вы также рискуете потерять память. Вы тратите свою энергию. Если вы включаете радио на долгое время, то расходуется немало электроэнергии, не так ли? Так тратится и ваша энергия, когда вы долго говорите.

Помните, что голос Бога можно услышать лишь в полной тишине. Если кто-то говорит вам: «привет», ответьте ему: «привет»; если кто-то говорит: «до свидания», скажите: «до свидания». Этого достаточно. Говорите только когда это необходимо и ровно столько, сколько нужно.

В146) Свами! Разве не помогаем мы человеку, ставя ему на вид его ошибки?

Бхагаван: Если вы думаете о чьих-то недостатках, у вас самих также появляется изъян. Чтобы противостоять плохому человеку, вам нужно стать еще хуже, чем он. Поэтому указывать на ошибки других - грех.

Если одним пальцем вы указываете на недостатки других, то три других пальца нацеливаются на вас самих. Как говорится в пословице, в бродячую собаку всегда тапки летят. Свинья всю жизнь роется в сточных канавах. Вы будете похожи на эту свинью, если станете выискивать недостатки других. В этом смысле обезьяна гораздо лучше человека, который ищет чужие ошибки. Когда обезьяна находит апельсин, что она делает? Она снимает кожуру и ест мякоть. Такой способ отделения плохого от хорошего называется вибхага йога. Вам нужно отказаться от плохого, нежелательного.

Однажды в японском городе Киото по улице шла женщина, неся в руках-большой тюк с одеждой, аккуратно завернутой в чистую белую ткань. Одежда внутри была предназначена для стирки, она была грязная. Когда ее потом спросили, зачем она так сделала, она ответила: «Я хотела, чтобы было видно только хорошее, я не хотела показывать плохое, поэтому я завернула грязную одежду в чистую ткань». Поиск чужих недостатков, высмеивание других, критика - это ошибки, которые вы не должны совершать.

В147) Свами! Теперь мы понимаем, что ошибались насчет наших знаний. Ты объяснил очень ясно, что осознанность — это целостное знание, а не знание о какой-то части или отдельной области чего бы то ни было. Но как нам развивать эту осознанность?

Бхагаван: Для осознанности прежде всего необходима духовность. Невозможно развить осознанность никакими другими способами. Когда есть духовная основа, все вещи станут вам совсем понятны. У вас будет тогда полное понимание, которое и есть осознанность. А иначе, что бы вы ни изучали, это будет книжное знание, поверхностное знание, общее знание, но не практическое знание, которое и является осознанностью. Это возможно только на духовном пути.

Маленький пример. Вы сажаете в землю семечко. Оно дает росток. Но если вы храните семечко в жестянке, есть ли надежда, что оно прорастет? Так и растение осознанности вырастет только на Поле духовности, а не в «жестянке» мирских удовольствий. Тогда развившаяся у вас осознанность будет подлинной.

В148) Свами! Теперь ясно, что такой вид осознанности, столь важный для всех нас, невозможно обрести в наших образовательных учреждениях. Ты — воплощение Бога в современном мире. Почему Ты Своей милостью не подаришь нам эту осознанность?

Бхагаван: Если Бог будет делать все Сам, то что станете делать вы? Как извлечете вы пользу из данных вам Богом ума и интеллекта? Разве вы не понимаете, что если Бог все будет делать для вас, эти божественные инструменты, такие как ум и интеллект, будут пропадать зря? Мать готовит еду и подает ее ребенку. Но она не может съесть ее за него! Когда ребенок что-нибудь себе повредит, мать расстраивается. Но она наложит повязку не себе, а ребенку!

Что толку сидеть перед тарелкой, наполненной картошкой с пряностями и съесть ее. Если вы просто будете повторять «картошка, лепешка», - разве утолите вы голод? Нужно поработать рукой и зубами. Разве не так? Точно так же вы должны сами использовать свой ум и интеллект.

Вы все сможете узнать. Приложив усилия, вы завоюете Божью милость. С помощью усилия (криши) вы можете стать даже мудрецом (риши). Исполняйте свой долг, в то же время думая о Боге. То же самое, Кришна говорил Арджуне: «Мама-нусмара юдхъя чаь(Помни обо мне и сражайся!) С именем Рамы на устах Хануман смог перепрыгнуть через океан. Так что исполняйте свой обязанности, и вы сможете достичь чего угодно.

Свами! Подвижники соблюдают обеты, такие как упаваса (пост), джагарана (бдение) и считают это духовной практикой. Мы просим Тебя объяснить нам их значение и внутренний смысл.

Бхагаван: Традиции, ритуалы и идущие из глубокой древности аскетические практики Бхараты важны и наполнены смыслом. Духовные подвижники, несомненно, обретают божественный опыт. Но сегодня люди склонны к внешним показным ритуалам, внутреннего смысла которых они не понимают. Они забыли о той изначальной цели, ради которой совершается тот или иной ритуал. Почти все ритуалы стали сейчас механическими, монотонными и будничными. Нет никого, кто мог бы ясно объяснить их .назначение. Большинство людей не имеет представления о тонком внутреннем смысле. Поэтому почти не осталось тех, кто искренне занимался бы аскезой или творил обряды. Человеку не нужно меняться. Изменений требует его ум.

Представьте, что во время путешествия вы оказались в безлюдных местах, где не достать никакой еды. Разве можно назвать это упавасой, исполнением обета воздержания от пищи? Разве будет от этого какая-либо духовная польза? Больной человек ест совсем мало. Можно ли это назвать постом? Что он обретет от этого? Упаваса предназначена для того, чтобы вы могли почувствовать Бога, это не просто голодание, как следует из буквального смысла. Упа (около) васа (пребывание) означает пребывание рядом с Богом, близко к Нему. Это значит, что нужно обратиться внутрь, почувствовать Бога и постоянно думать о нем. В этом и есть истинный смысл упавасы. Сегодня можно встретить людей, которые голодают на экадаси (первый день новолуния). Но на следующий день они съедают вдвое больше обычного. Мадхавы (последователи Мадхавачарьи) постятся на Бхишма экадаси (день гибели Бхишмы). В этот день они не глотают даже слюну.

Жители Карнатаки говорят «бида беди битти кеда беди» (на языке каннада), что означает «не отступайтесь от начатого, не пятнайте себя». А если уж от чего-то отказались, не беритесь за это вновь. $то плохая привычка. Но.что получается на самом деле? Заранее готовится мука мелкого помола, замешивается тесто и хранится три дня. Из него делают прекрасные, вкусные досы [Традиционное блюдо на второй завтрак в южной Индии (блины)]. Поэтому говорят; «Инду адиде экадаси онду тинду налаватту доса» (на языке каннада), что значит: «в честь экадаси, одного постного дня в году, готовят целых сорок блинов» Разве это упаваса! Нет, разумеется, нет.

Зачем вам соблюдать бдение, джагарану? С какой целью дается этот обет — не спать всю ночь? Это значит, что вы должны отстраниться от приятных мирских удовольствий, чувственных радостей и материальных удобств. Вам нужно «уснуть» для всего внешнего мира и проснуться и хранить бдительность для своей внутренней сути, Атмы. Но что на самом деле происходит под видом джагараны, бдения? Люди всю ночь напролет играют в карты или смотрят фильмы один за другим - и называют это джагараной. Сторожа, медсестры, железнодорожные диспетчеры тоже не спят ночь на дежурстве. Преуспели ли они в джагаране? Конечно же, нет! Просто отгонять от себя сон - чисто внешнее действие. Принимая подобные обеты, необходимо знать их внутренний смысл. Поскольку все они совершаются бездумно, то стали предметом насмешек и в глазах других кажутся нелепостью.

В149) Свами! Одни советуют нам совершать пуджу (богослужение), другие предлагают дхьяну (медитацию), кто-то предписывает параяну (чтение Писаний), а кто-то уверяет, что самые лучшие результаты дает джапа (повторение Божьего имени). Я в замешательстве по поводу того, что же делать и какой способ — лучший. Пожалуйста, скажи, какой из этих путей больше всего подходит для моей садханы.

Бхагаван: Ты можешь следовать любому при условии, что у тебя есть према (всеобъемлющая любовь), нишвардха (бескорыстие), читташудхи (чистота сердца), экаграта (целеустремленность) и шаранагати - готовность отдать всего себя ради постижения Бога и возможности ощутить Его. Следуй пути, который тебе подходит. Выбери любую практику, привлекающую тебя и дающую тебе шанти (покой) и ананду (радость). Но никогда не подражай другим. Никогда не делай что-то лишь потому, что так делают и советуют другие. Следуй избранному тобой пути. Иначе ты и его потеряешь. Подражание свойственно человеку. Но творение божественно.

Вот маленький пример, чтобы вы поняли, как проигрывает тот, кто идет на поводу у других. Дело было на овощном базаре, в разгаре сезона манго. Хозяин лавки заказал художнику рекламный щит «Здесь продаются отборные плоды манго» и выставил его перед лотком, чтобы торговля шла живее. К лотку подошел прохожий и сказал: «Хозяин! И так ясно, что это овощной базар. Зачем у тебя на щите слово «здесь»? Оно выглядит глупым и излишним. Я советую тебе стереть его». Тогда лавочник послал за художником, и тот замазал слово «здесь».

Теперь на щите осталось «Продаются отборные плоды манго». Еще один прохожий остановился у лотка и сказал: «Что это у тебя написано, любезный? Выглядит не слишком умно и оригинально. Ты сам-то хоть читал свою рекламу? Сейчас сезон манго. Все рынки переполнены одними манго. Почему же у тебя написано «манго», как будто только здесь ими торгуют? Лучше убери со своего щита это слово», Хозяин снова послал за художником/ и слово «манго» было замазано. Теперь на щите осталось «Продаются отборные плоды». Проходивший мимо покупатель сказал: «Что за нелепость? Разве кто-то продает «плохие плоды»? Это очень смешно выглядит - «отборные плоды»! Глупая надпись. Убери эти слова из своей рекламы.

Доверчивый лавочник попросил художника стереть и эти слова, и в результате на щите осталось: «Продаются». Случилось так, что мимо проходил добрый приятель лавочника. Увидев надпись, он изумился и сказал: «Что это? Ты с ума сошел? Ты читал свою рекламу? Что значит « продаются»? Или ты продаешь рекламные щиты?» Лавочник снова позвал художника, и слово «продаются» было замазано. Теперь у него остался пустой щит. Художник предъявил ему два счета: один - за рисование плаката, другой - за поочередное стирание слов. А с чем остался лавочник, бездумно следовавший советам зевак? Он лишился и рекламы, и денег. Это произойдет и с вами, если вы будете поступать с оглядкой на других.

Ваш гуру тоже предписывает вам путь, подходящий именно вам. Он совсем не хочет, чтобы все до единого следовали одинаковой схеме. Методы садханы предлагаются в зависимости от ваших возможностей, умения, понимания и уровня духовного развития.

Я приведу вам простой пример из жизни Шри Рамакришны Парамахамсы. Однажды один из его учеников, Брахмананда, отправился на лодке на другой берег реки за покупками для жителей ашрама (духовной общины) и невольно услышал разговор попутчиков. Один из них сказал, что Рамакришна «портит многих молодых людей, приучая их к праздности» и что «под видом преданности они лишь зря тратят время, прикрываясь шафрановыми одеждами и обрив головы». Брахмананда очень огорчился и не мог удержаться от слез. К вечеру он вернулся в ашрам, и Рамакришна спросил его, как прошло путешествие по реке. Расстроенный Брахмананда рассказал о том, как пассажиры неодобрительно отзывались о Рамакришне и его учениках. Рамакришна очень рассердился и сказал: «Как ты мог, Брахмананда? Ты слушал все эти сплетни и спокойно терпел, как ругают твоего гуру? А как бы ты реагировал, если бы поносили твоих родителей? Как ты мог слушать все это?»

На следующий день была очередь Вивекананды ехать за покупками. Он залез в лодку и по пути услышал, что, как и накануне, лодочник ругает Рамакришну за то, что он портит молодых людей, превращая их в бездельников и лентяев. Вивекананда не смог сдержать своего гнева. Он тут же вскочил, схватил лодочника за шиворот и и уже готов был столкнуть его в Гангу, но пассажирам в конце концов удалось утихомирить его.

Вечером Рамакришна сидел в кругу учеников и, как обычно, во время беседы спросил Вивекананду, как прошла поездка в лодке. Тот гордо описал свою реакцию на слова лодочника. Тогда Рамакришна сказал: «Что я слышу, Нарен? И тебе не стыдно за свою выходку? Неужели ты не мог сдержать свой гнев? Какая польза от всей твоей садханы! Разве так должен вести себя брахмачари?»

Вивекананда в недоумении спросил: «Свами! Мне очень странно это слышать. Вчера ты сердился на Брахмананду за то, что он безропотно сносил хулу на тебя. Сегодня, когда я дал лодочнику отпор, ты осуждаешь меня. Свами! Отчего ты говоришь так?»

Рамакришна ответил с улыбкой: «У велосипеда два колеса. Переднее накачано слишком сильно, и нужно выпустить из него немного воздуха. А заднее немного спустило, и его необходимо подкачать. Так и вы с Брахманандой: ему не мешает быть немного поживее, а тебе следует поубавить темперамента».

Вы видите, как важно на духовном пути учитывать уровень каждого индивидуума. Никогда не нужно слепо подражать и следовать другим.

В150) Бхагаван! В наших на мае а ли, гирляндах имен Господа, мы обращаемся к Нему по-разному. У Бога столько имен! У нас есть гирлянда из более ста имен.— аштотхара и даже из тысячи — сахасранама. Какое из этих имен самое лучшее и точное?

Бхагаван: Все имена и формы принадлежат только Ему. Нет ничего во Вселенной, что не принадлежало бы Ему. Вам нужно относиться к Богу как к обитателю своего сердца - Хридайяваси. Когда Драупади пытались унизить и сорвать с нее сари, она взмолилась к Кришне о помощи, называя Его «Бриндаванасанчари» и «Матхуранатха» (Обитатель Бриндавана, Владыка Матхуры), что вызвало небольшую задержку в появлении Кришны ради ее спасения. Чтобы подтвердить истинность слов ее молитвы, Кришна вынужден был сначала побывать в Бриндаване и Матхуре, а потом уже достиг царского двора и спас ее. Если бы она сразу обратилась к Кришне «Хридайяваси», Он немедленно бы явился перед ней и тут же спас ее от унижения.

В бхаджанах вы поете «Бриндаванасанчари». В настоящее время Я нахожусь в Кодайканале.. Разве вы не ошибаетесь? Вы поете. «Прашантиваса», «Партивихара» - «Тот, кто обитает в Прашанти Нилаяме», «Тот, кто живет в Путталарти». Правильно ли это? Я в Кодайканале, а не в Парти или в Прашанти. Но если вы скажете «Хридайяваси» - «Обитающий в сердце», Я мгновенно откликнусь, где бы ни находилось Мое тело.

В151) Свами! В течение многих веков на этой священной земле поется Гаятри мантра. Но мы слышали, что женщинам петь ее запрещено, как и тем, кто не является брахманом. Следует ли петь эту мантру в какое-то особое время, а не тогда, когда нам это кажется наиболее удобным и подходящим? Каковы смысл и значение Гаятри мантры! Мы были бы очень счастливы услышать об этом из Твоих божественных уст.

Бхагаван: Каждый должен петь Гаятри. Для нее нет барьеров, связанных с кастой, обществом, полом, национальностью, временем и пространством. Это та всеобщая мантра, которую все должны читать по многу раз. В мантце заключены три основные аспекта. Прежде всего, вам нужно знать, что бхур, бхувах и свах - это не отдельные слова. Вы думаете, что бхур, бхувах и свах — это три обособленных понятия. Но это ошибочное мнение. Все они находятся у вас внутри. Гайамулу означает «чувства». Гаятри получила свое название потому, что имеет отношение к контролю над чувствами. Тело снабжено органами восприятия и действия. Этот первый аспект Гаятри называется материализацией, или Гаятри.

Тело может функционировать только в том случае, если в нем есть жизненная сила. Все виды пульсации в нем возможны благодаря этой силе жизни. Жизненный принцип вибрирует в теле, за счет чего оно может действовать и функционировать. Этот второй аспект Гаятри - жизненная сила - называется вибрацией, или Савитри.

Третий аспект Гаятри - это первозданный звук Омкар, который поднимается из пупка. Ом - это сочетание трех звуков: А, У и М. «А» произносится, когда звук возникает в пупке.

«У» исходит из горла. «М» рождается на губах. При дыхании мы поем «сохам», хотя и не осознаем этого. Это называется «джапа (повторение мантры) Гаятри».

Когда мы вдыхаем, то производим звук со, а когда выдыхаем - звук хам. Мы непрерывно повторяем мантру сохам 21600 раз в сутки в процессе дыхания. В мантре сохам второй звук слога «со» - это «о», а второй звук «лгал«» - «м», что вместе составляет Ом. Этот сохам непрерывно произносится во всех трех состояниях: бодрствования, сновидений и глубокого сна. Весь алфавит происходит от матери звуков, изначального звука Ом.

Приведу небольшой пример для иллюстрации этого. В английском алфавите 26 букв - от «а» до «z». Все слова произносятся или пишутся только с помощью этих букв, не правда ли? Вы замечали, что у гармони есть язычки. Когда вы растягиваете мехи, воздух заходит внутрь, а когда вы нажимаете на язычки, то извлекаете ноты: са, ри, га, ма, па, дха, ни [Этот звукоряд современной индийской музыки приблизительно соответствует тонам европейской натуральной мажорной гаммы. Са...ни — сокращенные названия семи нот: садджа, ришабха, гандхара, мадхъями, панчама, дхайвата, нишада]. С помощью этих семи нот создается множество разнообразных мелодий, или раг. Вы согласны? На струнах скрипки вы можете сыграть любую мелодию. Так и Омкар: это изначальный, первозданный звук, из которого родились все остальные звуки.

Если вы плотно зажмете оба уха, то услышите пранаву, или Омкар, звучащий внутри вас. Подойдите совеем близко к столбу линии электропередачи и приложите к нему ухо. Вы услышите изначальный звук Омкар. Это звук (внутреннее) в тишине (внешнем). Это божественный звук, который слышен в глубоком безмолвии (нишаб-дамулони шабдабрах макам на языке телугу). Шаги Бога вы можете услышать лишь в полной тишине. Этот третий аспект Гаятри, относящийся к Омкар, - изначальному звуку, речи, главному источнику, - известен как излучение, или Сараcвати.

Итак, на уровне тела это Гаятри, материализация. Как жизненный принцип это Савитри, вибрация, и, наконец, как главный источник звука это Сарасвати, излучение. Другими словами, атмическая сила, божественный источник - это излучение (Сарасвати), которое проникает в тело как вибрация, или жизненный принцип (Савитри), в результате чего это инертное тело становится активным, то есть происходит материализация (Гаятри).

В152) Свами! Как нам поклоняться Тебе? Как нам служить Тебе? Мы не способны это понять. Пожалуйста, наставь нас на правильный путь.

Бхагаван: Бог не нуждается в ваших услугах. Ему не требуется ваше поклонение. Бог хочет от вас только одного - любви. Но эта любовь - не приобретенная собственность. Это не полученное от дедушки наследство. Эту любовь никто не может вам подарить. Это не товар, который выпускается какой-либо фирмой. Вы не можете получить ее и от гуру. Вы рождены с любовью. Это дар Бога. Поэтому вы должны отдать ее Ему. Она принадлежит Ему, и возвратить ее можно, безгранично любя Его.

Маленький пример. На большие торжества, такие, как свадьба, приглашают много гостей. Чтобы угощения хватило на всех, нужны очень большие кастрюли. Вы берете их на день-два напрокат, а потом возвращаете. Но возвратить их нужно в целости и сохранности, чистыми, в хорошем состоянии и без всяких повреждений. Так и человеческое сердце - это сосуд, полный любви, подаренной Богом, и возвратить его надо нетронутым. Это и есть истинное поклонение.

Как любить Бога? Лучший способ любить Бога - любить всех и служить всем. Все принадлежит Ему, Он дает вам все, в чем вы нуждаетесь, так что же, кроме любви, может желать Он от вас? Чистое сердце - Божий храм. Но где это чистое сердце? Я постоянно говорю студентам, что необходима полная гармония между мыслью, словом и делом. Но сегодня на всех уровнях мы видим эгоизм. Что бы ни говорилось и ни делалось, подоплека всему — личные интересы. Истинное поклонение ~ это бескорыстное служение с любовью. Искренне выполняйте свой долг. Служение людям — служение Богу. Не нужно предлагать Богу увядших и засохших цветов. Соберите цветы добродетели, характера, любви в саду своего сердца и предложите этот ценный дар Богу.

В153) Свами! Будь так добр, скажи нам, как достичь анандапрапти, постоянного счастья, и избавиться от страданий (дукханивритти)?

Бхагаван: Эти два уровня сознания не отделены друг от друга, как вы отмечаете в своем вопросе. Когда страдание прекращается, приходит счастье. Отсутствие счастья - причина страдания. Эти состояния взаимосвязаны. Темнота - это отсутствие света. Где есть свет, там нет темноты. Отсутствие одного из двух означает присутствие другого. А из этого следует, что если вы выясните, каким образом можно избавиться от страданий, счастье возникнет естественно, само собой.

Глубоко вникнув в причину несчастий, вы поймете, что источник всех страданий -невежество. А в чем причина невежества? В эгоизме. Что такое эгоизм? Это привязанность. Что такое привязанность? Это отождествление себя с телом. Но как физическое, так и духовное благополучие достигается, когда чувства находятся под контролем. По существу, грусть для человека неестественна. Поэтому нужно искать способы, как избавиться от грусти, которая вторична, не свойственна вашей природе. От страданий избавляет только молитва и верность духовному пути. Если нерабочих лошадей слишком много кормить, они станут совсем ленивыми. Подобно этому, если вы во всем потакаете прихотям и капризам чувств, с каждым днем они будут все больше и больше разрастаться, и в конце концов вас уже нельзя будет назвать человеком.

Человек подвержен трем видам несчастий: это адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Несчастья типа адхьятмики (вызванные внутренними причинами) - это физические и ментальные недуги. Физические страдания приводят к нервным расстройствам, а душевные болезни, в свою очередь, усугубляют физическое недомогание. Поэтому физические и ментальные недуги входят в понятие адхьятмика, то есть идущие изнутри. Второй вид страданий - адхибхаутика (вызванные другими живыми существами) - например, укус змеи, скорпиона или любой другой вред, нанесенный людьми и прочими существами. Третий вид несчастий - адхидайвика (вызванные полубогами). Они случаются в результате циклонов, наводнений, землетрясений, пожаров и других стихийных бедствий.

Прежде всего вам нужно знать, что причина как радости, так и боли, - это ум. Если ум позитивно настроен, не имеет значения, где вы находитесь - дома или в лесу. Наполняйте свой ум любовью. Постоянно думая о Боге, с каждым днем укрепляя веру в Него, следуя духовному пути, вы, несомненно, избавитесь от всех страданий. Конечно же, абсолютно необходим контроль над чувствами.

Если вы понимаете свою истинную природу, Атму, вы будете испытывать блаженство, ананду. Состояние блаженства выше горя и радости, оно лишено дуализма. Оно также называется праджня (всеобъемлющее знание). Поскольку праджня необъятна, Писание гласит: праджнянам брахма (праджня - это Бог). Праджня равномерно заполняет тело, ум и интеллект. Праджня иначе называется антарвани, внутренний голос. Научившись контролировать внешние и внутренние органы чувств, вы сможете услышать свой внутренний голос. Если вы будете слушаться своего внутреннего голоса и поступать, как он велит, на вас снизойдет блаженство.

Причина всех несчастий - рождение в теле (джанма). Если нет джанмы, то нет и повода ни для радости, ни для горя. Но джанма (рождение) происходит по причине кармы, последствий прошлых действий. А причины кармы - рага (привязанность) и двеша (ненависть). Вы беретесь за какое-то дело, только если вы имеете к нему склонность или предпочитаете его какому-то другому делу, в противном случае вы действовать не будете, не так ли? Поэтому все действия рождаются из этих двух состояний ума - раги и дееши. А они, в свою очередь, возникают из ахамкары (эго) и аджняны (невежества). Аджняна -главная причина всех несчастий. Но невежество уходит только в том случае, если побеждено эго. Чтобы устранить эго, необходимо подняться над привязанностью и ненавистью. Чтобы эти два чувства исчезли, нужно достичь акармы - отсутствия действий, несущих последствия, ибо именно они ведут к пунарджамне (череде рождений). Ади Шанкара говорит в своем сочинении «Бхаджа-говиндам»: «Пунарапи джананам пунарапи марана ж пунарапи джанани джатаре шаянам» (Вновь и вновь мы рождаемся, вновь и вновь умираем, вновь и вновь попадаем мы в лоно). Рождение и смерть - источник всех несчастий. И единственный способ избежать нового рождения - это приверженность духовному пути. Вместо того чтобы поедать сахар, вы можете стать самим сахаром! Это сахар ананды, блаженства. Это сахар освобождения. Это сладость саюджъи, слияния с Богом. Поэтому мукти, освобождение, - это единственный способ избавления от страданий.

Приятное чувство, которое вы испытываете, когда слушаете о чем-то, что вам нравится или когда предвкушаете обладание вещью, которую хотели бы иметь, называется прийя. Когда желаемый объект становится вашим, то испытываемая радость называется модам. И когда вы наслаждаетесь тем, ради чего вы желали обрести этот объект, это уже прамодам - высшая радость. Когда кто-то начинает говорить вам о людях, которые вам нравятся, вам будет приятно, - это прийя. Увидев или встретив дорогих вам существ, вы очень обрадуетесь, - это модам. Близкое общение с теми, кто вам дорог, и испытываемое при этом счастье - это прамодам.

Когда вы узнаёте о божественной силе, читая великий эпос - Рамаяну или Махабхарату, - и о лилах (играх) воплощенного Бога, о преданности Ему, воспетой в Бхагавате и других Писаниях, вас охватывает радость. Это прийам. Если вы станете следовать в жизни тому, что узнали из этих бессмертных творений, вы будете счастливы. Это модам. И если вы отождествите себя с Божественным и сольетесь с Ним, то обретете блаженство - прамодам.

То есть каждому нужно слушать о Господе (это первая стадия, прийам), претворять в жизнь услышанное (вторая стадия, модам) и, наконец, обрести блаженство слияния с Ним (третья стадия, прамодам). Это и есть анандапрапти, путь к обретению высшего счастья.

В154) Свами! От чего следует отречься? Чем нужно пожертвовать?

Бхагаван: Вам нет нужды отрекаться от мира. В этом - ошибка многих людей. Вам не нужно жертвовать миром. Вам нужно отказаться от мирских мыслей и чувств. Вы, должно быть, слышали об отшельнике Рамананда Тиртхе. Он был женат и имел сына. Он отрекся от своей семьи. Однажды, когда его жена пришла проведать его, он не захотел смотреть на нее и отвернулся. Тогда жена сказала: «Свами! Ты отворачиваешься от меня и не хочешь смотреть мне в лицо потому, что видишь во мне свою жену. Но у меня нет даже и следа подобного чувства». И она протянула ему оранжевые одежды, которые принесла для него. Поэтому вам не нужно отрекаться от мира. Вам нужно отбросить мирские мысли. Не нужно жертвовать свое имущество. Нужно установить прочную связь с Богом [Игра слов: «properties» (имущество, собственность) - properties (правильная связь, прочные узы)].

В155) Свами! Что такое подлинное счастье? Как нам обрести его?

Бхагаван: Прежде всего, вам нужно знать, что на самом деле является счастьем! Я хочу, чтобы вы были не просто счастливы, а чтобы вы пребывали в блаженстве. Счастье в том смысле, как вы его понимаете, - ненастоящее счастье. В действительности истинное счастье - это единение с Богом. И достичь его можно, если вы установите внутреннюю связь с Божественным. Иными словами, осознавая Божественное внутри себя, вы можете стать счастливыми в мире. Счастье заключается в том, чтобы любить то, что вы должны делать, а не в том, чтобы делать только то, что вам нравится.

В156) Свами! В жизни часто встречаешь несчастных людей, как будто им раз и навсегда отказано в счастье. Почему так случается, Свами?

Бхагаван: Поймите, что причина всему этому - ум. Если вы повернете свой ум в сторону Бога, вы будете счастливы. Если повернете его в сторону мира, то никогда не сможете быть счастливы. Посмотрите: вы ставите вентилятор так, чтобы на вас были направлены прохладные струи воздуха. Если вы повернете его по-другому, то не ощутите никакой прохлады. Будет или не будет на вас дуть ветерок, зависит от того, в какую сторону вы повернете вентилятор.

В157) Свами! Ты хочешь, чтобы мы искали единство в многообразии. Ты ждешь от нас, чтобы мы осознали это единство в пестроте мира. Как это возможно?

Бхагаван: Разумеется, это возможно! В этом мире все имеет пять аспектов. Среди них три неизменных, а два других - изменчивы. Первые три - асти (бытие), бхати (осознание), прийям (блаженство) - бессмертны. Иное их название - cam, чит и ананда. Два других аспекта подвержены изменениям. Это рупа (форма) и нама (имя). Имя и форма зависят от трех неизменных и вечных аспектов, то есть от истины, осознания и блаженства (cam, чит, ананды). Сравните с морем, волнами и пеной. Все три зависят друг от друга, и одно не может существовать без другого. Волны рождены морем, они не обладают независимостью. На гребнях волн собирается пена. Когда волн нет, то не может появиться пена. Тем не менее мы ясно видим три формы с тремя разными названиями: море, волны, пена. Но по существу все три относятся к одной и той же воде, просто имена у них разные. Вам понятно?

Море символизирует парамартхика сатью, духовную истину; волны - это пратибхасика сатья [пратибхасика - очевидное знание, полученное при помощи органов чувств, непосредственное восприятие]- ложное тождество, «наложение» неистинного на истинное, а пена - это вьявахарика [вьявахарика ~ эмпирическое знание (полученное опытным путем)] сатья - мирская, материальная правда.

В158) Свами! Обязательна ли садхана в повседневной жизни? Является ли это непреложным требованием?

Бхагаван: Да, совершенно необходимо, чтобы вы занимались ею ежедневно. Разве не моете и не скребете вы каждый день посуду, чтобы она была чистой? Пока вы не разовьете постоянство, неколебимую веру и полную преданность, вам необходимо заниматься садханой каждый день.

Вы знаете, что рисовые поля поливают ежедневно, иначе растения засохнут и погибнут. Но высокие деревья, такие как эвкалипт, баньян, мелия не нуждаются в ежедневной поливке. Почему? Причина проста. Их корни уходят глубоко в землю, до уровня грунтовых вод, и снабжают влагой и питательными веществами все дерево. Кажется странным, что маленькие нежные растения нужно поливать каждый день, а огромные деревья в этом не нуждаются. Корни небольших растений уходят в землю всего на несколько дюймов и не могут тянуть воду из глубоких слоев земли. Но у деревьев - мощные разветвленные корни, извлекающие воду из глубины почвы. Так же и у вас: пока корни вашей веры не вросли глубоко в почву вашего сердца, вам нужно заниматься садханой каждый день. Ваша вера сейчас — как корешки маленького растения, она не ушла в глубину сердца. Поэтому ежедневная практика для вас обязательна.

В159) Свами! Садхане придается очень большое значение. Но мы находим затруднительным заниматься какой-либо садханой. Как нам быть?

Бхагаван: Чтобы научиться чему-нибудь или чего-то достичь в жизни, необходима практика (садхана). Всему в этой жизни, будь то ходьба, речь, чтение, еда, письмо и т. д., вы учитесь на практике. Как ребенок учится ходить? Ясно, что только на практике. Огромная практика нужна певцу. Чтобы научиться водить автомобиль, нужна тренировка. Рулевое управление - в одном месте, тормоз - в другом, сцепление — в третьем и так далее. Освоить все это и научиться водить можно только на практике. Точно так же и с садханой в духовной сфере.

Свами! Какова роль гуру на духовном пути?

Бхагаван: Нужно иметь безоговорочную веру в гуру. Представьте, что вы поехали на экскурсию в незнакомый город. Вы ничего не знаете в этом городе, так как никогда не были здесь раньше, и, чтобы осмотреть город, вам придется прибегнуть к помощи гида. Вы не ставите под сомнение слова гида, так как вам самим здесь все незнакомо. Точно так же вы должны неукоснительно следовать гуру, обладающему обширными знаниями и опытом. Вам не пристало возражать ему, сомневаться в нем или в чем-то проявлять неподчинение.

Дорожные знаки на перекрестках указывают разные направления. Чтобы добраться до нужного места, вам нужно ехать в сторону, указанную на щите. Вам это хорошо известно. Вы не ждете, что дорожный знак сам доставит вас туда, куда вам надо. Вам самим нужно проделать путь, придерживаясь верного направления. Так и гуру: он указывает вам на духовный путь, учит правилам, которые нужно соблюдать в пути и подробно разъясняет, что вам может понадобиться по дороге. Но двигаться по ней и достичь цели вам придется самостоятельно. Никто не сможет сделать это за вас.

На телугу слово гуру, состоящее из двух слогов - «гу» и «ру», имеет двоякий смысл. «Гу» - это темнота (невежество), «ру» - это свет (мудрость), рассеивающий темноту. Во втором значении «гу» - это гунатита (то, что не имеет атрибутов), а «ру» - рупаварджита (бесформенное). Поэтому гуру - это тот, кто учит вас Божественному, лишенному качеств и формы. Истинный гуру хочет для своего ученика только добра.

Он учит его благу (хита), а не тому, что приятно (ишта). Настоящий ученик безоговорочно подчиняется учителю.

В160) Свами! Мы чувствуем, что плодов садханы нужно ждать очень долго. Она явно не дает быстрых результатов, по крайней мере таких, каких мы от нее ожидаем. Что ты скажешь нам об этом, Свами?

Бхагаван: Вы неверно понимаете смысл садханы. Возьмите мирскую жизнь: вы начинаете учиться с детства. После начальной школы идете в среднюю, потом в колледж, а потом - в университет. После пятнадцати лет интенсивной учебы и упорного труда вы получаете диплом. Вы это отлично знаете. Сколько вам пришлось заниматься, чтобы получить диплом? Разве не заняло это у вас много времени? Вы так рьяно желали получить образование, диплом, возможность заработать на жизнь, - так сколько же времени вам нужно затратить, сколько усилий приложить, чтобы завоевать Божью милость - вечную духовную истину? Подумайте об этом. Большая ошибка - ждать быстрых результатов от садханы.

В161) Свами! Доволен ли Ты тем, как мы медитируем?

Бхагаван: И вы называете вашу ежедневную практику медитацией? Нет, медитировать вы не умеете. Это может быть все что угодно, но только не медитация. Похвально, что вы садитесь с целью заняться медитацией. Но ваш ум в это время гуляет на базаре, вы думаете о том, что будете есть на обед. Или вы прикидываете, когда прачка принесет вам чистую выглаженную одежду. Разве это медитация? Конечно нет.

Маленький пример. Вы собираетесь здесь и с нетерпением ждете прибытия Свами. Малейший звук - скрип двери, шум мотора - приковывает ваше внимание, так как Свами может появиться в любой момент. Ваш ум полностью сосредоточен на Свами, и в окружающем мире вы воспринимаете только то, что может возвестить о Его прибытии. Разве не так? Но если ваш ум занят чем-то другим, если он утратил бдительность, вы можете не заметить Свами, даже если Он подойдет и встанет перед вами.

Так и в медитации: самое важное - добиться стопроцентной концентрации на Боге. Вы должны сохранять полную бдительность, не допускать ни малейшего отклонения внимания. Поэтому Я подчеркиваю, что для медитации нужна неколебимая устойчивость ума (калинчани манасу бхра-минчани дришти - на языке телугу).

В162) Свами, много ли нам нужно изучить и усвоить для того, чтобы приступить к садхане, духовной практике? Как много тонкостей, описанных в священных текстах, нам нужно узнать, чтобы начать садхану!

Бхагаван: Не нужно изучать много вещей и запоминать тонкости. Сейчас большинство людей читают книги. Они слушают лекции много лет подряд. Но какова от этого польза? В своем духовном развитии они остаются на том месте, где были. По какой причине? Их задерживает недостаток практики, это тормозит их продвижение. На самом деле вам не нужно читать слишком много книг. Не нужно изучать много вещей. Если вы ясно и глубоко поймете что-то одно, этого достаточно. Если хоть что-то одно вы осуществите на практике, этого достаточно. Зачем многое изучать и ничего не применять на деле? Чтобы покончить с собой, хватит маленькой булавки или иглы. Но чтобы убивать других, нужны ружье, пистолет или нож. Так и для того* чтобы учить других, нужно узнать и запомнить множество вещей, и для этого прочесть много книг. Но для своего собственного освобождения, искупления и спасения достаточно, если хоть что-то одно вы будете искренне применять на практике. Поэтому в жизни гораздо важнее практика, чем изучение и накопление знаний.

В163) Свами! Поистине, слушать Тебя — наша счастливая судьба. Мы все пребываем в блаженстве. Только Ты один, проявляя бесконечное милосердие, можешь ответить на наши вопросы. Больше никто не сможет этого сделать. Свами, прости меня за этот вопрос. Теперь нам ясно, что такое исследование. Но почему я не способен к нему? Почему мой ум неустойчив? Или это в самой природе ума — все время блуждать? Является ли это естественным свойством ума — блуждать и колебаться, мешая концентрации и самопознанию?

Бхагаван: Вы жалуетесь, что ваш ум неустойчив и вы неспособны к концентрации. Это неправильно. На самом деле ума как такового не существует. Ум - не что иное, как клубок желаний. Это клубок мыслей. Он как связанная шерстяная одежда: распустите ее, и останутся нитки, одежды больше нет. Когда удалены все желания и мысли, ума больше нет. Это называется аманаска («без ума», отсутствие ума) или манолайя (уничтожение ума).

Вы говорите, что ум колеблется. Но это тоже не совсем верно. Видите это дерево? Листья его трепещут. Почему? Так как дует ветер и колеблет листья. Но когда ветра нет» они неподвижны. Следовательно, причина их колебания - ветер, а не свойство самих листьев. Дерево жизни с листьями человеческого ума трепещет, когда дует ветер желаний.

Вы также говорите, что не можете сосредоточить ум. Опять-таки это неверно. Сможете ли вы ехать на машине или на велосипеде, не сконцентрировавшись? Разве это не опасно? Не приведет ли это к несчастным случаям? Удается же вам сосредоточиться; когда вы ведете машину, или едете на велосипеде! А когда вы читаете книгу, газету, проект - вы же можете каким-то образом сосредоточиться. Не сконцентрировавшись, смогли бы вы уловить смысл написанного в книге? И в своей профессиональной деятельности разве вы не выполняете свою работу с предельным вниманием и концентрацией? Разве во время работы ваш ум занят чем-то другим и вы полностью рассеянны? Если это так, то разве вы не загубите порученное вам задание? Вас уволят без всяких церемоний, если вы не будете сосредоточены на работе. Разве каждое действие повседневной жизни не требует сосредоточения внимания? Ясно, что вы делаете это постоянно. Но когда речь идет о Боге, концентрация ума сразу становится очень трудной задачей. Какая неприятность!

Ум устойчив и сосредотачивается легко и естественно. Неспособность сосредоточиться на Боге означает, что ваша любовь и интерес к Нему гораздо слабее, чем к мирским делам. Вы видите, что концентрация зависит от степени вашей заинтересованности. Нет повода обвинять ум. Ум сравним с зеркалом. Он лишь отражает то, что находится перед ним. Поэтому Я всегда настаиваю на добрых и чистых мыслях. Каковы мысли, таков и ум. Вы знаете, что манити (человек) - это тот, кто имеет ум (манас). Алмаз считается самой большой ценностью в мире. Но алмаз (diamond) ~ это «умерший ум», отброшенный ум (die-mind).

В164) Свами! Теперь, из Твоей беседы и благодаря Твоей милости, мы понимаем, как важна преданность. Но основа преданности — вера. Как нам взращивать веру, Свами?

Бхагаван: Что за глупый вопрос вы задаете! Что вы имеете в виду, говоря «взращивать веру»? Разве это товар, который можно купить в магазине? Ее нельзя ни отдать, ни получить. Вера - ваше естественное свойство. По существу, вера (вишваса) - это дыхание (шваса). Без нее у вас полностью прекратится дыхание.

Задумайтесь хоть на минуту, как вы ведете свою повседневную жизнь - с верой или без веры. Вы быстро поймете, что каждое ваше действие - мирское или духовное - основано только на вере. Вы отдаете свое белье, одежду, дорогие костюмы работнику прачечной с полной верой в то, что он принесет их назад чистыми и выглаженными. Если вы подозреваете, что он убежит с вашей одеждой, разве вы отдадите ее? Вы несете ювелиру ценные изделия из золота, чтобы он сделал украшения, твердо веря в то, что именно так и будет. Если у вас есть даже намек на сомнение, разве отдадите вы кому-то свои золотые вещи? Вы идете к парикмахеру стричься. Разве хоть на один миг у вас возникает опасение, что он пройдется бритвой не по волосам, а по горлу? Вы доверчиво склоняете голову перед парикмахером, позволяя ему остричь волосы. Так и больной ложится на операционный стол благодаря полному доверию к хирургу. Разве вы сомневаетесь, что в его руках ваша жизнь - в безопасности?" Нет. Так что, будь то прачка, парикмахер, ювелир или хирург, - заключаемая с ними «сделка» основана на твердой вере. Вера - это природный дар, дар Бога человечеству. Неверие неестественно и притворно. Но, к сожалению, вы готовы полностью поверить кому угодно, но только не Богу. Разве это не печально?

Преданность и вера - словно два глаза живого существа, два колеса велосипеда, два крыла птицы. Даже муравей не проползет и дюйма, не имей он веры. Без веры птица не сможет взлететь в небо. Птица садится на ветку дерева. Ветка может качаться изгибаться под ней, но птицу это ничуть не беспокоит. Почему? Потому что птица полностью доверяет своим крыльям, она полагается на них, а не на прочность ветки. Так что все зависит от вашей веры.

Откуда вы знаете своего отца? Только ваша мать, которой вы всецело доверяете, имеет право сказать вам, кто ваш отец. Иным способом вы об этом узнать не можете. По календарю вы смотрите на дни и даты и сообразуете свою жизнь с тем, что написано в календаре. Иначе как бы вы узнали, что сегодня понедельник, 15 мая? Сам день не появляется перед вами с надписью на лбу, где указана дата. Вам приходится верить всему, что говорится в новостях всеиндийского радио и о чем сообщают газеты. Вы готовы верить всему, что слышите по радио, смотрите по телевизору, читаете в газетах, но вы не верите в ришивакья - изречения и слова наших древних мудрецов и святых - слова, воплощенные в Ведах и других святых Писаниях. Веды называются ишварья апурушейя (созданиями Бога, не человека). У вас нет веры в них. Как это странно и печально! Подумайте об этом хоть немного.

В165) Свами! Почему некоторые люди не преданы Богу? Кажется, что преданности вообще нет места в их жизни. Не будешь ли Ты так добр объяснить нам причину?

Бхагаван: Она очень проста. Если человек отворачивается от Бога, причина только одна - чувственные удовольствия. Его жизнь заполнена бессмысленной тревогой о будущем, множеством ненужных желаний и строительством воздушных замков. Честолюбивое стремление достичь высот в жизни, которых они не заслуживают, слишком сильная привязанность к семье и всему мирскому - все это лишает людей преданности Богу. Кроме этого не может быть других причин.

Вы знаете, как дети качаются на доске. Если один конец поднимается, другой опускается, и наоборот. Если упор делается на мир, ваша любовь к Богу уменьшается, а если любовь к Богу велика (то есть «перевешивает», как на качелях), ваша привязанность к миру слабеет (как поднимается край доски в игре). Так же работают и весы, не так ли?

Приведу другой пример, с магнитом. Он притягивает железные предметы. Но иногда этого не происходит. Почему? Если кусочки железа грязные и ржавые, они не будут притягиваться и прилипать к магниту. Так и люди, покрытые ржавчиной и пылью мирских желаний, не тянутся к Господу, божественному магниту. Теперь понятно, почему у некоторых людей нет преданности?

В166) Свами! Пожалуйста, укажи направление нашего духовного пути. Как продвигаться по нему? Так же, как река течет по руслу? Какие ограничения нужно соблюдать?

Бхагаван: «Нашрейо ниямам вина» (все должно иметь ограничения, иначе не избежать опасности и риска). Река, берега которой укреплены, гораздо лучше служит целям ирригации. Так и река жизни имеет два берега, две мантры: одна сторона - это «самсайятма винасвати» (сомневающийся обречен на гибель), и другая - «шрад-дхаван лабхате джнянам»(мудрость обретается стойкостью). Ваша река жизни не должна выходить из этих берегов. Ваша вера не должна колебаться. Она должна быть устойчивой, сильной и глубокой. Не теряйте веру, никогда не сомневайтесь, какие бы неприятности и невзгоды на вас ни обрушились.

Жизнь без веры все равно что дырявый кувшин. Вы знаете, что мы поливаем только корни растений. Но вода поступает во все его части. Вы не поливаете стебель, ветви и листья. Так и вода веры: если ею снабжаются корни вашей жизни, то она проникнет во все, что к жизни относится. Дерево жизни растет, если его корни питает вода веры. А без этого оно засыхает и перестает быть живым. Оно превращается в дрова. Если вы сомневаетесь, все, что вы делаете, будет напрасно и бесплодно. Никакая ученость или садхана не помогут вам, если вы позволите сомнению проникнуть в ваш ум.

Небольшой пример. В деревне жил пандит (богослов). Каждый день молочница приносила ему молоко, переправляясь на лодке с другого берега реки. Конечно же, она не всегда поспевала к назначенному часу. Однажды, когда ока запоздала, недовольный пандит спросил ее о причине задержки. Она ответила: «О пандитджиі Мне каждый день нужно переплывать реку на лодке. Я смогла попасть только на вторую переправу, так как сначала лодочник перевез всех старейшин деревни, и для меня не было места. Поэтому я и задержалась». На это пандит сказал: «Послушай! Зачем тебе обязательно плыть на лодке? Попробуй сама пройти по реке, держа кувшин на голове и распевая Божье имя. Тогда вода будет держать тебя и тебе не придется ждать лодку».

Молочница поверила в то, что сказал пандит, и на следующий день пришла вовремя и отдала пандиту полный кувшин молока. На его вопрос она ответила, что смогла вовремя принести молоко, так как последовала его совету. Пандит был очень изумлен и не поверил ей. Решив убедиться в правдивости ее слов, он сказал: «Ну что ж! Ты сейчас пойдешь назад, и я пойду вместе с тобой. Я хочу посмотреть, как ты станешь переходить реку, распевая Божье имя и как река пропустит тебя». Они вместе подошли к берегу. Девушка сделала все точно так, как велел ей пандит, и прошла по воде, распевая имя Бога. Пандиту захотелось сделать то же самое. Он ступил в воду, приподняв до колен полы дхоти, чтобы не замочить одежду. Маленькими шагами заходил он все дальше и дальше, опасаясь, что может утонуть. Его сомнение воплотилось в действительность, и река поглотила его. Вера помогла молочнице пройти по воде, а пандит не верил собственным словам и потому утонул.

Второй берег реки жизни - это шраддха - искренность, упорство, стойкость, дарующие джняну, мудрость. Ваши усилия будут искренними, если вы любите работу, которую совершаете. Чтобы стать искренним, необходимо иметь крепкую веру и любовь.

Студент не сможет сдать экзамен, если не верит в то, что сможет прочесть учебник, если не любит предмет и не изучает его упорно и серьезно. Поэтому вишваса, према и шраддха (вера, любовь и стойкость) - три условия, необходимых для успеха ваших начинаний. Бизнесмен, юрист, врач - все должны обладать серьезностью и стойкостью, чтобы добиться успеха в своей профессии.

Для обретения мудрости искренность и упорство необходимы. К какой мудрости нужно стремиться? Это не знания о материальном, физическом мире, это не светское или мирское образование. Это практическое знание, анубхаваджняна, которое обретается искренностью и упорством. Итак, два берега реки жизни - это отсутствие сомнений и искренность, или упорство. «Самсайапг-мавинасьяпги» (сомневающийся гибнет) и «шрад-дхаван лабхате джнянам» (мудрость обретается искренностью и твердой верой).

В167) Свами! Почему и как возникают у нас дурные чувства — ревность, зависть, гордыня, эгоизм, привязанность и другие? Как нам избежать их появления?

Бхагаван: Главная причина всех этих дурных чувств - привязанность к телу. Эти чувства рождаются в вашем уме. Они зависят от ваших отношений и связей с другими людьми.

Небольшой пример. Допустим, у вас есть очень близкий друг, с которым у вас не возникает никаких разногласий. Если вы шутя бросите ему цветок розы, он будет рад, расценив это как проявление любви и расположения. Но если, по несчастливому стечению обстоятельств, вы долго не виделись из-за какого-то расхождения во взглядах и при встрече вы кинете в него розу, он наверняка поймет вас неправильно. Он подумает, что вы специально кинули в него розу, чтобы навредить ему, так как он - диабетик, и, если шип случайно вопьется в руку, рана может никогда не зажить и, более того, привести в конце концов к ампутации руки. Вы видите разницу? Два человека - те же самые. Роза есть роза.. Но при дружеских отношениях ваш поступок был воспринят позитивно, а то же действие в период размолвки - негативно. Вам нужно знать, что основа всему этому - ум. Цветок, обрадовавший друга, вызовет подозрение в его уме, если он будет настроен к вам враждебно.

Теперь позвольте сказать вам о другом недостатке, гневе. Зачем, по какой причине гневаться вам на других людей? Когда вы сердитесь, то расходуете свою энергию, и в результате становитесь слабыми. Энергия, которую вы извлекали из пищи в течение двух месяцев, теряется во время одного лишь приступа гнева. Теперь попробуйте вникнуть в суть дела. Что именно вызывает ваш гнев? Если кто-то критикует, порицает, бранит или оскорбляет вас, естественно, вы сердитесь на этого человека. Успокойтесь на минутку и проведите трезвое исследование. Почему вы должны злиться на человека, который указывает вам на ваши ошибки и недостатки? Разве за вами нет никакой вины? Или вы сердитесь просто оттого, что вам говорят о ваших ошибках? Но почему? Вам совсем не нужно гневаться, если недостатки, которые действительно у вас есть, вам ставят на вид.

Но предположим, что вы безупречны и ни в чем не виноваты. И даже в этом случае вам не стоит сердиться, ибо обвинение в ваш адрес необоснованно. Если кто-то скажет, что Я лысый, Я не рассержусь на него, так как в его словах нет правды: на самом деле Я не лысый. Если кто-то отметит, что у Меня копна волос на голове, и в этом случае Я не рассержусь, поскольку это правда. Поэтому пусть говорят, что Я - «батта тала Баба» (лысый Баба) или «бутта тала Баба» (Баба с копной волос), Я не сержусь ни на то, ни на другое. При таком образе мыслей вы не будете злиться и раздражаться.

Худшие из болезней, от которых нет лекарства, - это зависть и ревность. Ненависть привела к краху таких могущественных царей, как Хираньякша, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра. Об этом повествует наш эпос - великая Бхагавата пурана и Махабхарата. Зависть погубила весь клан Кауравов. Зависть, гордыня, эго, ревность, гнев - демонические качества. Никто даже и думать не хочет о тех, кто обладает этими пороками. Встречали ли вы хоть одного человека с именем Дурьодхана - того, кто в Махабхарате олицетворяет зависть? Знаете ли вы кого-нибудь по имени Шишупала - того, кто воплощает ненависть? Нет. Почему? Носить такое имя - позор. А персонаж Рамаяны, служанка Мандара? Это имя стало синонимом зависти. Она запятнала имя даже царицы Кайкейи. По ее вине Раму отослали в лес и правителем стал Бхарата. Встречали вы хоть раз женщину по имени Мандара или Кайкейи? Нет. Никогда. Эти имена олицетворяют дурные качества, губительные для всех.

Никогда не будьте эгоистичны. Эгоизм - еще одна черта, которая приносит дурную славу.

Проанализируйте себя, когда чувствуете, что вас одолевает эгоизм. Откуда это самомнение? На каком основании вы так гордитесь собой? На карте мира Индия - размером с муравья, а ваш штат Андхра Прадеш - не больше глаза этого муравья; Район Анантапура - крапинка на этом глазе. Так что же говорить о Путтапарти, о вас самих и вашем статусе в семье? Это почти что ничего. Поэтому для самомнения и гордыни нет никакого повода. Если уж вы хотите в чем-то проявлять эгоцентризм и гордыню, то вы можете считать себя центром невежества и гордиться своей глупостью! Привязанность и корысть развивают эгоизм, построенный на ложной основе.

Чувство собственности, разделение на «мое» и «твое» также не принесут вам добра. Это ощущение «моего» и «твоего» рождаются из абхиманы и ахамкары (привязанности и эгоизма). Вот пример. У вашего соседа есть дочь, которая некоторое время была тяжело больна. Вас ничуть не заботило и не беспокоило состояние ее здоровья. Случилось так, что через год вы женитесь на этой девушке. И теперь, даже если у нее легкая лихорадка или простуда, вы отпрашиваетесь с работы по «уважительной причине» и спешно едете домой. Почему? Теперь она ваша жена, а не дочь соседа. Это разное отношение возникает исключительно благодаря привязанности.

Именно мамакара, чувство «моего», заставило старого царя Дхритараштру, героя Махабхараты, потакать всем злодеяниям своих сыновей, что привело к гибели целого клана. Хотя у него было сто сыновей, не осталось ни одного, кто мог бы совершить поминальный обряд. Вот до какого состояния может дойти человек из-за чувств «я» и «мое».

Когда вы обнаруживаете у себя подобные черты, повторите десять раз: «Я человек, не животное»; это поможет вам избавиться от животных качеств - ахамкары (эгоизма), асуйи (ревности), иршайи (зависти), двеши (ненависти), аблсиманы (привязанности) и мамакары (чувства собственности).

В168) Свами! Как прекрасно и понятно, в какой доступной форме Ты объясняешь глубокие истины! Каков путь к бессмертию, конечной цели жизни?

Бхагаван: Очень просто! Очень легко! Единственный путь к бессмертию - это устранение безнравственности [Игра слов: immortality (бессмертие) - immorality (безнравственность)].

В169) Свами! Как долго длится чувственное удовольствие?

Бхагаван: Чувственное удовольствие мимолетно и быстротечно. Оно создает вам проблемы и делает вас слабыми. Подумайте хорошо и ясно поймите это. Вы считаете, что наслаждаетесь жизнью с помощью чувств. Но на самом деле это не так. Это чувства наслаждаются за счет вас. За ваш счет они прекрасно проводят время. Каким образом? Вы слабеете. Вы теряете силу. Вы стареете. Если бы вы были правы, считая, что пользуетесь чувствами себе во благо, вы бы были постоянно активны и полны энтузиазма. Но в действительности это не так. Чувственные удовольствия идут вам только во вред. Поэтому запомните твердо: это чувства используют вас, делая вас слабыми, старыми и больными, а не вы используете свои чувства ради удовольствия.

В170) Свами! Как нам вести отрешённую жизнь? Мы сильно переживаем, когда лишаемся собственности, положения, достатка. Пожалуйста, скажи, как научиться не испытывать боль, теряя все это?

Бхагаван: Вам никогда нельзя терять из виду цель и назначение своей жизни. Вы никогда не должны отказываться от своих обязанностей и ответственности. Вы же знаете: сегодняшняя газета завтра - просто мусор. Будьте уверены: прошлое никогда не вернется. Вам всегда нужно помнить о трех важных вещах. Никогда не впадайте в заблуждение, что мир постоянен и ваши взаимоотношения с этим миром будут длиться долго. Нет, этого не будет. Второе: не забывайте о Боге ни при каких обстоятельствах. Третье, о чем вам следует помнить: не бойтесь смерти.

Районный налоговый инспектор живет в комфорте и достатке, у него большой особняк со всеми удобствами просторным двором, богатая мебель, слуги и т. д. У него большая контора, множество помощников, но, когда он выходит в отставку, ему приходится расстаться со всем этим, хотя до этого он пользовался всеми благами как полноправный владелец и собственник. Разве он плачет в тот день, когда уходит на пенсию? Разве он считает, что потерял личное имущество? Так же и няньки, которые сидят с детьми богатых чиновников и бизнесменов, относятся к чужим детям почти как к родным и даже говорят «наш мальчик», «наш малыш» и так далее. Но разве это так на самом деле? Разве смогут они когда-нибудь заявить на этих детей какие-то права? Или другой пример: кассир в банке. Через его руки проходят сотни тысяч рупий, которые он выдает клиентам по предъявляемым чекам. Разве он грустит оттого, что расстается с деньгами? Ему не принадлежит и сотая пайсы из этих денег.

Таковы и ваши взаимоотношения с миром, в котором вы живете. Живите в самсаре (в семье, в миру), но знайте сарам (сущность). На самом деле ни у кого нет ничего общего ни с кем и ни с чем. Вы одиноки как при рождении, так и в смерти. Все остальное - то, что между ними, - как проплывающие облака.

Поселитесь ли вы на мосту,

Где люди ходят взад и вперёд?

Захотите ли сделать своим домом лодку,

Снующую от берега к берегу?

Построите ли дворец на середине большой дороги?

Поэтому каждый должен задать самому себе вопросы: «Кто я такой?», «Откуда я пришел?», «Что есть Бог?», «Какова цель жизни?» Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы найти ответы на эти вопросы.

Например, деревенский житель едет в ближайший городок по делам. За день он не управился, и ему нужно где-то переночевать. Владелец гостиницы или постоялого двора, где тот собирается остановиться, естественно, задаст гостю несколько вопросов, перед тем как предоставить ему комнату. Он попросит его назвать имя и адрес. Он поинтересуется: «Откуда вы приехали? Как долго здесь пробудете?» Если последуют ответы: «Я не знаю, откуда я приехал. Я не знаю, сколько я пробуду здесь. Я не знаю, когда освобожу эту комнату» или «Я не знаю, куда направлюсь отсюда!» - то владелец гостиницы скажет: «Комнаты для вас нет. Эта гостиница не для сумасшедших». В таком же положении и в такой же ситуации находитесь вы, если не знаете, откуда пришли, насколько останетесь здесь и куда направитесь отсюда. Исполняйте свой долг, думая о Боге. Этого достаточно, и тогда вы никогда не будете страдать.

В171) Свами! Какую пользу в будущем принесет служение, которое мы совершаем сейчас?

Бхагаван: Я приведу пример, хорошо известный всем вам. Уйдя в отставку, вы получаете пенсию. Почему? Это плата за ваш долгий труд на избранном поприще. Так же за ваше служение в прошлом вы будете вознаграждены Божьей милостью.

Другой пример. Если вы во время сезона дождей наполните резервуары водой, то в засушливое время будете водой обеспечены. Вы согласны? Поэтому сегодняшнее служение, без сомнения, поможет вам в будущем снискать Божье благоволение.

В172) Свами! Есть ли смерть? Есть ли рай и ад? Что такое жизнь?

Бхагаван: Смерти нет. Только тело умирает. Но Атма , его обитатель, бессмертен. Атма - это вечная истина. Счастье - это и есть ваш рай. Несчастье - это ад. И то, и другое, - здесь, в этой жизни. Это не какие-то сущности, отдельные от вас.

Вся Вселенная - это дерево с ветвями, листьями, цветами и плодами. Человек желает цветов и плодов и ухаживает за деревом, поливая его корни. Достаточно полить корни, чтобы влага достигла остальных частей дерева. Не так ли? Поливаете ли вы стебель, ветви и листья? Нет, вы не делаете этого. В этом дереве Вселенной ветви - различные страны и государства; листья - это желания, человеческие существа - цветы. Корень - внизу, а плоды - наверху. Корень - это уверенность в себе, а плод - это самореализация. Сок внутри плода - божественность. Сегодня божественности нет, есть одна общественность [Игра слов: «...no divinity but only community»].

В173) Свами! Самый большой страх человека — это страх смерти. Как преодолеть его?

Бхагаван: Человек умирает не от болезней. На самом деле к смерти приводит страх. 98% всех смертей следует приписать страху смерти. Природа и механизм воздействия большинства болезней кроются в психологии. Проверьте свой пульс и давление когда вы возбуждены, взволнованы или испуганы. Они подскакивают гораздо выше нормы. Поэтому болезни в основном определяются состоянием вашего ума.

Однажды в деревню пришла богиня холеры. Увидев ее, староста сказал: «Мать! Меня ужасает мысль, какое опустошение охватит вскоре наши деревни. Страшно подумать, сколько людей обречено на смерть!» Богиня ответила: «Сын мой! Я поражу далеко не всех. Умрет пять человек в день, не больше. Не стоит сокрушаться так сильно». Но на самом деле умирало больше людей. Староста решил, что богиня обманула его. Он обратился к ней: «Мать, ты - божество.. Может ли быть, что ты сказала одно, а теперь, не сдержав слова, наказываешь нас?» Богиня холеры ответила: «Сын! Я не говорила неправды. Я забирала только пять человек в день. На мне нет вины в смерти других. Они умерли не от холеры, они умерли просто от страха».

Вы спрашивали Меня, как преодолеть страх смерти. Решение только одно — смелость! Вам нужно понять, что смерть неминуема, она придет рано или поздно. Осознайте, что исключений не бывает. Когда у вас появится достаточно мужества, чтобы полностью осознать это, страх смерти исчезнет.

В174) Свами! Как нам постичь Божественное внутри нас?

Бхагаван: Смотрите! В колледже вы выбираете область специализации: М.Ф.Х. (математика, физика, химия), Б.Ф.Х. (биология, физика, химия) и т. д., не правда ли? Так же и для того, чтобы постичь Божественное внутри вас, вам нужно выбрать комплекс из трех предметов. Что это за предметы, необходимые для постижения Божественного? Это бхакти (преданность), джняна (мудрость) и вайрагья (отрешенность).

Без преданности вам не достичь мудрости. Бхакти ведет к джняне. Без джняны вам никогда не достичь отрешенности, или непривязанности. Джняна приводит вас к вайрагье. Из цветка через некоторое время образуется горький незрелый плод, который в конце концов превращается в сладкий и спелый, так ведь? Изменение плода- вопрос времени. Преданность превращается в мудрость, которая ведет к отрешенности. Эта отрешенность помогает вам узреть Божественное внутри. Зрелый плод падает с древа жизни. Джняна способствует шаранагати, полному отказу от себя.,

При этом нужно помнить об одной вещи. Джняна, джапа, яджна не так важны сами по себе. Ваша любовь к Богу гораздо важнее, чем любые ритуалы, совершаемые с духовными целями. Ревностная любовь к Богу - это бхакти, преданность. Знание в целом бывает двух типов: материальное, светское, мирское и, с другой стороны, - духовное, метафизическое, эзотерическое и божественное. Духовное знание лишено дуализма, оно помогает искателю открыть и ощутить свою собственную божественность.

В175) Свами! Как нам достичь блаженства?

Бхагаван: Очень прискорбно, что даже среди тех, кто посвятил себя духовности, много растерянных и лишенных душевного равновесия людей. Хотя они живут в ашраме, или духовном центре, все равно испытывают шраму, страдания. Тому человеку, кто называет себя преданным, но не следует ни одному предписанию и не исполняет их в жизни, должно быть стыдно. Жизнь верующего должна быть чистой, спокойной, мирной, отрешенной, он должен жаждать знания и опыта истинного «Я», или Атмы. Бесконечные желания, ничтожные волнения и тревоги ради того, чтобы получить все то, чего на самом деле он не заслуживает, - вот препятствия в духовной жизни. Поэтому многие и не наслаждаются божественным блаженством. Привязанность к телу еще больше ухудшает ситуацию.

Для достижения божественного блаженства необходимы четыре условия: шамам-дамам (контроль внешних и внутренних органов чувств), трипти (чувство удовлетворения, довольства), вичарана (поиск, исследование) и сатсанг (общение со святыми людьми). Эти качества даруют искателю божественное блаженство. Вам нужно узнать, каким образом это драгоценное божественное блаженство заключено во временное тело, менее ценное, чем дух.

Тело состоит из двух ведер воды, ведра извести, железа из 4 двухдюймовых гвоздей, свинца из 6 карандашей, фосфора из 920 спичек и жира из четырех кусков мыла. Внутри него находится Атма, божественный дух. Божественного блаженства можно достичь, исследуя, постигая и познавая на опыте внутреннюю суть этого тела, то есть Атму.

В176) Свами! Рекомендуют много духовных практик, таких как памасмарана, воспевание Божьей славы, дхъяна, медитация, пуджа, богослужение и так далее. Но все же ни одна из них не приводит к полному удовлетворению. Мы не в состоянии следовать даже одней практике и заниматься ею постоянно. Нас охватывает чувство неудовлетворенности оттого, что мы не способны продвигаться вперед, и разочарование от отсутствия результатов того малого, что мы делаем. Почему так случается? Пожалуйста, укажи нам путь.

Бхагаван: Вам нужно вспахать землю, удалить из нее сорняки, удобрить и полить ее. Ведь так вы делаете? Будет ли польза даже от самых лучших семян, если грядки не разрыхлены, не политы и не прополоты? Точно так же, если вы хотите достичь четырех целей в жизни, пурушартх, нужно следовать какому-нибудь из девяти путей преданности (нававидха бхактимарга), приобщиться к восьмиступенчатой практике йоги (аштанга йоге), поклоняться Богу согласно предписаниям и тщательно следовать духовному пути.

Вам нужно развивать четыре главных качества, являющиеся необходимым условием преданности Богу. Первое из них - маитри, дружелюбие, второе - каруна, сострадание, третье — мудита {способность радоваться успеху других) и четвертое - упекша, непривязанность. Они необходимы для духовного продвижения. Что касается маитри (дружеских отношений), то если вы дружите с теми, кто по общественному положению стоит выше вас, велика вероятность того, что эти люди заставят вас им подчиняться. Если же вы дружите с теми, кто ниже вас, наоборот, велик шанс, что вы будете подавлять их. В обоих случаях такая дружба не продлится долго. Поэтому дружить надо только с равными.

Второе качество - каруна. Вы не можете быть сострадательны ко всем. Будьте милосердны к бедным, нуждающимся, неудачливым, больным людям и инвалидам, а также к тем, кто менее образован, чем вы, кто ниже вас - по сословию, положению, достатку. В таком случае ваше милосердие будет иметь большую ценность и становиться все глубже и глубже. Третье качество - мудита. Не нужно завидовать тем, у кого дела идут лучше, чем у вас. Не позволяйте себе недобрых чувств к людям, более удачливым, чем вы. Наоборот, вы должны радоваться их успеху и продвижению. Это и есть мудита. Четвертое - упекша. Противоположность упекши - апекша, или привязанность. А упекша - это отрешенность, непривязанность.

Никогда не выказывайте дружеского расположения по отношению к плохим людям. Не поддерживайте злонамеренных людей и тех, кто участвует в дурных делах. Никогда не завязывайте дружбы со злыми людьми и с теми, кто ведет себя недостойно. Если у вас будут эти четыре качества, вы можете достичь целей человеческой жизни, пурушартх. Итак, дружите с равными, будьте милосердны к бедным и нуждающимся, радуйтесь успеху других и сторонитесь плохих людей. В сущности, можно сказать, что эти четыре качества и есть цели жизни, пурушартхи. Для их развития необходима чистота сердца. А путь к достижению чистоты сердца - осознание, что один и тот же Бог присутствует во всех живых существах. Вам нужно очиститься и от тамасических, или животных качеств, и от раджасических -страстности, излишней эмоциональности. Именно к такой устойчивости ума и чистоте сердца вам нужно стремиться.

Вы не увидите одинаково ясное отражение солнца или луны в резервуарах, наполненной водой разного качества. В одном сосуде может быть очень грязная вода, и вы не сможете увидеть четкого отражения небесных светил. Таково действие гуны тамас у она отгораживает вас от реальности. В другом резервуаре по поверхности воды может идти рябь, она будет дрожать и колебаться. В этом случае отражение солнца также не будет четким. Это гуна раджас. Но в резервуаре с прозрачной неподвижной водой вы сможете ясно увидеть отражаемый предмет. Так действует гуна саттва. Подобно этому, хотя один и тот же Атма присутствует во всем, вы не способны обнаружить и почувствовать его из-за несхожести тел, умов и интеллектов.

Тогда встает вопрос, как же развить в себе свойство добродетели, или саттвическую природу и чистоту сердца (читташуддхи), чтобы узнать и постичь на опыте Атму? Тот, кто умеет видеть свои недостатки и чужие заслуги, может сохранять чистоту и безмятежность сердца. Если вы можете выявлять и исправлять свои ошибки, то не важно, где и в каких обстоятельствах вы находитесь.

Вот простой пример. В вашей комнате может быть полно москитов. Но если у вас есть москитная сетка, вас не побеспокоит их присутствие и вы можете спать спокойно. Но если москиты пробрались под сетку, сможете ли вы уснуть? Кто тут виноват? Так что следите за тем, чтобы в вас самих не было изъянов. Всегда помните, что предназначение садханы - развитие преданности и целеустремленности. Садхана, совершаемая в эгоистических целях, не принесет никакой пользы, она никогда не даст вам блаженства, спокойствия и удовлетворения. В этом случае вы не сможете заниматься практикой интенсивно и ревностно.

Это очень ясно показано в Рамаяне. Вернувшись из царства своего дяди Кекайи и узнав о смерти отца, царя Дашаратхи, Бхарата, брат Рамы, пришел к своей матери Кайкейи и спросил, отчего умер отец. Кайкейи ответила: «Дорогой мой сын, царь умер из-за меня. Ради твоей пользы, ради того, чтобы ты стал царем Айодхьи, я попросила твоего отца исполнить два моих желания, он обещал мне это много лет назад. Во-первых, я попросила, чтобы ты был коронован на царство, а во-вторых, чтобы Рама удалился в лесное изгнание. Твой отец не мог вынести разлуки с Рамой и потому скончался».

Выслушав ее, Бхарата пришел в бешенство. Он произнес: «О злобная женщина! Знаешь ли ты, что сотворила? Или ты лишилась рассудка? Ты думаешь, что можно срубить дерево, а ветки воткнуть в землю в надежде, что они будут расти? Разве не известно тебе, что дерево - это Рама?» С точки зрения Кайкейи, она поступила справедливо, но Бхарате этот поступок казался верхом жестокости. В настоящее время вы все делаете нечто подобное. Вы рубите дерево Божественности и сажаете ветки пракрита, природы. Это неправильно. Поэтому любая садхана бесполезна, если нет преданности и стойкости. Без этих четырех качеств - маитри, каруны, мудиты и упекши - вы ничего не достигнете. Вы не сможете обрести спокойствие, блаженство и удовлетворенность собой. Следовательно, для духовной жизни вам нужно приобрести эти четыре качества.

В177) Свами! В разных традициях и религиях говорится о многих духовных путях. Насколько эти пути могут продвинуть нас в постижении Божественного? До каких пор нужно следовать рекомендуемым ими духовным практикам? Согласно некоторым из этих учений невозможно достичь успеха в течение одной жизни. С другой стороны, нас мучает беспокойство, что мы не приобщаемся ни к какой духовной практике. Пожалуйста, проясни наши сомнения.

Бхагаван: Судя по тому, что вы говорите о садхане, вы не знаете, что такое садхана. Те практики, которые вы называете «духовными», на самом деле - упражнения для ума. Они дают вам только временные радость и удовлетворение. Но в то же время их нельзя назвать полностью бесполезными. Все практики, садханы, должны помогать вам благочестиво проводить время. Что же такое на самом деле садхана! «Са» означает салокъям, то есть пребывание на небесах в созерцании Бога, а поэтому садхана дает нам дхану, или богатство, салокъям. Каждое движение ума двойственно, притворно, временно. Представьте, что вы путешествуете, а рядом с вами находится вор. Можете ли чувствовать себя в безопасности, если все время идете вместе с вором? Так и все практики с участием ума никогда не дадут вам неомраченного блаженства, опыта постижения Брахмана. То, что вы достигаете в процессе садханы, - это устранение завесы, препятствующей видению истинного «Я», завесы анатматабхавы (ложного «я», неистинной природы). Когда эта завеса устраняется, опыт постижения Атмы, реальности, становится доступен. Это не есть нечто, привходящее извне, или то, что можно потерять.

Следующий вопрос - как долго нужно заниматься садханой. Предположим, вы поранились. Когда начинается заживление, то на поверхности раны образуется корочка, которая со временем отпадает сама собой. Но если вы отдерете ее сами, то рана станет еще больше. Точно так же, как только вы обрели опыт истинного «Я», вопрос о садхане больше не стоит.

Другой пример. При приготовлении пищи вы пользуетесь огнем. Если вы спросите, когда нужно погасить огонь, ответ один: когда пища будет готова. Так и с садханой: она нужна только до тех пор, пока не достигается джняна, высшая мудрость.

В178) Свами! Если мы обретаем мудрость, основанную на практическом знании, различении и убежденности, останется ли она с нами навсегда или есть возможность потерять ее и снова вернуться к невежеству?

Бхагаван: Это невозможно. На самом деле то, что может быть потеряно, нельзя назвать мудростью. Вы не можете назвать мудрым того человека, который вернулся в свое прежнее состояние аджняны, невежества.

По существу джняна, мудрость, не приходит и не уходит. Вы - само воплощение дивьяджняны, божественной мудрости. Ваши собственные мирские пристрастия, чувственные удовольствия и отождествление с телом препятствуют осознанности, или мудрости. Когда вы постигнете это, вы никогда не выйдете из состояния осознанности.

Простой пример: вы ставите молоко на простоквашу, чтобы потом сбить масло. Масло, молочный продукт, после этого уже не смешается с молоком. Так и масло мудрости: если уж оно получено, то больше никогда не смешается с молоком невежества. Джняни, мудрый, никогда не утратит мудрости, даже если будет жить среди невежественных людей. Аджняна, невежество, к нему больше не вернется. Если на вас снизошла мудрость, она никогда не покинет вас.

В179) Свами! Является ли телесное сознание препятствием к духовному прогрессу? Во всяком случае, нам кажется, что ощущение тела не покидает нас. Пожалуйста, скажи нам, как относиться к этому?

Бхагаван: Я никогда не советовал вам пренебрегать телом. Всегда помните, что тело - это инструмент. Храм может быть очень красивым, чистым и в высшей степени привлекательным. Однако вы не удовольствуетесь тем, что будете просто смотреть на него с улицы, вы захотите войти внутрь и увидеть статую божества, установленную в Святая святых. Именно изображение Мулавирата (Вседержителя) приводит вас в восторг и дарит счастье, не правда ли? Вот и ваше тело - это живой храм Господа. Вам ни в коем случае нельзя пренебрегать им. Желания сами по себе не загрязнят ваше тело. Единственно, что необходимо, - чтобы эти желания были только хорошими и никогда -плохими.

У нас есть шесть врагов (аришадварга) - гнев, вожделение, жадность, привязанность, зависть и ненависть, и они несут гибель человеку. Но эти чувства можно направить в полезное русло. Например, возьмем гнев, кродху. Ни в какой ситуации он не ведет к добру. Но если вы будете сердиться на собственное плохое поведение, злые мысли и дурные наклонности, то сможете исправиться. Поэтому не сердитесь на других - сердитесь лишь на собственный гнев. Теперь кама - желание. Если вы стремитесь удовлетворить множество желаний, то постоянно будете недовольны жизнью. Но с другой стороны, если вы будете желать Бога, желать служить Ему, то само это желание возвысит вас.

Вывод тот, что если вы корыстны, эгоистичны, чувственны и поглощены мирской жизнью, тело, бесспорно, является препятствием духовному прогрессу. Но если вы относитесь к нему как к инструменту для открытия в себе божественности, тогда, разумеется, оно не является препятствием. Хираньякашипу, Хираньякша, Равана, Кумбакарна, Шишупала, Джарасандха, Дантавакра и другие загубили себя собственными злыми мыслями, порочными деяниями, жестоким и безжалостным нравом. Помните, что тело - дар Бога, данный человеку для того, чтобы он постиг и ощутил Его.

В180) Свами! Как нам легче осознать назначение и цель жизни?

Бхагаван: Это очень просто. Небольшой пример. Больной принимает лекарства и поправляется. Почему? Ему нужно регулярно принимать лекарства в течение определенного времени для того, чтобы уже больше никогда не принимать их снова в связи с той же болезнью, другими словами, чтобы не заболеть опять.

Так и ваше рождение в этой жизни дано не для того, чтобы рождаться вновь. Другими словами, вам не следует снова вступать в круг рождения и смерти. Для этого нужна духовная работа, или интенсивная садхана, во время этого жизненного срока. Это цель и назначение жизни.

В181) Свами! Что означает «поиск истины»? Как нам приобщиться к этой благородной задаче?

Бхагаван: Говорить, что кто-то вовлечен в процесс поиска истины - глупо, это признак невежества, аджняны. Когда сатья, истина, - повсюду, зачем искать ее? Истина - это Бог. Бог - это истина. Бог вездесущ. Поэтому и истина находится везде.

Сатья мунандунди шристинче

Сатья мунананаге capea шришти

Сатья махималени стхаламеди канугонна

Шуддха саттвамадийе чудараяйя

(песня на языке телугу)

«Бог, Вечная Истина, сотворил всю Вселенную, которая в конце концов опять растворится в истине. И это - вечная истина».

Своими глазами вы смотрите на своих детей. Теми же глазами вы смотрите на свою жену. Это одни и те же глаза, но ваше видение, или то, каким образом вы смотрите на разных людей - мать, жену, детей, - различно. То чувство, с которым вы смотрите на кого бы то ни было, ~ это состояние поиска истины. При этом проводится различие между чувствами на основе внешней видимости.

При поиске истины даются отпеты на такие вопросы, как «что», «когда», «почему», «кто», «где» и «как».

В182) Свами! В наше время даже в поклонении Богу намечается утилитарный и деловой подход, и люди ждут его немедленных результатов. Разве это не противоречит пути преданности? Разве на этом пути принесут плоды лукавство и хитрость?

Бхагаван: Все, что бы сегодня ни делалось или ни говорилось, основано исключительно на корысти. Если вы поклоняетесь Богу с целью получить работу, то значит, вы преданы не Богу, а своему работодателю. Если вы молитесь с целью вступить в брак, то значит, вы преданы жене (или мужу), но вовсе не Богу.

При здравом размышлении вам станет ясно, что в этом мире достаточно денег, много влиятельных и прославленных личностей. Многие люди занимают высокие посты. Так стоит ли молить Бога о деньгах, карьере, известности, власти, которые и так в избытке присутствуют в мире? Вам нужно молить Бога о том, что здесь недоступно, о том, что имеется только в Нем и у Него. Что это такое? Две вещи, которые есть только у Бога и которые нельзя найти где-либо еще, - это блаженство и мир. Истинная преданность - то, что побуждает вас молить Бога об этих двух видах божественного достояния.

Крайне прискорбно, что сейчас даже в духовной сфере люди идут на хитрость, интриги и сделки. Увы! Это никогда не принесет добрых плодов. Такие люди ни за что не добьются успеха, а их действия в будущем сработают как бумеранг.

Бог и маммона несовместимы. Вы не можете ни купить, ни продать Бога. Бог не имеет ничего общего с коммерцией или бизнесом. Богу не нужны ваши богатства и деньги. Он смотрит только на вашу дхарму, поведение.

Увы! Очень печально, что под видом духовности люди обманывают друг друга, идут на финансовые сделки, занимаются политикой, манипулируют, мошенничают, плетут интриги, составляют заговоры, распространяют сплетни и клевету. Но с Богом у вас не пройдут никакие уловки, трюки и хитрости. С помощью таких методов вы никогда не постигнете Бога.

Небольшая история. У богатого человека была любимая собака. Однажды, когда мимо его дома шел прохожий, эта собака, следуя за ним по пятам, изготовилась его укусить. Тогда прохожий, не видя иного выхода, ударил собаку палкой, и она умерла. Хозяин собаки пришел в ярость и подал на этого человека в суд. Судья спросил у ответчика, почему он нанес собаке смертельный удар палкой. Тот сказал: «Господин! Она набросилась на меня и хотела укусить. Что мне было делать? Я вынужден был ударить ее тростью, которая была у меня в руке, и, к несчастью, собака умерла». Тогда судья дал слово богатому человеку, хозяину собаки. Тот сказал: «Господин судья! Я могу войти в положение ответчика. Но почему ему надо было обязательно бить ее по голове? Если бы он не сделал этого, собака бы не погибла». Судья повернулся к ответчику, предлагая ему объяснить свой поступок. Человек сказал: «Господин! Собака норовила укусить меня зубами! Если бы она собиралась сделать это с помощью хвоста, я, разумеется, ударил бы ее прохвосту». Это пример, когда с помощью хитрого приема или остроумной уловки пытаются вывернуться из неприятной ситуации. Такие способы бесполезны на духовном пути.

Другой пример. Бизнесмену нужно было отлучиться по делам в соседний город. Он позвал сына и сказал: «Сынок, я оставляю все дела на тебя, пожалуйста, следи, чтобы все было в полном порядке. Будь предельно внимателен. Да, и еще! Ты знаешь, я каждый день совершаю пуджу, а также ащтоттару - произношу сто восемь дорогих мне имен Бога. Обязательно делай это, пока меня нет. Я не хочу, чтобы традиция прерывалась». Сын сказал: «Без проблем, отец! Я сделаю все в точности, как ты велишь». Вернувшись из поездки, бизнесмен спросил сына, исполнял ли он все поручения, в том числе аштоттара пуджу. Сын показал ему листок с записью как доказательство своей добросовестности. Он написал на нем святое имя Бога, а затем ставил «птички», чтобы не нужно было повторять Имя 108 раз. Разве это имеет что-то общее с истинной аштоттара пуджей! Можно ли ожидать от подобных приемов каких-то положительных результатов?

Однажды торговец пришел к гуру и обратился к нему со смиренной просьбой: дать ему мантра упадешу (посвящение в мантру), чтобы он мог достичь освобождения. Торговец добавил: «Почтенный гуру! Могу ли я попросить своего помощника совершать сахасранаму (петь мантру тысячу раз) от моего имени?» Гуру ответил: «Это бесполезно. О чем ты толкуешь? Как можешь ожидать ты милости, если твой помощник будет творить пуджу от твоего имени? Просишь ли ты его когда-нибудь поесть за тебя, если ты голоден?

Просишь ли ты его выпить воды, когда хочешь пить? Просил ли ты его хоть раз пойти за тебя к доктору и принять лекарство, когда ты болен? Что за чепуху ты говоришь!» Похоже, что нынешние духовные искатели склонны к подобному образу мыслей. Это не бхакти.

Бхакти - это путь, по которому вы следуете с полным отречением (виракти), в полную меру своих сил (шакти), и с ануракти (беззаветной любовью к Богу). Это не юкти - хитроумные уловки, к которым вы прибегаете.

В183) Свами! Мы чувствуем, что отрешенность — это самое трудное. У нас так много привязанностей, и нелегко отказаться от них. Пожалуйста, укажи другой путь!

Бхагаван: Нет, нет. Это очень просто. Вы не правы, говоря, что отречение - это трудно. На самом деле гораздо легче и проще быть отрешенным, чем иметь привязанности. Смотрите! У меня в руке платок. Чтобы удержать его, Мне приходится крепко сжимать руку. Чтобы держать его в руке долгое время, нужно усилие и напряжение. И наоборот, очень просто выпустить платок из руки и уронить его. Разве нет? Знайте, что иметь привязанность - очень трудно, а быть отрешенным - легко.

В184) Свами! Духовным искателям и подвижникам предлагаются и предписываются самые разнообразные виды садханы. Они сбивают нас с толку, и ситуация среди искателей на сегодняшний день такова, что они почти совсем забыли, что такое духовная практика. Часто бывает, что, выбрав какой-то путь, они через некоторое время сходят с него и забрасывают практику. Почему? Пожалуйста, объясни, в чем тут дело.

Бхагаван: С Моей точки зрения, духовность - очень простая и легкая вещь. Может быть, конечно, вам кажется, что обрывать лепестки розы - это трудно. Но по сравнению с этим духовность гораздо легче. К сожалению, в наши дни нет людей, которые знали бы садхану и умели учить ей.

Что такое садхана? Это процесс отделения анатмы, «не-я», атАтмы, «истинного Я». В результате вы обретаете атманубхавам, опыт истинного «Я». Иначе говоря, реальность - это «Я», дух, совесть, или Атма. Все остальное - это «не-Я», анатма. В этом состоит цель духовного поиска, садханы.

Вы также хотели узнать, почему многие прерывают выбранную духовную практику. Как следует поймите, что в самой садхане никакого изъяна нет. Ошибки — ваши. Это ваша слабость. Например, вы сели в поезд, идущий до Бангалора. Если вы слезли в середине пути, не доехав до. конечной станции, чья это вина? Очевидно, что поезд тут ни при чем. Это ваша ошибка.

В185) Свами! Мы не способны медитировать. Мы даже не знаем, в чем состоит этот процесс. Что нам делать?

Бхагаван: Если вы не знаете четко, каким образом осуществляется медитация, и при этом не можете сосредоточиться, не теряйте даром времени. Лучше сделайте что-то полезное. Смешно сидеть и пытаться «медитировать», в то время как ваши мысли направлены на чувственные объекты и удовольствия. Это просто трата времени. По существу, во время настоящей медитации чувство «я медитирую» полностью исчезает. Все три -тот, кто медитирует, то, на что он медитирует и сам процесс медитации должны сливаться воедино. Это называется трипути. Всегда помните об одной важной вещи. Вы на таком же расстоянии от Меня, на каком Я - от вас. Вы всегда должны ощущать близость Бога и в конце концов отождествить себя с Ним. От этого зависит, принесет ли плоды ваша медитация. С убежденностью в том, что Бог - повсюду, любя всех и служа всем, оставив всякую личную заинтересованность и корысть, вы почувствуете пользу истинной медитации и узнаете, что ваша сущность - это Атма, истинное «Я».

Приведу пример, который вам следует запомнить в связи с медитацией. Представьте два стакана, один полный молока, другой + пустой, в который нужно перелить молоко. Как вы это делаете? Одной рукой вы держите полный стакан, а другой - пустой и медленно переливаете молоко. Оба стакана нужно держать крепко. Если стакан с молоком по какой-то причине дрожит, молоко прольется. Если другой стакан не держать крепко и он будет трястись, вы не сможете налить в него молоко. Иначе говоря, оба стакана должны быть устойчивы. Верхний стакан с молоком -это Бог, который будет доволен вашей неколебимой преданностью, а нижний стакан символизирует преданного, который должен иметь стойкую и крепкую веру.

В186) Свами! Мой ум неустойчив. Как мне участвовать в бхаджаках! Для чего тогда бхаджаны, если нет спокойствия ума?

Бхагаван: Ум никогда не бывает устойчив. Это естественно. Для тела, возможно, быть неподвижным достаточно легко. Ему гораздо труднее двигаться и бегать. Но ум находится в прямо противоположном состоянии. Уму трудно находиться в покое и гораздо легче бежать или метаться.

Тело - джада, инертно. Но ум - чайтанъя, сознающий. Вы можете лежать на кровати. Но ум в это время побывает и тут и там. Здесь нужно помнить об одной важной вещи. Ум не имеет самостоятельного существования. Он функционирует только через посредство тела. Ум бродит по разным местам, но в этих местах его никто не принимает и на него никто не реагирует. Никто не оказывает ему гостеприимства и не откликается на его поведение. Ему приходится рано или поздно возвращаться в тело. Поэтому никогда не прекращайте своей садханы, будь то бхаджан или медитация. Ум постепенно успокоится и станет более устойчивым. Листья трепещут из-за того, что дует ветер. Стоит ему стихнуть, и листья перестают дрожать, становятся неподвижны. Так происходит и с умом.

В187) Свами! Некоторые люди не прикладывают достаточных усилий на духовном пути. Они ленивы. Разве это правильно?

Бхагаван: Это вовсе не духовность. «Лень - ржавчина и пыль, реализация - покой и счастье» ["Laziness is rust and dust, realization is rest and best']

 Бог подарил человеку тело, ум и интеллект для совершения кармы, действия. Сказано: «Карманубандхини манушъялоке» (человеческое общество ограничено действием). «Кармаме каранам нарунаку сукхадукхамилало» (только действия определяют, счастливы вы или несчастливы). Карма - причина рождения, джанмы. Чтобы оправдать свою жизнь и следовать пути праведности, нужно вступить на путь действий, дарующих божественный опыт.

Кто-то может сказать, что не совершает никакой кармы. Помните, что вы не можете прожить и мгновения без кармы. Дыхание, кровообращение - это действия, сознаете вы их или нет. Вы поглощаете пищу, но переваривает ее Бог. Очень существенно то, что человеческое усилие и Божья милость одинаково важны. Это как отрицательный и положительный полюса, между которыми течет ток. Другой пример - спички. Чтобы зажечь спичку, нужно чиркнуть ею о сторону коробка.

Другая аллегория, иллюстрирующая то же самое: представьте, что вы едете в двуколке и она заваливается набок. Вам нужно осторожно слезть и приподнять одно колесо, чтобы оно встало на место. Божья милость присоединится к вашему усилию и поднимет второе колесо, в результате чего повозка примет нормальное положение.

В188) Свами! Некоторые говорят, что достаточно саткармы, благих действий; другие возражают, что необходима пуджа (обряд богослужения), третьи уверены в том, что атмавидья (самопознание) — единственный путь к освобождению. Разве эти три пути не противоречат друг другу? Почему рекомендуют эти три пути?

Бхагаван: Прежде всего, четко уясните, что три пути не противоречат друг другу. Совершение благих дел - это карма марга (путь действия). Три рода деятельности, упомянутых вами, можно сравнить с тремя способами путешествия на поезде. Первый - это прямой поезд, экспресс, который доставляет вас до нужного места. Это джняна марга, путь мудрости. Другой способ - это путешествие с пересадкой, когда вы на промежуточной станции должны сесть на другой поезд, так как первый не едет до нужного вам места. Это карма марга, путь действия. Но есть и другие поезда, к которым может быть прицеплен ваш вагон и вам не нужно будет слезать и пересаживаться. Это бхакти марга, путь преданности. Вы можете рассматривать духовные пути с такой точки зрения.

Другой пример: у матери три сына. Один еще грудной и питается только материнским молоком. Второй - уже большой мальчик, он сам может пойти на кухню и попросить, чтобы кухарка дала ему еды. Старший сын - уже взрослый, он сам берет себе еду и ест ее. Младший сын символизирует путь действия, средний - путь преданности, а старший - путь мудрости.

Вот еще аллегория. У царя три жены. Он возвращается из путешествия позже, чем ожидалось, и посылает весточки трем женам, где сообщает, что задержится, а также спрашивает, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена в послании гонцу говорит, что ей ничего не нужно, лишь бы царь вернулся живым и здоровым. Вторая жена, которая хворала некоторое время, просит привезти лекарство, а третья жена, имевшая особое пристрастие к драгоценностям, просит привезти модные украшения. Вернувшись домой, царь сразу же отправился в покои первой жены. Две другие царицы пришли к нему и стали просить, чтобы он удостоил и их своим вниманием. Они жаловались: «О царь! Тебя не было-так долго, и теперь ты все время проводишь с первой женой. А как же мы?» Царь ответил: «Что удивительного? Она пожелала, чтобы я вернулся целым и невредимым. Вы же хотели лекарств и украшений, и я передал вам то, о чем вы просили». Здесь первая жена, которая хотела лишь самого царя, символизирует вайрагъю, отречение. Вторая жена, просившая лекарства, - символ пракритика джняны, знания материального мира, или житейской мудрости, а третья царица, пожелавшая драгоценностей, символизирует пракритика бхакти - преклонение перед мирскими, земными благами.

Поэтому искателям рекомендуются и предписываются разные духовные пути - в зависимости от возможностей, способностей, темперамента, уместности, а также самскар, или васан (склонностей и тенденций, закрепленных в прошлых жизнях).

То же самое Я говорю Своим студентам. Есть три «W» (work, worship, wisdom) - то есть работа (карма марго), поклонение (бхакти марго) и мудрость (джняна марго). Эти же три содержатся и в имени САИ (SAI). «S» - это «service» (служение, "или карма йога), «А» - поклонение (adoration), или бхакти йога, и «I» - просветление (illumination), или джняна йога.

В189) Свами. Нам хотелось бы узнать, как можно передать другим свой истинный опыт.

Бхагаван: Есть три ступени познания. Сначала нужно узнать (джнятум), затем - увидеть (драштум) и, наконец, испытать - правештум.

Например: вы знаете о манго. Вы идете на рынок, где видите плоды. Этого недостаточно. Вам нужно купить манго и съесть, чтобы распробовать вкус. Вы можете описать другим, что вы знаете о манго и как оно выглядит. Но вы не можете передать ощущение вкуса. Или еще пример. Если вы стоите по колено в воде, то можете свободно разговаривать. Если стоите по шею в воде, то у вас еще есть возможность говорить. Но если вы окунетесь с головой, то говорить не сможете. Это состояние всеобъемлющего опыта, не поддающегося выражению.

В190) Свами! Какова причина волнения? Как нам избавиться от него? Как нам изменить себя, чтобы перестать волноваться?

Бхагаван: Причина беспокойства, которое налицо в наши дни - это отсутствие сатьи, истины, и дхармы, праведности. Поэтому люди утратили покой и счастье.

Современный человек не верит ни в себя, ни в Бога. Он слеп, ибо потерял два ока веры. Человеческая жизнь без веры — бесплодная пустыня. Не человек (маниши) должен меняться. Измениться необходимо уму (манасу). Нужны нравственность (нити), правильный образ жизни (рити) и доброе имя (кхьяти). Истина, или сатья, - это нравственность (нити), достойное поведение, или дхарма, - это образ жизни (рити), а жертвенность, или тьяга, — это доброе имя (кхьяти). К этому вы должны стремиться.

Человек, полный желаний, никогда не будет счастлив.

У человека, обуреваемого гневом, никогда не будет друзей.

Жадному человеку заказан путь к блаженству.

Кама, кродха и лобха (желания, гнев, жадность) - наши враги. Счастье отдельного индивидуума (вьякти) зависит от общества {самишти). Индивидуум имеет форму, общество ее неламеет. Если вы уважаете индивидуума, значит, уважаете и общество. Общество пребывает в шришти, творении. Творец - это парамешти (наивысший), Бог. Поэтому все начинается с индивидуума и заканчивается в парамешти, божественном. Другими словами, Бог создал этот мир, в котором самишти, сообщества, состоят из вьякти, индивидуумов. Следовательно, они взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому основа нравственности индивидуума - истина. Его поведение должно быть праведным, а его предназначение -постижение Бога.

Бхагаван Будда говорил об определенных аспектах индивидуальной садханы. Будда сказал: «Необходимо иметь самъяк дришти (доброе, широкое видение). Ваше видение должно быть чистым и святым». Это приведет к самъяк шраванам (правильному, хорошему слуху). Эти два прекрасные качества, запечатленные в сердце, вызовут самъяк бхаву (добрые чувства), что, в свою очередь, побуждает к самъяк крийе, благим действиям. Поэтому, когда ваше зрение, слух, чувства и действия настроены на добро, общество будет идеальным. В нем не будет волнений и беспорядка.

Каждому нужно исправлять свои промахи и ошибки. Никогда не отзывайтесь дурно о других. Есть еще одна история, связанная с Буддой. Будда милостиво принял приглашение проститутки, согласившись отобедать в ее доме. Когда Будда направлялся к ее дому, деревенский староста вышел Ему навстречу, пытаясь воспрепятствовать Его визиту в дом женщины дурного поведения. Будда ухватил его за правую руку и сказал: «Попробуй-ка хлопнуть в ладоши». Староста сказал: «О Господь! Как могу я хлопнуть в ладоши, если ты держишь мою правую руку?»

Будда улыбнулся и ответил: «Да, ты не можешь сделать это одной рукой. Для хлопка нужны две руки. Ты только что сказал, что это женщина легкого поведения. Но кто сделал ее такой? Только вы, люди, испортили ее». Тогда деревенский глава и другие старейшины пали к ногам Будды и последовали за Ним. Женщина оставила прежний образ жизни и стала преданной почитательницей Будды.

Примерно в то же время произошло и другое знаменательное событие. Однажды Будда, почувствовав усталость, прилег отдохнуть. Он попросил одного из Своих учеников обратиться к собранию людей с речью на духовные темы. Ученик встал перед слушателями и, превознося своего учителя, сказал: «Такой учитель, как Будда, никогда не рождался ранее и никогда не родится в будущем». Слушатели захлопали. Услышав это, Будда поднялся и, войдя в гущу толпы, мягко сказал, обращаясь к ученику: «Сколько тебе лет? Откуда ты знаешь, что никто, подобный твоему учителю, не рождался раньше и не родится в будущем? Много святых людей жили в прошлом, живут сейчас и родятся в будущем». В словах Будды скрывалось знание о пришествии аватаров, воплощений Бога.

Человек должен жить с беззаветной привязанностью к Богу (ануракти), отрешенностью от мирского (виракти), с преданностью (бхакти) и стремиться к освобождению (мукти) в меру всех отпущенных ему сил (шакти). Это единственный способ решения таких проблем, как волнение, беспокойство, внутренние и внешние конфликты.

В191) Свами. Мы думали, что всего на свете можно достичь с помощью уверенности в себе. В своих сегодняшних беседах Ты упомянул самозащиту и самонаказание. Пожалуйста, объясни, что это за качества.

Бхагаван: Довольно часто Я говорю студентам о четырех вещах. Это уверенность в себе, удовлетворенность собой, самопожертвование и самореализация. Но в дополнении к ним также необходимы самозащита и самонаказание. Самозащита - это способность стойко выдерживать все, что преподносит судьба. А самонаказание подразумевает, что вы по собственному желанию анализируете свои ошибки и принимаете твердое решение не повторять их в будущем. С помощью раскаяния самонаказание предотвращает возможность появления этих ошибок.

В192) Свами! На лекциях мы узнали о самоосознании. Как можно изменить свои наклонности? Пожалуйста, дай нам наставления о подходящем способе.

Бхагаван: Я спросил вас: «Что означает самоосознание? Кто-то сказал: понимание. Но это неправильный ответ. Это слово может быть истолковано двояко. В мирском смысле оно подразумевает внимание к себе, то есть себялюбие. Знание, имеющее к этому отношение, может быть названо самоосознанием. Но в духовной сфере смысл его совсем другой. С духовной точки зрения все, что существует, есть истинное «Я». Ключ ко всем действиям и всем переживаниям скрыт внутри истинного «¿1». Тело, ум, чувства, интеллект - всего лишь инструменты этого «Я». Без истинного «Я» они бесполезны. По отношению к «Я» они все равно что голова, нога, рука и т. д. - по отношению к телу.

Затем Я спросил, что подразумевается под словом «наклонности», или «тенденции». Кто-то ответил «взгляды, отношения», кто-то сказал «природа». Это неправильные ответы. Это врожденная ориентация. Наклонности пребывают в человеке в трех формах. Они таковы: животные наклонности, человеческие наклонности и божественные наклонности. Свойство первых - стремление к объектам чувств. Вторые отмечены способностью к различению, хотя и окрашены желаниями. Третьи полностью свободны от желаний, привязанности, чувств «я» и «мое». В жизни может быть привязанность и чувство «я» и «мое», но они не должны быть целью и смыслом жизни.

Вы спрашивали о подходящей технике. Когда Я спросил о значении этого слова, кто-то сказал «метод», другой - «процедура». Это неправильные значения. Техника - это видхивидханам. То, что должно быть сделано, - это видхи. Как это делать - видханам. Есть только одна техника для самоосознания. Вы должны осознавать, что вы - Атма, истинное «Я». Я называю это «постоянным всеобъемлющим осознанием». Это «Я», или Атма, поистине - Бог, Вы - воплощение Бога. В этой связи вы должны помнить три вещи.

1. Что это такое, что если оно обретено, то никогда не будет потеряно? Что это? Джняна. Другими словами, когда приходит джняна, или когда есть осознание, оно уже никогда не будет утрачено.

2. Что это такое, что если оно утрачено, то никогда не обретается вновь? Аджняна, невежество. Когда невежество утрачено, вы не сможете обрести его вновь.

3. Что это такое, что никогда не теряется и не обретается? Брахман, истинное «Я», Атма, то, что может быть названо «постоянным всеобъемлющим осознанием».

В193) Свами! Как нам постичь существование божественного, каковы признаки того, что мы постигаем его? Свами нравится называть это чудесными словами «постоянное всеобъемлющее сознание». Но как нам достичь этого осознания?

Бхагаван: Идея, что все формы и все имена принадлежат Богу - это поистине и есть постоянное всеобъемлющее осознание. Это осознание - не что иное, как переживание на опыте изречения Писаний «сарвам вишнумайам джагат» - «все мироздание пронизано Вишну». Бога можно ощутить в любой форме, в любом месте, в любое время.

Жизнь Туласидаса ярко демонстрирует это. Он не смог узнать Бога, даже когда Он приблизился к нему и заговорил с ним. Однаясды Туласидас сидел под деревом и растирал в ступке кусочек сандала, чтобы приготовить пасту. Тут к нему подошли два мальчика-пастушка и спросили: «Дедушка, не дашь ли ты нам немного сандаловой пасты?» На это Туласидас ответил: «Дети мои, но я готовлю это для Господа Рамачандрамурти». Два попугая, сидящие на ветке дерева, наблюдали эту сцену. Один из них прощебетал: «Ради чего же он делает эту пасту? Неужели он ничего не понимает?» Туласидас понимал язык птиц и услышал эти слова. На следующий день, когда Туласидас растирал пасту, снова пришли те же два пастушка. На этот раз, даже не спросив разрешения, они зачерпнули немножко пасты, нанесли ее себе на лоб и ушли. Увидев это, Туласидас остолбенел. С ветки дерева послышался щебет попугая: «Ага! Вот чудо! Те двое, для которых готовилась паста, пришли сами и получили ее! Какая удача!» Туласидас, разбиравший язык птиц, понял, что мальчики, украсившие свои лбы сандалом, были воистину самими Рамой и Лакшманой. Он отказал им в первый раз из чистого невежества.

Вы, может быть, слышали также о Вемане. Он был мыслителем и насмехался над поклонением камням и идолам. Он не желал признавать, что вездесущий Бог, пронизывающий всю Вселенную, может находиться внутри каменной статуи. Он не уставал высмеивать идолопоклонников. Случилось так, что дочь его старшего брата, которую он нежно любил, ушла в иной мир. Убитый горем, он целыми днями смотрел на портрет маленькой девочки, висящий на стене. Наблюдая за ним, жена брата в конце концов сорвала портрет со стены, стекло разбилось, и портрет порвался на куски. Вемана был вне себя он горя. Женщина сказала: «Брат! Моей девочки нет больше, ты знаешь это. Что же ты плачешь над разбитым портретом?» Вемана ответил: «Мать! Хотя она и ушла от нас, но ведь портрет остался, правда? И это давало мне хоть какое-то утешение. Поэтому теперь, когда он порвался на кусочки, я еще больше горюю». Тогда мать девочки, успокаивая Веману, сказала ему замечательные слова: «Братец! Поистине, Бог присутствует везде. Но преданный Богу находит счастье в том, что видит Его также в изваянии любимого божества и поклонении ему. Так же, как ты обретал утешение, глядя на портрет любимого существа, которого больше нет, так и преданный Богу призывает Бога в изваяние и поклоняется ему». Вемана мгновенно постиг суть ее слов, и ему открылась тайна поклонения божествам. Поэтому «постоянное всеобъемлющее осознание» в его истинном смысле - это способность видеть и чувствовать Высшего Господа везде, во всех местах, во всех существах и объектах. Это также можно назвать божественным существованием, сокровенным божественным опытом.