РАМАЯНА

В224) Свами! Кайкейи послала Раму в дикие джунгли накануне Его коронации. Как Рама относился к ней? Ведь с точки зрения обычного человека Он должен был бы испытывать к ней враждебность, не так ли?

Бхагаван: Рама — воплощение дхармы, воплощение спокойствия и сдержанности. Ни в каких обстоятельствах Он не питал ненависти к Кайкейи. Он удалился в лес вместе с Ситой и Лакшманой только после того, как с почтением склонился к ее ногам. Томясь по даршану Рамы, Бхарата тоже отправился в лес, сопровождаемый вассалами, войском, жителями Айодхьи и святыми мудрецами. Упав к стопам Рамы, он молил о прощении и просил Его вернуться в Айодхью и принять правление царством. Кайкейи стыдливо держалась в стороне. Рама обозрел всю пришедшую толпу. И тот час же обратился к Бхарате с такими словами: «Бхарата! Пришла ли с тобой мать Кайкейи? Где она?» Повернувшись к ней, Рама преклонил перед нею колени. Ее слова — просьбы к царю Дашаратхе - явились прелюдией к великой драме, они знаменовали собой начало миссии Аватара. Не вырази она свои желания царю, события Рамаяны не могли бы произойти. В благоприятный час она способствовала началу свершения великого божественного плана. Разумеется, Раме было это известно. Так мог ли быть у Него повод для враждебности и ненависти?

Кроме того, с помощью этих событий Рама должен был поддержать и другую дхарму. До того как была сыграна свадьба Кайкейи и Дашаратхи, отец невесты, царь Кекайи, выразил свое пожелание: «О царь Дашаратха! Ты надеешься, что брак с моей дочерью Кайкейи принесет тебе наследников. Тогда сын моей дочери должен стать царем, твоим преемником, не так ли? Согласен ли ты на это? Если же сыновья родятся также у Каушальи и Сумитры, не будешь ли ты оспаривать право моего внука на престол?» Царь Дашаратха выслушал эту просьбу, посоветовался с Каушальей и Сумитрой, сообщил им все условия и заручился их согласием. Каушалья заметила: «Господин! После того как ты пообещаешь царю, что только сын Кайкейи будет править Айодхьей, даже если у нас и родятся сыновья, они никогда не нарушат слово чести, данное их отцом. Без сомнения, в нашей династии родятся только те, кто с почтением относятся к исполнению отцовской воли». Естественно, что для Рамачандры закон справедливости, дхарма, и исполнение отцовской воли были превыше всего. Поэтому желания Кайкейи вполне законны и оправданны. И об этом было известно Раме.

В225) Свами! Разве правильным было со стороны Рамы убивать Татаки, существо женского пола?

Бхагаван: Рама воплощает дхарму. Он ушел в лес вместе с Лакшманой, ведомый Вишвамитрой, только для того, чтобы расправиться с демонами. Разоряя яджны и убивая мудрецов, демоны превратили ашрамы в кладбища. Ведь целью визита Вишвамитры к Дашаратхе, сутью его просьбы отпустить их в лес было уничтожение демонов. Мудрец,  стоило ему захотеть, мог бы сам покончить с демонами. Но он соблюдал обет яджны г запрещающий во время проведения церемонии совершать насилие. Кроме того, миссия воплощения Рамы ждала своего исполнения. Все должно было произойти согласно высшему плану. Набеги демонов были чрезвычайно свирепы. Чтобы стереть с лица земли этот рассадник жестокости и защитить дхарму, демоны должны были быть уничтожены. Да, Татаки была существом женского пола. Но все ее действия были демоническими, не так ли? Так что убийство Татаки было справедливым и полностью соответствовало закону праведности.

В подобных ситуациях несущественно, кто -мужчины или женщины - являются носителями зла. Решающим является бессмысленность их действий. Рама не пощадил царя обезьян Вали не потому, что тот был мужского рода, а из-за его неправедных действий, не правда ли? Тара, жена Вали, предостерегала его: «Господин! Только несколько дней назад Сугрива был смертельно ранен и истекал кровью. Как же вышло, что сейчас он полон отваги, чтобы снова сразиться с тобой? Его поддерживает Рама, разве ты не знаешь об этом? Рама, поистине, не обычный смертный. Хотя ты могуч и доблестен, Рама связан обещанием, данным Сугриве, и убьет тебя за твои неправедные дела. Ищи спасения у ног Рамы!» Вали не придал значения ее словам и пал жертвой стрелы Рамы. Так что главный и решающий критерий - восстановление дхармы, справедливости. Пол не играет существенной роли.

В226) Свами! Прости меня и считай, что этот вопрос возник под влиянием современности. Наше общество признает Раму и Ситу идеальной парой. Теперь прошу Тебя, не сердись, Свами! Пожалуйста! Но какое счастье видела эта чета? Одни беды, и ничего больше! Как же можно считать это идеальным супружеством?

Бхагаван: Этот идеал можно выразить в двух словах. Сита ни единого раза не нарушила велений Рамы, как и Рама никогда в жизни не поступал вопреки воле Ситы. Это и есть идеальное супружество. Вы, должнобыть, имеете в виду изгнание Ситы в ответ на слова прачки. Но разве не могло случиться, что в царстве нашлись бы и другие люди, кроме этого мойщика белья, в умы которых закрались бы сомнения по поводу невинности добродетельной Ситы? На этот раз это были слова прачки. Но многие другие могли подумать то же самое. Эпизод испытания огнем служит только для того, чтобы продемонстрировать целомудрие Ситы всему миру. Раме известно все. Он обладает всезнанием.

В227) Свами! Миллионы людей восхищаются яркими персонажами сказаний Бхараты, Так как они трогают их сердца, вдохновляют на пылкую преданность и дают прибежище уму. Когда, проявляя к нам милость, Ты рассказываешь об этих героях, они расцветают новыми чертами, внушая благоговение. Они приходят как живые, и наши сердца трепещут от их благородства и величия. У меня есть вопрос. В Рамаяне, в конце великой войны, Лакшмана предложил Раме поселиться в прекрасном царстве Ланка. Он сказал: «Брат, Бхарата будет править Айодхьей, давай же навсегда поселимся здесь, на этой восхитительной Ланке!».Разве Лакшмане присуща страсть к богатству и роскоши?

Бхагаван: Вовсе нет. Кайкейи потребовала, чтобы Рама был изгнан в лес. Лакшмана был не обязан сопровождать брата. Он добровольно отказался от жизни во дворце, полной развлечений и роскоши, распрощался со своей благочестивой женой, посчитав служение Раме день и ночь своим главным долгом. Поэтому Лакшмана выступает как символ полного самоотречения. Это предложение Лакшманы остаться правителями Ланки очень важно, так как послужило доводом для ответа Рамы, содержащего ясное послание всему человечеству. Рама возразил Лакшмане следующим образом: «Джанани джанмабхумишча свар-гадапи гарийясиь (Мать и родная земля прекраснее, чём рай небесный). Даже если ваша мать безобразна, перестает ли она быть вашей матерью? Станет ли незнакомая женщина вашей матерью только потому, что она красива? Предложение Лакшманы было чревато жизненно важным, патриотическим уроком Рамы всему миру. Разве не эта фраза Лакшманы: «Рамачандра! Теперь Ты можешь править этой золотой Ланкой!» побудила Раму выдвинуть перед всем человечеством идеал для подражания? Именно так это и было, а совсем не потому, что Лакшману охватила страсть к богатству и роскоши.

Преданность Лакшманы Раме не знала границ. Однажды Лакшмана заметил, что к их уединенному жилищу несется столб пыли, вздымающийся над землей. Лакшмана взобрался на ближайшее дерево и увидел вдали Бхарату во главе огромной армии в полном составе - пехотой, кавалерией, боевыми слонами и колесницами.

Он сказал Раме: «О старший брат! Не удовольствовавшись тем, что послал нас в изгнание, Бхарата явился даже сюда, замыслив зло против нас и взяв с собой все четыре рода войск в полной боевой готовности». Рама мягко побранил Лакшману за эти слова и объяснил, что Бхарата идет к ним во главе процессии, чтобы взмолиться к Раме и вернуть его обратно в Айодхью. Из этого эпизода у вас может создаться впечатление, что Лакшмана очень вспыльчив. Но этот вывод неверен. Чтобы взмолиться к Раме и попросить его вернуться, разве не мог Бхарата прийти один? Зачем он шествует во главе огромной армии из четырех родов войск? Именно это вызвало подозрение у Лакшманы, и его поспешное суждение было связано именно с этим. Но в том, что Бхарата шел не один, не было его вины. Когда он собрался в лес, чтобы молить Раму о возвращении, за ним последовали все мудрецы, вся армия, старейшины и горожане - они мечтали о даршане Рамы. Поэтому Бхарату не за что винить. Сегодня очень важно правильно оценивать характеры героев, изображенных в нашем эпосе и Пуранах, их побуждения, мотивы их действий, а также их величие, значительность и великодушие. Не приписывайте им свойств, соответствующих вашим взглядам на жизнь.

В228) Свами! Я ничего не знаю о Шатругне, кроме того, что его имя всегда упоминается вместе с именами других братьев: Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна. Пожалуйста, расскажи нам хотя бы один эпизод, раскрывающий его характер.

Бхагаван: Шатругна отличался как доблестью, так и праведностью. Его преданность своему господину была исключительной. Его братская любовь была беспримерной. Вы хорошо знаете, что имя Лакшманы всегда стоит вслед за именем Рамы. Их имена даже превратились в единое сложное слово «Рама-Лакшмана». Так же и потому, что Шатругна был постоянно вместе с Бхаратой, часто можно услышать выражение «Бхарата-Шатругна». Как Лакшмана служил Раме с беззаветной преданностью, так и Шатругна служил Бхарате.

Шатругна питал огромную любовь к Раме. Расскажу один эпизод. Шатругна вместе с Бхаратой вернулся в Айодхью. Это было, когда они приехали из царства Кекайя, где правил дядя Вхараты. Узнав, что Кайкейи виновна в том, что Рама изгнан в лес и что она надеется короновать Бхарату, он был поражен в самое сердце. Он также узнал, что злобные советы Мантары побудили Кайкейи попросить Дашаратху об исполнении двух ее желаний. Увидев проходившую мимо Мантару, Шатругна впал в гнев и бросил на нее взгляд, полный необузданной ярости. В тот день Мантара была счастлива. Новость о том, что будет коронован сын ее царицы, повергла служанку в неописуемую радость. Шатругна увидел, как она шла, весело улыбаясь, разодетая в пышные наряды, увешанная множеством украшений. Не сдержав гнева, он бросился к ней и толкнул ее в бок. Она упала, ее ожерелье рассыпалось, и бриллианты и жемчуга засияли на земле как россыпь звезд. Тут появился Бхарата. Он сказал: «Дорогой брат! Рама не одобрил бы такого жестокого обращения с женщиной. Твои действия нисколько бы не порадовали Раму. Успокойся». Такова была любовь Шатругны.

В229) Свами! В Рамаяне Хануману отведена выдающаяся роль. Он — высший образец дасъябхакти, преданности верного слуги, — одного из девяти путей поклонения. Мы так счастливы, что можем услышать от Тебя о преданности Ханумана. Не будешь ли так добр рассказать нам, в чем современная молодежь может брать с него пример?

Бхагаван: Хануман знаменит своей физической мощью, умом, безупречным характером и ученостью. Но знаете ли вы, что он сказал, когда явился ко двору Рамы? «Дасохам кошалендрасья» (Я - слуга Рамы). Положение слуги Рамы было предметом гордости и чести Ханумана.

Рама спросил ванаров (обезьян), сможет ли кто-нибудь из них пересечь океан и найти на Ланке Ситу. Один из них сказал, что может совершить прыжок в десять миль, другой — в сорок миль и так далее, но никто не отважился заявить, что может пролететь 100 миль над океаном. Тогда Рама спросил Ханумана: «Сможешь ли ты сделать это и благополучно вернуться после того, как узнаешь, где Сита?» На это Хануман ответил: «Да, я сделаю это». Рама спросил: «Хануман, ты никогда не совершал прыжков через океан. Ты никогда раньше не видел Ситу и не сможешь узнать ее. Почему же ты так уверенно заявляешь, что перепрыгнешь широкий пролив, отыщешь на Ланке Ситу и вернешься назад?» Хануман ответил: «Господин! Разве не дашь Ты мне нужную силу, не снабдишь возможностями и доблестью для того, чтобы выполнить задачу, возложенную Тобой на меня, и не прикажешь выполнить ее? С Твоими благословениями и непререкаемой волей, разве не смогу я совершить то, что от меня требуется?» Такова была сила его преданности.

Молодым людям нужно неукоснительно следовать наказам Бога. Они никогда не должны сомневаться в них, возражать против них, критиковать их или выказывать неповиновение. Строгое подчинение божественным наказам называется самоотдачей, полным преданием себя Богу. Если вы разовьете в себе такое подчинение Богу, то вас во всем будет ждать успех.

Пролетая над океаном, Хануман проявил исключительную отвагу и смелость благодаря своей глубокой преданности Раме. Гора Майнаки умоляла его отдохнуть на ее вершине на пути к Ланке. Майнака мечтала о такой возможности, чтобы отдать дань благодарности Вайю, богу ветра, отцу Ханумана, который прежде сослужил ей службу. Но Хануман вежливо отклонил предложение горы, сказав, что не станет отдыхать до того, как выполнит порученную Рамой задачу и пообещал Майнаке выполнить ее просьбу на обратном пути. Главное значение он придавал миссии Рамы.

Он смог перепрыгнуть через океан благодаря уверенности, рожденной преданностью Раме. Подчинившись приказу Рамы, он завоевал Его милость. Обычно обезьяны известны неустойчивым и непостоянным умом, но после того как Хануман целиком вручил себя Раме, его ум стал абсолютно неколебимым, целиком сосредоточенным на верности долгу. Поэтому и по сей день Хануман высоко почитаем.

В конце эпоса, в день перед коронацией, Рама раздавал дары всем своим подданным. Но для Ханумана у Него не было никакого подарка.

Тогда Сита тихо спросила Раму: «Господин! Разве Ты забыл о Ханумане? Может ли быть, что Ты ничем не наградишь его?» Рама, улыбаясь, произнес: «Сита! Ты права. Я хочу, чтобы ты сама подарила ему что-нибудь по своему выбору*. Тогда Сита вручила Хануману свое бриллиантовое ожерелье. Но Хануман принялся пробовать на зуб каждый камень, отрывая его от нити, а потом подносил их к самому уху и бросал на землю один за другим. Увидев это, Сита воскликнула: «Что я вижу, Хануман! Ты до сих пор не избавился от обезьяньих повадок. Что ты делаешь с бриллиантовым ожерельем, которое я подарила тебе?» Хануман ответил: «Мать! Я знаю, ты^ подарила мне драгоценное алмазное ожерелье, но мне надо, чтобы каждый бриллиант издавал звук имени моего Господа, Рамы. Поэтому я разгрызаю каждую бусину и потом приставляю ее к уху, чтобы проверить, слышен ли звук имени Рамы. Но ни одна из них не звучит именем Рамы, и потому я выбрасываю их прочь». Нет ничего более драгоценного в этой Вселенной, чем имя Бога, Рамы.

Коронация была назначена на следующий день. Рама направился в свою опочивальню, и Сита последовала за Ним. Но вот чудо! Хануман тоже пробрался в опочивальню. Тогда Рама спросил: «Эй, Хануман! Что ты здесь делаешь?» Хануман ответил: «Господин! Сита сопровождает Тебя. Поэтому и я пришел к Тебе». Рама пояснил: «Смотри! У Ситы на лбу - кружок кумкума, и это дает ей право входить в мою опочивальню». Услышав это, Хануман тут же удалился, чтобы вскоре вернуться. Он обошел все городские лавки, набрал целую гору кумкума, намазал им все тело и теперь встал перед Рамой. Он заявил: «Мой Господь! Только из-за того, что у Ситы на лбу - маленькое пятнышко кумкума, Ты разрешаешь ей находиться в Твоей спальне. Гляди же! Я покрыл кумкумом все свое тело. Что Ты теперь скажешь?» Таковы была преданность Ханумана и его решимость быть с Господом всегда.

В другой раз три брата Рамы собрались вместе и устроили совет с целью распределить между собой обязанности по служению Господу Раме. Хануман подслушал их беседу и поняв, что его лишили возможности служить господину, скромно сказал им: «Почтенные братья! Когда царь зевает, нужен кто-нибудь, кто щелкнул бы пальцами, этим звуком подтверждая Его царское достоинство. Мы не знаем, когда Господь может зевнуть, и поэтому я буду при нем все время». Поэтому Хануман всегда находился рядом с Рамой, а Его братья могли лишь по очереди оказывать Ему услуги в соответствии с распределенными обязанностями». Вы видите, что Хануман был самим олицетворением смирения, преданности, дисциплины и самоотверженности.

Он обладал безупречной чистотой, позволявшей ему быть с Богом. Он делал то, что говорил и думал. Он обладал совершенной гармонией мысли, слова и дела. Он решил отправиться на поиски Ситы, он сказал об этом и немедленно приступил к исполнению. Его решение, заявление и действие были в полном согласии и единстве. В этом смысл изречения: «Правильный путь познания для человечества - изучение человека».

Манасъекам вачасъекам карманъекам ма-хатманам: безошибочный критерий человека, обладающего характером, - это единство мысли, слова и дела. Но манасаннъят вачасанньят кар-маньяньят дуратманам: в плохом человеке такой гармонии нет. Его мысли, слова и поступки никогда не совпадают друг с другом.

Однажды Хануман сказал Раме: «О Господь! Когда я вижу в Тебе царя, я - Твой слуга. Если я считаю себя дживой, индивидуальной живой душой, Ты - мой Дэва, Бог. Но если я Атма, совесть, то Ты - Сознание. Ибо оба мы - это одно, и я есть Бог, ахам брахмасми». И потому, со всей решимостью вступив на путь дасьябхакти, преданности верного слуги, Хануман прошел через все три состояния и в конце концов достиг единства с Богом. Когда он чувствовал себя слугой царя Рамы, он проходил стадию дуализма.. Когда он считал себя обособленным существом, а Раму - своим Богом, то находился в стадии видоизмененного монизма, и, наконец, когда он пришел к единству с Богом, то испытал адвайту, недвойственность.

Когда Хануман, очутившись на Ланкё» вошел во дворец Раваны, он вынужден был вглядываться в лица многих спящих женщин, так как ему нужно было узнать Ситу. Его почтение к женщинам было так глубоко, что в каждой из них он видел только мать. Эта черта - ценная жемчужина его характера. Хануман - воплощение преданности, идеальный образец смирения и яркий символ искренности и послушания. Все молодые люди сегодня должны видеть в нем безупречный пример для подражания.

В230) Свами! Равана был внуком Пуластья-брахмы, божественного мудреца. Он был пылким приверженцем Шивы. Он был великим знатоком всех Шастр и Вед. Кроме того, он был доблестным воином и непревзойденным лучником. И такое существо было обречено на полное падение. По какой причине он пал так низко?

Бхагаван: С духовной точки зрения гибель Раваны от руки Рамы учит вас тому, что, несмотря на физическую мощь, силу интеллекта, огромную армию, несметные богатства, достижения аскетизма, вы обречены на полный крах, если пали жертвой желания и подчинились низкому голосу плоти.

Есть и более глубокий смысл этого события. У ворот Вайкунтхи, небесной обители Вишну, стоят два стража, Джайя и Виджайя. Как-то раз они позволили себе непочтение к двум святым мудрецам, Санаке и Сананде, которые явились к Господу Вишну. Мудрецы прокляли стражей и в результате Джайя и Виджайя вынуждены были покинуть Вайкунтху. Тогда они взмолились, умоляя мудрецов указать им выход из этой ситуации. В качестве искупления мудрецы приговорили их к тем рождениям в качестве ракшасов, питающих неистребимую ненависть к Господу Вишну и обреченных погибнуть от Его руки, что обеспечивало Джайе и Виджайе скорейшее возвращение на небо Вишну. Так Джайя и Виджайя перерождались как братья-ракшасы - Хираньякша и Хиранькашипу, Шишупала и Дантавакра, Равана и Кумбакарна, проводили свою жизнь в ненависти и враждебности к Вишну и погибали от Его руки. Это позволило им достичь своего изначального места в Вайкунтхе.

Действия Раваны можно рассматривать и с этой точки зрения. Если бы у Раваны были нечистые помыслы по отношению к Сите, могло ли случиться, что, похитив ее, он ни разу, пока она была в плену на Ланке, не прикоснулся к ней? Если бы Равана не похитил Ситу, Рама не стал бы сражаться с ним. Так что встреча с Рамой в открытом бою была единственным шансом для Раваны погибнуть от Его руки. Трагическая кульминация Рамаяны - победа Рамы и смерть Раваны - показывает, как на самом деле томилось сердце Раваны по своему Господу, Раме, или Вишну.

В231) Свами! Вибхишана был ракшасой и при этом — преданным Раме. Пожалуйста, расскажи нам о Вибхишане.

Бхагаван: В лице Вибхишаны мы видим непревзойденную преданность Раме. Богу безразличны ваше положение в обществе, собственность, ученость, каста и вероисповедание. Бог ожидает и готов получить от вас только чистую любовь. С преданной любовью вы можете достичь всего в этом мире. Только такая преданность превращает обезьяну, известную своей суетливостью, в Ханумана, достойного, поклонения; птицу, известную своей ветреностью, в Гаруду, переносящего Вишну; быка - в Нанди, на котором восседает Шива, павлина - в крылатого «коня» Субраманьи и льва - в животное, носящее на своей спине богиню Дургу.

Здесь надо особо отметить, что эти животные и птицы, благодаря чистой преданности и любви к Богу, смогли отказаться от своих врожденных склонностей и превратиться в «возниц» богов и теперь почитаются наравне с самими богами и богинями.

Так Вибхишана, хотя и родился ракшасой, был пылким приверженцем Господа Рамы и потому заслужил Его милость. Он неоднократно отговаривал старшего брата, Равану, от похищения матери Ситы, а позже - от вступления в войну с Рамой. Он предостерегал Раму, предвидя те роковые последствия, с которыми придется столкнуться Раване, если тот станет упорствовать.

Но Равана не внял словам благочестия и мудрости, и конец истории вам известен. В конце концов Вибхишана отрекся от своего брата Раваны и нашел прибежище в Раме. Это пример того, как преданный, вставший на прямой путь к Богу, отказывается от собственного брата. Я считаю, что Вибхишана более велик, чем Бхишма. Бхишма обладал мудростью, аскетизмом, преданностью Кришне, решимостью, воинским мастерством, но при этом, прекрасно зная, что Кауравы творят бесчестные, низкие и неправедные дела, все же остался на их стороне и возглавил их армию во время битвы на Курукшетре. Он не пожелал помочь добродетельным, праведным и благородным существам, Пандавам.

Хануман, блуждая по Ланке в поисках Ситы, заглянул в спальню Вибхишаны и увидел, что тот погружен в воспевание святого имени Рамы. Громкими звуками он дал знать о своем присутствии. Вибхишана открыл глаза и увидел Ханумана. Состоялось знакомство, и, выяснив, что оба они преданы Раме, Хануман спросил Вибхишану: «О царь! Ты говоришь, что предан Раме. Ты творишь джапу, воспеваешь Его святое имя. Но этого недостаточно. Кроме повторения Его имени ты также должен участвовать в Его каръе, божественной миссии. Навещал ли ты хоть раз Ситу? Сделал ли хоть малейшую попытку освободить ее? Как помогаешь ты Раме в Его задаче? Разве ты не знаешь, что воспевание Его имени и участие в Его миссии неразрывно связаны друг с другом и должны, всегда быть вместе? Ты ничего не сообщил Раме о местонахождении Ситы! Приложил ли ты хоть толику усилия к тому, чтобы спасти ее? Как помогаешь ты Раме в осуществлении Его задачи? Можешь ли ты в таком случае называть себя преданным Раме?» С этого дня Вибхишана стал одним из орудий выполнения миссии Рамы на земле.

В232) Свами! Женщинам принадлежит выдающаяся роль в великом эпосе Рамаяны. Они и по сей день являются идеалами для женской половины рода человеческого. Ты неподражаем в объяснении таких сложных и деликатных вещей. Пожалуйста, расскажи нам о роли женщин в Рамаяне.

Бхагаван: Процветание и прогресс человечества - главная цель Рамаяны. И каждый женский персонаж служит этой цели, но разными способами.

У царя Дашаратхи было три жены - Каушалья, Сумитра и Кайкейи. Они были очень дружны друг с другом и близки, как сестры. Они хотели лишь одного: исполнить мечту Дашаратхи и подарить ему сыновей. По совету наставника Васиштхи царь совершил ягъю путракамешти (жертвоприношение с целью обретения сына), и божество яджны даровало ему яджнапайасам, священный «рисовый пудинг». Дашаратха вручил прасад своим трем женам. Он хотел, чтобы они вкусили прасада после ритуального омовения головы. Вторая экена, Сумитра, поставила золотую чащу с прасадом рядом с собою на перила террасы и предалась размышлениям: «Сын, родившийся у Каушальи, станет царем, так как Каушалья - старшая царица. У сына Кайкейи тоже есть шанс стать царем. Согласно обещанию Дашаратхи, это было условием их союза. В любом случае моему сыну не останется ничего, как только быть слугой одного из братьев - того, кто станет царем». В этот миг на террасу стремительно спустился орел и, ухватив чашу с прасадом, улетел прочь. Сумитра пришла в ужас. Она знала, каковы будут последствия, если Дашаратха узнает о происшествии. Она также знала, как сильно огорчится семейный наставник Васиштха. Сумитра очень расстроилась, потеряв свою долю яджна-пайасама. Но две другие царицы, Каушалья и Кайкейи, утешили ее и поделились половинами своих порций прасада. Поэтому Каушалья родила Раму, Кайкейи - Бхарату, а Сумитра - двоих близнецов, Лакшману и Шатругну. Лакшмана как тень следовал за Рамой, а Шатругна ни на миг не покидал Бхарату. Три царицы жили как сестры, и между ними не было никаких разногласий. Их сестринская любовь и нежная привязанность друг к другу - урок всему миру.

Кроме этих персонажей, мы встречаем в Рамаяне еще трех женщин, которые прекрасно-играли свои роли. Это Татаки, Ахалья и Сита, Они символизируют три природных качества живых, существ. Татаки представляет тамогуну, Ахалья - раджогуну, а Сита - истинное воплощение саттвогуны. Убийство Рамой Татаки означает, что Он полностью искоренил тамогуну, животные наклонности. Злобность, демонические черты имеют природу тамогуны* Ахалья была женой мудреца Гаутамы. Неподчинение - это раджогуна. Страстность, эмоциональность и тому подобное - выражение раджогуны. Ахалья ослушалась Гаутаму и потому была проклята им. Рама очистил ее от раджогуны, сняв с нее проклятие. Долгие годы она лежала недвижимая, как камень, но одно лишь прикосновение стопы Рамы вернуло ее к жизни. Рама взял в жены Ситу, которая была самим воплощением саттвогуны (благочестия, мягкости, добра и спокойствия). Он принял ее, так как она была средоточием саттвы.

Само слово «штриъ (женщина) состоит из трех элементов: «еа», «та», «ра». «Са» указывает кьсаттвогуну, «та» - на тамогуну, и «ра» соответствует раджогуне. Каждая женщина имеет эти три качества. Саттвические черты в женщине - это спокойствие, терпение, сочувствие, милосердие, доброта, самообладание и тому подобное. Раджасические качества женщины - это ее эмоциональность и страстность, готовность пожертвовать жизнью ради семьи и так далее, тамасические качества - это робость, скромность, осторожность и т. д. Так Рамаяна преподает уроки, наделяя каждого персонажа особой ролью.

В233) Свами! Будь так добр и поведай нам, как мать Сита, божественная супруга Рамы, прошедшая через множество невзгод и испытаний, могла стать благороднейшей из женщин н оставаться идеальным примером для всех женщин в течение многих столетий.

Бхагаван: Сказано, что Рамаяна - это Ситай-яшчаритам, то есть сказание не только о Господе Раме, но в равной степени и о матери Сите. Сита была дочерью Бхуматы, матери-земли, а также Кальяначаритрой, - существом, наделяющим благом.

Во время сваямвары (состязания претендентов на руку Ситы) только Господь Рама смог поднять и переломить шивадханус, лук Шивы. Царь Кошалы, хотя и был могучим и сильным, не смог поднять лук. Равана, непревзойденный по доблести и силе, не смог даже сдвинуть его с места. Три тысячи слуг и девяносто два слона доставили лук Шивы ко двору Джанаки из святилища, где он хранился. Как смог Рама поднять лук, натянуть тетиву и сломать его?

Рама был чистейшим, «стопроцентным» магнитом. Именно поэтому Он мог удержать в руке могущественный лук. Сита также была чистейшим магнитом. Как-то раз в детстве она играла в мяч, и мячик случайно закатился под ларец, в котором лежал лук Шивы. Сита подошла к ларцу, с легкостью отодвинула его, приподняла и достала свой мячик. Этот магнетический принцип заложен в каждом из нас. Когда по вашей ноге ползет муравей, ваша голова мгновенно узнает об этом, и даже если вы в этот момент с кем-то разговариваете, ваша рука тут же непроизвольно найдет и смахнет его.

Если магнит ржавый и грязный, он не будет притягивать кусочки железа. Железный брусок или проволока, долго находящиеся в соприкосновении с магнитом, тоже становятся магнитами. Это выражает изречение Вед: «Брахмавид брахмайва бхавати* (Познавший Брахмана становится самим Брахманом). Вам нужно следить, чтобы «железо» жизни не ржавело от мирских желаний. В противном случае ваша жизнь превратится в руины.

Сита была в высшей степени умна и проницательна. Рама покидал Айодхью, следуя воле отца, и накануне ухода сказал Сите: «Сита! Я ухожу в леса, и некому будет утешить моих родителей и оказать им знаки внимания. Не останешься ли ты в Айодхье, чтобы служить им до моего возвращения?» Сита тихо, но уверенно ответила: «Повелитель! Когда твоя мать Каушалья выразила желание сопровождать Тебя, ты сказал ей, чтобы она оставалась в Айодхье и заботилась о твоем отце, Дашаратхе. Ты также напомнил ей о предписаниях Вед, призывающих жену служить своему супругу. Теперь, вопреки словам, сказанным матери,

Ты просишь, чтобы я не следовала за Тобой и осталась здесь. Получается, что для матери у Тебя одна дхарма, а для меня — другая? Господин! Разве это справедливо?»

Тогда Рама сказал: «Сита! В лесу тебе придется питаться одними листьями. Ты долгое время не увидишь роскошных яств. Ты не сможешь носить в лесу дорогие сари и украшения. Сита! Разве не трудно тебе будет жить в таких условиях?» Сита ответила: «О мой любимый! Почему я должна нуждаться во всей этой роскоши, если у Тебя ее тоже не будет? Если Тебе не будут нужны все эти вещи, мне они тоже не понадобятся. Я хочу только одного - быть с Тобой и служить Тебе до конца». Рама задал еще один вопрос: «Сита! В лесу полно диких свирепых зверей. Разве ты не боишься их? Сможешь ли ты находиться среди них?»

Все эти доводы Рамы были направлены на то, чтобы уговорить Ситу остаться в Айодхье. Она понимала это и тогда сказала: «Господин! До сих пор я считала, что мой отец выдал меня замуж за храброго человека, настоящего героя, а не за того, кто ведет себя так, как сейчас это делаешь Ты!» Эти слова заставили Раму замолчать, Он не смог дальше отговаривать Ситу и разрешил ей сопровождать Его в лес. Так проявились ум и находчивость Ситы в искусстве вести беседу.

Мудрец Васиштха, духовный наставник царской семьи, предложил короновать на царство Ситу - вместо Рамы, уходящего в изгнание по, воле отца. Сита сказала на это: «О всезнающий мудрец! О чем ты говоришь? Видел ли ты когда-нибудь, чтобы лунный свет существовал отдельно от Луны? Могут ли эти двое - Луна и лунный свет - разлучиться друг с другом? Разве Рамачандра - не Луна, а я - не лунный свет, неотлучно следующий за Ним повсюду? Разве могу я существовать без него?*

Это был характер пативраты, целомудренной женщины, всецело преданной мужу. Уже говорилось, что Сита была чрезвычайно умна и находчива. Во время свадебной церемонии она должна была украсить Раму гирляндой. Как вам известно, Рама был аджанубаху, очень высоким человеком. Сита была гораздо меньше ростом, как же она могла Надеть на Его шею гирлянду? В этот ответственный момент Лакшмана склонился, чтобы коснуться ног Рамы. Раме тоже пришлось наклониться, чтобы поднять брата, взяв его за плечи. Сита мгновенно оценила ситуацию и быстро накинула гирлянду на шею Рамы. Лакшмана - это Адишеша, змей с семью капюшонами, поддерживающий землю. На нем покоится Господь Вишну. В помощь Сите Лакшмана-Адишеша также немного приподнял часть земли, где стояла Сита, чтобы облегчить ей задачу.

По традиции в Индии во время брачной церемонии жених и невеста посыпают друг другу на головы таламбралу, освященные и окрашенные в желтый цвет рисовые зерна. Рама был царским сыном, Сита тоже была дочерью царя - Джанаки. Поэтому вместо жертвенного риса в ритуале использовались жемчужины. Сита держала в руке горсть жемчужин, чтобы обсыпать ими голову Рамы. Поскольку ее рука была подобна лепесткам розы, жемчужины тоже казались розовыми. Когда она высыпала их на голову Рамы, они засияли как алмазы, так как на голове Рамы был белый тюрбан. Несколько жемчужин скатилось на землю. Они не были ни розовыми, ни ослепительно белыми - они вовсе лишились красоты и привлекательности.

За всеми этими внешними деталями стоит внутренний смысл. Жемчужины, упавшие на землю и утратившие привлекательность, символизируют тамогуну, или пассивность, инертность и тусклость, в то время как белые яркие жемчужины, сверкающие как алмазы на голове Рамы, символизируют саттвогуну (благость, спокойствие, уравновешенность). Жемчужины, ставшие розовыми в руке Ситы, представляют раджогуну (эмоциональность, страстность). Иными словами, тот, кто с Господом Рамой (Пурушей, Высшим существом), обладает саттвической природой, ассоциируемой с белым цветом; тот, кто с пракрита (природой), обладает гуной раджас, символизируемой красным цветом, а тому, кто и не с Богом, и не с природой, присущи свойства тамаса.

Другой эпизод из Рамаяны. Анджанейя (Хануман) очень опечалился, когда в саду Ашокава-не на Ланке увидел Ситу, сникшую от боли разлуки с Рамой. Он открылся ей и, чтобы она поверила ему, показал кольцо Рамы. Потом Хануман предложил Сите отнести ее на своих плечах к Раме и таким образом вызволить из плена. На это Сита ответила: «Анджанейя! Меня очень радует твоя преданность Раме. Но ты позабыл об одной важнейшей дхарме. Если ты унесешь меня отсюда на своих плечах тайком от Раваны и не спросив его позволения, разве это не будет равносильно похищению? Если я позволю тебе сделать это, в чем тогда разница между Рамой и Раваной? Равана сделал то же самое: он похитил меня без разрешения Рамы, явившись тайком под чужой личиной. Смогу ли я уважать себя после того, как позволю тебе унести меня с Ланки? Сделает ли мне это честь? Нет, Господь Рама должен сам прийти сюда и наказать Равану за проступок, который тот совершил. Раме необходимо сначала сразиться с Раваной и расправиться с ним, а потом Он сам милостиво увезет меня отсюда на своей колеснице. Именно этого я хочу».

В234) Свами! Похищение Ситы Раваной - трагический эпизод Рамаяны. Как случилось, что Сита могла увлечься золотым оленем? В это почти невозможно поверить. Как странно, что Лакшмана, которому было наказано охранять Ситу, не смог предотвратить похищение? Окажи милость и поведай о значении этого эпизода всем нам, а иначе мы так и не поймем его скрытого внутреннего смысла.

Бхагаван: Эпизод похищения содержит в себе много тайн. Аватар, воплощение Бога, всегда подает людям пример для подражания. Каждое действие его многозначно и учит множеству вещей. Эти тонкости, этот тайный смысл нелегко понять при поверхностном чтении.

Покинув дворец отца, царя Джанаки, отказавшись от богатства, роскоши, царских почестей, окружавших ее в Айодхье, оставив своего свекра, царя Дашаратху, Сита выбрала жизнь отшельницы и последовала за Рамой в лесное изгнание. Она преодолела желания, каму, и потому смогла быть вместе с Рамой. То, что ее очаровал «золотой олень», означает, что она поддалась желанию, каме, что послужило причиной разлуки с Рамой. Урок таков: где есть кама, там не будет Рамы. Где есть Рама, там не может существовать кама.

Этот эпизод преподает и другой урок. Рама приказал Лакшмане охранять Ситу во время Его отсутствия. Предполагалось, что Лакшмана будет находиться рядом с Ситой, подчиняясь велению Рамы. Но Лакшмана не смог вынести оскорблений Ситы и обвинений в нечистых помыслах, которые она приписывала ему. Поэтому, когда Сита услышала крики «О Сита, о Лакшмана!», и ей показалось, что это голос Рамы, Сита испугалась, что Раме угрожает опасность, и Лакшмана покинул хижину, пустившись на поиски Рамы.

Прослышав о гибели демона Субаху, Равана приказал Мариче содействовать ему в своих мстительных планах против Рамы. Предпочтя смерть от рук Рамы, а не Раваны, Марича принял облик золотого оленя, таким образов дав временное преимущество Раване, но также и способствуя божественному плану Рамы. В этой сцене Марича был убит Рамой. Тогда на сцене возник Равана, он похитил Ситу, застав ее в одиночестве.

Суть здесь в том, что, с одной стороны, Лакшмана был виновен в том, что Сита была разлучена с Рамой и до конца своих дней раскаивался в том, что пренебрег своим долгом, нарушив приказ Рамы. Но, с другой стороны, за всем этим стоит божественный план Рамы. Марича и Субаху были демонами, которые прежде уже вступали в единоборство с Рамой, и Субаху погиб от руки Рамы, а Мариче удалось скрыться, и он поведал обо всем Раване. Рама намеренно оставил в живых одного из демонов, по крайней мере на какое-то время, чтобы вести достигли ушей Раваны и он проникся еще большей ненавистью к Раме. Тогда битва между Рамой и Раваной стала бы неизбежной.

Вспомните также более ранний эпизод, когда мудрец Бхарадваджа, обладавший даром предвидения, предоставил Раме, Сите и Лакшмане приют в своем ашраме и, прощаясь с ними, предложил им углубиться еще дальше в лес. Если бы они остались в ашраме мудреца на более длительное время, Равана не смог бы похитить Ситу, война бы не состоялась и Равана не был бы убит. Бхарадваджа прекрасно знал, что Рама -воплощенный Бог, поэтому он указал им дальнейший путь, ведущий в конечном итоге к исполнению высшего божественного плана, то есть к убийству Раваны. Все происходило согласно этому плану. Поэтому все эпизоды великого эпоса учат многим человеческим ценностям и одновременно раскрывают тайны Рамы-Аватара.

В235) Свами! Господь Рама — олицетворение сатьи, истины, и само воплощение дхармы, праведности и чести. Он был воплощением всеведущего, вездесущего, всемогущего Бога Вишну. Рама был самим состраданием и прибежищем для обездоленных. Как же случилось, что Он отослал мать Ситу в лесное изгнание, придав значение словам мойщика белья? Разве это не противоречит дхарме и сатье, тем высшим добродетелям, которые воплощал Рамачандра?

Бхагаван: Только ваше невежество заставляет вас приписывать Богу недостатки. Ни у кого нет права сомневаться в божественных путях или оспаривать их. Бог лишен эгоизма, и все, что Он совершает, имеет свой смысл и несет поучение. Он -идеал для всего человечества. Бог совершенен. Все Его божественные деяния направлены только на благополучие человечества. Наш эпос хранит эти идеалы как величайшие человеческие ценности.

Вам нужно понять раз и навсегда то важнейшее обстоятельство, что Рама был царем. Он был готов пожертвовать всем ради поддержания дхармы в своем царстве. Он был готов и к тому, чтобы пожертвовать своей супругой, Ситой, если того требовала защита дхармы. Эпизод изгнания Ситы в связи с подозрением прачки послужил достижению двух целей: во-первых, Рама и по сей день почитается величайшим из правителей, и во-вторых, он убедил весь мир в невинности Ситы.

Тут нужно помнить еще об одном: когда Рама во время свадьбы произносил брачный обет, то торжественно объявил, что будет разделять с Ситой все радости и горести этой жизни, как и полагается семьянину. Но Он добавил, что во всех вопросах, касающихся управления царством (раджапаланы) он будет поступать только как царь, независимо от родственных связей и семейных соображений. Так что Рама никогда не говорил, что будет следовать интересам Ситы в делах, касающихся правления государством. Поэтому в поступке Рамы не было ошибки или недостатка сочувствия. Вы неправильно поняли смысл этого эпизода. Вы не знаете истинного положения вещей. Все, что делал Рама, могло быть только дхармой и ничем иным.

В236) Саами! Часто-говорят, что Кайкейн любила Раму сильнее» чем Каушалья, Его родная мать. Как это согласуется с тем, что она потребовала у Дашаратхи исполнить ее желание и отослать Раму в лес? Может быть, она впала в заблуждение?

Бхагаван: Тронутый верным служением Кайкейи во время войны с демонами, Дашаратха пообещал ей исполнение любых двух желаний.

Дашаратха сказал тогда, что она может потребовать все, что захочет, и в любое время, когда пожелает. Он не ограничил время действия своего обещания. Он лишь объявил, что она может попросить все, что пожелает, в любое время. Так что прежде всего ошибку допустил Дашаратха, предоставив ей полную свободу, дав ей право просить о чем угодно и когда угодно. Если бы, давая обещание, он поинтересовался, какие дары она собирается просить, у нас бы была причина обвинить Кайкейи в столь вероломном поступке. Но поскольку Дашаратха не сделал этого, совершенно ясно, что только на Дашаратхе, а не на Кайкейи лежит вина за изгнание Рамы.

В237) Свами! Хотя Мантара и Шурпанакха — второстепенные персонажи эпоса, их действия оказались решающими в развитии главных событий Рамаяны. Какие уроки можем мы извлечь их этих двух женских характеров?

Бхагаван: В Рамаяне Мантара символизирует гнев, а Шарпанахке отведена роль «желания». Однажды еще маленькими мальчиками Рама и Лакшмана играли в мяч. К несчастью, случилось так, что мяч угодил прямо в спину горбунье Мантаре. Все дети, игравшие вместе с Рамой и Лакшманой, видели это и засмеялись так громко, что служанка почувствовала себя униженной и оскорбленной. Она подумала, что Рама специально кинул инее мяч, чтобы ударить ее. С тех пор она затаила на Него обиду и ждала случая, чтобы отомстить. Такая возможность представилась накануне коронации Рамы, и она обрушила на Кайкейи потоки лжи и клеветы, что и привело к тому, что царица потребовала изгнания Рамы и коронации Бхараты.

Шурпанакха, сестра Раваны, увидела Раму в лесу и была очарована Его обаянием. Она стала умолять Его жениться на ней. Рама мягко и деликатно отклонил ее просьбу, объяснив, что уже женат и его жена Сита вместе с ним, но если Шурпанакха так сильно хочет обзавестись мужем, пусть обратится к Лакшмане и возьмет его в супруги. Шурпанакха бросилась к Лакшмане и высказала свое пожелание, но Лакшмана отсек ей нос и уши и прогнал прочь. Вернувшись на Ланку, она явилась к Раване и воскликнула: «О брат! У меня нет слов, чтобы описать красоту Ситы. Как обворожительна эта женщина! Мне кажется, что только такой могущественный и сиятельный царь, как ты, достоин такой жены, как Сита. Ведь Рама - простой смертный, он не заслуживает обладания ею. Брат! Любой ценой ты должен завоевать ее руку».

Тут Равана прервал ее вопросом: «Сестра! Чем ты занималась в то время, когда тебе отсекали нос и уши? Ты что, стояла как столб и не пыталась сопротивляться?» Шурпанакха призналась: «Брат! В тот момент я просто онемела и не в силах была вымолвить ни слова. О брат! Веришь или нет, но я позабыла обо всем, прикованная взором к волшебной красоте и божественному очарованию Рамы. Время остановилось, и я не сознавала, что происходит со мной».

Теперь вам должно быть совершенно ясно, что Мантара была виновата в изгнании Рамы, а это, в свою очередь, привело к смерти Дашаратхи. Злоба Мангары повлекла за собой целую цепочку событий.

Какова же роль Шурпанакхи? Несбывшееся желание стать женой Рамы, унижение, которому она подверглась от руки Лакшманы, и ее «донос» Раване, превозносящий красоту Ситы, привели в конце концов к похищению Ситы и ее разлучению с Рамой. И разве не желание Шурпанакхи оказалось причиной всех дальнейших событий? Так что оба персонажа ясно демонстрируют, какие трагедии ждут каждого, кто падет жертвой гнева и вожделения.

В238) Свами! Каушалью почитают как мать Рамы, Кайкейи известна в своей роли «орудия» для изгнания Рамы в джунгли, но мы совсем немного знаем о Сумитре. Пожалуйста, расскажи нам о ее нраве.

Бхагаван: Сумитра - выдающаяся женщина, исключительно добродетельная. Когда Рама удалился в лес, Каушалья безутешно рыдала. Тогда Сумитра подошла к ней и, ласково обняв, сказала: «О старшая сестра! Зачем так мучиться? Оттого, что твой сын Рама ушел в лес? Но разве мой сын Лакшмана не рядом с ним, а ведь никто не принуждал его к этому! Почему ты продолжаешь горько плакать? Если бы Рама остался здесь, он стал бы царем одной лишь Айодхьи. Но, живя в лесу, он стал царем всей Бхараты. Я так рада, что мой сын Лакшмана столь преданно служит своему брату. У меня двое сыновей - Лакшмана и Шатругна. Лакшмана служит Раме, а Шатругна - Бхарате! Какое благословение для меня! То место, где находится Рама, - вот настоящая Айодхья». Так радовалась Сумитра выпавшей ей счастливой судьбе. Ее душа была чиста и благородна.

В239) Свами! Ты показал миру, что Рамаяна дает нам пример идеальных отношений между братьями. Будь так добр, расскажи нам о том аспекте Рамаяны, который учит, каковы должны быть братья.

Бхагаван: За каждым пришествием Аватара скрыта своя тайна. Бог нисходит на землю в человеческом облике, чтобы продемонстрировать каждому, каково идеальное поведение человека в этом мире. В частности, это касается отношения Рамы с братьями. Четырех братьев, Раму, Лакшману, Бхарату и Шатругну связывала высочайшая любовь. Но теперь мы не видим такой возвышенной любви между братьями, «любовь» их такова, что приводит их в суд с целью дележа имущества. Трудно найти слова, чтобы описать, как разгневался Бхарата, узнав, что его мать Кайкейи виновна в изгнании Рамы. Он не смог сдержать бешенства и даже готов был отрубить ей голову. Так невероятно сильна и необъятна была его любовь к брату. Шатругна следовал за Бхаратой как тень. Их связывали неразрывные узы любви.

Вам хорошо известно, что Рама и Лакшмана были неразлучны с самого младенчества. Они всегда были вместе. Вы знаете, что произошло, когда они родились. Раму положили спать в колыбельку, а в другую колыбель Сумитра положила Лакшману. Оба младенца стали безутешно плакать. Три царицы, Каушалья, Сумитра и Кайкейи не могли их укачать и успокоить. Когда во дворец пришел Васиштха, царицы рассказали ему об этом. Тогда Васиштха посоветовал положить обоих младенцев в одну колыбель. В тот же миг дети замолчали и спокойно уснули. С самого рождения между братьями возникла нерасторжимая тесная связь.

Вспомните также, как сильно горевал Рама, когда Лакшмана, бездыханный, пал на поле боя. Рама сказал: «В этом мире можно обрести вновь все, что было утрачено: власть, богатство, друзей и даже жену. Но потерянного брата никогда не вернешь». Говоря о братьях, Рама отмечал: «Бхарате нет равных по величию. Обитая в Нандиграме, он правит всем царством, установив на престоле Мои сандалии (падуки),повторяя Мое имя, и, как истинный аскет, довольствуется кореньями и листьями, ожидая Моего возвращения». Здесь нам открываются два вида преданности: сакарабхакти- преданность Лакшманы форме Бога и ниракарабхакти- преданность Бхараты бесформенному аспекту Бога.

Когда все трое прибыли в Панчавати, Рама попросил Лакшману построить маленькую хижину в том месте, какое тот найдет подходящим. Лакшмана упал к ногам Рамы и стал проливать слезы. Рама спросил его: «Брат? Почему ты плачешь? Что случилось? Разве Я сказал что-то, расстроившее тебя до слез?» Лакшмана произнес: «Рама! Ты хочешь, чтобы я сам выбрал место для хижины. Разве могут быть у меня свои предпочтения, свой выбор и своя воля? Для меня есть только Твоя воля. Я знаю лишь то, как подчиняться Тебе и действовать по Твоему приказу». Таковы должны быть верность, искренность, близость и нежная любовь в отношениях между братьями. Это идеал, которому вас учит Рамаяна.

В240) Свами! Считаешь ли Ты, что во времена Рамаяны не было междоусобной и кровной вражды? Не было ли изгнание Рамы в лес и коронование Бхараты обыкновенной интригой ради права на власть? Была ли справедливость в том, что Рама убил Вали? Разве не греховный акт — похищение Ситы? Почему же тогда Трета- югу считают безупречной эпохой? Пожалуйста, прости меня за то, что я из невежества задаю этот вопрос и из-за самонадеянности переступаю границы. Пожалуйста, удостой нас Своим мнением по этому вопросу.

Бхагаван: Целью воплощения Рамы было поддержание дхармы и внушение миру новых идеалов. Все события Рамаяны подтверждают эту истину. Вспомните, что произошло, когда Рама с Ситой и Лакшманой поселились в лесу и к ним явился Бхарата. Единственной целью Бхараты, пришедшего вместе с известными мудрецами, жителями Айодхьи и армией в полном составе, было уговорить Раму с почетом вернуться в Айодхью. Среди пришедших был и святой мудрец Джабали. В беседе с Рамой он сказал: «О Рама! Не в силах вынести разлуки с тобой, Дашаратха оставил этот мир. Теперь Ты больше не связан обещанием отцу, пославшему тебя в лес по желанию Кайкейи. Господь! Ты сам должен править Айодхьей!» Не придав значения этим словам, Рама, обратившись к Бхарате, заметил: «Бхарата! Допуская ко двору Джабали и подобных ему, мы пятнаем доброе имя отца. Ты должен отстранить его от дел государства. Для меня нет высшей добродетели, чем повиновение слову отца. Дашаратха - царь, Дашаратха - супруг Кайкейи, мой отец Дашаратха - это один и тот же человек. Ты можешь думать, что смерть нашего отца вызвана разлукой со Мной. Но это не так. Престарелые родители Щраванакумара умерли, оплакивая смерть своего сына, погибшего от стрелы, выпущенной моим отцом. Проклятие этих двух слепых стариков привело Дашаратху к кончине. Долг для меня -превыше всего». Джабали вмешался в разговор: «О Рамачандра! Твоя приверженность истине и справедливости известна всему миру. Я сказал эти слова только для того, чтобы попытаться вернуть Тебя в Айодхью». В вопросах правды и справедливости решимость Рамы была тверже алмаза. Рама неукоснительно следовал этим идеалам в жизни и провозглашал их всему человечеству.

Вы упомянули о том, как Рама убил Вали. Лежа на земле, смертельно раненный, Вали спросил Раму: «О Рама! Ты выпустил в меня стрелу, прячась за деревом. Разве это честный поступок?» Рама ответил: «Ты обезьяна, а Я царь. Все цари любят охотиться. Они могут выслеживать животных в лесу и убивать их. Поэтому можно ли винить Меня в том, что Я целился в тебя, стоя за деревом?» Вали снова спросил: «Рама! Ты заручился помощью Сугривы, моего младшего брата. Поэтому ты решил убить меня. Разве это справедливо? Если бы ты обратился ко мне, я бы предложил тебе любую, помощь, не так ли? Раване не сравниться со мной по силе и мощи. Тогда помощь Сугривы была бы не нужна». Рама ответил: «О Вали! Я могу понять отчаяние Сугривы. Как и Я страдаю от разлуки с Ситой, так и Сугрива страдает от разлуки со своей женой. Главная причина моей дружбы с Сугривой - схожесть ситуаций, в которых мы оказались. Сказано, что дружба, соперничество и борьба возможны лишь между равными». Но Вали возразил: «О Рама! В Айодхье - Ты полноправный царь, но здесь - лес. Разве можешь Ты наказывать нас, свободных жителей леса, прямо здесь? » Рама нашел уместный ответ: «Мой младший брат, Бхарата, правитель Айодхьи, обитает в Нандиграме и управляет царством от Моего имени. Все эти леса — наши владения, и Я несу ответственность за противоборство неправедности и наказание ее, за защиту справедливости. Так что ты заслуживаешь наказания».

Вали понял, что на все его вопросы были даны исчерпывающие ответы, и выдвинул последний протест: «Шри Рама! Мы живем здесь по обезьяньим законам морали- Ваши человеческие нравственные принципы не относятся к нам. Праведно ли Ты поступил, убивая меня?» Чтобы заставить Вали замолчать навсегда, Рама дал на это прямой и решительный ответ: «О Вали! Ты объявляешь себя обезьяной, но при этом толкуешь о справедливости. Если бы ты не имел представления о праведности, твое поведение бы никем не осуждалось. Но ты все же предпочел говорить о праведности, не так ли? Но разве ты не знал, что к жене младшего брата следует относиться как к дочери? Разве твое действие не безнравственно? Если ты знаешь, что такое праведность, почему же не способен понять, что такое неправедность? Поэтому ты заслужил наказание». Так Рама демонстрировал миру, как действовать согласно справедливости и как важно учить этому других.

Теперь остался ваш вопрос о похищении Ситы. Даже он является доказательством божественного милосердия. Проклятый на рождение демоном, Равана похитил Ситу, пребывая в состоянии «преданного-врага» (вайрабхакти), в душе умоляя Раму убить его Своей рукой и ниспослать ему дар возвращения в Вайкунтху, в обитель Вишну. Его единственным истовым желанием было умереть от руки Рамы. Такая благородная любовь к Богу тоже праведна. Вам нужно развивать такое понимание, чтобы быть способными охватить все тонкости дхармы и распознать их внутренний смысл.

В241) Свами! Мы слышали, что Рамаяна показывает идеальные характеры даже среди врагов. Соперники не расстаются с некоторыми вечными ценностями. Будь добр, расскажи нам, как должны складываться идеальные взаимоотношения между врагами?

Бхагаван: Рамаяне можно дать другое название: «Идеализм». Она показывает тот идеальный путь, которому вам рекомендуется следовать, чтобы осознать присущую вам божественность. В Рамаяне ясно показывается, как должен относиться один индивидуумом к другому, к своей родной земле и, наконец, каковы должны быть взаимоотношения между страной и всем миром. Враждебность может зародиться в любое время по любому поводу. Но даже в отношениях с противником вы должны соблюдать определенные принципы.

Однажды кто-то из ракшасов дал Раване следующий совет: «О царь! Мы ракшасы - те, кто может по своему желанию принять любой облик. Почему бы тебе не явиться к Сите в облике Рамы и не добиться ее благосклонности?» Равана ответил: «Какие все же вы безнадежно глупые существа! Имея облик Рамы, разве можно испытывать вожделение и стремиться овладеть чужой женой? Может ли кама сосуществовать с Рамой? У Рамы только одна жена, Ему нужна только одна стрела, чтобы убить врага, и одно слово - истина, которому Он навсегда остается верен («одна жена, одна стрела, одно слово»). Разве не известны тебе эти святые и благородные качества Рамы?» Так Равана превозносил великий, безупречный и благородный характер Рамы, своего главного соперника. А как благородно и великодушно поступил Рама, когда Равана умирал на поле битвы! Рама послал к нему Лакшману, своего брата, чтобы тот получил от него наставления по раджадхарме, праведному закону управления царством и народом. Равана был великим преданным Шивы, и за его плечами был богатый опыт царствования.

Вибхишана, единственный оставшийся в живых брат Раваны, был не склонен проводить погребальный обряд по погибшему брату. Тогда Рама приказал ему возглавить последний ритуал, и более того, - Он заявил, что сам готов совершить обряд, если Вибхишана будет упорствовать в своем нежелании делать это.

Обратите внимание на то, как умер Вали, сраженный стрелой Рамы. Перед смертью он высказал Раме все свои сомнения, и, когда Рама прояснил их, он умер на Его руках, проговорив, что ему выпали великое счастье и награда - погибнуть от руки Рамы. Вали, противник Рамы в бою, превозносил добродетели Рамы. Таковы высокие принципы отношения соперников, которым учит великий эпос, Рамаяна.

В242) Свами! Можно ли найти в Рамаяне такие ситуации, которые разрешались бы только Божьей милостью и ничем иным, кроме Божьей милости? И в судьбе каких персонажей проявляется это в ходе повествования?

Бхагаван: В широком смысле Рамаяна имеет дело с тремя явлениями: папой, сапой и тапой, то есть грехом, проклятием и страданием. Два из них снимаются только Божьей милостью. Какие из трех? Это грех и проклятие. Никаким другим путем они не могут быть искуплены. Мандодари, жена Раваны, знала, что Сита находится в плену в Ашокаване и что Равана постоянно заставляет ее дрожать от страха. Но она не смогла освободить ее. Несмотря на то, что Мандодари осознавала божественность Рамы, она не пыталась утешить Ситу и подбодрить ее. Это было связано с тем, что она считала Ситу обыкновенной женщиной. В этом была ее греховность. В лице Ахальи мы видим, как действует проклятье. Нарушив дисциплину, она стала жертвой проклятья Гаутамы. Освобождение от греха и от проклятья даруется только милостью Божьей. Мечтой Сабари была встреча с Рамой. Она провела многие годы, думая о Раме. Ее жажда увидеть Раму воочию, своими глазами, была для нее источником неизбывной тоски и страдания. Такого рода страдание, мучительная тоска по Богу - истинное покаяние. Избавить от этого страдания может только Божья милость. Так в Рамаяне говорится о грехе, проклятии и страдании. Вы должны хорошо понимать тонкий смысл, скрытый за внешними событиями.

Демон Субаху вместе с четырнадцатью приспешниками пытался причинить вред Раме и Лакшмане. Кто эти четырнадцать? Это пять органов действия, пять органов восприятия, ум, интеллект, подсознание и эгоизм. Во время сражения Рама велел Сите и Лакшмане скрываться в пещере. Что означает эта «пещера»? Неуязвимое человеческое сердце. Так должны постигаться тонкости дхармы.

В243) Свами! Были ли Рамаяна и Адхьятма-рамаяна написаны с разными целями? Версий Рамаяны очень много. Как преданным относиться к ним? Очень часто декламируется часть под названием «Сундараканда». Бхагаван, объясни нам, почему это так? Твоей милостью мы не будем сомневаться в их подлинности. Мы хотим узнать об этом из Твоих уст.

Бхагаван: Рамаяна возникла для того, чтобы помочь человеку следовать нравственным законам, соответствующим высшим идеалам, и вести чистую жизнь. Адхьятмарамаяна призвана открыть человечеству путь к постижению божественного Атмы, пребывающего в нем. Другими словами, Рамаяна для человека, а Аадхьятма-рамаяна - для ума. С тех пор появлялось немало версий Рамаяны, составленных преданными и названных в их честь. Это Туласирамаяна, Молларамаяна, Камбарамаяна. Но все они посвящены Раме! «Пурана» — это всегда история о Господе, или совершенном Человеке, и повествует о Его пути на земле.

Что касается «Сундараканды», то она изобилует «сундарой» - яркими, красивыми описаниями. Чудесны песни, прославляющие великолепие Ланки, полет Ханумана над океаном, живописующие прекрасную Рощу радостей (Ашокавану) и печаль матери Ситы. Как «шока» (грусть) Ситы в конце концов прошла в Ашоке («Негрустном саду»), так и чтение «Сундараканды» облегчает страдания преданных и рассеивает их тоску.

МАХАБХАРАТА

В244) Свами! Атмосфера в современном мире - настоящий ночной кошмар. Похоже, нет конца несправедливости, беспорядкам, нечестности и лжи. Прости меня, Свами; если мой вопрос некорректен. Пожалуйста, проясни мое сомнение. Насколько справедливость преобладала в эпоху Махабхараты? Мало того, что Кауравы пытались отравить Пандавов, подожгли смоляной дом и покушались на их жизнь другими способами, они лишили их законного владения царством и не дали им не то что пяти деревень, но и пяди земли. В какой степени действия Кауравов соответствовали моральным устоям или законам того времени? Кажется, что в этой юге жизнь была отнюдь не мирной.

Бхагаван: Дхарма, характерная для Двапара-юги, в эпоху Махабхараты-проявляется не в полной мере. Уже заметны признаки надвигающейся Кали-юги, ее законов и норм поведения. В нечестивом поведении Кауравов во многом виноват Шакуни [Шакуни - асур (демон), брат Гандхари, матери Дурьодханы (старшего из Кауравов)]. Слушаясь его советов и подстрекаемые им, они поступали недостойно. Но без сомнения, сами Кауравы несут ответственность за то, что вступили на порочный путь. Не забывайте, что все это происходило в царстве Дхритараштры, слепого царя. Слепота - это лишь символ, указывающий на неспособность распознать сипгью, дхарму, шанти и прему. Однажды Дхармараджа, проезжая по улицам города, увидел крестьянина, везущего на телеге мешки с падди [Падди - неочищенный, необмолотый рис, идущий на семена к следующему посеву]. Он спросил его:

«Любезный! Зачем ты везешь мешки с падди? Ведь ты мог оставить его на полях, не так ли?» Крестьянин ответил:. «О царь! Несколько дней назад кто-то украл наш падди с поля. Поэтому мы складываем его в мешки и увозим домой». Дхармараджа усмотрел в этом знак приближающейся Кали-юги. В другой раз он увидел женщину, легкомысленной походкой идущую по главной улице и непринужденно болтающую с мужчиной, не выказывая и следа скромности. Царь подумал: «О, значит Кали-юга совсем близка». Через несколько дней он заметил, что горожане прикрепляют к дверям железные засовы. Он спросил их: «Что это такое?» Люди отвечали: «О царь! В последнее время так много краж, стало трудно уберечь имущество, украшения, запасы пищи. Потому мы и вешаем на двери эти засовы, они иначе называются замками». Хотя Двапара-юга еще не завершилась, но все признаки Кали были, уже налицо.

В245) Свами! Нам не хватает подлинных знаний о многих важных вещах. Мылишь смутно можем представить себе, что такое божественность. Наша беда и в том, что мы приписываем недостатки даже Богу и находим в Нем человеческие слабости. Нам кажется, что Кришна питал особое пристрастие к Пандавам и, чтобы защитить их, совершал много поступков, не подобающих воплощенному Богу. Например, убийство Дроначарьи, Бхишмачарьи, Саиндхавы и некоторых других. Мы молим Тебя разъяснить наши заблуждения и просветить нас.

Бхагаван: Бог безупречен. Он чист и непорочен. Худший из грехов - приписывать какие-либо изъяны Богу. Каждый «дюйм», если можно так выразиться, Бога лишен эгоизма, и все, что Он произносит и свершает, идет только на благо человечества. Он дает и прощает. Ему не нужно ничего и ни от кого взамен, ибо разве есть в этом мире хоть что-нибудь, не принадлежащее Ему? Возможно, благодаря воздействию эпохи Кали, вы видите людей с узкими, корыстными принципами, и из-за них повсюду в мире, в природе и умах воцаряются беспокойство и смятение. У человека сейчас не осталось и следа благодарности. Он дошел даже до того, что пренебрегает своими родителями. Поэтому ему трудно увидеть и узнать Бога.

Кауравы были порочными людьми, и их жизнь была полна беззакония, лжи и неправедности. В них кипела ненависть и ревность. Из жадности и зависти они совершили много преступлений: пытались отравить Пандавов, подожгли их дом, заставили играть в кости, где прибегли к мошенничеству, - и все это для того, чтобы загубить свои жизни. Поэтому Кауравов нужно было обуздать и пресечь творимое ими зло. Вы знаете, что алмаз режется только алмазом. Шип можно извлечь только с помощью другого шипа. Вот простой пример, чтобы это стало вам яснее. Когда воры убегают из вашего дома с награбленным добром через черный ход, вам тоже придется бежать черным ходом, чтобы поймать их. В такой момент вы не станете говорить: «Как это я, хозяин дома, буду пробираться черным ходом? Из собственного дома я выхожу только через парадную дверь». Но черный ход - это единственный способ нагнать воров. Разве не так? Так и для того, чтобы «поймать за руку» Кауравов, которые выбрали темную дорогу, нужно было вступить на ту же дорогу. Именно это и сделал Кришна, - ради того, чтобы защитить Пандавов и обеспечить им полную победу. В этом смысле у Кришны была некая доля заинтересованности.

В246) Свами! Кришна велел Дхармарадже громко сказать неправду: «Ашваттама хатах» (Ашваттама убит) и лишь шепотом добавить: «кунджарах» (слон). Это привело к смерти Дроначарьи. Разве правильно поступил Кришна, заставив Дхарамараджу солгать?

Бхагаван: Это глупый вопрос. Поскольку вы не знаете, как все было на самом деле, то и думаете таким образом. Кришна не совершил никакой ошибки, и Дхармараджа был ни в чем не виноват. Только несовершенство самого Дроны привело его к смерти. Дхармараджа громко сказал: «Ашваттама убит» и тихо добавил: «слон» (то есть погиб слон по имени Ашваттама). Дроначарья не дослушал до конца то, что сказал Дхарамраджа. Он услышал только первую часть фразы: «Ашваттама убит». Из-за привязанности к сыну Дроначарья умер в тот же миг, как услышал первую часть заявления Дхармараджи. Он умер от удара. Его отцовская привязанность была единственной причиной его смерти. Так что только Дроначарья виноват в собственной смерти: он не выслушал, внимательно, до конца, слов Дхармараджи. Ведь вы признаёте, что Дроначарья, который любил, Арджуну больше, чем собственного сына, все же готов был сражаться с ним и убить в бою? Будучи брахманом, наставником Арджуны, должен ли он был сражаться с ним? Так что вся вина лежит только на Дроне.

В247) Свами! К сожалению, в Махабхарате погибают и молодые герои, например Абхиманью и Гхатоткача, сын Бхимы, а ведь за ними нет никакой вины. Когда убивают или наказывают плохих людей, это оправдано. Но как относиться к смерти этих юношей?

Бхагаван: Ответ очень ясный и простой. Я приведу небольшой пример, чтобы вы могли четко уяснить ответ на этот вопрос. Когда у вас в доме очень много комаров, что вы обычно делаете? Вы распыляете какой-нибудь инсектицид - «Флит» или «Дэту» и убиваете комаров. Вы согласны? Но при этом происходит следующее. Вы опрыскиваете комнату ядовитым аэрозолем, и все насекомые погибают. Из всех комаров вас могли укусить два, может три, не больше, но никак уж не все, которые были в доме. Но в результате вашей процедуры погибают все комары, в том числе те, которые не укусили бы вас. Так и в войне иногда погибают невинные. Это естественный ход вещей.

В248) Свами! Мы слышали, что Арджуна был единственным, кто мог прорваться через Падма-вьюху — смертельную ловушку, «военную хитрость» в форме лотосного лабиринта - и выйти из нее победителем. Но Абхиманью знал только то, как войти в лабиринт, но не знал, как выбраться из него, и потому погиб. В Махабхарате есть легенды, рассказывающие о предыстории этого эпизода. Там говорится, что когда Нарада рассказывал Абхиманью, находящемуся тогда еще в материнском чреве, про тайну лабиринта, Кришна запретил ему говорить Абхиманью, как выйти из ловушки! Как Ты объяснишь эту историю, Свами?

Бхагаван: В древних сказаниях Бхараты есть еще много нераскрытых и непознанных тайн. Поэтому тонкий смысл многих событий известен далеко не всем. Именно они раскрывают суть я цель жизни. Они напоминают вам о долге, ответственности, обязанностях перед обществом, в котором вы живете. Они показывают вам ваши ошибки так, чтобы вы могли исправить их, усовершенствовать себя и в результате открыть Божественное внутри. Каждый эпизод, каждая притча эпоса или религиозного текста, каждая история из них содержит урок для вас.

Арджуна заслуженно носил много титулов, таких как Савьяшачи, Пхалгуна, Партха, Виджайя и другие. Все они - намного выше, чем наши современные «Падмашри», «Падмавибхушан» и другие звания. Арджуна всецело предал себя Кришне. Именно по этой причине он владел секретом выхода из «бесконечного» лабиринта.. Слово Арджуна значит «белый», «чистый», и благодаря чистоте своего ума и сердца Арджуна владел особыми способностями.

Но совсем не так обстояло дело с Абхиманью. Ему был брошен вызов на бой и выход на поле битвы в то время, когда его жена, Уттара была беременна,-отец, Арджуна, был занят в сражении, а Кришны не было поблизости. У Абхиманью была сильно развита абхимана, привязанность к жене и отцу. Эта привязанность и обернулась для него западней в Падмавьюхе, он не смог выбраться из нее и погиб в лабиринте.

Весь этот мир - падмавъюха. Наша жизнь - падмавъюха. Человек заблудился в бесконечном лабиринте, и его чувство привязанности и собственнический инстинкт не позволяют ему освободиться и найти выход. Абхиманью - имя того, кто скован привязанностью.

В249) Свами! Говорят, что Драулади смеялась над Дурьодханой в Майясабхе [Майясабха - царский дворец в «городе чудес», построенном божественным зодчим Вишвакарманом], отчего тот впал в страшную ярость и затаил месть, и что будто бы это и привело к сражению на Курукшетре. Пожалуйста, благослови нас своим толкованием этого эпизода.

Бхагаван: Так говорят только те, кто не знает правды. Драупади не была обычной женщиной. Она была царицей, известной своим благочестием и сдержанностью. Она была женою великих Пандавов. Нелепо утверждать, что она могла насмехаться над Дурьодханой в Майясабхе. Считая, что это возможно, вы заблуждаетесь. Она не была человеком, способным насмехаться над другими людьми. Только те, кто не знают, что произошло на самом деле, могут так подумать.

Однажды, вымыв голову, Драупади собиралась выйти из дворца через парадную дверь, чтобы просушить волосы. Как раз в это время Дурьодхана упал, не заметив, что перед ним не твердая земля, а заросший пруд. Служанки, увидев забавное зрелище, весело засмеялись. Дурьодхана заметил выходившую из дворца Драупади и подумал, что это она смеется над ним, Но он был неправ. Драупади обладала безупречным характером. Она никогда ни на кого не повышала голоса. Не проявляя недовольства ни при каких обстоятельствах, она без устали служила Пандавам, в какие бы условия ни ставила ее жизнь. По благородству она была выше на голову их всех. Только по глупости можно предположить, что Драупади могла поднять на смех Дурьодхану или какого-то другого человека.

В250) Свами! Кришна был окружен восемью женами-царицами, и утверждают, что у Него были близкие отношения с 16 000 пастушек, гопи. Нас приводят в смущение и замешательство рассказы о многочисленных подругах Кришны. Пожалуйста, проясни нам этот вопрос.

Бхагаван: Вы почерпнули все эти сведения из фильмов, Я не ошибаюсь? Кришна Бхагаваты не имеет ничего общего с Кришной, которого вы «знаете». Именно из-за таких искаженных и ложных интерпретаций день ото дня растет число атеистов, а преданность идет на убыль. Вечная, единая и божественная истина преподносится с точки зрения эфемерных мирских понятий и воззрений. Таково печальное положение вещей в современном мире. Святые Писания призывают вас рассматривать мир как божественное проявление и, живя в этом мире, пребывать с Богом. Сам Бог свободен, и только Он освобождает вас от мирского рабства.

Скажите мне, кто такие эти восемь жен Кришны? Сердце каждого человека - это цветок лотоса с восемью лепестками. Эти восемь лепестков - восемь жен Кришны. В человеческом теле есть семь тонких мистических центров, чакр. Нижний, в основании позвоночника - муладхара, а седьмой, на макушке головы - сахасрара [В оригинале сказано «шесть чакр»; в теле шесть чакр (муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна); седьмой центр, «сахасрара», строго говоря, не является чакрой, это образ, соответствующий слиянию индивидуального сознания с космическим в результате поднятия кундалини во время самадхи]. В состоянии самадхи энергия кундалини поднимается от муладхары к сахасраре. Сахасрара-чакра образно сравнивается с тысячелепестковым лотосом. Каждый лепесток имеет 16 оттенков, или «ликов». Итак, получается 16 000, что символически соответствует гопи, с которыми якобы «имеет связь» Кришна.

На самом деле Кришна был маленьким мальчиком, когда Он жил в Бриндаване. Все эти пастушки, гопи, были взрослыми замужними женщинами. Они играли с Кришной, как играли бы с собственными детьми такого же возраста. Для этих пастушек все вокруг было наполнено Кришной. Кумкум, который они наносили на лоб, был голубым. Они носили голубые браслеты и голубые сари. Каждый предмет, которым они пользовались, был голубым. Почему? Потому что цвет лица у Кришны был как у темно-голубого облака. В своей преданности Кришне они превосходили Нар ад у, и всех других небесных певцов. Гопи любили Кришну гораздо сильнее, чем собственных мужей. Все время они пребывали в радости и экстазе, воспевая Его славу и красоту. Они приходили в страшное беспокойство, когда даже на миг расставались с Кришной. Когда Кришна уехал в Матхуру, казалось, их тела горели как в огне и корчились от невыносимой боли, так терзали их муки расставания с Кришной. Они проклинали и ругали Акруру (возницу Кришны) за то, что он увез от них Кришну, Они познали блаженство Атмы, духа. Ваши чувства скудны, их питает мирское. Поэтому вы смотрите на высочайшее с позиций вашего ограниченного чувственного восприятия. По правде говоря, никто не может оценить степень, глубину, силу преданности гопи. Для простого смертного их преданность Кришне навеки останется непостижимой и неизмеримой.

В251) Свами! Радха была совершенной, ревностной преданной Кришны. Их с Кришной связывали тесные узы. В ней проявилась ананъябхакти (бесконечная преданность), несравненная и безоговорочная, и когда мы слышим, как Ты рассказываешь о Радхе, нас охватывает экстаз преданности. Пожалуйста, расскажи нам еще что-нибудь о бхакти Радхи.

Бхагаван: От чтения книг не станешь преданным. Вы не получите преданность ни от какого гуру.Ни один друг не преподнесет вам в дар преданность. Она должна родиться в вашем сердце. Ее нельзя насильно внедрить в сердце. Преданность гопи была чистой та самозабвенной. Она была неколебимой, стойкой и неизменной. Самая выдающаяся среди гопи - Радха. Она чувствовала себя единой с Кришной, то есть достигла тпа-дагпмъи, полного отождествления с Ним. У Радхи было только одно желание и устремление - Кришна-тришна, то есть жажда Бога, и ни одного мирского желания - локапгришны.

Однажды Кришна ехал в колеснице вместе с Рукмини. Все жители города высыпали на улицы и восторженно приветствовали их ликующими возгласами.

Рукмини заметила, что Кришна не отрываясь смотрит на какую-то женщину в толпе. Она тоже не сводила взгляда с Кришны. Кришна тихо и нежно сказал: «Рукмини! Знаешь ли ты Радху? Она пылко предана Мне». Услышав это, Рукмини сошла с колесницы, подбежала к Радхе и после обмена любезностями пригласила ее прийти на следующий день во дворец Двараки, чтобы они могли приятно провести какое-то время вместе. В назначенный час Радха пришла в Двараку. Рукмини встретила ее у парадного входа и провела во дворец. Радха и Рукмини сидели вдвоем, беседуя о Кришне и воспевая Его славу и красоту. Они делились друг с другом своими воспоминаниями о счастливых эпизодах общения с Кришной. Рукмини подала Радхе чашу с горячим молоком, подумав, что Радха будет пить молоко маленькими глоточками, а значит, останется с ней подольше и они смогут еще поговорить о Кришне. Но Радха залпом выпила все молоко. Все же они побеседовали еще немного, а потом Радха ушла из дворца и отправилась в свою деревню.

Кришна, очень усталый, вернулся вечером. Он сказал Рукмини: «Рукмини! Посмотри! Я очень устал и измучился. Мои ноги горят как в огне, это невыносимо». Рукмини увиделаі что ступни Кришны покрыты волдырями, и была поражена, как такое могло случиться. Кришна сказал ей: «Рукмини! Этим вечером, когда Радха по твоему приглашению пришла к тебе в гости, ты ведь дала ей чашу с очень горячим молоком, не правда ли? Радха выпила залпом все молоко. Поскольку Мои стопы пребывают у нее в сердце, горячее молоко просочилось на них, и теперь на том месте образовались пузыри от ожогов, которые очень болят». Такова была сила преданности Радхи.

Однажды, чтобы проверить преданность Радхи, пастушки дали ей дырявый кувшин и послали за водой на Ямуну. Радха не заметила этого. Погружая кувшин в реку, она неустанно повторяла святое имя Кришны. Каждый раз, когда драгоценное имя вновь слетало с ее уст, дырочки в кувшине исчезали сами собой. Теперь кувшин нигде не протекал, и Радха принесла домой полный кувшин воды. Это было торжество ее преданности!

В самом имени «Радха» буква «Р» - это Радха, «А» - «адхаръ, или основа, опора, «Д» - это «дхараъ - нескончаемый, сплошной поток, и последнее «А» символизирует «арадхану», преданное поклонение. Ее преданность была нескончаемой, как дхара - плавно текущая струя масла.

Поскольку Радха повторяла имя Кришны, Кришна тоже неустанно думал о Радхе. Это и есть> нерасторжимая связь и близость между преданным и его возлюбленным Богом, Дэвой.

В252) Свами! Из Твоих божественных посланий мы поняли, что Панда вы могли стойко встречать все невзгоды и противостоять трудностям и бедам благодаря бесконечной милости Господа Кришны. Мы были счастливы, узнав, какую любовь и заботу Бог проявляет к Своим преданным почитателям. Пожалуйста, приведи нам какой-нибудь яркий пример на эту тему.

Бхагаван: Да, да, и еще раз да. Это истина истин. Не совсем правильно говорить, что Бог «любит». Нет, Бог — это любовь, Любовь ~ это Бог, Живите в любви.

Но как? Вы можете любить одного, может быть двоих. Но если вы становитесь любовью, если вы - сама любовь, она расширяется до бесконечности, и вы любите всех. Так что не становитесь «любящим», будьте самой любовью. Вы можете постичь Бога только любовью, ибо Он - воплощение любви. Вы можете видеть Луну только в лунном свете. Подобно этому в любви вы ощутите Бога, который есть Любовь, и насладитесь блаженством.

Пандавы противостояли всем невзгодам благодаря благословениям Господа Кришны. Их беспримерная любовь и верность Кришне позволяла им воспринимать любую опасность, любую отчаянную ситуацию как проявление Его воли и Его благословения. Кришна был готов на все, чтобы спасти их в минуту смертельной угрозы.

Братья Пандавы вместе с Драупади и Кунти жили в изгнании. Однажды вечером Дхармараджа и Драупади, прогуливаясь по лесу, увидели лежащий на земле огромный плод. Он был такой большой, что им всём вполне бы хватило его на ужин. Драупади подошла к плоду, чтобы забрать его, но не смогла оторвать его от земли. Тогда на помощь ей пришел Дхармараджа, но и вместе они не смогли поднять плод. Они лишь почувствовали, что у них Иссякли силы. В это время Бхима и Арджуна, заметив, что Драупади с Дхармараджей долго не возвращаются, один за другим отправились на поиски и обнаружили их возле плода. Они тоже приложили силы в попытке поднять плод, но напрасно. Наконец Накула и Сахадева присоединились к ним, и тогда вся компания, разом взявшись за плод, попыталась поднять его, но с тем же результатом. Тут они заметили, что под ногами у них что-то шевелится. Оказалось, это черные волосы, застилающие всю землю вокруг как ковер. Они посмотрели наверх, огляделись по сторонам и увидели, что волосы принадлежат мудрецу, сидящему неподалеку в медитации. Святой оказался не кем иным, как Ромариши (волосатым мудрецом).

Мудрец как раз собирался открыть глаза. Он долгое время предавался покаянию ради того, чтобы заслужить этот плод, который бы избавил его от голода и жажды. Все Пандавы в этот момент собрались вокруг плода, пытаясь забрать его с собой. Они почувствовали себя виноватыми и испугались, что мудрец может наслать на них проклятие. Драупади в тот же миг от всего сердца взмолилась к Кришне, уповая на Его божественное вмешательство в эту опасную ситуацию.

Кришна явился передней ней, спросил, что случилось, а потом сказал: «Послушай, Драупади! Я действительно прихожу на выручку своим преданным почитателям, но я также и ришима-насасанчари - обитающий в сердцах праведных мудрецов. То, что вы сделали, - нехорошо. Ромариши совершил суровое покаяние ради того, чтобы съесть этот плод, а вы пытались унести его. Если в припадке возмущения ришипроклянет вас, что Я тут могу поделать? » Тогда Драупади обхватила ноги Кришны и сказала: «О Господь! У нас не осталось ничего. Если бы не Ты, мы не смогли бы выжить. Мы признаем свою ошибку. Прошу, прости нас и спаси от угрозы проклятия мудреца». Тогда Кришна сказал: «Хорошо! Но договоримся так. Действуйте строго по Моему указанию. Я пока что подойду к Ромариши и побеседую с ним. Вы все подойдите к нам ровно через десять минут».

Кришна направился к Ромариши, который встретил Его со всей преданностью и с искренней радостью сказал: «О Господь! Это мы должны приходить к Тебе. Все наше покаяние и аскетические бдения - лишь ради того, чтобы достичь Тебя. Чем заслужил я такую счастливую судьбу? Господь Сам пожаловал ко мне!» Кришна завел беседу с мудрецом, и ровно через десять минут появились Пандавы. Тогда Кришна простерся в поклоне перед каждым из них, включая Драупади. Наблюдая эту сцену, Ромариши решил, что эти Пандавы, перед которыми склоняется даже Кришна, - скорее всего, мудрецы высочайшей степени святости и благородства. И Ромариши тоже простерся перед Панданами и коснулся их ног, как это сделал Кришна. Так его возможный гнев был усмирен. Он не мог навлечь проклятие на тех, кого приветствовал с таким почтением.

Эта притча заменяет целые тома описаний беспримерной любви Бога к Своим приверженцам и ясно показывает, на что может пойти Бог ради их защиты. Но необходимо добавить, что преданный должен быть достоин Его благоволения.

Война Махабхараты продолжалась. Бхишма дал клятву, что на следующий день убьет Пандавов. Драупади была сражена горем, когда узнала об этом. Пребывая в отчаянии, она воззвала к Кришне, умоляя пожалеть ее. Сострадательный Господь явился к ней в ту же ночь. Стоял глухой ночной час, а на поле боя, в своем шатре, лежал старый Бхишма, и ум его пребывал в смятении. Он не находил себе места и не мог уснуть. Он уже раскаивался в своей клятве, ибо знал, что Пандавы - на стороне правды и справедливости. Он вышел из шатра и ходил туда-сюда, глубоко погруженный в покаянные думы.

Кришна приблизился к шатру, около которого стоял Бхишма, и сделал знак Драупади, чтобы она поклонилась старцу. Драупади так и сделала. Заметив, что его ног коснулась женщина, Бхишма, согласно традиции, благословил ее: «Диргха сумангали бхава » (Да будет твое супружество долгим и счастливым). Когда он нагнулся, пытаясь узнать, что за женщина оказала ему почтение, он увидел, что это Драупади. Бхишма был о шеломлен. В его уме тут же разразилась борьба. Как может он убить Пандавов, если только что благословил Драупади на долгую и счастливую супружескую жизнь? Тут Бхишма заметил стоявшего в стороне Кришну и воскликнул: «О Господь! Ты придумал этот гениальный план. Все происходит согласно Твоей божественной воле. Ты делаешь, и Ты же уничтожаешь сделанное. Мы - лишь орудия в Твоих руках. Господь! Что это за узелок у Тебя? Ты что-то завернул в тряпку и держишь подмышкой. Позволь узнать, что у Тебя в узелке?» Кришна ответил: «Бхишма! Сейчас поздняя ночь. Ты - старый воин и наверняка очень устал и пытался уснуть. Я не хотел, чтобы тебя разбудил громкий стук сандалий Драупади. Поэтому я завернул их в тряпку и прихватил с собой. Они и лежат в узелке».

Вот что такое бхактаракшана - защита преданных и забота о них. Бог сделает все что угодно, чтобы исполнить свое обещание. Не сомневайтесь в этом.

В253) Свами! Кришну называют совершенаным, полным воплощением Бога. Каково же тогда было воплощение Рамы? Какова разница между двумя Аватарами? Нужно ли принимать во внимание разницу в их «статусе» и степени совершенства, оказывая им поклонение? Пожалуйста, удостой нас разъяснением.

Бхагаван: Рама называл себя «Дашаратхатмаджа», сыном Дашаратхи, и заявлял, что Он - человеческое существо. Главная цель пришествие Господа в облике Рамы - явить миру идеального Человека и показать святость всего человечества. Но несмотря на это, не было недостатка в тех, кто знал о божественности Рамы. Все великие мудрецы понимали, какая великая драма разыгрывается перед ними. Васиштха признался Дашаратхе:

«О царь! Я пришел к тебе во дворец не только затем, чтобы стать твоим семейным жрецом. В твоей династии скоро родится Господь во плоти. Я поселился в столице, чтобы сполна усладить свою душу Его играми, Его забавами, Его упоительными речами!»

Что касается Вишвамитры, он научил Раму и Лакшману могущественным заклинаниям «бала» и «атибала» , подарил им неиссякаемый колчан со стрелами и, как благодетель человечества, посвятил их в Гаятри-мантру. Но при этом он прекрасно знал, что Рама - воплощение Бога. И другие великие мудрецы - Агастья, Бхарадваджа, Матанга, Сарабханга - были в полной мере осведомлены о божественной природе Рамы. Именно Сарабханга направил Раму и Лакшману к Сугриве, обитавшему в Кйшкиндхе, сообщив Раме, что тот поможет Ему в поисках Ситы.

Однако с Кришной все обстоит совсем по-другому. Говоря: «Маманусмара юдхьяча* (Сражайся, помня обо Мне); «Манмана бхава мадбхакто мадваджи мам намаскуру* (Всегда думай обо Мне, предайся Мне, жертвуй Мне, склоняйся передо Мной); «Йогакшемам вахамъякам* (Я позабочусь об их [преданных Мне] благополучии), - Кришна решительно и неоднократно заявляет в Гите о Своей божественности. Таковы особенности различия этих двух Аватаров. Люди должны вести себя так, как продемонстрировал это Рама, и следовать в жизни указаниям Кришны. Все имена принадлежат Господу, все формы - Его. Нет такого места или объекта во Вселенной, который не был бы божественен. Поэтому вы можете поклоняться любым способом, какой вам по душе, если вы делаете это от всего сердца, обладая широким мировоззрением и благожелательностью ко всем. Как бы ни петляло русло реки, она находит свой путь к морю. И потому вам следует понять, что все формы поклонения, все духовные практики предназначены одному - единому Богу.

В254) Свами! Все Твои беседы упоительны, они затрагивают вечные ценности. Сегодня можно заметить, что высочайшая ценность — благодарность — полностью отсутствует. Как отражена эта добродетель в нашем древнем эпосе?

Бхагаван: В Рамаяне есть много ярких эпизодов, посвященных этому благороднейшему из; качеств, благодарности.

Самудруду, бог Океана, обязан своим существованием Сагаре, царю династии Солнца. Рама тоже принадлежал этой династии. Поэтому Самудруду горел желанием выразить свою благодарность Раме и внести свою лепту в Его миссию по освобождению Ситы. Возможность оказать услугу Раме представилась, когда Хануман в стремительном прыжке летел по небу через океан, чтобы найти на Ланке Ситу.

Самудруду приблизился к горе Майнака и сказал: «Выслушай меня, Майнака! Ты - гора уходящая своими корнями в море. Я уверен, ты не забыла те далекие времена, когда все горы имели крылья и могли летать, куда пожелают, пока Индра, царь богов, не отрубил им крылья, откликнувшись на страстные мольбы людей. Помнишь ли ты, что лишь ты одна была спасена от этой жалкой участи благодаря вмешательству, бога Ветра, согласившегося помочь тебе? И вот, теперь его сын, Хануман, мчится на Ланку через океан и будет пролетать как раз над тобой. У тебя есть шанс отблагодарить его отца. Прошу тебя, открой ему тайну уязвимости Ланкини. Ланкини демоница, стерегущая врата Ланки. Секрет в том, что если кто-то хлопнет ее по щеке, она в тот же миг испустит дух. Она знает, что встретит смерть именно так, когда обезьяна проберется на Ланку, и что за этим последует падение царства Ланки и гибель Раваны».

Майнака не преминула воспользоваться шансом и взмолилась к Хануману: «О господин! Твой отец Вайюдэва помог мне сохранить мои крылья. Хануман! Прошу, отдохни здесь. Отведай фруктов и лети дальше. Позволь мне также открыть тебе секрет смерти ракшаси. Ланкини, привратницы крепости. Хлопни ее по щеке. Только тогда, согласно проклятью, она умрет». Хануман ответил: «Майнака! Я не стану есть, пить и отдыхать хотя бы минуту до тех пор, пока не выполню задачу, порученную Рамой. Но я ценю твою благодарность». Так оба, Майнака и Самудруду, отблагодарили своих благодетелей. Это образец, которому должен следовать каждый.

Есть еще один эпизод в Рамаяне. Вали похитил жену Сугривы, Руму. Рама убил Вали и вернул Су гриве жену и царство. Желая отблагодарить Раму за поддержку, Сугрива предложил созвать армию ванаров (обезьян) в помощь Раме в борьбе с ракшасами, их царем Раваной и в освобождении Ситы. Но время шло, и, казалось, удача отвернулась от братьев. Сугрива не торопился действовать, и тогда Рама послал к нему Лакшману, чтобы тот напомнил Сугриве о его обещании. Кипя от возмущения, Лакшмана отправился к Сугриве. Оценив его воинственный настрой, Сугрива послал Руму на переговоры с Лакшманой. Она сказала: «Господин, сейчас сезон дождей, но очень скоро он закончится. Уже к тому времени, как ты вернешься к Раме, то обнаружишь три крора (30 миллионов) обезьян, готовых сопровождать вас на Ланку для сражения с ракшасами. Мой муж Сугрива не забыл об обещании, данном Раме. Не думай, что он - неблагодарное существо. О Лакшмана, ведь ты знаешь, как страдают разлученные супруги. Ты видишь, как печален Рама, разлученный со своей женой Ситой. И мы с Сугривой были в таком же положении до недавнего времени и чувствовали себя несчастными друг без друга. Только теперь благодаря милости Рамы мы счастливы оттого, что снова вместе. Это не значит, что мы забыли о данном Раме обещании. Сугрива не из тех, кто не помнит о благодарности».

Эти слова Румы остудили гнев Лакшманы. Сугрива воплощает благодарность. Величайший из грехов — забывать о том добром, что кто-то сделал для вас. Берите пример с собаки. Если вы дадите ей кусочек еды, она никогда не забудет вас Разве не вы должны быть благодарны Свами, который заботится о вас каждую минуту, бережет, как говорится, как зеницу ока. Свами никогда ничего не хочет и не ожидает от вас. Я говорю об этой добродетели только для вашего блага.

В255) Свами! Прости нас, что мы неправильно понимаем святые тексты. Нам кажется, что некоторые изречения противоречат друг другу, и мы тщимся определить, что следует принять, а что — отвергнуть. Одно Писание гласит: « Брахмасатъям джаганмитъя» (Бог — истина, а мир — иллюзия, обман). Но ты говоришь: «Майи, или иллюзии, нет». Как нам понимать афоризм Писания в свете того, что Ты сказал нам о майе? В том же писании говорится: «Сарвам вишнимайам джагат» (Вся Вселенная божественна, или пронизана Вишну). Тогда что такое майя, иллюзия, где она? Какое из этих двух изречений, противоречащих друг другу, соответствует истине?

Бхагаван: Оба изречения одинаково истинны, хотя они и кажутся прямо противоположными: Ошибка кроется в вашем понимании или, вернее, непонимании. Вы исходите из состояния своего ума, и уровень понимания истины определяется вашим опытом.

Вот пример. Допустим, Я спрашиваю кого-то из вас: «Когда ты пришел?» и получаю ответ: «Только что, Свами!» Проанализируйте эти слова. Когда вы говорите: «Я пришел только что», что именно пришло сюда? Относится ли это «я» к вам самим или к вашему телу? Вы отождествляете себя с телом. Вы считаете, что вы — это тело. И потому уверены: то, что сейчас пришло - это ваше тело. У вас «телесное сознание». Далее. Что вы говорите, когда на что-то жалуетесь? «Моя нога болит», «моя голова кружится», «мои руки трясутся» и т. д. Четко разберитесь в этих утверждениях. Вы говорите: «моя нога», «моя голова» и т. д. Теперь спросите себя: а кто тот, чья эта голова, нога и прочее? Говоря «это моя рука», вы подразумеваете, что вы - нечто отличное от руки. Вы - это не части тела, органы чувств и так далее. Вы - владелец, хозяин, а все прочее - инструменты. В подобных утверждениях вы косвенно, неосознанно признаете, что вы — это не тело.

Ранее, когда вы сказали: «Я пришел только что», вы имели в виду тело, а когда вы говорите, «моя нога», «моя голова», вы невольно утверждаете, что отличны от тела.

То же самое относится и к садхане: когда вы стоите на позиции дуализма, то есть на уровне отождествления себя с телом, верно первое изречение («Брахмасатьям джаганмитья»); это соответствует отождествлению себя с телом, то есть пребыванию в иллюзии («Я пришел только что»). Но когда вы говорите с позиции Атмы, духовности, то есть ваш подход недуалистичен, верно второе ваше утверждение, подразумевающее, что вы отличны от тела («моя голова», «моя рука» и т. д.). В этом случае подходит недуалистическое изречение «Сарвам вишнумайам джагатъ.Именно таким образом их нужно понимать.

Вам никогда не следует считать великие изречения наших Писаний противоречивыми. Они создавались для того, чтобы приносить пользу людям, находящимся на разных уровнях сознания.

ВХАГАВАТА

В256) Свами! Слушая Твои божественные беседы и чудесные рассказы, мы понимаем, что все, что мы узнали из других источников, — это искаженные версии, неверные представления и ложные интерпретации событий, связанных с Господом Шрн Кришной. Ты раскрыл нам так много глубоких тайн и неуловимых тонкостей. Мы молим Тебя рассказать еще какие-нибудь истории о нашем Господе Кришне.

Бхагаван: Божественные чудеса Кришны в высшей степени удивительны, загадочны и непостижимы. Каждое из них имеет смысл, несет послание, предлагает идеал для подражания. Все Его деяния лишены двойственности и даруют абсолютное блаженство.

Вы знаете, как приемная мать Кришны Яшода баловала и нежила Его. Все соседские хозяйки жаловались, что Он тайком поедает масло в их домах. Яшода сказала Ему: «Кришна! Зачем Ты украдкой ешь масло в чужих домах? Ты видишь, теперь соседки, жалуются! Разве Тебе не нравится наше масло? С какой стати Ты решил, что чужое масло лучше нашего?» Кришна ответил: «Мама! Я не залезал в чужие дома, Я никогда не ел масло в каком-то другом месте. Посмотри Мне в рот и понюхай: ну разве похоже, чтобы Я ел что-нибудь?» Когда Он говорил так, словно кроткий невинный младенец, мать Яшода таяла от блаженства и ее лицо расцветало нежной улыбкой. Но однажды она не смогла сдержать гнева, выслушивая очередные жалобы, и решила привязать Его к столбу. Но разве можете вы или кто-нибудь другой связать Бога? Кришна исчез и Яшода, обезумев от горя, искала Его повсюду, но не могла найти. Она заметила следы Кришны с остатками масла и простокваши на них. Тогда она решила идти по этим следам и в конце концов поймала Его. Из этого эпизода нужно извлечь важный урок. Яшода смогла найти Кришну, пойдя по Его следам. Так и вы сможете приблизиться к Богу, только если будете следовать путем подчинения Его наказам. Поэтому Я постоянно говорю студентам: «Моя жизнь - Мое послание». Я снова и снова повторяю им: «Слушайтесь своего хозяина, Бога. Вы можете достичь Бога через любовь, ибо Он есть любовь». Таково было послание Кришны.

Однажды, в очередной попытке поймать Кришну, Яшода в одну руку взяла масло, а в другую - палку, спрятав ее за спиной, чтобы наказать Кришну, если Он подойдет к ней, привлеченный маслом. Так же и Я в одной руке держу масло образования, предлагаемое в наших институтах, а в другой - «палку» суровой дисциплины. Когда студенты приходят сюда, желая получить образование, Я учу их со всей строгостью, как стать идеальными молодыми людьми. Это Мой «генеральный план».

Однажды женщина доставала воду из колодца, и Кришна оказался поблизости. Она наполнила два кувшина водой и пыталась поставить их на голову, один на другой. Ей никак не удавалось, водрузить второй кувшин, сохраняя в равновесии первый, и она попросила Кришну: «Кришна! Пожалуйста, помоги мне. Один кувшин я подниму и поставлю на голову сама, а Ты, будь добр, поставь на него второй. Тогда я без труда смогу отнести оба кувшина домой». Но Кришна заявил: «Нет, Я не стану этого делать». Женщине с большим трудом удалось самой справиться с кувшинами, и она вернулась домой. У дверей она увидела Кришну, готового помочь ей. Женщина удивилась: «Как же так, Кришна! Несколько минут назад я просила Тебя помочь мне поставить кувшины на голову, и Ты отказал мне. Теперь я не прошу о помощи, а Ты сам предлагаешь ее. Я не понимаю, что это значит!» На это Кришна ответил: «Очень просто! Я никого и никогда не обременяю тяжким грузом. Но Я готов освободить тебя от твоей тяжелой ноши, и тебе сразу станет легче. Ты поняла меня?» Из этого эпизода вы можете уяснить, в чем состоит тайна Божественного, помогающего вам избавиться от вашего бремени. Поэтому Я и говорю вам: «Приходите сюда с головами, отягощенными проблемами, заботами и тревогами. Сбросьте этот груз у Моих стоп. Станьте легкими и вернитесь назад с анандой*.

Вы видите, что каждая история Бхагаваты содержит урок. Хотя мудрец Вьяса написал восемнадцать Пуран и знаменитый эпос Махабхарату кроме того, что систематизировал Веды, - в душе его не было покоя, пока он не написал Бхагавату по совету мудреца Нарады. Бхагавата учит человека девяти путям преданности:. Нам необходимо читать и слушать многочисленные истории, запечатленные в этой бессмертной книге.

Даже само ее название «Бхагаватуму» имеет внутренний смысл. «Бх» относится к бхакти, «га» указывает па.джняну у мудрость, «вар означает ваирагъЮу,отрешенность, «яга» соответствует таттве, божественному принципу, и «му» символизирует муктпи, освобождение. Бхагавата - это не просто Бхагавата катха, история о Боге. Она означает «Багаватам» (на языке телугу): «Мы станем Богом». Вам непременно нужно понять ее иносказательный смысл, следовать в жизни ее урокам и прилагать все силы, чтобы достичь освобождения.

В257) Свами! Бхагавата не только прославляет Бога и Его божественные деяния, но также величие и благородство Его преданных почитателей. Мы видели своими глазами, как преданные проливали слезы экстаза, слушая Твои рассказы из Бхагаваты. Поведай нам, пожалуйста, Бхагаван, о сути и главных принципах этого текста, которым, нам во благо, должны следовать как молодые, так и взрослые!

Бхагаван: Между Богом и преданными Ему всегда существует тесная связь. С помощью Своих божественных чудес Бог дает возможность преданным осознать и ощутить Его всезнание, вездесущность и всесилие. Бог и преданный зависят друг от друга, и каждый из них без второго теряет смысл. Поэтому Бхагавата, превознося славу Бога, также говорит и о преданности, самопожертвовании, природе духовного пути и чувстве отрешенности верующих.

Бхагавата проповедует путь действия, совершаемого с преданностью, который ведет к мудрости. Между Богом и преданным не может быть посредников. Они напрямую связаны друг с другом. Только ваша преданность побуждает Бога даровать вам милость. Можно сказать, что вся культура Бхараты. состоит из этих трех главных компонентов: бхакта (преданный), Бхагаван (Бог) и багаватам («Я стану Богом»). Бог - единственное прибежище верующего. Он - его богатство, его жизнь, Он - всё для него.

Маленький мальчик Дхрува [Дхрува - «твердый» «постоянный»; сын царя Уттанапады. Был изгнан своей мачехой, желавшей, чтобы наследником царства стал ее сын. По милости Вишну Дхрува после смерти стал Полярной звездой] очень хотел посидеть на коленях своего отца. Но его мачеха запретила ему это. Он вернулся домой с тоской на сердце и сообщил родной матери, что решил уйти в лес и предаться там суровому покаянию. В дремучем лесу, невзирая на холод, зной и дождь, он истязал свою плоть аскезой. Бог был доволен его стойкостью и явился перед ним, предложив исполнить любое желание. Тогда Дхрува сказал: «Господь! Я хочу только Тебя одного!» Бог возразил на это: «Дхрува! Ты совершал покаяние ради одной цели - права на отцовскую ласку, а теперь просишь о другом: ты возжелал Меня самого. Разве не слышал ты о том, что мысль, слово и дело должны совпадать: «Манасъекам, вачасъекам карманъекам махатманам»? Благородный человек должен блюсти гармонию между помыслом, словом и действием. Сначала вкуси то, что даст тебе исполнение первого желания. Правь царством и исполняй свой долг положенное время. А после этого Я дарую тебе такое благословение, что каждый будет помнить о тебе после того, как ты покинешь земной мир. Ты станешь той единственной сияющей звездой, что вечно и неизменно пребывает в своем небесном доме». Глубинный смысл этой истории в том, что «истинный путь познания человечества — это познание самого человека».

Прахладу бросали с вершины горы в пылающий огонь, заставляли пить смертельный яд, сталкивали в бушующие волны моря, швыряли под ноги огромных диких слонов; но, несмотря на это, он непрестанно пел славу Господу. Он не придавал значения наставлениям своих гуру, демонов Чанды и Амарки, и, более того, смело заявил своему отцу: «Ты смог завоевать весь мир. Ты смог подчинить себе движение звезд и планет, Солнца и Луны. Ты добился власти над пятью элементами, но ты так и не смог победить своих внутренних врагов!» Когда отец спросил Прахладу, где пребывает Бог, тот ответил: «Не сомневайся, что Он присутствует в любое время в любой точке Вселенной. Бог пребывает везде!» Хираньякашипу спросил: «Прахлада! Что же, твой Бог обитает и в этой колонне?» Прахлада ответил: «Да». Когда Хираньякашипа расколол колонну, оттуда, как вы знаете, выскочил Нарасимха - Бог в облике человека-льва.

В этой истории тоже есть иносказательный смысл, о котором вам следует знать. Колонна - это упадхи, вместилище, или тело. «Расколоть колонну» - значит победить привязанность к телу. Пока у вас есть привязанность к телу, вы полны эгоизма, самомнения, чувства собственности, ревности и тому подобных качеств, которые не позволяют вам увидеть вездесущего Бога. Прахлада обладал всепоглощающей любовью и безоговорочной преданностью Богу.

Гаджендру, царя слонов, схватил за ногу крокодил, и он не мог выбраться из реки. Гаджендра боролся изо всех сил, чтобы освободиться рт мертвой хватки крокодиловых зубов, но все было напрасно. В конце концов его силы иссякли, и он не смог продолжать борьбу. Тогда он послал отчаянный и пылкий зов Господу Говинде, спасителю; «О мой Господь! Ты - моя единственная надежда, Ты - мой избавитель. Другого я не знаю, и только Ты можешь спасти меня в этой безвыходной ситуации. Кто еще придет мне на помощь в эту страшную минуту? О Боже! Спаси меня, спаси меня, спаси!» И тогда Гаджендра смог выбраться из пасти крокодила.

Вам надо знать, что кроется за внешней канвой этой легенды. Река - эта ваша жизнь. Крокодил - символ желаний и потворства чувствам. Гаджендра - это джива (индивидуум, воплощенная душа). Сначала слон молился Богу, ухватившись при этом хоботом за ствол дерева, чтобы не соскользнуть в реку. Но Бог не откликнулся на. его зов. Только когда он поднял хобот вверх, перестав держаться за дерево, и вознес мольбу о спасении от всего сердца, Бог пришел на помощь. Этот эпизод - еще один пример безоговорочной преданности и полного вручения себя Божье воле. Шри Махавишну, Господь, метнул свой диск «сударшану*, убил крокодила и спас Гаджендру. «Су» означает «добрый», «благосклонный», а «даршана» - значит «милостивый взгляд», сострадание. Вас спасет Божья милость, а не сила, богатство и власть.

Такая же история приключилась и с Драупади, когда ее подвергли публичному унижению и при всем дворе пытались сорвать с нее одежду. Сначала она крепко держала сари рукой, надеясь защитить и спасти свою честь, и при этом молилась Богу. Но Бог не откликнулся. И только когда она соединила обе ладони вместе в намаскаре (молитвенном жесте), Кришна спас ее. Это значит, что когда она взмолилась Кришне, все десять пальцев ее рук были соединены вместе. Мы должны полностью подчинить Богу джнянендрии (пять органов восприятия) и кармендрии (пять органов действия), представленные пятью пальцами каждой руки, и потому в молитве соединить обе ладони вместе. Бог не поможет, когда на Него уповают «частично». Он не признает преданности лишь «время от времени». Верующий должен думать о Боге и возносить Ему хвалу всегда и везде, а не только в минуту отчаяния и бедствия. Ребенок ни за что не покинет мать, даже если она бьет его. Он еще крепче цепляется за мать после того, как она наказала-его. Поэтому самое важное для вас - это прочно «уцепиться» за Бога и, встречаясь с трудностями, все больше и больше укрепляться в вере. Человеческие напасти означают близость Бога. Несчастье человека - возможность для Бога приблизиться к вам. Вы вовсе не преданы Ему, если отдаляетесь от Бога или теряете веру в Него из-за трудностей, с которыми вас сталкивает жизнь. Вся Бхагавата наполнена подобными историями, ярко описывающими искренность, стойкость, нерушимую веру, полную самоотдачу, глубокую преданность выдающихся бхактов, и в то же время поющих хвалу величию, любви и состраданию Бога.

В258) Свами! Мудрец Вьяса написал Бхагавату, а также составил Брахма Сутры. Какое из произведений важнее?

Бхагаван: Приведу пример из студенческой жизни. Чтобы стать бакалаврами в какой-то области знаний, вы должны освоить определенную группу предметов, например математику, физику и химию. Какая из этих наук самая важная? Для получения диплома вам нужно изучить все три предмета, не так ли? Так и Бхагавату вы должны изучать для бхакти (преданности), а Брахма Сутры - для джняны, мудрости. Как джняна, так и бхакти одинаково важны.

В259) Свами! У нас есть два великих эпоса: Махабхарата и Рамаяна, и, кроме того, еще восемнадцать Пуран. Пураны в форме легенд повествуют о различных ипостасях и атрибутах Бога и составляют основную часть индийской мифологии. Они преподают всему человечеству универсальные уроки, охватывающие все аспекты жизни. Пожалуйста, расскажи нам об основных принципах Пуран, которые мы могли бы с пользой применять в жизни.

Бхагаван: Мудрец Вьяса, создавший восемнадцать Пуран, передал их суть двумя фразами?', «Паропакарах пунъяйя» (Служение другим - высшая заслуга) и «Папайя парапиданам» (Нанесение вреда другим - тягчайший грех). Есть; также изречение: «Паропакарардхам идам шарирам» (Тело дано для того, чтобы творить добрые; дела). Оно дано не для того, чтобы только есть, спать, пить и в конце концов умереть. Тело дано? не для того, чтобы удовлетворять эгоистичные нужды. Бог благословил вас телом, чтобы вы служили другим. Ну подумайте, что такого особенного есть в теле, чтобы привязываться к нему как к ценной собственности? Тело - не более чем дурно пахнущая и полная нечистот, мочи и крови плоть. Это чисто временное вместилище, так как же вы собираетесь в этом теле достичь постоянных вечных результатов? Как вы считаете это возможным? Как с помощью этого тела можете вы испытать вечное блаженство?

Молодость исчезает, как тающий лед, как облака, как туман. Тело - словно пузырь на воде. Оно предназначено и даровано для того, чтобы помогать бедным и горемычным, и уж никак не для того, чтобы просто есть и пить, ибо птицы и звери, мухи и комары тоже добывают пищу и пьют воду. Тогда чем вы отличаетесь от них? Достаточно даже того, что вы не будете причинять никому вреда. Это уже величайшая помощь, которую вы можете оказать человечеству. Вьяса сказал, что служение другим - это пуньям, заслуга. Это значит, что вы не должны обижать никого ни мыслью, ни словом, ни действием. Что же тогда такое папам, грех? Причинение вреда любым способом - это грех.

У этой фразы «Паропакарах пунъяйя» есть и другой смысл (обычно ее понимают как пользу служения). Парам (наивысший) - это Бог. «Упа» означает «близко», а «карах» здесь -«соединение» . Паропакарах, стало быть, означает приближение к Богу. И поэтому наилучшая помощь, которую вы можете оказать другим - это привести их ближе к Богу и самим близко подойти к Нему. А это возможно с помощью добрых дел и добрых мыслей. Теперь вторая фраза: «Папайя парапи-данам (в обычном понимании: «причинять зло грех»). У нее тоже есть другой смысл. «Парам» - Бог; «пида» - восприятие единого как множестве Суть и урок изречения в том, что видеть многообразие вместо единства — грех. Это равнозначно тому, что вы приписываете Божественности множественность и раздробленность.

В каждом пребывает один и тот же Атма (дух божественная душа). Но если вы разбиваете ел на отдельные части и воспринимаете лишь различия, это грех. Я очень часто говорю своим студен там, что суть всех восемнадцать Пуран выражен! в нескольких словах: помогай всегда, не вреди ни когда. Достаточно, если вы будете следовать в жизни этим двум принципам. Это приведет вас к освобождению.

В260) Свами! Какую роль должны играть эпос и Пураны в нашем духовном пути и в нашей духовной жизни?

Бхагаван: Наш эпос и Пураны учат множеству жизненно важных вещей. В них говорится о человеческих ценностях, о Божественном внутри вас, они показывают, как вести идеальную жизнь объясняют цель и назначение жизни и в форме увлекательных легенд и притч, понятных всем, раскрывают культуру Бхараты. Они также ясно указывают на то, что человека, не следующего дхарме, или основным человеческим ценностям неизбежно ждет падение. Они заявляют о необходимости соблюдать дхарму и защищать ее как ради индивидуального, так и общественного блага. Они ярко живописуют вашу истинную природу, а именно — Атму. Но сегодня появились люди которые неверно толкуют эти святые тексты и вместо подлинного внутреннего смысла предлагают искаженные версии. Поэтому никто из вас не извлекает пользу в полной мере из уроков нашего эпоса и Пуран.

По существу, эпос - это хроника нашей истории и культуры. Они — светочи мудрости и духовного пробуждения. Они соединяют дживу, индивидуума, с Дэвой, Божественным. Каждая история - это мост, перекинутый от берега этого мира к другому берегу - Богу. Каждая легенда описывает, как Бог, воплотившийся в человеческой форме, являет всему миру пример идеальной жизни, Сам будучи Режиссером и Актером, в совершенстве играющим Свои роли.

Например в Рамаяне, эпосе, созданном махариши Вальмики, Рама в полной мере сознавал Свою божественность, и святые мудрецы, такие как Васиштха и Бхарадваджа, знали, что Рама -воплощение Бога Вишну. Но на протяжении всего действия Рамаяны Рама вел себя как человеческое существо. Он проливал горькие слезы, страдая от разлуки с Ситой. Рамаяна учит, как должен вести себя человек - как сын, как брат, как муж, как правитель. Она учит принципам дружбы, взаимоотношений наставника и ученика. Уроки Рамаяны - верность истине и справедливости, подчинение отцовской воле, единобрачие. Все это и является целью Рамаяны, в этом смысл и секрет воплощения Бога в облике Рамы. Эпос превозносит основные и вечные человеческие ценности, единые для всего рода людского, Рамаяна показывает, что личность, подобная Раване, со всеми его достижениями в науках и аскезе, с его непререкаемой властью над подданными, с его несметными богатствами, погубила себя, пав жертвой желания, камы.Таков урок этой жизни.

Бхагавата также отчетливо демонстрирует, как люди губят себя гневом. Из-за гневливого нрава человек теряет самоуважение, богатство, терпит провал во всех жизненных задачах. Гнев делает человека физически слабым и взбудораженным. Именно из-за гнева такие персонажи Махабхараты, как Камса, Шишупала, Джарасандха, Дантавакра лишились всех своих достоинств, доброго имени и, наконец, жизни. Они воспылали ненавистью к Богу и, пав жертвой собственного эгоизма, утратили душевный покой и в результате встретили жалкую смерть.

Тому же учит и Махабхарата, эпос, созданный Вьясой. Сто братьев Кауравов обладали физической мощью и отвагой, властью над людьми, острым умом и несметной армией. Но что случилось с ними в конце? Ни один из них не вышел живым из битвы на Курукшетре. Их безутешные и скорбящие родители остались одни, и некому было совершить над ними поминальный обряд. Какая жалкая участь! Почему так произошло? Жадность послужила причиной, только она привела ко всем страшным несчастьям. Кауравы не пожелали отдать Пандавам даже половину царства, принадлежавшую им по праву. Мало того, они отказались отдать пяти братьям даже пять деревень. Это был апофеоз их жадности! Их жадность разрослась до таких невероятных пределов, что они несколько раз пытались убить Пандавов.

Если Рамаяна учит, как опасны вожделение и гнев, то Махабхарата показывает, как жадность ведет человека к полному краху. Можно обладать бессчетными достоинствами и заслугами, но лишь одного-единственного порока - будь то вожделение, гнев или жадность — достаточно, чтобы привести человека к падению. Об этом повествует наш великий эпос. Вы должны извлекать уроки из легенд и сказаний нашей земли.

БАБА

В261) Свами! Мы сытно едим два раза в день. Мы также не отказываемся от обильного второго завтрака, полдника и нескольких чашечек кофе в течение дня. И несмотря на это, мы быстро устаем и утомляемся. Ты же за день съедаешь не больше двух ложек пищи. Но при этом Ты все время напряженно трудишься. За день Ты проходишь целые мили. Откуда в Тебе столько энергии?

Бхагаван: Это божественность. Вы навлекаете энергию из пищи, которую едите. Если вы едите мало, то чувствуете слабость. Но Свами извлекает энергию не из пищи. Я вообще не завтракаю. В десять утра Я выпиваю стакан воды. Я ем очень мало. Я не ем простоквашу, топленое масло, сладости, мороженое, жирную и острую пищу и тому подобное. Моя пища - это «рацион бедняка», просяные лепешки, рати. Вы заметили, что уже целый год Я не ем ничего по вечерам. Я очень много работаю. Я лично вникаю во все мельчайшие детали работы образовательных, лечебных учреждений, храмовых служб и системы водоснабжения. Я имею прямой контакт с каждым преданным. Никто не стоит между нами. Поскольку нет секретов, то у Меня нет и секретаря. Вся связь осуществляется от любви к любви, от сердца к сердцу. Установлено, что при такой работе, какую Я выполняю, человеку требуется 1500 калорий. Но в Моей пище содержится не больше 200 калорий. Тогда откуда же Я беру необходимую Мне энергию? Совсем не из пищи. Знайте, что Я - это энергия, более того - сам ее источник.

Этому телу 70 лет. Но Я могу даже издали увидеть муравья. Я не ношу очков. Вы нуждаетесь в очках уже с сорока лет. Я слышу любой, даже самый слабый звук, и у Меня здоровые и крепкие зубы. У Меня нет ни единого седого волоска. Я хотел бы гораздо больше ходить, но это доставит вам неудобства, так как куда бы Я ни пошел, за Мной следуют толпы. Вы можете удивиться, почему Мои органы чувств так прекрасно работают.

Какова ваша молитва перед едой? Вы молитесь Богу в форме Вайшванары, которому предлагается пища, а он переваривает, усваивает ее и снабжает все части тела ее полезными компонентами. Поэтому вся пища, которую вы едите, идет Мне, а Я пребываю у вас внутри. Постарайтесь понять, почему ваши органы восприятия недостаточно остры. Ответ простой: неправильное использование чувств, эгоизм, узость мышления. Во Мне нет ни йоты эгоизма. Вы - Мои. Моя единственная забота - ваше благополучие и духовное продвижение.

В262) Свами! Прошу простить меня за этот вопрос. Хотя я и боюсь задавать его, но очень хочу узнать ответ. Но я все же осмелюсь задать его, ибо Ты — самый милосердный Бог. Свами! С некоторыми преданными Ты говоришь сразу же, как только они приезжают, а с другими, которые здесь уже долгое время, вообще не заговариваешь. Как нам примириться с этой ситуацией?

Бхагаван: Нет ничего плохого в том, чтобы задать любой вопрос с целью выяснить правду. Нехорошо, когда сомнения остаются неразрешенными, особенно, если это касается Божественного.

Вы всегда должны быть твердо уверены в следующем: что бы ни случилось с вами, это идет только вам во благо. Только Бог знает, что, когда, как, почему и кому что-то должно быть дано.

Вы не понимаете этого. Каждое действие Свами поможет вам. С некоторыми Свами может заговорить сразу же, а с другими - не разговаривать долгое время. Для вас существуют мерки времени, но Свами вне времени и пространства.

Вот простой пример. Допустим, отсюда отправляется автобус, и пассажиры начинают садиться в него.Что обычно бывает? Тот, кто влезает первым, проходит вперед и занимает место рядом с водителем. А последний пассажир вынужден ехать, стоя у двери [У многих автобусов в Индии дверь для пассажиров только одна, в задней части автобуса]. Когда автобус прибывает на конечную остановку, в каком порядке выходят пассажиры? Тот, кто стоял у двери, слезает первым, а тот, кто сидел впереди рядом с водителем, - последним. Вы согласны? Поэтому первый становится последним, а последний - первым. То же самое относится и к преданным Свами.

Святой Мриканда задал похожий вопрос мудрецу Нараде: «О Нарада! Как случилось, что Прах-ладе было доступно видение Божественного с самого раннего детства, а мы, предающиеся аскезе сотни лет, так и не заслужили этого? Отчего это происходит?» Нарада ответил: «О святой! Да, Прахлада действительно уже в юные годы общался с Богом, но жажду Божественного он питал в течение многих предыдущих жизней. Это результат его накопившихся заслуг - истовых молитв многих жизней. Вам кажется, что вы творите покаяние многие, многие годы. Но это всего лишь одна ваша жизнь. Тело Прах лады молодо, но его душа томилась по Богу в течение многих рождений. Вам много лет, но ваше духовное рвение еще «молодо».

Я приведу еще один пример. Молодому человеку нужно было разбить камень молотком. Он ударил по камню двадцать раз, но он не раскололся. Мимо проходил старик, он взял молоток, ударил по камню дважды, и тот сразу же раскололся. Вы можете недоумевать, как такое могло случиться. Старик разбил камень, а молодому это оказалось не под силу. В чем же тут секрет? Камень уже принял двадцать ударов. Требовалось еще два, чтобы расколоть его, что и сделал старик. Так и рассвет богореализации может с вашей точки зрения показаться «ранним» или «поздним». Но в действительности все обстоит по-другому.

В263) Свами! Мы не видим собственных недостатков. Даже если мы и сознаем их, то находим оправдания, и своим недалеким умом не можем охватить Твоей бесконечной любви. Мы сомневаемся в Твоей любви, ограничиваем ее. И вдобавок к этому, нам «не везет»: кажется, что Ты даже не смотришь в нашу сторону, когда мы сидим в линиях на даршане, и будто бы специально избегаешь нас. Нас очень огорчает, когда Ты не говоришь с нами и не смотришь на нас. Как нам относиться к этой печальной ситуации и как вести себя?

Бхагаван: Хотите верьте, хотите нет, но в Свами - от головы до пят - вы не найдете и крошечного следа эгоизма! Что бы Я ни говорил и ни делал - только для вашей пользы. Почему Я иногда строг с вами? Только из любви к вам и только ради того, чтобы исправить и переделать вас, Я притворяюсь суровым и строгим. Если бы Я не чувствовал, что вы - Мои, разве был бы Я озабочен вашим исправлением? Поскольку вы - Мои, воспитывать вас, когда вы неправы, - Мой долг.

Вы очень цените Мои слова, и поэтому огорчаетесь, когда Я не разговариваю с вами. Ваш блуждающий ум и нестойкая вера заставляют вас прислушиваться к словам некоторых безответственных лиц и действовать по их наущению. Они сбивают вас с толку, и из-за этого у вас появляются нежелательные мысли и неподобающие черты в характере. В таких случаях Я веду себя так, будто бы «держу вас на расстоянии». Почему? Я намерен быстро поставить вас на верный путь.

Приведу пример: что вы делаете, если дорога, по которой вам надо проехать, ремонтируется? Сворачиваете и едете по объездной дороге. Так и Я, чтобы осуществить ваше преобразование, часто притворяюсь, что избегаю и не замечаю вас. Когда вы меняетесь к лучшему, все приходит в норму так же, как на починенной дороге восстанавливается движение. Из Своей огромной и бесконечной любви к вам Бог воплощается только с одной целью: исправить вас и показать правильный путь. Поэтому Я обращаюсь подобным образом с теми, кто поступил в Мой «госпиталь», Прашанти Нилаям, в «неисправном» состоянии. После того как они излечиваются и их здоровье укрепляется, Я «выписываю» их и устанавливаю с ними прежние нормальные взаимоотношения.

Мне нужно укрепить, возродить и оживить вашу веру. Я должен возвести прочную и надежную основу для вашей дальнейшей, счастливой и праведной жизни. Мне нужно придать вам уверенности в себе, чтобы вы не пали жертвой мирских чувственных соблазнов. Возможно, что ваши молитвы и не приведут к тому, что на всей земле воцарится мир. Но следите хотя бы за тем, чтобы в вас не появлялось и следа жадности и жестокости.

Это тернистый, трудный, непростой путь. Но вам необходимо пойти по нему! Не откладывайте дальше, не позволяйте дурным наклонностям, которым вы долгое время потакали и потворствовали, полностью завладеть вами и вашей жизнью. Прямо сейчас расстаньтесь с ними.

В старые времена, когда в Путтапрати кто-то заболевал, обычно обращались к неграмотному, доморощенному и несведущему в медицине знахарю-шарлатану. В результате, как правило, состояние больного резко ухудшалось, и, чтобы спасти ему жизнь, приходилось везти его в Анантапур, Чикбаллапур, Веллор и другие города. Если бы больному сразу было назначено правильное лечение опытным квалифицированным врачом, таких критических ситуаций можно было бы избежать, не так ли? Некоторые самозваные «гуру», - люди, которым не удалось устроить свою жизнь, - ходят по миру как попрошайки, а вы готовы следовать их советам. Что можно от них ожидать?

На корню истребляйте ростки эгоизма и гордыни. Примите Бога как своего руководителя и наставника в жизни и неукоснительно подчиняйтесь Ему.

В264) Свами! За долгие годы мы прочли тысячи книг и прослушали бессчетное число речей. Но беседы нашего Свами уникальны, бесподобны, упоительно сладостны, вечно новы, и они заставляют трепетать наши сердца. В чем тут секрет?

Бхагаван: Все, что естественно, всегда красиво. То, что исходит прямо из сердца, всегда свежо. Джняна, мудрость, — это не то, что можно выучить, — скажем, из книг, - нет, это живой опыт, и им наслаждайся, как изысканным ароматом.

Теперь вы уже считаетесь индивидуумами, членами общества. Но индивидуальность расцветает только благодаря впитыванию истинных и вечных идей, освеженных смелыми красками новизны. Индивидуальность - это не только форма, облик. Человек становится въякти, личностью, когда в нем проявляются качества его истинного внутреннего «Я». Только учение истинного гуру раскрывает вам вашу божественность и позволяют вам узнать и постичь ее.

В265) Свами! Твои речи и беседы полны примеров, чудесных маленьких истории. Они доступны и легки для понимания и непосредственно касаются нашей повседневной жизни. Они доставляют нам огромную радость. В чем тут секрет?

Бхагаван: В наши дни очень мало учителей, сведущих в духовных вопросах и ясно объясняющих их, не говоря уж о практическом опыте. Поэтому они не передают ученикам подлинного смысла и истинного значения духовных ценностей. Искаженные версии, неверные взгляды, ложные толкования очень часто предлагаются широкой публике. В такой ситуации реальность не может быть постигнута и пережита на опыте, и потому большинству современных людей духовность представляется несуразицей, сбивающей с толку и полной противоречий.

Я привожу простые примеры из вашей повседневной жизни. Чтобы выиграть судебный процесс, вам нужны толковые свидетели, не правда ли? Эти примеры я беру Себе в помощники при изложении сути, чтобы вы могли легко понять и запомнить ее.

В266) Свами! Пожалуйста, пойми нас правильно и прости нас ад то чувство, которое часто посещает нас. Когда мы слушаем Твои беседы, то находим очень много повторений. У нас создается впечатление, что те вещи, о которых мы уже слышали и которые усвоили, просто повторяются заново. Как нам с этим быть?

Бхагаван: Вы глубоко ошибаетесь. Это чувство эго, замешанное на невежестве. Никогда не позволяйте себе подобных мыслей, особенно когда стоите на духовном пути. У каждой религии есть свое святое писание - Библия, Коран и т. д. Последователи индуизма в процессе своей садханы читают Бхагавадгиту, «Сундараканду» Рамаяны и другие тексты. Святые Писания напоминают нам о наших обязанностях, ответственности, целях и предназначении и, кроме того, помогают использовать время священным образом. Для духовных искателей и подвижников святые Писания - маяки мудрости. Поэтому верующие почитают и изучают святые книги. Вам кажется, что вы слышите одни и те же старые послания. Но пережили ли вы их на опыте, претворили ли в жизнь? На самом деле духовные истины должны повторяться снова и снова - до тех пор, пока не превратятся в реальный опыт.

В таких святых книгах, как Веды, Упанишады, Бхагавад Гита важные духовные понятия -бхакти, карма, вайрагъя, джняна - повторяются настойчиво и многократно. Повторяя и подчеркивая во многих местах смысл бхакти, кармы, джняны, святые тексты побуждают искателя развивать здоровые, духовные наклонности и качества, открывая ему путь к мокше, освобождению. Разве не помните вы, как дехамата, ваша родная мать, заставляла вас повторять в детстве слова амма (мама), мама (дядя), атта {тетя), тата (дедушка) и другие, когда вы учились говорить? Так и эта Саи Локамата - Сану Мать Вселенной:, -также и Ведамата. Саи. Мата, Мать Саи повторяет эти основные истины вновь и вновь ради блага своего дитя.

Вы носите одну и ту же одежду. Вы каждый день едите. Вы пьете кофе несколько раз в день. Несмотря на то, что это повторяется изо дня в день, вы склонны продолжать и дальше в том же духе, вам это не надоедает и не вызывает скуки. Так же и духовным идеям вы должны внимать вновь и вновь, чтобы не забыть их. Вы никогда, ни при каких условиях не Должны чувствовать пресыщения тем, что имеет отношение к духовности. Бывает еще хуже: некоторые люди ощущают невыносимую головную боль или тут же засыпают, когда заходит речь о духовности. Но когда идет разговор на мирские темы или все вокруг предаются сплетням, они проявляют острейший интерес и ловят каждое слово с восторженным вниманием. Таким людям следует знать, что, какой бы духовной практикой они ни занимались, - это пустая трата времени. Птичка чакора может устать, ожидая лунного света. У сладкоголосой кукушки могут иссякнуть силы от долгого пения. Может даже случиться, что вы пресытитесь вкусом амритЫу божественного нектара. Но в том, что касается Бога, никто и никогда не должен чувствовать пресыщения, скуки или усталости. Это очень важно для преданного.

Такой же глупец, как вы, однажды спросил пурохита, домашнего жреца, проводившего свадебную церемонию его младшей дочери: «В чем дело, почтенный? Ты повторяешь те же мантры, что читал во время свадьбы моей старшей дочери!» Мантры не меняются от свадьбы к свадьбе. Этот вопрос - вершина глупости.

Можно прочесть множество книг. Можно слушать речи о содержании святых Писаний. Можно читать лекции на духовные темы. Но пока вы не начнете исполнять на практике то, во что верите, все прочие достижения бесполезны. Вот маленькая история, иллюстрирующая это. Жил-был один пандит (ученый-богослов), знаток Бхагавадгиты. Он был очень беден и с трудом мог содержать семью. Тогда он решил пойти к царю и попытаться снискать его благоволение, проведя цикл бесед о Гите. Он надеялся, что царь щедро вознаградит его за ученость. Но царь сам был глубоким знатоком Гиты и даже постиг ее истины на собственном опыте. Однако царь хранил в тайне свои познания.

Пандит попросил советника сообщить царю о его намерении дать толкование Гиты. Услышав это, царь велел передать пандиту, что тот еще не знает сущности Гиты. Через пятнадцать дней пандит вновь обратился к царскому советнику со своим предложением. Но царь и на этот раз отклонил его просьбу, сказав, что пандит еще не проник в глубинный смысл Гиты. Пандитпришел в крайнее уныние и, разочарованный, вернулся домой. Он не пожелал ответить жене на ее вопрос, отчего он так расстроен. Спустя какое-то время она подала ему второй завтрак и чай и мягко, слово за слово, заставила мужа «облегчить душу» и поведать о неприятностях. Богослов сказал жене: «Подумать только! Ты ведь знаешь, что я - знаток Гиты. В толковании этой святой книги мне нет равных. За свои объяснения и комментарии к ней я получил несколько титулов и награда завоевал признание публики. И вот теперь в первый раз я потерпел унижение: царь отказал мне в разрешении войти во дворец и провести беседу. Будь на его месте кто-то другой, я призвал бы его к ответу».

Тогда жена пандита сказала: «Господин! Сдается мне, что царь был прав». Это замечание страшно рассердило ученого. Он закричал: «Что за ерунду ты говоришь? Совсем с ума сошла? Разве я не знаю Гиту? Разве я не ученый? Что ты имеешь в виду, говоря, что царь был прав?» Жена очень мягко и почтительно ответила: «Господин! Я имела счастье слушать твои замечательные беседы в течение многих лет. Я очень хорошо запомнила твои слова о том, что в Гите Бог заверял Своих преданных, что если они полностью сосредоточатся на Нем, то Он Сам возьмет на себя заботу о них («Аканьяш чинтаянто мам .... йог акте мам вахамья-хам [Гита, гл. 9, шлокя 22: Ананъяш чинтаянто мам йе джанах парьюпасате Тешам нитья абхийюк танам йогакшемам вахамъяхам*. (Тем, кто постоянно поклоняется Мне с исключительной преданностью, кто всегда погружен в мысленное созерцание Моей формы, Я даю то, что им недостает, и сохраняю то, что они имеют)]). Ты также говорил, что в конце Гиты Бог добавил, что дарует им даже освобождение («...мокшайишъями ма тучах» [Гита, гл. 18, шлока 66: * ...папсбхъях мокшайишъями ма шу чах* (...избавлю от последствий грехов, не страшись ничего)]).И я удивляюсь, что ты пытаешься обратиться к царю, а не к Богу! Может быть, ты считаешь, что Бог способен нарушить Свое обещание? Ты не согласен со мной? » Так и сегодня у нас нет недостатка в богословах, которые произносят блестящие речи о Гите. Но у них нет веры в то, что они говорят. Они Просто декламируют, озвучивают слова* читают проповеди. Но это не имеет значения, Нужно применить на практике хотя бы один иди два принципа из того, что было выучено, запомнено или сказано.

В267) Свами! Как прекрасно бы было, если бы мы следовали в своих действиях Твоему идеальному примеру, смогли бы жить согласно Твоему посланию, то есть Твоей жизни, точно зная, что и когда нужно делать! Мы видим, как Ты раздаешь дары в тот же миг, как принимаешь решение сделать это. Пожалуйста, подскажи нам, каким образом мы можем следовать Твоему примеру.

Бхагаван: Никогда не откладывайте добрых дел на потом. Необходима совершенная гармония мысли, слова и дела. Это самое ценное человеческое качество. Что происходит, когда вы стреляете из ружья? Пуля вылетает одновременно со звуком выстрела. Так и ваше действие должно соединяться с решением, осуществляться одновременно с ним.

Вот маленькая история из Махабхараты. Однажды бедный старый брахман, измученный крайней нищетой, обратился к Дхармарадже с просьбой о помощи. Дхармараджа отнесся к просьбе благосклонно, но попросил брахмана прийти на другой день. Бхима, ненароком услышавший их беседу, ночью отдал распоряжение о праздничном убранстве города. Были возведены огромные помосты для проведения торжеств, приготовлено множество даров для раздачи бедным и нуждающимся. На следующее утро, проснувшись, Дхармараджа был очень удивлен, увидев бурную деятельность, охватившую весь город. Он спросил Бхиму, что все это значит и какова причина торжества.

Бхима ответил: «Брат! Вчера я слышал, как ты велел старому нищему брахману, просившему о подаянии, прийти сегодня. Я был счастлив узнать, что ты так уверен в своей жизни. Жизнь - такая неопределенная вещь, но ты проявил полную уверенность, что будешь жив сегодня. Поэтому я так обрадовался и решил устроить великое торжество по поводу твоей победы над смертью». Так он преподал урок своему брату: задуманное следует исполнять немедленно.

Вот еще одна небольшая история. Однажды слуга умащал Карну благовонными маслами. Он растирал его тело маслом, налитым в золотую чашу. Тут подошел нищий и попросил о подаянии. Карна тут же отдал ему золотую чашу, которую держал в левой руке. Бедняк сказал: «О царь! Разве можно что-то отдавать левой рукой? Почему ты так сделал?» Карна объяснил: «Ты прав, я отдал тебе золотую чашу левой рукой. Я боялся, что за то время, что я перекладываю ее в правую руку, я мог бы раздумать и отказаться от своего намерения. Поэтому, чтобы не дать себе возможности передумать, я вручил тебе чашу немедленно, хотя она и была в левой руке». Это именно то, что вам следует делать. В тот же момент, как вы задумали доброе дело, делайте его без малейшей проволочки, ни в коем случае не откладывая на завтра.

В268) Свами! Твоей любви нет равных, другой такой не найти. Она шире неба и глубже океана. Ты — само олицетворение жертвенности. Почему мы не в состоянии вместить Твою любовь?

Бхагаван: Вы можете зачерпнуть морской воды, но ровно столько, сколько позволяет объем вашего сосуда. Разве не так? Ваше сердце - небольшой сосуд. Как может в нем уместиться любовь Свами, подобная океану? Как вам оценить ее? По существу, вы все находитесь на «телесном уровне». Поэтому вы сравниваете ваше тело с Моим телом. А что говорить о сердце? У вас очень узкий ум. Сердце Свами необъятно» как бесконечное небо. В лучшем случае вы можете иметь представление о настоящем, но Свами знает прошлое, настоящее и будущее. У Моей машины есть как передний, так и задний ход.

Заметьте, у Бога есть три качества - акаршана, самкаршана и пракаршана [акаршана, самкаршана, пракаршана - букв, «притяжение», «cтяжение», «протяжение»; то есть способность притягивать, находясь на одном месте, в разных местах, и распространять притяжение]. Если бы Я все время сидел в кресле внутри мандира, вам нужно было бы подходить ко Мне, получать даршан и возвращаться назад. Но Я этого не делаю. Я все время хожу вдоль рядов, где вы сидите. Вы очень рады, когда Я хожу среди вас, и поэтому Свами тоже счастлив. Блаженство - Моя пища. Тысячи преданных приезжают сюда ради даршана. Я забочусь о них, предоставляю им еду и жилье. Они возвращаются домой, полные удовлетворения и блаженства, с огромной любовью к Свами.

Если у вас есть ниграха, контроль над чувствами, вы получите ануграху, милость. Вот маленький пример. Вы идете к ювелиру, чтобы заказать украшение. Вы даете ему золото, объясняете, какое украшение вам нужно и записываете точный вес золота, которое принесли. Вы не станете говорить мастеру: «Не плавьте мое золото, не бейте его молотком, не режьте его». Вы лишь рассчитываете получить желаемое украшение, по весу такое же, как принесенное вами золото. Здесь Я делаю то же самое. Я учу вас достойному поведенню, хорошим манерам; дисциплине. Я превращаю вас в драгоценные украшения.

Всегда помните, что ребенок должен иметь хорошее «поведение», взрослый человек — хорошие «манеры», а преданный - «дисциплину». Вызнаете торговую компанию «Годредж». Но важен не «Годредж», а «Годрейз» («God raise*): важно то, что Бог поднимает вас на уровень жизни более высокого качества. Человек на телугу - манищи (manisi). Прочитайте это слово по слогам задом наперед и получите «си-ни-ма» (cinema — кино, англ.). Жизнь не должна быть искусственной, как кинофильм. Ведя такую притворную жизнь, как вы собираетесь узнать и постичь Меня?

В269) Свами! Ты - воплощение любви. Твои божественные беседы неизменно пронизаны любовью. Если бы мы осознали хоть крошечную ее частичку, то были бы благословлены. Пожалуйста, просвети «ас и скажи, что такое любовь в духовном понимании.

Бхагаван: Нет ничего выше любви. Жизнь -это только любовь. Только любовь -основа всего. Нет более возвышенной садханы, чем любовь. Единственное предназначение, цель - это любовь. Любовь - единственный ключ к блаженству. «Любовь - это Бог, Бог -это любовь». Из этих двух вам больше подходит второе: «Любовь - это Бог». Природу, бытие Бога вы не знаете и не ощущаете. Поэтому слова «Бог - это любовь» за пределами вашего понимания и опыта, они для вас лишены смысла. Но в этом мире нет ничего, в чем не* было бы любви. Человек может не иметь чего-то, чего-то ему может не хватать. Можно иметь или не иметь образования, богатства, авторитета. Но нет человека или места, лишенного любви.

Любовь - это фундамент здания под названием «Бог». Любовь Бога подтверждается, сознается, ощущается всем человечеством. Откуда возникла эта любовь? Пришла ли она извне? Нет, нет. Она пришла от вас самих. Любовь - непосредственно внутри вас. Любовь - ключ ко всем духовным практикам. Вы поете Божье имя. Разве вы поете его без любви? Можете ли вы молиться без любви? Только такие духовные практики вы выбираете, только их любите. Любовь имеет первостепенное значение в вашей садхане. Ади Шан-кара - «царь» адвайты, он проповедовал доктрину адвайты, недвойственности. Но этот же 'Шанкара сочинил знаменитую «Бхаждаговиндам» («Славьте Говинду»), где предостерег глупца: «Говиндам бхаджа мудамате* (О глупый человек! Прославляй Говинду!) Так он указал путь к тому, как почувствовать любовь Бога. Иными словами, любовь превосходит даже высочайшие сферы джняны. Человек испытывает любовь во всевозможных ее формах: как мамакарам, становясь рабом привязанности, или любви к материальным объектам; как ватсальям, питая нежную любовь к детям и внукам; как анурагам, имея страстное чувство к жене; как абхиманам, гордясь своими родными и близкими; как маитри, поддерживая дружеские отношения с коллегами и сверстниками. Но превыше всего — любовь к Богу, преданность. Чистая, бескорыстцая, неиссякаемая любовь - это идеальная, беспредельная преданность. Сам будучи любовью, Бог может быть постигнут только через любовь. Наполните свое сердце любовью. Жизнь -это любовь. Делитесь ею. Наслаждайтесь ею.

В270) Свами! Слушая Твои беседы, поучения, речи, мы внимаем истинной мудрости. Когда она применяется в жизни, то становится мудростью, приобретенной на опыте, и сияет как практическая мудрость. Когда же, скажи, рассеется наше невежество? Твои глубочайшие божественные беседы — бальзам для наших ушей, они воодушевляют и вдохновляют нас.

Бхагаван: Что пользы в том, чтобы просто слушать? Разве достаточно просто смотреть на приготовленный обед? Приобретенное знание должно обращаться в опыт. Чтобы добыть эту Жемчужину мудрости, требуется большая деликатность, любовь, почтение. Вот пример. Незрелый плод можно бросить без всякого ущерба - как вам, так и плоду. Но что произойдет, если вы бросите или уроните спелое, сочное манго? Кожура лопнет, и сладкий сок прольется на землю. Поэтому со спелым плодом нужно обращаться бережно, крепко держа его обеими руками. Так и плод джняны нужно беречь, не давая ему ни малейшей возможности ускользнуть.

Аджняна, Невежество, независимо от его масштаба и длительности, исчезает в тот момент, когда появляется джняна. Даже если аджняна преобладала в течение многих жизней, джняна мгновенно рассеивает мрак аджняны. Вот пример. Допустим, вы уезжаете в другой город и закрываете свой дом на замок. Даже конкретнее: вы запираете свой дом в Гунтуре и на шесть месяцев уезжаете в Путтапарти. Когда Свами уезжает в Бангалор, вы едете в Гунтур и приходите домой. Вы открываете дверь и видите, что внутри - темнота. Эта темнота была там шесть месяцев. Вы зажигаете свет. Сколько времени нужно для того, чтобы исчезла темнота, Шесть месяцев? Нет, мгновенно становится светло. Так и мрак невежества, как бы долго вы ни пребывали в нем, рассеивается мгновенно.

Хорошо запомните это. Дерево может быть очень высоким и стоять в лесу долгие, долгие годы. Но сколько времени нужно, чтобы срубить его топором? Огонь джняны, меч джняны в один миг расправляется с аджняной, какой бы солидный «стаж» она ни имела.

Эта аджняна на самом деле - темнота, невежество, иллюзия, заблуждение. К примеру, у вас в ушах серьги, на руках - браслеты, на шее - ожерелье. Знание того, что все это сделано из золота, - джняна . Если же вы смотрите на них как на украшения и для вас важны лишь их названия и формы, детали, - это иллюзия, заблуждение. Пробовать различные виды сладостей и смаковать особенности их вкуса — это аджняна; считать, что всех их объединяет сахар - джняна. Помните, скот питается травой, а вы едите рис.

Человечность состоит в том, чтобы не допускать зло, если вы знаете, что это - зло. Полное признание того факта, что голод и жажда присущи всему человечеству, -божественно. Так джняна, поскольку она божественна, объединяет все вещи. Аджняна, каким бы словом вы ее ни называли - иллюзия, заблуждение, невежество, пелена, незнание, темнота - это сила, создающая раздробленность, разъединение на части, - сила разделения, дезинтеграции. Человек, обладающий джняной, ведет себя наедине с собой так же, как на людях. Ему не нужны внешние эффекты, показуха, лицемерие.

Духовно-просветительное издание

Серия «С любовью к миру»

ВЕДЫ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ

Книга 2

Подписано в печать 06.03.09. Формат 84x108/32. Усл. п. л. 11,76. ' Тираж 2000 экз. Заказ ЛЬ 86.

Издательство «Амрита-Русь» 107140, Москва, ул. Краснопрудная, д. 22а, стр. 1

тел/факс (499)264-0589, тел. 264-0581 e-mail: [email protected] www.amrita-nis.ru

Книга почтой: 107140, Москва, а/я 38 По заявке оптовиков делается электронная рассылка полного книжного каталога.

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов

Книжный блок: ОАСЬ«Дом печати - ВЯТКА» 2004 год

Обложка: ИПЦ «Маска» 2009 год

Когда внутренняя суть человека наполнена Любовью,

его жизнь становится

океаном блаженства,

и он всегда будет

здоровым и сильным