Глава 1. Божественный гений Платона: тайна личности

Всякая биография обладает признаками элитологии.

Биография знаменитой личности тем более. Ее элитизация есть выявление тех достоинств, которыми была отмечена жизнь этой замечательной личности. Замечательная личность тем и замечательна, что она примечательна своими достоинствами. Роль выдающейся личности в истории — центральная тема исторической науки: «всемирная история, история того, что человек совершил в этом мире, есть, по моему разумению, в сущности, история великих людей, потрудившихся здесь, на земле». Жизнеописание знаменитых людей всегда волновало обывательские умы, прежде всего тем, что «простые люди» видели в этой агиографии свои идеалы и руководство к действию в своих притязаниях на признание. Не является исключением и биография самого Платона. Об этом, в первую очередь, свидетельствуют его многочисленные жизнеописания, начиная с Олимпиодора и Диогена Лаэртского и кончая В.Ф.Асмусом и А.Ф.Лосевым. Оставляя в стороне платоноведческие проблемы, касаемые биографии философа, мы рассмотрим лишь проблемы его сознания, в котором скрывается вся тайна его гениальной и поистине божественной личности. Лучше всего к этой проблеме подойти с позиции персонификации (отыскание психологических характеристик, присущих автору), благо, что до нас дошло богатое литературное наследие Платона, возможно, единственное в своем роде по полноте содержащегося в ней материала. Поэтому реставрация сознания первого афинского академика представляет наибольшую перспективность в сравнении с другими его современниками.

Тайна личности. Аристокл Афинский (21. 5. 427 до н.э. Эгина, колония Афин — 21. 5. 347, Афины), прозванный «Платоном» (широкий, широкоплечий) — одна из самых сложных и мучительно противоречивых проблем в истории мировой философии, одно из наиболее трудно понимаемых историко-философских самопротиворечий. Разгадка тайны тысячелетней значимости Платона, как отмечал А.Ф.Лосев, в его конструктивно-логических принципах мысли, проповеди самоотверженного служения идее истины, пафос мировой гармонии, принципиальный антисистематизм и антидогматизм, беспокойный драматический диалог и язык. Платона объявляют не только предшественником идеи тианства, тоталитаризма и объективного идеализма, но и обвиняют в начале распространения таких несовместимых на первый взгляд доктрин элитаризма и коммунизма. Первый афинский академик был действительно и «нулевым апостолом» христианства, и старейшим патриархом коммунизма. Но нас в первую очередь интересует его «протоэлиторизм».

Платон был действительно первым, кто на столь высоком философском уровне поднял вопрос об элитарном сознании, дав свое описание идеальной его системы. Вся проблема платоновской концепции элитарного сознания уходит своими корнями в тайны духовного мира самого философа, сознание которого также является предметом изучения элитологии.

Биографии почти каждого древнегреческого философа раннего времени обязательно связаны с удивительными преданиями, которые должны были свидетельствовать об избранности и исключительности мудреца, а значит, и об его связях с миром чудес. В самом этом факте нашло свое отражение свойственное тому уровню общественного сознания представление древних греков о людях выдающихся способностей, превосходство которых в уме не могло иметь обычного земного происхождения, а носило вполне божественное начало — это был дар богов! Сам Платон своей философией идеализма подтвердил эту мысль, за что и был справедливо назван еще современниками БОЖЕСТВЕННЫМ. Согласно античной традиции днём рождения этого божественного гения считается 7 таргелион (21 мая) 88-й олимпиады, праздничный день, в который, как гласило мифологическое предание, родился на острове Делос бог науки и искусства Аполлон (Диоген Лаэртский, III.3). Таким образом, дни рождения философа и божества совпали. Более того, племянник Платона и тоже философ, Спевсипп (ок.409 — 339 до н.э.), в не дошедшем до нас сочинении «Похвала Платону» прямо называл Аполлона духовным отцом философа и трогательно изображал мудрых пчел, однажды наполнивших медом рот младенца Платона. Согласно другой легенде, перед смертью Платон ощущал себя превращающимся в лебедя — священной птицы Аполлона. Круг замкнулся. Рождение и смерть Платона были освещены присутствием божества. Он пришел в этот мир к людям, от Него и ушел из мира к Нему, оставив после себя удивительные дневники своего сознания — свои произведения. Вот основной замысел этой легенды о Платоне.

Рефлексия. Само сознание Платона представляет для нас большой интерес в плане изучения проблемы духовного совершенства человека, его духовной избранности, т.е. элитности. На всем протяжении истории мир идей этой личности побуждал писать о нем, как действительно о некой вехе в истории всего человечества. Так для Боэция эра Платона — это эра философии. Последний римлянин различал древние времена и «наше время», время философов, которое начинается именно с Платона, поскольку все философы учились у него.

Мы неоднократно обращали наше внимание на то, что к платоновской философии избранности в первую очередь необходимо подходить как к персонализированной рефлексии ее автора. Каждый человек время от времени рефлексирует, но не всякий переносит эту свою рефлексию в плоскость персонализации. Персонификация, т.е. наша расшифровка через персонализацию платоновской рефлексии, и составляет суть всей этой работы. На этот вывод нас наталкивает сам Платон. Именно он впервые высказал это предположение. Я вовсе не склонен приписывать Платону все открытия ХХ века, но судите сами, что он сам пишет о рефлексии. В третьей книге «Государства» мы читаем буквально следующее: «Мне кажется, что умеренному человеку, когда он дойдет в своем повествовании до какого-либо высказывания или действия человека добродетельного, захочется подать это так, словно он сам и есть тот человек; такое подражание не вызывает стыда» (Государство,396с). А именно в уста своего учителя Сократа Платон чаще всего и вкладывает свои собственные мысли. Он говорит устами Сократа. Поэтому это его признание можно расценивать как рефлексию Академика на сложившееся с его произведениями положение.

Платоновское учение о душе — это не что иное, как анализ им своего собственного идеального мира. То, что философ пишет нам о мире идей, все это есть в нем самом. Он видит это своим духовным оком. Любовь и гармония — вот основа души Платона. Любовь к вечной красоте и гармония, обнимающая всю вселенную. Чем глубже и выше душа, тем более ей надо время, чтобы познать себя. Он проливает целые потоки света, ставя на один уровень идеи Истины, Красоты и Добра. Освещая одну идею посредством другой, он доказывает, что они — три луча, исходящие из одного и того же светового центра, которые, сливаясь, и составляют этот световой центр, то есть — Бога. Осуществляя Добро, следовательно, и справедливость, душа очищается. Она готовится познать Истину, — это первое и необходимое условие для ее прогресса. Если расширить идею Красоты, она перейдёт в Красоту духовную, в свет Разума, из которого изошли все вещи, которым оживотворялись все формы и который является и субстанцией, и органом Бога. Погружаясь в Мировую Душу, человеческая душа приобретает крылья. Овладевая Истиной, душа достигает чистой Сущности, она прикасается к тем началам, которые заключаются в чистом Разуме. Она познает свое бессмертие, благодаря тождеству своего начала с началом Божественным. Отсюда — совершенство, эпифания души.

Раскрывая эти широкие горизонты перед человеческим сознанием, Платон установил — вне узких систем и отдельных религий — категорию Идеала, который должен был заменить на многие века и заменяет и до сих пор, органическое полное посвящение. Он проложил три священные пути, ведущие к Богу. Проникнув во внутренность храма вместе с великими, мы можем убедиться, как правильно и прочно заложены были эти широкие пути строительным гением Платона. Знакомство с посвящением дает нам и оправдание, и внутренний смысл его Идеализма.

Идеализм есть смелое утверждение божественных истин душою, вопрошающей себя в тиши уединения и определяющей духовные реальности путем своих собственных интимных свойств и своего собственного внутреннего голоса. Посвящение есть проникновение в эти истины непосредственным опытом души, непосредственным ведением духа, внутренним преображением. На высшей ступени, это — общение души с божественным миром.

Идеал есть нравственность, поэзия, философия. Посвящение есть действие, познавание, присутствие верховной Истины. Идеал есть мечта о божественной родине и тоска о ней. Посвящение — это храм избранных, есть ясное воспоминание, более того — возврат на родину. Устанавливая категорию Идеала, посвященный Платон создал тем самым верную пристань для миллиона душ, раскрыл путь спасения для тех, кто не в состоянии достигнуть в этой жизни прямо посвящения, но кто все же мучительно стремится к истине. Платон сделал таким образом из философии преддверие будущего святилища, приглашая войти в него всех, обладающих доброй волей. Идеализм его многочисленных детей: и христиан, и язычников — представляется нам притвором, в котором пребывают все чающие великого Посвящения. Вот почему афинская Академия, основанная Платоном, жила целые века и продолжала жить в александрийской школе. Вот почему первые Отцы Церкви отдали должное Платону, а Блаженный Августин взял у него две трети своей теологии.

Эйдетическое мышление (сверхсознательное познание).

Описывая последовательно развертывающегося шествия бессмертных душ, предводительствуемых сонмом высших богов по последним кряжам небесных сфер в созерцании несказанных, абсолютно сверхчувственных великолепий «занебесного места», в коем обитает единая сущность самого сущего, по мнению В.Ф.Эрна, стало возможным благодаря тому, что само сознание Платона обладало «эйдетическим зрением». Эйдетическое умозрение, как и эйдетическая интуиция, является уже атрибутами сверхсознания — вершинами «обычного» (нормального) сознания, обрамляющие собою пределы космического «Я» человека.

Эйдетическое умозрение — это высший уровень творческой деятельности в науке и философии. Здесь умом созерцаются сущностно-структурные характеристики целых предметных областей бытия и познания. С помощью эйдетического умозрения мыслителю открываются эйдосы мироздания, его «силовые» упорядочивающие информационные каркасы, своеобразные «кристаллические решетки», обеспечивающие порядок и гармонию бытия. Правомерно было бы даже сказать, что ум приобщается здесь ко Вселенским Структурным Правилам Игры, по которым живут-играют Космос, галактики, человеческие культуры, судьбы и сознание отдельных индивидов. Гениальной эйдетической интуицией были наделены Платон (додекаэдрное видение Земли в диалоге «Федон», учение о пяти правильных многогранниках, лежащих в основе гармоничного телесного Космоса в диалоге «Тимей»); Николай Кузанский (см. его гениальные умозрительно-эйдетические построения в трактате «О предположениях»); П.А. Флоренский (см. титуальную иллюстрацию и заставки к письмам в работе «Столп и утверждение истины»).

В ряде религиозно-мистических доктрин различают мистическое озарение и мистический гнозис. Если мистический гнозис можно сопоставить с эйдетическим умозрением, то сферу эйдетической интуиции (мистическое озарение) можно связать со способностью к переживанию запредельного потока пророчески-визионерских образов, в которых человеку открываются более или менее целостные фрагменты прошлого и будущего. По-видимому, дар эйдетической интуиции свойствен некоторым святым (Серафим Саравский) и великим поэтам-мистикам (Данте Алигьери, Даниил Андреев).

Наконец, мы выходим на анализ наивысшей познавательной способности (точнее, сверхспособности), которая именуется по-разному в различных религиозно-мистических учениях: божественная или мистическая интуиция, нирваническое сознание, космическое сознание и т.д. Мы практически ничего не можем конкретно утверждать относительно этого состояния, поскольку все мистические традиции единодушно отмечают невыразимость подобного опыта на земном человеческом языке. То немногое, что известно, сводится к следующему.

Во-первых, здесь эмпирическое земное «я» как бы «умирает» в Боге (или в высшей информационно-смысловой реальности), и раскрывается наше подлинное космическое «Я», «неразрывно связанное с духовной субстанцией мироздания. В некоторых мистических традициях признается возможность существования в сверхсознательном мире мыслеобразов и даже разрабатываются целые учения об иерархии этих миров, где высший уровень земного сознания является лишь наинизшей точкой в высших «ментальных кругах».

Во-вторых, в акте мистической интуиции раскрывается подлинная духовная сущность мироздания, а адепт приобщается к абсолютной Истине, Добру и Красоте. Человек получает знание о «сверхпространственных и сверхвременных» началах Космоса (Н.О.Лосский). Более того, все мистики единодушны в своей вере в объективный характер переживаемого, отличая его от бессознательных галлюцинаций и субъективных фантазий.

Платон, по-видимому, был одним из первых в истории человечества, кому удалось выйти на уровень сверхсознания. Но в отличие от многих других «совершенных», он принадлежит к той избранной группе лиц, которая активно рефлексировала и их персонализация оказывала особо значимое влияние на формирование всего общественного сознания.

Плагиат. В истории этого вопроса существует версия, восходящая еще ко времени Диогена Лаэртского о том, что Платон достаточно активно занимался поиском и скупкой книг близких ему по мировоззрению философов. Так, например, в Сицилии он купил какую-то книгу пифагорейца Филолая, с которой якобы и «списал» своего «Тимея» (VIII,85).

Возможно, что повышенный интерес Платона к пифагорейству и породил подобного рода слухи его недоброжелателей. Отчасти здесь виноваты и сами пифагорейцы с их излишним увлечением эзотеризмом, что не дает нам возможности проверить это утверждение. Более того, по видимому, сам Платон был сторонником пифагорейского принципа «молчания». Во всяком случае, в письме к пифагорейцу Архиту он прямо говорит об этом принципе, как о наиболее приемлемом для него способе сохранения своих собственных сочинений (Письмо XII,359d-e; Диоген Лаэртский,VIII,81).

Проблема эзотеризма. Ряд исследований указывает на сложившуюся в платоноведении традицию о «достойном» и «недостойном» Платоне, согласно которой есть две условных фигур Платона — Платон Большой, тот, кого всех устраивает, и Платон Малый, тот, который не вписывается в чью-либо идеальную концепцию. Кроме этого, в последнее время стала активно разрабатываться версия о двойной деятельности Платона: эзотерической в стенах Академии, обращенной лишь к посвященным и экзотерической, на литературном поприще, применительно к уровню массового сознания. Выделяется как минимум две позиции, которые пытаются объяснить это явление платоновской философии. Первая прямо считает его последним Великим Посвященным, занимавшимся разработками эзотерической философии (Э.Шюре, В.Фомин), второе, пытается представить дело таким образом, что все эзотерические моменты философии Платона есть своего рода аллегория, иносказание, спасавшее аристократического философа от расправы темного и жестокого демоса (А.Геворкян). Последний прямо пишет о том, текст Платона имеет два уровня понимания — один буквальный, доступный всем непосвященным, и второй — иносказательный, доступный лишь творческому меньшинству.

Анализируя особенности сознания Платона, невозможно пройти мимо проблемы эзотеризма его сознания. В платоновской Академии помимо открытых курсов, читаемых всем слущателям, давалось еще и тайное эзотерическое знание — так называемая «agrapha dogmata» — но только узкому избранному кругу учеников, которые по своим способностям могли стать в будущем философской сверхэлитой. Диоген Лаэртский перечисляет группу его учеников, которые, по-видимому, входили в этот тайный круг (III,46-47), среди них названы: Спевсипп, Ксенократ, Аристотель, Пифон, Феофраст и даже Демосфен... Эзотеризм в форме тайного знания был широко распространен в Античности явлением. В ту эпоху сама элитология была одновременно и священным знанием посвященных (элиты) и знанием о самой элите. Традиция эзотеризма была, очевидно, позаимствована Платоном у пифогорейцев. Поэтому мы вправе говорить об иерархичности созданной им Академии. Иерархия уже подразумевает наличие элиты и массы, деления знания на эзотерическое (тайное), доступное немногим, и экзотерическое (открытое), доступное всем. Более того, уже тогда принято было делить самих авторов на сложных или тайных как, например, «темный слог» Гералита Эфесского, понятный лишь немногим избранным и посвященным и тех, которые, как Полибий, «работали» для массового читателя. Все тот же Полибий, комментируя политическую философию Платона, пишет о нем следующее: «Наверное, у Платона и некоторых других философов исследование об естественном превращении одной формы правления в другую ведется более убедительно. Но там оно запутанно и многословно и потому доступно лишь немногим. Мы же попытаемся изложить это учение вкратце, лишь настолько, насколько, по нашему мнению, требуется это для политической истории и для понимания заурядного читателя» (Полибий,VI,3,5,1-2). В прямой зависимости от этого факта стоит проблема элитопедагогики, так как именно качество знаний обеспечивает значимость получаемого слушателями образования.

Философский пир и проблема мудрости. Проблема эта красной нитью проходит через всю историю философии. Нет ни одного известного мыслителя прошлого, который бы не оставил после себя никаких рассуждений относительно этого вопроса. Проблема мудрости выступает здесь фактически как рефлексия философа, его размышление об особенностях природы его сознания и, разумеется, носит гносеологический характер. Эмблемой мудрости у Платона был скрытый под отталкивающей наружностью. Силен, олицетворяющий собой бурьдюк, который, по мифам, являлся воспитателем Вакха — бога вина. Силен почти всегда в состоянии опьянения, но иногда это — вдохновенное опьянение прорицателя, могущего открыть людям тайну бытия и тайну начала Вселенной. В «Пире» Платон сравнивает Сократа с Силеном, внутри которого спрятано главное сокровище — мудрость. Все ценности, которые превозносит толпа, — ничего по сравнению с этим божественным даром (215b — 217а). Несомненно, что сюжет философского пира — один из самых устойчивых в литературном творчестве Платона. По свидетельству Диогена Лаэртского, Платон умер именно на одном из таких свадебных пиров(III,2). Культура употребления спиртного у первого афинского академика стоит на достаточно высоком уровне. Вино — катализатор идей, а легкое опьянение есть, по Платону, стадия философа, когда его ум обволакивается «веществом» (spiritus vini), которое по своим физическим данным является родственным природе божества (Spiritus Sanetus — Святой Дух). Этим самым открывается доступ к божественной мудрости. Пьяным же Платон советовал смотреть в зеркало, чтобы отвратиться от своего безобразия: «Допьяна, говорил он, нигде не следует пить, кроме как на празднествах бога — подателя вина» (Диоген Лаэртский. III,39).

Отголосок этой традиции мы находим, как это не странно, в философии Вл.Соловьева, который тоже любил дружеские беседы за рюмкой вина. «Вино, — часто говорил он Е.Трубецкому, — прекрасный реактив. В нем обнаруживается весь человек: кто скот, тот в вине станет совершенной скотиной, а кто человек, тот станет выше человека». Именно из этой системы идей и берет свое начало традиция философских пиров, во время которых и происходит большинство платоновских диалогов. И если даже в тексте и не говорится о пире, то во всяком случае подразумевается, что беседа происходит за кратером вина. Сам Платон неоднократно признавался, что он «часто бывал на многих пиршествах да и, к слову сказать, много о них расспрашивал; и даже я никогда не видел и не слышал, чтобы какой-либо пир, весь целиком, прошел как следует... в большинстве же случаев все совершается, так сказать, превратно» (Законы, 639е). И далее буквально следующее: «совместный досуг за чашей вина имеет большое значение в воспитании, если при этом все совершается правильно» (Там же, 641d). С этим платоновским заключением не расходится и его всемирноизвестная теория познания.

 

Глава 2. Платон об «элитологии» как науке

По мнению некоторых исследователей, Платон никогда сам не занимался частными науками как таковыми и специально не разрабатывал какие-либо отдельные концепции, которые мы привыкли считать платоновскими. А.Ф.Лосев утверждал, что ключ к пониманию истинной сущности платоновой философии он нашел изучая платонизм Прокла, Порфирия и Ямвлиха. Ключ же к нашему пониманию философии Платона лежит через выяснения основ его элитологического учения. Попутно отметим, что элитология, как ее понимают современные политологи и социологи, не есть то, как это мыслилось в эпоху Платона. В элитологии Платон больше всего философ-культуролог, чем философ-политолог. И с этим обстоятельством нам необходимо считаться. Именно политическое учение Платона всегда и вызывало наибольшее неприятие со стороны различных политических общественных направлений. Гносеологическая и этическая сторона оставалась идеологически нетронутой и потому пребывала в относительной философской чистоте.

Элитология Платона является той потаенной частью его мировоззрения, из которой исходит практически вся его философия. Элитология Платона — тема, которая еще нигде специально открыто не обсуждавшаяся. Ее смешивали часто или с критикой социальной его утопии, или с идеалистической теорией. Но открыто увидеть в ней самостоятельную тему почему-то не желали. Это весьма странное обстоятельство может быть объяснено тем, что сама элитология заявила о своем существовании лишь в ХХ веке и потому платоноведение еще не успело накопить достаточного первичного материала для того, чтобы увидеть эту тему в философии Платона.

Вычленение методологических построений Платона по данному поводу следует начать с анализа идей, развитых им в «Политике».

Смысл самого термина «элитология», несомненно, принадлежит к наследию этого мыслителя, хотя само это понятие относится к действительности нашего времени. Именно Платон впервые пришел к выводу, что знание о власти («способность управлять государством») и о тех, кто является носителем этой власти, составляет некое искусство, или науку. Причем эта наука является «распорядительницей и управительницей» всех остальных наук, т.е. наукой наук (Политик,304а-d). Платон называл еще эту дисциплину «царской наукой». При этом философ отделяет от этой науки весьма близкие ей дисциплины: прикладную политологию, риторику, юриспруденцию и т.д. В чистом виде элитология как «царская наука» для Платона является искусством государственного управления. «То искусство, которое действительно является царским, не должно само действовать, но должно управлять теми искусствами, которые предназначены для действия...» (Там же,305d). Такой наукой является «политическая философия». Платон, однако, оставляет в стороне то обстоятельство, что его собственная теория идеального государства, а также теория познания («миф пещеры») сами по себе являются теориями элит и, следовательно, могут быть отнесены к идеологической элитологии. Более того, саму философию Платона в целом мы можем охарактеризовать как «философию избранности», т.е. то, что лежит в теоретической основе самой элитологии. Поскольку сознание философа является для нас тоже элитным, то и оно будет находиться в центре нашего внимания, как одно из проявлений (воплощений) элитологического принципа.

По мнению Платона, граница социальной стратификации первоначально проходит не по имущественному цензу, а через саму психологию людей. Все люди психологически делятся на слуг (ведомых) и господ (ведущих) и было бы весьма странно искать государственных людей в сословии слуг (Политик,289е-290е). Этих людей Платон прямо называет «избранными», т.е. элитой (Там же,291а). Все правители, независимо от их классификации, «правят в соответствии с неким искусством правления», т.е. обладают «царским знанием» (Там же,293а-d). Платон говорит о том, что таких людей единицы. Большинство людей в государстве не может обладать этим знанием: «если вообще существует царское искусство, то ни множество богатых людей, ни весь народ в целом не в состоянии овладеть этим знанием» (Там же,300е). В принципе знание элиты и должно составлять сущность элитологии в платоновской интерпретации.

Анализ платоновской мысли показывает, что Философом достаточно активно используется метод отбора «лучшего», селекция ценного и истинного знания. Лосев прямо пишет о том, что Платон ведет себя как «реставратор»: «он всегда отбирает лучшее и с беспощадной критикой отбрасывает худшее». Этот принцип можно тоже назвать «аристократическим», ибо идет отбор лучшего, концентрация всего элитного, а, следовательно, речь уже, пусть и формально, но идет об элитологии.

Главный принцип элитологии Платона в определении критерия элиты — это принцип «отделения»: все, что не относится к идеалу, должно быть отделено, все что останется, т.е. выделится, после этого и есть идеал. От сферы элитарного знания следует отделить «все инородное», чуждое ему и недружественное и оставить только ценное и сродное» (Там же,303е). В известном смысле это напоминает апофатическое или отрицательное богословие Дионисия Ареопагита, которое, по мнению В.Н.Лосского, является путем восхождения и обретения превосходства. Поэтому знание, собранное в элитологии, должно быть знанием, выражающим превосходство, которое неприменно должно приводить к господству (доминации). Элитарность (аристократизм) является идеей, проходящей через всю его политическую и философскую жизнь.

Обвинения, выдвигаемые в адрес Платона о том, что он хочет превратить философию в привилегию аристократического рода, не лишены основания, ибо Платон неоднократно заявляет, что «философией должны заниматься не подлые люди, а только благородные» (Государство,535с). На это указывает в своем исследовании и Ю.Н.Давыдов. Платон, по его мнению, стремился дать аристократии научный метод, с помощью которого та могла бы справедливо управлять обществом. Поэтому общая линия философии Платона была обращена на разработку идеи аристократизма и критическому осмыслению всего того, что выходит за его рамки.

Лексическая антология платоновской элитологии составляет терминологическую суть всей его философской системы. Речь идет непосредственно о тех доминирующих понятиях, которые гармонизируют все многообразие умозрительного мира афинского академика. Анталогичность (т.е. то же, что и избранность) этих категорий основывается на мнении самого Платона, высказанных им в диалогах «Кратил» (в его учении о языке) и в «Ионе» (в его протогерменевтическом рассуждении).

Согласно Платону, теми философскими категориями, которыми оперирует он сам, может владеть не каждый, а лишь специально подготовленный человек. «Простые люди» могут даже и не подозревать о существовании самих этих идей в целом. Они — «узники пещеры теней». Платоновскими категориями пользуются лишь те, кто освободился от цепи и перешел от человеческого «убожества» к божественному созерцанию (Государство, 517b). Обычную жизнь человека не с чем сопоставить. Поэтому она проходит безликой. И только встреча с нечто неординарным может открыть тебе глаза и изменить твою жизнь («выход из пещеры»). Только находясь у ног божества, ты понимаешь свое «убожество».

Всякая лексическая симфония есть форма, выражающая содержание сознания личности. Именно лексика, язык автора, и является тем исходным материалом, через который мы можем проникнуть в интересующий нас мир идей. Выше уже говорилось о том, что Платон постоянно противопоставляет человека элиты мнению необразованного (т.е. безыдейного) большинства, которое не может понять это творческое меньшинство, прежде всего, в силу ограниченности своего ума. Еще одной особенностью платоновского слога является то, что в его диалогах собеседники Сократа (от лица которого чаще всего вещает сам Платон) постоянно признают за его доводами присутствие полноты истины.

Рассмотрим ряд наиболее важных для понимания платоновской философии избранности терминологических конструкций, анализ которых может пролить дополнительный свет на его элитологическую доктрину.

ЭЛИТА. В первую очередь нам предстоит выяснить терминологическое значение самого понятия «элита». Разумеется, что Платон, как, впрочем, и вся Античность, этого термина не знает. Но зато в самом широком «ассортименте» мы встречаем прямые и косвенные синонимы этого понятия. В одних только «Законах» мы можем насчитать до десятка определений, являющихся дублерами «элиты»:

«ЗАКОНЫ» — «высшие классы» (760а); избранные должностные лица (753b); «избранные люди» (743а); «лучшие люди» (644а,741а); «выдающийся человек» (732а); «божественный человек» (792d); «причастные к истине» (804b); люди «божественного происхождения» (853с); наиболее добродетельные люди (757с); «законодатель» (625е) и т.д.

Из других работ Платона к этому смысловому ряду необходимо будет отнести еще и такие термины, как: «философ-правитель» (Государство,473c-d); «гений» (Апология Сократа, 27d); «аристократия» (Политик,291е); «государственные люди» (Там же,290е); «сведущий человек» (Там же,300с); «самые лучшие» (Там же,412с); «разумное меньшинство» (Там же,431d) и др.

Греческое «аristos» (лучший, избранный) — прямой аналог латинского «elite». Поэтому, говоря об «аристократии», Платон фактически описывает «элитократию» и это тождество двух этих понятий нам надлежит всегда иметь в виду, когда мы рассуждаем об античной элитологии. В общих чертах Платон дает примерно следующее определение понятия «элита»: элиту составляют те, кто обладает истинным знанием, кто достиг совершенства как высшей добродетели. Эта позиция почти дословно совпадает с точкой зрения Х.Ортеги-и-Гассета и Н.А.Бердяева на природу «аристократии духа». Таким образом, Платон является автором социо-культурного определения элиты, видя в ней, прежде всего, феномен общественного сознания, а не статусное явление его политического развития.

МАССЫ (ТОЛПА). Параллельно с этим им достаточно активно разрабатывается философская категория, которая понятийно противостоит этому значению (массы, толпа, чернь). Так, в термине «масса» Платон выделяет как антропологическую, так и общественную сторону этого явления. Связующим звеном у него является так называемая проблема «родового массового сознания». По своей природе «человек массы» является носителем искр «угасшего человеческого рода» (Законы,677b). Чтобы в дальнейшем нам больше не возвращаться к этой теме, остановимся более подробно на платоновском анализе этого значения.

Толпа (массы) — это то, что изначально противостоит всей философии избранности. Толпа невежественна и не воспитана, (Законы,722b) и она «ни в коем случае не может владеть никаким искусством (Политик,300е). Общее рассуждение Платона на этот счет сводится примерно к тому же,о чем писал уже в XIX веке Густав Лебон. Толпа, как антипод элиты, может адекватно воспринимать только закон силы, а не закон как средство убеждения (Законы,722b). По его глубокому убеждению, «жизнь всякой людской толпы лишена рассудительности либо по невежеству, либо из-за отсутствия самообладания, либо по обеим этим причинам» (Там же,734b).Толпа не способна на выполнение государственных обязанностей (Там же,758b). Понятие «толпы» (чернь) Платон относил к сфере гражданского общества: это ничтожное большинство, отягощенное множеством самых разнообразных вожделений (Государство,431b-c). Платон сравнивает толпу с огромным диким зверем, которым можно научиться управлять (Там же,493а-е). Главная опасность заключается в том, что толпа весьма часто сама «воспитывает» политика в своем извращенном духе, что несовместимо с царским искусством управления.

В «Горгие» (489с) философ утверждает, что «рабы и всякий прочий сброд» ни на что не годны, «кроме как разве напрягать мышцы». На таких «худых людей», по его мнению, вообще не следует обращать никакого внимания (Государство,396а-b), поскольку они не могут служить примером для подражания. Духовный мир таких людей вообще лишен каких-либо достоинств, поэтому их «лики» не представляют никакой ценности для людей аристократической духовности. В идеале Платон считал, что «ничтожные вожделения большинства» (массы) должны подчиняться «разумным желаниям меньшинства» (элиты) (Там же,431d).

Помимо этих центральных для элитологии Платона понятий в его философии избранности мы можем обнаружить целую группу терминов, которые и составляют саму основу всего терминологического круга элитологии. Для облегчения нашего понимания платоновской элитологии, рассмотрим наиболее важные из этих категорий:

1. Иерархия. Теория иерархии в своем окончательном, завершенном виде была сформулирована одним из самых таинственных спутников апостола Павла платоником Дионисием Ареопагитом в знаменитом его «Корпусе» («Небесная иерархия»). У Платона теорию иерархии мы находим в диалоге «Политик». Описывая нынешнее движение Вселенной, Платон отмечает, что «тогда, вначале, самим круговращением целиком и полностью ведал [верховный] бог, но местами, как и теперь, части космоса были поделены между правящими богами. Да и живые существа были поделены между собой по родам и стадам божественными пастухами — даймонами; при этом, — продолжает Платон, — каждый из них владел той группой, к которой он был приставлен... Бог сам пестовал их и ими руководил, подобно тому, как сейчас люди, будучи существами, более прочих причастными божественному началу, пасут другие, низшие породы» (271d-е). Иерархия имеет здесь как космический, так и земной характер. Социальная форма иерархии формируется параллельно с государственным и правовым становлением общества и является его важной составной частью. Необходимо отметить, что практически все теоретики иерархии (Ареопагит, Николай Кузанский, Марсилио Фичино и др.) были именно платониками, что, несомненно, свидетельствует о продолжении этой традиции и после Платона.

2. Доминация, или «теория господства». Прямых данных о том, что Платон специально интересовался этой проблемой, у нас нет, но косвенных намеков предостаточно. Данное понятие в скрытой форме присутствует практически во всех платоновских произведениях. Платон неоднократно высказывает мнение, что всякое нарушение равновесия (в природе) и справедливости (в обществе) есть всегда проявление какой-либо силы, т.е. ее доминация (лат. dominatus — господство). В элитологии эта категория играет одну из ключевых ролей. Собственно «избранность» это и есть следствие доминации какого-либо качества. Доминация, таким образом, выступает в качестве причины всякой элитности. С другой стороны, элитизация может проявляться только в качестве господства. Поэтому можно говорить об относительной (как в первом случае) и абсолютной (как во-втором варианте) доминации. У Платона все это рассредоточено по нескольким проблемным блокам. Именно это, наверное, и приводит к отсутствию внешней цельности данной композиции. Вместе с тем наблюдается достаточно четкая внутренняя (логическая) гармония в рассуждених о природе избранного. Получается, что те достоинства, которые лежат в основе элитности, в своей совокупности и составляют доминацию.

В космологии доминация выступает в виде той «силы», которая «движет само себя» и служит «источником и началом движения для всего остального, что движется» (Федр,245b-d). По мнению Платона, доминация в виде некой онтологической энергии проходит по всей цепочке эротической иерархии (Пир, 210а-212а). В «Горгии» Платон предлагает понимать под силой «достоинство» и «рассудительность» (489d-491b). Тогда утверждение, что «лучшее есть не что иное, как сильное» (483а-484с; 488b-489c) приобретает моральный оттенок и должно рассматриваться с философской точки зрения. Если доминация есть проявление каких-то сил в форме господства их совокупного единого, то самой положительной силой будет стремление нашей души познать истину (Менон,81b-82a), идеей доминации будет являться сам Бог (именно такое понимание мы и находим в последующем в христианской философии).

3. Равенство. Одной из центральных категорий элитологии Платона является проблема равенства. Как она понималась им мы можем судить из шестой книги его «Законов»: «Рабы,- говорит Платон,- никогда не станут друзьями господ, так же, как люди никчемные никогда не станут друзьями людей порядочных, хотя бы они занимали и равные по почету должности. Ибо для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера» (757а). (Уместно будет здесь вспомнить мысль, принадлежащую Пифагору: «Дружба есть равенство».- Диоген Лаэртский,VIII,10). Платон утверждает, что есть два вида равенства; «они хоть и одноименны, но на деле во многом чуть ли не противоположны между собой. Из этих двух видов первому может отвести почетное место всякое государство и всякий законодатель, руководя его распределением с помощью жребия: таково равенство меры, веса, числа. Но любому человеку нелегко усмотреть самое истинное и наилучшее равенство, ибо это — суждение Зевса. Людям его уделяется всегда немного, но, поскольку оно уделено государству или частным лицам, оно создает все блага. Большему оно уделяет большее, меньшему — меньшее, каждому даря то, что соразмерно его природе. Особенно большой почет воздает оно всегда людям наиболее добродетельным; противоположное же оно соответственно уделяет тем, кто в добродетели и воспитанности им противоположен» (Там же,757b-с). Далее Платон пишет, что «всякому государству, если оно хочет избежать внутренних волнений, необходимо воспользоваться и другим видом равенства, заимствовавшим свое имя от первого. Ведь пристойная снисходительность при своем осуществлении, вопреки надлежащей справедливости, оказывается нарушением строгого совершенства. Поэтому, вследствие недовольства большинства, необходимо применять равенство путем жребия, причем бога и благую судьбу надо молить, чтобы они устроили жеребьевку согласно высшей справедливости. Так-то и приходится пользоваться обоими видами равенства, однако, тем из них, которым правит случайность, надо пользоваться как можно реже» (757е-758а).

Комментируя этот платоновский фрагмент, А.Ф.Лосев отмечал, что еще Плутарх в своих рассуждениях на эту тему, приходит к мысли, что отношение «арифметического» равенства большинства, характерное для демократии, было справедливо изгнано Ликургом и заменено отношением «геометрического» равенства, основанного на достоинствах человека, а не на простых количественных соотношениях. Таким образом, равенство в платоновском государстве предусмотрено самим богом. Платон, следуя Ликургу, отдает должное добродетели человека, обусловливая равенство справедливостью, а, не ставя справедливость в зависимость от равенства. Геометрические отношения, создающие подлинное равенство, соответствуют закону и здравому смыслу, являясь проекцией божественного установления на земле.

4. Логос. Как это не странно, но даже и такое понятие как «Logos», по мнению А.Ф.Лосева, отмечено печатью элитологичности. По его мнению, древний индоевропейский корень leg — указывающий на вычленение, избирание, разделение, стал источником греческого lego — говорю, латинского lego — читаю, т.е. разделяю звуки или слоги, чтобы затем их объединить вместе, и, наконец, латинского elegans («элегантный»), т.е. буквально «избранный», а так же старорусского «лекарь», т.е. буквально тот, кто произносит избранные слова для лечения, «заговаривание» болезни».

5. Совершенство. Понятие «совершенства» является одной из центральных категорий платоновской философии избранности. Она же будет достаточно активно работать и в неоплатонизме, определяя общую тенденцию его развития. Наивысшим выражением «совершенства» является Бог. Именно от него и исходит эта идея в наш дольний мир (Теэтете,248е-249а; Тимей,46с-е). Категория «совершенства» имеет непосредственный выход на саму проблему избранности, ибо лишь достигший совершенства в чем либо, может претендовать на некую исключительность и, следовательно, быть избранным. Более подробно на анализе данной категории мы остановимся в следующей главе, посвященной проблеме «Философии избранности» Платона.

6. Личность. В платоноведении на первом месте всегда стоял вопрос анализа личности самого Платона, хотя и утверждалось, что это одна из мировых загадок, вряд ли когда-либо до конца разрешенная наукой. Утверждалось также, что эпоха античности проблемой «личности» не занималась (Л.М.Баткин), да и сама философия Платона, якобы, тоже чужда персоналистической тенденции, что его философия представляет собой пережиток «родовой» (имеется в виду аристократической) рефлексии (Н.А.Бердяев) и может рассматриваться только как социальная философия.

7. Гений. Идея гениальности — одна из самых волнительных тем платоновской элитологии. Прежде всего потому, что она была напрямую связана с образом его великого учителя Сократа («даймонион») и с природою ума самого Платона. Академик во многом рефлексирует, когда пишет о природе гениальности. Он фактически заложил ту традицию, которая будет затем продолжена в сочинениях многих великих философов от Аристотеля и Сенеки до Канта и Шеллинга. Платон раскрывает эту категорию через разработку главным образом персоналистических вопросов, ибо гениальность — атрибут сугубо элитарного сознания и рассматриваться с позиции «общей психологии» никак она не может.

8. Эзотеризм. Проблема эзотеризма в философии Платона неоднократно подымалась в научной печати, и мы можем здесь сослаться на этих авторов (Дж.Реале и Д.Антисери; Э.Шюре; В.П.Фомин), которые в достаточной мере осветили данный вопрос. Сам Платон говорит об эзотеризме достаточно часто, при этом мы вправе выделить как бы две разновидности его суждений: 1) когда он непосредственно говорит о стоящей перед его философией проблеме эзотеризма, как, например, в «VII Письме» (343с-344d), где эзотеризм выполняет исключительно «защитные» функции истинного знания элиты от ложных представлений толпы и 2) когда он касается этого вопроса косвенно, рассуждая о специальном (профессиональном) знании, как, например, в «Политике»(293а-305d). К этой же категории следует, по видимому, отнести и такое явление античного миропонимания, как «mysterion», тайные религиозные обряды, в которых участвовали только посвященные — «мисты», обладающие таинством.

9. Качество и количество. «Качество» для Платона носит «собирательный смысл» (Теэтет,182а) и означает наличие лучшего в каком-либо явлении. Именно в этом смысле трактует это понятие и Аристотель (Политика,IV,Х,1-3), как некое социальное противоречие между элитой и массой: «Под качеством я подразумеваю свободу, богатство, образованность, благородство происхождения; под количеством — численное превосходство массы населения». В философии Платона эти понятия тоже чаще всего соотносятся с такими его социальными категориями, как «аристократия» и «демократия», и могут быть выражены еще через дихотомию «лучшие» и «худшие».

10. «Лучшие» и «Худшие». Платон уверяет нас, что сами его диалоги создаются с одной единственной целью — через диалектическое исследование сделать себя и всех людей лучшими (Менон, 96d-с). Во всех случаях категории эти рассматриваются им не только как антропологические, но и как этические «хорошие люди должны непременно приносить пользу» (Там же,96е), худшие — действуют неразумно, ибо не обладают истинными знаниями, позволяющими не допускать ошибки в добродетели (97b-c). Как правило, Платон сопровождает этими понятиями описание другой категории своей элитарной философии — понятия «достоинства».

11. Достоинство. Проблема «достоинства» в элитологии Платона неоднократно уже рассматривалась в научной литературе в связи с его политической теорией. Понятие это носит у Платона сугубо антропологический характер. Он достаточно часто противопоставляет «достойных людей» «негодным» или недостойным (как, например, «Лахет»,187а). Само понятие «достоинство» он сопровождает такими характеристиками, как «лучшее», «совершенное», «божественное» и т.д. Человеческое достоинство всегда должно быть направлено «к высшему благу» (Горгий,503d). Платон склонен говорить о «высоких нравственных достоинствах», так как это есть «нечто постоянное» (Пир, 183с), что возвышает человека над всеми остальными людьми. Платон выделяет 1) природное или естественное достоинство, то, что получается по рождению (Хармид,158а; Кратил,398b-d); 2) достоинство формирующееся через воспитание (Менон,94а-с) и 3) достоинство, достигающееся через образование (Менексен,237а-b). В «Меноне» (94с) Платон, впрочем, заявляет, что «добродетели научиться нельзя». Все эти виды достоинства проявляются в выполнении достойным мужем (доблестным, хорошим, благородным) своего долга через «доблестные дела во всем их великолепии» (Там же).

Ни богатство, ни телесная красота, ни сила, а лишь мудрость может принести человеку добрую славу (246d-е). Достоинство формируется из личного достояния и славы человека. Поэтому «достойный человек — это тот, кто имеет достойную душу, скверный же человек имеет душу недостойную» (Гиппий Меньший,376b, а так же Лахет,186а-b; Хармид,154е). В Алкивиаде I Академик устами Сократа говорит, что каждый человек желает «стать как можно лучше» и стремится поэтому к «добродетелям достойных людей» (124е). Достоинство достойных людей заключается в их благих делах. Платон прямо использует при этом выражения «лучшие люди Афин», имея, прежде всего их разум в качестве основной их добродетели (124е-125а). В «Лахете» (190b) он прямо говорит о том, что только духовная добродетель способна сделать людей достойными и даже враждебность толпы, обладающей лишь отсутствием всяческих достоинств, не может поколебать поистине достойного человека, преданного добродетели (Горгий,527с-d).

12. Элитопедагогика. Платоновская доктрина элитарной педагогики будет нами чуть позже детально рассмотрена специально, так как представляет одно из тех теоретических фундаментальных решений, в котором мы обнаруживаем комплексный анализ всех выше указанных терминов платоновской элитологии.

Еще одной особенностью платоновского слога является то, что в его диалогах собеседники Сократа (от лица которого вещает сам Платон) постоянно признают за его доводами присутствие полноты истины. Это согласие обычно передается Платоном в категорической и безоговорочной форме, одним и тем же литературным штампом, типа: «ты совершенно прав», «разумеется», «непременно», «совершенно верно», «я абсолютно с тобою согласен» и т.д., и т.п. Только в одном диалоге «Федон» эта формула в различных вариантах встречается 138 раз из 283 реплик собеседников Сократа. Платон в самих своих диалогах косвенно признает, что его идеи обладают совершенством, т.е. знание, которому он отдает предпочтение, избранно. Реплика «совершенно верно» — реплика самого Платона на свою же собственную мысль. Он как бы в третьем лице одобряет то, что говорит от первого лица, лицом вторым (Сократом). Платон присутствует здесь как бы в трех ипостасях: он и автор, и главное действующее лицо, и он же еще и критик собственных суждений.

 

Глава 3. Философия избранности Платона

Выше уже неоднократно отмечалось о том, что практически все произведения Платона в той или иной степени занимаются разработкой отдельных категорий и тем элитологической науки. И если о наличии цельной элитологии у Платона приходится говорить весьма и весьма относительно, то о присутствии в его сознании идеи избранности мы можем утверждать, оперируя прямыми фактами, взятыми из его биографии и самой философии. Многое из этого указывает на то, что вся философия Платона была подчинена некому единому «принципу», некому единому порыву его души — выйти за рамки обыденного, достичь совершенства путем приобретения специального знания. Традиционное название платоновской философии — «объективный идеализм» — лишь от части передает смысл его умонастроения. Да, мир идей стоит в центре его философского умозрения, но этот мир идей носит сугубо элитарный характер, потому что, во-первых, он доступен лишь немногим, тем самым избранным, которые являются носителями особого вида общественного сознания и, во-вторых, сам мир идей есть мир высшего совершенства и по отношению к нашему земному бытию этот горний мир выполняет функции некого элитарного бытия, и тот, кто попадает в этот мир, элитизируется, становится избранным.

Поэтому всю философию Платона следовало бы нам назвать не «объективным идеализмом», как это традиционно звучит во всех учебниках по истории античной философии, а философией избранности, т.е. элитологией. Объективный идеализм лишь объясняет нам, как выглядит эта идея духовного совершенства. На эту особенность платоновской философии обратил еще свое внимание А.Ф.Лосев, заметивший как-то, что объективный идеализм Платона говорит «только о высшем совершенстве» и что сам мир идей — это наивысший идеал, максимальное совершенство. Объяснением этого «максимального совершенства» и занимается вся его философия от первого до последнего диалога. «Платоновская этика,- читаем в одном из современных учебников по общей философии,- ориентирована на совершенствование личности, на создание совершенного общества — государства». Ориентирована именно потому, что и теория познания Платона «проникнута интеллектуальным аристократизмом» и предназначается только «лишь избранным натурам».

Речь, прежде всего, идет о философских аспектах элитологии, которые могут быть раскрыты только через выявления основ «философии избранности», которая имеет глубокие исторические основания и может считаться одной из основных частей элитологии как науки об элите. Современное состояние элитологических исследований позволяет нам говорить о наметившейся в последнее время тенденции к «гуманизации» основополагающих принципов самой элитологии и об отходе от чисто социологических и политологических проблем общественной онтологии элиты в область гносеологии бытия самого элитарного сознания. Поэтому перед элитологией как наукой, изучающей это явление, стоит задача, заключающаяся в том, чтобы раскрыть эти философские аспекты элитарного сознания, дать им теоретическое обоснование и, в первую очередь, объяснить саму идею избранности как теоретической основы начала элитизации духа.

Под «Философией избранности» у Платона следует рассматривать тот комплекс идей, который отражает и выражает его элитарное сознание. Философия избранности является здесь тем источником, той исходной величиной, из которого проистекает непосредственно как и сама «психология и философия элиты», так и идеологии и теории элит.

То, что мы говорим сейчас об элитологии Платона, может в известной мере расходиться с тем, о чем думал он сам и что исповедовал в стенах своей Академии, среди своих учеников.

Категория «избранности» сопричастна с другим фундаментальным элитологическим понятием — понятием «совершенства».

В «Политике» (310е) Академик прямо утверждает о том, что основной целью элитологии («царской науки») является изучение именно «совершенства». В «Теэтете» (248е-249а) он пишет о существовании некого совершенного бытия, куда стремится все человечество с момента своего рождения.

Платон высказывает мысль о том, что идеей совершенства владеет Бог, поскольку именно он и является наивысшим совершенством бытия. По средствам различных «вспомогательных причин», Бог стремится « в меру возможности осуществить идею высшего совершенства» и вовне себя (Тимей,46с-е). Поэтому в каждом роде занятий (искусства) есть свое собственное наивысшее совершенство (Государство,341d), до которого могут дойти не все, а лишь единицы (Там же,348d). Категория «совершенства» характеризуется достижением полноты выражения каких-либо качеств (360d-361b). Для большинства познание этих запредельных качеств оказывается всякий раз неосуществимым. Тех, кто достигают «совершенства в деле и в слове», ничтожное число (498е). Совершенство тела и души является целью жизни всех людей (Законы,807d), но люди по разному подходят к реализации этой проблемы (Там же,718d). В «Федре» Платон прямо утверждает, что идея совершенства может быть выражена через справедливость, красоту и благо (278а). Наивысшим проявлением совершенства в человеке Платон считал совершенство духовное (Послезаконие,982b-c). Совершенство — это те высоты, на которые подымается далеко не всякая индивидуальность. Только этика духовного совершенства может адекватно отразить это явление. Только идеализация и представление об идеале позволяет человеку представить себе эти высоты. Все остальное приземляет его, делает его обыденным.

Согласно платоновской схеме, лишь достигший совершенства попадает в число избранных. Должно быть нечто, что выделяло бы индивида из массы однородных его природе явлений и обосабливало его от них. Этим «нечто» может быть только реализованное в творчестве личное достоинство человека. Без этой реализации нет и не может быть самой избранности. Можно предположить, что избранность — одна из самых последних, ближе всех приближенных к ней самой, характеристик совершенства. Именно в этом духе Платон и понимал проблему личности — личность, как реализованное достоинство. Более подробно об этом мы будем говорить в главе, посвященной элитарной педагогике и элитарному персонализму.

На основе всего выше изложенного, мы могли бы теперь сделать некоторые заключения, которые, в свою очередь помогут нам более точно изложить основные моменты современной элитологии и охарактеризовать ее последнее состояние на сегодняшний момент.

Во-первых, в науке об элите и вообще об элитарном на первом месте должна стоять именно антропологическая, а не только одна социальная, как это было до последнего времени, проблематика. На чем базируется данное суждение?

а) исторически сложилось так, что зарождение элитологии произошло в недрах античной философии именно в виде антропологического учения об избранности;

б) самым надежным критерием элитности является наличие у субъекта «элиты» особого рода знания, и проблема социальной и духовной иерархии может быть полностью расскрыта только через анализ сущности сознания субъекта элиты. Все остальные попытки подойти к этой проблеме с каких-либо иных позиций, используя иные аналитические принципы, будут всегда носить односторонний характер;

в) наиболее полное отражение сущности антропологической элитологии мы можем найти только в так называемой «философии избранности», т.е. той части персоналистической философии, которая занимается проблемой личного достоинства человека (реализация личностью творческого ее начала);

г) философия элиты занимает центральное место в выявлении взаимоотношений идеологии элиты и теории элит. К сожалению, многие работы в области элитологии написаны или в идеологическом (в том числе и в критическом), или в теоретическом ключе и не могут поэтому претендовать на полную объективность;

Таким образом, элитарное сознание должно стать не только главным предметом изучения элитологии, но, как показывает нам опыт исследования, быть ее и главным критерием в выработке методологической основы этой науки.

Все это вовсе не означает, что философия избранности занимается исключительно только антропологической элитологией. Философия избранности проникает и в пределы социальной элитологии, но отталкивается при этом от анализа идеи совершенного человека (Платон, «Государство»). Поэтому философию избранности мы и определяем как рефлексию философа, анализирующего природу своей мудрости (т.е. избранности в сознании).

Для утверждения приоритета гуманитарного направления в элитологии необходимо самое широкое привлечение, прежде всего, именно философского материала, изучающего специфику элитарного сознания. Введение в элитологическую литературу этого компонента будет содействовать ее переориентации с социальной и политической на этическую и культурологическую направленность. Корпус элитологической философии составят произведения Платона, Сенеки, Бл.Августина, Дионисия Ареопагита и многих других аристократически мыслящих авторов вплоть до Ф.Ницше и Н.Бердяева. В первую очередь, это касается антропологической элитологии. Собственно говоря, элитология и начинается в рамках античной философии именно с проблемы человеческой избранности (Пифагор, Гераклит, Сократ).

Практически каждый из античных философов имеет в своем багаже высказывания относительно содержания предмета философии избранности. Наиболее известные из них принадлежат Демокриту и Антисфену: 1) «мерой всего, что существует, является человек, но не всякий, а лишь мудрец» и 2) «мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели». Таким образом, в центре антропологической элитологии стоит проблема духовной избранности, проблема самого элитарного сознания.

Вопрос об элитарном сознании как избранном духовном мире совершенного человека в античной философии скрывается под проблемой «мудрости». Этой проблеме было уделено внимание практически во всех философских школах той эпохи, начиная с Пифагора и Платона и заканчивая Плотином и Парфирием. А так, как об элитарном сознании конструктивно может говорить и писать только само элитарное сознание, то и вся философия, которая занималась описанием этого феномена, сама является продуктом и носителем этого феномена. Можно с полной уверенностью сказать, что античная философия — это своего рода «элитология» того времени, терминологически еще стихийно и неадекватно изложенная в процессе своего становления.

Под философскими аспектами элитологии, в первую очередь, необходимо понимать те методологические разработки, которые были посвящены принципам совершенствования духовных основ человека. Речь идет об элитопедагогике и элитоперсонализме. Насколько можно судить по дошедшим до нас памятникам философской мысли, впервые об элитологии духа заговорили именно древние греки. Впоследствии эта тема через Сенеку и апостола Павла перешла в христианскую философию, а уже оттуда распространяется и на всю последующую философскую мысль, вплоть до Н.Бердяева и нашего сегодняшнего времени.

Философия избранности — это то внутреннее содержание мировоззрения аристократического по сути духа, на базе которого формируются сама идеология элиты и различные теории элит.

Если теории элит изучают и объясняют нам с научной точки зрения динамику развития и функционирования различных типов элит, то идеология элиты оправдывает социо-культурное бытие этой страты и в значительной степени может определять вышеуказанные теории. В этой связи, философия избранности призвана систематизировать теории элит и обосновать идеологические притязания на господство элиты. В большей степени это касается творческой активности аристократии духа, нежели статусной элиты, выполняющей сугубо управленческие функции.

Каковы основания самой философии избранности?

Прежде всего, мы должны обратить наше внимание на проблему «психологической дистанции», которая возникает и существует между массовым и элитарным видами общественного сознания. Этой проблеме всегда уделялось пристальное внимание, во всяком случае, уже Гераклит Эфесский рассматривал вопрос взаимоотношения [своей] личности и толпы. Более того, вся философия в своем творческом порыве представляется нам продуктом элитарного сознания понятного и доступного только для самого элитарного сознания: «толпе не присуще быть философом» (Государство,494а), ибо «для большинства (толпы) бесполезны люди, выдающиеся в философии» (Там же,489b).

Элитизация всякого сознания начинается с активизации качества процесса познания, а также возникновения и установления на этой основе «психологической дистанции». Лучше всего этот процесс может быть описан в терминологии «иерархического персонализма».

Основными темами философии избранности следует считать: 1) даваемый ею анализ «психологической дистанции», возникающей и существующей между массовым и элитарным видами общественного сознания; 2) вопрос структуры элитарного сознания;

3) проблема «элитоперсонализма», т.е. самой избранной Личности и ее творческого начала (Н.Бердяев); 4) проблема духовной иерархии («эйдетическое мышление» Платона и «эпигносис» Григория Ниссого); 5) проблема «сверхчеловека» — изучение природы гениальности и святости; наконец, к этому необходимо будет добавить еще «элитопедагогический» процесс, т.е. применение на практике полученных выводов о элитогенезе отдельной личности. Если детально рассмотреть каждый из выше названных тезисов, то мы заметим, что во всех случаях речь прямо или косвенно идет о рефлексии великой личности на природу своей мудрости. Все это составляет основы элитизации сознания и является предметом философии избранности.

Основные начала элитизации сознания были описаны именно Платоном и заключались в его элитопедагогической концепции, в воспитании идеального человека (Государство,412с-416с; 535а-538с). Вопрос о селекции элиты понимался им как процесс воспитания, исключающий случайного попадания инородных элементов в число элиты. Интерпретируя Платона в духе философии избранности, к элите необходимо относить лишь носителей элитарного сознания, т.е. тех, кто освоил трехчленную структуру самой элитологии (овладел соответствующим знанием): 1) знаком с основными началами теории элит; 2) является носителем идеологии элиты и 3) владеет главными принципами философии избранности. Данная схема, конечно же, носит идеальный характер и встречается крайне редко. Поэтому весьма часто перед элитологией стоит проблема анализа явления того, что субъективно считается элитой, но элитой на самом деле не является. Проблема псевдо или квазиэлиты заключается именно в том, что субъект этих «элит»,как правило, не владеет основами философии избранности, а является носителями лишь статусного качества.

Объективный идеализм Платона будет нами адекватно понят только в том случае, если мы учтем, что он объясняет нам его элитологию, одновременно базируясь на системе ее идей. Поэтому объективный идеализм будет нами интерпретироваться как наивысшая ступень выражения его философии избранности. Не даром именно объективный идеализм чаще всего и ассоциируется у нас с элитологией. Выражаясь языком Н.Бердяева, это философия ценностей, т.е. качества; то, что логически завершает развитие идеи об идеале.

Поэтому элитологию необходимо, в первую очередь, рассматривать как «философию избранности», т.е. подходить к ней с позиций анализа самого элитарного сознания, а уж затем брать во внимание социо-политические аспекты действительности, которые часто не соответствуют этим исходным данным. Именно в этом ключе необходимо нам рассматривать элитологию самого Платона, так как даже беглое сравнение его персоналистической (антропологической) и социальной (общественной) элитологии только в процентном соотношении, отдает предпочтение именно первой части.

 

Глава 4. Общая концепция теории элит (антропологическая элитология)

Возможно, что у Платона никогда и не было единой концепции теории элит, и мы не вправе говорить здесь даже о какой-либо системности в этой области его знаний. Но трудно пройти мимо того факта, что из произведения в произведение «упорно и настойчиво» повторяется одна и та же общая для сознания Платона тема — тема избранности или элиты. Поэтому всю философию Платона следовало бы нам назвать не традиционным термином «объективного идеализма», а философией избранности или доминации, т.е. элитологией. Объективный идеализм есть не цель, а методологическое объяснение этой философии избранности. Лишь эйдическому сознанию Платона и К», которое уже само по себе является некой элитностью, доступно «правильное» восприятие этих идей («эйдосов»). И философия Платона действительно предназначена для элиты духа, а не для широкой общественности, которая, как известно, философствовать не может (Государство,494а). Философия избранности это фактически философия обогащения души благородством, это этика духовного совершенства, описанная им в соответствующих терминах. Недаром центральными понятиями его мировоззрения были категории возвышенного — красоты и блага, а знание о добродетели провозглашалось им «обязуемо должным» для всякого развивающегося ума.

Как известно, общими категориями элитологии являются такие понятия, как доминация, иерархия, достоинство, личность. Они определяют как антропологический, так и общественный (социо-культурный) элитизм. В первую очередь антропологическая элитология Платона оперирует такими категориями, как идея, прекрасное, благо, совершенство. Разумеется, что во всех случаях речь идет о знаниях, т.е. сфере сознания человека, которого относят все к элите.

I. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ЭЛИТОЛОГИЯ.

Антропологическая элитология — это, прежде всего, эли-тология сознания, изучающая достоинство человека, т.е. его личность. Рассматривать природу сознания немыслимо без анализа платоновской теории идей, а так как эта теория носит элитоперсоналистский характер, то перед нами во всем своем многообразии встает проблема идеала. С элитологической точки зрения можно с уверенностью утверждать, что вся многообразная тематика философии Платона исследует одну общую центральную его категорию — категорию идеала. «Идеал» есть высшая форма проявленияя платоновских идей, «идеология» является, соответственно, буквально, наукой об этом идеале. Проблема идеала присутствует во многих платоновских произведениях. И элитология не может пройти мимо этого факта.

Учение об идеях. «Центром того, что Платон создал в области науки, он сам всегда называл свое учение об идеях; поэтому изложение его философии, — пишет В.Виндельбанд, — должно быть по существу историей учения об идеях». Мы добавили бы от себя к этому не вызывающему ни у кого замечанию, еще и то, что история учениях об идеях Платона является также и историей развития его сознания, а если быть еще более точным, то суперсознания. Поэтому учение об идеях относится больше всего к сфере элитарного сознания, потому что оно больше всего его и определяет. Приобщение к этому знанию элитизирует ум неофита. Именно знание о знании, как нравственное требование самосознания, является совершенно особым видом знания (а, следовательно, и особым видом сознания человека), объектом которого служат не другие предметы, как у обыкновенного, т.е. массового, знания, а оно само.

По мнению В.Ф.Асмуса, наиболее полная характеристика «вида» или «идеи» была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного в «Федоне», «Пире», «Филебе». По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе» (Пир,210е). «Он увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно в другом; ничто в одном месте оно прекрасно, для других безобразно» (Теэтет, 210b-211c). Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное – сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

Объективная и вместе нечувственная природа «идеи» характеризуется Платоном и в его более позднем диалоге «Филеб». «Под красотой форм, — разъясняет в этом диалоге Сократ, — я пытаюсь понимать не то, что хочет понимать под ней большинство, то есть красоту живых существ, или картин; нет, я называю это прекрасным не тем, что прекрасно по отношению к чему-либо, как это можно сказать о других вещах, но тем, что вечно прекрасно само по себе, по своей природе, и возбуждает некоторые особенные, свойственные только ему наслаждения, не имеющие ничего общего с удовольствием от щекотания» (Филеб,51с-d). В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших «идей». Но наивысшая, по Платону, «идея» есть «идея» блага.

Учение Платона об «идеи» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология — учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо (Филеб,53е-54d). Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец (Политик,283d; Теэтет,176е). Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — как чувственные вещи — не способны его достигнуть (Федон,74d-e). Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремиться к благу и все делает ради блага.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. О нем совершенно необходимо утверждать, «что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им и не заботиться ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом» (Филиб,20d).

Так как критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» благо справедливое становится пригодным и полезным. В «Государстве» (504а) Платон пишет, что без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезными, ибо не представляли бы никакой ценности.

Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. В «Пире», в «Пармениде», в «Федре» он утверждает, что «идеи», не полностью постижимы для нас, зато сполна и безусловно постижимы для разума Бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни (Софист,248е). Бог – не только существо живое, Он — совершенство благ (Тимей,29е). Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т.е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа. Хотя сущность мировой жизни — сам Бог, но Бог может быть счастлив, лишь если счастливой будет жизнь, которую он дарует миру. Ярко эта элитологическая мысль выражена в «Тимее» (37а): прекраснейшим из существ, постигаемых умом, предполагается также величайший, лучший, прекраснейший и совершеннейший из чувственных миров.

Стремление к счастью вложено в нас самим Богом. Хотя Бог — истинное бытие, Он необходимо полагает Себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или «инобытие», в качестве положенного бытием самобытным, необходимо стремиться утвердить себя в истинном и самобытном бытии. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать Бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности Бога. Или, как разъясняется в «Законах» (715е-716а), Бог есть и начало, и середина, и конец всех вещей. Он — начало, так как от Него все происходит; Он — середина, так как Он сущность всего, что имеет генезис; Он — конец, так как все к нему стремится. Платон в ряде мест подчеркивает объективный характер своей телеологии. «Благо» для него выше бытия и выше человеческого познания. И все же известные черты «блага» могут быть, по Платону, уловлены. Платон отождествил в известном смысле «благо» с разумом. Так как разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону, соответствие вещи ее «идеи». Отсюда получается, что постигнуть, в чем «благо» вещи, значит постигнуть «идею» этой вещи. В свою очередь, постигнуть «идею» — значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или к их закону (Федр, 249в-с).

Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в его «Филебе» (64с;64а). По мнению А.Ф.Лосева и В.Ф.Асмуса, здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны: а) участие в вечной природе «идеи»; б) воплощение «идеи» в действительности; в) наличие разума и обладание знанием; г) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями; д) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодий или цветов в живописи. Лосев прямо указывает на то, что в «Филебе» Платон впервые проводит в систематической форме иерархию пяти благ, которые возникают на почве диалектического синтеза.

«Кровь и сознание». Платон вырос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, создающей историю Афин как историю своего рода. Будучи выходцем из элиты крови, Платон не мог не проникнуться ее идеей избранности, столь естественной и нормальной в той родовой среде. Имея позади себя мощные генеалогические корни (Солон, царь Кодр, аргонавт Андропомп, Нестор и даже бог Посейдон), Платон считал естественным свое желание воздать им хвалу в соответствии с их природой: «они родились людьми достойными. А родились они такими потому, что произошли от достойных» (Менексен,237а). Поэтому в основе «благородного человека» лежит его происхождение — «родовая кровь». На второе место Платон ставит его воспитание и на третье — образованность. Гармония этой троичности и составляет добрую славу человека, относимого Платоном в разряд избранных — государи, философы, гении. Тема элитарного сознания рассыпана у Платона по многим его диалогам. Но мы можем выделить некую общность этих его идей. Поскольку они планомерно повторяются из произведения в произведение, то невольно возникает подозрение в том, что у него была некая схема духовного мира личности, которой он руководствовался, работая над своими диалогами.

Большинство характеристик, которые использует Платон для описания «достойного человека» (Федон,78а; Менексен,237а, 242е), связано с понятием «блага». Отсюда можно сделать заключение, что элиту составляют те, кто не только пользуется благом как некой привилегией, но и те, кто сами способны давать блага другим, быть его источником, т.е. обладать преимуществом, иметь явное, а не мнимое превосходство над остальными. Эти последние и будут являться носителями элитарного сознания. Так, общая элитология аристократизма Платона перерастает в его элитологию сознания. И действительно, если мы проанализируем те его диалоги, где им говорится о проблеме элиты, то заметим, что в большей мере Платона волнуют вопросы духовного совершенства человека, а не то, какое по рождению он имеет в обществе социальный статус. Проблема «элиты крови» ничто по сравнению с проблемой «элиты знаний». Сознание элиты, ее духовные и душевные свойства — вот главный предмет рассмотрения элитологии сознания первого афинского академика. Он не только анализирует великих людей — гений Гомера, Гераклита или Гесиода, но и саморефлексирует на близкие ему самому явления. Аристократизм самого Платона представляет наибольший интерес, поскольку зачастую является интимной стороной духовной жизни самого Платона, его тайным Я, его божественным Гением.

Легенда о «золоте». Ссылаясь на Гесиода, Платон в диалоге «Кратил» (398а) приводит легенду о том, что первое поколение людей на Земле было золотым по степени достоинства и славы своего рода. Достойные люди, в которых действуют божественные силы, встречаются и в наши дни. Но их теперь меньшинство. После смерти все они становятся «демонами», справедливо «заслужив это имя своей разумностью» (Там же, 398с). Платон вкладывает в понятие «демон» совершенно иное, чем христианская теология, значение. Для него «демон»- это личность, которая и после смерти человека способна оказывать сильное воздействие на сознание людей, прежде всего, своим духовным наследием. Эти демоны проникают в наше сознание и живут в нем под видом различных идей и особо значимых для нас систем знаний, рожденных в сознании других (великих) людей. Подобной персонализацией достигается бессмертие их идеальной субстанции. Подтверждение тому — демон самого Платона, представленный в образе его сочинений. Уже одно то, что мы и сегодня активно говорим о нем, несомненно, делает его Личность «демонической», т.е. он один из описанных им же самим «демонов».

Продолжая развивать свою идею о «золоте», Платон говорит о том, что Бог создал («вылепил») правителя-философа с примесью золота и поэтому эта часть человечества наиболее ценна для общества, чем все остальные, «менее благородные». Но «Золото» это имеет не физическую, а духовную природу и содержится прежде всего в душе философа, проявляясь в ней особой системой специальных знаний.

Следует подробно остановиться еще на одной платоновской характеристике человека элиты,- понятии «неистовства». Когда неистовство дается человеку как божий дар, оно является для него величайшим благом. В противном случае, неистовство — источник зла, душевных деструктивных сил. Упомянув о неистовстве прорицателей, Академик замечает, что «неистовство разрешалось в молитвах богам и служении им, и человек, охваченный им, удостаивается очищения и посвящения в таинства, становясь неприкосновенным на все времена для окружающих зол, освобождение от которых доставалось подлинно неистовым и одержимым» (Федр,244с-245а).

Третий вид одержимости и неистовства — от Муз, он охватывает нежную и непорочную душу, пробуждает ее, заставляет выражать вакхический восторг в песнопениях и других видах творчества и, украшая несчетное множество деяний предков, воспитывает потомков. Кто же без неистовства, посланного музами, подходит к порогу творчества в уверенности, что он, благодаря одному лишь искусству, станет изрядным поэтом, тот еще далек от совершенства: творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых» (Там же,245а).

В платоновской концепции элитарного сознания можно выделить как минимум три главенствующих направления: а) когда он рассматривает сознание государственного деятеля (политического лидера); б) когда анализирует сознание философа и в) сознание и вообще духовный мир «святого» (мудреца, гения).

Общим для всех этих трех направлений (или форм сознаний) является его теория о мире идей, учение о «софийности мира». В этом учении особенно важным для элитологии будет являться его концепция «Двух Афродит».

Рассказывая в «Пире» о любви двух Афродит — Пандемос и Урании (общенародной и небесной, массовой и элитной), Платон утверждает, что любовь Афродиты небесной — «очень ценна и для государства, и для отдельного человека, поскольку требует от любящего и от любимого великой заботы о нравственном совершенстве. Все другие виды любви принадлежат другой Афродите — пошлой» (185b-c). Человек элиты — это человек Урании, человек небесной любви, открывающей ему горний мир умопостигаемых, вечных идей. Мир этот открылся философскому и религиозному созерцанию Платона, исповедавшего его в своем учении, этом воистину софиесловии.

Концепция «сверхчеловека» (критические замечания).

По мнению Ф.Ю.Шталя, Платон «приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и даже его моральное совершенство... Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия; что касается гражданина, то его назначение — только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена».

В.Ф.Асмус полностью соглашается с этой позицией, указывая на то, что «в государстве Платона не только «рабочие» напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства у Платона оказывается не личность и даже не класс, а только все общество, все государство в целом».

Если бы все это было так на самом деле, точнее, если бы Платон считал так, как его поняли Шталь и Асмус, то тогда вряд ли он (Платон) уделил столько много внимания системе «народного» образования в своем идеальном государстве. Его элитопедагогика совершенно выпадает из поля зрения исследователей: его теория познания и связанные с нею проблемы духовного совершенства человека рассматриваются почему-то в отрыве от его социальной философии. А ведь именно подобные совершенные люди должны и быть гражданами такого государства. И связующим звеном в этом, по мысли Платона, должна стать элитарная система образования. Главным упущением современных исследователей, на наш взгляд, кроятся в том, что они пытаются рассуждать и оценивать утопию Платона именно как утопию, с точки зрения «нормального человека», не произведя переоценку всех своих ценностей. Само идеальное государство может возникнуть только при одном условии — при появлении нового типа человека. «Нормальный», «рядовой человек» (т.е. человек старого типа), будет неизбежно вносить свое извращенное (неправильное) понимание идеи идеального государства. Отчего эта идея будет казаться им только как утопия. Утопия превращается в реальность, когда homo sapiens превращается в homo super sapiens. И идея совершенства – тот самый мостик над пропостью, который соединяет сверхчеловека со всем остальным человечеством, живущим в рамках идеи homo sapiens.

Подобного рода критические замечания, существующие вне элитологической концепции, не могут дать нам полной картины антропологической избранности, поскольку оставляют в стороне главную ее проблему — проблему сверхчеловека. Этой проблеме надлежит посвятить отдельную главу, чтобы более детально рассмотреть ее со всех возможных сторон. Здесь же еще отметим, что основная масса проблем антропологической элитологии Платона была изложена им в таких концепциях, как элитопедагогика, элитарное сознание и элитоперсонализм, которые и раскрывают нам смысл его элитологии вообще.

 

Глава 5 Общая концепция теории элит (общественная элитология)

Уже Апулей в своей книге «Платон и его учение», анализируя социальную философию Платона, отметил, что даваемое философом определение государства изначально содержит в себе черты элитаризма: «государство есть совместная жизнь множества людей, среди которых одни — правители, другие подчиненные» (II,24). Надо еще отметить, что имя самого Платона в общественном функционировании афинского полиса, практически нигде не встречаетя, отчего создается впечатление, что философ никак не был политически ангажирован и находился в стороне от бурных политических событий того времени. Платон мог действительно сознательно пренебрегать политической практикой, отдавая всего себя политической теории, на том основании, что он философ и должен быть выше какократического веяния в политике. Может быть, именно поэтому у поздних исследователей его творчества и сложилось мнение, что социальная философия Платона пронизана утопическими идеями, и что он сам витает где-то в мире своих идей, далекий и непригодный для политической практики.

Так, например, Вл. Соловьева, чья духовная близость с философией древнего грека не вызывает никаких сомнений, говорил об отсутствии действительно прогрессивного начала платоновских утопий, по причине их якобы ненужности для человечества. Соловьев считает предложенную Платоном схему трех общественных классов, которым соответствуют три основные части души и три основные добродетели, как остроумную и изящную, но вместе с тем формальную схему, под которую легко подходит средневековое европейское общество. То, что Соловьев считает минусом, на самом деле является позитивным с точки зрения элитологии, ибо «легкость», с которой средневековый общественный строй подходит под платоновскую схему, не случайность, а закономерность. Средневековое общество было запрограммировано развиваться по платоновской схеме, благодаря стараниям Плотина, Августина и Псевдо-Дионисия. Конечно, этому обществу было далеко до идеального государства Платона, но троичная структура этого социума была идеологически закреплена мыслителями средневековья как их собственная сословная система. И к этому факту мы должны относиться очень и очень осторожно, поскольку эта тема еще мало нами изучена и не может поэтому трактоваться однозначно.

II. ОБЩЕСТВЕННАЯ ЭЛИТОЛОГИЯ.

Платоновский суд над Прометеем. Согласно мифу Прометей, потомок Хаоса, похитил у Зевса огонь и передал его, а вместе с ним и мысль куску из земли и воды, двуногим животным — людям, спасая их тем самым от гибели, уготованной им Зевсом. Образ богоборца волновал с тех пор умы не только поэтов (Гесиод, Эсхил), но и философов (Гегель, Шеллинг, Ницше), первым из которых был Платон. Платон в диалогах «Протогор» и «Политик» осудил Прометея как необузданного создателя одного

только физического благополучия, технической культуры (275с-е). Прометей не создал духовной культуры: он не дал людям ни нравственности, ни права, то есть гражданственности. Огонь и сноровка в пользовании огнем не содержат в себе ничего нравственного, а поступают в услужение интересам личным и самолюбивым. Прометей — символ цивилизации. К общественному же укладу жизни человека он отношение не имеет. За это Зевс, чисто духовная сила, бог гражданственности, был вправе его покарать. В «Протогоре» Прометей устранен. Общество устраивает Зевс, который посылает в мир Гермеса (духовное начало) с двумя дарами человеку: со стыдом и правдой — двумя устоями гражданственности (320с-322е).

Платон, а вслед за ним Гегель и Шеллинг, видит вину Прометея в том, что он не облагородил человека, что он даже свел его с «правильного» пути: сделал человека умным до того, как он стал добрым, дал ему средства для удовлетворения низших инстинктов до того, как развились в нем высшие, сосредоточил все действия человека на чувственном мире. Однако в диалоге «Филеб» Платон все-таки реабилитировал Прометея и вознес его как основоположника науки: Прометей принес людям с неба «божественный дар» диалектики вместе со «светозарным огнем», т.е. со светом мысли (Филеб,16с).

Элитоцид. Идея элитоцида (т.е. уничтожения элиты) была в достаточно полном виде впервые развита Платоном в его диалоге «Тимей» в знаменитой легенде об Атлантиде. «Тимей» принадлежит к числу самых знаменитых платоновских диалогов. Его большая часть посвящена вдохновенному описанию процесса возникновения и упорядочения вселенной. Его первая, меньшая, часть посвящена Атлантиде. «Тимей» и связанный с ним диалог «Критий», в котором продолжается рассказ об Атлантиде, относятся к позднему творчеству Платона. Большинство исследователей датируют их 360-359 гг. до н.э. «Тимей» тесно связан так же и с предшествующим ему «Государством» (в известной степени его следует считать продолжением первого, так как беседа в «Тимее» происходит на другой день после диалога об идеальном государстве).

Существование безэлитного общества допускается им только в двух случаях: 1) или на ранних этапах развития социума, когда процесс генезиса элиты и она сама еще не в состоянии руководить данным обществом, или 2) в случае элитоцида. В знаменитой беседе между саисским жрецом и Солоном первый восклицает: «Ах, Солон, Солон! Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет среди эллинов старца! Все вы юны умом, ибо умы ваши не сохраняют в себе никакого предания искони, переходящего из рода в род, и никакого учения, поседевшего от времени... Между тем у вас и прочих народов всякий раз, как только успеет выработаться письменность и все прочее, что необходимо для городской жизни, вновь и вновь в урочное время с небес ниспровергаются потоки, словно мор, оставляя из всех вас лишь неграмотных и неученых. И вы снова начинаете все сначала, словно только что родились, ничего не зная о том, что совершилось в древние времена в нашей стране или у вас самих» (Тимей,22b-23b).

Платон с поразительной точностью обрисовал здесь процесс элитоцида. Войны, эпидемии, природные катастрофы снижают социо-культурный потенциал социума в первую очередь тем, что гибнет активная, культурная его часть — элита. Через века доходят только имена благородных людей, дела же забываются «из-за бедствий, истреблявших их потомков, а также за давностью лет» (Критий,109d; Ср.: Тимей,20е). Развернутая теория культурного упадка вследствие элитоцида объясняет многие исторические события. Прежде всего, роль города в прогрессе и регрессе цивилизации. Во всех странах (кроме Египта) люди периодически гибнут от страшных катастроф, прежде всего, потопов. Спасаются только «волопасы и скотоводы в горах»; остаются только «неграмотные и неученые». Неграмотные горцы не помнят подвигов и законов своих предков. По отдельным, темным слухам они только догадываются о том, что что-то, когда-то и где-то было. Их связывает с прошлым только имена. «При этом, — продолжает далее в «Критии» Платон, — они и их потомки много поколений подряд терпели нужду в самом необходимом и только об этой нужде думали и говорили, забывая предков и старинные дела. Ведь занятия мифами и размышления о древних событиях появились в городах одновременно с досугом, когда обнаружилось, что некоторые располагают готовыми средствами к жизни, но не ранее» (Критий,110а).

Из приведенных текстов мы можем сделать несколько весьма любопытных элитологических наблюдений. В первую очередь, из платоновской концепции «элитоцида» вытекает платоновская элитаристкая теория происхождения государства и права. Выводы Платона сводятся к следующему: 1/ государство и право возникают в городах, когда в них появляется элита, (т.е. те «некоторые», которые «располагают готовыми средствами к жизни» и досугом); 2/ массы вполне могут жить без законов и государства (т.е. элиты), но это их состояние определяется Платоном как дикость; 3/ право и государство необходимо элите, как средство контроля за общественной жизнью; 4/ мифология, философия и историческая наука развиваются благодаря элите, как духовный продукт ее общественной деятельности. Главный вывод — государство и право появляются «там и тогда, где и когда» элита начинает заниматься историей и философией (т.е. политической идеологией) и пытается осмыслить свою практическую деятельность. Из этого первоначального наблюдения Платон в дальнейшем и выводит всю свою политическую науку, идейно развивая эти постулаты в отдельную теоретическую схему.

Элитогенезис. Теория государства. Учение Платона об обществе и государстве является одним из самых популярных и часто цитируемых тем как в Отечественной (В.Ф.Асмус), так и в Западной (В.Виндельбанд) социальной философии, политологии и социологии. В предлагаемой Платоном типологии форм государства достаточно четко прослеживается принцип «нисходящей иерархии» блага. Согласно этому положению, отрицательные формы государства (тимократия, олигархия, демократия и тирания) в сравнении с идеальным государством, представляют последовательное ухудшение или извращение идеальной формы. Описывая эти системы, Платон в, первую очередь, дает характеристику господствующего в этих государствах типа «правящей элиты» (Государство, 550а-567в). Данный факт может косвенным образом свидетельствовать о том, что им бралось за основу в политологическом и социологическом анализе. Идеальный или наилучший проект государства и правления отличается от этих форм тем, что его основным принципом является принцип «справедливости», которым руководствуется в своих действиях правящая в этом обществе элита.

К сказанному следует добавить, что элитологический принцип лежит и в платоновском понимании генезиса государства: по его мнению, государство возникает там и тогда, где и когда появляется в обществе элита. И первое, что он делает создавая проект своего идеального государства, так это выясняет вопрос, каким должен быть человек элиты, каким образом его надлежит воспитать и приобщить к власти, т.е. «вогосударствление».

Если в «Законах» Платон утверждает, что «по всей земле происходили всевозможные образования и разрушения государств, разнообразные по своему порядку или, наоборот, беспорядочности в отношении обычаев, а также потребностей в еде, питье и жилье» (782а), то в «Государстве» он более конкретен: государство есть совместное проживание людей для оказания помощи друг другу, поэтому государство создается человеческими потребностями для их удовлетворения (Государство,369b-c). Именно удовлетворения различных человеческих потребностей приводит к разделению труда и специализации в отдельных родах занятий (Там же,369d-371d). Этот же принцип со временем выделяет из общества определенную ее часть, которая, обладая возможностью досуга, занимается уже духовным производством (искусством и политикой). Именно отделение управленческих функций приводит к появлению политической элиты, а потребность в образовании — к элите духа.

Платон выделяет две эпохи истории общественного бытия: 1) догосударственную, или «дозаконное» («первоначальный быт») и 2) государственную («законное»). В первую эпоху не было нужды в законах, ибо люди жили, «следуя обычаям и так называемым дедовским законам» (Законы,680а). Тогда еще не было исторической необходимости законодательства, ибо отсутствие социальной стратификации («богатства и бедности») приводило к господству самых «благородных нравов» (Там же, 679b-c). Именно социальная дифференциация и положила начало законодательству, так как нарушилось действие указанного выше принципа. Первый исторический вид государственного (точнее общественного) устройства Платон называет «династийным» (Там же,680b). В его описании это скорее всего родовой строй, когда деление производилось по родам, во главе которых стояли старейшины (Там же,680е). Именно эта форма общественного устройства и привела впоследствии к монархии (Ср.: Аристотель, Политика,I,1,8).

Судя по платоновскому тексту, «так называемые дедовские законы» подпадают под jus naturalis и могут рассматриваться именно как естественное право. Согласно Платону, государство возникает на основе коллективного (массового) осознания необходимости существования правовых норм регуляции общественных отношений. Если бы правом владела только одна элита, государство бы никогда не возникло (Протагор,322d). Гражданская стратификация начинается, по его мнению, со степени осмысления права.

Платон выделяет несколько уровней правового сознания, которые определяют и характеризуют социальную иерархию общества:

I) «антиправосознание» — т.е. сознание, лишенное всяких правовых категорий; носителями этого уровня сознания являются все «неграждане» (рабы) (Теэтет,172d-173а); оно же было характерно и для догосударственных моделей общества, когда господствовали стереотипы и психология толпы;

II) обыденный уровень — господство, в основном, ложных (ошибочных) правовых представлений, свойственных массам (т.е. гражданскому большинству) (Филеб,49а);

III) профессионально-практический уровень сознания — сознание тех, кто активно владеет реальным знанием права и является носителем реальной власти, но не совсем «правильно» понимает ее сути (Государство,544а-569с) и, наконец, IV) теоретико-философский уровень — сознание истинных законодателей, творцов нового, совершенного поистине права (Там же,484а-494а), к числу которых Платон относил и себя.

Перед нами фактически четыре формы понимания права, которому соответствуют четыре вида социокультурных страт общества; толпа (рабы и все варвары), массы (гражданское большинство), псевдоэлита и элита (родовая аристократия) и, наконец, то, что можно условно обозначить как «сверхэлита» (духовная аристократия, истинные философы, мудрецы и гении). Как выразился Платон, речь идет о степени утверждения в сознании человека истины и правды о законе (Теэтет,173а).

Государственное законодательство начинается с того момента, когда в городском населении происходит избыточная «концентрация» родовых старейшин, обычаев и, наконец, самих законов (Законы,680d-681а; 681с). Именно эта «концентрация», по мнению Платона, и приводит к первым в истории выборам «некоторых лиц из своей среды», которые и занимаются созданием законов. Именно эти «лица» впервые и назначают управленческий аппарат и выбирают сам государственный строй, «введя вместо династий аристократический образ правления или какой-либо род царской власти» (Там же,681d). Философ утверждает, что утверждение царской власти сопровождается установлением «общественного договора»: правящая элита обещала «городам соблюдать установленные общие законы относительно управления и подчинения: одна сторона клялась не усиливать власть с течением времени при ее переходе от поколения к поколению; другая сторона клялась, если указанные условия будут соблюдены правителями, сами не низвергать никогда царской власти и другим не способствовать в их попытках подобного рода (Там же,684а-b).

Как политолог Платон впервые в истории этой науки проводит типологизацию форм государственного устройства, выделив такие типы, как монархия, аристократия, тимократия, тирания, олигархия, и демократия. Эту формулу почти дословно воспроизведет затем в своей «Политике» (III,5,4) и Аристотель. Любопытнее всего отметить то, что четыре последних типа были отнесены Платоном к отрицательным, в которых главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы (Государство, 544а-569с). Это в корне противоречит основным принципам идеального государства, при этом у Платона получается, что не включенные в число отрицательных форм государства, монархия и аристократия оказываются идейно близкими к этому седьмому типу. Более того, сам Платон открыто заявляет, что конструируя свое идеальное государство, он руководствуется именно принципами аристократизма (Там же, 544d). Выходит, что вместе с реально существующей в политической практике аристократией, Платон помещает «идеальный тип аристократии». Он дает достаточно точное определение аристократии — это правление немногих («самых лучших»), основанное на соблюдении законов (Политик,291d-c). Сам термин «aristokrate» вызывает у Платона восхищение (Там же,302d). Правление лучших с одобрения народа (Менексен,238с) – его политический идеал.

Идеальное государство Платона как элитологическая концепция. По мнению ряда авторитетнейших исследователей творчества Платона (в том числе В.Виндельбанд, А.Ф.Лосев, В.Ф.Асмус и др.), одной из наиглавнейшей целью, которую Платон преследовал, создавая свою социальную «утопию», было стремление защитить греческий полис от его деградации. С этим суждением можно отчасти, конечно, согласиться, внеся, однако, в него некоторые уточнения.

Главную угрозу в крушении греческой полисной системы Платон видел в деградации элиты и в омассовлении культуры и политики. В этом смысле вся философия Платона антидемократична. Эпоха греческого классицизма обрывается столь неожиданным образом, что приход эллинизма в течение одного-двух поколений воспринимается как возвращение героического века. Согласно Дж. Вико «век героев» есть эпоха творчества аристократического начала. Демократия, как сопровождающий фактор омассовления общества,воспринималась Платоном (а до него еще Гераклитом Эфесским) как кризис всей греческой цивилизации (в этой связи интересно отметить мнение Ф.Ницше, который считал, что, дескать,сам Платон являлся носителем декаданса, был симптомом упадка Греции, орудием ее разложения). Надлом всякой цивилизации, по мнению А.Тойнби, чреват тем, что «нетворческая часть» общества подавляет своей диструктивностью «творческое меньшинство», мешая ему адекватно отвечать на вызов своей эпохи. Именно подобное «восстание масс» и широкое распространение массовой (прежде всего, демократической) культуры с одновременным подавлением элитарной культуры и послужило причиной кружения греческой социокультурной системы. Аристократизм был тем фактором, который сдерживал деструктивные тенденции Античности. «Восстание демократических масс» в греческих полисах V-VI вв. до н.э. и подготовило приход в Грецию македонской армии.

Главный принцип всей платоновской социальной «утопии» можно охарактеризовать следующим образом — достичь идеала невозможно, но стремиться к этому необходимо.

Речь, следовательно, должна идти о внутреннем, духовном состоянии человека, осмыслении им самой этой идеи и ее присутствии в общественной реальности. Теория идеального государства Платона признается утопией потому, что в основе ее лежат слишком высокие духовные требования к «высшему классу» — элите. Осуществление этого проекта станет возможным, если будет выполнено первое наиглавнейшее условие этой теории — появится (или будет «создан») высокоинтеллектуальный и столь же высокоэтический «класс» (группа, каста, страта?!) философов — руководителей (элиты). В этой связи резко возрастает роль «элитопедагогики», т.е. тех педагогических методик и учебных заведений, которые способствуют развитию элитарного сознания (наивысших образцов человеческой культуры).

Наисовершеннейшее по своему строю и оттого благородное государство обладает четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой (благоразумием) и 4) справедливостью. Для понимания платоновской элитологии особую важность имеет анализ всех этих добродетелей, взятых в некую системность. При их детальном рассмотрении обнаруживается, что все они изложены их автором именно в элитологическом духе.

В интерпретации В.Ф.Асмуса, под «мудростью» Платон понимал высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом — о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях. Такое знание «охранительное», а обладающие этим знанием правители — «совершенные стражи». «Мудрость» — доблесть, принадлежащая не массам, а весьма немногим — философам, — и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных «идей» — доблесть, в основе своей нравственная (Государство,428b-429а).

«Мужество» так же, как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что для того, чтобы государство как таковое было, например, мудрым, вовсе не обязательно, чтобы мудрыми были все без исключения его члены. То же и с мужеством: для него достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет (Там же,429а430е). Лишь «сдержанность» должна уже принадлежать всем членам наилучшего государства и выражаться в признании принятого закона и правительства. Таким образом, «сдерживающая мера» приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны (Там же, 430d-432а). «Сдерживающая мера» подготавливает и обусловливает четвертую доблесть совершенного государства — «справедливость». Благодаря справедливости, каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело: «каждый гражданин должен производить только одно (свое дело), к чему его природа наиболее способна» (Там же,433а). Делание своего и есть, по мнению Платона, справедливость.

Для элитологии последняя мысль Платона имеет особенную ценность, ибо позволяет проникнуть нам в суть его социальной элитологической доктрины. Требование о необходимости специализации не только ученых, но и любых занятий, приводит к тому, что «аристократия духа» сходит с пьедестала социального и переходит в сферу профессионального. Иными словами, своя элита должна быть и у философов (хотя сама философия уже является чем-то избранным), и у плотников, и у кухарок.

Такую же позицию занимает и Н.Бердяев: необходимо, — пишет он, — «устранить недоразумение, согласно которому «масса» отождествляется с рабочим классом или с «народом». Масса есть категория количества, и она не определяется высшими качествами и ценностями. Масса может иметь разное классовое происхождение. Есть буржуазная масса, и она самая неприятная... Масса определяется не столько социальными, сколько психологическими признаками. Массе противостоит не какой-либо класс, а личность. Главными признаками принадлежности к массе нужно считать невыраженность личности, отсутствие личной оригинальности, склонность к смешению с количественной силой данного момента, необыкновенная способность к заражению, подражательность, повторимость. Человек с такими свойствами есть человек массы, к какому бы классу он ни принадлежал». Несомненно, что это замечание Бердяева может быть использовано в качестве комментария к платоновскому пониманию «справедливости» с элитологической позиции.

Вся критика платоновской «утопии» (Вл. Соловьев, Ф.Ю. Шталь, В.Ф.Асмус и др.), на наш взгляд, исходит из неправильного понимания ею его учения об идеальном человеке и так называемого «коммунизма». Обычно указывается на тоталитарный оттенок платоновской модели государственного устройства, в котором, якобы полностью исчезает человеческая личность и на ее место выходят обезличенные лебоновские массы. Гегель прямо так и пишет: в платоновской республике «исчезает знающая самое себя индивидуальность; что Платон не выдвинул никакого идеала, а лишь постиг государство своего времени в его внутреннем <существе>.» Такое понимание Платона нам кажется не совсем верным. Если бы Платон был действительно сторонником тоталитаризма, то он не стал бы в своем программном произведении «Государство» уделять столь много внимания вопросу воспитания человека элиты и проблеме элитарного познания («миф о пещере»), а ограничился бы описанием одной социальной стратификации.

Поэтому неизбежно возникает здесь вопрос о том, насколько правильно называть социальную доктрину Платона «утопией» или должно применять здесь иной термин, вносящий иные смысловые нормы в наше понимание платоновской мысли?

Позволим себе по данному вопросу сослаться на авторитетное в этой области мнение теоретика «научного анархизма» П.А.Кропоткина. Пытаясь разобраться в том, чем «идеал» отличается от «утопии», Кропоткин замечает, что «Сознательно или бессознательно идеал — понятие о лучшем — рисуется в уме каждого, кто критикует существующие учреждения... Каждая партия имеет, таким образом, свое представление о будущем, свой идеал, который помогает ей судить обо всех фактах политической и экономической жизни народов, а также и находить способы действия, которые подходят к ее идеалу и позволят ей лучше идти к своей цели».

«Всякий идеал, — продолжает далее развивать свою мысль Кропоткин, — представляет стремление к тому, что еще не осуществлено, тогда как слову «утопия» в обыденной речи придается значение чего-то неосуществимого... совершенно ошибочно применять слово «утопия» к предвидениям, которые, подобно анархии, основаны на изучении направлений, уже обозначающихся в обществе в его теперешнем развитии. Здесь мы выходим из области утопических мечтаний и вступаем в область положительного знания — научного предвидения».

Вряд ли можно отнести к платоновскому «Государству» и следующую цитату Кропоткина относительно разграничения смысловых границ между «идеалом» и «утопией»: «Утопистами» были все те, — утверждает отец мирового анархизма,- «кто в силу своих личных желаний не хотел принимать во внимание новые, уже намечавшиеся тенденции, новые направления; те, кто приписывал слишком большую устойчивость тому, что уже стало достоянием прошлого, не замечая, что это прошлое было последствием преходящих исторических условий, заменившихся новыми условиями жизни».

Если бы Платон действительно занимался «утопией», то тогда эта его философия была бы никому не обращенной, она была бы просто безадресна и непременно была бы вскоре всеми позабыта. Но мы прекрасно знаем, что социальная философия Платона имела и продолжает иметь шумный и иногда даже скандальный успех, ибо была с самого начала адресована наиболее активной части общества, ее аристократически мыслящим элементам и, следовательно, должна была являться для них именно идеалом, от чего и вся система его философии стала носить название «идеализма», а, отнюдь, не «утопизма». Именно этот идеал и предъявлял аристократии те самые высокие требования, благодаря которым и происходит ее элитизация и обособление от массы.

Еще Ю.Н.Давыдов правильно, на наш взгляд, подметил, что в «Государстве» Платоном делается акцент на повышенные требования, которые предъявляются к высшему сословию общества, ибо нет прав без обязанностей. Платон является сторонником аристократической формы государства и его проект идеального государства не столько утопия, сколько веберовский идеальный тип. То, что предлагает Платон «утопией» можно назвать весьма и весьма условно, так как средневековье, и об этом уже говорилось выше, почти дословно усвоило эту его схему, применив ее к своей общественной реальности.

Следующей элитологической проблемой, попадающей в поле нашего внимания, является достаточно часто затрагиваемый вопрос о «коммунистическом» элементе его социальной философии.

«Коммунистический» элитаризм Платона. Некоторые исследователи (Р.Пёльман, Н.Я.Грот, В.Ф.Асмус) давно уже обратили внимание на то, что социальная философия Платона содержит элементы коммунистической проповеди. Однако,рассматривая эту «коммунистическую философию» Платона, они почему-то отказываются видеть в этой теории признаки элитологической концепции. Они лишь отмечают общую схожесть прокоммунизма Платона и того, что в ХХ веке будет называться «научным коммунизмом». Характеристики, данные ими Платону, сводятся исключительно к тому, что он «прототип Т.Мора и Т.Компанеллы, что социальное учение, развитое им в «Государстве», есть «первая проповедь коммунизма и социализма».

Отличие коммунизма Платона от «научного коммунизма» марксизма заключается в том, что древний грек вкладывал в это понятие совершенно иное, с точки зрения ортодоксии «извращенное» понимания природы коммунизма. Так Платон отрицает частную собственность и провозглашает тотальное обобществление лишь у элиты (класс стражей и правителей). Классу же производителей надлежит напротив «жить» в рамках частнойсобственности, то, против чего, в частности, активно выступает «традиционный» коммунизм. И так, «коммунизм» Платона только для элиты, отчего мы назвали его «элитаристским коммунизмом». Традиционный же коммунизм вообще антиэлитарен. У Платона, как мы видим, коммунизм поставлен «с ног» (массы) «на голову» (элиту), отчего можно считать это его учение коммунизмом только относительно.

Мы охотно разделяем критику этой позиции В.Ф.Асмусом, назвавшего «коммунизм» Платона мнимым: «Платоновский «коммунизм»,- писал он,- вовсе не коммунизм, обусловленный отношениями производства в обществе. То, что Пёльман и его единомышленники называют платоновским коммунизмом, есть «коммунизм» потребления, а не производства: высшие классы — правителей и стражей — живут общей жизнью, сообща питаются и т.д., но ничего не производят; они только потребляют то, что производят люди другого класса — работники, в руках которых сосредоточены орудия призводства». Единственное, что мы возразили бы Асмусу, так это то, что «высшие классы» заняты производством духовных ценностей, а так как каждый человек должен быть «профи» и заниматься только тем, к чему он в наибольшей степени пригоден (Государство,370с), то производителям духовных ценностей вроде бы и не за чем, по логике Платона, думать о материальном производстве, как представителям последнего о труде духовном.

«Евгеника» по Платону. В своих диалогах Платон упорно проводит одну из основополагающих аксиом своей элитологии — мысль о разности людей: «Не убеждался ли ты на собственном опыте, что один человек лучше, а другой хуже, или ты считаешь всех одинаковыми?» (Государство, 456d). Лучшие из граждан образуют в идеальном (т.е. тоже лучшем) государстве элиту — класс «стражей». Именно на этот класс, а не на все общество, Платон распространяет свою скандально известную доктрину об «общности жен и детей у стражей». Некоторые пытаются увидеть в этой идеологической конструкции ростки античного коммунизма. Если принять во внимание, что речь в тексте идет не обо всем обществе, а лишь об классе стражей, т.е. элиты, то и сама доктрина об общности жен и детей должна нами быть отнесена не к коммунистической утопии, а к элитологической идеологии. Платон вообще далеко от коммунизма. Он в большей степени элитарист (чем эгалитарист), а в данном случае он даже еще и... «расист», один из предтеч евгеники: главный тезис его евгенитической доктрины гласит, что «сословие стражей должно быть чистым» (Там же,460е).

Чтобы не быть голословным, обратимся с некоторыми комментариями непосредственно к самому первоисточнику.

Заявив о принципе общности жен и детей у элиты, Платон продолжает дальше моделировать «семейно-брачные» отношения этой привилегированной страты, в условиях полного отсутствия самого института семьи. Лучшие из граждан «лучшие» потому, что получают лучшее образование. Как было уже сказано, законодатели производят тщательный индивидуальный отбор в эту элитную касту. Отбирают они не только стражей-мужчин, но и «сходных с ними по своей природе женщин», которые и «вручаются» им. «Раз у них и жилища, и трапезы будут общими и никто не будет иметь этого в частном владении, раз они всегда будут общаться, встречаясь в гимнасиях и вообще одинаково воспитываясь, у них по необходимости... возникнет стремление соединиться друг с другом» (Государство,458d).

Приведя пример из «зоо-элитологии» — о пользе разведения элитных пород животных, — Платон заключает, что «и с человеческим родом дело обстоит так же». Согласно его концепции, «лучшие мужчины должны большей частью соединяться с лучшими женщинами, а худшие, напротив, с самыми худшими и что потомство лучших мужчин и женщин следует воспитывать, а потомство худших — нет, раз наше стадо должно быть самым отборным (т.е. элитным). Но что это так делается, — оговаривается автор, — никто не должен знать, кроме самих правителей, чтобы не вносить ни малейшего разлада в отряд стражей» (Там же,459с). По этой схеме наиболее отличившимся стражам («героям») предоставляются не только почести и награды, но и «более широкая возможность сходиться с женщинами, чтобы под благовидным предлогом ими было зачато как можно больше младенцев» (Там же,460b). «Все рождающееся потомство, — продолжает далее Платон, — сразу же поступает в распоряжение особо для этого поставленных должностных лиц, все равно мужчин или женщин или и тех и других, — ведь занятие должностей одинаково и для женщин, и для мужчин» (Там же.).

Весьма интересно здесь будет напомнить, как об одной из попыток практического воплощения платоновской утопии, о существовавших в нацистской Германии эсэсовских учреждениях под названием «Лебенсборн» («жизненный кладезь»), которые были созданы в 1936 году по приказу Гиммлера как некий «случной пункт»: в нем должно было происходить спаривание суперчистокровных эсэсовцев с не менее чистокровными девицами. Воспитание их потомства брал на себя тот же «Лебенсборн». В годы войны, когда мужское население Германии начало таять, солдатам всячески внушалось, что они должны оставить здоровое потомство. Пусть, мол, у законной жены уже трое детей. Соседка, чистокровная арийка, тоже хочет иметь ребенка... Акция с «Лебенсборном» была задумана с большим размахом. Достаточно сказать, что это учреждение подчинялось непосредственно штабу рейхсфюрера СС. Всю Германию предполагалось покрыть сетью приютов «Лебенсборна». Однако умственный уровень этих детей в большинстве случаев оказался ниже среднего и среди них было в четыре или в пять раз больше слабоумных, нежели среди других детей. Нацистские специалисты по евгенике не знали того, что знают психологи «декадентских» стран и «вырождающихся» рас: самое совершенное закрытое детское учебное учреждение уступает при «выращивании» детей родной матери, безразлично какой, даже весьма посредственной.

Если нацистов и можно заподозрить в том, что они читали V книгу Государства Платона, то так называемое «семейное право» средневековых европейских аристократических родов формально копировавшее эту систему Платона, скорее всего шло от жизни, а не от утопии, хотя и приводило к тем же нежелательным последствиям — вырождению рода.

Политология. Еще за три года до рождения Платона в 430 году до н.э. лидер демократической партии Афин (аристократ по происхождению) Перикл (ум.429 до н.э.) открыто утверждал, что «Лишь немногие могут творить политику, но судить о ней могут все». Сам Платон принадлежал к тому аристократическому клану, который «творил историю Афин, как историю своего собственного рода» (А.Ф.Лосев). Поэтому и его собственные политологические воззрения могут быть нами охарактеризованы исключительно только как элитологическими.

В научной литературе давно уже проводится анализ политической теории Платона, особенно подвергается критике образ его «идеального» государства в «Законах» и «Государстве». В основном обращается внимание на то, что Платона, как политолога, интересует политическая жизнь Спарты, Афин и Крита, поскольку в описании государственного устройства, системы образования и других социальных институтов, он использует данные общественной жизни именно этих греческих полисов.

Согласно Платону, политика есть специфическое знание, а именно знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении (Политик,292а-с). Это политическое значение независимо от законов, более того, Платон обосновывает необходимость отступления истинного политика от законов. Этому способствует три причины: а) общая негибкость и косность всяких законов; б) неспособность закона войти в частности и невозможность в законодательном порядке предусмотреть всю жизнь человека и в) неизбежность смены всякого закона при изменении обстоятельств. Но главная причина заключается в том, что политик сам является законотворцем, следовательно, он постоянно вынужден переступать через существующий закон.

В «Политике» Платон впервые в истории социальной философии коснулся проблемы политической формы элитарного вида общественного сознания. Именно им была заложена традиция рассматривать политику как науку управления государством. Для Платона политика — это не возможность сильного физически подчинить себе слабого, политика для него — это прежде всего некое специфическое знание («сознание», как сообщество, ансамбль знаний), а именно, знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении. «Искусство пасти людей» присуще только избранным — политикам и царям. Дар этот дается свыше, поэтому «пастух (пастырь) человеческого стада» является гением, т.е. почти божественным существом, пасущим «стада смертных». Именно эти знания, т.е. определенные свойства души, и выделяют политика из общественной толпы, давая ему право на власть. Править поэтому должны просвещенные единицы, обладающие этой системой знаний. В противном случае общество будет страдать от невежественных и просто глупых правителей.

К Платону восходит и деление политики на два вида — практическую и теоретическую. Каждому из этих видов свойственно свое особое осознание политики: первому присущи реалии власти, т.е. непосредственно самой практики; второму — умозрительное ее рассмотрение, т.е. теоретическое конструирование некого идеала («политология»). По его мнению, в идеале необходимо было бы соединить оба эти вида в единый, но негативный сицилийский опыт самого Платона свидетельствует об утопичности этой его идеи.

Платон впервые в истории политологии провел типологию политического лидерства, сравнив политика со зверем. По его мнению, многие избранные по жребию политики («цари» и «жрецы») одни «походят на львов, некоторые — на кентавров и на другие подобные создания, большинство же — на сатиров и на сходные с ними существа, слабые и изменчивые: они быстро меняют свой облик и свои свойства на другие» (Политик,291а-b).

Потом эту формулу повторят и Н.Макивелли, и В.Парето. Первый, в частности, будет утверждать, что «из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса — волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков», а второй будет говорить о том, что для элитарного политического сознания характерны два типа мышления — консервативное и реформаторское, которые соответствуют двум существующим главным типам, последовательно сменяют друг друга, элит. Первый тип это — «львы» — для их сознания характерен консерватизм, грубые силовые методы правления. Второй тип — «лисы» — мастера обмана и политических комбинаций (В.Парето). Стабильность политической системы характеризуется преобладанием элиты «львов». Напротив, неустойчивая система требует прагматически мыслящих энергичных деятелей, новаторов, комбинаторов. Постоянная смена одной элиты другой — результат того, что каждый тип обладает определенным преимуществом, которое, однако, с течением времени перестает соответствовать потребностям руководства обществом. Поэтому сохранение равновесия социальной и политической системы требует постоянной замены одной элиты другой. Общество, где преобладает элита «львов», обычно застойно. Напротив, элита «лис» динамична, она обеспечивает преобразование в обществе.

Платон был действительно первым из мыслителей прошлого, кто на столь высоком теоретическом уровне поднял вопрос о власти и о ее идеологическом оправдании. По его мнению, обладание властью дает большие преимущества, поэтому править должны самые достойные. Признав это, Платон, однако, тут же оговаривался, что это все должно быть в идеале. На практике же наблюдается совершенно обратное. В его диалогах «Государство» и «Политик» красной нитью проходит мысль о том, что государственная власть может оказаться в руках правителя только в результате какой-то несправедливости, которая, как правило, всегда бывает гораздо сильнее самой справедливости. Последнее определялось им как нечто, что всегда бывает «пригодно существующей власти», а точнее то, что пригодно для сильнейшего, поскольку власть есть сила. Платон высказывал также мысль о том, что наивернейшим приемом в несправедливых делах правителя является его скрытность, поскольку политик должен всегда уметь скрывать свои ошибки, которые возникают у него в результате нехватки знания, т.е. от недостатка мастерства управлять государством. Поэтому пока в государствах не будут царствовать философы, государствам не избавиться от зла, царящего в них. Платон выражал надежду, что среди потомков царей и властителей рано или поздно должны встретиться философские натуры, которые и возьмут на себя модернизацию общественного порядка.

Главная формула платоновской политической элитологии была сформулирована им в диалоге «Политик»: «никогда многие, кто бы они ни были, не смогут, овладев <специальным> знанием, разумно управлять государством; единственно правильное государственное устройство следует искать в малом – среди немногих или у одного» (287b-c). В последствии эта формула будет неоднократно повторяться многими идеологами теории элит и элитологами, как аксиома политической элитологии. Именно на этой основе и будет развито учение, которое мы могли бы назвать «элитократией».

«Элитократия». В своей «элитократической концепции» Платон исходит из того, что идеология эгалитаризма в его демократических Афинах никогда не была реальностью, а представляла собой лишь некую политическую фикцию, некую условность, за которой скрывались ее создатели, маскируя этой идеологией свою истинную политическую сущность. Платон понимал, что носителями эгалитарной теории был не афинский демос, а афинская продемократически настроенная политическая элита (практически все лидеры демократической партии Афин были выходцами из аристократических родов, как, например, Фемистокл или Перикл!). Сам «народ» никогда в полном объеме не обладал да и не мог обладать этой идеологией. Он лишь воспринимал и одобрял ту идеологическую схему, которую ему предлагала эта продемократическая элита. Платон видел и понимал эту фикцию. Поэтому его протест против этой политики вылился в формировании принципов политического аристократизма.

Так как вся политика в этом полисе строилась через ораторское искусство, то анализ политической риторики показывает, насколько господствующие в обществе стереотипы были внедрены в структуру общественного сознания. «Красноречие — говорит Платон, — есть искусство управлять умами». В идеале истинное красноречие основано на подлинном знании и потому доступно только философу. Познав сущность вещей, философ придет к правильному о них мнению, а, познав природу человеческих душ, он правильно внушит свое мнение слушателям.

В свободных Афинах принципы красноречия приобрели совершенно извращенный характер. Риторика стала лживой наукой, умением вводить массы или в заблуждение, или угождать их низменным инстинктам. Платон выделяет два типа ораторов: 1) те ораторы, которые постоянно держат в уме высшее благо и стремятся, чтобы граждане, внимая их речам, сделались как можно лучше и 2) те, кто гонятся за благоволением сограждан и ради собственной выгоды пренебрегают общей, обращаясь с народом как с ребенком — только бы ему угодить и вовсе не задумываются о том, станет ли он от этого лучше или хуже (Горгий,502е).

Сам платоновский Сократ с горечью здесь восклицает: «Но ведь такого красноречия (т.е. красноречия первого типа) ты никогда и не видел! Если же ты все-таки можешь назвать подобного человека среди ораторов, скорее говори, чтобы и мне знать, кто это такой» (Там же,503b). Оказывается, что и выдающиеся афинские политики — Фемистокл, Кимон, Мильтиад и даже Перикл — не отвечает этим высоким требованиям (Там же, 503с-d). «Речи достойного человека всегда направлены к высшему благу, он никогда не станет говорить наобум, но всегда держит в уме какой-то образец» (Там же, 503е).

Платон, несомненно, выступает здесь как социолог и политолог, критически анализирующий социальную действительность своего времени. Он исходил из того, что все формы государственного устройства от олигархии до демократии отличаются лишь качеством властвующей в обществе элиты («элитократии»), которая выполняет свои функции даже и при охлократии.

Таким образом, аристократия, демократия, монархия, тирания и т.д. — все это не что иное, как разные виды элитократии. Поэтому, например, речь не может идти о борьбе аристократии с демократией, поскольку за власть в полисах борются элиты, одна из которых в своей идеологии исповедует принципы аристократизма, другая — ценности демократизма.

Критика демократии. Апология аристократии и критика демократии является одной из основных политологических и философских тем всей социальной элитологии Платона, которой он в своих произведениях уделял достаточно пристальное внимание. Указанные только что категории, представляют собой весьма стабильный тандем, что невольно наводит на мысль о том, что Платон свою апологию аристократии и саму «элитарную теорию» противопоставлял демократии и массовой психологии этого типа.

Данная проблема неоднократно уже подымалась и рассматривалась как в отечественной, так и в зарубежной литературе и у нас нет сейчас возможности более детально ее анализировать. Нам предстоит лишь выяснить, насколько эта критика может быть соотнесена с самой элитологией Платона.

Прежде всего обращает на себя внимание тот факт, что К.Поппер, защищая ценности своего «открытого демократического общества», в качестве своего основного оппонента достаточно активно использует именно платоновскую элитологию. «Элитологические чары Платона» оказываются настолько внушительными, что он счел за благо развенчать этот некий,по его мнению, «миф» о Платоне и его элитарной политической философии. Согласно этой точки зрения, главная вина Платона заключалась в его активной критике принципа равенства. Основная же ошибка самого К.Поппера, на мой взгляд, заключалась в том, что он допустил отождествление Платона с идеей тоталитаризма, лишь на основе его критики демократии. Впрочем, проблема взаимоотношения Платона и Поппера еще ждет часа своего разрешения.

То, чего не мог увидеть Поппер в философии Платона, был его элитоперсонализм, предельно выраженный им в знаменитом «мифе о пещере» (на это одним из первых указал еще в свое время В.Ф.Эрн!). Акцент именно на эту сторону платоновской философии меняет все прежние представления о нем, как о популяном политическом мыслителе. Более того, теряет всякий смысл так называемый «тоталитаризм» Платона, о котором столь много говорит К.Поппер. Идеальное государство есть наивысшее продолжение аристократического режима; это то общество, где господствует не сила политических партий, а разум, обладающий истинным знанием о политике.

«Политологическая» традиция того времени, в частности, утверждает, что афинская демократия придерживалась трех основных принципов: 1) «исономия» (равенство граждан перед законом — Демосфен,XXIV,59 и XXIII,86), 2) «исегория» (свобода слова — Эсхин, III,220; Демосфен,IХ,3) и 3) неприкосновенность личности (Динарх,I,23; Исократ, ХХ,1-3).

Признавая эти качества демократии, Платон вместе с тем высказывает и ряд критических замечаний. Так в «Политике» (291d-292а; 302с) Платон, проводя классификацию типов государств, впервые сформулировал схему, ставшую впоследствии классической: трем правильным формам государственных устройств — монархии, аристократии и демократии, он противопоставил три извращенные их формы, соответственно — тиранию, олигархию и «насильственную власть народа» (или толпы). Отличие всех этих правильных и неправильных форм заключается в единственном — «из государственных устройств то необходимо будет единственно правильным, в котором можно будет обнаружить истинно знающих правителей, а не правителей, которые лишь кажутся таковыми» (Там же,293с). Платон еще не нашел название для негативной демократии, т.е. власти большинства основанной не на действии существующего закона (302d). Из представленных им характеристик такой «негативной демократии» видно, что он описывает именно то, что Аристотель определит потом в качестве «охлократии» (ochlokratos) — «власти толпы».

Правление большинства «во всех отношениях слабо и в сравнении с остальными не способно ни на большое добро, ни на большое зло: ведь власть при нем поделена между многими, каждый из которых имеет ее ничтожную толику. Потому-то, если все виды государственного устройства основаны на законности, этот вид оказывается наихудшим; если же все они беззаконны, он оказывается наилучшим; дело в том, что, если при всех них царит распущенность, демократический образ жизни торжествует победу; если же всюду царит порядок, то жизнь при демократии оказывается наихудшей, а наилучший — при монархии...»(303b).

Согласно Платону, демократия вырастает из олигархии, этого испорченного вида аристократии (Государство,555b), и неизбежно перерастает в тиранию (Там же,562а). Демократия, на его взгляд, «осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уровняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию» (557а). Платон достаточно четко фиксирует черты демократического человека: «Прежде всего это будут люди свободные: в государстве появится полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь»; при демократии каждый устраивает себе жизнь по своему вкусу, отчего падает уважение к закону и начинается проявляться произвол безнаказанности.

«В демократическом государстве — продолжает дальше развивать свою мысль Платон,- нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не желаешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять либо судить, ты все же можешь управлять и судить, если это тебе придет в голову... при таком государственном строе люди, приговоренные к смерти или к изгнанию, тем не менее, остаются и продолжают вращаться в обществе; словно никому до него нет дела и никто его не замечает, разгуливает такой человек прямо как полубог... Эта снисходительность вовсе не мелкая подробность демократического строя: напротив, в этом сказывается презрение ко всему тому, что мы считали важным ... Если у человека, говорили мы, не выдающаяся натура, он никогда не станет добродетельным... Между тем демократический строй, высокомерно поправ все это, нисколько не озабочен тем, кто от таких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе... Эти и подобные им свойства присущи демократии — строю, не имеющему должного управления, но приятному и разнообразному. При нем существует своеобразное равенство — уравнивающее равных и неравных» (557е-558с).

Духовный мир такого «демократического человека» напоминает Платону «деревенское невежество» (560d), отличительными чертами которого является наглость, разнузданность, распутство и бесстыдство. При этом демократы наглость называют «просвещенностью», разнузданность — «свободой», распутство — «великолепием», а бесстыдство — «мужеством» (561а). Уклад жизни такого «свободного человека в условиях равноправия» Платон склонен был характеризовать хаотическим и абсолютно бессмысленным: «В его жизни нет порядка, в ней не царит необходимость; приятной, вольной и блаженной называет он эту жизнь и как таковой все время ею и пользуется» (561d).

Выше уже обращалось внимание читателя на то, что Платон практически не участвовал в общественной жизни своего полиса. Сам Академик подтверждает о своей политической пассивности в V Письме (322b-c) к молодому македонскому царю Пердикке III (365-360 до н.э.), брату Филиппа II. При этом он ссылается именно на свой антидемократизм: хотя Платон и имел право говорить в народном собрании и советовать народу самое лучшее, «он ни разу не поднялся с места и ни слова не произнес». Сам Платон объяснял это тем, что он «слишком поздно родился для своей страны и застал народ постаревшим и вдобавок приученным его предшественниками делать много, не соответствующее его мнениям. Он охотно бы, как родному отцу, помогал ему, если бы не считал, что напрасно подвергает себя опасности, без всякой надежды на успех». Такая же участь постигла бы и советы, даваемые им. «Ведь если бы [народу] показалось, что я неизлечимо болен, он распростился бы со мной, бросив и думать обо мне самом и моих советах».

Мы вправе также предположить, что десятилетнее «путешествие» Платона после смерти Сократа (399-389 гг. до н.э.) весьма походит на вынесенный остракизм философам, поскольку все ученики великого старца — Федон, Евклид, Терпсион, Аристипп, Эсхин, Ксенофон и др., оказались в это время тоже за пределами Афин. Он мог помнить о том, как суд запретил ему говорить в защиту Сократа (Диоген Лаэртский,II,41), тендецизно сославшись на то, что он сын аристократа Аристона и ближайший родич тех, кто верховодил недавно афинскими олигархами (во главе тридцати тиратов в 404-403 гг. до н.э. стояли Хармид и дядя Платона — Критий), которых Платон увековечит потом в своих произведениях. Так что Академик должен был помнить о тех гонениях, которым он подвергся со стороны демократических кругов своего родного полиса, и это обстоятельство могло навсегда отбить у него охоту сотрудничать с этой «отрицательной» для его аристократического сознания властью.

Самих демократических политиков он характеризует в достаточно негативных красках. Он предлагает различать политиков-демократов, т.е. тех, кто угождает воле толпы «от сведущего правителя, ибо они не государственные деятели, а нарушители порядка, защитники величайших химер; да и сами они всего лишь химеры, завзятые подражатели и шарлатаны и потому — величайшие софисты среди софистов... мы видим шумную ораву кентавров и сатиров, которую необходимо отстранить от искусства государственного правления...» (Политик,303с-d). Об этом же будет говорить в «Политике» и Аристотель: «льстецы у тиранов, — заявит он,- демагоги у демократии» (IV,4,5).

Один из современных критиков элитаризма Д.Шпитц в своей книге «Модели антидемократического мышления» называет элитарные концепции угрозой для демократии и подразделяет их на 1) аристократические (от Платона до Р.Грэма) и 2) авторитарные (получившие наиболее законченное отражение в фашизме). Таким образом, антидемократизм Платона может рассматриваться исключительно как реакция аристократического менталитета на социальный хаос, вызванный неудачной практикой демократических политиков. Расценивать эту идеологию как прообраз тоталитаризма (К.Поппер), означало бы подменять Платона современными антидемократическими идеологиями, что не соответсвует исторической справедливости.

 

Глава 6. Теория сверхчеловека

Идея сверхчеловека со всей определенностью и очевидностью впервые прозвучала у Платона в диалоге «Горгий», как одна из центральных проблем его антропологической элитологии. Если учесть, что софист Калликл, от лица которого ведется изложение этой теории, вымышленный персонаж, то концепция сверхчеловека с полным основанием может быть отнесена непосредственно к самому Платону.

Обычно «Горгий» относит к переходному периоду в творчестве Платона, когда образ его учителя все больше отходит на второй план, и Академик все чаще начинает выступать уже под другими псевдонимами. Возможно, что «Калликл» — это один из многих образов самого Платона, одно из его «сценических» исканий. Но именно здесь под маской Калликла и рождается образ сверхчеловека. Критика Сократа этой теории ничего принципиального не дает, ибо жанр диалога требовал проблемного противоречия, без которого трагедия не трагедия, и драма не драма. Критика этой теории звучит крайне слабо и невразумительно. Чтобы разобраться в этом диалоге, необходимо помнить, что Платон — «драматургический философ» и, как Шекспир, рисует образы своих героев, через конструирование их многоплановой личности.

Диалоги Платона — это разговор его «Я» с самим собой. В этой его пьесе перед нами не один, а несколько Платонов, каждый из которых пытается разобраться в мыслях другого: Платон № 1 (Сократ) пытается понять теорию сверхчеловека Платона № 2 (Калликла), выявить ее слабые и сильные стороны. Оба «Платона» самому Платону столь же дороги, как мне самому дорого мое персоналистическое Я. Более того, если Платон № 2 есть вымышленный персонаж, то было бы логически допустить, что именно в нем как раз и больше «настоящего» Платона, чем в историческом образе Платона № 1. Платон, как мне кажется, всегда старался избежать «спора ради самого спора» (Федон, 91а), он ищет истину, и этим отличается от невежества «завзятых спорщиков». Он не пытается «озорничать в речах» (Горгий,482с-е), он подходит к себе достаточно самокритично, так как «беседа души с самой собой» для Платона и есть сама философия.

С чего начинается теория сверхчеловека Платона-Калликла? Прежде всего, с изложения «теории естественного права». По его мнению, сама Природа «провозглашает, что это справедливо — когда лучший выше худшего и сильный выше слабого» (483с-d). Если для большинства справедливость — это равенство,то для элиты справедливостью является превосходство(489а). Лучшими или элитой Платон называет самых достойных (489с). Поэтому «один разумный сильнее многих тысяч безрассудных, и ему надлежит править, а им повиноваться, и властитель должен стоять выше своих подвластных... я считаю справедливым по природе — когда лучший и наисильнейший властвует и возвышается над худшим» (490а).

Знакомясь с теорией сверхчеловека Платона-Калликла, невольно ловишь себя на мысли, что ты это где-то уже читал. И если бы мы не знали, что Калликл существовал в уме Платона еще в IV в. до н.э., то точно бы решили, что он все это списал у Ф.Ницше. В принципе, мы можем цитировать этих двух авторов вперемежку, и никто никогда не поймет, где и кто из них что говорит. Если Ницше и Платона-Калликла роднит элитаристкое пренебрежение к толпе (492а), схожесть позиций по вопросу задач, которые стоят перед их сверхчеловеком (быть «законодателем»), а также опыт в «переоценке всех существующих до них ценностей», то между Ницше и Платоном-Сократом лежит самая настоящая пропасть, которая не может быть этически преодолена.

Философия права Платона утверждает, что производить переоценку ценностей и есть способность и возможность устанавливать новые законы. Платон уверяет и Ф.Ницше с ним здесь полностью соглашается, что если когда-нибудь «появится человек, достаточно одаренный природою, чтобы разбить и стряхнуть с себя все оковы, я уверен: он освободится, он втопчет в грязь наши писания, и волшебство, и чародейство, и все противные природе законы и, воспрянув, явится перед нами владыкою бывший наш раб...» (484а-b).

Возможно, что именно из этого программного для всей элитологии Платона места «Горгия», Ф.Ницше и выводит три метаморфозы динамики генезиса своего сверхчеловека: «Три превращения духа называю я вам: как дух стал верблюдом, львом — верблюд и, наконец, лев — ребенком». Владимир же Соловьев увидел в «рабе, ставшим владыкою» Того, Кто своею смертью попрал саму смерть.

Возможно так же, что именно эта платоновская идея оказала решающее влияние и на формирование элитологических представлений Аристотеля. Его заявление в самом начале «Политики» (I,9) достойно того, чтобы его еще раз процетировать рядом с высказываниями этих великих элитологов: «Человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств, живет вне государства,- либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».

Реальными прообразами сверхчеловека Платона можно считать носителей элитарного сознания, поднявшихся в своем духовном развитии на высшие ступени персоналистической иерархии. Именно они и пересматривают все ценности массового общества, устанавливая для него свои новые образцы. Именно в этом видели главную задачу элиты многие мыслители прошлого, в их числе и апостол Павел, и И.Кант, и Ф.В.Й.Шеллинг, и Н.А.Бердяев и многие другие.

Критические замечания. В адрес платоновской концепции сверхчеловека было высказано немало критических замечаний. Большинство из них сводилось к тому, что Платон «приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и даже его моральное совершенство... это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия; что касается гражданина, то его назначение — только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена» (Ф.Ю.Шталя). В.Ф.Асмус полностью соглашается с этой позицией, указывая на то, что «в государстве Платона не только «рабочие» напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства у Платона оказывается не личность и даже не класс, а только все общество, все государство в целом».

Если бы все это было так на самом деле, точнее, если бы Платон считал так, как его поняли Шталь и Асмус, то тогда вряд ли он (Платон) уделил столько много внимания системе «народного» образования в своем идеальном государстве (См.: «Государство», Кн.III; VII). Его элитопедагогика совершенно выпадает из поля зрения этих исследователей: его теория познания и связанные с нею проблемы духовного совершенства человека рассматриваются почему-то в отрыве от его социальной философии. А ведь именно подобные совершенные люди должны и быть гражданами такого идеального государства. И связующим звеном в этом, по мысли Платона, должна стать элитарная система образования.

Главные упущения современных исследователей, на наш взгляд, кроются в том, что они пытаются рассуждать и оценивать утопию Платона именно как утопию, с точки зрения «нормального человека», не произведя переоценку всех своих ценностей. Само идеальное государство может возникнуть только при одном условии — при появлении нового типа человека. «Нормальный», «рядовой человек» (т.е. человек старого типа) будет неизбежно вносить свое «извращенное» (неправильное) понимание идеи идеального государства. От чего эта идея будет казаться им только как утопия. Но великая «Утопия» превращается в реальность, когда homo sapiens превращается в homo super sapiens. И идея совершенства — тот самый мостик над пропастью, который соединяет сверхчеловека со всем остальным человечеством, живущим в рамках идеи homo sapiens.

Подобного рода критические замечания, существующие вне элитологической концепции, не могут дать нам полной картины антропологической избранности, поскольку оставляют в стороне главную ее проблему — проблему сверхчеловека. На наш взгляд, продолжение горгиевской теории сверхчеловека необходимо искать в описании идеального человека в «Государстве». Ведь «Государство» Платона есть проект идеальной аристократии (Государство,544d), но самое главное — этот проект содержит в себе конспект создания идеального аристократического человека, без которого это государство не может существовать.

Основная масса проблем антропологической элитологии Платона передается через разрабатываемые им концепции элитопедагогики, элитарного сознания и элитоперсонализма. Идея сверхчеловека, по мнению Платона, может быть развита только через специальное воспитание, даваемое по определенной технологической схеме.

Поэтому дальнейшее развитие платоновской теории сверхчеловека не может быть рассмотрено нами в отрыве от его элитарной педагогике, а так же и персоналистических воззрений, которые напрямую вытекают из этой его проповеди и теоретически подкрепляют ее. На наш взгляд именно элитопедагогика и элитоперсонализм являются самыми сильными сторонами платоновской элитологической философии и заслуживают более детального изучения и серьезного к себе отношения. Во всяком случае так заставляет нас думать сам Платон, посвятивший этим проблемам самые яркие страницы своей философии.

 

Глава 7. Элитопедагогика Платона: воспитание идеального человека

Во вступлении к этой главе хотелось бы сказать несколько слов по поводу того, что в дальнейшем автором будет пониматься под вводимым им здесь термином «элитопедагогика».

По нашему мнению, всякое воспитание есть объяснение шкалы ценностей между добром и злом. «Шкала ценностей» (иерархия знаний) есть «лестница Иакова» — т.е. этика духовного совершенства. Элитопедагогика является поэтому путем духовного совершенствования человека, механизмом становления высокопродуктивной персонализации.

Под педагогикой мы будем далее понимать не ее традиционное и довольно-таки чуждое для нас «обыденное» значение, а «самоделание человека», его духовный рост, самообразование, как самовоспитание и, в конечном итоге, самосовершенство. В этом смысле монашеская аскетика, как философская практика, будет являться как раз именно такой педагогикой, — педагогикой нравственного и духовного совершенства. Очень близка к этому была позиция Сократа. Будучи уже в тюрьме, Сократ вспоминал, что в молодости с величайшим рвением принялся за книги Анаксагора, чтобы «поскорее их прочесть и поскорее узнать, что же всего лучше и что хуже» (Апология Сократа.26с-27е). Эти книги, как он надеялся, откроют ему порядок вещей, шкалу человеческих ценностей и первопричину бытия. Такой первопричиной, учил Анаксагор, служит ум (Нус). Все мы, продолжает далее эту мысль Аристотель, стремимся к расширению своего сознания. Первичным оказывается не воспитание, а самовоспитание, которое выражается в качественном, продуктивно расширяющемся сознании субъекта, посредством получения и синтеза новых значимых для индивида знаний, в познании окружающего.

Как утверждал Р.Декарт, верно направить свой разум можно через чтение хороших книг, т.е. беседой с их авторами — наиболее достойными людьми прошлых веков, беседой, в которой авторы раскрывают лучшие из своих мыслей. Следовательно, наилучшими педагогами являются книги, а точнее персонифицированные умы великих людей. Поэтому элитопедагогика занимается изучением генезиса гениальной личности, т.е. процессом ее самовоспитания.

Уже пифагорейцы поняли, что без специального воспитания человеку нельзя заниматься философией. И они создали такое элитарное учебное заведение — создали свой знаменитый Орден, через структуру которого довелось пройти и юному Платону (Диоген Лаэртский.III,6). Но еще раньше в самих Афинах, еще задолго до создания своей Академии, Платон встретился с понятием, которое отражало суть такого элитарного образования — еще у себя на родине будущий академик прошел через калокагатийное образование, которое и определило всю его дальнейшую элитопедагогику.

«Калокагатия». Идеал совершенного человека издавна воспевался древнегреческими поэтами и писателями. Еще поэтесса Сапфо (VII в. до н.э.) писала: «Кто прекрасен (calos) – одно лишь нам радует зрение; кто же хорош (agathos) — сам собой и прекрасным покажется», подразумевая силу внутренней, духовной красоты человека, без которой внешняя телесная красота бессмысленна и бессодержательна. Гармония внешнего и внутреннего не означала скучного однообразия прописных добродетелей. Наоборот, разные и как будто противоречащие друг другу свойства характера или интересы человека только и создавали истинную гармонию. Недаром Гераклит писал, что «скрытая гармония сильнее явной», а «расходящееся сходится, и из различных типов образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу». В борьбе чувств и страстей, привязанностей и пристрастий вырабатывался в конце концов тот мудро уравновешенный человек, что заслужил, по словам поэта Симонида Кеосского, название tetragonos («четырехугольного»), у которого равномерно развиты все способности. Единодушное утверждение гармонического человека выразил и Фалес, сказав: «Мера — наилучшее». Добиться этой великолепной соразмерности можно только усердным воспитанием и закалкой, ибо, по словам одного из легендарных семи мудрецов, Питтака, «благородным (esthlos) быть нелегко» (Диоген Лаэртский.I,76).

Граждане Афин, города, славного своими демократическими традициями, ценили калокагатию, доступную каждому свободнорожденному человеку, и видели ее образец в Солоне, Перикле или Софокле, который писал трагедии, выступал в театре, пел, танцевал, был хорошим музыкантом и даже (правда, не очень удачливым) военачальником, стратегом. Более того, «калагатия» становится даже самоназвание афинской аристократии, что заставляет нас считать эту систему образования уже элитарной, т.е. особо популярной среди афинской знати. Она могла быть доступна и для представителей демоса, но речь, очевидно, шла о полном прохождении «программы» калагатийного образования, которое могло быть доступно уже немногим.

Платон получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о совершенном, идеальном человеке, т.е. так называемой калокагатии. «Прекрасный» (calos) и «хороший» (agathos) человек должен был соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее, нравственное благородство. Достигнуть такой «калокагатийности» можно было упражнениями, образованием и воспитанием с малых лет. Калокагатия — идеал, к которому стремился свободнорожденный человек, готовый стоять на страже интересов родного города, защищать его с оружием в руках, соблюдать его законы и прославлять его своими делами.

Платон с детства воспитывался в духе прославленной греками калокагатийной гармонии, не уступая ни предкам, ни современникам. Он брал уроки у лучших учителей. Грамоту ему преподавал известный Дионисий, музыку — Дракон, ученик Дамона (обучавшего самого Перикла), и Метелл из Агригента, гимнастику — борец Аристон из Аргоса. Считают, что этот выдающийся борец дал своему ученику Аристоклу, названному так по имени деда с отцовской стороны, имя Платон то ли за его широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys — широкий, широкоплечий, platos — ширина, platoo — делаю широким) (Диоген Лаэртский.III,4-5). Так исчез Аристокл — сын Аристона, и в историю вошел Платон. Юноша занимался живописью и научился понимать то великолепие красок, которым прославятся его будущие произведения. Он сочинял трагедии, изящные эпиграммы, возвышенные дифирамбы в честь Диониса, с именем которого связывали происхождение трагедии, и пел, хотя не отличался сильным голосом. Особенно он любил комиков Аристофана и Софрона, что дало повод и ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Подобные занятия ничуть не мешали Платону, как говорят, участвовать в качестве борца в Истмийских общегреческих играх и даже получать там награду.

Идеал калокагатии, как неразрывного единства прекрасного внешнего облика человека и его хорошей внутренней сущности, с течением времени менялся. Постепенно все большее значение приобретала внутренняя красота. Так Сократ, внешне безобразный, оказывается тем не менее «калокагатийным» человеком (Алкивид II.138а-139с). Историческое развитие термина «калокагатия» было уже детально раскрыто А.Ф.Лосевым, и мы считаем его достаточным для нашего понимания платоновской элитопедагогики.

«Элитопедагогика Платона». Касаясь вопроса воспитания, которому вся Античность уделяет достаточно пристальное внимание, мы должны, в первую очередь,обратить внимание читателя на то, кого предлагали древние философы воспитывать по предложенной ими идеальной схеме («учебному плану»). Платон, а вслед за ним и все остальные именитые знатоки античной «педагогики» (Аристотель, Зенон, Цицерон, Сенека и многие другие, а практически все знаменитые философы того времени занимались частной преподавательской деятельностью), считали, что их совершенная система образования не подходит для массового тиражирования, а может быть пригодна только для представителей высших классов, т.е. для тех, кто может получить «высшее образование» в крупных философских центрах, как, например, те же самые Афины. Через это сами прошли все выше названные философы, и, по-видимому, полагали, что это самый наилучший путь познания (т.е. совершенствования сознания).

Что касается самого Платона, то, деля свое идеальное общество на «классы», он провозглашает вторым основным условием этого государства создание системы общественного воспитания граждан, а точнее — двух высших «классов». Эта система общественного воспитания тщательно им разработана и регламентирована в «Государстве» (535с — 541b), причем она распространяется у него и на женщин, правда, добавляет он, на «тех женщин, у которых есть на это природные способности» (Там же,540с).

Элитопедагогика Платона базируется на принципе антропоэлитизма. Согласно этому принципу, человек есть самое совершенное существо в мире. Но важнее всего является то, что это совершенство имеет саморазвивающийся характер: «Мы считаем человека существом кротким... если его счастливые природные свойства надлежащим образом развиты воспитанием, он действительно становится кротчайшим и божественным существом. Но если человек воспитан недостаточно или нехорошо, то это — самое дикое существо, какое только рождает земля» (Законы, 766а). Этому замечанию Платона созвучна мысль Аристотеля, гораздо более определенная и четкая. Человек, живущий в системе государственных законов, — «совершеннейшее из творений», а «вне закона и права занимает жалкое место в мире». Природа дает человеку интеллектуальную и моральную силу. Однако без нравственных устоев человек «оказывается существом самым нечестивым и диким».

Надлежащее воспитание, по мнению Платона, должно оказаться в силах сделать и тела, и души прекраснейшими и наилучшими. Воспитание человека должно идти с малых лет наиболее правильным образом. Академик приходит к выводу, что в правильной жизни надо довольствоваться средним путем, избегая как излишние страдания, так и неумеренные наслаждения. Этим, нечто средним, Платон считает состояние радости. «Тот из нас, кто намерен стать божественным человеком, должен стремиться к подобному состоянию» (Там же,792d),- заключает он.

«Самое прекрасное из того, что имеют лучшие люди», является их воспитанность. Что такое воспитание? Согласно Платону, под воспитанием следует понимать то, что «с детства ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим согласно справедливости подчиняться или же властвовать» (Там же,643е). Цель воспитания, как мы видим, является совершенство. Платон несомненно рефлексирует и многое, если не все, в его элитопедагогике идет от него самого. Поэтому его элитопедагогику мы можем понимать и как этико-эстетическую рефлексию прекрасного и совершеннейшего бытия в человеческом сознании.

Проблеме отбора правителей и их воспитанию (селекции элиты) у Платона посвящено достаточно много места в «Государстве»(III. 412с — 416с; VII. 535а — 538с).

С чего начинает Платон свою элитопедагогику?

Прежде всего, с выявления у ребенка склонности к такого рода воспитанию. «Надо отыскивать не только людей благородных и строгих нравов, но и обладающих также свойствами, подходящими для такого воспитания» (Государство,535а-с),- заявляет он и тут же поясняет, что у этих избранных должна быть острая восприимчивость к наукам и быстрая сообразительность. Ведь души робеют перед могуществом наук гораздо больше, чем перед гимнастическими упражнениями, эта трудность ближе касается души, это ее особенность, которую она не разделяет с телом». И далее: «Надо искать человека с хорошей памятью, несокрушимо твердого и во всех отношениях трудолюбивого... это должна быть исключительно одаренная натура». Платон с горечью признает, что ошибка его (и нашего тоже) времени состоит в том, что мудрость недооценивают, что за философию «берутся не так, как она того заслуживает»: «Не подлым надо бы людям за нее браться, а благородным... Прежде всего, — продолжает далее Академик, — у того, кто за нее берется, не должно хромать трудолюбие, что бывает, когда человек трудолюбив лишь наполовину, а наполовину — ленив. Это наблюдается, если кто любит гимнастику, охоту и вообще все, что развивает тело, но не любит учиться, исследовать, не любознателен — подобного рода трудности ему ненавистны. Хромым можно назвать и того, чье трудолюбие обращено на трудности, противоположные этим». Что касается рассудительности, мужества, великодушия, а также всех других частей добродетели, надо не меньше наблюдать, кто проявляет благородство, а кто — подлость. Не умеющий это различать — будь то частное лицо или государство, — сам того не замечая, привлечет для тех или иных надобностей — в качестве друзей ли или правителей — людей, хромающих на одну ногу и подобных. «А нам как раз этого-то и надо избежать. Если мы подберем людей здравых телом и духом и воспитаем их на возвышенных знаниях и усиленных упражнениях, то самой справедливости не в чем будет нас упрекнуть, если мы возьмем неподходящих для этого людей, то всё у нас выйдет наоборот, и еще больше насмешек обрушится на философию» (Там же,535с- 536b). А это был бы величайший позор, и, прежде всего, для самого Академика, чьи идеи легли в основу всей последующей элитопедагогики.

Платон исключительно сосредотачивается на проблеме воспитания одной только будущей элиты. Саму же элиту он подразделяет непосредственно на саму элиту («класс» стражей) и на сверх- или суперэлиту («класс» философов-мудрецов, правителей его идеального государства). В идеальном государстве должен быть соответствующий ему идеальный человек. И Платон действительно рисует картину того, «каким он, по-настоящему, должен быть».

Платоновская методика элитопедагогики исходит из того, какую роль в идеальном государстве должен играть будущий представитель класса стражей. Так как деление на классы у Платона происходит по «природным задаткам» конкретного человека, то главным житейским качеством такого субъекта будет его профессионализм. Солдат не обязан шить себе сапоги, а сапожник — воевать вместо солдата. Каждый должен делать то дело, к которому имеет больше всего наклонность. «Профессионализм класса стражей более всего несовместим с другими занятиями, так как оно требует особого мастерства и величайшего старания. Для этого занятия требуется иметь соответствующие природные задатки». В деле охраны государства требуются «юноши хорошего происхождения», обладающие мужеством, главным отличительным качеством которого будет являться «яростный дух». Однако, они должны быть кроткими к своим людям и грозными для неприятеля. Но где найти такого человека, который бы был одновременно и кротким, и отважным? Ответ Платона прост — его следует правильным образом воспитать.

Страж — это благородное животное и «белокурая бестия», Ницше прямой его аналог, если не одно и то же. Страж — сверхчеловек, отчего и воспитание его должно носить элитарный характер. Безупречный страж по своей природе будет проворным и сильным, справедливым, а также будет обладать стремлением к мудрости и познанию. Для Платона «стремление познавать и стремление к мудрости — это одно и то же». А страж по природе своей души должен стремиться к мудрости.

Выращивание и воспитание стражей должно носить двоякий характер: «Трудно найти лучше /воспитание/ того, которое найдено с самых давнишних времен. Для тела — это гимнастическое воспитание, а для души — мусическое» (Там же,376е). Мусическое воспитание предшествует гимнастическому и включает в себя словесность, которая делится на истинную и ложную. Ложная словесность есть миф. Роль мифов в воспитании стражей очень велика. Это начало воспитания, и воспитатель должен строго следить за их отбором. Он должен рекомендовать родителям будущего стража (а эта начальная стадия воспитания проходит еще в домашних условиях), что и как рассказывать детям из мифов. Ложь Гомера и Гесиода о пороках богов надо рассказывать тайно и лишь тем, кто уже для этого подготовлен, иначе несправедливые поступки Урана или Кроноса будут служить примером для подрастающего поколения. Поэтому первые мифы, которые слышат дети в своей жизни еще из уст своих матерей, должны быть очищены от этого поэтического разврата и самым заботливым образом направлены к добродетели. Уже в этом юном возрасте человек должен стремиться к тому совершенству, которым обладают боги, главным качеством которых является истина. Отсутствие истины — это укоренившееся в душе невежество, свойственное человеку, введенному в заблуждение: «Словесная ложь — это уже воспроизведение душевного состояния, последующее его отображение» (Там же, 382b). Чем оправдывает Платон цензуру мифа? Извиняясь перед Гомером за то, что он предлагает вымарать из его стихов явно лживые и вредные для юношества сцены, Академик утверждает, что воспитание идеального человека должно начинаться с правильно поставленной речи. Благоречье (евфемия), однако, это не только благоговейная молитва, но и благоговейное молчание (Законы,800b-801е). Евфемия не может содержать в себе ложь. Ложь противна как богам, так и людям. Поэтому, умалчивая о поэтической лжи молодежи, цензор мифа совершает благое дело – он сеет истинное знание в сознание будущего человека элиты.

В воспитании «достойного человека» велика роль и поэзии. Отбрасывая в сторону все низменное, что «особенно простым людям», Платон советует обращать более пристальное внимание на благородные поступки прославленных героев. Он затушевывает пороки Ахилла или Феникса, потому что страшится поверить тому, чтобы столь благородные люди могли совершать такие низкие поступки. Герои — дети богов — опорочены поэтами. Герой — идеал, пример совершенства, и брать взятки, убивать пленных или прелюбодействовать он не может, ибо его добродетель не терпит этих гнусностей (Государство, 391а — 393а). Дела героев достойны упоминания именно вследствие их природного достоинства, а не из-за их недостатков. Пороки, приписанные им поэтами, являются на самом деле не их собственными, а пороками самих поэтов, их тайнами, скрытыми от общества нереализованными желаниями. Стражи должны с детства подражать мужественным, смелым, рассудительным и свободным людям: «А того, что несвойственно свободному человеку и что вообще постыдно, они и делать не должны... чтобы из-за подражания не появилась у них склонность быть и в самом деле такими» (Там жe,395с-е). Если таким подражанием заниматься с детства, то оно входит в привычку и в природу человека — меняет и наружность, и голос, и духовный склад.

Главнейшее воспитательное значение мусического искусства — как можно глубже проникнуть в потаенные части человеческой души: ритм и гармония поэзии и музыки «несут с собой благообразие, а оно делает благообразным и человека, если он правильно воспитан, если же нет, то наоборот. Кто в этой области воспитан как должно, тот очень остро воспримет разные упущения и недостатки в природе и искусстве. «...он будет хвалить то, что прекрасно, и, приняв его в свою душу, будет питаться им, и сам станет безупречным: а безобразное он правильно осудит и возненавидит с юных лет, раньше даже, чем сумеет воспринять разумную речь; когда же придет пора такой речи, он полюбит ее, сознавая, что она ему свойственна по воспитанию (Там же,401d-402b).

Взаимообусловленность мусического и гимнастического воспитания приводит к гармонии (калокагатии), хотя Платон и допускает перевес в сторону первого. Известное ныне всем выражение «в здоровом теле — здоровый дух» есть перевернутая формула Платона, гласящая, что «хорошее душевное состояние своими добрыми качествами обуславливает наилучшее состояние тела» (Там же,403d). Впрочем, Платон здесь является тайным комментатором своего заклятого недруга Демокрита, как-то заметившего, что людям «следует больше заботиться о душе, чем о теле, ибо совершенство души исправляет недостатки тела, телесная же сила безрассудна, нисколько не улучшает душу...»

Здесь и далее Платон исходит из того, что «правильное воспитание и обучение пробуждает в человеке хорошие природные задатки, а у кого они уже были, те, благодаря такому воспитанию, становятся еще лучше — и вообще, и в смысле передачи их своему потомству, что наблюдается у всех живых существ» (Там же,424а). Главное при этом, чтобы соблюдался главный принцип такого обучения — необходимо, чтобы обучение не носило принудительной формы (Там же,536d). Кто получил «безупречное воспитание», - утверждает Платон,- тот всегда бывает расположен к самовоспитанию, которое и приводит человека к совершенству (Там же,425е).

Практическое воплощение элитопедагогических идей нашло свое отражение в созданной Платоном в садах Академа, учебном заведении, которое просуществовало более 900 лет (с 385 г, до н.э. по 529 г. н.э.) и было закрыто императором Юстинианом как рассадник языческой ложной мудрости.

Академия. Платон неспроста выбрал этот тихий и живописный уголок за пределами Афин, возле реки Кефиса, среди широколистных платанов и старых маслин, серебристых тополей и густых вязов там, среди видневшихся там и здесь статуй муз и жертвенников этим богиням искусства.

Что же представляла собою платоновская Академия? Это был союз мудрецов, служивших Аполлону и музам. Недаром сам дом Платона назывался «домом муз», «Мусейоном». Главой школы, или схолархом, был Платон. По закону должность главы

Академии была выборной, но обычно глава школы сам назначал своего преемника (сам Платон назначил своим преемником своего племянника Спевсиппа). С именем каждого нового схоларха в дальнейшем связывались разные периоды в развитии школы, и она получила название Академии первой (иди Древней), второй (или Средней), третьей (или Новой) и т.д.

Вначале Платон беседовал, прогуливаясь со своими учениками под деревьями в роще Академа, а затем в своем доме, где устроил святилище муз и так называемую экседру, залу для занятий. По примеру пифагорейцев занятия были двух типов: более общие, для широкого круга слушателей, и специальные, для узкого кружка посвященных в тайны философии. Занятия проходили по строгому распорядку. По примеру пифагорейцев, живших издавна строгими общинами аскетического типа, ученики спали мало, бодрствуя и размышляя в тишине. Они устраивали совместные трапезы, воздерживались от мяса, возбуждаюшего сильные чувства страсти, питались овощами, фруктами (сам Платон очень любил сушеные плоды инжира) и молоком; старались жить чистыми помыслами. На обеды в Академию иной раз приглашались друзья Платона, но скромность совместной трапезы оставалась неизменной. Традиции в Академии строжайшим образом соблюдались и нарушать их никому не было разрешено. А уж права основателя школы, ее главы и хозяина всех владений соблюдались неукоснительно.

Чтобы содержать в порядке дом и сад, следить за трапезами, кухней и жертвоприношениями на каждый день месяца, из числа слушателей назначались «архонт», или глава учеников, а также «приноситель священных жертв» и «служитель муз». Наряду с учителями преподавали их помощники из числа оканчивающих и уже опытных учеников. Здесь занимались не только философией, математикой и астрономией, но и литературой, изучали законодательства разных государств, естественные науки, в том числе ботанику. Некоторые из учеников особенно увлекались изучением природы и ее законов, в числе таковых был Аристотель, двадцать лет проведший в стенах платоновской Академии и только в сорок лет, зрелым ученым, уже после смерти Платона, получивший возможность открыть свою собственную школу — Ликей.

Платоновская Академия впервые в античности с успехом объединила в своих стенах разнообразные науки, большое количество слушателей, привела в систему и выработала строгие методы преподавания. Среди учеников Платона в Академии были даровитые люди, которые в дальнейшем с увлечением занимались не только философией, но и активной государственной деятельностью. Некоторые сведения об ученичестве ряда известных и даже знаменитых лиц у Платона, по мнению А.Ф.Лосева, может быть, и преувеличены, но важно то, что историческая традиция упорнейшим образом приписывала Платону именно тех, а не других учеников.

По мнению Дж.Реале и Д.Антисери, цель школы состояла не в том, чтобы собирать знание для эрудиции, но в том, чтобы формировать через определенным образом организованное знание людей нового типа, способных обновить государство. В основе лежало убеждение, что знание облагораживает людей, а значит, через последних, общество и государство. Этими же авторами отмечается, что в последнее время на первый план вышла проблема так называемых «ненаписанных теорий», которая усложнила «платоновский вопрос». Они полагают, что от решения этой проблемы зависит корректная постановка платоновского вопроса и понимание значения платонизма в античной истории.

Древние источники свидетельствуют, что Платон в стенах Академии вел курсы под названием «Вокруг Блага», не желая видеть их записанными. В них шла речь о последней высшей реальности, предельных основаниях и первопринципах, причем Платон добивался от учеников их понимания через суровую систему воспитательных методов. Учитель был убежден, что знание об этих последних основаниях нельзя передать иначе как посредством приуготовления и строжайшего самоконтроля, а это может иметь место только в живом диалоге и в режиме оральной (устной) диалектики.

В своем VII «Письме», адресованном «родственникам и друзьям» Диона, Платон пишет: «Глубокое проникновение в каждую из этих ступеней, подъем или спуск от одной из них к другой с трудом порождают совершенное знание — и то лишь у того, кто одарен по природе. Но если кто от природы туп, а таково состояние души большинства людей в отношении учения и так называемого воспитания нравов, или же способности его угасли, то сам Линкей не мог бы сделать таких людей зрячими. Одним словом, человека, не сроднившегося с философией, ни хорошие способности, ни память с ней сроднить не смогут, ибо в чуждых для себя душах она не пускает корней. Так что те, кто по своей природе не сросся и не сроднился со всем справедливым и с тем, что именуют прекрасным, — пусть они даже то в одном, то в другом и проявляют способности или память, — как и те, кто сроднился с философией, но не обладает способностями и лишен памяти, никогда не научатся, насколько это вообще возможно, истинному пониманию того, что такое добродетель и что такое порок. Всему этому надо учиться сразу, а также тому, что есть ложь и что — истина всего бытия, причем учиться с большим напряжением и долгое время... Лишь с огромным трудом, путем взаимной проверки — имени определением, видимых образов — ощущениями, да к тому же, если это совершается в форме доброжелательного исследования, с помощью беззлобных вопросов и ответов, может просиять разум и родиться понимание каждого предмета в той степени, в какой это доступно для человека. Поэтому ни один серьезный человек никогда не станет писать относительно серьезных вещей и не выпустит это в свет на зависть невеждам. Одним словом, из сказанного должно понять, что, когда кто-нибудь увидит что-то написанное — будь то законы законодателя или другие какие-то письма, — если он сам серьезный человек, он не сочтет все это чем-то столь уж для себя важным, но поймет, что самое для него важное лежит где-то в более прекрасной области, чем эта. Однако, если бы он письменно изложил то, что столь глубоко им было продумано, «тут у него», конечно, не боги, но сами люди «похитили бы разум»(Письмо VII,343с-344d).

Однако, ученики, ассистировавшие Платону в его лекциях, кое-что все же записывали, и, таким образом, до нас эти записи дошли. Платон порицал их, более того, осуждал, считая их вредными и бесполезными, впрочем, признавал, что некоторые из его учеников неплохо поняли его лекции. Поэтому для понимания Платона мы не можем не учитывать эти устно выраженные доктрины, переданные устной традицией. Исследователи заметили, что некоторые диалоги, считавшиеся загадочными, непонятными в прошлом, будучи связаны с устными текстами, обретают четкий смысл.

Общий вывод платоновской элитопедагогики может быть сведен к следующей формуле:»Духовное совершенство человека — дело его собственных рук, и общество обязано всячески ему в этом содействовать и культивировать в своих гражданах тягу к знанию и творчеству».

Лишь вследствие «плохого воспитания», человек может отказаться от «поиска Истины» и довольствоваться «неточным знанием». Большинство же людей «невежественны», ибо их сознание лишено истинных знаний. Исключение составляют лишь те немногие, которые в своих действиях и в образе мышления «твердо держатся философии». (Там же, 340d-341a).

 

Глава 8. Платоновская доктрина элитарного сознания

Элитология сознания Платона является сердцем его антропологической философии избранности, на которой, в свою очередь, базируется его «этика духовного совершенства». Поэтому ее надлежит рассматривать отдельно, как самостоятельную часть этой теории. Свою доктрину элитарного сознания Платон развил в качестве доктрины «духовного мира философа». В его терминологии «элитарное сознание» и «душа философа» — синонимы. Сутью же «философской души» является способность правильно познавать окружающий человека мир. Из многочисленных высказываний Академика явствует, что он сам относил себя к немногочисленному числу тех самых «философов», которые являются носителями элитарного сознания.

Платоноведами единодушно утверждается, что теория познания Платона опирается на его учение о душе, основным мотивом которого служит этическая потребность достичь истинной добродетели посредством истинного знания. По убеждению Платона, душа наша бессмертна. До своего появления на Земле и принятия телесной оболочки, она созерцала истинно сущее бытие и сохранила о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от созерцания истинного сущего. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании («анамнез») душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.

По Платону, «качественное» (т.е. «особо значимое») знание возможно не для всякого. «Философия» не возможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия не возможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т.е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия не возможна и для того, кто ровно ничего не знает, — для невежды, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. При разработке вопроса о знании и его видах («Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство») Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. Вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии.

В таких своих диалогах, как «Государство» и «Политик», Платон разрабатывает проблему элитарного сознания, рассуждая о свойствах души (сознания) философа-правителя (Государство,484а-511е). Этот вопрос рассматривался им прежде всего как некая идеальная модель, как исключение из общего правила, противостоящее сознанию масс. Именно в VII книге «Государства» Платон дает развернутую теорию антагонизма философа и толпы (494а-497а). По мнению Платона, Бог создал («вылепил») правителя-философа с примесью «золота», и потому эта часть человечества наиболее ценна для общества, чем все остальные, «менее благородные». Но «золото» это имеет не физическую, а духовную природу и содержится прежде всего в сознании философа. Первоначально значение термина «философ» у Платона имело несколько иное, чем в наше время, значение. Учитывая приводимый выше платоновский афоризм о том, что философы элитны, избраны, просвещены, ибо «толпе не присуще быть философом», можно с известным допуском говорить о «платоновской душе философа» как о термине, в некотором смысле, изначально тождественном понятию элитарного сознания.

В этих своих диалогах «первый афинский академик» дает развернутое определение «душе философа», наделяя ее, в сравнении с толпою, всеми чертами превосходства. Философы, утверждает Платон, это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей, и поэтому они уже не философы (Государство,484b). Подлинный философ — это тот, кто любит усматривать истину. Поэтому основными свойствами «души-сознания» философа должны являться: способность к познанию, память, мужество и великодушие, соразмеренность и прирожденная тонкость ума, своеобразие которого и делает человека восприимчивым к идее всего сущего. Как видно из данного Платоном определения, элитарное сознание в первую очередь характеризуется вхождением субъекта в систему мировых идей (знаний, ценностей) и активным в ней функционированием, т.е. качественным преобразованием этого мира идей. Однако, нам абсолютно будет не понятна природа элитарного сознания, если мы станем рассматривать ее в отрыве от проблемы личности, в отрыве от проблемы мировоззрения и самосознания человека элиты.

В элитологии сознания Платона можно выделить три основных направлений, которые несомненно являются базой трех соответствующих проблемных блоков элитологии: 1) социально-политического; 2) философско-культурологического и 3) этико-религиозного. Соответственно, речь должна идти о трех различных формах элитарного сознания: 1) политико-правовом (политик-законодатель); 2) философском (философ-мудрец) и 3) религиозном. Определив эти направления, приступим теперь к их платонотекстологическому описанию.

I. Политическая форма элитарного сознания. Политик.

Выше мы уже рассматривали эту проблему, поэтому остановимся сейчас лишь непосредственно на проблеме самого элитарного политического сознания. У Платона можно вычленить два вида элитарного политического сознания а) реальный, тот, который существует в политической действительности и чаще всего является «неправильным», т.е. искаженным, и б) идеальный, каким политик должен быть, обладай он правильным знанием о политике. В первом случае Платон достаточно жестко критикует современных ему политических (прежде всего, демократических) лидеров, особо подчеркивая все их негативные стороны; во-втором случае речь идет о философско-политическом сознании, и фактически Философ уделяет больше внимания именно этому виду политического элитарного сознания. Подобная градация на реальное и идеальное политическое элитарное сознание, заставляет нас считать их автора именно философом идеалистом, а не политологом или социологом. Вторая (философская) форма элитарного сознания заслуживает более пристального нашего внимания, поскольку является ключевой в общем понимании сознания и духовного мира элиты.

II. Философская форма элитарного сознания. Философ.

«Философ», по Платону,- «любитель мудрости». Название же «мудреца» «слишком громко и пристало только Богу» (Федр, 278d). Поэтому оно применимо только для человека оставившего после себя произведения, знания того, в чем заключается истина и способного защитить свою позицию, когда кто-нибудь станет ее проверять. Иными словами — «мудрец» входит в число так называемой «элиты элит», т.е. относится к высшему звену элитной группы, является ее лидером. Платон открыто писал, что не занимаются философией и не желают стать мудрыми только невежды. Невежество тем и скверно, что «человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой» (Пир,204а). Поэтому-то философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.

Полностью этой проблеме (вопросу элитарного философского сознания) посвящена VI книга «Государства». Всего лишь на нескольких страницах (484а-504с) этой небольшой по объему книги Академик формулирует основополагающие элементы того, что нами сегодня и называется «элитарным сознанием». Это первая вообще по времени теория с предельно точным описанием данного явления. На эту ее особенность обратил свое внимание еще В.Ф.Асмус в своем пространном комментарии к данному диалогу. Любопытно здесь было бы отметить еще и то, что вслед за «теорией» элитарного сознания Платон в VII книге «Государства помещает свой знаменитый миф — «символ пещеры»,- который как бы гносеологически завершает авторскую концепцию духовного мира человека элиты.

Говоря о высокой роли, которую должна играть «элита духа» в морально идеальном государстве (как соблазнительно было бы считать под ним постиндустриальное общество!), Платон подробно рассуждает о свойствах самой философской души (сознания). По его мнению, «робкой и неблагородной (особенно подчеркнем именно эту характеристику) натуре подлинная философия, видимо, недоступна» (Государство, 486b).

Говоря о свойствах философской души, Платон заявляет, что такие души «страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и неизменяемое возникновением и уничтожением бытие... И надо сказать, что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни большой, ни менее, ни более ценной, то есть поступают так, как мы это видели на примере людей честолюбивых и влюбчивых» (Там же, 485b). В своем характере такие люди имеют правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума, а основным свойством является способность охватить мыслью целокупного времени и бытия (486а-е).

Платон несколько раз настойчиво повторяет нам, что антагонизм толпы и философа носит именно интеллектуальный, а не социальный характер: «для большинства бесполезны люди, выдающиеся в философии» (489b) и «толпе не присуще быть философом» (494а). Несколько раньше в «Софисте» Платон писал о том, что «не мнимые, но истинные философы, свысока взирающие на жизнь людей, они одним представляются ничтожными, другим — исполненные достоинства; при этом их воображают то политиками, то софистами, а есть и такие, которые мнят их чуть ли не вовсе сумасшедшими» (Софист, 216с-d).

Платон сравнивает толпу (большинство) со зверем, который не может самостоятельно разумно действовать. Поэтому масса нуждается в вожаке (пастухе), который обладая истинным знанием может правильно справлять общественные дела. Но есть и такие, кто потакает мнению толпы. Это — софисты, которые считают себя знатоками толпы и полагают, что могут и должны управлять ей, прибегая к дешевым популистическим приемам: «что тому («зверю» — толпе) приятно, он (софист) называет благом, что тому тягостно — злом и не имеет никакого иного понятия об этом, но называет справедливым и прекрасным то, что необходимо» (Государство,493с).

Платон считает невозможным, чтобы толпа «допускала и признавала существование красоты самой по себе, а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не множества отдельных вещей» (Там же,493е-494а). Неудивительно поэтому, что все те, кто занимается философией, неизбежно будут вызывать порицание как толпы, так и отдельных лиц, которые, «общаясь с чернью, стремятся ей угодить» (494а).

«Общаясь с божественным и упорядоченным, — говорит Платон, — философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах... у философа возникнет необходимость позаботиться о том, чтобы внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает наверху, и не ограничиваться собственным совершенствованием» (500d). Именно распространение идейного потенциала элитарного философского сознания на общественную массу и подготавливает общество к осознанию необходимости изменения существующей формы государства и создание ее идеальной формы.

Далее. Платон пытается социологически определить состав этой философской страты. Он считает, что это «совсем малое число людей, достойным образом общающихся с философией»: «это либо тот, кто, подвергшись изгнанию, сохранил как человек, получивший хорошее воспитание, благородство своей натуры — а раз уж не будет гибельных влияний, он, естественно, и не бросит философию, — либо это человек великой души, родившийся в маленьком государстве: делами своего государства он презрительно пренебрежет. Обратится к философии, пожалуй, еще и небольшое число представителей других искусств: обладая хорошими природными задатками, они справедливо пренебрегут своим прежним занятием. Может удержать и такая узда, как у нашего приятеля Феага (Феаг, 121а-122е): у него решительно все клонится к тому, чтобы отпасть от философии, но присущая ему болезненность удерживает его от общественных дел. О моем собственном случае — божественном знамении — не стоит и упоминать: такого, пожалуй, еще ни с кем раньше не бывало». Все вошедшие в число этих немногих, — заключает свое объяснение Академик, — отведав философии, узнали, какое это сладостное и блаженное достояние; они довольно видели безумие большинства, а также и то, что в государственных делах никто не совершает, можно сказать, ничего здравого и что там не найти себе союзника, чтобы с ним вместе прийти на помощь правому делу и уцелеть» (496a-с).

Губительно на философию действует извращенное государственное устройство (497b-d). Поэтому «золотым веком» философии является аристократическое идеальное государство Платона. Оно создает все необходимые благоприятные условия для развития этой формы общественного сознания. Поэтому философия и должна быть ориентирована на анализ этих высоких духовных качеств. С этой задачей может справиться только идеализм, ставящий на первое место этику духовного совершенства и анализ умственных способностей такого человека.

III. Религиозная форма элитарного сознания. Святой.

Такое понятие как «Святой» в платоновской элитологии, разумеется, отсутствует. Но зато часто встречаются его несомненные эквиваленты, такие, как «Мудрец» и «Гений». Именно в этих двух понятиях и заключается выражение смыслового содержания христианского понятия «святой». «Святость» понимается Платоном, прежде всего, как служение. Протохристианство Платона, его влияние, в частности, на ранних отцов Церкви, неоднократно рассматривалось уже как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Остановимся лишь на самых значимых для нас платоновских характеристиках этого понятия.

Для Платона «Великий Гений» представляет собой нечто среднее между Богом и смертными (философами и «невеждами»). Это промежуточное звено, связующее Бога с простыми, обыкновенными людьми. Каково же их назначение? «Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. Благодаря им, возможны всякие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредством гениев — и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный, а сведущий во всем прочем, будь то какое-либо искусство или ремесло, просто ремесленник. Гении эти многочисленны и разнообразны...» (Пир,202d-203а). «Из богов,- продолжает далее развивать свою мысль Палатон,- никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится» (Там же,204а).

Подлинная мудрость постигается лишь только той душой, которая очистилась от мнительного знания, т.е. ложной мудрости. Это наилучшее и разумнейшие состояние открывает путь к совершенству, на котором человек начинает прозревать для Бога (Софист,230с-е). Такие души стремятся к блаженству, избавляются от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол», поселяются навеки среди богов (Федон,81а).

В диалоге «Теэтет» Платон предлагает доктрину духовного восхождения к Богу, которой христианская аскетика следует и по сей день. Анализируя природу Бога, Платон пишет: «Среди богов зло не укоренилось, а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости. Потому-то и следует пытаться как можно скорее убежать отсюда туда. Бегство — это посильное уподобление богу, а уподобиться богу — значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» (176b). Этим положением Платон вплотную подошел к проблеме элитоперсонализма как этики духовного совершенства, которой у него посвящены, пожалуй, самые прекрасные страницы всей его философии.

Судя по всему, Платон понимал под «элитарным сознанием» состояние тех умов, которые ближе всего приблизились к миру идей. Поэтому об этих умах с полным основанием он мог бы сказать, что они «идеальные», ибо не только пронизаны самими идеями, но и являются их активными носителями. Идеи не просто пребывают пассивно в умах таких людей, а активно преображают их, заставляют их заниматься творчеством. Элитарное сознание ориентировано именно на акт творчества, поэтому оно глубоко персоналистично, ибо только через творчество и может идти процесс генезиса личности. Именно элитарное сознание и может быть признано истинным, так как его развитие идет именно в поисках истины. Однако, этическая норма добродетели делит это сознание на два вида: 1) то, которое руководствуется в своих действиях истинным знанием и твердо следует ему, вопреки всем жизненным обстоятельствам (истинная философия) и 2) то, которое в общественной жизни стремится приспособить Истину к обыденному и целенаправленно создает идеологию, т.е. формирует заведомо ложное сознание путем внедрения в общественное мнение не истины, а ее видимости, некого правдоподобного мифа о ней (политика — См.: Горгий, 482а-b; Государство,493с).

Таким образом, речь может идти как об неком «положительном» (идеальном), так и об «отрицательном» элитарном сознании, где первое занято развитием объективного знания непосредственно принадлежащего самой Истине, а второе — созданием общественного стереотипа, понятного и приятного общественному большинству. Иными словами все противостояние элиты и массы сведено у Платона к гносеологической проблеме и кроится в вопросе разъединения качеств массового и элитарного сознаний. При этом понятие «элита» носит у него не социальный, а именно интеллектуальный характер, поскольку в массы попадает и деклассированный аристократический элемент и те, кто обладая элитарностью в сознании (софисты), употребляют его для удовлетворения животных инстинктов звероподобной толпы. Подобная политическая элита официально является носительницей ценностей массового сознания и вынуждена параллельно с идеологией народовластия (которая оправдывает ее господство в глазах толпы) создавать некое тайное учение элитарного характера, объясняющее им их поведение. Неизбежно рождается то, что современная социальная философия называет идеологической фальсификацией, которая существует одновременно сразу на двух уровнях — на уровне массового сознания, почитающее ее за истину, и на уровне элитарного сознания, которое может критически к этому относясь, тем не менее принимать условия игры, навязанной ей «негативной политикой».

 

Глава 9. Платоновский элитоперсонализм

Прав ли был Н.Бердяев, утверждая, что христианское откровение о личности никогда не могло быть выражено в категориях греческой философиии потому, что «Платонизм не есть персоналистическая философия, это — родовая философия»? Сам же Бердяев заявляет, что «Личность остается верховной ценностью в социальной жизни»; что «Личность не может быть частью общества, потому что она не может быть частью чего-либо, она может быть лишь в общении с чем-либо»; что понятие Личности совсем не наследственно» и что «Именно в личности сосредоточена тайна бытия, тайна творения. В иерархии ценностей личность является ценностью верховной».

По мнению Бердяева, «Реализация личности есть аристократическая задача. Персонализм заключает в себе аристократический принцип. Но этот аристократический принцип не имеет никакого отношения к аристократической организации общества, к аристократизму социальному. Социальный аристократизм есть аристократизм родовой, наследственный, полученный от предков, не имеющий отношения к личным качествам». Бердяев агитирует нас за личный аристократизм, за «аристократизм личных качеств», за аристократизм, который прежде всего связан с внутренним существованием человека, с его личным достоинством, а не с социальной объективацией, не с избытком материального благополучия.

Как видно из приведенного материала, сам Бердяев является выразителем элитологического направления персонализма, которое провозглашает принцип иерархии духовных ценностей, как главный определяющий фактор генезиса личности. Бердяевскую критику антиперсонализма Платона разделяют и многие другие исследователи, в том числе А.Ф.Лосев и В.Ф.Асмус. Они обращают внимание на то, что социальная утопия Платона своим тоталитаризмом уничтожает всякое личностное начало, мешая творческому потенциалу человека саморазвиться в личность.

Однако, по мнению А.Ф.Лосева, именно платонизм оказал решающее влияние на раскрытие глубин человеческой жизни и человеческой души Ренессанса. А ведь именно эпоха Возрождения именно человеческая личность берет на себя божественные функции, человеческая личность представляется творческой по преимуществу и только человек мыслится как овладевающий природой. Лосев употребляет даже такое понятие как «гуманистический платонизм». Сам гуманизм определяется им как свободомыслещее сознание и вполне светский индивидуализм. «Но чтобы подчеркнуть специфику этого термина, будем, во-вторых, считать гуманизм не просто светским свободомыслием, но по преимуществу общественно-политической и гражданской стороной этого последнего, исторически прогрессивной его стороной, включая всякие формы утопизма, педагогической и бытовой и, в конце концов, просто практической и моральной стороной этого свободомыслия».

Протагору из Абдер принадлежит знаменитая фраза о том, что «человек есть мера всех вещей». Его земляк Демокрит, критикуя это утверждение за субъективизм, предложил считать мерой всех вещей лишь мудреца, т.е. положить в основу шкалы ценностей качество нашего сознания.

Платон на этот счет имел свое отличное от их позиции мнение. Он считал, что над нашим бытийным миром господствует мир идей. Поэтому объективною мерою (нормою) может быть только Бог. Бог — наивысший идеал для человека. «Бог никоим образом не бывает несправедлив, напротив, он как нельзя более справедлив, и ни у кого из нас нет иного способа уподобиться ему, нежели стать как можно более справедливым. Вот здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание — невежество и явное зло... [несправедливые люди] кичатся своим позором и не предполагают даже услышать, что они — вздорные люди, т.е. бремя земли, а не благоспасаемая опора отечества» (Теэтет,176с-d).

Ещё А.Ф.Лосевым в 1928 г. было замечено, что учение Платона об идеях является чисто аристократической философией, поскольку была адресована, прежде всего, античной интеллектуальной элите. Действительно, в массах вообще никогда не только не читали, но, наверное, даже и не слышали о самом имени Платона. От себя добавим к этому еще и то, что миф о пещере выглядит в этом свете сугубо элитаристским учением о духовном совершенстве человека, поскольку говорит о духовном выходе за рамки массового сознания. Нарисованная Платоном картина духовного восхождения человека от человека-зверя к сверхчеловеку необычайным образом напоминает аскетический опыт христианских подвижников (святых), которые буквально за Платоном почти слово в слово описывают это свое состояние. Мистический опыт большинства святых отцов Церкви предполагает изменение всей нашей природы под действием благодати (синергия, проблема Фаворского света в изложении Григория Паламы и т.д.). Поэтому у нас есть все основания считать Платона предтечей и этого наследия Средневековья.

Основы платоновского элитоперсонализма были изложены их автором в знаменитом «мифе о пещере», который явно носит автобиографический характер. Платоновский «миф о пещере» некоторыми авторами действительно понимается именно в элитарном духе, как процесс «образования» элитарного сознания. Впервые на этот аспект знаменитой платоновской доктрины указал еще В.Ф.Эрн в своей книге «Верховное постижение Платона. Введение в изучение платоновых творений». В нем он, в частности, утверждал, что повествование о пещере «до сих пор не было понято в реально-биографическом смысле. А между тем, это место является истинным ключом всей духовной и жизненной эволюции Платона, т.е. ключом всего бесконечно запутанного, но вовсе не сложного в себе «платонического вопроса».

«Совершенно несомненно, — продолжает далее Эрн, — что в потрясающем мифе о пещере мы имеем некую синтетическую запись мирочувствия, богочувствия и самочувствия Платона в некий определенный момент его жизни...» По мнению Эрна, свою «Пещеру» Платон высекает в самосознании всего человечества как действительно великий духовный фесмофор, т.е. «законодатель». Пещера навсегда стала внутренней реальностью человеческого духа. Такая действительность возможна лишь при одном условии: при условии безусловной душевной подлинности, при условии глубинной душевной первоначальности всех материалов, из коих сложился этот столь животворный, столь властный, столь незабываемый символ.

«В мифе о «пещере» мы имеем сокращенную транскрипцию всего платонизма. С необычайной интенсивностью, используя удачно найденный образ, Платон в немногих словах запечатлевает все им постигнутое и различные сферы постижения, располагает в той духовной перспективе, которая обусловливалась точкой жизненно проходимого им пути».

«Миф о пещере» — концепция элитаризации личности.

Позволим себе удовольствие привести здесь этот отрывок из начала VII книги «Государства» Платона полностью: Человек может уподобить свою природу в отношении просвещенности и непросвещенности следующему состоянию:

«Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.»

Находясь в таком положении, люди могут видеть только тени этих предметов на расположенной перед ними стене пещеры, принимаемые ими за истину. «Когда,- продолжает далее автор,- с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнить все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше... что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, что будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?.. А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернется он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывали?.. Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием?

«В мифе о пещере,- продолжает свои комментарии В.Эрн, — с полною раздельностью устанавливается четыре различных духовных состояния: 1) Пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней. 2) Освобождение от уз и до мучительности трудное восхождение по крутым склонам к выходу из пещеры. 3) Постепенное, медленное завоевываемое зрение на истинные предметы, находящиеся вне пещеры и освещаемые солнцем. 4) Наконец, переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому солнцу...

Эти духовные состояния суть основные термины внутреннего опыта Платона. Первое состояние бесконечно противоположно четвертому. Второе и третье посредствуют между двумя крайностями. Первое состояние есть наибольшее погружение в мрак неведения. Четвертое — абсолютное прозрение в самый источник света и созерцание истины самой в себе. Этим очерчивается абсолютно весь диапазон Платоновской мысли, весь регистр пережитых им «гносеологических» состояний. Снизу — узы и мрак; вверху — постижение самого «умного» Солнца...

Присмотримся к живому и огромному смыслу этого синтетического свидетельства Платона о самом себе. С недопускающею никаких сомнений определенностью Платон говорит о солнечном постижении, т.е. о постижении Солнца, или истины самой в себе. Если могут быть какие-нибудь сомнения или, вернее, вопросы, то не о характере и не о безусловности постижения, а лишь о том, свое ли постижение имеет в виду Платон или чье-нибудь чужое, и к себе ли относит освобождение от уз, выхождение из пещеры и узрение самого источника света или же говорит об этом с чужих слов... Внутренне невероятно, — отвечает Эрн сам на поставленный им же вопрос, — чтобы одно из самых глубочайших своих убеждений, навсегда и действительно утвердившихся в человечестве, Платон высказывал, опираясь не на свой собственный внутренний опыт, а на чужие слова или, еще хуже, гипотетические и художественно его построяя.»

Единственно, о чем забыл упомянуть при этом пространном комментарии В.Ф.Эрн, так это то, что само сознание Платона всеми исследователями его творчества безоговорочно относится к высшим образцам элитарного сознания, от чего и сам миф о пещере приобретает сугубо элитологическое значение. Миф о пещере, по существу своему, есть детализированное описание генезиса элитарного сознания, есть показанный Платоном на собственном примере путь к этике духовного совершенства. Этот путь из пещеры был проделан самим философом. Только с такой позиции мы сможем понять смысл этого образа, в противном случае, нам грозят беспредметные схоластические рассуждения на модную философскую тему.

Таким образом, элитоперсонализм Платона логически вытекает из его концепции элитарного сознания. Выше уже отмечался аристократический характер платоновской трактовки понятия «личность». Приведенные далее факты с неоспоримой точностью подтверждают этот тезис. Начнем с вопроса генезиса личности, так как видел это сам Платон.

Отмеченные выше В.Ф.Эрном четыре фазы духовного роста человеческой самости, легко укладываются в концепцию «иерархического персонализма». Иерархический персонализм исследует различные уровни генезиса личности, а точнее восхождение человека в Личность. Используя старую систему понятийного аппарата, мы следующим образом можем расшифровать платоновскую схему персоналистической иерархии: 1) первый уровень (пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней) соответсвует такому понятию как ИНДИВИД — как единица человеческого рода, просто как Человек (т.е. только как субъект); 2) второй уровень (освобождение от уз и восхождение к выходу из пещеры) как ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ — как совокупность черт отличающихся данного индивида от всех остальных людей (субъект); 3) третий уровень (постепенное завоевываемое зрение на истинные предметы, находящиеся вне пещеры и освещаемые солнцем) как АБСОЛЮТНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ — личность (субъект и уже объект познания); 4) четвертый уровень (переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому солнцу) как СОВЕРШЕННАЯ ЛИЧНОСТЬ, т.е. гений, святой (субъект познания абсолютной личности и сам протоабсолютный объект) и, наконец, 5) то, что Платон не называет, но всегда имеет в виду — само «Солнце», как АБСОЛЮТНАЯ ЛИЧНОСТЬ – Бог (абсолютный объект познания).

В данной части своей философии Платон выступает как персоналист и, если бы до нас не дошли его социальнополитические идеи, то мы сегодня именно так его и оценивали. То, что эти идеи приходят в противоречие с политической философией Академика, смущало многих исследователей его творчества, склонных видеть во всем этом доминацию политологического фактора над персоналистическим. С социокультурных же позиций политическое выступает у Платона вторичным по отношению к духовному. Следует всегда помнить, что философия Платона представляет собой идеализм, а не прагматизм или утилитаризм. Аристотель критикует своего учителя, в частности, с реалистических позиций; более поздние авторы с позиций своего времени и со своих собственных, частных интересов. Социальная утопия Платона воспринимается утопией именно потому, что не берется во внимание «идеалистическая антропология» его философии. Ведь неспроста миф о пещере помещен Платоном в главном политологическом его произведении. Элитопедагогические идеи изложены им там же. Значит, Платон придавал особое значение этим факторам, конструируя свою модель идеального общества. Сначала должен появиться новый тип человека, а уже потом осуществляться социальнополитические преобразования. Утопией у Платона является не его модель идеального государства, а желание распространить (омассовить) элитарные качества идеального человека.

Утверждение Н.Бердяева о том, что философия Платона «антиперсоналистична»,на наш взгляд, не имеет основания. Приведенный выше материал свидетельствует о том, что философия идей не может не быть уже изначально персоналистической, хотя бы еще и потому, что в этой философии присутствует личность самого Платона, и то, что описывается в ней, творится в сознании ее автора. Философия Платона есть дневник его сознания, есть своего рода его автобиография, исторически запечатленный генезис его личности. Поэтому персонализм Платона можно определить только как элитарный, ибо предложенная им схема генезиса личности отрицает всякую массовость и общедоступность, поскольку предъявляет слишком высокие критерии к человеку, критерии его высшего духовного совершенства.

Однако, персонализм Платона носит сугубо элитарный характер и этим объясняется его уникальность и, вместе с тем, обособленность от традиционного персонализма, сложившегося уже в ХХ веке.

 

Глава 10. Апология Платоновской элитологии

Хотя Карл Поппер и призывал всех исследователей обращать больше внимания не на то, как лучше им защищать свои теории, а на то как им лучше их критиковать, нам все же предстоит обратить внимание на некоторые защитительные аргументы в пользу платоновской элитологии, поскольку ее критика исходит именно от К.Поппера. Однако, Платон слишком велик, чтобы его защищал кто-либо из ныне живущих. Его философия это делает куда лучше и эффективней, чем любой ее адепт. В этой главе мы постараемся обратить внимание научной общественности на то несоответствие, которое имеется в элитологической философии Платона и тех критических замечаний, кои были высказаны в ее адрес со стороны К.Р.Поппера.

Настоящая «Апология», главным образом, будет касаться защиты и оправдания платоновской элитологии в том ее виде, в котором она была изложена на страницах данной работы. Платон нуждается в «защите», прежде всего, от того вульгарного и субъективного понимания, которые весьма часто бытует во круг его философии, особенно тогда, когда некоторые «исследователи» начинают его рассматривать («разбирать») с позиций каких-либо идеологий. Прежде всего, надлежит помнить, что Платон не идеолог, а философ. Он никогда реальной политической практикой не занимался, а если и пытался заиметь опыт в оной, то она сама всегда его имела прежде, чем он понимал, что с ним происходит. Впрочем, если бы Платон был удачливым политиком, мы бы вряд ли были бы знакомы с ним как с величайшим философом всех времен и народов. К счастью, судьба уберегла философа от этого несчастья и продлила его век до столь преклонного возраста. Защита элитологического платонизма — есть решительный отказ от грубых идеологических попыток сделать из него врага «демократии» и апологета тоталитаризма. «Апология Платона» — это попытка обратить внимание научной общественности на ту историческую несправедливость, с которым столкнулся он в ХХ столетии, попав в водоворот политической идеологии. Речь не о том, чтобы спасти платонизм от краха. Речь о том, чтобы правильно его понять, а поняв, более адекватней приблизить к современной своей мировоззренческой позиции. Платон — редчайший в истории аристократический ум, который следует изучать, а не третировать как «чуждый классовый элемент» в угоду примитивного демократизма!

Демократия сама дискредитирует себя, когда пытается подобными средствами бороться с тем, что ей непонятно, в силу лишь укоренившейся и традиционно свойственной ей массовой психологии и, якобы, исконно народных идеологических представлений. Напротив, только то общество является подлинно демократическим, которое стремится к аристократизации своих духовных ценностей. «Духовно омассовляющаяся» демократия — вынашивает внутри себя ростки социального бунта на почве своей культурной неполноценности. Платон видел это и предупреждал и своих современников, и нас от этого коллапса. К сожалению, современники его так и не поняли. Античный мир погиб от восстания варварства. «Восстали массы» и в нынешнее столетие. И как в те далекие платоновские времена, мы тоже пока еще не осознали опасность демократического экстремизма в сфере духовной экологии человека. Повальное увлечение подобной «демократией» с ее массовыми, однообразными ценностями есть ничто иное, как мимикрирующий тотализм. Собственно говоря, античная демократия выродилась именно в эту форму общественного порядка, когда принесло на алтарь такой квазидемократии свои духовные ценности. Нынешним идеологам от псевдодемократии удобно выставлять Платона в роли профашиствующего философа, поскольку это совершенно стирает из философского сознания страстный призыв первого афинского академика к духовному совершенству человечества. Если мы уясним для себя, что «миф о символе пещеры» выше, значимее и важнее всего того тоталитарного бреда, что активно ему приписывается, будучи абсолютно вырванным из контекста всей его философии, то мы увидим великого гуманиста и моралиста, распятого на дверях афинской агоры. Если бы в обществе существовал абсолютный демократический императив, то не было бы ни науки, ни высокого искусства, а само человечество влачило бы жалкое существование, прозябая на бесконечных народных собраниях и плебисцитах.

ХХ век вошел в историю платоноведения скандально известной критикой К.Поппера основ платоновской «политологии», когда древний грек был объявлен самым заклятым и злейшим врагом так называемого «открытого общества» и главным идеологом тоталитаризма. «Марксистский ответ» К.Попперу на его Вторую часть книги «Открытое общество и его враги» уже был дан Морисом Корнфортом в 1968 г. Возражения же по Первой части этой работы, где содержится самая жесткая критика платоновской элитологии, до сих пор находятся в эклектическом состоянии и не могут быть сведены в некое единое целое. Тем не менее, даже при самом беглом взгляде на эту попперовскую работу бросается в глаза тенденциозность трактовки, прежде всего, элитологических сторон социальной философии Платона и явное желание свалить на него все социальные и политические «провалы» западной демократии ХХ века. Планон стал удобным «козлом отпущения» для современного политического либерализма, не желающего видеть в Платоне ни кого другого, кроме как теоретика фашизма и коммунизма.

Выяснения вопроса о том, кто такие «друзья» и «враги» так называемого «открытого общества» есть по существу анализ того, как эгалитарист К.Поппер воевал с элитаристом Платоном, в утверждении своей правоты в решении проблемы соотношения таких фундаментальных понятий общественного сознания, как «иерархия» и «равенство». Платон и Поппер действительно внесли много смуты в умы современного человечества, создав мифы, до предела идеологизировавшие общественное сознание не одного государства и не одного поколения людей.

Поппер пытался демифологизировать идеальную «утопию» Платона путем создания проекта «открытого общества», врагом которого и был торжественно объявлен Платон. Вся вина Платона оказывается заключалась в том, что он просто «не понравился» Попперу. Сам К.Поппер открыто признавался в том, что с самого начала Платон оказал на него негативное влияние, и все его идеи были им быстро и решительно отброшены.

В критике платоновской элитологии, как, впрочем, в критике и всей элитологии в целом, можно выделить два условных эгалитаристских направления. Одно из них можно охарактеризовать, как «крайне негативное» продемократически (К.Поппер) или прокоммунистически (М.Нарт) иделогизированные доктрины, и второе, условно тоже говоря, «позитивное», более наукообразное, чем первое направление (П.А.Кропоткин).

В своей работе «Открытое общество и его враги» Карл Поппер прямо называет социокультурную теорию Платона диаметрально противоположной эгалитаризму, т.е. признает ее элитарной. В дальнейшем, критикуя Платона за это, он всячески старается показать теоретическую и социальную несостоятельность этой платоновской концепции, объявляя его «Чары» враждебными своей концепции «открытого общества». Перед нами фактически самая полная критика элитологии Платона в столетие, ставшего «восстанием масс» и торжеством массовой («демократической») культуры. К сожалению, Поппер недостаточно последователен в ней. Его критика не носит конструктивный характер, поскольку автор заведомо исходит из ошибочности исходных суждений Платона. Поппер выбирает достаточно примитивный метод критики своего оппонента: он так же, как и Ницше, переворачивает и ставит Платона с ног на голову. То, в чем Поппер обвиняет Платона, в том же самом можно обвинить и самого Поппера. Это таинственное «то» Поппер помещает в самый конец первого тома своей книги, в надежде что утомленный читатель не совсем поймет, о чем идет здесь речь. А речь идет о «чарах» Платона и «чарах» самого Поппера. Поппер пишет, что «Платон не стал высказывать своей враждебности разуму, он очаровал всех интеллектуалов своей блистательностью, льстя и завлекая их своим требованием, согласно которому править должны посвященные. Восставая против справедливости, он убедил всех справедливых людей, что он является ее защитником... И он добился удивительнейшего эффекта, убедив даже самых великих гуманистов в аморальности и эгоистичности их веры. Я не сомневаюсь, что ему удалось убедить и самого себя... » Оба чародея друг друга стоят. Точнее, Поппер сделал все, чтобы «примазаться» к чародейству Платона, усиленно его критикуя. Он (Поппер) следует старому и банальному правилу: «хочешь стать великим, — всячески критикуй великого и на тебя обратят внимание как на его великую тень». Он прямо так и заявляет: «То, что нам следует извлечь из Платона, в точности противоположно тому, что он пытался преподать нам»

Поппер достаточно резко критикует «доктрину избранности», хотя к самой теории элит так и не решается подойти. Классики элитаризма ХХ века (в частности, В.Парето) фигурируют у него не в качестве «сообщников» Платона, как это следовало бы ожидать из названия самой книги, а почему-то в качестве некого театрального и вполне нейтрального фона. Постоянно цитируемый им, Парето абсолютно им «кастрирован» с точки зрения его элитологического учения. Апологетика «свободного общества» совершенно не вникает в сущность платоновской философии избранности, а критикует ее в той части, которая содержит критику демократии. Получается «критика самой критики»!

Известный идеологический стереотип далекий от науки и философии. Если бы Поппер был корректным в своей критике элитологии Платона, то он не стал бы прибегать к такому примитивному штампу, а исследовал бы истоки и причины этой «враждебной» ему доктрины. Как заметил один из современных систематизаторов философии, «в критике Платона Поппер излишне суров, более того, недостаточно гибок. Неужели великий философ древности, каковым является Платон, должен быть действительно назван врагом современного общества?» Если у Платона идеал — справедливость, то у Поппера — свобода. «Идеал справедливости вполне уместен, а вот идеал свободы, был, к сожалению, чужд Платону. Кроме того, Платон конкретизирует идеал справедливости крайне умозрительно, без опоры на реальные факты. Именно это — путь к утопии», констатирует В.А.Конке

Поппер декларативно заявляет, что «теория идей Платона содержит большое количество очевидных ошибок». Попперовская «очевидность» является следствием его поверхностного знания этой теории. О самих «ошибках» Поппер говорит весьма схематично, не углубляясь в детали. Многие его «критические» замечания носят сугубо идеологический, а не научный характер. О том, что Поппер не был специалистом в области платоноведения, говорит его поверхностное знакомство с самим платонизмом. Это вам не Вл. Соловьев, не А.Ф.Лосев и даже не В.Ф.Асмус, — это обычный провинциальный Новозеландский протестантский пастер от политического либерализма, ведущий примитивную пропаганду эгалитарной идеологии в условиях вакханального разгула тоталитаризма в Европе (1938-1943 гг.): «Я защищаю в ней [в своей книге] скромную форму демократического («буржуазного») общества, в котором рядовые граждане могут мирно жить, в котором высоко ценится свобода и в котором можно мыслить и действовать ответственно, радостно принимая эту ответственность». Более того, Поппер считает эту свою работу «своим вкладом в победу» над фашизмом и, естественно, изображает «великого философа древности» как «первого политического идеолога, мыслившего в терминах классов и придумавшего концентрационные лагеря.»

Поэтому перед нами в большей степени акт идеологической борьбы, нежели научной полемики, где активно применяются все самые известные макиавеллевские принципы политической фальсификации.

У меня вообще сложилось такое впечатление, что Поппер выдумал свой «фальсифицирующий метод» с одной единственной целью, — чтобы оправдать свою страсть («слабость») к критике. Ведь он критиковал буквально все: логический позитивизм и католицизм, историцизм и детерминизм, эмпиризм и материализм и т.д., и т.п. Досталось и Платону, и Гегелю, и Витгенштейну... Даже если бы в его «критике» действительно содержалась доля правды, о таких вещах, как выразился один известный американский философ (узнав, что Поппер решил и проблему индукции), «просто не принято говорить». И все это было следствием его сложного характера.

Поппер жаждал подняться до уровня Платона, но смог лишь неудачно подставить ему неловкую подножку. Любопытно, что по своему статусу Поппер являлся наследником Платона: по иронии судьбы он был тоже членом Королевского общества (Академии наук Великобритании). Этим и ограничились его публичные успехи. Ближе приблизиться к тени Платона ему не удалось. Судя по воспоминаниям провоста Колледжа Св.Антония в Оксфорде Ральфа Дарендорфа, Поппер обладал достаточно сложным (я бы даже сказал, амбициозным) характером: «Кто бы ни посетил в последнее время девяностолетнего философа в его бунгало в Серрее прямо около автомагистрали вокруг Лондона, в ходе беседы неизбежно всплывет одна из двух обязательных тем: репутация самого Поппера в мире и постыдные факты огромной значимости, которые ему удалось раскрыть. При ближайшем рассмотрении все подобного рода факты оказываются однотипными и связаны с проблемой гражданской ответственности ученого.» Р.Дарендорф обращает внимание на комплекс неполноценности, который развился у Поппера в последние годы его жизни, когда он «чувствовал себя не у дел»; считал, что научное сообщество его игнорирует, оставляя без внимания его работы по квантовой механике, астрономии и биологии. О своих философских и политических работах, которые и принесли ему мировую известность, он уже не вспоминал.

В век повального увлечения демократии весьма опасно трогать тех, кто является символом этой идеологии, даже если они приносят на алтарь демократической идеологии научные интересы. На память приходят слова Аристотеля, сказанные им в отношении подобных ученых от «демократической идеологии», что у тиранов в приспешниках всегда бывают льстецы, а у демократии — демагоги (Политика.IV.IV.5). Поппер желал стать символом такого демократического, «открытого общества». Однако созданный в конце его жизни Дж. Соросом одноименный институт («Открытое общество») сам недостаточно открыт для того, чтобы выслушивать мнения своих оппонентов, т.е. тоже по существу является «закрытым» не для либералов учреждением...

То, что идеология довлеет в системе ценностей этого мировоззрения над научными постулатами, откровенно признавал сам лидер теории «открытого общества». «Мое обращение и к Платону, и к Аристотелю продиктовано стремлением показать ту роль, которую они играли в формировании и развитии историцизма и в борьбе против открытого общества, а также продемонстрировать их влияние на проблемы нашего собственного времени — на становление философии оракулов, в частности, философии Гегеля — отца современного историцизма и тоталитаризма.»

В этой связи весьма интересна переписка К.Поппера и Р.Карнапа. В одном из своих писем к Попперу (от 9 февраля 1946 года) Карнап благодарит своего корреспондента за присланный ему экземпляр «Открытого общества» и пишет следующее: «Он чрезвычайно интересен, а местами просто восхитителен. Разумеется, я не могу судить о деталях Вашего исторического и философского анализа Платона, однако Ваши усилия уменьшить его чересчур высокий авторитет пришлись ко времени. То же можно сказать и о Гегеле, хотя его влияние совсем не так велико по сравнению с влиянием Платона, особенно в этом столетии.»

В своем ответном письме (от 6 января 1947 года) к Карнапу Поппер ставит имя Платона рядом с именем А.Гитлера! То, что их объединяет, по его мнению, так это — тоталитаризм. Любопытно также и то, что по совету все того же Карнапа, Поппер сознательно «смягчил» свою критику К.Маркса, так как у того в ХХ веке есть «влиятельные» (!) сторонники. Этой же позиции придерживался и Х.Гадемер, утверждавший что платонизм и фашизм идейно близки по своей сути. Поппер оказывается больше расположен к К.Марксу, чем к Платону. Он сам открыто заявляет, что трактует Платона и Гегеля через призму теории Маркса. Таким образом, К.Поппер является одним из основных представителей антиплатонизма ХХ века, в плане критики его социальной философии, которую пытается представить исключительно лишь в качестве агрессивной «идеологии тоталитаризма».

Однако, если ставить в один ряд Платона и А.Гитлера, то было бы крайне интересно узнать мнение последнего по этому поводу. В своей книге «моя борьба» Гитлер практически никак не реагирует на «фашистское наследие» «афинского арийца», на которое настойчиво указывает ему К.Поппер. То, что Гитлер и Платон обсуждают одни и те же проблемы, еще не означает, что античный грек был убежденным фашистом. Один из советников Гитлера Герман Раушнинг как-то поинтересовался об отношении своего шефа к теории циркуляции элит, предложенной Парето. «Гитлер не любил подобных вопросов. Он ответил уклончиво: да, он много занимался соответствующей литературой. Но все это творчески переработал и теперь не желает знать, кто натолкнул его на ту или иную мысль, а до чего он дошел сам, не имеет значения, кто и как мыслил до Гитлера — только Гитлер способен масштабно и последовательно претворять эти идеи в жизнь.» Вряд ли Гитлер мог столь фундаментально быть знаком с элитологией Платона, раз уж у него по отношению к элитологии В.Парето было столь легковесное отношение.

Пожалуй, самый главный недостаток критики Поппером элитологии Платона является его общее увлечение политической идеологией «открытого общества». Он урезает элитологию Платона до уровня того примитивизма, на котором удобно представлять ее в качестве античеловеческой философии. Но разве Н.Макиавелли или Ф.Ницше виноваты в том, что их использовали в качестве оправдательной меры политические проходимцы всех времен и народов? Попперу удобен такой изуродованный платонизм, ибо он страшится «элитарного» платонизма в его полном объеме. Я полагаю, что Поппер целенаправленно «вырезал» из платоновской элитологии все персоналистические и гносеологические ее основания. Его больше интересуют именно «концентрационные лагеря», где-то примерещившиеся ему между строк у древнего грека, чем возвышенное учение о человеке, путешествующего в мире идей.

Далее Поппер утверждает, что «забота о чистоте сословия (т.е. расизм) занимает гораздо более важное место в платоновской программе, чем могло показаться на первый взгляд.» Однако следует понимать, что Платон в какой-то мере «дублирует» здесь римское право (в частности, «Законы XII таблиц»), которые запрещали браки между патрициями и плебеями. Более того, «забота о чистоте сословия» Платона носит не физический, а духовный характер. Платон ратовал за меритократический отбор, у Поппера же получается, что он является идейным вдохновителем расизма Ж.А.Гобино, Ж.Лапужа и Х.Чемберлена. Вряд ли следует так буквально понимать древнегреческого мыслителя, к тому же дистанция в 24 столетия, несомненно, накладывает свой отпечаток на его и наше мышление. Если даже и был Платон «расистом», то только не в нашем современном смысле этого слова. Его «расизм» носит культурологический характер и под ним надлежит понимать его этнофилософские воззрения об избранности греческой культуры перед варварскими странами (примерно то же самое мы обнаруживаем и в идеологии «Поднебесной» Конфуция).

Поппер открыто «сращивает» тоталитаризм и элитаризм (лишь на единственном прецеденте взаимоотношения политической элитологии в лице В.Парето и Г.Моска с политическим тоталитаризмом в лице Б.Муссолини) в единое целое, не замечая, что при этом у него объединяется антропологическая элитология с политической идеологией конкретной политической партии. Он обращает внимание своего читателя на «интереснейший платоновский закон политических революций, в соответствии с которым всякая революция вытекает из разногласий в стане правящего класса (или «элиты»). Этот закон служил у него основой анализа средств задержки политических изменений и создания социального равновесия, и он недавно был переоткрыт теоретиками тоталитаризма, в частности, В.Парето.» «Враги свободы, — слезно восклицает далее Поппер, — всегда обвиняли ее защитников в тяге к разрушению. И почти всегда им удавалось убедить в этом простодушных и благонамеренных сограждан.»

Поппер пытается выступить даже в роли рефери между Сократом и Платоном. «У Сократа, — пишет он, — был только один достойный последователь — его старый друг Антисфен, последний представитель Великого поколения. Платон, самый одаренный из его учеников, оказался и самым неверным из них. Он предал Сократа точно так же, как предал его и дядя Платона. Эти не только предали его, но еще и пытались сделать соучастником своей политики террора. Однако не преуспели в этом, поскольку он оказал им сопротивление. Платон попытался вовлечь Сократа в свою грандиозную попытку построения теории задержанного общества. И ему это удалось без труда, поскольку Сократ был уже мертв.»

У Поппера здесь смешивается целый ряд моментов. Во-первых, он путает олигархический «политический террор дяди Платона» с призывом самого Платона создать подлинное аристократическое государство (а, как известно, олигархия есть испорченная форма аристократии); во-вторых, «предательство Платона», о котором говорит Поппер, имело бы место, если бы Сократ был действительно ярым сторонником демократии; в-третьих, так называемая у Поппера «теория задержанного общества» вульгарная интерпретация платоновской «меритократической теории», непосредственно вытекающей из его антропологической философии. Поэтому, главная суть «Государства» состоит не в создании кастовой системы, а в необходимости более качественного получения индивидом образования.

В этой связи примечательна последующая фраза Поппера, которая может быть адресована ко всему его произведению: «Я, конечно, знаю, что это суждение покажется чересчур резким даже тем, кто критически относится к Платону.» Если так, то Поппер сам признается здесь в своей научной (идеологической) предвзятости к философии Платона. Попперовской критике не хватает элементарного уважения к седине своего идейного оппонента.

Поппер называет политическую идею Платона «романтической аристократией.» Ему не нравится, что Платон, а вслед за ним и Аристотель, характеризует массовое сознание как «механическое», плебейское, нищенское, порочное состояние ума; ему не нравится также аристотелевская идея «свободного (элитарного) образования»; страшит его утонченность философского рассуждения об мире идей и мере человеческого совершенства в процессе его познания. Схоластика и мистика, а также разочарование в разуме — это неизбежные следствия эссенциализма Платона и Аристотеля. Аристотель превратил платоновский открытый бунт против свободы в тайный заговор против разума.» Поппер не замечает, как смешивает понятие «свободы» с понятием «воли». «Воля», как бунт против рабства, есть проявление инстинкта массового сознания; «свобода», как право выбора, есть сугубо аристократическая (в понимании Платона и Аристотеля) категория. Поппер сокрушается по поводу того, что критика этого аристократизма потерпела поражение: «Последствия этого поражения, — многозначительно заключает он, — для интеллектуального развития человечества (!) вряд ли можно переоценить.» Возражая г-ну Попперу по поводу «поражения» его сторонников в борьбе с античной элитологией, следовало бы отметить, что как раз победа платоно-аристотелевской линии в философии, способствовала «интеллектуальному развитию человечества». Или победа философских убеждений демократа-клеруха Эпикура содействовала бы большему прогрессу?

В принципе, Поппера можно обвинить в тех-же самых методологических погрешностях, в коих он сам обвиняет старика Платона. Популярность попперовского «открытого общества» во второй половине ХХ века объясняется военной победой западной демократии над европейским тоталитаризмом и в его оголделой пропаганде мнимых достоинств «буржуазной демократии». Во всяком случае, следует отметить, что целый ряд современников К.Поппера — К.Мангейм, Н.Бердяев, Х.Ортега-и-Гассет, Э.Фромм и т.д. — могли бы привести ему немалое число контр доводов относительно его «открытого общества». Здесь и «бегство от свободы» Э.Фромма, и «аристократия духа» Н.Бердяева, и «восстание масс» Х.Ортеги-и-Гассета, а о принципах меритократии постиндустриального общества Д.Белла и М.Янга вообще не приходится говорить. Поппер сам себя изолировал, набросившись с неоправданной критикой на Платона. В нем говорила и простая человеческая зависть, и определенная политическая симпатия. Но о вкусах, впрочем, не спорят. Их принимают такими, какими они есть.

Если бы Поппер действительно хотел бы критиковать элитологию Платона, то он тогда должен был бы сосредоточить все свое внимание на дискредитации «символа пещеры», опровержении системы элитарного образования и доктрины сверхчеловека, а не ограничиваться критикой его политической философии. Всю социальную философию Платона необходимо поэтому рассматривать не через призму теории тоталитаризма ХХ века, а через призму теории аристократизма IV в. до н.э., при этом акцентируя свое внимание на антропологической части этой элитологической концепции.

Далее. Надлежит помнить, что элитолог элитологу рознь. Есть элитологи-элитаристы, такие, как В.Парета, Г.Моска, Р.Михельс, а есть элитологи-элитисты, такие, как Н.Бердяев, Х.Ортега-и-Гассет, К.Мангейм, т.е. те, кто занимались элитологией, не будучи сторонниками идеологии господствующей политической элиты. Платона следует отнести все же к элитологам-элитистам, хоть он и был ярым приверженцем идеологии аристократизма, но это была идеология не правящей элиты, а, так сказать, элиты идеального типа. В большинстве своем, Платон элитолог-ученый, а не элитолог-политик. Напомним, что к реальной политике в своих родных Афинах он даже и не помышлял приближаться. Достаточно было с него правления афинских олигархов и сицилийской эпопеи. Поппер вообще забывает, что Платон — сторонник не олигархии, а аристократии. В Афинах господствовала же демократия, при которой этот полис и потерял свою былую значимость. Поэтому уход Платона в науку есть его ответ на те негативы, которыми страдала современная ему демократия. Напомним, что в такой же вточности позиции был еще один элитолог античности аристократ Гераклит Эфесский. Судьба Платона буквально повторяет его жизнь. То, что Платон рабовладелец, так это печать всей эпохи, в которой он жил. Но рабство для него больше всего этическая и интеллектуальная категория, чем политическая программа. Рабство — это невежество и крайняя низость (Политик,309а). Гораздо сложнее обстоит дело с рабовладением, ибо «вопрос о рабах труден во всех отношениях» (Законы,776с). Рабы — это особая «природа людей», душа которых лишена всякого здравого смысла (Там же,776е). Если Платон тоталитарен лишь потому, что был рабовладельцем, то какова тогда вся античная должна быть демократия? Обвинять на этом основании всю Античность в тоталитаризме, все равно что винить современную эпоху в табакокурении. Попперу не нравится в Платоне именно то, что тот предупреждает своих современников в угрозе восстания масс и разрушении всей античной культуры. Открытое общество Поппера — это господство среднего человека и диктат его ценностей тем, кто в культурном плане выше: аристократичней. Платон антагонист именно массовой культуры, Поппер — враг культуры элитарной. Массовая культура, по Платону, понижает человеческое достоинство, толкает его в противоположную сторону от совершенства. Элитарная культура для Поппера — запреты и привилегии избранного рафинированного меньшинства, замкнутого в своей страте. Говорить о достоинствах и недостатках этих двух позиций, значит, подымать огромный пласт социокультурных проблем и уводит нас в отдельное специальное исследование. Местами Поппер выглядит просто поверхностно, неубедительно и даже делетантски простовато. Его чары «открытого общества» не столь основательны как чары аристократизма Платона. Если платоновское общество и можно обвинить в утопическом тоталитаризме и аристократизме, то попперовское открытое общество больно фиктивной демократией и империализмом. Вся теория этого общества построена у Поппера на критике. Собственно говоря, книга «Открытое общество и его враги» в большей мере посвещена описанию не самого этого общества, а рассматривает исключительно творчество его врагов. Попперовский «критицизм» идеологически иррационален и сам подлежит такой же тщательной критике. Если Поппер повнимательней читал бы Платона, то у него не возникло столько вопросов относительно его социальной философии. Но он так же, как и Гитлер, был поверхностно знаком с элитологическими теориями Античности, что, с одной стороны, наложило свой негативный отпечаток на их позиции по данному вопросу, а, с другой, сделало их соучастниками по лискредитации платоновской элитологии. В своих премах критики Платона Поппер имеет куда больше сходств с оголтелой идеологией Гитлера, чем «выявленное им идейное родство» первого нациста и древнего грека.

Некоторые исследователи и интерпретаторы творчества Поппера утверждают, что «философию Поппера можно либо принять и развивать, либо отвергать, но в последнем случае следует представить альтернативный, «фальсифицирующий» вариант». Сами эти апологеты этого, разумеется, не собираются делать. С нашей точки зрения, такой «альтернативой» является современное понимание платонизма (постплатонизм), как философии избранности, как одной из форм элитологии. Этот суперплатонизм — самая удачная альтернатива попперизму, альтернатива, с которой этот миф ХХ века ничего поделать не может. Постплатонизм показывает всю импотенцию социальной философии Поппера в самом конце ХХ столетия.

Было бы наивно ожидать после всего этого даже самых дежурных извинений со стороны «попперистов» за клеветнические измышления своего лидера в адрес старика Платона. Успокаивает лишь то, что оба они уже в ином мире и имеют возможность, наконец-то, решить свой спор о «друзьях и врагах открытого общества»...

весна — лето 1997 года, Астрахань