Изучая историю религий, нельзя не сказать о становлении и развитии так называемых монотеистических религий, т. е. систем, провозглашающих идею Единого Бога, которым сотворен и единовластно управляется существующий мир. Монотеизм (от греч. monos – «один» и theos – «бог») в иудаизме, христианстве или исламе на момент своего возникновения был революционной идеей.

Монотеистическая религия появилась в определенный исторический период на Ближнем Востоке, который сегодня не случайно удостоен звания колыбели многих религий. В монотеистической системе Бог – это начало, закон и мораль, отечески заботливая сила и в то же время грозная. Этого Бога невозможно увидеть, его можно только понять и поверить ему.

Нет ничего удивительного в том, что монотеистическая религия сложилась в ближневосточной зоне, где ранее всего появились древнейшие очаги цивилизации и где еще в III тыс. до н. э. сформировались достаточно развитые первые религиозные системы. Неудивительно и то, что именно здесь, где существовали древнейшие в истории централизованные деспотические государства, в первую очередь Египет, сама идея абсолютной власти и высшего суверенитета обожествленного правителя могла привести к монотеизму.

Конечно, подданные египетского фараона вполне определенно видели в своем повелителе высший божественный символ, олицетворявший всю их разросшуюся этнокультурную и социально-политическую общность. Такая исключительная в своем роде концентрация земной власти могла привести к мысли, что и на небесах, т. е. в мире сверхъестественных сил, структура власти являла собой нечто подобное.

Именно такие предположения уже сами по себе должны были способствовать вызреванию идеи монотеизма. Тенденции к реализации этой идеи проявили себя достаточно рано, уже во времена Эхнатона. Но одно дело тенденции и совсем иное – успешная их реализация. Как известно, реформа Эхнатона, стремившегося установить в Египте культ Атона, единого верховного бога, не увенчалась успехом. Зато идея монотеизма была подхвачена и развита полукочевым племенем древних евреев, оказавшимся на какое-то время в контакте с великой египетской империей фараонов. Именно среди евреев и возник иудаизм – древнейшая из монотеистических религий.

Маска египетского фараона

Иудаизм зародился в том месте сирийско-палестинского региона, который уже тогда называли Золотым полумесяцем – на пути из Египта в Вавилон и, естественно, испытал на себе культурное и религиозное влияние этих цивилизаций. Эти контакты несомненно оказали определенное воздействие на мировоззрение древних евреев, что прослеживается и в литературе.

Это подтверждается многочисленными примерами. Так, в 1901-1902 гг. французской археологической экспедицией при раскопках в Сузах (столица царства Элам) были найден столб, на котором были высечены Законы Хаммурапи – шестого царя так называемой первой Вавилонской династии, правление которого относится к 1792-1750 гг. до н. э. Эти законы содержат 282 статьи, охватывающие почти все стороны тогдашней жизни. При сравнении статей Кодекса Хаммурапи с содержанием иудейского «Закона Моисеева» (Пятикнижия) легко обнаружить в них много общего.

Кодекс Хаммурапи

§ 21. Если человек сделал пролом в доме [другого человека], [то] перед этим проломом его следует убить и закопать.

§ 124. Если человек дал на хранение [другому] человеку серебро, золото или что бы то ни было при свидетелях, а затем он [это] отрицает, [то] этого человека должны изобличить, и все, что он отрицал, он должен удвоить и отдать.

Пятикнижие

Исход 22:1. Если кто застанет вора при подкапывании и ударит так, что тот умрет, то кровь не вменится ему.

Исход 22:6. Если отдаст кто серебро или вещи ближнему на сохранение, а они украдены будут из дому его, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое.

Как видно, оба документа почти в одинаковых выражениях излагают правила, регулирующие правовые взаимоотношения людей.

Другим примером может служить ветхозаветная Книга Притчей. Авторство этой книги приписывается легендарному библейскому царю Соломону (X в. до н. э.). Однако сличение книги Притчей с опубликованными в 1923 г. египетскими памятниками II тыс. до н. э. под названием «Поучение Амен-ем-опе» показывает практически буквальное совпадение изречений этих двух книг:

Притчи

22:17. Склони ухо твое, и послушай слов мудрых, и обрати сердце твое к моему знанию.

22:22. Не будь грабителем бедного, потому что он беден; не притесняй несчастного у ворот.

Фараон Эхнатон

Атон – бог солнца. Рельеф

22:24. Не дружись с человеком гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым.

Амен-ем-опе

Гл. 1. Склони ухо, слушай, что я скажу, обрати свое сердце к пониманию их.

Гл. 2. Остерегайся грабить бедных и проявить силу [против] слабого.

Гл. 9. Не дружись с человеком вспыльчивым.

Примером сюжетной близости ветхозаветной и египетской литературы могут служить библейская книга Исход и египетский папирус Весткар. В Исходе (7:10-8:14) повествуется о состязаниях Моисея и его брата Аарона с чародеями фараона, из которых первые выходят победителями. Жезл Аарона, превратившись в змею, поглощает также перевоплощенный в змею жезл волхвов. Тема соревнования отображена и в папирусе Весткар, где описывается сила чар волшебника Джеди, умеющего приставить отрезанную голову гуся и оживить его.

Однако, несмотря на явную близость литературных памятников, в еврейской литературе присутствует совершенно новая идея – Единого Бога. Эта идея привела к возникновению уникальной религиозной системы, в которой, в отличие от современных ей религий, основной задачей которых было обеспечение выживания сообщества, четко и явно присутствует этический и гуманистический аспект.

Сирия и Палестина IX-VI вв. до н. э.

До настоящего времени основным источником изучения древнееврейской религии является Библия, что в переводе с греческого означает «книги». Приверженцы иудаизма признают только ее Ветхий Завет. Это очень неоднородный памятник, включающий в себя несколько разноплановых и разновременных произведений. Ветхозаветные сочинения традиционно делят на три основные группы.

Прежде всего это Тора («Закон», или «Учение») – первые пять книг Библии (Пятикнижие Моисея). В ней содержится откровение Бога пророку Моисею, которое было дано на священной горе Синай. В Торе помещены 613 предписаний, регламентирующих все стороны повседневной жизни верующих иудаистов, от гражданского права до питания и личной гигиены. Еще одну группу библейских книг составляет Кетувим– «писания», или «исторические» книги, к которым примыкают религиозные гимны, уже упоминавшиеся Притчи и знаменитая Песнь Песней. Наконец, к третьей группе относится Невиим – сочинения древнееврейских «великих» и «малых» пророков.

Наряду с библейскими сочинениями важным источником изучения иудаизма являются сочинения еврейского историка Иосифа Флавия «Иудейская война», которая написана вскоре после подавления антиримского восстания в Иудее и основана на личных наблюдениях, и «Иудейские древности», базирующиеся, правда, во многих местах на тех же священных текстах.

Еще одна группа источников изучения иудаизма была открыта сравнительно недавно. В 1947-1956 гг. в местности Вади-Кумран близ северо-западного побережья Мертвого моря были обнаружены свитки, принадлежащие ессейской Кумранской общине (II в. до н. э. – I в. н э.). Эта находка привлекла внимание многих исследователей и способствовала образованию нового направления в современной науке – кумранологии. Большую сложность для исследователей представляет то, что лишь десять кумранских произведений дошли до нас в более или менее полном виде; от остальных сохранились только отдельные фрагменты.

Основные произведения Кумранской общины условно делят на три группы: 1) уставы; литургические произведения; наставления и поучения; тексты, связанные с вопросами календаря; 2) комментарии на книги еврейской Библии и т.н. флорилегии (антологии); 3 )апокалиптические сочинения; гороскопы; магические тексты.

Победная стела Нарамсина, найденная в Сузах

 

Возникновение культа Яхве

В XVIII-XVI вв. до н. э. плодородная полоса между Средиземным морем и Аравийской пустыней была населена племенами различных рас. Здесь еще были остатки примитивных «неолитических» пещерных жителей, чей гигантский рост позднее вошел в пословицу. Они были вытеснены семитским народом, известным под именем амореев, который незадолго до того вышел из Аравийских степей и, оставив кочевую жизнь, осел на землю.

Стела Хаммурапи

В низменных районах на севере, главным образом вдоль берега моря за горой Кармель, жил торговый народ хананеи, от имени которого страна получила название (земля Ханаана, как ее обычно называли).

Могущественная Египетская держава периодически с переменным успехом пыталась распространить свое влияние к северу. Загадочные хетты появлялись здесь не только как завоеватели, но и в качестве колонистов. Ассирийские правители в войнах с Египтом или в попытках покорить местных вождей неоднократно пересекали страну. В свою очередь, из заселенных долин Месопотамии пришли арамейские переселенцы, чтобы поселиться на этой плодородной земле. Их называли иврим, или евреи.

Среди этих арамейских переселенцев выделяется некий Аврам, или Авраам, уроженец Ура, одного из крупнейших городов Междуречья. Со времени Авраама начинается так называемый период патриархов в истории иудаизма, продолжавшийся до появления знаменитого пророка Моисея.

Интересно, что обращенных в иудаизм по сей день называют «детьми отца своего Авраама». Если Авраам существовал (а многие сомневаются даже в этом), он был, безусловно, выдающимся человеком, которому многие палестинские святыни по традиции обязаны своим основанием. Но он ни в коем смысле не был предком всего еврейского народа. Его потомки, Исаак и Иаков, рассматриваются как символические фигуры, представлявшие, по-видимому, какой-то племенной культ. Иаков, который, очевидно, сохранил имя древнего палестинского божества, был персонифицирован как общий прародитель двенадцати колен иудеев, имена которых восходят большей частью к тотемам. Сам легендарный Моисей был еврей, израильтянин, подвергшийся некоторому египетскому влиянию.

Согласно библейскому повествованию, Бог явился Аврааму и сказал: «Пойди из земли твоей… в землю, которую я укажу тебе; произведу я от тебя великий народ, и благословлю тебя… и благословятся в тебе все племена земные» (Бытие 12:1-3). С того времени евреи стали считать себя избранным народом, который призван быть примером для всего человечества. Это значит, что призвание евреев – находиться в особом отношении с Богом и нести особую роль перед лицом остального человечества.

Прошло несколько сот лет со времен легендарных патриархов, когда некий израильтянин по имени Моисей стал во главе движения за возрождение и освобождение еврейского народа, находившегося под властью египтян. После многих превратностей, которые библейская традиция передает с обилием деталей, он сумел вывести своих соплеменников из Египта и повел их к земле, где когда-то жили их отцы (Некоторые авторитеты датируют Исход 1445 г. до н. э., но большинство ученых принимают дату около 1227 г. до н. э.).

В Библии мы читаем о гибели, постигшей египетское войско, когда оно преследовало евреев и было застигнуто приливом в Красном море. Праздник Лесах (Пасха), который учредили беглецы в честь своего освобождения, соблюдается их потомками до сего дня. Вместе с израильтянами из Египта вышли также и другие племена, большей частью, очевидно, гиксосы. Они были поглощены двенадцатью семьями (коленами), или племенами, на которые к этому времени разделились потомки двенадцати сыновей Иакова.

Сразу же прийти в Палестину, где была еще сильна власть египтян, было нельзя. Продолжительный период (традиционно определяемый в 40 лет) израильтяне оставались в Синайской пустыне, между Египтом и Палестиной. Это был период суровых испытаний, во время которых Моисей сплотил разобщенные племена в единый народ. Во время изгнания или скитаний по Синайской пустыне он познакомился с культом божества ИХВХ (Яхве), известного прежде лишь племени кенитов.

Хаммурапи. 1792-1750 гг. до н. э.

Моисей сумел заставить еврейские племена принять этот культ для поклонения. Свод законов, данных им, – Десять заповедей, стал основой еврейской жизни и права вплоть до наших дней и в значительной степени повлиял на гуманистические идеалы Нового времени. По библейскому преданию, пророк Моисей взошел на гору Синай, где получил от Бога, открывшего ему свое имя, скрижали Завета – две каменные плиты с высеченным на них текстом Десяти заповедей – для передачи всему народу, ожидавшему внизу, у подножия горы. Эти скрижали стали ценнейшим достоянием еврейского народа и хранились в специально сделанном ларе, названном Ковчег Завета. Десять основных предписаний еврейского учения впоследствии были признаны и христианами и стали основными этическими законами для значительной части человечества:

«1. Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

Древний папирус Весткар

Да не будет у тебя других богов помимо Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах, под землею. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода у ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе, ибо не пощадит Господь того, кто произнесет имя Его всуе.

Соблюдай день субботний, чтобы освятить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой. Шесть дней трудись и делай всю свою работу, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что был ты рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою мощною и дланью простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний.

Чти отца твоего и мать твою, как заповедал тебе Господь, Бог твой, дабы продлились дни твои и дабы хорошо было тебе на земле, которую Господь, Бог твой, отдает тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не свидетельствуй ложно о ближнем твоем.

И не вожделей жены ближнего твоего, и не возжелай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что у ближнего твоего».

Такое начало наложило на всю израильскую религию своеобразный отпечаток. Этому обстоятельству она обязана не только тем, что, будучи вызвана к жизни творческим актом Бога, она с самого начала была тесно связана с историей народа и даже превратилась в главный фактор в его развитии, но и той ее определенной особенностью, что она прежде всего являлась религией избавления. В этом заключается для иудаистов опора их веры и основание их надежд.

Бог дал обет Аврааму не только превратить его и потомков в великий народ, но также отдать им «землю Ханаанскую», позднее известную как Палестина, или Израиль. Эта территория играла важнейшую роль в мышлении евреев. Даже в период изгнания или пленения их помыслы были обращены к ней и городу Иерусалиму, который считался святым. В конце концов, такие устремления привели к возникновению сионизма, а впоследствии к созданию Государства Израиль.

Проникновение в Палестину началось под руководством некоего Иошуа (Иисус Навин) из могучего колена Эфраим. В отличие от Моисея он был скорее военачальником, чем духовным вождем. Евреи перешли Иордан возле устья реки Ябок, примерно в двадцати пяти милях к северу от Мертвого моря. Первым подвергся нападению Иерихон, укрепленный город, сохранявший верность египетским властителям. В исторической битве при Бет-Хороне конфедерация местных царьков потерпела поражение. Израильтяне овладели горным районом в центре Палестины. Отсюда они медленно продвигались на север, пока их продвижение не было остановлено цепью укрепленных поселений, защищавших долину Изреэль (Ездрелонскую). Так началось заселение израильтянами той земли, с которой они были так или иначе связаны во всей последующей истории.

Быть избранным народом – это огромная честь, но в то же время также и большая ответственность. Евреи должны были стать «царством священным», которое служит единственному истинному Богу – Яхве. Вопрос о происхождении его культа достаточно сложен и до сих пор еще окончательно не решен. Некоторые ученые считали его божеством грозы, другие – олицетворением пустыни.

Само имя Яхве ученым не удалось расшифровать. Хотя новый культ был культом исключительным, не допускавшим поклонения другим богам, Яхве был, в сущности, божеством того же типа, что и многие прочие, которых представляли в виде быка, льва или священного камня, то есть покровителя племени с отчетливыми тотемическими чертами. Лишь много позже, во времена монархии, этот культ был реформирован, очищен и превратился в монотеизм в собственном смысле слова. Вероятно, это было сделано царями из династии знаменитого Давида (около 1004-965 гг. до н. э.), происходившего из колена Иехуда, который воспользовался временной слабостью Египта на юге и Ассирии на севере и создал сильное царство.

Аарон превращает свой жезл в змея

Храм Св. Троицы на вершине горы Синай

Давид укрепил границы страны в войнах с соседними государствами. Система управления внутри страны коренным образом изменилась. Перестроилась и усовершенствовалась гражданская власть. Даже жречество подверглось серьезной реорганизации. Именно тогда началось возвышение Яхве – племенного бога рода Иехуда. Он стал играть главную роль в пантеоне, постепенно вбирая в себя черты других божеств.

Созданное Давидом царство было, по сути, тем, что мы сейчас назвали бы конституционной монархией. Демократическое чувство кочевых арамейских племен, от которых пошли евреи, было еще сильно. Неписаное «соглашение» между царем и народом – берит – строго соблюдалось под покровительством Бога, не терпящего несправедливости и угнетения.

Невиим

У новорожденной нации еще не было центра. Однако среди городов, захваченных Давидом внутри естественных границ страны, был один, Джевус, который идеально подходил для этой цели. Расположенный в центре, он не был исторически связан ни с одним племенем. Окруженный с трех сторон пропастями, город был почти неприступен. Рядом проходили важные пути связи и торговли. Помимо всего, город был завоеван Давидом и стал его любимым детищем. С тех пор город называется Ерушалаим – Иерусалим.

Давид отдавал всю свою энергию на украшение и укрепление новой столицы. Он присоединил к городу гору Сион (с тех пор территорию, заключенную в стенах, стали называть «Городом Давида»). Построил роскошный царский дворец и перенес в него древнюю святыню Бога Израиля. Собирался построить для нее величественный храм (это намерение осуществил сын и преемник Давида Соломон). Со времен царя Давида до наших дней Иерусалим и гора Сион были и остаются духовным центром для большей части еврейского народа.

Завоевание израильтянами Палестины еще более возвысило авторитет Яхве. Из племенного божества он превратился в общееврейского национального Бога, предводителя народа, борющегося против своих врагов. Не случайно одним из наиболее часто встречающихся эпитетов Яхве становится Саваоф – «бог воинств».

Более того, само завоевание «земли Ханаанской» Библия трактует как выполнение указания Яхве. При этом обращает на себя внимание особая кровожадность Бога, предписывавшего беспощадно истреблять коренное население Палестины. Такое представление о Боге отразило период упорных и кровопролитных войн за ее территорию. По всей видимости, такая жестокость имела целью полное ее опустошение и заселение «сынами Израилевыми».

Пророк Моисей

Долгий период войн и мирного груда, который последовал за приходом евреев в Палестину, способствовал их консолидации. Разрозненные племена, отличавшиеся происхождением и традициями, приобрели чувство единства и развили общую веру. При таком взгляде на ранний период истории народа Израиля монотеистический принцип, являющийся основой еврейской религии, представляется как результат медленной и постепенной эволюции, а не как чудо, возникшее неожиданно, о чем рассказывает Библия. Но в любом случае, это повествование не столько о явлении божества человеку, сколько о постепенном открытии человечеством для себя Бога.

Кужранский свиток

 

Библия и Ветхий Завет

Чем же отличалась религия иудаизма от прочих? Ответить на вопрос можно, лишь начав издалека. Прежде всего, иудаизм является так называемой этноконфессиональной религией, т. е. это религия одного народа – евреев. Поэтому невозможно изучать историю иудаизма вне истории еврейского народа.

Особенно важное значение имел так называемый «библейский период» истории евреев, поскольку именно тогда были заложены основы иудаизма в том виде, в каком он существует сегодня. История евреев периода патриархов, египетского периода и времени скитаний в пустыне, история завоевания и освоения Ханаана, становления монархии, раскола, потери независимости, изгнания, возвращения и т. д. является и историей развития и становления древнейшей из монотеистических религий.

Приверженцы иудаизма, в отличие от христиан, признают только ту часть Библии, которая общеизвестна как Ветхий (Старый) Завет. Уникальность его в том, что он не представляет собой описание мифов, по которым мы можем изучать другие религии. Это свод конкретных текстов, описывающих жизнь и деятельность реально живших людей.

Герои Ветхого Завета не идеальны, они ничем не отличаются от своих современников, например, в Малой Азии или на островах Средиземного моря. При этом их отличает принятие идеи Единого Бога и тяжелое, зачастую драматическое понимание того, что мир должен измениться.

Иосиф Флавий – автор сочинения «Иудейская война»

Особенность Библии заключается в том, что она сохранилась как живое наследие живого народа, сыны которого занимались ею и изучали ее тысячелетиями, поколение за поколением, вплоть до наших дней. Через посредство этого народа Библия стала достоянием всего культурного человечества. До сегодняшнего дня Библия является самой распространенной в мире книгой, которая была переведена на наибольшее число языков и послужила источником вдохновения для великих творений в литературе, музыке и изобразительном искусстве. Множество пословиц, притч и литературных образов из Библии стало неотъемлемой частью различных языков.

Авраам

Таким образом, национальное произведение еврейского народа, содержащее его религиозное мышление, общественные идеалы, древний эпос и лирическую поэзию, превратилось в фундаментальный вклад в мировую культуру и стало творением, имеющим универсальное значение.

Однако оценка Библии менялась в различные исторические эпохи, начиная с того времени, когда ее рассматривали как божественное откровение, к которому не только запрещен критический подход, но и где следует относиться как к святыне к каждому слову и даже букве, вплоть до крайне отрицательного подхода рационалистов XVIII в. в их борьбе против влияния церкви. Ввиду того что многое из повествуемого в библейских сказаниях не соответствовало их эстетическим и этическим понятиям, они объявили все библейское творчество результатом предрассудков и вымыслом богословов и церковников. Однако критический анализ исторических текстов и археологические раскопки в XIX и XX вв. дали возможность сравнить Библию с духовным творчеством других народов Востока.

Именно эти достижения науки выявили и оттенили оригинальность библейского творчества и его моральные и художественные особенности на общем фоне той эпохи, в которой оно возникло. Библейские тексты создавались на протяжении сотен лет и с течением времени приняли форму отдельных книг, отсюда их название. Общепринятое их название на иврите – это Танах, слово, составленное из начальных букв наименований трех разделов, на которые традиция делит Библию: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания).

Библейский канон был окончательно установлен в начале новой эры. Тогда определилось, какие произведения вошли в состав Священного писания и какие остались вне его, несмотря на то что они в то время уже были широко распространены в народе (как, например, притчи Бен Сиры – сына Сирахова).

Исаак благословляет Иакова

Произведения, включенные в еврейский канон, стали с тех пор рассматриваться как священные, несмотря на то что многое в них явно противоречило взглядам позднейших поколений, а иногда и не было ими понято в достаточной степени. И действительно, благодаря тому, что все написанное в канонических книгах было объявлено священным, текст Библии сохранился в основном без изменений и был убережен от искажений и добавок комментаторов – факт, который значительно увеличил ее ценность для историков. Будучи сборником, создававшимся в течение долгого исторического периода, Библия содержит не только разнородные языковые и стилистические слои, но различные, а порой и противоречивые общественные и духовные тенденции.

Несмотря на это, в библейском комплексе имеется единство миропонимания, являющееся не только результатом усилий собирателей и редакторов библейских текстов, но и выражением основного направления, по которому шло духовное развитие еврейского народа от первых дней племенного общества до того времени, когда были созданы последние книги Библии.

Традиционное деление – Тора (Пятикнижие), Пророки и Писания – соответствует в общих чертах историческим этапам библейского периода и в большой степени отражает классификацию библейских книг по содержанию. Тора содержит, кроме самых древних космогонических и эпических циклов (эпоха патриархов), своды законов и культовых обрядов. Первые книги пророков (Книги Иошуа бин Нуна – Иисуса Навина, Шофтим – Судей, Шмуэля – Самуила и Царств) являются в основном летописями и историко-эпическими произведениями, начиная со времени поселения в Ханаане первых еврейских племен и до Вавилонского пленения.

Зимний дворец Ирода Великого. Иерихон

Последние книги пророков (Иешаягу – Исайи, Иермиягу – Иеремии, Иехезкеля – Иезекииля и других) – это сборники речей и проповедей известных исторических личностей – невиим, которые были религиозно-этическими проповедниками и политическими и социальными вождями и бунтарями в период IX – VI вв. до н. э. Писания включают книги философского и поэтического содержания различных исторических периодов. Древнейшие из них возникли еще во времена объединенного царства (например, некоторые псалмы), а последние принадлежат к эллинистической эпохе (например, Книга Даниэля – Даниила).

Таким образом, Библия является хранилищем наследия различных эпох, отделенных друг от друга сотнями лет. Неудивительно, что в библейской литературе, как и в творчестве других народов древности, сохранились свидетельства о рабовладельческом строе, о колдовстве и магии, о человеческих жертвоприношениях, о жестоком отношении к побежденному врагу, о приниженном положении женщины и тому подобное.

Однако особенностью Библии и ее отличительной чертой в сравнении с другими литературными памятниками древности является то, что в ней ярко выражена противоположная тенденция все более и более усиливающейся гуманности, подчеркивающая моральную и социальную сознательность коллектива и отдельной личности. Ее высший императив – «К справедливости, к справедливости стремись» (Второзаконие, 16:20). Эта тенденция видит в стремлении к справедливости вершину нравственных взаимоотношений между людьми, а также между отдельной личностью и тем коллективом, в котором она живет.

Арабская мозаика из дворца Хишама в Иерихоне

Библия как Священное писание служила во все времена источником религиозного вдохновения для миллионов верующих людей, благодаря мощности религиозного чувства, которым она проникнута, благодаря тому, что в ней подчеркивается ценность человека как нравственной личности, ответственной за свои поступки, а также благодаря тому, что она легла в основу трех мировых религий: иудаизма, христианства и ислама.

В чем же культурное и историческое значение Библии для современного человека?

Во-первых, Библия является классическим литературным произведением, включающим в себя повествовательную прозу, эпическую и лирическую поэзию еврейского народа в древности, а также сборники изречений и пословиц, в которых выражены житейская мудрость народных масс и искания личности.

В библейские повествования и летописи вплетены древнейшие тексты еврейской эпики и поэзии («Песнь Моисея», «Благословение Иакова», «Песнь Деборы» и т.п.). Часть их была создана, очевидно, уже в конце II тыс. до н. э. Наряду с ними имеются исторические эпопеи (например, история Шауля-Саула и Давида), сохранившиеся в той форме, в какой они были написаны современниками, и отличающиеся психологическим реализмом и изобразительным талантом, которым нет равных на Древнем Востоке.

Библейское творчество послужило началом непрерывного процесса развития обширной и разнообразной еврейской литературы всех времен и всех стран еврейского рассеяния. Это литературное творение было решающим фактором в возрождении языка иврит и новой литературы на иврите, которое сопровождало национальное пробуждение еврейского народа и его возвращение на древнюю родину, приведшее к его независимости в Государстве Израиль. И по сей день оно не утратило своего универсального значения с художественной и исторической точек зрения.

Давид становится царем

Во-вторых, Библия является источником идейного творчества еврейского народа, наиболее характерным выражением которого были индивидуальная мораль и социально-этические законы. В первую очередь следует указать на комплекс социальных установлений, принадлежащий к древнейшим сводам законов такого рода. Эти установления содержатся в трех законодательных разделах Пятикнижия: в «Книге Завета» (Исход, 21-23), «Жреческом кодексе» (Левит) и Второзаконии.

В библейском законодательстве эти принципы легли в основу разветвленной системы, как, например, законы о субботе, седьмом дне недели, являющемся обязательным днем отдыха; законы шмиты (прощения долгов) и швуи (пятидесятого года), целью которых является возвращение – по прошествии определенных периодов времени – к первоначальному равенству в обладании земельным имуществом; указы о защите рабов (освобождение раба после шести лет службы и выдача ему вознаграждения); различные виды пособий беднякам из полевых плодов («не дожинай до края поля твоего»); равенство перед законом («закон один для бедного и для богатого»); справедливое отношение и помощь чужестранцу и пришельцу («ибо пришельцем был ты в Египте»), в противоположность дискриминации чужестранцев в большинстве древних обществ. Неудивительно, что движения, боровшиеся против социальной несправедливости в Европе в Средние века и в Новое время, черпали вдохновение из библейских источников и пользовались библейскими лозунгами.

Статуя царя Давида в Дании

Храм Гроба Господня. Иерусалим

В-третьих, Библия становится также источником особого исторического мировоззрения, согласно которому военная мощь и политический успех, даже если они привели к созданию могущественной империи и владычеству над порабощенными народами, ни в какой мере не являются критериями исторической справедливости: именно слабый народ, порабощенный другими, может быть носителем идей гуманности и справедливости.

Как было уже подчеркнуто выше, имеется много общего между творчеством древних евреев и творчеством других народов Ближнего Востока. Однако исключительное внимание следует обратить на библейскую идею особенности, избранности еврейского народа («царство священников, народ святой»).

Н. Пуссен. Разрушение храма Соломона в Иерусалиме. 1637 г.

Основная цель канонизации текста и состава Библии заключалась в том, чтобы создать еврейскому народу крепкие и устойчивые рамки – религиозные, моральные и правовые – для его самобытного существования. Однако эти рамки не имели в себе никакого элемента обособленности и сепаратизма или ненависти к другим народам. Эти основы должны были служить духовным идеалом всему народу как коллективу и каждой единичной личности, и это именно в эпоху восточных деспотий, в которых рядовой человек считался лишь рабочей силой, обслуживающей правящий класс, и ни в коем случае не мог быть носителем духовных ценностей.

Идея «избранности», исключительная для еврейского народа, возлагающая на него тяжелые обязанности, оставила свой отпечаток на всей Библии. Она придает некоторую тенденциозность даже ее историографическим частям. Однако именно эта тенденциозность приводит к тому, что библейские историографы оценивают царей не по их военным или политическим успехам, а по их верности религиозно-моральным принципам. Так, вместо обожествления царства и власти, общепринятого в восточных деспотиях, создатели Библии возвели религиозно-моральный критерий на пьедестал наивысшего идеала. Борцами за осуществление этих идей в библейские времена были уже упомянутые пророки-невиим

В то время как в Египте и в Месопотамии, а также Древней Греции пророки (и пророчицы) были и остались только предсказателями будущего или придворными вещателями, в еврейском народе пророчество развилось и возвысилось до степени политической, социальной и нравственной миссии. Пророчество в той форме, в какой оно отображено в Библии, не является созданием замкнутой, эзотерической группы; оно выражает наиболее совершенные общественные, религиозные и моральные идеи, которые созрели в древнееврейском обществе в целом.

Бог Саваоф. Скульптура

Главным мотивом практически всех ветхозаветных пророческих выступлений был призыв к признанию Яхве единственным Богом и отказ от поклонения всем другим божествам. Многие пророки выступали против антропоморфизма в облике Яхве, отстаивая более отвлеченное восприятие Бога. Впрочем, это не мешало пророкам при необходимости упоминать о руках, глазах и ушах Яхве.

С VIII в. до н. э. и до возвращения из Вавилонского пленения речи пророков сохранились в более или менее дословной форме. Они отличаются не только мощностью художественного выражения мыслей, но и дерзким протестом против общепринятых условностей своей эпохи: отрицанием культа как важнейшего элемента религии, постоянной борьбой против преклонения перед религиозными культами и военной мощью великих держав (Египта, Ассирии, Вавилонии), а главным образом непримиримой войной против социальной несправедливости и эксплуатации, против лжи и ханжества в отношениях людей между собой.

Устами пророков были введены новые нормы, превратившиеся с течением времени в значительный вклад в сокровищницу мировой культуры и ставшие ее неотъемлемой частью. Весьма характерны, например, слова Иешаягу-Исайи, сына Амоса, обращающегося к народу от имени Бога в VIII в. до н. э.

«К чему мне множество жертв ваших?.. Я пресыщен всесожжениями овнов… и крови тельцов, агнцев и козлов не хочу… И когда вы простираете руки ваши… ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей моих; перестаньте делать зло. Научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову» (Исайя 1:14-17).

Можно предполагать, что среди всех народов древности встречались выразители политического недовольства деспотической властью и критики общественного строя. Не случайно современниками пророков были Будда, Заратустра и Конфуций, в сочинениях которых можно обнаружить мысли, созвучные тем, что встречаются в Ветхом Завете.

Однако ни в каком другом обществе бунтари и социальные реформаторы-проповедники вроде Исайи (который в моменты политических потрясений служил советником иудейских царей) не становились органической и неотъемлемой частью того же самого общества. Ни в каком древнем обществе произведения такого рода, как книги пророков, не превратились в классическую национальную литературу, на которой воспитывались многие поколения.

Храм Гроба Господня. Внутреннее убранство

Нет сомнения в том, что эти идеалы, нашедшие свое выражение в библейских книгах, а в первую очередь в словах пророков, стали тем фактором, благодаря которому выкристаллизовалось национальное самосознание еврейского народа, и, быть может, это и имел в виду Генрих Гейне, назвав Библию «портативной родиной» еврейского народа.

Действительно, неоспоримым историческим фактом является то, что еврейский народ – это единственный из народов Древнего Востока, который не был поглощен другими и не исчез с лица земли после потери своей независимости (в 586 г. до н. э.), а сохранил свой язык, свою национальную культурную и религиозную самобытность и, возвратясь на родину из Вавилонского пленения после 538 г., начал закладывать фундамент для возобновления своего исторического национального существования, хотя и в новых условиях и новыми творческими путями, отличными от библейских.

Вход Господень в Иерусалим

Ветхозаветные сочинения создавались на протяжении очень долгого времени, поэтому их отличает многогранность и разноплановость содержания и идей. В Ветхом Завете представлено величественное полотно истории еврейского народа, рассмотренной в обрамлении всемирной истории.

Важную роль в библейских сочинениях играет понятие Завета (берит) как договора между Богом и его народом. Таких Заветов несколько. Они имеют обоснование в виде божественно предопределенных событий, в них имеются также определенные оговорки и условия, а завершаются они перечнем «кар» и «благ». Понятие о договоре между группой людей и божеством существовало и у некоторых других народов древности, но в иудаизме характерной особенностью Завета является активная роль народа в действенности договора с Богом.

Учение о завете, несколько преобразованное ессеями, было впоследствии заимствовано и христианами. Они назвали священные книги иудаизма Ветхим, «устаревшим», заветом, который сменился Новым, помещенным в христианских Евангелиях. Тем не менее Ветхий Завет сохранил свою святость и для христиан. Авторитетными являются священные тексты иудаизма и для приверженцев ислама.

 

Иудейская община

На протяжении веков любая религия развивается в соответствии со временем. В конкретную историческую эпоху у любой религии всегда можно обнаружить связь с прошлым. Современный иудаизм рассматривает себя как прямой результат эпохи Моисея. Для того же, чтобы понять многие верования и обряды, необходимо обладать некоторыми знаниями о тех исторических событиях, которые повлияли на формирование и развитие иудейской общины.

После смерти царя Соломона (965-926 гг. до н. э.) в течение двух столетий древнееврейское государство было разделено на два царства, Израильское и Иудейское, кровно родственные, но постоянно соперничавшие, а временами и воевавшие друг с другом. Иудейское царство сохранило в качестве столицы Иерусалим. Центром Израильского царства стал Шхем.

Интересно отметить, что узы общего происхождения, языка и традиции часто сводили на нет политическое разделение. Литература этого периода неизменно представляет народ единым, несмотря на политический раскол. Отношения между северным и южным царскими домами оставались до конца дружественными. До наших дней иудаизм дошел в том виде, как он сохранялся в южном, Иудейском, царстве. Именно там произошла консолидация иудаизма как религии, основанной на Библии.

Щит для свитка Торы. Серебро. 1820 г.

Этому способствовали неблагоприятные внешнеполитические обстоятельства. В 586 г. до н. э. Навуходоносор, правитель молодой Вавилонской империи, захватил Иерусалим. Город был разграблен, главные здания, в том числе Иерусалимский храм, сожжены, укрепления полностью уничтожены. Большая часть населения была уведена в плен в Вавилон. Лишь части сельского населения было позволено остаться. Целью завоевателей было обессилить Иудею и ее столицу, чтобы они никогда впредь не стали центром восстания.

Население, отправленное из Палестины в Вавилонию после падения Иерусалима, вопреки всем обстоятельствам не утратило своих характерных черт. Задолго до катастрофы дальновидные пророки предсказали превратности судьбы, которые таким образом выглядели скорее наказанием, чем бедствием.

Несмотря на явную победу чужого божества, их преданность Единому Богу, которого открыли их предки, не исчезла, а, напротив, окрепла. Уведенные вавилонянами в плен евреи принадлежали к различным коленам-племенам, составлявшим прежнее царство. Однако в изгнании все сплотились вокруг племени Иуды (эта тенденция возникла еще до последней трагедии). По возвращении все селились вперемешку.

Прежние племенные различия стерлись. Постепенно все население стало называться людьми Иуды (Иехудим), или иудеями (евреями). В изгнании среди них тоже появились красноречивые ораторы, например, Ехезкель (Иезекииль), один из многих, поселившихся в Тель-Авиве, которые продолжали пророческую традицию, в страстных речах призывая народ сберечь веру отцов. Это помогло переселенцам сохранить национальное, языковое и религиозное единство.

…Так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших,

Иезекииль 37:12, 14

и введу вас в землю Израилеву…

…И вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, – и узнаете, что Я – Господь, сказал это – и сделал, говорит Господь.

Шхемские ворота

Вавилонское государство пало так же неожиданно, как и возникло. Менее чем через пятьдесят лет эламский правитель по имени Кир поднял восстание и, постоянно побеждая, создал Персидскую империю. Продвигаясь на юг, он разбил вавилонян, которыми командовал наследник престола Белша-цар (Валтасар). Затем, благодаря предательству в столице, он захватил ее во время царского пира (538 г. до н. э.). Кир явился под видом не завоевателя, но освободителя. Поэтому неудивительно, что он распространил всю милость на народ, который безжалостность вавилонян оторвала от земли Иудеи. Сразу же после падения Вавилона Кир издал эдикт, позволявший каждому желающему вернуться в Иерусалим и восстановить Храм для служения всевышнему Богу.

Библейская сцена поклонения волхвов Иисусу в Вифлееме

В течение 538 г. до н. э. по древним караванным путям, пересекавшим обширную пустыню на западе Месопотамии, тянулись многочисленные группы людей. То не были обычные путники или торговцы; это был народ, возвращавшийся навстречу судьбе. Осуществились мечты изгнанников, чьи чувства со всей страстностью выражены во второй половине Книги Исайи. Судя по документам тех лет, их было свыше 40 тысяч. Те, кто предпочел остаться в Месопотамии, помогали возвращавшимся деньгами.

Можно представить себе, что каждая семья, вернувшись на родину, поспешила занять тот участок земли, который ей когда-то принадлежал. Однако осенью все сошлись в Иерусалиме, чтобы восстановить богослужение в Храме. По случаю торжественного начала седьмого месяца (в дальнейшем это стало праздником Нового года – Рош Ха-Шана) центр храмового двора был расчищен и там установлен грубый алтарь. С того дня в течение трех с половиной веков тут происходили регулярные утренняя и вечерняя службы.

После смерти Кира в 529 г. до н. э. мир в созданной им империи был нарушен рядом восстаний и гражданских войн, которые не могли не задеть Палестину. Порядок был восстановлен лишь в 521 г., когда власть перешла в руки Дария I, подлинного создателя Персидской империи. На втором году царствования Дария, зимой 520 г. до н. э., работы по восстановлению Храма возобновились после шестнадцатилетнего перерыва. Этот момент современная наука считает подлинным началом национального возрождения. Весной 515 г. до н. э., после пяти лет работ, здание Храма было отстроено и освящено.

 

История Нехемьи и Ездры

К счастью для еврейского народа, не весь он находился в Палестине. Многие еще оставались в Вавилоне и внимательно следили за событиями. Через политических эмиссаров, случайных путников, возвращавшихся паломников они поддерживали связь с Палестиной. Национальное чувство, жившее в них, время от времени проявлялось в переселении на родину новых групп патриотов. Одно из самых памятных переселений произошло в царствование Артаксеркса. При его дворе находился некий преданный царю еврей по имени Нехемья, достигший высокого поста царского виночерпия.

Обеспокоенный новостями из Палестины, он получил у царя в 455 г. до н. э. разрешение посетить Иерусалим, «город могил его предков». Так, Нехемья получил всю полноту губернаторской власти (в период между ними этот пост занимали чужеземцы). Он сумел снова оживить у возвратившихся иудеев, глубоко презираемых окружающим населением, сознание того, что они – народ, избранный Яхве. Именно ему удалось создать крепкую религиозную организацию – общину, которая выдержала самые разнообразные испытания, выпавшие на долю евреев в последующие века.

Через три дня после приезда в Иерусалим новый губернатор в сопровождении нескольких слуг объехал при лунном свете вокруг города. Известия, которые он получил еще в Вавилоне, оказались верны. В результате скорее недавних волнений, чем осады полтора века тому назад, укрепления и стены были разрушены, ворота сожжены. Иерусалим был фактически открытым городом, ничем не защищенным от нападений. По инициативе Нехемьи городские укрепления были восстановлены.

Обеспечив безопасность столицы, Нехемья занялся делом морального возрождения народа. За долгий период Вавилонского пленения идеи Моисеева Закона глубже проникли в сознание еврейского народа, однако массы еще не соблюдали его во всех деталях. Ездра (Эзра), царский писец из жреческой семьи, приведший из Месопотамии большую группу евреев за несколько лет до Нехемьи, получил тогда от него задание изучить общее положение в стране и провести те реформы, которые он считал необходимыми.

Мадонна с младенцем. Рельеф кафедры собора в Сиене

Неемия строит стены Иерусалима

Согласно библейской традиции, Ездра уже в 458 г. до н. э., за тринадцать лет до Нехемьи, прибыл из Вавилона в Иудею со значительным числом возвратившихся из плена и тогда уже сделал попытку, впрочем неудачную, расторгнув насильственно браки иудеев с неиудейскими женщинами, произвести духовное и телесное обособление иудейской общины:

«Сей Ездра вышел из Вавилона. Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь, Бог Израилев. И дал ему царь все по желанию его, так как рука Господа, Бога его, была над ним… И пришел он в Иерусалим в пятый месяц, – в седьмой же год царя. Ибо в первый день первого месяца было начало выхода из Вавилона, и в первый день пятого месяца он пришел в Иерусалим, – так как благодеющая рука Бога его была над ним, потому что Ездра расположил сердце свое к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить в Израиле закону и правде» (Ездра 7:6-10).

Пророк Исайя

Современная критическая школа приписывает Ездре не только инициативу, но и редактирование, и даже авторство значительной части того, что позже стало известно как Тора – Закон Моисеев. Так или иначе, бесспорен факт, что со времени Ездры Тора приобрела полную власть над еврейским народом. С этим периодом традиция связывает обычай публичного чтения и толкования Священного Писания.

В местах, отдаленных от Храма, возникли, очевидно впервые, синагоги – молитвенные дома, в которых не только читали, но и комментировали Тору, молились и даже пели. Совместные молитвы привнесли в иудаизм дух демократизма: отдельные группы простых людей обращались к Богу прямо, не прибегая к помощи священнослужителей, и без жертвоприношений, которые совершали и евреи, и все другие древние народы. И сегодня, спустя 2500 лет, синагога продолжает быть домом молитвы, где люди встречаются, чтобы изучать законы Торы.

В какой-то момент этого периода при синагогах появились первые переписчики. Их делом стало толкование смысла Торы и ее предписаний. Они же превратились в хранителей традиций и кодекса поведения. Со временем из представителей этой группы вышли раввины – учителя.

Тора отнюдь не являлась сухим сводом законов. Она служила основой человеческой жизни и поведения во всем; ее постоянно изучали, докапываясь до ее глубокого смысла. Все поступки повседневной жизни диктовались Торой, каждую букву и каждое требование которой старались претворить в жизнь. Евреи отличались от неиудеев строгим соблюдением религиозных установлений – шаббата, еврейской субботы, продолжавшейся с вечера пятницы до вечера субботы; обряда обрезания; соблюдением каждого седьмого года в признание Закона Моисея, – приверженность к которым осталась характернейшей чертой еврейского народа. Они вернулись из Вавилонского пленения в Палестину теми же израильтянами, какими были их предки в период исхода из Египта или во времена монархии.

Работа Ездры и его последователей превратила их в евреев, почти неотличимых от их потомков периода Средневековья. Но хотя евреи всячески отделялись от язычников, они не возбраняли им исполнять еврейские обряды. До того времени не существовало правил, по которым неевреи могли бы принять иудаизм. В эпоху Ездры и Нехемьи, когда смешанные браки стали распространенным явлением, были созданы правила перехода в иудаизм. Любой мог, связав свою судьбу с судьбой еврейского народа, стать иудеем: для этого достаточно было изучить законы Торы, соблюдать еврейские обычаи и выполнять заповеди.

Самым важным было то, что в период Ездры и Нехемьи возродились этические нравственные нормы иудаизма. Нехемья, обнаружив, что бедные евреи попали в рабство к богачам, освободил их. Социальная жизнь Иудеи должна была строиться на этических принципах, установленных Богом.

Были заложены и основы единой образовательной программы. Из всех синагог Вавилона пригласили ученых, чтобы они читали Тору народу Израиля. И тогда вся община обязалась:

«…поступать по закону Божию, который дан рукою Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего, и уставы Его и предписания Его» (Неемия 10:29).

Воспоминания Нехемьи составили последнюю из канонических книг еврейской Библии. Событиями, описанными в этих книгах, закончился так называемый библейский период истории евреев, именно в этот период были заложены основы иудаизма в том виде, в каком он существует сегодня. Несмотря на последующее рассеяние израильтян, этическая, морально-философская и ритуальная составляющая этой религии не только остались неизменными, но и стали основой для обогащения и укрепления иудаизма.

В результате деятельности Нехемьи и Ездры потомки Авраама наконец стали единым народом. Еще несколько веков назад они были разделены на колена, а потом – на враждующие царства. Теперь всюду, куда бы ни забросила их судьба, – в Вавилонии или в Египте, в Малой Азии или в стране Израиля – они оставались единым народом. Они уже были не просто иврим, они стали иехудим – иудеями, то есть приверженцами единой религии иудаизма. Более того, они оставались народом Единого Бога. На протяжении веков идолопоклонство было постоянной угрозой еврейскому единству. Во время персидского владычества идолопоклонство окончательно исчезло из еврейской религиозной жизни.

Царь Дарий I, создатель Персидской империи

 

Противостояние эллинизму

После периода деятельности Нехемьи палестинские события для нас покрыты мраком. Удивительно, что мы почти ничего не знаем о времени с 539 до 332 гг. до н. э., когда персы властвовали над народом Израиля. Одно мы знаем твердо: именно в этот период иудаизм окреп и обрел уверенность в себе настолько, что смог выдержать те испытания, которые выпали на его долю в последующие столетия.

Сила, которую обрел иудаизм в эпоху терпимого и просвещенного правления ранних персидских царей, позволила евреям выдержать трудные времена, когда персидское господство стало деспотичным. В 334 г. до н. э. на Азию ураганом обрушился Александр Македонский и сокрушил Персидскую империю. Победа Александра Македонского в войне с Персией облегчила жизнь евреев. Легенда рассказывает, что Александр готовился идти походом на Иерусалим, но приезд к нему первосвященника умиротворил его. Это свидетельствует о мирном принятии палестинскими евреями нового режима. Александр относился к еврейской жизни с пониманием, и евреи в свою очередь отвечали ему поддержкой и лояльностью. Многие служили в его войсках, а большая группа евреев образовала обширную общину в новом городе, основанном в Египте и названном по имени полководца Александрией.

Александр Македонский

Со смертью в 323 г. до н. э. великого завоевателя его империя распалась. Северная часть с центром в Сирии, в том числе и Иудея, оказалась под властью потомков одного из военачальников Александра – Селевка. Южная с центром в Египте попала под власть династии Птолемеев. Захватившие Египет Птолемеи проявили себя добрыми и веротерпимыми правителями, согласными предоставить Иудее почти полную автономию, лишь взимая с нее умеренную годовую дань.

Согласно легенде, именно по указанию второго царя из этой династии – Птолемея Филадельфа – Библия была переведена на греческий язык. Этот первый перевод Библии известен под названием «Септуагинта» («Перевод семидесяти толковников»). Существует легенда, что перевод был поручен семидесяти еврейским ученым, присланным из Иерусалима. Они работали над ним по отдельности, но когда переводы сравнили, то оказалось, что они совпадают слово в слово. Значение этого перевода несомненно, ибо благодаря ему идеи еврейских учителей и пророков стали известны всему эллинскому, а впоследствии эллинистическому миру.

В связи с отсутствием какой-либо иной власти в политической сфере национальное чувство все больше сплачивалось вокруг личности первосвященника. Мы читаем в этот период о некоем Шимоне Справедливом, который позднейшим поколениям представлялся идеальным вождем и учителем и считался прототипом будущих раввинов. После его смерти каста священников (коганим) принимала все более светский характер.

Тем временем между Птолемеями и династией Селевкидов в Сирии шла то затихавшая, то вновь вспыхивавшая война. На короткие периоды (295, 219-217, 202 гг. до н.э.) Селевкидам удавалось захватить Палестину. Птолемеи постоянно отвоевывали ее обратно, пока в 198 г. до н. э. Антиох Великий не одержал решительной победы над египтянами в Панеас близ истоков Иордана. Страна окончательно перешла под власть Селевкидов.

В первой половине II в. до н. э. при правителе Антиохе IV был насильственно отменен иудейский культ и запрещено под страхом смертной казни исполнение всех иудейских законов, причем особенно имелись в виду празднование субботы и обрезание. Иерусалим должен был стать греческим городом. Главная святыня иудаизма – Иерусалимский храм – была посвящена Зевсу. Священные свитки, на которых был записан Моисеев Закон, уничтожали или оскверняли.

Античные монеты. Царство Птолемеев. 255-246 гг. до н. э.

Это привело к восстанию, которое возглавила семья Хасмонеев. Не часто в истории одна семья дает такие образцы преданности и самопожертвования, как братья Хасмонеи. Один из них, Иуда Маккавей, в 165 г. до н. э. снова смог занять Иерусалим. Храм был очищен, языческие алтари уничтожены, и там снова возобновилось еврейское богослужение. Это был день зимнего солнцестояния, и с тех пор праздник Ханукка, праздник открытия Храма, связан с зажиганием свечей, которым с древнейших времен отмечается этот день.

Противостояние Селевкидов и Птолемеев

Семейство Маккавеев стало основателем новой правящей в Иудее династии – Хасмонеев. Им удалось добиться некоторой свободы для еврейского государства, пока в 63 г. до н. э. Иудею не захватили римляне.

 

Цадоким и Перушим

Династия Хасмонеев могла надеяться на поддержку сильного, богатого и культурного священничества. Но в последние годы выросла оппозиция служителям Храма. В период Первого Храма и даже после возвращения из Вавилона священники рассматривались как официальные хранители учености и традиции. Но со времени Ездры Тора стала собственностью всего народа. Ее регулярно публично читали и объясняли в каждом городе и каждой деревне, и уважение, с которым прежде относились к священникам, теперь оказывалось каждому, кто проявлял себя умелым толкователем Священного Писания (позже таких стали называть рабби, или раввин – «мой учитель»).

Иуда Маккавей побеждает врагов и очищает храм

От прецедента к прецеденту расширялась традиция, решения одного раввина служили руководством для последующих поколений, устная традиция усиливала, дополняла или объясняла библейский текст, новые идеи усваивались и, преломившись через призму иудаизма, обогащали учение. Так возникло более современное и более живое учение, чем то, которое хранили храмовые священники. Для превратностей земной жизни было найдено утешение в учении о бессмертии души и воскрешении из мертвых, что священники, не нашедшие этому библейского подтверждения, категорически отрицали.

Изображение Антиоха IV на серебряных монетах

Таким образом возникли две партии, для одной из которых Храм являлся центром богослужения и вероучения. Другая же искала просвещения везде, где только могла. Первая партия была крайне консервативной, вторая – эклектичной в смысле доктрины и практики. Первая состояла преимущественно из священников, которых поддерживала аристократия и землевладельцы, вторая была партией низшего и среднего класса. Первая поддерживала абсолютную монархию с наследственной властью первосвященника, вторая стремилась к большей демократии.

Постепенно первая партия стала известна как Цадоким, или саддукеи, по имени священнической династии Цадока, преемницы Хасмонеев. Приверженцев второй называли Перушим, или фарисеи («отделившиеся»). Примечательно, что противостояние двух партий носило не столько религиозный, сколько социальный характер. Тора оставалась как для одних, так и для других единственным законом, проблема возникала при толковании тех или иных ее частей. Полностью сформированный и канонизированный к этому времени Танах представлял великолепную возможность для диспутов, в которых оттачивалось понимание этики иудаизма. Именно противостояние партий, при всей его трагичности, привело к становлению традиций фарисейской школы, которая развивается и по сей день.

 

Кумранская община

Еще одно направление в иудаизме составили ессеи, селившиеся на северозападном побережье Мертвого моря. Именно в этом районе, в местности Хирбет-Кумран (3 км к северу от оазиса Айн-Фешха) было обнаружено в 1951 г. поселение, обитателям которого и принадлежали рукописи, найденные в пещерах Вади-Кумрана. Предположительно, кумранское поселение возникло между 150-100 гг. до н. э. В 31 г. до н. э. кумранское поселение было разрушено вследствие землетрясения и на время оставлено его обитателями. Около 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. сектанты вновь поселились в Хирбет-Кумране.

Об этом полумонашеском ордене неоднократно упоминали античные и раннехристианские писатели. Филон Александрийский рассказывает о строгом образе жизни ессеев и характеризует их аллегорический метод толкования Библии. Из его описания стало известно о существовании филиала их «монастыря» в Египте, где ессеев называли «терапевтами». Уже упоминавшийся историк Иосиф Флавий писал, что ессеев отличала взаимная любовь и сплоченность; они следовали аскетическому уставу и собирались на общие трапезы. Ессеи носили белые одежды, у них все было общее, они трудились совместно и отвергали богатство.

Христос и фарисеи

В документе, обнаруженном в Дамаске, сказано, что община ессеев возникла около 190 г. до н. э. Хотя исторические познания книжников того времени были несовершенны, но приведенная дата косвенно подтверждается другими сообщениями. Именно в начале II в. в Иудее образовалась группировка хасидов, т.е. «благочестивых». Она объединяла людей, боровшихся с язычеством и эллинистическими влияниями. Хасиды дали начало двум направлениям: фарисеям (т.е. «отделившимся») и ессеям. Даже само слово «ессеи» происходит, по-видимому, от арамейского варианта термина «хасиды».

В кумранологии утвердилось мнение, согласно которому основателем и первым руководителем Кумранской общины являлся Учитель Праведности. Имя этого вождя хасидов осталось неизвестным. Ни Иосиф, ни Филон о нем не упоминают. В кумранских свитках он фигурирует только как Священник, Избранник, Взыскующий Закона, единственный Учитель, но чаще всего как Праведный Учитель, или Учитель Праведности. Титул своего наставника ессеи заимствовали, вероятно, из Книги пророка Иоиля, который предсказывал, что в конце времен Бог пошлет миру Морэ гацэдэк – «учителя праведности».

В основу «Устава» Кумрана положена книга Второзакония, которая предписывала ежегодно совершать обряд возобновления Завета. Из нее же руководители ессеев заимствовали присягу верности Закону. И вообще весь дух общины был проникнут чисто законническим пониманием праведности. Праведник – это тот, кто буквально и неукоснительно выполняет все ветхозаветные ритуалы и правила яхада – «единения», т.е. общины ессеев. В этом смысле и сам Наставник именовался Учителем Праведности.

В своем желании отгородиться от «царства греха» Учитель пошел гораздо дальше Второзакония. Если оно призывало не общаться с идолопоклонниками, то «Устав» требует порвать со всеми «сынами тьмы», т. е. с любыми людьми, не принадлежащими к ессеям. С ними запрещалось поддерживать какие бы то ни было отношения, даже деловые. «Устав» гласит, что члены конгрегации должны «любить всех сынов света, каждого сообразно его жребию в Совете Божием, и ненавидеть всех сынов тьмы, каждого по его прегрешениям». Готовясь к приближению царства Божия, кумраниты культивировали чистоту – нравственную, телесную и ритуальную. О ней должна была напоминать и белая одежда «избранников», и постоянные омовения. Однако отвращение к порокам общества выродилось у членов яхада в крайнюю нетерпимость и отталкивающую сектантскую гордыню.

Древний сосуд, в котором были найдены кумранские рукописи

Человек из «мира», раскаявшийся в грехах, мог, конечно, вступить в орден, но на пути неофита ставилось множество препятствий. Его подвергали тщательной проверке и испытаниям, а до этого он не имел права даже входить в лагерь. Допускали в яхад сначала только мужчин. Брак отвергался ввиду близости последних времен. Лица, имевшие телесные недостатки, не признавались полноправными членами общины.

Древняя Иудея

Организована была община по военному образцу. Люди отдавали ей все: «свои знания, свой труд и свое имущество». Верховная власть принадлежала потомственным священникам. «Лишь сыны Аарона, – говорится в «Уставе», – управляют судом и имуществом, и по их приказу исходит жребий для всякого правила людей общины». Во всем соблюдалась иерархическая субординация. Поскольку сношения с внешним миром были прерваны, у ессеев возникла нужда обеспечивать себя всем необходимым. Собственность была отменена, трудились сообща: инвентарь, жилища и даже одежда были общими.

День колонии начинался с молитвы, после которой расходились на работы. Режим яхада был весьма похож на монастырский; заведенный порядок соблюдали неукоснительно. Нарушение его считалось большим грехом. В «Уставе» разработана целая система взысканий: от недельного покаяния до полного изгнания из общины.

Следует признать, что сплоченность ессеев поддерживалась не только внешним распорядком. Беседы, молитвы и богословские диспуты крепили духовное единство этих людей. Особую роль играли и трапезы, при которых застолье превращали в своеобразный обряд. Одетые в белые одежды, в глубоком молчании входили все в чистый зал. Рассаживались неторопливо, по чинам; главе братства предназначалось специальное возвышение. Он первым читал молитву над кубком виноградного сока, который у ессеев заменял вино. Столь же серьезно относились вожди яхада к совместному чтению и толкованию Слова Божия. Были выделены и комментаторы-профессионалы, освобожденные от физического труда. Треть ночей они проводили в изучении Библии.

Кончина Учителя, вероятно, между 120 и 110 гг. до н. э., не привела к угасанию секты, но она распалась на несколько течений. Безбрачие и общность имущества сохранились только в главных поселениях. В других местах, где обосновались ессеи, они стали владеть собственностью и рабами, обзавелись семьями. Эти перемены отражены в документе, получившем условное название «Устава двух колонок». В 80-х гг. 1 в. до н. э. к ессеям присоединилось немало фарисеев, которые в то время возглавили восстание против царя Александра Янная (103-76 гг. до н. э.).

Подавив мятеж, Яннай жестоко расправился с ними и сотни зачинщиков распял на крестах. Спасшиеся от царя эмигрировали, часть их скрылась в пустыне. В ессейском толковании книги пророка Наума сказано: «Простецы Эфраима (т.е. из фарисеев) отделились от их собрания и, покинув вводящих в заблуждение, присоединились к Израилю». По-видимому, приток неофитов побудил ессеев, искавших уединения, переселиться в Египет. Так возникла община монахов-терапевтов, описанная Филоном. Секта осталась в стороне от гражданской войны против Янная, а с правительством Ирода установила полное согласие. В 31 г. до н. э. землетрясение разрушило Кумранскую крепость. Кумраниты вынуждены были покинуть пустыню. Они разошлись по городам и селениям, хотя и там вели замкнутый образ жизни, чуждаясь всех, кто не разделял их взглядов.

В начале I в. н. э. Кумран был заселен вновь, и ессеи жили в нем вплоть до войны с Римом 66-73 гг. н. э., в которой приняли активное участие. Когда римские легионы Веспасиана пришли в Иудею, монастырь был уже пуст. Уходя, ессеи спрятали свою библиотеку в пещерах, где она и сохранилась до наших дней. Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время войны, часть, по-видимому, присоединилась впоследствии к христианской церкви.

Развалины крепости Масада, строительство которой начал царь Александр Яннай

 

Иудея под властью Рима

Оказавшись под властью Рима, Иудея вынуждена была платить тяжелую дань. Римские легионеры постоянно находились в Иерусалиме. Вместе с тем царское правление достигло значительного успеха и даже славы. Несмотря на все политические перемены, царь сохранял свое положение. Пока он не делал ничего такого, что бы шло вразрез с волей римлян, его власть была абсолютной. В то же время старый государственный строй был разрушен. Сангедрин(Синедрион), прежде самый важный совещательный орган, был лишен всей исполнительной и совещательной власти и превратился в религиозный совет. Было сделано все возможное, чтобы предотвратить сплочение народа вокруг первосвященника, как это бывало раньше. Лица, занимавшие этот пост, сменялись с неподобающей частотой, а священные одеяния, являвшиеся знаком отличия первосвященника, хранились в царском дворце.

Зато это был долгий период мира, нарушавшегося лишь незначительными пограничными конфликтами. Благодаря римлянам, границы царства раздвинулись почти до пределов старого государства Хасмонеев. Царь Ирод (ок. 73-74 гг. до н. э. – 4 г. до н. э.) считался одним из самых способных правителей того времени, и по многим причинам его царствование осталось в памяти еврейского народа. Это был период интенсивного развития. Население и богатство страны быстро росли. Налоги были тяжелые, но доход с них шел в значительной мере на общественные работы.

Гробница Ирода

Развились порты на Средиземном море, через них шла связь с западным миром. Самария была заново отстроена и названа Севастой в честь императора («севастос» – греческий эквивалент римского «август»). В Иерусалиме и других местах были построены роскошные царские дворцы. С другой стороны, царь попытался завоевать любовь подданных, украсить столицу и увековечить свое имя восстановлением Храма, который стоял без существенных изменений со времен возвращения из Вавилонского пленения. Работа заняла много лет, и законченное здание стало одним из чудес Средиземноморья.

Однако приверженность Ирода модной эллинской культуре и полное пренебрежение ко всему иудейскому сделали его правление крайне непопулярным. Эллинизация, против которой боролись Хасмонеи, глубоко проникла в жизнь Палестины в период мира. Городские центры и особенно новые города в Палестине строились полностью под греческим и римским влиянием. В самом Иерусалиме Ирод соорудил ипподром, на котором происходили спортивные игры, столь возмущавшие народ поколением раньше. Когда в 4 г. до н. э. Ирод умер, под его руководством уже были сделаны первые шаги, приведшие позже к изгнанию евреев из страны.

Сразу после смерти Ирода вспыхнуло всеобщее восстание, которое было подавлено римскими легионерами с чрезмерной жестокостью. Тем временем в Риме была решена судьба еврейского царства. В 6 г. н. э. император Август, воспользовавшись жалобами подданных на Архелая, сына и преемника Ирода, сместил его и аннексировал его территории. После этого сердце еврейской страны стало римским владением.

Строй и управление здесь были те же, что в любой другой провинции империи. Во главе провинции стоял прокуратор, подчинявшийся легату Сирии. Известный своей непокорностью Иерусалим был лишен звания столицы, а административный центр переместился в Кесарию.

В стране разместились крупные римские гарнизоны. Налоги стали тяжелее, и право сбора их было отдано частным откупщикам. Римляне строго следили за тем, чтобы первосвященник не приобрел и минимальной власти. В какой-то степени сохранялась местная автономия, но присутствие римских легионеров и деятельность откупщиков служили постоянным напоминанием о чужом господстве.

Царь Архелай

Страна находилась в постоянном состоянии недовольства, проявлявшегося время от времени в открытых восстаниях. Высшие классы были против насилия, полагая, что освобождение придет с небес в Богом назначенный срок. Однако простой народ не всегда поддавался их влиянию.

Стонавший под чужеземным игом, он ждал освобождения. Простые люди верили, что Бог сжалится над страданиями народа и освободит его, как Он освобождал их отцов от подобных бедствий. Хасмонеям это не удалось, значит, это будет сделано потомком дома Давидова, помазанником Божьим – Мессией (Машиах), которого Бог пошлет освободить их.

Все более и более неспокойно становилось в Иудее. Наконец, в 66 г. н. э. вспыхнуло мощное антиримское восстание, названное Иосифом Флавием «Иудейская война». В течение очень короткого времени, начиная с осени 66 г., еврейская Палестина в последний раз была независима. По всей стране шли военные приготовления. Вновь чеканилась своя монета в знак восстановленной самостоятельности. Однако даже в этот решающий час в стране не было единства. Между самими иудеями не прекращались междоусобицы и распри.

Тем временем другая сторона тоже спешно вела подготовку к войне. В Сирию для руководства действиями был послан Веспасиан, один из самых способных римских полководцев того времени, добившийся славы завоевателя Британии. Веспасиан решил изолировать Иерусалим, прежде чем нанести окончательный удар. Через короткое время вся страна, за исключением небольшого участка вокруг Иерусалима, находилась уже в руках римлян. Однако в разгар войны солдаты Веспасиана провозгласили его императором. Но прежде чем отплыть в Рим, Веспасиан послал своего сына Тита завершить завоевание Иудеи.

Осада и взятие Иерусалима

Веспасиан

Весной 70 г. новый полководец подошел к Иерусалиму. Девятого числа месяца ава, в годовщину разрушения Иерусалима Навуходоносором, Храм был взят римлянами и – случайно или преднамеренно – предан огню. Верхний город держался еще месяц, но еще до наступления еврейского Нового года все было в руках римлян. Другие продолжавшие сопротивляться крепости были захвачены без особого труда, за исключением Масады, неприступного бастиона у Мертвого моря, который держался еще более двух лет. Весной 73 г. Масада тоже пала, последний оплот еврейской независимости был сокрушен.

 

Сангедрин

Вопреки всеобщему представлению, падение Иерусалима было лишь эпизодом в истории еврейского народа, но не концом эпохи. Произошло лишь одно действительно важное изменение. Раньше еврейским народом управляли преемники Ирода. Но последний мужской представитель этой династии Агриппа II был римлянами изолирован от народа, и ему оставалось недолго жить. Не менее важным был прежде пост первосвященника, но с разрушением Храма пришел конец и ему. Однако еще до падения Иерусалима возникла категория людей, пользовавшихся таким же уважением, как служители Храма.

Народ всегда с почтением относился к раввинам, ученым, толкователям Священного Писания. Теперь почитать было больше некого. Однако случилось так, что перед падением Иерусалима одному из выдающихся ученых своего времени, Иоханану бен Заккаи, удалось бежать из города (согласно легенде, в гробу, вынесенном его учениками). Тит позволил ему поселиться в порту Явне (Ямния) близ Яффы и открыть там школу для изучения и толкования традиционного, т. е. Моисеева, Закона. Вокруг него собрались наиболее известные ученые.

Стела царя Меши

Сангедрин, бывший Верховный Государственный Совет, теперь состоял из людей, известных своей эрудицией, а не политическим весом или богатством. Главой его был избран Гамалиель, потомок великого Гиллеля, одного из самых любимых проповедников эры Ирода, учение и личность которого почитали более, чем любого другого ученого того времени. Вся сущность ориентации в этой школе была фарисейской. Так был задан тон нарождающемуся раввинскому иудаизму. Одновременно следует отметить, что все другие направления иудаизма постепенно отмирали.

В конце концов Сангедрин (в греческой передаче Синедрион) приобрел полуофициальный статус. Его президент – наси, или этнарх,– был признан представителем еврейского народа во взаимоотношениях с римскими властями. Свыше трех с половиной веков этот пост переходил в семье от отца к сыну.

С падением Храма саддукеи, существование которых было связано с храмовым богослужением, утратили свое значение. Хозяевами положения оказались ученые-фарисеи. Мирно прекратились ожесточенные академические споры между учениками Гиллеля и последователями его строгого соперника Шаммая.

В этих условиях жизнь в Палестине перестроилась. Существовала двойная система власти: власть римлян с чиновниками и сборщиками налогов, которая концентрировалась вокруг прокуратора в Кесарии, и власть ученых, опиравшаяся на Сангедрин и патриарха в Явне. Народ охотнее отделял десятую часть урожая для священника и давал пожертвования на школы, чем платил налоги римскому сборщику. В каждом городе сохранялись суды, разбиравшие дела в соответствии с еврейским законом, причем высшим авторитетом для них служил Сангедрин. Синагога и школа стали центрами местной жизни.

Древнееврейские одежды

Оставшиеся в живых члены Ямнийской академии (школы в Явне) собрались вместе в Галилее, в городке Уша. Здесь вновь был создан Сангедрин, который принял решение о реорганизации национальной жизни, потрясенной новыми бедствиями. В качестве наси (патриарха) был избран Шимон, сын покойного патриарха Гамалиеля. Сам по себе он был человеком большой учености. Факт его избрания патриархом свидетельствует о главенствующем положении, которое эта семья занимала в народе.

Шимона сменил его сын Иуда, при котором власть патриарха достигла расцвета. Наси занимал положение не ниже царского. Ему подчинялся Сангедрин. Он следил за тем, чтобы окружающие говорили на иврите, считая его, а также греческий язык, единственно пригодным для культурного общения. Когда состояние его здоровья вынудило его поселиться в горах, его резиденция в Циппори (Сепфорис) стала одним из национальных центров. Под его руководством была кодифицирована Мишна – свод традиционной юриспруденции, которая стала основой национальной культуры и литературы для последующих поколений.

Управляемые патриархом евреи Палестины представляли собой компактную массу. Они сохраняли традиционную культуру и пользовались юридической автономией. Но еврейская община постоянно уменьшалась. Экономически страна находилась в упадке. Опустошения, произведенные римлянами при подавлении восстаний, оставили неизгладимый след, и страна никогда не оправилась от них.

При римском императоре Феодосии II пост патриарха был окончательно упразднен (425 г.). Исчез последний остаток еврейской независимости, последний отблеск былой славы. Правда, некоторое число евреев еще находилось в Палестине. В Тивериаде и других местах сохранялись школы и ученые. Так называемые масореты («хранители традиции») изучали библейский текст, составляли юридическую литературу (утраченную и частично обнаруженную в последние годы).

Во время войны между персами и византийцами за обладание Палестиной местные евреи, возглавляемые Вениамином из Тивериады, приняли сторону персов и жестоко поплатились за это, когда вернулись прежние властители страны (628 г.). Во времена крестоносцев еврейское население Палестины окончательно пришло в упадок, но по некоторым сведениям в отдаленных уголках Галилеи до наших дней сохранились одна или две общины, никогда не покидавшие землю отцов.

Можно сказать, что с упразднением патриархата – правления Сангедрина – исчез последний остаток еврейской автономии, существовавшей тысячу лет со времени возвращения из Вавилонского пленения, и преемственность политической власти дома Давида, первосвященников и Хасмонеев отныне канула в прошлое.

Раскопки дворца Агриппы II

Теперь евреи оказались в полном смысле слова оторванными от своей земли. Начиналась самая характерная и самая удивительная глава в истории еврейского народа. Именно в это время иудаизм начинает приобретать черты не только религиозной, но и объяснительной, научной системы, методы которой сохранились и по сей день.

 

Литературный памятник Талмуд

Характерной чертой еврейской истории периода Первого Храма были пророки, а характерным памятником эпохи была Библия. В период Второго Храма и позже, когда евреи были оторваны от земли, с которой они были прежде теснейшим образом связаны, характерной чертой эпохи стали раввины, а литературным памятником явился Талмуд.

Одно было логическим и естественным следствием другого. Коль скоро у евреев появился писаный текст, содержащий историю народа, и моральное учение, которым должны были руководствоваться в повседневной жизни – свод законов и религиозных обрядов, – то следующим шагом было возникновение прослойки учителей. С одной стороны, они объясняли священные тексты, с другой стороны, они выносили решения по всяким делам, с которыми к ним обращались люди. Задолго до разрушения Иерусалима учителя Закона – раввины – начали занимать видное место в национальной жизни. Легенда связывает их с последним из пророков и считает Шимона Справедливого, первосвященника времен Александра Македонского, первым в ряду раввинов. Если судить по Новому Завету, даже в период Ирода раввины пользовались огромным уважением.

Древний свиток Торы

Падение Иерусалима ликвидировало аристократию и священничество. Остались одни лишь ученые. Благодаря политике рабби Иоханана бен Заккаи ученые стали играть ведущую роль в делах еврейского народа в течение многих веков. Религиозный идеал отныне воплощался не в священнике, воине или земледельце, а в ученом, аристократизм определялся не семейным богатством, а ученостью.

До сих пор учение раввинов опиралось на единственный писаный текст – Библию. Однако вокруг нее уже выросла значительная устная традиция. Никаким писаным сводом нельзя исчерпать все случаи жизни. Часто возникали вопросы и затруднения, касавшиеся того или иного момента, по которому не было четкого указания в Торе. Юридические споры по хозяйственным и брачным делам, относительно которых Писание молчало, ежедневно рассматривались в судах.

Более того, было логично понимать библейские указания в некоторых случаях расширенно, как говорили, «городить ограду вокруг закона», чтобы кто-либо случайно не нарушил его. Главное заключалось не в том, что человек обязан делать, а чего делать нельзя. Суть заключалась, скорее, в том, что человеку следует делать и чего не следует делать, если он хочет во всем следовать Торе. Это скорее был свод жизненных норм, чем законов. Постепенно возникли различные интерпретации Священного Писания. Самая важная система таких правил была составлена рабби Ишмаэлем.

Таким образом, в дополнение к писаному своду вырос обширный «устный закон» – Тора шебеальпэ,– передававшийся в школах из поколения в поколение. Значительная часть его была столь древней, что рассматривалась как традиция, полученная самим Моисеем на горе Синай. Рабби Акива бен Иосеф начал приводить этот разнородный материал в порядок. В первую очередь он усовершенствовал метод отыскания в библейском тексте оправданий для каждого пункта устной традиции.

Разграбление римлянами Иерусалима. Рельеф арки Тита

Во-вторых, он первый расположил накопившийся материал в соответствии с содержанием. Его ученик рабби Меир отредактировал и обработал материал, собранный учителем. Возможно (хотя это и не достоверно), что эти ученые продолжали и дальше полагаться на устную передачу, ничего не записывая. Феноменальная восточная память позволила бы использовать устный метод передачи неопределенно долго, если бы условия были спокойные. Но условия в Палестине были далеко не спокойные, и к концу II в. н.э. устная традиция стала вымирать с ужасающей быстротой.

В этих условиях была предпринята окончательная редакция «устного Закона». Руководил этой работой патриарх Иуда I, с чьим именем она и связана. Была собрана и обработана традиция, сохраненная ста пятьюдесятью учеными. Собранный Акивой и Меиром материал был пересмотрен и дополнен. Сомнительный материал был исключен, завершено распределение по темам. В спорных случаях указывалось мнение большинства. Весь материал был расположен в шести частях, которые делились на трактаты, главы и фразы (стихи). Все было составлено на чистом древнееврейском языке, к которому патриарх имел пристрастие. Новый свод был назван Мишна (Повторение). Раввины, участвовавшие в его составлении, позднее стали называться арамейским словом «таннаим» – учителя.

Однако так же, как и Пятикнижие, Мишна не могла дать ответ на все случаи жизни. Постоянно возникали новые проблемы религиозного и юридического характера, которые приходилось как-то разрешать. Их тщательно изучали со всех сторон в свете Мишны или других, менее важных сочинений, таких как Тосефта (Дополнение) или Барайта (Заключение), которые так же относятся к Мишне, как апокрифы к Библии. Кроме того, имелась обширная традиция – история, легенды, этика, – не вошедшая в строго практический свод, составленный патриархом Иудой I. Все это являлось предметом лекций и дискуссий в школах.

Вход Господень в Иерусалим. Рельеф епископской кафедры

С течением времени материал, который изучался в школах Палестины и Месопотамии, где также проживало немало евреев, непомерно увеличился. Основой была Мишна, вокруг которой накопилось множество конкретных юридических и иных случаев, действительных или гипотетических. Это стало известно как Галаха («ход, образ жизни»). Кроме того, была Агада («повествование»), включавшая в себя гуманитарную часть раввинского учения. В ней имелось все: история, фольклор, медицина, биология, биография, этика, астрономия, логика, воспоминания об учителях древности, а также огромное количество легенд. Весь этот разнородный материал назвали Талмудом («учение»), а раввинов этого периода – амораим («толкователи»).

Талмуд повторялся и цитировался по памяти в ходе дискуссий в школах и на собраниях в синагогах. Постепенно эти дискуссии, хотя и подвергавшиеся всяким изменениям и дополнениям, тоже стали стереотипными. В Палестине определенную форму им придал перед своей смертью рабби Иоханан Бар-Наппаха (умер в 279 г.). Однако тревожное положение в стране и упадок школ помешали окончательному оформлению Иерусалимского (правильнее, Палестинского) Талмуда. Параллельный свод был создан в Месопотамии. Он значительно больше по объему и по значению. Редактирование его осуществлял Аши (375-427 гг.), руководитель школы в Суре.

Последующие поколения продолжали вносить дополнения и изменения в Талмуд. Однако к концу V в. в результате преследований зороастрийцами положение месопотамских школ стало ухудшаться, и преемник Аши Равина II предпринял запись всей обширной устной традиции. Так возник так называемый Вавилонский Талмуд, окончательная редакция которого была осуществлена комментаторами-савораим, жившими после Равины II.

Значение Талмуда, с которым обычно связывается также палестинская компиляция Мидраш, содержащая проповеди и легенды, украшающие библейское повествование, в еврейской жизни отнюдь не было чисто академическим. Он включает в себя накопленную за много столетий мудрость народа, нет такого аспекта еврейской мысли, такого интересного предмета, который не был бы представлен в Талмуде.

Примечательна структура Талмуда, который хоть и делится на огромное число трактатов, примечаний, комментариев, сознательных повторений (мы не будем их здесь приводить), но представляет собой четкое организованное целое, которое можно разделить на пять взаимосвязанных частей:

О человеке и его обязанностях к Богу

Рабби Акива говорил:

Приятен человек Богу, ибо он сотворен по образу его; но особенная любовь ему высказана была тем, что ему было объявлено о его богоподобии, как написано «Ибо человек создан по образу Божию».

(Трактат Аббот, 1.14)

Рабби Симон учил:

«Когда Всевышний решил создать человека, между духами небесными произошел раскол. Одни говорили: «Сотвори человека», другие: «Не твори его».

Сотвори его, – говорил дух Милосердия, – он будет творить милость на земле.

Не твори его, – говорил дух Правды, – он ложью осквернит душу свою.

Сотвори его, – говорил дух Справедливости, – добрыми делами он жизнь украсит.

Не твори его, – говорил дух Мира, – землю враждою наполнит он.

Поверг Господь Правду на землю. И взмолились Ангелы Служения, говоря:

Изучение Талмуда

Храмовая гора. Израиль

Владыка миров! Зачем пятнаешь Ты Правду, печать величия Твоего? Подними ее с земли, Господи!

И пока духи вели спор между собою, осуществилось дело божественного творчества.

Для чего, – сказал Господь, – пререкания ваши? Сотворение человека уже совершилось».

(Бe.p.-P., 8)

Обязанности человека к своему ближнему

Рабби Меир учил:

Со всех концов земли слетелись пылинки, частицы того праха, в который Господь вдохнул животворящее начало, душу живую и бессмертную.

(Трактат Сангедрин, 38)

Сотворен был только один человек.

Это должно служить указанием, что:

– тот, кто губит хотя бы одну человеческую душу, разрушает целый мир, и кто спасает одну душу, спасает целый мир;

– не может один человек возгордиться перед другим человеком, говоря: мой род знатнее твоего рода;

– каждому человеку следует помнить, что для него и под его ответственность сотворен мир.

(Бе.р.-Р, 8)

Учили: если кто увидит утопающего в реке, или преследуемого диким зверем, или разбойником, то обязан спасти его, ибо написано (Левит 19:16): «Не стой при пролитии крови ближнего твоего».

(Трактат Сангедрин, 73)

Бронзовая голова африканца. Израиль

Гиллель говорил: не осуждай своего ближнего, не входя в его положение.

(Трактат Аббот, 2, 4)

Рабби Элиэзер, сын Гиркана, говорил: «Да будет честь ближнего твоего так же дорога для тебя, как твоя собственная».

(Трактат Аббот, 2, 10)

Шамай говорил: принимай всякого человека с радушием в лице.

(Трактат Аббот, 4,1)

Обязанности человека в отношении к себе

Гиллель говорил:

– Если не я сам за себя, то кто за меня? Если же я только за себя, то что проку во мне? И если не теперь, то когда же?

(Трактат Аббот, 1, 14)

Обязанности человека в семейной жизни

Рабби Ханина говорил: «Дом человека, у которого есть жена, подобен шатру, над которым облако».

Обязанности человека в общественной и гражданской жизни

Человек, не знающий приличия, не может жить между людьми, потому что поступки его никому не нравятся, слов его никто не выслушивает и все держатся вдали от него. При помощи знания, добродетели, страха Божия, мудрости и рассудительности, человек приобретает себе милость людей только тогда, когда с этими достоинствами соединяется и приличие.

(Трактат Маалот-Амидот, 64)

Если наемщик будет служить тебе, то считай его членом твоей семьи. Если он нерадив к своей работе, то будь к нему снисходителен и не медли уплатою за его труды.

(Трактат Mycap, р. Гай Гоана)

Византийский серебряный крест. 400-600 гг. н. э.

Период редактирования Талмуда совпал с ростом независимых центров жизни в отдаленных районах, оторванных в политическом и языковом отношении от прежнего ядра. Еврейский народ стоял на пороге совершенно новой фазы своего существования в странах, о которых его предки никогда не слыхали, с незнакомыми прежде занятиями, перед лицом невиданных ранее трудностей. Евреи брали с собой в новую жизнь не просто свод религии или законов, но цивилизацию.

Образ жизни, столь детально предписанный Талмудом, объединил весь народ Израиля, где бы он ни находился и на какие бы политические фракции он ни делился. Он наложил на евреев характерный отпечаток, который отличал их от всех прочих народов, а также придал им феноменальную силу устойчивости и сплоченности.

Более того, Талмуд давал преследуемому еврею Средних веков иной мир, в котором он находил духовное убежище, когда превратности того мира, в котором он жил, становились невыносимыми. Талмуд давал ему «родину», которую можно было взять с собой, когда его родная земля была потеряна для него. И если евреи сумели сохраниться как народ в течение долгих последующих столетий в условиях, которых не пережил ни один иной народ, то в первую очередь они обязаны этим Талмуду.

 

Влияние иудаизма на культуру Востока

Иудаизм как монотеистическая религия, как развитая культурная традиция с мифопоэтическим и философским интеллектуальным потенциалом сыграл определенную роль в истории культуры, в частности в истории восточных культур. Наиболее заметна эта роль в том, что через христианство и особенно через ислам религиозно-культурные принципы монотеизма стали широко распространяться на Востоке. Страны и народы Востока, и прежде всего Ближнего Востока, тесно связанного с иудаизмом общими корнями и культурно-генетической близостью, вместе с идеей монотеизма восприняли и мифо-поэтическую традицию библейских текстов с их легендарными героями и пророками, патриархами и царями.

Раби Моше Бен Маймон

Это религиозно-культурное наследство иудаизма проникло к мусульманским народам Востока прежде всего через посредство ислама, через суры Корана, хотя многие правоверные мусульмане даже не подозревают о первоисточнике мудрости заповедей и предписаний, о реальных прототипах мудрецов и пророков Корана.

Кроме опосредованного религиозно-культурного воздействия иудаизма на страны и народы Ближнего Востока, в том числе на культуру средневекового исламского мира, иудаизм оказывал и более непосредственное влияние с помощью евреев диаспоры, рассеявшихся по всему свету, включая и многие страны Востока.

Еврейские общины, концентрировавшиеся обычно в наиболее развитых и процветающих экономических и торговых центрах, бывали достаточно богатыми и влиятельными. Правда, это обстоятельство нередко способствовало недоброжелательству, а то и преследованиям, но оно же играло определенную роль как в сохранении религиозной традиции иудаизма, так и в ее распространении вместе с перемещавшимися с места на место евреями.

Амулет с изображением льва

Влияние иудаизма на окружавшие еврейские поселения-общины народы бывало различным. Чаще всего оно ограничивалось культурным воздействием. Иногда иудаизм пускал более глубокие корни, приобретая поддержку власть имущих и становясь влиятельным религиозным фактором в тех или иных странах, как, например, в южноаравийском государстве Химьяритов в IV – VI вв. Гораздо реже, лишь в исключительных случаях, дело доходило и до полного обращения того или иного народа Востока в иудаизм.

Первым из более или менее крупных государств, в которых иудаизм стал официальной идеологией, был Хазарский каганат. После гибели этого тюркского по своей этнической принадлежности государства остатки хазар рассеялись. Существует точка зрения, что часть их со временем получила наименование караимов, потомки которых живут, исповедуя иудаизм в видоизмененной форме, на территории Литвы, в Крыму и в Украине.

Караимизм отличался и отличается сегодня принципиальным неприятием Талмуда. Его последователями признается только Тора, дополнения и толкования которой неприемлемы. Эта позиция караимов привела к их изоляции среди евреев и постепенному снижению влияния. Сегодня караимские общины по всему миру насчитывают всего несколько десятков тысяч человек.

Иудаизм получил распространение у части горцев Кавказа (горские евреи), в Средней Азии (бухарские евреи), в Эфиопии (фалаша, или «черные евреи»). Переход некоторых этнических общностей в иудаизм сопровождался проникновением в их среду определенного количества евреев, смешивавшихся с местным населением.

На протяжении тысячи лет, вплоть до конца XVIII в., еврейские общины диаспоры существовали в тесной взаимосвязи с окружавшими их народами, и этот период привнес много нового в иудейскую традицию.

Гиллель, еврейский мудрец, живший в Израиле в I в. до н. э.

«Золотым веком» в истории иудаизма является период с X по XV вв., и связан он с деятельностью общин на территории современной Испании. Находясь под властью кордовских халифов, евреи создали ряд удивительных и актуальных сегодня философских и поэтических произведений, многие из которых стали органичной частью иудейской религиозной традиции.

Многие евреи занимали видные посты при дворе халифов, и сегодня такие города, как Севилья, Барселона, Гранада, Толедо, Кордова, гордятся удивительными памятниками архитектуры, относящимися к этому периоду. Такие имена, как Шломо ибн Габироль, известный как Авицеброн, Иегуда Галеви, Моше Бен Маймон (Маймонид), Моше Бен Нахман (Нахманид) и другие, составили славу халифата. История иудаизма в этот период приводит нас, возможно, к самому главному уроку «золотого века»: этот период оказался «золотым веком» и для ислама. Время подлинного сотрудничества между мусульманами и евреями было ни с чем не сравнимой эпохой процветания обоих народов.

Крушение ислама в Европе, связанное с Реконкистой – освободительным движением католиков-кастильцев, привело к тому, что иудаизм претерпел колоссальные, невиданные гонения в католической Европе.

В 1492 г. испанская королева Изабелла подписала указ о выселении тех евреев, которые не примут католицизм. В течение трех дней им было предписано, оставив имущество, покинуть Испанию. Ослушавшиеся подлежали смерти. В 1493 г. то же самое произошло и в Португалии. С этого периода начинается история становления иудейских общин в Восточной Европе, где, в основном на территории Речи Посполитой, евреи жили с X в.

Сложная и противоречивая история этого периода привела к возникновению в начале XVIII в. нового течения в иудаизме – хасидизма (от хесед – «благочестие»). К этому времени польское еврейство было расслоено по имущественному признаку, повторялась история времен римского владычества. Ответом стало появление учения Исраэля Баал Шем Това. В этом учении важным стало познание Бога через позитивные эмоции, песня, танец стали одними из выражений молитвенного настроения. Но при этом хасидские общины сохранили свойственное иудаизму уважение к учителю.

Мозаика византийского периода

«Однажды в синагоге Баал Шем Тов молился дольше обычного, и утомленные ученики ушли, не дождавшись конца его молитвы. На это он сказал с грустью: „Представьте себе, что на верхушке дерева сидит удивительная птица. Добраться до нее непросто, и люди лезут друг другу на плечи, чтобы один из них мог взобраться по этой живой лестнице на самый верх. Но те, что стоят внизу, не в состоянии разглядеть птицу и, потеряв терпение, уходят домой. Лестница рушится, и редкая птица улетает“.

Один путешественник как-то увидел, что хасиды раскачиваются во время молитвы, но не мог понять, зачем они это делают. И Баал Шем Тов рассказал ему притчу: «Однажды на празднике гости наслаждались веселой музыкой, которую играли музыканты. Потом они стали танцевать под эту музыку. Мимо проходил глухой. Он заглянул в окно, увидел танцующих, но музыку не услышал. "Какая глупость! – воскликнул он. – Взрослые люди скачут безо всякой причины!"

Облачение караимского священнослужителя-газзана

Путешественник все понял. Музыка, под которую раскачивались хасиды, раздавалась в их сердцах. А путешественник был к ней глух.

Хасид спросил Баал Шем Това, как ему вести себя и как одеваться, чтобы проявлять смирение, ибо сказано: «Ходи смиренно перед Богом твоим». Тот ответил ему: «Сказали царю, что смиренный будет вознагражден. Оделся царь в старое платье, перешел жить из дворца в хижину и кланялся каждому. Но когда он разобрался в истинных своих чувствах, то понял, что очень гордится тем, что делает. Оказалось, что он стал еще менее смиренным, чем был раньше. И тогда его советник сказал ему: "Одевайся как царь, живи как царь, и пусть люди оказывают тебе почет, но будь смиренен в сердце своем"».

Баал Шем Това спрашивали порой, почему благочестивые люди зачастую беднее тех, кто никогда не молится. В ответ он рассказал притчу: «Захотел царь вознаградить своих верных слуг и сказал, что исполнит желание каждого. Одни попросили богатства, другие почестей – и все это им было дано. А самый верный из слуг сказал: "Мое желание – чтобы мне позволили проводить время с царем, входить к нему и разговаривать с ним три раза в день". – Мы, верующие, – заключил Баал Шем Тов, – предпочитаем и богатству и почестям возможность приближаться к Богу три раза в день во время молитвы, и Он исполнил наше желание».

Баал Шем Тов говорил: «Иногда кажется, что Бог очень далек от человека. Почему это так? А потому, что долг отца научить сына ходить. Для этого он и удаляется без предупреждения, хотя и рискует, что ребенок споткнется и упадет».

И еще он учил: «Не думай, что ты лучше ближнего твоего. Если ум его не равен твоему, он равен тебе, если служит Господу, как может. В глазах Всевышнего червь может значить не менее, чем ты, потому что служит Ему. На это Он и дал силы».

«Хотите знать, что такое хасидизм? – спросил как-то Баал Шем Тов. – Однажды кузнец решил завести собственное дело. Он купил наковальню, молот, меха и принялся за работу. Но у него ничего не получалось – горн не разгорался. Тогда он пошел за советом к старому кузнецу. Тот выслушал его и сказал: "Да, у тебя есть все, необходимое для работы, все, кроме искры". – Искра – это и есть хасидизм».

«Когда рабби Исраэль Баал Шем Тов видел беду, грозящую евреям, он всегда шел в лес, в одно и то же место, и там он зажигал огонь, читал особую молитву – и несчастье предотвращалось. Позже, когда такая же потребность возникала у его ученика, магида из Межирича, тот приходил в лес на то же самое место и говорил: "Создатель, слушай! Я не знаю, как разжечь огонь, но я еще могу прочитать молитву".

И чудо происходило. Уже позднее рабби Моше Лейб из Сасова, чтобы спасти свой народ, отправлялся в лес и там говорил: "Я не знаю, как развести костер, той молитвы я тоже не знаю, но зато я знаю место, и этого должно быть достаточно". И этого на самом деле было достаточно, и чудо свершалось.

Затем пришла очередь отводить беду рабби Исраэлю из Ружина. Сидя в своем кресле, он обхватил голову руками и сказал Богу: "Я не знаю, как разжечь костер, не знаю молитвы, даже не могу отыскать в лесу то место. Все, что я могу сделать, – пересказать эту историю, и этого должно быть достаточно". И этого было достаточно».

На протяжении короткого периода возникли школы, которые и сегодня называются по именам их основателей или по месту, где учили эти раввины: сатмарские, брацлавские, любавичские хасиды во многом определили как современный облик иудаизма, так и собственно облик религиозного еврея.

Хасидская литература, повторяя объясняющую традицию Талмуда и испытывая влияние мистического учения Каббалы, возникшего в Испании, привнесла новое в образовательную традицию иудаизма. И сегодня хасидские рассказы являются кладезем мудрости и оптимизма.

 

Цикл еврейских праздников

 

Годовой цикл еврейских праздников – основа еврейского образа жизни. Часто праздники отмечаются не только религиозными людьми, они давно уже стали общенациональными и празднуются евреями как в Израиле, так и во всех других странах. Примечательно, что основой еврейского календаря является лунный, принятый на Древнем Востоке. Еврейские праздники установлены религиозной традицией и связаны прежде всего с великими событиями истории народа, а также с природой Израиля и очередностью сельскохозяйственных работ, поскольку в древности основным занятием евреев было земледелие.

Храм Вознесения на Масляничной горе

Характер праздников не всегда совпадает с нашим обычным представлением о празднике только как о дне веселья, обильного угощения, подарков, а порой он прямо противоречит таким представлениям. Например, Иом-Киппур («судный день») – это день поста, покаянных молитв, смирения перед Богом. Печальным, траурным является и пост Тиша бе-Ав («девятое ава») – день памяти о трагических событиях падения Храма. Но, конечно, есть и веселые праздники: Ханукка, Пурим и другие.

С каждым праздником связаны свои обычаи, порядок празднования, особые блюда. Но есть у евреев праздник, самый настоящий праздник, который празднуется 53 (54) раза в году, т. е. каждую неделю. Это – суббота, на иврите шаббат.

Приготовления к празднику

 

Суббота

По еврейскому календарю сутки начинаются вечером, после захода солнца. Вечером начинается и суббота, «царица-суббота», как ее величает еврейская традиция.

Приготовления к встрече субботы начинаются с раннего утра в пятницу (а порой уже в четверг): надо как следует убрать дом, приготовить еду на субботу, надеть праздничную одежду. Перед наступлением субботы хозяйка дома зажигает свечи.

К субботней трапезе стол накрывают белой скатертью, многие украшают его цветами. К столу подается сладкое вино, традиционные две халы (белые хлебы, которые в некоторых семьях хозяйка и по сей день сама печет к субботе – это ее почетная обязанность), вкусные блюда.

В субботу запрещено заниматься какой-либо работой, как отмечено в четвертой заповеди, данной Моисею: «Помни день субботний». Объясняется это разными причинами: помимо необходимого дня отдыха, это отдых природы, в этот день нельзя делать ничего, что является актом творения и нарушает баланс в природе – зажигать огонь, писать, пользоваться музыкальными инструментами и т. д.

 

Рош Ха-Шана

Цикл еврейских праздников начинается с Нового года – Рош Ха-Шана («голова года»), который празднуется 1 и 2 числа осеннего месяца тишрей (приходится на сентябрь – октябрь).

Поскольку еврейское летосчисление, согласно традиции, ведется от сотворения мира, то еврейский Новый год считается началом нового витка в мировом круговороте. Рош Ха-Шана соответствует не первому дню творения, в который были созданы небо и земля, а шестому, когда был создан человек.

В основе праздничного ритуала Рош Ха-Шана лежит ритуал субботы (это верно и в отношении многих других еврейских праздников). Но есть у него и свои особенности. Например, праздничный стол. Существует обычай подавать к столу на Рош Ха-Шана сладости и фрукты: яблоки с медом, финики, виноград – «чтобы год был сладким», а также гранаты – «чтобы заслуги наши были столь многочисленны, как косточки в гранате».

По религиозной традиции, с Рош Ха-Шана начинается десятидневный период – ямим нораим – «дней трепета», который завершается Иом-Киппур – «судным днем».

 

Иом-Киппур

Иом-Киппур завершает «дни трепета», «дни покаяния». Это самый торжественный день года. Все, что запрещено делать в субботу, запрещено делать и в «судный день». Кроме того, в этот день постятся, а традиция запрещает все, доставляющее удовольствие, всякую роскошь: например, не одевают кожаную обувь (ведь в древности, когда был установлен этот праздник, кожаная обувь считалась роскошью). Этот день человек религиозный посвящает молитве, а нерелигиозный – самоанализу, подводя нравственный итог прошедшему году.

 

Суккот

Праздник Суккот, в русской традиции – праздник Кущей, празднуется 8 дней, с 15 по 22 число месяца тишрей. Как и Рош Ха-Шана, это осенний праздник. Он установлен в память о скитаниях евреев по пустыне после выхода из Египта.

Суккот – один из трех еврейских праздников, в которые во времена существования Храма евреи совершали паломничество в Иерусалим, дабы принести праздничную жертву, как предписано Торой. В Суккот евреи должны жить в шалашах в память о том, что в шалашах Бог поселил израильтян, когда вывел их из Египта. Существуют особые правила, как строить такой шалаш. Например, крышу сукки (шалаша) нужно покрывать ветками, листьями или тростником, и желательно, чтобы в просветах были видны звезды.

В Суккот Тора велит иметь арба миним – четыре вида растений. Это – этрог (вид цитрусовых), нераспустившаяся пальмовая ветвь, мирт и ветви ивы. Во все времена евреи не жалели сил и средств, чтобы раздобыть к празднику эти необходимые четыре вида растений. Бедные общины покупали лишь один набор, и каждый еврей произносил с ним благословение.

Шавуот – день дарования Торы

Иисус и рыбаки

В Суккот собственно праздничными являются только первый и седьмой дни (а за пределами Израиля – также второй и восьмой дни). Промежуток между ними называется хол ха-моэд – «праздничные будни».

 

Симхат-Тора

Симхат-Тора празднуется сразу после окончания праздника Суккот, буквально на следующий день. Дословно на иврите «Симхат-Тора» означает «радость Торы». Дело в том, что в этот день завершается годичный цикл чтения Торы по субботам. Во время этого праздника свитки Торы несколько раз проносят по кругу в синагогах во время вечерней и утренней молитв. Это сопровождается пением и танцами, и дети принимают самое активное участие во всеобщем веселье. Этот праздник один из самых любимых не только в Израиле, но и в диаспоре.

 

Ханукка

История праздника Ханукка – «освящения» – непосредственно связана с восстанием Маккавеев и возрождения службы в Иерусалимском храме. Ханукка празднуется с 25 кислева по 2 тевета (приходится на ноябрь – декабрь).

Праздничное застолье в еврейской семье

Традиция утверждает, что когда борцы за независимость Иудеи (164 г. до и. э.) освободили и очистили Иерусалимский храм, потребовалось зажечь менору (семисвечник), а чистого, неоскверненного язычниками масла нашли только маленький кувшинчик. Его могло хватить только на один день. Чтобы приготовить новое масло, необходимо было не менее восьми дней. И тут свершилось чудо: масло, налитое в менору, горело все восемь дней. В честь этого удивительного события было решено зажигать по одной свече в течение всех восьми дней праздника, чтобы на восьмой день горел весь восьмисвечник – хануккия.

Народный обычай предписывает в Ханукку есть блюда, для приготовления которых требуется большое количество масла: пончики, картофельные оладьи («латкес») и пр. Ханукка – это веселый праздник: детям принято в это время дарить подарки или немного денег, устраивать игры (традиционная хануккальная игра – волчок), танцевать.

 

Пурим

Пурим (от слова пур – «жребий») – праздник, который отмечается 14 (15) адара (приходится на февраль – март). История Пурима изложена в Мегиллат Эстер (Книге Есфири).

В Персии, во времена правления царя Ахашвероша (царь Артаксеркс, V в. до н. э.), главный царский советник Амман,разгневанный тем, что еврей Мордехай смеет не становиться перед ним на колени, подобно остальным подданным, решил разделаться с евреями вообще. Амман донес царю, что евреи – подозрительный народ, разбросанный по всем областям государства и живущий по своим собственным законам. Слабохарактерный царь разрешил Амману делать с евреями все, что тот захочет. Об этом узнал Мордехай, воспитанница которого, Эстер, была женой царя Ахашвероша. Мордехай объяснил Эстер, что теперь только она может спасти свой народ. Эстер умолила царя смилостивиться над евреями, которых оболгал Амман. Царь, который не мог отменить предыдущий указ, тем не менее приказал казнить Аммана, а евреям позволил вооружиться и выйти на бой с их врагами.

Праздник Пурим – это праздник в честь чудесного избавления евреев от грозившего им уничтожения. В этот праздник положено читать Мегиллат Эстер вечером и днем. В дни Пурима принято посылать друзьям мишлоах манот – сладости, фрукты и вино. По традиции, в Пурим устраивают веселый карнавал, разыгрывают в лицах историю Пурима. Такие представления называются пуримшпилъ.

 

Песах

Песах празднуется 14-21 нисана (приходится обычно на апрель). Это праздник в память об исходе евреев из Египта – праздник свободы, как его еще называют, или праздник весны. Во время праздничной пасхальной трапезы читается Хаггада – сказание, представляющее собой рассказ об Исходе. В Талмуде сказано: «В каждом поколении человек должен чувствовать, как будто он вышел из Египта».

Пасхальная трапеза называется седер, что дословно означает «порядок». Ритуал седера тщательно разработан, все в нем направлено на то, чтобы помочь иудеям заново пережить спасение из египетского рабства. Например, на Песах едят не обычный заквашенный хлеб, а тонкие пресные лепешки, мацу, или «хлеб бедности», который ели евреи в Египте. Маца является настолько важным элементом праздника Песах, что его называют также хаг мацот – «праздник мацы».

Исламская бронзовая статуэтка

 

Шавуот

На следующий день после праздника Песах начинается сфират ха-омер, «отсчет дней», длящийся семь недель до праздника, который так и называется – Шавуот (буквально «недели»). Этот праздник отмечается на пятидесятый день после праздника Песах. Во времена существования Храма в праздник Шавуот евреи совершали паломничество в Иерусалим. Они несли с собой омер – меру ячменя, скошенного в Песах. Лишь после этого приношения разрешалось есть хлеб нового урожая. Кроме того, в Храм приносили и первые плоды нового урожая из семи видов растений, которыми славится земля Израиля: пшеницы, ячменя, винограда, граната, маслин, инжира и фиников.

Царь Персии, захвативший Вавилон

В более позднюю эпоху Шавуот начали праздновать как день дарования Торы на горе Синай. В Шавуот принято читать библейскую Книгу Руфи – Мегиллат Рут, что объясняется тем, что героиня сказания – моавитянка Рут – приняла иудейский закон во время жатвы. По традиции, в этот праздник едят молочное и особые пироги, изготовленные из сыра.

 

Тиша бе-Ав

Тиша бе-Ав – «девятое ава» – является днем траура и скорби. По странному совпадению в этот день в разное время произошел ряд трагических событий в истории евреев: были разрушены Первый и Второй Иерусалимские храмы и подписан указ об изгнании евреев из Испании. В этот день поста читают Эйха – Книгу Иеремии, в которой описывается разрушение Храма и Иерусалима вавилонянами.

Таким образом, праздники и памятные даты в иудаизме являются, с одной стороны, собственно сельскохозяйственными датами, что наблюдается и у других семитских народов (например, в месяц нисан современные ассирийцы празднуют возрождение природы), с другой – событиями, повлиявшими на становление иудаизма и на саму историю еврейского народа.

 

Современный иудаизм

Облик современного иудаизма во многом определяется спецификой различных групп евреев, которые в результате рассеяния создали различные по стилю, возможностям толкования, но относящиеся к библейскому иудаизму течения. Большинство евреев во всем мире ведут свое начало либо от ашкеназов, либо от сефардов. Ашкенази происходят из Центральной Европы, в основном Германии и Франции, откуда они попали в Польшу и в Россию. Евреи ашкенази сформировали идиш (средневековый немецкий) в качестве своего языка и создали богатую культуру – в искусстве, музыке и литературе. Евреи сефарды – от слова «Сфарад», что означает «Испания», – создали язык ладино (смесь испанского и иврита). До своего изгнания из Испании в 1492 г. сефарды были тесно связаны с мусульманским миром. Это позволило им создать неповторимую самобытную культуру. Различие в культурной основе, существовавшее между ашкенази и сефардами, особенно заметно в современном Израиле, где в зависимости от этого каждый оказывает поддержку своему раввину.

Параллельно с этими культурными группировками внутри современного иудаизма можно заметить различия ряда религиозных ответвлений. Современный иудаизм берет начало в раввинском талмудическом иудаизме, а оба они произошли от иудаизма библейского.

Сам ортодоксальный иудаизм рассматривает себя как единственно верный иудаизм, оформление его в четко определившееся движение протекало на протяжении первой половины девятнадцатого столетия. Он стремился сберечь традиционный (классический) иудаизм на фоне нарастающего реформистского движения в Восточной Европе.

Ортодоксальным евреям характерен подход к жизни согласно «истинной» Торе. По их учению, Бог лично и решительно совершил откровение самим фактом откровения Торы на Синае. Следовательно, слова в Торе священны и потому полностью авторитетны, ибо они представляют собой неизменяемое откровение вечной воли Бога.

Каждый аспект жизни у ортодоксального еврея должен находиться под руководством соответствующих заповедей – мицвот. Ежедневно евреи обязаны учить Тору и приводить свою личную жизнь в соответствие с положениями и обрядами, включая строгие правила соблюдения шаббата, правила питания, а также проведение молитв трижды в день. Таким образом, ортодоксальный иудаизм является мицвацентричным.

Восточноевропейские евреи в начале XIX в. проживали в общинах в небольших городках, называвшихся штетль. В такой замкнутой от всего культуре они были отсечены от мира. Впрочем, к концу столетия стало медленно зарождаться новое ортодоксальное движение. Когда в больших количествах евреи начали эмигрировать в Соединенные Штаты, ортодоксальные лидеры, такие как Рабби Самсон Гирш, способствовали тому, чтобы евреи глубже участвовали в современной культуре западного мира, стремились к тому, чтобы евреи получали светское университетское образование и развивали философскую мысль. В настоящее время самые ортодоксальные из евреев верят, что адаптация к современному миру важна в той мере, в какой это не противоречит учению Торы.

Ортодоксальные евреи высоко ставят авторитет раввина как учителя и толкователя Торы. Основной упор они делают на образование, особенно в дневных школах, где можно усвоить традиционное обучение. Из всех ветвей иудаизма ортодоксальный иудаизм предъявляет к своим последователям наибольшие требования.

Реформаторский иудаизм свое начало берет в Германии. Таскала – движение Просвещения в XVIII в. – делало упор на разум и прогресс. И произошедшая в следующем столетии эмансипация сделала евреев открытыми к духовным свободам, к равноправию граждан и новым перспективам в познании светского общества.

Ортодоксальные евреи

Авраам Гейгер

Дух времени в тот период был прямо связан с переменами и ростом, научным познанием и критикой опыта, и евреи начали быстро адаптироваться к новому веку. Но чтобы не позволить этому потоку размыть основы еврейства, в европейском иудаизме произошли некоторые изменения. В этом движении одной из важных фигур был Авраам Гейгер (1810-1874 гг.).

Гейгер и его последователи считали, что люди с научным образованием не в состоянии больше воспринимать откровение Торы как реальность и как обязательство. Поэтому оказывалось содействие в изменениях обрядовых правил богослужения. Отставлялись в сторону правила, касающиеся питания. Молитвенники переводились с иврита на любой нужный язык. Менялось богослужение в синагоге, вводился орган, время службы становилось короче, «семейное место» заменяло разделение полов. Некоторые даже начинали молиться в воскресенье, а не в субботу.

Исаак Уайз

Динамичным лидером реформистского движения в США стал Исаак Уайз. Основав организацию реформистских общин в 1875 г., Уайз учредил Еврейский Объединенный Колледж, который сегодня является главной семинарией по подготовке реформистских раввинов.

Реформистский иудаизм представляется самым прогрессивным ответвлением современного иудаизма. Либеральный (реформистский) иудаизм находится в стадии формирования, ибо откровение рассматривается как продолжающийся процесс. Он стремится идти в ногу со временем и быть прочно связанным с каждым поколением на основе использования разума и опыта в решении вопроса о смысле истин и положений. Это значит, что акцент перемещается на этические учения невиим-пророков, а не на правила обряда. Реформа, идя таким путем, обеспечивает глубоко индивидуальный подход к религии, в противоположность авторитарному. Какой бы то ни было закон соблюдается не потому, что так повелел Бог, а потому, что это преисполнено смысла в современном религиозном опыте.

В наше время реформистское движение остается динамичным. Так, в 1970-е гг. Еврейский Объединенный Колледж стал посвящать в сан раввинов женщин.

Коренные перемены, внесенные реформистским иудаизмом, вызвали неудовлетворение среди европейских евреев. В конце девятнадцатого столетия консервативный иудаизм возник как новое движение. Он выражал стремление к акцентированию положительных исторических элементов в еврейской традиции. Во вновь основанной в США Еврейской Теологической Семинарии главной фигурой, ее президентом, стал Соломон Шехтер (1850-1915 гг.). Он подчеркивал необходимость верности традициям, но с учетом изменений в мире. Шехтер был убежден в том, что сохранение евреев является лучшим способом выдержать как традиции, так и перемены.

14 мая 1948 г. произошло важнейшее для евреев всего мира событие. В этот день было провозглашено образование в Палестине Государства Израиль. Создание государства рассматривалось как единственное решение многих проблем – чисто физической безопасности евреев, способа сохранения ими своей веры и обычаев, не будучи центром подозрительности и ненависти с чьей-либо стороны, недопущения маргинализации и ассимиляции народа и т. д. Основателями Израиля были светские люди, хотевшие, чтобы государство было и еврейским, и демократическим, чтобы оно стало возобновленным ветхозаветным царством, но при этом церковь существовала отдельно от государства. Поэтому поддержка со стороны ортодоксальных приверженцев иудаизма имела первостепенное значение. Одним из первых о поддержке образовавшегося государства заявил Рабби Авраам Исаак га-Коген Коок, который был Главным Раввином ашкеназ. Он, как и многие другие ортодоксальные иудаисты, считал, что светскому движению за создание Государства Израиль предстоит стать религиозным.

Ортодоксальный иудаизм является принятой религией Израиля и управляет многими аспектами личной жизни в государстве. Так, например, только ортодоксальным раввинам – и сефардам, и ашкенази – можно совершать обряды свадьбы, вести надзор за разводами и прочими аспектами жизни. Вообще, религиозные движения, партии и организации играют важную роль в жизни Израиля.

Возрастающая секуляризация общества продолжает подвергать угрозе еврейскую религиозную и общинную жизнь из-за ассимиляции и смешанных браков. В последнее время для того, чтобы противодействовать этим и иным процессам, реформистское еврейство предприняло усилия для укрепления собственных рядов, включив в работу программу охвата, направленную на обращение неевреев, выпавших из религиозных организаций вообще.

Хануккия

Современный Иерусалим

По другую сторону континуума находится хасидское движение, монолитное главным образом благодаря своим глубоким связям с религиозной традицией и общинной жизнью, быстрорастущее. Оно смело смотрит на те силы, которые действуют в современном светском обществе. Хасидизм является ультраортодоксальным крылом иудаизма. Эти евреи, живя отдельно от иноверцев, последовательно идут путем педантичного исполнения Торы на каждом этапе жизни.

Итак, несмотря на серьезные различия в течениях, современный иудаизм остался верен этическому плюрализму, характерному для иудаизма библейского. Именно это позволило ему остаться той религиозной системой, в которой сохранились интеллектуальные методы понимания Единого Бога, той религией, которая смогла, будучи пластичной, стать основой для двух великих религий – христианства и ислама.

 

Христианству посвящены тысячи серьезных научных исследований и популярных во всем мире книг. И все же эта тема остается навеки неисчерпаема. В наше время христианство – одна из мировых религий, которая имеет двухтысячелетнюю историю, в которой случались драматичные периоды, полные внутренних противоречий и неустанных поисков, которые подчас приводили к страшным кровопролитиям, а иногда вели к осмыслению новых идей, наполнявших смыслом и светом человеческую жизнь. То, что мы сегодня по привычке именуем западной цивилизацией, является, в первую очередь, продуктом христианского миропонимания, в котором естественным образом сочетаются традиция и новое.

Двенадцать апостолов

На сегодняшний день христианство – самая распространенная религия в мире. Сотни миллионов ее последователей во всех странах – живое подтверждением того, что это действительно великая религия, в которой находят ответы на вечные вопросы как скептики, так и глубоко верующие люди.

Следует помнить, что христианство не является единым, а разделяется на несколько течений, церквей и сект, нередко враждующих между собой. Ниже мы попытаемся раскрыть основные вехи развития христианства и дать оценку его современному состоянию. При этом, естественно, более подробно (насколько вообще это слово применимо к любой религиозной системе) остановимся на русском православии, его истории, развитии и сегодняшнем дне.

Одной из наиболее дискуссионных проблем в истории христианства является проблема происхождения этого учения. Известные исследователи и историки религии рассматривали ее по-разному. Некоторые исследователи, в частности крупнейший протестантский историк христианства Д. Штраус, считали, что в основе евангельских сказаний лежат подлинные исторические события, связанные с деятельностью проповедника Иисуса.

Другая группа ученых, среди которых авторитетные Дж. Фрэзер, Ш. Дюпюи, А. Древс и другие, считали, что христианство просто многое заимствовало из других восточных культов, а существование Иисуса Христа отрицали. Современные религиоведы и историки в большинстве своем не подвергают сомнению историчность Иисуса Христа и обращают большее внимание на исторические условия возникновения и социальные корни христианства.

Обширные источники изучения раннего христианства подразделяются на две большие группы: христианские, среди которых различают канонические произведения Нового Завета, неканонические сочинения, а также произведения раннехристианских авторов, и нехристианские.

Апостолы Петр и Павел

Среди канонических сочинений важнейшими являются четыре Евангелия – рассказы о земной жизни Иисуса Христа (само слово переводится с греческого как «благая весть»). Христианская традиция приписывает их авторство Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Все они, кроме Евангелия от Иоанна, достаточно близки по содержанию. И хотя исследователи расходятся во мнениях относительно исторической ценности Евангелий, общая картина в большинстве случаев не вызывает у них серьезных возражений. Евангелия, Деяния апостолов, автором которых считается евангелист Лука, Апокалипсис, приписываемый евангелисту Иоанну, а также послания апостолов, первых последователей Христа, церковь называет боговдохновенными, поэтому каждое их слово рассматривается как абсолютная истина. Все эти сочинения составляют христианский Новый Завет. Он был создан в течение относительно короткого промежутка времени, если сравнивать со сроками написания Ветхого Завета. Несмотря на множество неточностей, выдумок, явных нелепостей, эта группа источников является очень ценной.

Христиане всегда рассматривали себя в качестве законных наследников религии древних израильтян. Именно поэтому они признают и Ветхий, и Новый Завет, называя их единым целым. Они и составляют христианскую Библию. Эта священная книга, а если точнее, книги (см. раздел «Иудаизм») принимаются христианами как единая целостность, последовательно раскрывающая не только деяния Бога, но и его мысли и волю.

В теории все христиане признают авторитет Библии, но на практике их мнения на этот счет расходятся. Возникший в ходе Реформации XVI в. протестантизм стремился поставить авторитет Библии выше авторитета церковных иерархов и сложившихся традиций. Среди протестантов со временем утвердилось новое отношение к человеческому сознанию как средству постижения истины. Библия же рассматривалась только в качестве исторического повествования о религии, а не как божественное откровение. Сегодня, в то время как евангельское христианство принимает Библию в качестве верховного руководства, более либеральное протестантство все чаще подвергает сомнению ее важность.

В то же время среди католиков в последнее время наблюдается возрастание интереса к священной книге христиан. Любая вера, считающая себя христианской, должна основываться на Библии, поэтому ее переводу христианская церковь уделяет много внимания. Целые группы переводчиков работают в разных уголках земного шара, чтобы сделать Библию доступной на родном языке даже самым небольшим народам и этническим группам.

Волхвы и младенец Иисус. Витраж

Неканонические сочинения не являются боговдохновенными, но тоже признаются церковью. Многие из них известны только по названиям, от других сохранились фрагменты. Из дошедших до нас наибольший интерес представляет «Учение 12 апостолов», или «Дидахе», описывающее ранний период существования христианства.

К третьей группе относятся сочинения Отцов Церкви и так называемых апологетов – защитников христианства от его литературных врагов. Наиболее ценными являются свидетельства Климента Александрийского (II – III вв.), Оригена (III в.), Евсевия Кесарийского (IV в.), блаженного Иеронима (IV в.) и ряда других авторов.

Кроме того, к раннехристианским источникам относятся археологические находки. Особенно важное значение имеют погребения и надписи христиан. Ценные сведения о раннем христианстве содержат рукописи общины ессеев, проживавших вблизи Мертвого моря. Именно в этом районе, в местности Хирбет-Кумран (в Зкм к северу от оазиса Айн-Фешха) было обнаружено в 1951 г. поселение, обитателям которого и принадлежали рукописи, укрытые в пещерах Вади-Кумрана. Наконец, на территории современного Египта были найдены документы раннехристианской секты гностиков, составленные на языке местных христиан-коптов.

Климент Александрийский

Характеризуя свидетельства языческих авторов, следует помнить, что со времени утверждения христианства в качестве государственной религии в некоторых античных произведениях появились сделанные христианами позднейшие вставки – интерполяции. О христианах упоминают Плиний Младший, Лукиан, римский император-философ Марк Аврелий и некоторые другие писатели. Все перечисленные авторы жили во II в. н. э. Более ранние упоминания о христианах (например, в сочинениях ИосифаФлавия), возможно, как раз и представляют собой более поздние вставки.

 

Зарождение христианства

Для того чтобы представить себе ту обстановку, в которой зародилось и распространилось христианство, нужно познакомиться с временем и местом исторического действия, социальной средой и духовным климатом, в котором жили первые христиане, психологией тех людей, которые проповедовали новое учение, и тех, которые его принимали или боролись с ним.

Римское государство две тысячи лет назад, на рубеже эр, включало в себя фактически все Средиземноморье. В Западной Европе его границы проходили по Рейну и Дунаю, римские легионы стояли в Британии. Все области, находившиеся вне Италии, назывались провинциями, которые управлялись римскими наместниками, в них располагались римские гарнизоны.

Гай Юлий Цезарь

Жители провинций платили налоги в государственную казну Рима. Провинции находились на разном уровне экономического, социального, культурного развития, жители их поклонялись разным богам и говорили на разных языках. В восточных провинциях большинство населения говорило на греческом языке, в Египте сохранялся также древнеегипетский (развившийся постепенно в коптский) язык, а на территории Сирии и Палестины говорили на одном из семитских языков – арамейском.

Управлять этой огромной территорией было трудно: реальная власть вплоть до второй половины I в. до н. э. в Римской республике сосредотачивалась в руках небольшой группы римской знати, из которой избирались должностные лица (порой с помощью подкупа) и которая после окончания срока службы заседала в сенате, самом важном органе управления в Риме.

По существу, это была олигархия, внутри которой шла борьба за влияние, за выгодное наместничество и т. п. Во время выборов в органы государственной власти дело не раз доходило до кровавых столкновений между сторонниками разных кандидатов, так что иногда выборы состояться не могли. В этом политическом хаосе в I в. до н. э. начались уже настоящие сражения между полководцами, стремившимися захватить в Риме единоличную власть. Это время вошло в историю как период гражданских войн.

Во второй половине I в. один из полководцев, Гай Юлий Цезарь, одержав победу над своими противниками, на несколько лет стал единоличным правителем Рима. Однако его правление было недолгим: в 44 г. до н. э. группа сенаторов, стремившихся восстановить республику, составила заговор, в результате которого Цезарь был убит. Заговорщики надеялись, что граждане Рима поддержат их, однако у римской знати, стремившейся вернуть себе полновластное управление государством, не было серьезной поддержки. Сколь ни сильны были в Риме традиции республиканского устройства, сенатская олигархия все меньше и меньше ассоциировалась в сознании граждан с республикой – «общественным делом».

Развернувшаяся вновь гражданская война завершилась в 31 г. до н. э. морским сражением у мыса Акций, в котором флот Октавиана нанес поражение флоту его главного противника – Антония, которого поддерживала египетская царица Клеопатра. Антоний, а затем и сама царица покончили жизнь самоубийством.

Рабы-гладиаторы

Октавиан стал единоличным правителем Римского государства. Сенат преподнес ему почетное имя Август. Затем ему было присвоено наименование Отца отечества, а почетное звание «император», которым награждали в период республики одержавших победы полководцев, стало его постоянным титулом. Он получил право первым выступать в Сенате (т. е. стал принцепсом сената). Именно с этого времени берет начало эпоха империи.

Установление единоличного правления означало конец кровопролитных войн. Некоторые меры политики Августа породили надежды на длительное мирное существование, которые связывались с личностью правителя. Особенностью психологии народных масс в период гражданских войн, когда рушились привычные устои, было поклонение отдельным выдающимся лидерам, которые, казалось, одни только могли спасти своих растерянных сограждан. Победа Августа стала восприниматься не только как следствие покровительства богов, обеспечивших своему любимцу счастье и удачу, но и как результат необыкновенных свойств самого героя. Среди жителей восточных провинций, где были сильны традиции почитания царей, началось обожествление Августа.

Император Август из Прима Порта

Одновременно с этими инициативами «снизу» происходило своеобразное обожествление императора «сверху», которое должны были принять не только провинциалы, но и римляне: Октавиан предложил объявить покойного Юлия Цезаря божеством, и сенат определил почести, которые должны были воздаваться «божественному Юлию». Была воздвигнута колонна в его честь, у подножия которой приносили жертвы, давали обеты и клялись именем Цезаря.

Поскольку Цезарь был некогда обожествлен Августом, сам император становился сыном бога. Официально в латинских текстах Август при жизни назывался «сыном божественного Юлия». Среди народа начинают распространяться легенды о происхождении самого Августа непосредственно от божества. По всей империи стали устанавливать статуи Августа. При сохранении сходства лица его общий облик был идеализирован: ведь в жизни он был болезненным и тщедушным, а его изображали сильным, прекрасным и статным.

После смерти Августа выявилась противоречивость созданной им системы. Его преемники (императоры династии Юлиев – Клавдиев) не пользовались такой же популярностью, как основатель империи, прекративший гражданские войны. Монархический принцип прямого наследования был еще невозможен, так как государство по-прежнему считалось республикой, но это наименование все больше превращалось в фикцию.

Императорами становились в результате интриг, убийств, а порой и стечения случайных обстоятельств. Был возобновлен старинный закон «Об оскорблении величества римского народа», под действие которого некогда подпадали только такие серьезные преступления, как подстрекательство к мятежу, самовольное ведение войны полководцами, но закон фактически не применялся во время борьбы полководцев. Теперь же «оскорбление величества» было перенесено на особу императора, и, как говорил историк Корнелий Тацит, по нему судили не только за слова, но и за дела.

Первый век был переломным не только для политических институтов Римской империи: происходили и изменения в повседневной жизни рядовых слоев Италии и провинций, их психологии, связанной с постепенным превращением всего населения империи в подданных императора, противоречиями между внешними формами и реальным содержанием общественной системы, поисками новых богов-покровителей.

В экономическом положении Италии в первые века новой эры произошли существенные изменения. Использование труда рабов в сельском хозяйстве становилось невыгодным, особенно в больших имениях. Над рабами, незаинтересованными в результате своего труда, требовался контроль. Необходимо было содержать аппарат надсмотрщиков. Кроме того, сократился приток рабов из стран Востока, поскольку основные завоевания уже закончились. А рабы-варвары из северных стран не умели обращаться с виноградниками и оливковыми насаждениями.

Писатель-агроном I в. н. э. Колумелла рассказывал, что в имениях, где хозяева подолгу отсутствовали, рабы пасут скот плохо, дурно пашут землю, показывают при посеве гораздо больший расход семян, управляющий и рабы мошенничают. Поэтому большинство землевладельцев стали дробить свои имения на мелкие участки и сдавать их в аренду бедным крестьянам (они назывались колоны), а затем и рабам стали выделять участки земли, на которых те селились (так называемые рабы с хижиной). По существу, происходило фактическое сближение положения колонов и рабов, посаженных на землю.

Марк Аврелий, рижский император-философ

Рынок рабов в Риме

Характерной особенностью жизни городских ремесленников было существование их объединений по профессиям – различных коллегий. Но сколь ни важны были ремесленные коллегии в быту простых людей, они не могли защитить ремесленников, прежде всего Италии, от разорения. В Италию ввозилось огромное количество изделий из восточных провинций, конкурировать с которыми италийские ремесленники не могли. Разоряющиеся крестьяне и ремесленники продолжали переселяться в Рим, ожидая денежных раздач, пышных зрелищ, прежде всего гладиаторских боев и травли зверей. Август попытался сократить раздачи неимущим гражданам Рима, но, опасаясь взрыва недовольства, вынужден был восстановить прежний порядок.

Жизнь в провинциях была не менее сложной и противоречивой, чем в Италии. Для нас интерес прежде всего представляют провинции восточные, где раньше всего распространилось христианство. В I в. н. э. постепенно начинают застраиваться полуразрушенные и разоренные города, упорядочивается взимание налогов, налаживаются экономические связи внутри империи. Однако временная стабилизация политического положения, укрепление центральной власти означало и полную потерю надежды на обретение самостоятельности, постепенное упразднение местного самоуправления. Любое сколько-нибудь существенное для местных жителей решение согласовывалось с римской администрацией, а порой и с самим императором, если его представитель не хотел сам принимать это решение (вплоть до строительства новых бань или переноса храма из одного места в другое).

Историк Корнелий Публий Тацит

С I в. н. э. главные должностные лица в городах выбирались из узкого круга семей. Важную роль играли римские граждане, живущие в данном городе, и местная знать, получившая по милости императора римское гражданство. Политическая активность, некогда свойственная грекам, заглохла. Образованные слои населения восточных провинций (в Греции, Малой Азии, Сирии, отчасти Египте) мечтали сохранить античную культуру, возродить некоторые древние обычаи и празднества.

В провинциях устраивались музыкальные и поэтические состязания, копировали древние произведения искусства, ораторы выступали с речами, посвященными местной истории, греческой литературе, философии и т. п. Но при этом представители местной знати стремились сделать карьеру на императорской службе. Плутарх в сочинении «Наставление о государственных делах» писал: «Нынешнее положение наших городов… не предоставляет случая отличиться при военных действиях, свержении тирана или переговорах о союзе… Остаются всенародные суды и посольства к императору, для которых тоже нужен человек, соединяющий горячность и решительность с умом».

Многие люди в поисках лучшей участи переселялись из города в город. Надгробные и посвятительные надписи дают нам многочисленные примеры переселений не только на временное, но и на постоянное жительство. Порой переселялись целыми семьями. Переселения приводили к сближению людей разных национальностей и социального положения. Стиранию сословных граней способствовало и то, что в провинциях, как и в Италии, рабы могли получить участки земли, завести семью.

В городах создавались частные объединения, религиозные союзы, в которые иногда входили не только свободные, но и рабы. Особое положение составляли привилегированные рабы и вольноотпущенники, которых использовали в аппарате управления имениями, в качестве торговых агентов. А вольноотпущенники императоров, жившие в провинциях, являлись своего рода «глазами и ушами» центральной власти.

В I в. н. э. в условиях императорского террора многие из этих людей составили себе большие состояния прежде всего доносами. Среди доносчиков было немало вольноотпущенников, ими двигала зависть к выдающимся людям, отсутствие нравственных традиций, порой чистая корысть.

Пантеон – «храм всех богов» в Риме

Ликвидация сословных и племенных различий не мешала неожиданным проявлениям в городах острой вражды к чужакам, которых начинали упрекать во всех бедах (примером этому могут служить столкновения между греками Александрии и жившими там иудеями во время правления императора Клавдия. Такую же необоснованную ненависть толпы в отдельных городах будут испытывать на себе и первые христиане в период распространения в Римской империи нового вероучения).

Противоречивость частной и общественной жизни, неуверенность в завтрашнем дне, кризис нравственных идеалов, ощущение невозможности изменений в государстве привели к возникновению множества различных объединений, большая часть из которых была связана с религиозными поисками народных масс восточных провинций и Рима. Люди стремились заручиться помощью не властей, а могущественных божественных сил. Когда традиционно сложившиеся связи разрушаются, теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным, и в этих условиях очень остро встают вопросы о смысле жизни, справедливости, о способах избавления от страданий и смерти. В I в. до н. э. в городах Греции, Италии, Малой Азии стремительно падал авторитет античных богов. Кризис традиционной религии, помимо причин общего упадка, был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, олицетворяя абстрактные понятия: Верность, Справедливость, Мудрость. В обществе росло недовольство существующей религией: боги не понимали верующих, не «слышали» их просьб, были несправедливы.

Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были уже давно известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др. Поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой. Много приверженцев завоевывали и другие восточные культы: Исиды, фригийской Великой Матери-Кибелы.

Иисус Пантократор. Фрагмент синайской иконы VI в.

Все же ни один из этих культов не стал в полном смысле слова мировой религией, как это произошло с христианством. Именно это учение смогло объединить огромные массы населения Римской империи. Христианство в Римской империи поначалу воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.

Новая религия нашла в империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был уже упомянутый нами культ императоров. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека Сына Божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из причин преследований христиан.

На фоне кризиса традиционных религиозных воззрений в Палестине в I в. н. э. возникло христианство, первоначально как одно из течений иудаизма. С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход Спасителя, или Мессии, в бессмертие души и существование загробной жизни. К истокам христианства в иудаизме имела непосредственное отношение община ессеев или, как ее называют сегодня, Кумранская община (более подробно о ней см. раздел «Иудаизм»).

Об этой секте неоднократно упоминали античные и раннехристианские писатели. Так, например, еврейский философ Филон Александрийский рассказывает о строгом образе жизни ессеев и характеризует их аллегорический метод толкования Ветхого Завета. Из его описания стало известно о существовании общин ессеев в Египте, где их называли «терапевтами». Слово «ессеи» происходит, вероятно, от арамейского варианта термина «хасиды». По-видимому, группировка хасидов, т.е. «благочестивых», образовалась в Иудее в начале II в. до н. э. Ессейские богословы осуждали моральный упадок новоявленных иудейских царей-первосвященников, обвиняя их в «насилии над страной», в «осквернении Храма», в «ограблении имущества бедных» и во всевозможных пороках. По-видимому, для подобных упреков были реальные основания.

Готовясь к приближению Царства Божия, кумраниты культивировали чистоту – нравственную, телесную и ритуальную. О ней должна была напоминать и белая одежда «избранников», и постоянные омовения. Однако отвращение к порокам общества выродилось у них в крайнюю нетерпимость и отталкивающую сектантскую гордыню. Человек из «мира», раскаявшийся в грехах, мог, конечно, вступить в орден, но на его пути ставилось множество препятствий. Его подвергали тщательной проверке и испытаниям, а до этого он не имел права даже входить в лагерь. Допускали в общину сначала только мужчин. Брак отвергался ввиду близости последних времен. Люди с телесными недостатками не признавались полноправными членами секты.

Рыба – символ христианства. Римская мозаика III – V вв.

Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности Богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Ессеи не получили такого распространения как христианство из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе об уже свершившемся приходе Мессии – Христа.

Как видно, на начальном этапе своего существования христианство было одной из многих иудейских сект. Однако уже к концу I в. н. э. в христианство стали вливаться элементы нееврейского происхождения. Нам известно о широком распространении у многих народов Востока культов богов-спасителей. Таковыми являлись Осирис в Египте, Таммуз-Думузи в Финикии, Дионис в Греции. Эти божества умирали и воскресали, символизируя смену природных циклов. В то же время в народном сознании они были богами, к которым можно было обратиться с просьбой о помощи и спасении. Это сближало их с иудейской верой в приход Мессии. Таким образом, христианское учение о смерти и воскресении, очевидно, возникло под влиянием восточных культов умирающих и воскресающих богов, а почитание Богоматери, возможно, стало отражением египетского культа Исиды. Наконец, праздник Рождества Христова, несомненно, имеет свои истоки в почитании бога Митры, рождение которого отмечали 25 декабря, в день зимнего солнцестояния. Приведенные примеры показывают, что, наряду с еврейской основой, в христианстве присутствует немало элементов из восточных религий.

Воскрешение казненного Осириса-спасителя

Христианство основано на поклонении Иисусу Христу, или Иисусу Мессии, как Сыну Божьему и уникальному самопроявлению Бога перед людьми. Одновременно Иисус предстает перед нами как человек, который при жизни совершенно не был известен за пределами той части обширной Римской империи, где он жил, проповедовал и умер.

Насколько исторической является фигура Иисуса Христа? Ответ на этот вопрос по-разному дается в имеющихся источниках. Первая точка зрения, появившаяся в XVII – XVIII вв., утверждает, что необходимо тщательно исследовать тексты Евангелий и отделить историческую фигуру Иисуса от образа Христа, который ничего общего не имеет с исторической правдой.

Согласно второй точке зрения, возникшей в начале XX в., Иисус Христос – мифический персонаж (А. Древе). Большинство же современных исследований признают историчность Иисуса. В любом случае, эта личность оставила настолько глубокий след в истории, так повлияла на развитие цивилизации, что трудно найти аналог, который мог бы хоть каким то образом быть с ней сопоставим.

Об этом прекрасно сказал А. Швейцер в своей работе «К вопросу об историчности Иисуса»: «Величайшее достижение немецкой теологии – критическое исследование жизни Иисуса. В этом вопросе она обозначила условия и предопределила ход развития религиозной мысли будущего. С исторической точки зрения ее работа была негативной; она, так сказать, расчистила место для нового здания религиозной мысли. Описывая, как идеи Иисуса овладели греческим духом, немецкая теология прослеживает развитие того, что должно казаться нам странным и действительно кажется таковым.

Адам и Ева

Ее попытки создать новую догматику вряд ли нуждаются в историческом описании; они живы в нас. Несомненно, интересно проследить, каким образом современное мышление обнаружило способ проникновения в древние догматические системы и, на основе содержащихся в них вечных идей, образовало новые конструкции… Но подлинную истину о том, что мы в данном случае подразумеваем под историей, мы постигаем из собственного внутреннего опыта… Мы еще не достигли полного примирения между историей и современной мыслью, а находимся только на полпути к компромиссу между ними. Мы не знаем, какой будет конечная цель, к которой мы движемся, и что даст новую жизнь и новые регулятивные принципы грядущим векам. Мы можем только смутно предчувствовать, что это будет огромным делом некоего всесильного самобытного гения, чья истина и правота будут доказаны тем, что мы, занимаясь ничтожными вещами, изо всех сил будем препятствовать ему – мы, воображающие, – что ничего так страстно не желаем, как появления достаточно могущественного гения, который обладает высшей властью указать миру новый путь, видя, что мы не преуспевали в продвижении по пути, с таким трудом нами подготовленному.

По этой причине история критического изучения жизни Иисуса имеет более высокую внутреннюю ценность, чем история исследования древнего учения или попыток создания нового. Она должна описать самую ужасную вещь, на которую когда-либо отважилось религиозное сознание и претворяло ее в жизнь. В изучении истории христианской догмы немецкая теология принимала в расчет прошлое; в своей попытке создать новую догматику она стремилась сохранить место для религиозной жизни в современном мышлении; изучая жизнь Иисуса, она работала на будущее, ибо придерживалась чистой веры в истину, не осознавая, куда может привести исследование.

Более того, в данном случае мы имеем дело с самим жизненным явлением в мировой истории. Пришел Человек, чтобы управлять миром; Он, как свидетельствует история, правил не только на благо, но и на погибель; Он разрушил мир, в котором родился; духовная жизнь нашего времени, кажется, как бы гибнет в Его руках, поскольку Он ведет борьбу против нашего мышления, содержащего в себе сонм мертвых идей с помощью духовных сил, над которыми не властна смерть, и Он сам же вновь уничтожает истину и добро, которые Его дух создал в нас, так что они уже не могут править миром. То, что Он продолжает, несмотря ни на что, править как единственно Великий и единственно Истинный в мире, существование которого Он отрицал, являет собой главный пример антитезы между духовной и природной истинами, которая лежит в основании всей жизни и всех событий, а через Него проявляется в области истории».

Нагорная проповедь

В первой половине I в. н. э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал рабби – учитель по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус (Иешуа), первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н. э. появилось множество свободолюбцев и бунтарей.

Крещение князя Владимира

Какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия. В Талмуде имеются упоминания об Иисусе из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н. э.), в котором он спрашивает у императора Траяна совета, как ему поступать с христианами. Несколькими годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Достоверность Христа не отрицали даже многие его противники. Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (Послание к Римлянам):

1 Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию,

(К Римлянам 1:1-32)

2 которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях,

3 о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти

4 и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем,

5 через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы,

6 между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, —

7 всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

8 Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире.

9 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас,

10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам,

11 ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему,

12 то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею.

13 Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался прийти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.

14 Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.

15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.

18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.

19 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.

20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.

21 Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце;

22 называя себя мудрыми, обезумели,

23 и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, —

24 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.

25 Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.

26 Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным;

27 подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.

28 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства,

29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия,

30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям,

31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.

32 Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют.

В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнительных исторических сведений, явных нелепостей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были искажены в силу непрочной памяти или при переписке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются достаточно хорошо, непротиворечиво рисуя портрет Иисуса.

Практически ничего не известно о жизни Иисуса до достижения им тридцати лет. Он родился около 4 г. до н. э. Несомненно, Иисус получил хорошее образование, но его воспитание не было академическим, он учился на плотника. Событием, которое подвигнуло Иисуса начать проповедовать, стала деятельность одного из его родственников, Иоанна Крестителя. Он обратился к иудеям с призывом вернуться к Богу и крестил в реке Иордан тех, кто откликнулся на его призыв. Среди последователей Иоанна был и Иисус, получивший крещение. А после ареста Иоанна Крестителя Иисус начал проповедовать самостоятельно. Вскоре он стал известен как целитель и чудотворец. Впрочем, Евангелие представляет его как одного из тех, кто не изменял своим принципам, чтобы завоевать славу чудотворца, и авторитет его держался не только на словах.

Святой Ириней Лионский

Очень скоро вокруг Иисуса сформировалась небольшая группа из 12 преданных последователей, учеников, ставших впоследствии апостолами, проповедовавшими взгляды учителя. Иисус проводил с ними много времени, наставляя и укрепляя их в вере и готовя к продолжению его дела. Он говорил ученикам, что вскоре будет убит, но надеялся, что они станут основой нового общества, созданного его трудом.

Популярность Иисуса среди простых людей очень быстро росла. В то же время иудейские религиозные деятели относились к нему настороженно, а впоследствии и вовсе враждебно. И у них были для этого основания. Иисус не признавал социальных и классовых различий и доброжелательно относился к нееврейскому населению, отвергал стяжательство и роскошь. Он вступал в споры с иудейскими духовными авторитетами, весьма радикально трактуя многие положения Ветхого Завета. Иисус смело предсказывал неизбежное крушение национальных церковных идеалов евреев и заявлял о скором наступлении Царства Божьего.

Иоанн Креститель

Многие с энтузиазмом встретили проповедь Иисуса, считая его Мессией, который станет предводителем восстания против Рима. Однако он ясно дал понять людям, что его идея спасения является этической, а не политической.

Торжественно въехав в Иерусалим, Иисус организовал своего рода демонстрацию против религиозного режима, но не выказал никакой враждебности по отношению к власти Рима. Вскоре он был арестован еврейскими духовными властями с помощью Иуды, одного из своих учеников. Иисуса обвинили в богохульстве за его утверждения, что он якобы является Сыном Божьим и Мессией. Суд приговорил его к смерти, а чтобы приговор утвердили римские власти, Иисус также был обвинен в подготовке восстания.

Прокуратор Понтий Пилат утвердил приговор, и Иисус был распят на кресте. Этот вид казни римляне применяли только по отношению к разбойникам и бунтовщикам. В этой смерти со всей ее жестокостью и несправедливостью и сфокусирована главная идея христианства – идея спасения. Иисус уже готовил своих учеников к восприятию этой идеи, хотя они вряд ли полностью понимали его.

Тело Иисуса было после его смерти перенесено его последователями в расположенный неподалеку склеп, выдолбленный в скале. Но два дня спустя ученики с удивлением обнаружили, что склеп пуст.

Значение этого события стало понятно им гораздо позже, после нескольких встреч с самим Иисусом, живым и реальным, но не ограниченным более временем или пространством. Он мог неожиданно появиться и так же внезапно исчезнуть, даже из закрытой комнаты. В течение нескольких недель ученики еще неоднократно при различных обстоятельствах виделись с учителем. Он снова объяснял им смысл своей жизни и смерти, цель миссии, на которую он их наставлял. Потом Иисус покинул их, и они начали проповедовать миру, что тот, кто победил саму смерть, был Господом и Спасителем. Именно воскресение Иисуса сформировало основную идею раннего христианства, где почитался Господь, восставший из мертвых.

Из признавших в Иисусе Мессию-Спасителя в Малой Азии и египетской Александрии стали формироваться христианские общины. Их членами в первое время в основном были выходцы из социальных низов. Не было еще упорядоченного культа и до начала II в. не выработалось единого вероучения. Христианскими назывались тогда всевозможные группы и секты, которые вели между собой ожесточенную борьбу. Споры велись об отношении к государству, о необходимости ведения проповедей среди язычников, требуется ли соблюдать ритуальные предписания иудаизма, когда и как наступит Царство Небесное, каким образом надо к нему готовиться верующим, каково должно быть отношение к римским властям, следует ли требовать от христиан общности имущества и т.д. Единственно, что объединяло их – это ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-Спасителя и установление на земле Царства Божия во главе с Христом. Эта вера пронизывает древнейший из памятников христианской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в. н. э.), авторство которого приписывается евангелисту Иоанну:

1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

Шествие на Голгофу

Святитель Григорий Палаша

4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение.

6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный.

Я. Госсарт. Поклонение волхвов

9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;

(Откровение Иоанна Богослова 20:1-15)

10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.

15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.

«Запаздывание» прихода Мессии и наступления конца света, а также изменение социального состава общин, их приспособление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтарские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план.

Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из ближайших учеников Христа. В них выражена тенденция к разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Окончательный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в. Однако иудейская традиция в христианстве все-таки сохранилась.

Евангелист Лука

В древнейший период своего существования члены христианских общин собирались на молитвенные собрания ночью или рано утром. Часто эти собрания проходили в укрытых от посторонних местах: загородных домах, сараях, иногда в подземных кладбищах – катакомбах. Собравшиеся пели хором гимны в честь Христа, слушали поучения и проповеди любого, кто считал себя «орудием духа Бога», зачитывали повествования о Христе. Заканчивались собрания скромной общей трапезой, состоявшей из белого хлеба и разбавленного водой красного вина. Собранием руководил выбранный общиной старшина – пресвитер, которому помогали служители и служительницы – диаконы и диаконисы. С течением времени в общине стали появляться особые хозяйственные руководители – епископы.

Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины II в. происходит усложнение организации. Появляются митрополиты – руководители отдельных церквей, а уже в IV-V вв. – патриархи, руководители обширных церковных объединений. Состоятельные христиане приобретают значительное влияние, именно из их среды стали выбираться старшины. Епископы становятся единоличными руководителями общин, опирающимися на пресвитеров и диаконов. В это время исчезают женщины-диаконисы. Устанавливаются специальные белые одежды для клириков, как стали называть старейшин и священнослужителей. Только клирики могли проводить молельные собрания и совершать богослужения. Если в конце I в. единственным видом пополнения средств общин были добровольные взносы ее членов, то в III в. многие из общин владели землей, домами и рабами, полученными по завещаниям богатых верующих.

Распространению христианства способствовало и то обстоятельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоззрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Епископы отдельных общин поддерживали друг друга, что способствовало их сплочению в борьбе с другими религиями за преобладание.

Своим влиянием, а позже и богатством, христианская община объективно, а часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии. К концу II – началу III в. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений.

Г. М. Хотгард. Распятие

Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, т.к. отказывались принимать участие в официальных культах; в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлениях, приписываемых молвой.

Первое гонение на христиан произошло при императоре Нероне в 64 г. н. э. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Молва обвиняла в поджоге самого правителя, якобы пытавшегося найти вдохновение для написания поэмы о гибели Трои. Когда стали искать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырех лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазывали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв.

Отдых на пути в Египет

Периоды гонений чередовались со временем относительной веротерпимости. Жестокие преследования христиан в III и в начале IV в. возникали лишь время от времени и открытое следование христианскому культу стало самым распространенным явлением.

Раннее христианство, как известно, быстро отказалось от бунтарских настроений, последующие раннехристианские сочинения призывают к повиновению начальству и осуждают любые попытки не только мятежей, но даже непокорности. Однако совершенно ясно, что эти призывы далеко не всегда достигали цели. Сам факт их постоянного повторения показывает, что рядовые верующие не проявляли желания подчиниться властям. После завершения организационного оформления христианской церкви акцент в христианской проповеди был полностью перенесен на пропаганду Царства Небесного и в ней окончательно преобладала тенденция к полному примирению с власть имущими.

 

Христианское учение

 

Установление Символа веры

Христианские общины, возникшие во второй половине I в., еще не имели сложившегося вероучения: одних привлекал образ бедного человека, ставшего помазанником Божьим и воскресшего, других – божество, принявшее вид чуть ли не раба, но все они верили в то, что Иисус пострадал во имя людей и принесет им избавление от страданий. Идея нравственного совершенства и отсутствие выработанной регламентации повседневной жизни привлекали к христианам людей из различных слоев общества и разного уровня образованности.

Суд Понтия Пилата над Иисусом

Христианству предстояло пройти долгий путь развития, прежде чем была окончательно выработана стройная система его догматов. В то же время отсутствие догматов и жесткой организационной структуры дало возможность раннему христианству воспринять и органически включить в свод своих учений наиболее распространенные среди римского народа элементы религиозных представлений. Основной идеей раннего христианства был приоритет духовного очищения человека, причем был важен не сам факт исполнения или неисполнения ритуала (покаяние и крещение в Иордане), а внутренний настрой человека.

Первой доевангельской попыткой собрать воедино различные аспекты христианского учения стало «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе») – один из древнейших памятников христианской литературы. По общему мнению ученых, «Дидахе» датируется второй половиной I в. Место написания определить трудно, но, вероятно, это была Сирия, хотя не исключается и Египет. По композиции это очень небольшое сочинение, состоит из четырех частей. Первая часть (гл. 1-6) содержит учение о двух путях, в котором и концентрируется суть этической концепции автора произведения.

«Псалтырь» Гермы, ученика Иисуса

Вторую часть (гл. 7-10) можно назвать «литургической», ибо она содержит предписания относительно того, как должно совершать таинство крещения, поститься и молиться; особое место здесь уделяется также таинству причащения – евхаристии. В третьей части (гл. 11-15) трактуются канонические и церковно-дисциплинарные вопросы.

Наконец, четвертая часть представляет собой как бы «эсхатологическое заключение» всего произведения. В общем «Дидахе» оставляет впечатление целостного произведения, что заставляет думать о едином авторе или редакторе (хотя исследователями высказывались и высказываются мнения о его неоднородности и компилятивном характере).

В целом, учение автора «Дидахе» является расширенным толкованием известных заповедей (возлюбить Бога и ближнего, не убивать и т.д.). Соблюдение этих заповедей есть «путь жизни» (одос тис зоис), а нарушение их – «путь смерти» (одос ту танату). Примечательно, что ключевым понятием этического учения в «Дидахе» служит термин «путь», предполагающий, что цель этого пути находится за пределами земной жизни.

Большое значение имеет «литургическая» часть памятника. В ней мы находим ценнейшие сведения о таинствах и молитвенной жизни древнехристианских общин. Наконец, каноническая часть памятника касается вопросов церковной дисциплины; в первую очередь здесь затрагиваются проблемы, связанные с приходом в общину странствующих апостолов, пророков и учителей, причем рефреном идет предостережение против лжеапостолов, лжепророков и лжеучителей. Регламентируются также нормы служения епископов и диаконов и т. д.

Добрый христианин. Изображение в катакомбах

В целом «Дидахе» является, безусловно, ценнейшим памятником раннехристианской письменности, проливающим свет как на вероучение, так и на богослужение и ежедневную жизнь раннехристианской церкви. По мнению исследователя А. Карташева, содержание сочинения «представляет очень много ценных данных. Одни из них подтверждают те немногие сведения из жизни древней церкви, какие сохранились до нас в современных памятнику писаниях; другие делают несомненными существование в практике ранней церкви таких черт церковной жизни, на какие ясные указания мы доселе получили из литературы только конца второго и третьего века».

Иисус и апостолы

 

Учение двенадцати апостолов («Дидахе»)

«I

1 Есть два пути: один – жизни и один – смерти, но между обоими путями большое различие (Втор. 30:15; Иер. 21:8). 2 Путь жизни таков: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя (Втор. 6:5; Сир. 7:32), во-вторых, – ближнего своего, как себя самого (Лев. 19:18), и всего того, чего не хочешь, чтобы было с тобою, и ты не делай другому. 3 Слов же сих учение таково: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших, поститесь и за гонящих вас (Мф. 5:44), ибо какая вам за то благодарность, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас и не будете иметь врага. 4 Удаляйся от плотских и мирских похотей (1 Петр. 2:1). Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую и будешь совершен. Если кто поймет тебя на одну милю, иди с ним две. Если кто отнимет у тебя верхнюю одежду, отдай и хитон. Если кто возьмет у тебя твое, не требуй назад (Мф. 5:39-41), ибо ты этого не можешь. 5 Всякому, просящему у тебя, давай и не требуй назад, ибо Отец хочет чтобы все подаваемо было из Его даров. Блажен дающий по заповеди, ибо он неповинен. Горе принимающему, ибо если кто, имея нужду, принимает, тот будет неповинен, если же кто принимает, не имея нужды, тот даст отчет, почему принял и на что: подвергшись же заключению, испытан будет относительно того, что сделал, и не выйдет оттуда, пока не отдаст последнего кодранта. 6 Но и о сем также сказано: пусть милостыня твоя запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому дать (Сир. 12:1).

II

1 Вторая же заповедь учения. 2 Не убивай, не прелюбодействуй (Исх. 20:13-14), не будь деторастлителем, не будь блудником, не кради, не волхвуй, не отравляй, не умерщвляй дитяти в зародыше и рожденного не убивай, не пожелай достояния ближнего твоего. 3 Не клянись (Мф. 5:33), не лжесвидетельствуй, не злословь, не злопамятствуй. 4 Не будь двоедушным и двуязычным, ибо двуязычие есть сеть смерти. 5 Да не будет слово твое лживым и пустым, но преисполненным дела (Втор. 32:46-47). 6 Не будь ни корыстолюбивым, ни хищником, ни лицемером, ни злобным, ни надменным, не принимай лукавого умысла на ближнего своего. 7 Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей.

III

1 Чадо мое! Бегай всякого зла и всего подобного ему. 2 Не будь ни гневливым, ибо гнев ведет к убийству, ни ревнивым, ни сварливым, ни запальчивым, ибо от всего этого рождаются убийства. 3 Чадо мое! Не будь ни похотником, ибо похоть ведет к блуду, ни срамословом, ни бесстыжеглазым, ибо от всего этого рождаются прелюбодеяния. 4 Чадо мое! Не будь ни птицегадателем, поскольку птицегадание ведет к идолослужению, ни заклинателем, ни астрологом, ни чародеем, не желай смотреть на это, ибо от всего этого рождается идолослужение. 5 Чадо мое! Не будь ни лживым, поскольку ложь доводит до воровства, ни сребролюбцем, ни тщеславным, ибо от всего этого рождаются татьбы. 6 Чадо мое! Не будь ни ропотником, поскольку ропот доводит до богохульства, ни своенравным, ни лукавомыслящим, ибо от всего этого рождаются богохульства. 7 Но будь кротким, поскольку кроткие наследуют землю (Пс. 36:11). 8 Будь долготерпеливым, и милостивым, и незлобивым, и смиренным, и благим, и всегда трепещущим словес, которые услышал. 9 Не превозносись и не допускай в душе своей дерзости. Да не прилепится душа твоя к гордым, но обращайся с праведными и смиренными. 10 Случающиеся с тобой тяжелые обстоятельства принимай, как благо, зная, что без Бога ничего не бывает (Рим. 8:28).

Богородица на троне со святыми Феликсом и Адавтом. Рим, VI в.

IV

1 Чадо мое! Возвещающего тебе Слово Божие помни день и ночь, почитай же его, как Господа, ибо где возвещается господство, там Господь есть. 2 Даже ищи каждый день иметь личное общение со святыми, чтобы ты почивал на словах учения их (Сир. 6:35). 3 Не производи разделения, а примиряй спорящих; суди праведно, не будь лицеприятен при обличении преступлений. 4 Не думай двоедушно, так или нет. 5 Не протягивай руки для принятия подаяний и не сжимай для подаяния. 6 Если ты имеешь что подать от труда рук твоих, то дай выкуп за грехи твои. 7 Не колеблись подать и, подавая, не ропщи, ибо ты должен знать, Кто добрый Мздовоздаятель. 8 Не отвращайся от нуждающегося, но все дели с братом твоим и не говори, что это все твоя собственность, ибо если вы соучастники в нетленном, то насколько более в тленном? 9 Не отнимай руки твоей от сына твоего или от дочери твоей, но от юности учи их страху Божию. 10 В гневе твоем не отдавай приказаний рабу твоему или служанке твоей, надеющимся на того же Бога, дабы они никогда не перестали бояться Бога, сущего над обоими Вами, ибо Он пришел призвать ко спасению, не по лицу судя, а тех коих уготовал Дух. 11 Вы же, рабы, подчиняйтесь господам своим, как образу Божию, по совести и со страхом. 12 Ненавидь всякое лицемерие и все, что неугодно Господу. 13 Не оставляй заповедей Господа, но храни то, что принял, не прибавляя и не убавляя. 14 В церкви исповедуй преступления свои и не приступай к молитве своей в лукавой совести. Этот путь есть путь жизни.

Гонения на христиан

V

1 Путь же смерти таков. Прежде всего он лукав и исполнен проклятия. На пути этом убийства, прелюбодеяния, похоти, блуд, кражи, идолослужение, волшебства, отравления, хищничества, лжесвидетельства, лицемерия, двоедушие, коварство, высокомерие, злоба, самоуправство, алчность, сквернословие, зависть, дерзость, надменность, тщеславие. 2 На этом пути гонители добра, ненавистники истины, любители лжи, не признающие воздаяния за праведность, не привязывающиеся к добру, ни к праведному суду, внимательные не к добру, а к злу, от которых далеки кротость и терпение, любящие суету, гоняющиеся за мздовоздаянием, не милующие бедного, не труждающиеся за утружденного, не признающие Создателя своего, убийцы детей, губители Божия создания, отвращающиеся от нуждающегося, обременяющиеся угнетенного, заступники богатых, беззаконные судьи бедных, грешники во всем. Удаляйтесь, дети, от всех таковых.

Молитва христианина стоя. Фреска в Рижской катакомбе Прискиллы (IV в.)

VI

1 Смотри, чтобы кто не совратил тебя с этого пути учения, поскольку таковой учит тебя вне Бога. 2 Ибо если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не можешь, то делай то, что можешь. 3 Относительно пищи понеси то, что можешь, но крепко воздерживайся от идоложертвенного (1 Кор. 10:20), ибо это есть служение мертвым богам…

XIV

1 В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите (Деян. 20:7), исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. 2 Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша. 3 Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время должно приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и Имя Мое чудно в народах (Мал. 1:11,14)».

С самого начала в христианской этике сочетались логически несочитаемые вера в предопределение и убеждение в возможности выбора. Согласно христианскому учению, весь путь человечества вплоть до явления и искупительной жертвы Христа был предопределен, предсказан и, с другой стороны, каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения или отказаться от него, как те люди, «в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода». Основы христианской веры первоначально заключались в отказе от норм «этого мира» и единении в вере. Однако жизнь постоянно ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как «Откровение» Иоанна Богослова, и в посланиях апостола Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу.

Евангелия, традиционно считавшиеся самыми ранними христианскими произведениями, на самом деле были написаны не ранее середины II в. н. э. В них проповеди Иисуса обобщаются в призыве: «Время пришло, Царство Божие уже близко. Покайтесь и примите благую весть». Это обобщение является очень удобным в плане развития некоторых основных положений послания Иисуса.

Пожар в Риме, спровоцировавший гонения императора Нерона на христиан

Еще в Ветхом Завете указывается, что наступит время, когда Мессия, посланный Богом, спасет народ Израиля и восстановит справедливость. Но в проповеди Иисуса обещанное Царство Божье является деятельным процессом, а не просто райским местом или сообществом людей. Это означает, что Бог правит везде, и всюду воля его исполняется. Поэтому прийти в Царство Божье в проповеди Иисуса означает принять волю Бога и жить в его власти. Иисус учил людей жить в ожидании того дня, когда Царство Божье найдет свое воплощение и каждый признает Бога как владыку. Тогда и сам Иисус возвратится в ореоле славы и разделит всеобщее покровительство своего Отца.

Первоначально обращение Иисуса адресовалось жителям Израиля. Он призывал их вернуться к подлинной вере в Бога и предупреждал о суде Божьем в случае отказа. В его обращении чувствовалась настоятельность, и по мере того как его призыв встречал все меньше откликов, Иисус стал говорить о том, что Бог обратится к другим народам и призовет их вместо «людей Израиля». В конце концов, после своего воскрешения он отправил апостолов призывать в Царство Божье все народы.

Важнейшим условием спасения Иисус называл покаяние. Те, кто покаялся, найдут себе прощение и новую жизнь. Призыв к покаянию, объединению в Царстве Божьем людей, прощенных и обновленных всеискупающей смертью его самого, – вот центральный момент учения Иисуса. Вера в искупительную жертву поможет очиститься и обрести спасение, причем это не будет зависеть от национальной принадлежности уверовавших. Когда же Иисус предсказывал свою смерть, он рассматривал ее как средство восстановления истинных взаимоотношений с Богом и освобождения людей от страха перед Судом Божьим:

«И Господь так возлюбил мир, что отдал за него Своего Сына для того, чтобы каждый, кто верит в Него, мог иметь жизнь вечную».

(Иоанна 3:16)

Преследования христиан при императоре Диоклетиане

Своих учеников Иисус наставлял полагаться на Бога с какой-то детской доверчивостью. Их отношения между собой должны были складываться, как между членами одной семьи, вдохновляемыми бескорыстной любовью. В таком новом обществе многие устоявшиеся стандарты будут пересмотрены, на второй план отойдут заботы о материальном благополучии, ведь все будут поглощены стремлением увидеть возникновение Царства Божьего.

Таким образом, можно сказать, что почитание Иисуса как Сына Божьего возникло не из слепого преклонения перед ним после смерти, а стало результатом впечатления, которое он произвел на своих учеников за три года своей деятельности. Его чудесное воскресение только усилило это впечатление и укрепило его. Нисколько не сомневаясь в его человеческой сущности, апостолы осознали, что пребывали рядом с Богом.

 

Положения христианской веры

Голубь с оливковой ветвью – символ христианства

Основные положения христианской веры возникли не сразу, что является отражением определенной эволюции раннего христианства. С течением времени основные догматы вероучения были определены в 12 составляющих Символа веры. Среди них важнейшими являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т.д. Сутью догмата о единстве Бога является утверждение, что есть только один единственный Бог и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными. Следующий догмат говорит о том, что Бог един и одновременно имеет три лица, или ипостаси, равные между собой (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух). Это положение о Святой Троице с трудом утвердилось в христианстве, поскольку понять его очень сложно. В истории христианства не раз предпринимались попытки упростить толкование понятия Бога, приписывая божественность только Отцу или рассматривая все три лица как три различных проявления одного Бога.

На возникновение догмата о Троице заметное влияние оказало не только учение иудаизма, черты верховного Бога которого – Яхве – проступают в образе Бога Отца, но и взгляды секты гностиков. Их понятие плеромы – отвлеченного божественного начала – послужило основой для формирования представлений о Святом Духе. Он рассматривается как послание Бога в жизни отдельных людей и всего христианского сообщества. Это ведет к дальнейшему развитию понимания Бога. Святой Дух был признан божественным так же, как Отец и Сын. Такое понимание Бога как Троицы отличает христианство от других монотеистических религий.

Не менее важны и другие христианские догматы. Например, учение об искуплении давало верующим надежду на лучшее, поскольку жертва Сына Божьего искупила все грехи человечества. Воскресение христиане рассматривают как подтверждение Богом правоты Иисуса после того, как он был отвергнут еврейскими лидерами и приговорен к смерти. Воскресение явилось доказательством того, что Иисус был посланником Бога, подтвердило его превосходство над грехом и смертью и засвидетельствовало божественность самого Иисуса. Принять основные идеи христианской церкви можно только верой, ибо полное постижение догматических истин при помощи логики и разума невозможно.

Культ во времена раннего христианства отличался крайней простотой. Обрядов практически не было. Верующие собирались под покровом ночи в уединенных местах, в том числе в катакомбах. Эти собрания с совместными трапезами и чтением священных книг в память об Иисусе назывались вечерями.

Символы христианства – голубь и крест. Мозаика

С течением времени в христианских общинах появились приверженцы других культов, что способствовало усложнению обрядности. Еженедельно (обычно в день иудейской субботы) христиане собирались для проведения своего обряда. К концу II в. эти регулярные церемонии приобрели вид богослужения – мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично на восточных мистериях – обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно превращалась в пышную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, декламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Так возникли таинства – культовые действия, цель которых заключалась в низведении на верующих Божьей благодати.

Важнейшими из христианских таинств были причащение и крещение. Искупительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвоприношения древних религий. Хлеб и вино, которые восточные культы рассматривали как дары, возложенные на алтарь бога, воспринимались теперь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иисуса на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии верующие причащались самой жизнью и субстанцией своего Спасителя. Принятие этого обычая было обусловлено той мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуждам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.

Причащение апостолов

Большое значение придавалось и таинству крещения, также заимствованному из восточных культов. Купание в ритуальных целях практиковалось в дионисийских и элевсинских мистериях, а также в египетских церемониях, посвященных Исиде. Это таинство символизировало второе рождение. Вот как характеризует его значение писатель III в., страстный апологет христианства Тертуллиан:

 

О крещении

Крещение Господне

«1-3. О природных свойствах воды, чудесно действующих в таинстве крещения.

Животворно таинство нашей воды [1]Хадад – «рычащий», Рамман – «гремящий».
ибо, смыв ею грехи вчерашней слепоты, мы освобождаемся для жизни вечной! Рассуждение наше не будет праздным; оно обращено и к тем, кто достаточно искушен в вере, и к тем, кому довольно просто верить, не вникая в смысл предания, кто по невежеству исповедует непросвещенную… веру. И потому-то появившаяся здесь недавно гадюка Каиновой ереси многих увлекла своим ядовитейшим учением, обращаясь в первую очередь против крещения [2]Например, Вавилон – греческое произношение семитского словосочетания «Бав-эль» – «ворота бога».
. Ясно, что такова ее природа. Ведь обычно гадюки, аспиды и даже василиски держатся сухих и безводных мест [3]Совершенно неверно поэтому относить слово Zend к языку Авесты, поскольку комментарии написаны на позднейшем иранском диалекте (пехлеви).
. Мы же, рыбки, вслед за «рыбой» (IHTIS) нашей Иисусом Христом, рождаемся в воде [4]Илион – греческое название Трои, происхождение которого, возможно, берет начало от распространенных в Малой Азии культов, связанных с поклонением солнцу. «Илиос» («Гелиос») по-гречески означает «солнце».
, сохраняем жизнь не иначе, как оставаясь в воде. Но как же сильно стремится испорченность расшатать или совсем устранить веру, если нападает на нее с тех самых основ, на которых она зиждется! К тому же ничто не смущает души людей больше, чем явная простота Божьих дел, сопоставленная с величием обещаемого результата. Вот так и здесь. Из-за того, что человек, погруженный в воду с такой простотой, без пышности, без каких-либо особых приготовлений и вдобавок без расходов, получает крещение при произнесении немногих слов [6]Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – Изд. 2-е, испр. и доп. – М.: Политиздат, 1965. – С. 230.
и выходит из воды немногим чище или вообще не чище, тем невероятнее кажется наследование вечности. Пусть я буду лжецом, если идольские мистерии и празднества, напротив, не создают себе веры и уважения приношениями, приготовлениями и расходами. О, жалкое неверие, которое отказывает Богу в Его главных свойствах – простоте и силе! Что же? Разве не удивительно, что омовением разрушена смерть? Да ведь тем более следует верить там, где именно потому и не верится, что это удивительно! Ибо каковы должны быть дела Божьи, если не сверх всякого удивления? Мы и сами удивляемся, – но потому, что верим.

В начале, – говорит Писание, – сотворил Бог небо и землю. Земля же была невидима и неустроена и тьма была над бездной, и Дух Господень носился над водами (Быт. 1:1-2) [7]Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – Изд. 2-е, испр. и доп. – М.: Политиздат, 1965. – С. 230.
… Одна только влага – вещество всегда совершенное, приятное, простое, само по себе чистое – была достойна носить Бога. К тому же разве не оказалось, что последующее устроение мира дало Богу возможность многообразно использовать упорядочивающее воздействие вод? Ведь чтобы подвесить в середине небесную твердь, Он разделил воды; и отделил воды, чтобы утвердить земную сушу. После того как мир был приведен в порядок из стихийного состояния и ему нужно было дать обитателей, воды первыми получили повеление произвести живых существ. Влага первой произвела живое, дабы при крещении не казалось удивительным, что воды могут оживлять. А разве дело создания самого человека не было окончено при содействии вод? Как материал для этого годится земля, но только влажная и смоченная.

Воды были отделены прежде четвертого дня в предназначенное им место, а оставшаяся в земле влага превратила ее в ил. Если бы и далее я проследил все или многое, что мог бы вспомнить о значении этой стихии, о ее силе или благодатности, о том, сколько даров, сколько пользы, сколько помощи приносит она миру, то, боюсь, могло бы показаться, что я собрал скорее похвалы воде, чем доказательства необоримой силы крещения. Но с тем большей уверенностью я смог бы устранить все сомнения относительно вещества, которое Бог заключил во всех творениях и делах Своих, а в Своих таинствах сделал рождающим, – ибо вода, управляя земной жизнью, приносит пользу и в небесной».

Намного позже в христианстве появились другие таинства: миропомазание, елеосвящение и т. д. Окончательное их число – семь – было установлено на Лионском соборе католической церкви в XIII в.

Церкви первых христиан, спасавшихся от гонений

Таким образом, христианское вероучение в период П-Ш вв. представляло собой комплекс достаточно разнородных верований и представлений. Возникнув как религия протеста, христианство испытывало влияние иудаизма, гностицизма, митраизма и других восточных культов, что отразилось в этике и догматике. Со временем разрозненные общины устанавливали связь друг с другом, а внутри самих общин формировалась иерархическая структура. Это, однако, не мешало ожесточенной борьбе между различными течениями и сектами христианства. В ходе ее постепенно формировались основные христианские догматы, признаваемые большинством общин. В то же время обряды и культ становились более сложными, превращаясь в пышные церемонии. На этом фоне постоянно возрастало число приверженцев христианства.

 

Оформление раннего христианства

 

Император Феодосий I, официально запретивший языческие культы

Распад государственной системы, внутренние междоусобные войны, нападения германских племен и длительные безуспешные войны с персами – все это усугубило острый экономический и социальный кризис римского общества во второй половине III в. Инфляция, обесценивание денег, рост долгового бремени, сокращение количества рабочих рук способствовали упадку центральной власти. «Солдатские императоры» сменяли друг друга на престоле с головокружительной быстротой и обычно погибали

– к еще большей централизации церкви (местные Соборы) и росту влияния клира;

– к борьбе против старых и новых ересей – отклонений от ортодоксального учения.

Древняя рукопись с иллюстрацией распятия

Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их общей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Начало этого процесса прослеживалось уже со второй половины II в., в III в. он еще более усилился. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только молельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с начала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослужебными книгами.

В христианской литературе периода гонений сохранились списки конфискованных властями предметов. Сколь значительное место в церковном хозяйстве занимали кладбища, лучше всего свидетельствуют десятки подземных римских катакомб, местами двух-трехэтажных, простиравшихся на многие километры под самим Римом и его пригородами. Все это разнообразное хозяйство находилось в руках влиятельных богатых христиан, которые постепенно начинали заправлять всеми делами общин.

Карфагенский епископ середины III в. Киприан жаловался в своей переписке, что «епископы переезжают из провинции в провинцию в поисков рынков, обещающих им наибольшие выгоды, они накапливают средства, в то время как голод ощущается в церкви, голод среди братии, при помощи низкой угодливости они добиваются наследств и умножают свои богатства ростовщичеством». Эти изменения в социальном составе христианских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тенденции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали христианские общины вполне респектабельными в глазах представителей высших слоев римского общества.

К. Робер. Благовещение

В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, римские императоры стали опираться на нее. Сначала это были лишь эпизоды. Но уже к началу IV в. в Риме возникли условия для осуществления церковной реформы. Христианская церковь к тому времени приобрела такую силу, с которой необходимо было считаться. В 313 г. Медиоланским (Миланским) эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию.

Первый Вселенский собор

При сыне Константина Констанции были уже введены некоторые ограничения на языческие богослужения, запрещены гадания и кровавые жертвоприношения. Завершил процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.

Церковь превратилась в союзницу и опору государства. Отказ от бунтарских настроений раннего христианства проходил с немалыми трудностями. Чем решительнее церковь, отражавшая интересы верхушки христианских общин, примирялась с властью, тем более увеличивалась пропасть между клиром и теми элементами в христианстве, которые придерживались старой идеологии времен Апокалипсиса и первых посланий. До усиления власти и влияния епископов все эти разногласия и противоречия, несмотря на борьбу сект между собой, все-таки как-то уживались в рамках христианских общин. Однако со временем противоречия привели к расколу и оставили инакомыслящих вне церкви.

 

Борьба между течениями

Произошедшие перемены предопределили обострение борьбы между различными течениями в христианстве. IV в. прошел под знаком острых религиозных распрей внутри самой церкви. В начале IV в. пресвитер Арий выступил с учением, оспаривавшим традиционное представление о божественной Троице. Согласно Арию, в ней только Бог Отец является вечным. Бог Сын поэтому не мог быть равным Отцу, он лишь подобен ему.

Патриарх Несторий

Арианство было попыткой рационалистического толкования основного христианского догмата. Учение Ария широко распространилось в империи, но было осуждено в 325 г. на первом Вселенском соборе – общем собрании христианского духовенства – в городе Никее, созванном по инициативе Константина. Собор принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский Символ веры, определил время празднования Пасхи и выработал 20 канонов, или дисциплинарных и богослужебных правил.

Второй Вселенский собор был созван в 381 г. в Константинополе. На Соборе было осуждено учение константинопольского епископа Македония и его последователей-духоборцев, отвергавших божество третьего лица Троицы, Духа Святого и считавших его первым творением и орудием Бога Сына. Второй Собор выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский Символ веры, который и сейчас служит руководством церкви: «Верую во единого Бога Отца Вседержителя, творца неба и земли, видимых (вещей) и невидимых, и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего Единородного, рожденного от Отца прежде всех времен, – Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, единосущного Отцу, через которого все существует, ради нас (людей) и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы… и в Духа Святого, Господа Животворящего, который…» – дальше церковные иерархи так и не смогли прийти к единодушию, и если восточные христиане читали «Который исходит от Отца и Которому надлежит поклоняться совместно с Отцом и Сыном», то западные христиане отстаивали вариант прочтения «Который исходит от Отца и Сына». Впоследствии это казалось бы незначительное расхождение способствовало разделению христианства на Восточную (православную) и Западную (римско-католическую) церкви.

Второй Вселенский Константинопольский собор

В Византии в V в. возникло близкое учению Ария течение – несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский, который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие «богочеловек».

Согласно Несторию, Дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до Сына Божьего (Мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском (3-м Вселенском) соборе 431 г. несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай. Это учение до сих пор сохраняется у некоторых небольших народностей Азии.

Как реакция на несторианство, вскоре появилось противоположное ему учение константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не богочеловек, а Бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофизитами, т. е. «приверженцами одной природы». В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским (4-м Вселенским) собором. Монофизиты утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии. Со временем монофизитами в Египте и Эфиопии была основана церковь, действующая и сегодня, – коптская.

В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальным христианством и монофизитами. Согласно учению монофелитов, Иисус Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский (шестой Вселенский) собор. Как видно, основной целью созыва Вселенских соборов была борьба с ересями. Одновременно на первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы.

Святой Антоний

Превращение христианства в господствующую религию способствовало зарождению отшельнического движения – монашества (в переводе с греческого «монах» означает «одинокий»). Некоторые христиане оставляли свою прежнюю жизнь и уходили в уединение, часто в пустыню, чтобы посвятить себя служению Богу. Такие монахи зачастую вели аскетическую жизнь, возлагали на себя различные добровольные обеты, строго соблюдали посты и усердно трудились. Некоторые из христианских отшельников своей подвижнической деятельностью пытались воскресить аскетические идеалы раннего христианства по мере того, как они исчезали из повседневного быта светских христиан.

Места для своего духовного спасения монахи избирали сами. Некоторые из них находились в пустыне, например в Египте, другие просто в уединенных или труднодоступных местах. Позднее монастыри стали возникать повсеместно. Хорошо укрепленные монастыри в раннем Средневековье нередко становились убежищем во время нашествий врагов.

Основателями христианского монашества считаются святой Антоний и святой Пахомий. Вскоре среди христиан монашество стало пользоваться большим авторитетом. Возникла даже идея о невозможности достичь спасения без монашеского аскетизма в земной жизни. Многие монахи со временем заняли высокие посты в церковной иерархии. В то же время большинство христианских духовных лиц продолжали жить привычной уже светской жизнью.

 

Распространение христианства

В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда же христианство стало государственной религией Рима, оно получило возможность широкого распространения за его пределами. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников.

Проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство. Первыми принимали христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху. В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., а отчасти в VI в. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии (Восточная Грузия).

В Армении распространителем христианства был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению. В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства. Начало христианства в Аравии относится еще к апостольским временам. В IV в. среди местных кочующих племен некоторые были уже вполне христианскими. Однако возникновение здесь ислама остановило дальнейшее распространение христианства в странах Востока.

 

Христианизация Европы

В Европе христианство начало распространяться среди германских племен. В IV – начале V в. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. Известно, что на первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после Великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии. Франки в конце V в. приняли крещение. Но, несмотря на это, еще многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.

Святой Пахомий

На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Распространение христианства было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии. С VII в. христианство стало проникать в земли славянских народов.

Император Лев VI. Мозаика у имперских ворот Айя-Софии. IX в. н. э.

Первыми христианами среди славян стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь. Одновременно с распространением христианства среди славянских народов оно появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия. Но, распространяясь среди языческих народов, христианство многое воспринимало из местных верований, что облегчало населению принятие новой религии.

 

Раскол христианской церкви

В сознании ранних христиан единство церкви отождествлялось не только, так сказать, с формой, но прежде всего с содержанием самого христианства: Христос пришел, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино», чтобы разделенных «естественными» причинами людей соединить в единство нового народа Божьего, в котором, говоря словами апостола Павла, «нет ни Иудея, ни Эллина, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всем Христос». Это единство воплощалось в единстве каждой местной церкви, каждая церковь-община была одновременно и полным образом или воплощением единства Христа и церкви, и вместе с тем столь же органически ощущала себя частью вселенского единства всех христиан как одного народа Божьего. Но если строй местной церкви и связь ее с другими вытекали непосредственно из самой сущности христианства, то внешние формы этой связи между церквями менялись, развивались в зависимости от менявшихся исторических условий. Так, в апостольскую эпоху несомненным центром единства всех церквей была Иерусалимская община, «Церковь-мать» в полном и абсолютном смысле этого слова – источник и образ всех других общин.

С концом палестинского иудео-христианства мы видим в церкви уже несколько таких «центров», освященных апостольским авторитетом, но «центральных» также и по количеству христиан, и по значению города. Сначала с этими центрами – Антиохией и Александрией на Востоке, Римом на Западе – не было связано никаких «юрисдикционных» или «канонических» прав. Но, будучи источником проповеди и распространения христианства вокруг себя, они, естественно, пользовалась особым почтением, имеют особый авторитет.

Среди этих «центров», несомненно, особенным признанием пользовалась с самого начала церковь Римская, церковь апостолов Петра и Павла, церковь столицы империи. Но очень скоро возникли и некие трения: свой авторитет римские епископы обеспечивают уже формальными «правами», традицию «председательства в любви» толкуют все более и более юридически. Но каждый раз такого рода претензии наталкиваются на согласную отповедь всей церкви – одинаково на западе и на востоке империи.

До XI в. существовала единая Христианская Вселенская церковь. Что же привело к ее расколу? Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.

По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.

За разобщением государственным и экономическим последовало и церковное. Официально церковь оставалась единой, до конца связи не обрывались, но со временем Восток и Запад не только политически, но и церковно замыкаются каждый в своем горизонте. В период иконоборческого движения Византией были разорваны последние связи, соединявшие ее с папством Западной империи. Создаются два мира, две традиции, две церковных психологии, уже мало знающие друг о друге, и если формально единство церкви все еще сохранялось, в жизни его уже не было.

Папа римский Пий V

Папам в это смутное и бурное время «темных веков» было не до Востока, Византия же, погруженная в свои трудности, перестает думать о Западе. Восточная церковь привыкала совсем обходиться без Рима, замыкаясь окончательно в своей «имперскости». Все, что находилось за пределами Восточной империи, определялось в Византии термином «варвары», и отношение к этим варварам было неопределенным.

Мария, Иосиф и младенец Иисус. Витраж

Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному на западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами, здесь осталось сильным влияние римского права, прежде всего той его части, которая касалась хозяйственных отношений. В симбиозе с договорными законами германцев эта правовая система стала основой развития феодальных отношений вассалитета, что было отражено и в церковном праве. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, Западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений Вселенских соборов и христианских догматов.

Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия. Так, под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные, сохранившиеся до настоящего времени особенности восточного и западного христианства. У Западной церкви – это гибкость, быстрая приспособляемость, у Восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной.

Как ни парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни. Особенности Западной церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств западного мира.

Иисус поддерживает Петра на воде

В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Одним из них стал перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, впоследствии получившего титул папы, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно было извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например сбор налогов римским иерархом.

Иисус Христос выходит из пещеры, в которой был погребен

Постепенно Западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы. К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха – епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима.

Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов. В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство своей власти над светской властью и подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла Восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно.

Сильная императорская власть, гораздо дольше сохранявшаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству второстепенную роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей. Император Константин и его преемники, укрепляя свою власть, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам.

Характер христианской церкви как государственного учреждения в Восточной Римской империи ярко проявился при созыве Вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть Вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.

Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия.

У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, византийский император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII в. римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров. С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. Главной причиной раскола было стремление к власти константинопольского патриарха Фотия и папы римского Николая!.

Мозаика купола баптистерия в Равенне. V в.

В 857 г. император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа римский Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния на Восточную церковь.

Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии).

Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия низложенным. С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические и организационные разногласия сводились к следующим главным вопросам:

– Восточная церковь признавала происхождение Святого Духа только от Бога Отца, а Западная – от Бога Отца и Бога Сына;

– каждая из церквей оспаривала легитимность Соборов, которые происходили на территории соперника (например, Константинопольский собор, 381 г.).

Обрядовые разногласия сводились к тому, что Восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, как это имело место в Западной церкви, не принимала безбрачие западного духовенства, отказывалась от возведения диаконов прямо в епископы и др. Канонические разногласия выражались в том, что папа римский присвоил себе право быть главой и судьей всей христианской церкви. Учение о главенстве папы сделало его выше Вселенских соборов. Восточная церковь играла подчиненную роль в отношении государственной власти, в то время как Западная поставила себя в независимое от светской власти положение, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.

В середине XI в. папство вытеснило греков из Южной Италии. В ответ на это византийский патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы богослужение в латинских церквах Константинополя велось по греческому образцу, что привело к закрытию латинских монастырей. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме – церковному проклятию.

Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за Восточной церковью закрепилось название ортодоксальной – православной (т. е. правильно славящей Бога). Разрыв 1054 г. был только началом разделения церквей. Сначала он и переживался, скорее, как один из тех временных разрывов между двумя кафедрами, каких много бывало и раньше. Церковные связи не всюду и не везде были сразу порваны.

В первое время после раскола обе церкви предпринимали попытки к объединению. По-настоящему разрыв этот пророс в окончательное разделение, в расово-религиозную ненависть только в следующую эпоху – и здесь роковую роль сыграли крестовые походы. Четвертый крестовый поход в 1204 г. закончился взятием Константинополя и его варварским разграблением. Тогда разделение церквей перестало быть спором иерархов и спором богословским. «Латинство» на Востоке, «греки» на Западе – эти слова стали синонимом зла, ереси, вражды.

Результатами крестовых походов стали усиление власти и значения римских первосвященников как главных инициаторов этих походов, появление духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства. В то же время взаимоотношения между католической и православной церковью еще больше обострились.

Попытки воссоединения церквей предпринимались, однако, и в последующее время. Особенно активно велись они Восточной церковью в первой половине XV в., когда нарастала угроза завоевания Византии турками-османами. Правда, эта активность закончилась для православной церкви духовной катастрофой.

Древний план Константинополя

Оплакивание Христа

На Флорентийском соборе 1438-1439 гг. греческие иерархи капитулировали перед Римом, согласившись на подчинение верховенству папы римского в обмен на помощь против турок. Но когда греки вернулись на родину, они почти сразу же отвергли эту вынужденную унию. А падение Византии всего через 14 лет после Флорентийского собора (1453 г.) саму причину унии сделало трагически ненужной. Империя, ради которой иные готовы были жертвовать православием, перестала существовать.

Лишь в 1965 г. папа римский Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей, но воссоединения церкви не произошло. Слишком много обоюдных обид и претензий накопилось. После раскола христианской религии в ней возникло несколько самостоятельных направлений, из которых самые распространенные – католицизм, православие, а позднее протестантизм. Сохраняя верность догматам христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых из них и отдельными особенностями культа.

 

Католицизм и Реформаторство

В предыстории католицизма было одно очень важное событие, которое существенным образом повлияло на его последующую историю. В 756 г. король франков Пипин Короткий (так его прозвали за маленький рост: 1 метр 37 сантиметров) подарил папе Стефану III часть земель в Италии вместе с городом Римом. Так возникла Папская область – государство, которое, существуя более тысячи лет, являлось одним из мировых религиозных и политических центров. В его истории, которая не может быть охарактеризована однозначно, есть страницы мрачные, трагические, связанные со становлением католицизма как в его противоборстве с православием – противоборстве, которое, к сожалению, продолжается по сей день, – так и во внутренней борьбе, приведшей к возникновению новых религиозных течений и изменению самого католицизма. Несмотря на тяжелую и подчас кровавую историю, эта религия являлась одним из катализаторов развития человеческой мысли, тем фактором, без которых невозможно даже говорить о становлении и дальнейшем развитии человеческого общества.

Король франков Пипин Короткий

Кроме главных догматических расхождений между католиками и православными, спровоцировавших «великий раскол» 1054 г., существуют и другие особенности, отличающие католичество. Католики верят в существование чистилища (кроме рая и ада), признают непогрешимость в вопросах веры и морали папы римского, являющегося, по их мнению, наместником Христа на земле.

Источником своего вероучения католики считают не только Священное Писание (Библию), но и Святое Предание, в которое они, в отличие от православных, включают решения не только первых, но и последующих Вселенских соборов, а также суждения пап. При этом правом толкования Библии пользуется только церковь. Духовенство в католицизме выделяется и так называемым учением «о божественной благодати», которую распределяют священники.

Некоторые другие отличительные черты католицизма появились в результате реформ, проведенных по инициативе тосканского монаха Гильдебранда, ставшего затем папой Григорием VII (1073-1085 гг). Он непреклонно отстаивал верховенство духовной власти над светской и активно вмешивался в политические дела. В то же время его преобразования способствовали централизации и сплочению католицизма, повышению авторитета церкви и папства. По предложению Гильдебранда для всего католического духовенства был введен целибат – обет безбрачия.

Кроме того, в 1059 г. был установлен новый порядок выборов папы, решительно исключавший участие в них светской власти. Была образована коллегия кардиналов, общее собрание которой (конклав) избирает очередного папу после смерти его предшественника. Наконец, по предложению Григория VII инвеститура – утверждение в должности духовных лиц – должна была осуществляться только папой.

Гильдебранд, папа Григорий VII

Своеобразно совершаются в католицизме таинства и обряды, общие для всего христианства. Таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду, тогда как в православии – только погружением в воду. Таинство миропомазания в католицизме производится, когда ребенку исполнилось семь-восемь лет, так называемая конфирмация. У православных оно проходит вскоре после рождения. Таинство евхаристии (причащения) совершается у католиков на пресном хлебе, у православных – на квасном. У католиков только духовенство могло причащаться хлебом и вином, миряне – только хлебом. В католицизме широко почитается Богородица и учение о ее телесном вознесении. Есть отличия и в организации культа. Богослужение у католиков ведется на латинском языке.

Облачение кардинала

Важной вехой в истории католицизма стали крестовые походы. Так назывались завоевательные походы европейских феодалов на Восток, организованные по инициативе церкви. Под Востоком понимались Палестина и Северная Африка, которые находились в то время во власти арабов-мусульман. В 1095 г. папа Урбан II призвал верующих к походу против «неверных», открывшему целую серию крестовых походов, которые продолжались 175 лет. Крестовые походы определялись современниками не иначе, как паломничество, что видно, например, из труда Фульхерия Шартрского «Деяния франков, совершивших паломничество в Иерусалим» и его описания Клермонского собора 1096 г.:

«В год от воплощения Господня тысяча девяносто пятый, в то время, когда в Германии царствовал император Генрих, а во Франции – король Филипп, когда во всех частях Европы произрастало многообразное зло и вера колебалась, в Риме был Папа Урбан II, муж выдающегося жития и нравов, который обеспечивал святой церкви самое высокое положение и умел обо всем распорядиться быстро и обдуманно.

Иллюстрация к тексту, повествующему о крестовом походе

Видя, как вера христианская безгранично попирается всеми, и духовенством, и мирянами, [как] владетельные князья беспрестанно воюют меж собой, то одни, то другие – в раздорах друг с другом, миром повсюду пренебрегают, блага земли расхищаются, многие несправедливо содержатся закованными в плену, их бросают в ужаснейшие подземелья, вынуждая выкупать себя за непомерную плату либо подвергая там тройным пыткам, т.е. голода, жажды, холода, и они погибают в безвестности; видя, как предаются насильственному поруганию святыни, повергаются в огонь монастыри и села, не щадя никого из смертных, насмехаются над всем божеским и человеческим; услышав также, что внутренние области Романии захвачены у христиан турками и подвергаются опасным и опустошительным нападениям, Папа, побужденный благочестием и любовью и действуя по мановению Божьему, перевалил через горы и с помощью соответствующим образом назначенных легатов распорядился созвать Собор в Оверни в Клермоне…

Когда они собрались в назначенный для того день, Папа в сладкоречивом слове обстоятельно объяснил причину созыва Собора. Печальным голосом поведал он им в длинной речи о тяготах церкви, испытывающей грозные удары, и о мирских потрясениях, настолько бурных, что вера подорвана, о чем говорилось ранее…

Гл. III

После того как все это и многое другое было соответствующим образом изложено, все присутствующие, как клир, так и миряне, возблагодарив бога, благожелательно согласились со сказанным и обещали верно соблюдать постановления Собора…

Но тогда Папа прибавил и кое-что иное, волнующее не меньше, а больше и сильнее, – и о положении в другой части света, [и о том, что] требует противодействия со стороны христианства. Он сказал: "О, сыны Божьи, поелику мы обещали Господу установить у себя мир прочнее обычного и еще добросовестнее блюсти права церкви, есть и другое, Божье и ваше, дело, стоящее превыше прочих, на которое вам следует, как преданным богу, обратить свои доблесть и отвагу. Именно необходимо, чтобы вы как можно быстрее поспешили на выручку ваших братьев, проживающих на Востоке, о чем они уже не раз просили вас. Ибо в пределы Романии вторглось и обрушилось на них, о чем большинству из вас уже сказано, персидское племя турок, которые добрались до Средиземного моря, именно до того места, что зовется рукавом св. Георгия. Занимая все больше и больше христианских земель, они семикратно одолевали христиан в сражениях, многих поубивали и позабирали в полон, разрушили церкви, опустошили царство богово. И если будете долго пребывать в бездействии, верным придется пострадать еще более.

Крестовый поход. Сцена битвы

И вот об этом-то деле прошу и умоляю вас, глашатаев христовых, – и не я, а Господь, – чтобы вы увещевали со всей возможной настойчивостью людей всякого звания, как конных, так и пеших, как богатых, так и бедных, позаботиться об оказании всяческой поддержки христианам и об изгнании этого негодного народа из пределов наших земель. Я говорю [это] присутствующим, поручаю сообщить отсутствующим, – так повелевает Христос.

Если кто, отправившись туда, окончит свое житие, пораженный смертью, будь то на сухом пути, или на море, или же в сражении против язычников, отныне да отпускаются ему грехи. Я обещаю это тем, кто пойдет в поход, ибо наделен такой милостью самим Господом"».

Каковы были причины крестовых походов? По словам служителей культа, главным было стремление христиан освободить от «неверных» (мусульман) Святую землю, т.е. Палестину и гроб Господень (т. е. Иерусалим). По словам историков, причиной было стремление светских и духовных феодалов увеличить свои богатства за счет захвата земель и имущества, принадлежащих мусульманам. Крестовые походы, выражаясь футбольным языком, закончились «вничью».

Э. Делакруа. Взятие Константинополя крестоносцами. 1840 г.

В течение первых шести походов (1096-1229 гг.) крестоносцы (так называли участников крестовых походов за кресты, нашитые или вышитые на их плащах) смогли завоевать часть Палестины, а в течение двух последних (1248-1270 гг.) все завоеванное потеряли. Все крестовые походы несли людям беду: разрушения, слезы, кровь, смерть. Но самую большую беду народам Европы принес уже упоминавшийся четвертый крестовый поход. В 1202 г. крестоносцы отправились морским путем в Палестину, но затем, изменив маршрут, высадились у города Константинополя, столицы Византии и духовного центра православных христиан. В 1204 г. крестоносцы штурмом овладели Константинополем.

Главный город православных христиан был христианами-католиками разрушен, разграблен и залит потоками крови. Из итогов крестовых походов все разумные люди, и в первую очередь сами католики, извлекли суровый исторический урок: никакая религиозная идея не может оправдать грабежи и убийства. Эта идея, однако, далеко не сразу нашла воплощение в жизни. Примером тому может служить ожесточенная борьба с еретиками, проводившаяся католической церковью. Особую роль в этой борьбе сыграл специальный церковный суд по делам различных ересей (греческое слово «ересия» буквально означает «отбор», «учение», «школа», а по смыслу – «ложное учение»). Речь идет об инквизиции.

Слово «инквизиция» в переводе с латыни означает «розыск». Так назвали особый церковный суд, созданный для борьбы с еретиками – теми же христианами, но мыслящими иначе, чем руководство католической церкви. Инквизиция была образована еще в конце XII в. Активно применять ее в борьбе с ересями начал римский папа Иннокентий III (1198-1216 гг.), при котором папская власть достигла наибольшего могущества. Пана отправил инквизиторов на юг Франции, где в то время распространилась ересь альбигойцев, выступавших против некоторых обрядов католицизма и ратовавших за возвращение простой аскетической жизни первых христиан.

Начиная с XIII в., инквизиция была отдана в руки созданного монашеского ордена доминиканцев. В 1232 г. папа Григорий IX (1227-1241 гг.) буллой – специальным указом – приказывал арестовывать еретиков, пытать их, предавать смерти, а их имущество конфисковывать в пользу церкви. Пытки и мучительная смерть (часто через сожжение на костре) – таково было крайнее выражение религиозного фанатизма в средние века. Инквизиция функционировала около 600 лет. В застенках инквизиции тем или иным способом было замучено более 500 тыс. человек. По подсчетам исследователей, в одной Испании за 327 лет (с 1481 по 1808 г.) от инквизиции пострадало 288 214 человек, из них 34 658 человек были живьем сожжены на костре.

В 1484 г. папа Иннокентий VIII издал буллу о преследовании ведьм. Этот документ провозгласил идею, что женщины могут быть ведьмами, и требовал выявлять ведьм и предавать их суду инквизиции. От этой буллы в языки всех народов вошло выражение «охота на ведьм» – преследование невинных людей, которые по тем или иным причинам не нравятся людям, имеющим власть.

С конца XV в. по конец XVII в. (когда действие буллы было прекращено) около 100 тыс. женщин, объявленных «ведьмами», погибли в застенках инквизиции. В 1487 г. была составлена печально известная книга «Молот ведьм» – специальное руководство для розыска и судебного преследования не только ведьм, но и других, истинных и мнимых, противников церкви.

Римский папа Иннокентий III

Деятельность инквизиции, политические просчеты папского государства, падение авторитета духовенства, коррупция и злоупотребления священников привели к тому, что к началу XVI в. возникла ситуация, когда католицизм оказался перед лицом серьезного кризиса. Во всех слоях западного христианского общества было много недовольных. Причинами кризиса Римско-католической церкви были злоупотребления папства, падение нравственности в среде духовенства, потеря той роли, которую церковь играла в средневековом обществе. Многочисленные попытки устранить недостатки путем внецерковных преобразований закончились неудачей.

Одна из первых реальных попыток сломить папское могущество связана с Пражским университетом. Профессор богословия этого университета Ян Гус (1369-1415 гг.) выступил против злоупотреблений Римской церкви. В своем сочинение «О церкви» Гус доказывал, что истинная церковь представляет собой совокупность не только духовенства, но и всех верующих. Он требовал проведения богослужений на родном языке.

Ян Жижка

Обособленность и привилегии духовенства Ян Гус считал не соответствующим христианскому учению и требовал уравнения всех христиан перед богом. В культе это выражалось в причащении мирян тем же способом, как и духовенства (телом и кровью Христа). Ян Гус выступал против церковного землевладения, требуя секуляризации церковных земель. Римский папа отлучил Яна Гуса от церкви. Затем на Вселенском соборе в Констанце Яна Гуса обвинили в ереси, а в 1415 г. он был сожжен на костре.

Последователи Гуса – гуситы – во главе с Яном Жижкой продолжили его дело. Сторонники Яна Жижки, названные таборитами, отрицали иерархию духовную и светскую, соблюдали нравственную чистоту, выступали против иконопочитания, требовали отменить тайну исповеди. Противостояние с католической церковью переросло в вооруженную борьбу, известную как гуситские войны (1419-1434 гг.). Лишь в 1434 г. табориты потерпели поражение от католических войск.

Попытка произвести реформу церкви была и в самой Италии. В качестве церковного реформатора здесь выступил Иеронимо (Джироламо) Савонарола, доминиканский монах из Флоренции. В 1491 г. его избрали настоятелем монастыря Сан Марко. Вскоре он стал фактическим правителем Флоренции. Савонарола распродал монастырское имущество, искоренил роскошь, обязал всех монахов работать, но одновременно проявил себя как ярый враг развлечений и светской культуры. Во Флоренции, культурном центре Италии, усиливалось недовольство правлением Савонаролы. В 1497 г. папа Александр VI отлучил его от церкви, а на следующий год он был осужден, повешен и сожжен.

Победа в битве во время крестового похода

Католическая церковь и папство не только объявляли о своих претензиях на полную власть в обществе, но и старались реализовать их, пуская в ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские послы, сборщики церковных налогов и продавцы индульгенций – специальных папских грамот об отпущении грехов – распространились по всем странам Европы. Стремление высшего католического духовенства установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь и государство в целом вызывало недовольство и государей, и правительств, и ученых, и епископов, и народа. Среди требований, выдвигавшихся папскому престолу, были:

– отказ папы от светской власти;

– введение строгой дисциплины для представителей духовенства и повышение их нравственности;

– уничтожение индульгенций, вызывавших особое недовольство;

– распространение в народе религиозного образования и восстановления благочестия в церкви.

Всеобщее недовольство Римской церковью вылилось в начале XVI в. в широкое движение за переустройство церкви – Реформацию (лат. «преобразование»). Реформация, приведя к расколу Римско-католической церкви и к созданию новых вероучений, проявилась с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказалась на положении церкви как крупнейшего землевладельца и изменила роль католицизма как идеологии общества.

Реформационные процессы обрели в Европе XVI в. характер широких религиозных и социально-политических движений, выдвигавших требования реформы Римской церкви и преобразования порядков, утверждаемых ее учением. Видные теоретики Реформации создали учения, отвечавшие новым веяниям общественного развития XVI-XVII вв.

Основной критике было подвергнуто учение католической церкви «о греховности» земного существования человека. Для того чтобы привить простым людям сознание их полного ничтожества и примирить со своим положением, Римская церковь пускала в ход догму об изначальной «греховности» земного существования человека. Церковь объявляла каждого человека неспособным «спасти свою душу». «Спасением» и «оправданием» всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только церковь, наделенная особым правом распределять в мире «божественную благодать» через совершаемые ею таинства (крещение, покаяние, причащение и др.).

Католическая церковь Девы Марии

Реформация отвергла догму Римской церкви об обязательном посредничестве духовенства между человеком и Богом. Центральным местом реформационных учений стала доктрина о непосредственной связи человека с Богом, об «оправдании верой», т.е. «спасении» человека не с помощью строгого выполнения обрядов, а на основе внутреннего Божьего дара – веры. Смысл учений об «оправдании верой» заключался в отрицании привилегированного положения духовенства, отказе от церковной иерархии и главенства папы. Это позволило осуществить требование «дешевой» церкви, давно уже выдвигавшееся сложившейся к этому времени в Европе серьезной силой – сословием горожан (бюргеров или буржуа).

Полководцы крестовых походов

Идеи Реформации укрепляли позиции светской власти и формирующихся национальных государств в борьбе против претензий римского папы. С выводом об «оправдании верой» идеологи Реформации связывали свое второе основное положение, принципиально отличавшееся от католического учения, – признание Священного Писания единственным авторитетом в области религиозной истины: это влекло за собой отказ признания «Священного Предания» (решений римских пап и церковных Соборов) и открывало возможность для более свободной и рациональной трактовки вопросов религии. В результате Реформации во многих странах Европы появилась новая протестантская церковь.

Началась Реформация, а вместе с ней создание протестантизма в Германии. Во главе его встал августинский монах Мартин Лютер (1483-1546 гг.), выступивший с тезисами против индульгенций.

Индульгенции представляли собой замену части светских (мирских) наказаний, положенных за грех, деньгами, а также формальной процедурой духовного покаяния, которое требовало от кающегося грешника пожертвований в пользу церкви, чтобы он мог получить отпущение грехов. В конце концов существование индульгенций стало подразумевать, что Божье прощение может быть куплено или продано. В период Средних веков но мере роста папских финансовых затруднений индульгенции входили в обращение все чаще. Масштабы злоупотреблений оказались наиболее угрожающими именно в Германии, где слабая центральная власть была не в состоянии им помешать. Обращенные к жадности и страху людей возмутительные предложения торговцев индульгенциями были предметом всеобщего недовольства.

Рыцари-крестоносцы. Фрагмент фрески

Именно беззастенчивая торговля индульгенциями стала непосредственной причиной публичного протеста Лютера, выступление которого считается традиционной датой начала Реформации. Лютер выдвинул свои 95 тезисов «в целях установления истины» и прибил их на дверях церкви Всех Святых в Виттенберге 31 октября 1517 г., накануне Дня Всех Святых. Тезисы не содержали призыва порвать с папством, но, по своему подтексту, они критиковали папскую политику. В меньшей степени они нападали на установленную папским учением доктрину о чистилище. При этом и в 1-м тезисе, заявляющем, что вся жизнь христианина должна стать покаянием, и в 62-м, говорящем, что истинное богатство церкви – это Священное Евангелие славы и благодати Божьей, Лютер делает упор на духовный, внутренний характер христианской религии.

Сначала конфликт представлялся многим лишь догматическим спором между монашескими орденами доминиканцев и августинцев. В Риме папа лишь проинструктировал Габриэля делла Вольту, генерального викария августинцев, чтобы тот поддерживал отношения со строптивым монахом. Сам Лютер подготовил длинный латинский манускрипт с объяснениями своих 95 тезисов, публикация которого была задержана до осени 1518 г. Но споры Лютера с ортодоксальными богословами продолжались и принимали все более ожесточенный характер. Позиции сторон все больше расходились. Уже в 1519 г. Лютер заявил, что церковь может существовать и без папы. В ответ папа издал буллу об отлучении дерзкого от церкви. Эта булла была торжественно сожжена сторонниками Лютера во дворе Виттенбергского университета.

Слова и действия Лютера получили широкую поддержку немецкого общества и дали мощный стимул к борьбе против католической церкви. Мартин Лютер опровергал саму догму о возможности спасения души лишь при посредничестве католического клира и на основе установленного церковью обряда. В тезисах Лютера еще достаточно противоречий, но уже наметились основы его учения. Главное место в этом учении занимает концепция «трех только»: человек спасается только верой; он обретает ее только через милость Божию, а не вследствие личных заслуг; единственным авторитетом в делах веры является только Священное Писание. Новое религиозное направление – лютеранство – превратилось в знамя общественной оппозиции, его главные положения воспринимались массами как основание не только для церковных, но и для социально-политических перемен.

Если Лютер был духовным вождем умеренного бюргерского крыла Реформации, то Томас Мюнцер (ок. 1490-1525 гг.) возглавил радикальный крестьянско-плебейский лагерь. Он принадлежал к числу образованнейших людей своего времени. В самом начале своей проповеднической деятельности Мюнцер был ярым сторонником учения Лютера. Но постепенно наметился отход Мюнцера от лютеранства.

Мартин Лютер

В своих проповедях Мюнцер не только осуждал священников, но и выступал против князей и других светских феодалов. Источником веры он считал не Библию, а «живое откровение». С 1524 г. Мюнцер принимал участие в развернувшейся в Германии крестьянской войне. Он разработал программу, основные положения которой были изложены в «Статейном письме». Мюнцер предсказывал, подобно Христу, скорое наступление Царства Божьего, в котором просматривались черты определенных социальных преобразований.

Томас Мюнцер. Гравюра XVII в.

В «Статейном письме» выдвигается идея создания «Христианского объединения», которое поможет народу освободиться от гнета церковников без кровопролития, только братским увещеванием и объединением. Тем, кто откажется участвовать в «Христианском объединении», грозит «светское отлучение». Никто с ними не будет общаться ни в часы работы, ни в часы досуга. Идеи Мюнцера были предельно сжаты: князья были обязаны снести свои замки, отказаться от титулов, чтить только одного Бога. За это им отдавали все имущество духовенства, находившееся в их владениях, и возвращали заложенные имения. Но крестьянская война в Германии окончилась поражением. В 1525 г. князья сумели разгромить восставших в битве у Мюльхаузена. Многие, в том числе и Мюнцер, были казнены.

После подавления крестьянской войны Реформацию в Германии возглавили князья. Некоторые из них из политического расчета приняли лютеранство. Результатом тридцатилетней борьбы католиков и лютеран стало «Аугсбургское вероисповедование» (1555 г.) – документ, выразивший основы лютеранства. В нем лютеранам было предоставлено право свободы в делах веры, но только для князей. В основу религиозного мира был положен принцип: «Чья страна, того и вера». Князья с этого момента определяли религию своих подданных. В 1608 г. германские князья заключили протестантскую унию. Окончательно же закрепило равноправие католиков и протестантов соглашение 1648 г.

В наши дни лютеранство остается наиболее крупным протестантским течением. Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах мира. В Европе они наиболее влиятельны в скандинавских странах и Германии. В странах Азии лютеран мало, значительнее их присутствие наблюдается в Америке. Общее число лютеран к концу XX в. составляло примерно 80 млн. Одной из причин быстрого распространения этого учения является идея Лютера о двух царствах. Лютер четко разграничил религиозную и общественную жизнь. Содержание первой составляет вера, христианская проповедь, деятельность церкви; второй – мирская деятельность, государство и разум.

Четвертый крестовый поход

В первой половине XVI в. реформационное движение стало бурно распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникают новые разновидности протестантизма – цвинглианство и кальвинизм.

Реформация в Швейцарии, вождями которой были Ульрих Цвингли (1484-1531 гг.) и Жан Кальвин (1509-1564 гг.), более последовательно, чем лютеранство, выразила буржуазную сущность преобразовательного движения. Цвинглианство, в частности, более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы – благодати – за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами – крещением и причащением. Причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино являются лишь символами его тела и крови. В организации цвинглианской церкви, в отличие от лютеранской, был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община самостоятельна и сама избирает своего священника.

Однако гораздо большее распространение получил кальвинизм. Жан Кальвин родился в семье епископского секретаря города Нуайона на севере Франции. Отец готовил его к карьере юриста, направив учиться в известный в то время Буржский университет. После окончания университета Кальвин занимался преподавательской и литературной деятельностью. Несколько лет он жил в Париже, где, по-видимому, в 1534 г. перешел в протестантизм. В связи с гонениями на протестантов в 1536 г. он переехал в Женеву, которая в ту пору являлась убежищем для протестантов. В этом же году в Базеле вышла его основная работа «Наставление в христианской вере», в которой содержались главные положения кальвинизма.

Дева Мария парит над Ватиканом в позе лотоса. Гималайская икона

Учение Кальвина было направлено, с одной стороны, против католицизма, с другой – против течений народной Реформации, представителей которых он обвинял в полном безбожии. Исключительным авторитетом Кальвин признавал Священное Писание и не допускал вмешательства человека в дела религии. Одним из основополагающих догматов кальвинизма является учение об «абсолютном предопределении». Ничто не может изменить то, что предначертано Всевышним. Вот как пишется об этом в «Наставлении в христианской вере»:

«Никогда мы не будем определенно убеждены надлежащим образом, что наше спасение вытекает из источника бескорыстного сострадания Божия, пока нам не станет известно Его вечное избрание, которое в этом сравнении обнаружит милость Божию, так как Он не всем вообще сообщает надежду на спасение, но дает одним то, в чем отказывает другим…»

В то же время усердным трудом и набожностью человеку предстояло доказать, что именно он предопределен к спасению и достоин его.

С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной жизни верующих, нетерпимость ко всякому проявлению инакомыслия, пресекаемого самыми жесткими мерами.

Алтарь св. Бернарда. Сцены из жизни св. Бернарда

В 1538 г. кальвинистские правила жизни были возведены в ранг закона, запрещающего роскошь, увеселения, игры, пение, музыку и т. д. С 1541 г. Кальвин становится духовным и светским диктатором Женевы. Недаром Женеву тогда называли «протестантским Римом», а Кальвина «женевским папой». Кальвинизм радикально реформировал христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа (иконы, облачения, свечи и т.д.) были отброшены. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Церковная иерархия была ликвидирована. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники. Пресвитеры и проповедники составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины. Догмагические вопросы входили в ведение особых собраний проповедников – конгрегаций, превратившихся впоследствии в местные и общенациональные съезды представителей общин.

В кальвинистско-реформаторской форме протестантизм утвердился и в Англии. В отличие от других стран, где Реформация началась с народного движения, в Англии ее инициатором была королевская власть. Генрих VIII в 1532 г. прекратил выплаты Римской церкви, а в 1533 г. издал закон о независимости Англии от папы в церковных делах.

Верховенство папы в английской церкви перешло к королю. Узаконил этот переход власти в 1534 г. английский парламент, который объявил главой английской церкви Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской власти. Но при этом было объявлено о сохранении католических догматов и обрядов. В этом кроется другая особенность реформаторского движения в Англии – его половинчатость, что проявлялось в лавировании между католицизмом и протестантизмом.

Протестантская церковь в Англии, полностью подчиненная королю, называлась Англиканской. В 1571 г. парламентом был принят англиканский Символ веры, в котором подтверждалось, что король имеет верховную власть в церкви, хотя он не имеет права проповедовать слово Божье и совершать таинства. Англиканская церковь приняла протестантские догматы об оправдании верой и о «Священном Писании» как единственном источнике веры. Она отвергала учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. В то же время признавался, хотя и с оговорками, католический догмат о спасающей силе церкви. Были сохранены литургия и ряд других характерных для католицизма обрядов, остался неприкосновенным епископат. Англиканская церковь в результате длительной борьбы с католицизмом окончательно утвердилась в 1562 г. при королеве Елизавете I, во времена правления которой появилось немало сторонников очищения англиканской церкви от остатков католичества – их называли пуританами (от лат. пурус – «чистый»). Самые решительные из пуритан требовали создания независимых общин. Елизавета преследовала пуритан столь же свирепо, как и католиков. Англиканская церковь является в настоящее время государственной в Великобритании.

Ульрих Цвингли

Еще одной разновидностью протестантизма является баптизм. Предшественниками современного баптизма были некоторые сторонники Томаса Мюнцера, называвшие себя анабаптистами (перекрещенцами). Они отрицали святость церкви, заявляя, что она существует для исключительно приверженных ей людей. Это полностью исключало то, что церковь может объединить все общество в целом.

В 1533 г. сторонники Реформации победили в Мюнстере. Сюда стекались анабаптисты из всей Германии и даже Нидерландов. Они принимали активное участие в обороне города от вооруженных сил изгнанного оттуда епископа. В феврале 1534 г. анабаптисты, опиравшиеся на плебейские массы Мюнстера, получили большинство в городском совете и фактически захватили власть в городе, провозгласив коммуну. Во главе их стояли прибывшие из Нидерландов булочник Ян Матис и портной Ян Бокелзон. Они объявили Томаса Мюнцера лжепророком, требовали насильственного свержения существующего строя, изгнания представителей католической церкви, введения общности имущества. Мюнстер был объявлен анабаптистами «Новым Иерусалимом», т.е. центром «Царства Божия». Город был отлично укреплен, его героически защищали осажденные.

В обстановке осады анабаптисты провели в городе реформы. Орудия производства оставались в руках мастеров, которые были обязаны подчиняться городской общине в деле организации производства и выполнения заказов. Община распоряжалась раздачей земельных участков для обработки. Золото, серебро и драгоценности подлежали конфискации в общую пользу. Деньги были упразднены, а потребление организовано на уравнительных началах. Все эти меры, не выходившие за рамки уравнительства, диктовались военной обстановкой.

Четкой программы устройства будущего общества у анабаптистов не было. После 14-месячной обороны Мюнстер пал. В результате разгрома Мюнстерской коммуны анабаптизм в Германии исчез.

Возникшую в ходе Реформации протестантскую церковь прежде всего поддерживало так называемое «третье сословие» – буржуазия. Она была более дешевой и демократичной. Отличительными признаками всех разновидностей протестантизма стали: признание Библии единственным авторитетом в делах религии, учение об «оправдании верой», признание только двух основных христианских таинств – крещения и причащения.

Католическая церковь оказывала ожесточенное сопротивление протестантизму и Реформации. Это движение, получившее название Контрреформации, выражалось сначала в отдельных, плохо согласованных между собой попытках противостояния протестантизму. Реформация застала Римско-католическую церковь врасплох. Несмотря на ряд провозглашенных реформ, католицизм не смог пойти на радикальные перемены. Однако с начала 1540-х гг. в католицизме возобладала идея отказа от любых уступок и послаблений всем новым течениям в Римской церкви.

Жан Кальвин

Для того чтобы ликвидировать Реформацию, католическая церковь была вынуждена изменить свою внутреннюю структуру, систему власти и управления. В системе средств проведения Контрреформации особую роль играли новые религиозные ордена, деятельность и постановления Тридентского собора. Главную роль по охране католицизма взяли на себя инквизиция и книжная цензура. Инквизиция в 1541 г. была реорганизована. В Риме был создан Верховный инквизиционный трибунал с неограниченной властью, распространяющий свое влияние на все католические страны.

Основателем и первым руководителем новой инквизиции стал кардинал Караффа.преследованию за чтение, хранение, распространение запретных книг или недонесение о них.

Б. Дирк. Положение в гроб

Особую роль в борьбе с инакомыслием сыграло «Общество Иисуса», или орден иезуитов (лат. Иезус – «Иисус»), официально утвержденное папской буллой в 1540 г. Основателем и первым генералом ордена иезуитов был испанский дворянин Игнасио Лойола (1491-1556 гг.), ярый приверженец папы и католической веры. В основе общества лежала железная дисциплина, беспрекословное подчинение приказам.

Девизом иезуитов было изречение: «Цель оправдывает средства». Помимо обычных монашеских обетов целомудрия, нестяжательства и послушания, члены ордена связывали себя особой клятвой верности римскому папе. Устав, принятый в 1558 г., требовал от иезуитов беспрекословного подчинения, даже совершения греха, вплоть до смертного, по приказу начальства.

Во главе «Общества Иисуса» пожизненно стоял генерал, полновластно управляющий всеми делами ордена. При нем имелся совет с функциями совещательной и контролирующей власти. И генерала, и совет избирало общее собрание, или генеральная конгрегация, которой формально принадлежала высшая власть. Общество строилось но иерархическому принципу, члены его подразделялись на несколько классов. Оно имело прочную организацию на местах.

Иезуиты разделили мир на провинции во главе с провинциалами, несколько провинций входило в ассистенции. Возглавлявшие их ассистенты были членами центрального руководства. Независимость ордена от светских и духовных властей превращала его в автономное религиозно-политическое сообщество в любой стране. Орден иезуитов не был монашеским в традиционном понимании. Его члены были освобождены от соблюдения правил монастырской жизни, от некоторых монашеских обетов. Даже внешне иезуиты напоминали скорее светских ученых, чем монахов.

Английское пуританское семейство

Активная светская деятельность, высшее положение в обществе были целью членов ордена. Это позволяло находиться им в центре политической и общественной жизни, имея огромные возможности оказывать на нее решающее влияние, как того требовали интересы католической церкви. Главными средствами иезуитов были воспитание и дипломатия. Их система обучения была рассчитана на молодежь из верхов общества, но ради популярности создавались сиротские приюты. В сложной обстановке иезуиты были ловкими политиками, поражая своей эрудицией, страстными проповедями, трезвым и расчетливым советом. При дворах королей они были духовниками и наставниками, а в моменты социальных потрясений не гнушались даже самой черной работы.

Успехи Реформации показали, что католическая церковь должна сама провести некоторые внутренние реформы и перестроить свою организацию, если она желает сохранить свою роль в мире. Для папства речь шла только о некоторых половинчатых реформах, не затрагивающих основных догматических и организационных принципов католической церкви. Подобные перемены мог объяснить церковный Собор, подготовка к которому продолжалась около десяти лет. Собор начал свою работу в декабре 1545 г. в североитальянском городе Тренто (Триденте). Тридентский собор работал с перерывами 18 лет. Он призван был сгруппировать всех сторонников католической церкви. Его решениями Римская церковь выразила свое отношение к протестантизму, осудив новые учения.

Королева Елизавета I

Игнасио Лойола

В Тренто взяло верх консервативное направление. Этому способствовали влияние иезуитов на выработку основных решений и ловкая деятельность легатов, папских посланников, председательствовавших, на Соборе. Принятием мелких поправок, наспех составленных декретов о чистилище, индульгенциях, почитании святых, мощей и церковных образов Собор закончил деятельность в 1563 г. В 1564 г. папа Пий IV утвердил его постановления, закрепив за Святым престолом право их толкования. Победа католической церкви состояла в том, что все решения Собора поставлены в полную зависимость от папы, власть которого признавалась высшей и непререкаемой.

Особой, позорной, вехой в истории католицизма стали события 1572 г. В ночь на 24 августа по благословению папы Григория XIII в Париже произошло массовое убийство католиками кальвинистов (их тогда во Франции называли «гугенотами» ). Этот день у католиков посвящен памяти святого Варфоломея. Поэтому эту ночь стали называть Варфоломеевской ночью. В течение нескольких часов в Париже было убито более двух тысяч человек. Резня продолжалась в масштабах всей Франции две недели. Вытесненные из Франции гугеноты были приняты в Нидерландах и Англии, что впоследствии привело к возрождению баптизма в Англии XVII в. Баптисты, не признавая католического крещения, вновь крестили своих сторонников. Первая община была основана в Англии в 1633 г. Сначала отношение к баптистам было терпимое, но вскоре борьбу с ними начал Оливер Кромвель.

В 1689 г. баптисты получили в Англии свободу проповеди, но больших успехов добиться не сумели. По своему вероучению баптизм во многом смыкается с другими протестантскими организациями.

Разделяя общехристианские догматы о Троице, божественном происхождении Христа, баптисты вместе с тем отрицают роль церкви как посредницы между богом и людьми. Подобно кальвинистам, они верят в предопределение, но этот принцип у них не доведен до крайности. В их вероучении видны элементы, признающие свободу воли человека. Значительно упрощен у баптистов культ. Они отказались от почитания икон, креста, веры в святых. Богослужение заменено у них молитвенными собраниями. Крещение производится над взрослыми людьми и считается не таинством, а обрядом, символизирующим посвящение человека в лоно церкви.

Несмотря на противоречивую, сложную историю развития католицизма, несмотря на то, что одним из символов средневековой Европы стали костры инквизиции и столетиями длившиеся религиозные войны, эта религиозная система оставила неизгладимый след в развитии современной культуры. И сегодня нас радуют удивительной красоты готическая архитектура, великолепная литература, шедевры эпохи Возрождения. Такие имена, как Данте, Петрарка, Микеланджело, Рафаэль, Сервантес, Дюрер и много других, стали знаковыми в понимании католической Европы.

В. Д. Поленов. Гугенот.

Великие мыслители, на протяжении столетий являющие собой цвет западноевропейских наций, остаются для нас представителями культуры, сформированной религиозным мировоззрением католицизма и протестантизма. Одним из проявлений этого мировоззрения является возможность выражать миропонимание особым языком проповедей, выросших со временем в литературный жанр поучений, изречений, пополнивших сокровищницу мировой культуры. И сегодня для нас крайне интересны труды таких мыслителей, как, например, Экхарт, Фома Аквинский, Раймундо Лулл и многие другие.

Варфоломеевская ночь в Париже

Реформация и Контрреформация привели к коренным изменениям не только в религиозной, но и в экономической системе Европы. Прежде всего, на исторической арене в виде протестантизма появилась сила, приведшая в XVI-XVII вв. к возникновению совершенно новых хозяйственных отношений – капиталистических.

На смену аграрному и иерархическому феодальному обществу приходит общество индустриальное. Ведущая роль в нем принадлежит предпринимателям – экономически активной группе, способствовавшей возрождению таких ценностей, как личная ответственность, персоноцентризм и т.д. Эти процессы описаны в работе одного из виднейших мыслителей XX в. Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Эти же процессы привели и к изменениям внутри католицизма, что позволило впоследствии выработать более гибкую политику, вообще характерную для этой конфессии.

Для католицизма XVII-XIX вв. стали эпохой, когда были заложены его сегодняшние формы. В 1870 г. при папе Пие IX Папская область была ликвидирована. В сентябре этого года итальянские войска под командованием Джузеппе Гарибальди штурмом взяли Рим. Это была прогрессивная акция, способствовавшая объединению Италии, ее экономическому и политическому развитию. Пий IX закрылся в Ватиканском дворце и объявил себя Ватиканским узником. Он поклялся, что не выйдет из дворца, пока ему не вернут светскую власть. Он так и умер в этом дворце в 1878 г.

Последующие трое пап не выходили из дворца: Лев XIII (1878-1903 гг.), Пий X (1903-1914 гг.) и Бенедикт XV (1914-1922 гг.). И только при папе Пие XI папы вышли из добровольного заточения. В 1929 г. был заключен договор между папой Пием XI и главой Итальянского государства Муссолини о восстановлении светской власти папы. Папе была выделена небольшая часть Рима. Эту часть города обнесли высокой стеной. Так на карте Европы появилось теократическое государство Ватикан.

Св. Иоанн Креститель в отшельничестве

Католицизм сегодня является одной из наиболее влиятельных конфессий, сфера действия которой вышла далеко за рамки собственно религиозные. Это действительно мировая, в самом прямом смысле этого слова, религия. Сегодня католическая церковь, следуя традициям, заложенным иезуитами, проводит широкую образовательную деятельность, и сегодня иезуитские колледжи (в которых свободно учатся представители разных конфессий) во всем мире славятся высоким уровнем образования и разносторонней подготовкой своих учеников. Правда, католической церкви пришлось пересмотреть свой традиционный тезис о единстве церкви.

Джузеппе Гарибальди

В настоящее время это единство превратилось в свободный рынок конкурирующих между собой течений. Теперь католическая церковь выступает как истинная церковь Христа. Ни у кого сейчас не вызывает сомнений, что истинные христиане есть во многих церквях. Христиане разных конфессий способны жить и работать вместе, а различные церковные течения перестали обвинять друг друга в антихристианстве. Это само по себе уже является важным завоеванием.

Конец XX – начало XXI в. в истории католицизма были связаны с деятельностью одного из самых ярких пап, бывшего краковского архиепископа Иоанна Павла II (1978-2005 гг.) – личности, признавшей необходимость если не сближения христианских конфессий, то преодоления разногласий, ослабляющих христианский мир на протяжении тысячи лет. Благодаря его подвижнической деятельности авторитет католицизма, как и всего христианства, значительно возрос.

 

Православие на территории Византии

 

Выше уже характеризовались основные различия между православием и католицизмом. Это определило и догматы веры, и литургию, и все, что касается обрядовой части. Но все же не это отличает историю развития православия. Православие возникло на территории Византии, что говорит о необходимости детального изучения его развития начиная с византийского периода.

Как современное католичество кристаллизировалось в Средние века и эпоху Контрреформации, так, а может быть еще и в большей мере, православие свой теперешний вид, свой исторический «канон» приобрело в Византии. Какой бы стороны православной церковной жизни мы ни коснулись, простая справка покажет, что свою сегодняшнюю форму она обрела еще в византийский период. В Византии завершается развитие православного богослужения, то есть того устава, который придает ему законченность, делает его системой, почти не допускающей развития или изменений.

Византийские типиконы и евхологии XIII и XIV в. почти не отличаются от современных православных служебников и уставов. Православная икона пишется по византийскому канону, каноническое предание в объеме и в толковании закреплено византийскими канонистами. В Византии окончательно сложился тот свод Отцов, который доныне составляет основу православного богословия, и, наконец, в этот же период расцвел тот стиль и дух, который на русском языке хорошо выражается словом «церковность». В известном смысле византийский период должен быть признан решающим в истории православия, эпохой кристаллизации церковной жизни. Современная православная церковь – это, с исторической точки зрения, византийская церковь, на 500 лет пережившая Византийскую империю.

Облачение византийского священнослужителя

Все историки Византии согласно утверждают, что с началом VIII в. в ее истории открывается новый период. VII в. закончился анархией и почти полной гибелью империи. В 717 г. арабы осаждали Константинополь, а внутренняя разруха делала его легкой добычей завоевателя. Византию спас Лев Исавр, один из тех многочисленных в византийской армии солдат с восточной окраины, которые дослуживались до высших чинов и на которых фактически держалась империя. Лев был провозглашен императором и положил начало новой – Исаврийской – династии.

Рядом победоносных войн Лев Исавр (717-745 гг.) и его сын Константин Копроним (745-775 гг.) восстановили положение империи, а изнутри укрепили его глубокой государственной реформой: военной, административной и экономической. Эта реформа, завершающая ту эволюцию, которая началась уже при Ираклии, заканчивает превращение Византии из мировой империи в сравнительно небольшое государство, в котором все подчинено необходимости противостоять напору: с востока – арабов, с севера – славян, а очень скоро и с запада – норманнов. Римская «вселенная» окончательно превращается в Византию, дав ей при этом свое название Ромея.

Для церкви этот новый период открывается новой смутой. Ею стало иконоборческое движение, борьба с которым растянется почти на полтора столетия. О причинах иконоборчества много спорили в науке. Одни видели в нем влияние мусульманского Востока с его запретом человеческих изображений, попытку некоего компромисса с исламом, другие усматривали в иконоборчестве первое восстание идеи светской культуры против церкви, третьи видели в нем взрыв эллинской духовности, для которой иконопочитание было проявлением чувственного, материального в религии.

С X в. традиция возлагает на императоров всю ответственность за возникновение ереси и ее распространение. Но новые исследования показывают, что спор об иконах возник сначала внутри церкви и только затем уже в него властно вмешалась государственная власть. Они показывают также, что для такого спора были достаточные основания.

Иконопочитание имеет длинную и сложную историю. Раннее христианство не знало иконы в ее современном, догматическом значении. Изначальное христианское искусство – живопись катакомб – носит символический характер. Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на иконе, а выражение определенных мыслей о Христе и церкви. Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он – зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает, что Он пришел нас спасти, что мы Им спасены.

Добрый пастырь. Рижская мраморная скульптура

Икона же – это плод «обновления» искусства, и появление ее связано, конечно, с раскрытием в церковном сознании смысла богочеловечества. В VII в. иконопочитание засвидетельствовано уже многими памятниками, это прочно утвердившийся факт церковной жизни.

Между тем иконопочитание очень скоро стало во многих местах извращаться, потому что в нем тоньше всего граница, отделяющая его сущность от настоящего идолопоклонства. Иными словами, с иконопочитанием происходило то, что раньше часто случалось с культом святых и почитанием мощей.

Возникнув как плод и раскрытие веры церкви в Христа, этот культ слишком часто отрывается от своей основы, превращается в самоцель, а следовательно, приближается к язычеству.

Иконоборческие настроения возникли в самом начале VIII в. среди епископов восточных окраин империи. И сразу же оказались настолько сильными, что константинопольскому патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но начавшееся брожение дошло до императора Льва, который поддержал противников икон. Это вмешательство в богословский спор государственной власти надолго и трагически осложнило его. Около 730 г. Лев Исавр издал указ против икон. Не подчинившийся ему патриарх Герман был смещен и заменен Анастасием, сочувствовавшим иконоборчеству.

Константинопольский патриарх Герман

Вскоре пролилась и первая кровь: в стычке между толпой и солдатами, по приказу императора снимавших чтимую икону Христа с Халкопратийских ворот столицы, погибло несколько человек. В Греции сопротивление новой ереси вылилось в политическое восстание, весь Запад снова и единодушно осудил ее: все это подлило масла в огонь. Но настоящее гонение на иконопочитателей начал уже сын Льва – Константин Копроним. Блестящий полководец и государственный деятель, он явил себя и недюжинным богословом: сохранившиеся отрывки из его произведений против икон показывают глубокое, продуманное убеждение.

Святой Георгий и дракон

Свою иконоборческую политику Константин проводил систематически. Произведя в несколько лет «чистку» епископата, он собрал в 754 г. Вселенский собор в Константинополе, на котором иконы и иконопочитание были осуждены. Заручившись санкцией Собора, Константин стал его решение проводить огнем и мечом. От этого «кровавого десятилетия» (762-775 гг.) в месяцесловах осталось много имен «новомучеников», как их назвала церковь. Правда, надо сказать, что со стороны массы верующих первая реакция на иконоборчество была довольно слабой.

Среди мучеников этого периода мы почти не видим епископов, белого духовенства и мирян. Многие не отказывались от тайного хранения и почитания икон, но своих убеждений открыто не высказывали. Так, св. Тарасий Константинопольский, будущий деятель седьмого Вселенского собора, на котором был провозглашен догмат иконопочитания, сделал при Копрониме блестящую государственную карьеру.

Фактически на защиту икон поднялось одно монашество. И именно на монахов обрушилась вся тяжесть гонений. Параллельно с уничтожением непокорного монашества шло и истребление икон, причем они заменялись «светским искусством»: охотничьими сценами, орнаментом и т.д. И неизвестно, чем и как кончилось бы это гонение, если бы 14 сентября 775 г. престарелый император не умер. При его сыне Льве IV Хазаре (775-780 гг.) преследования утихли. Когда же после смерти Льва власть, ввиду малолетства его сына Константина VI, перешла к его жене Ирине (780-802 гг.), иконопочитание было восстановлено.

Ирина, всегда бывшая почитательницей икон и монахов, начала готовить Вселенский собор, для чего и провела в патриархи государственного секретаря Тарасия. Но пятьдесят лет иконоборчества глубоко отразились в жизни византийского общества: первая попытка собрать Собор в Константинополе была сорвана солдатами, боготворившими память Копронима. Только в 787 г. – и уже не в столице, а в Никее – собрался, под председательством патриарха Тарасия, седьмой Вселенский собор, на котором и был сформулирован и провозглашен догмат об иконопочитании.

Но, побежденное догматически, иконоборчество воскресло с новой силой после смерти Ирины в 802 г. Сторонников ереси было еще достаточно, главным образом в правительственных и военных кругах, где царствование Константина Копронима было окружено восторженным поклонением. И все несчастия и неудачи империи, обрушивающиеся на нее в начале IX в. – войны, нашествия, восстания – приписывались там иконолатрии – почитанию икон.

В 815 г. император Лев V Армянин потребовал от патриарха Никифора, чтобы иконы в храмах были подняты выше человеческого роста, и, таким образом, их невозможно было бы целовать. С этого момента стало понятно, что гонения неминуемы. Первым пострадал патриарх Никифор, успевший все же возвестить церкви о готовящейся борьбе и призвать ее к сопротивлению. Его низложили и сослали. Во главе православных стал заменивший его Феодор Студит, игумен знаменитого константинопольского монастыря Студиона.

В Вербное воскресенье 815 г. тысяча студийских монахов прошла крестным ходом по городу, неся иконы. Вызов власти был брошен и начались кровавые гонения, по количеству жертв превзошедшие гонения Копронима: десятки сосланных епископов, монахов, утопленных в зашитых мешках, замученных в застенках. Хотя и не с такой силой, гонения продолжались и при преемниках Льва – Михаиле II (820-829 гг.) и Феофиле (829-842 гг.).

Окончательной победой иконопочитатели были обязаны женщине. Жена Феофила – императрица Феодора – немедленно после смерти мужа прекратила гонения. В марте 843 г. патриарший престол занял Мефодий, один из пострадавших за иконопочитание. В первое воскресенье Великого поста, 11 марта 843 г. восстановление икон, т.н. «Торжество Православия», было провозглашено в храме Св. Софии. С тех пор каждый год в это воскресенье православная церковь празднует победу.

Апостол Иуда Иаковлев

Но значение иконоборческой смуты не исчерпывается догматическим вопросом о смысле иконопочитания. В ней предельной остроты достигает проблема церковно-государственных отношений. Не случайно, прежде всего, то, что борьба с иконами оказалась также борьбой с монашеством, в момент становления христианства воплотившим в себе его «спасение от влияния мира». (С этой точки зрения не было ничего характернее и показательней для отношения церкви к христианскому миру, чем «победа» в нем монашества.) Не только церковь, но и государство в то время склонилось перед монашеством: императоры соперничали с вельможами в создании монастырей, так что к началу иконоборчества число монахов в Византии достигало 100 тыс. человек – процент населения почти невероятный!

Монашество стало основной силой церкви. Однако оно тяжелым грузом ложилось на экономическую жизнь государства: десятки тысяч людей были потеряны для армии, огромное монастырское имущество ускользало от обложения налогами, значительная часть населения оказывалась вне государственного контроля. Довольно рано в византийском законодательстве мы видим попытки как-то упорядочить это стихийное явление, ввести его в общегосударственное русло.

Борьба с еретиками

Победа монашества в борьбе с иконоборческой ересью означала крах попытки со стороны государства до конца ликвидировать независимость церкви. Таким образом, «Торжество Православия» стало и внутренним перерождением церкви. Империя была и осталась «священной», но раньше источником этой святости было древнее и абсолютное понимание государства как отображения на земле Божественного «порядка», теперь им стало ощущение светской власти как «служительницы Христовой». Это служение описывается и выражается в целом цикле «имперских» праздников, по сей день сохраненных в богослужении (Воздвижение Креста, Покров, Похвала Богородицы, Происхождение Древ Креста, то есть процессия с Крестом по императорскому дворцу, молитвы «Спаси Господи» и «Вознесшийся на Крест волею» и другие).

С окончанием иконоборческой смуты завершается эпоха Вселенских соборов, время творческого напряжения церковной мысли. В истории Византии наступил момент, когда и государство, и церковь учли опыт прошлого. С молчаливого обоюдного согласия поставлена была некая психологическая точка, подведен итог. И всякое новое касание богословских тем, всякую постановку новых вопросов нужно теперь уже свести к этому прошлому. Святоотеческое предание, подтвержденность, хотя бы внешняя, авторитетом Отцов Церкви – в виде ссылок и цитат, иногда даже вырванных из общего контекста, становится как бы гарантией благонадежности. А потому даже на новые вопросы отвечать нужно было из того же арсенала.

 

Официальное богословие

Эта потребность легла в основу той линии византийского богословия, которую можно назвать «официальным», или «школьным». Уже по самому своему назначению оно должно доказывать, что все разрешено и заключено в прошлом и что ссылка на это прошлое одна дает гарантию православия. Ни в коем случае нельзя преуменьшать значения или заслуг этого «официального» богословия: оно свидетельствует о несомненно высоком уровне византийской церковной культуры, о никогда не угасавших духовных и умственных интересах, о постоянной заботе о просвещении, школах, книгах, делающих средневековую Византию культурным центром мира, которому мы обязаны передачей нам античной и древнехристианской традиции. Начало этой «официальной» линии византийского богословия можно отнести к культурному возрождению, которое происходит во второй половине X в. и связано с Мангаврским университетом в Константинополе. Из кружка ученых и богословов, собранного кесарем Вардой, вышел «отец византийского богословия» патриарх Фотий. В нем настоящий богословский талант сочетается с академизмом, который типичен для его последователей. Его знание было универсальным, он воспитал целую плеяду ученых и богословов, из его окружения вышел св. Константин Философ, брат Мефодия – просветителя славянства, но его «Амфилохии» уже представляют собой типичный пример богословия, сплошь основанного на свидетельствах и цитатах.

В церковном отношении важнее всего, конечно, та литургическая работа, которой отмечены эти века. Вне сомнения, литургическое творчество является вершиной византийского православия, указывая на глубокое понимание предшествующей эпохи. Но по существу оно все же только воплощает в себе опыт прошлого, закрепляет его в богослужебную «систему». Аналогичное стремление к систематизации предания мы видим в творчестве Симеона Метафраста, кодификатора житий святых, или Икумения. Здесь все традиционно, красиво и умно, но ничего не прибавляет к уже сказанному древними авторами. Еще типичнее «Паноплия» Евфимия Зигавина – образец «официального богословия», знаменитый памятник XII в., эпохи Комнинов.

С этого времени мы все чаще встречаем такого рода «паноплии» – богословские сборники ответов и аргументов на все случаи. И этим духом официальное богословие отмечено до самого конца империи. Оно имеет периоды расцвета: время Никейского Царства (XIII в.) или Палеологов (XIV и XV вв.). Принято даже говорить о «возрождении Палеологов», которое повлияло и на западное Возрождение.

Храм Св. Софии. Внутреннее убранство

Афанасий Афонский

Но характерно, что в этом расцвете культуры слабее всего христианские мотивы. В самой Византии, в последние века ее существования, мы видим неожиданный возврат к чистому эллинизму, к философским вопросам. Опять – но уже в новой форме – возродилось прежнее раздвоение между христианством и эллинизмом. Раньше это был конфликт, из которого христианская мысль вышла победительницей путем творческого усилия. Теперь не могло быть даже конфликта, поскольку христианство не отвергалось и не критиковалось.

Византийское философское «возрождение» развивается рядом с христианством, параллельно ему, как совсем автономная сфера. Михаил Пселл – один из «зачинателей» византийского периода философии в конце XI в. Его облик чрезвычайно характерен для нового «гуманистического» духа, появляющегося в Византии. О природе Бога он учит по Орфею, Зороастру, Аммону, Пармениду, Эмпедоклу, Платону. Кажется, что разрыв с богословием проведен до конца. Но это не мешает ему писать богословские трактаты в самом благонадежном и классическом духе.

Ватикан

Но все, о чем говорилось до сих пор, относится к «верхнему» слою византийской церкви, к тому ее пласту, который был крепко связан церковно-политической идеологией, окончательно утвердившейся в Византии после «Торжества Православия». В X в. возникает богословие св. Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.), жизнь которого описал его ученик Никита Стифат. От него дошли до нас гимны, письма, аскетические и богословские трактаты. Это специфически-монашеское богословие, посвященное целиком описанию озарений, мистических созерцаний, того «причащения Божественного Света», которое от начала составляет цель монашеской аскезы.

С того же X в. главным центром византийского монашества, центром «умозрительного» течения в православном богословии становится «Святая Гора» – Афон. Таковым он остается до наших дней. Заселение Афона отшельниками начинается очень рано, возможно с IV в. Тут тоже история монашества прошла через все фазы своего развития: отшельничество, затем «лавры», соединяющие одинокую аскезу с некоторым общением, и, наконец, монастыри со строго регулированной уставом жизнью. Основателем такого уставного монашества на Афоне считается преп. Афанасий Афонский, при котором возникает знаменитая лавра, названная его именем (960 г.). В XII в., при императоре Алексее Комнине, Афон уже окончательно «санкционируется» как общепризнанный центр византийского монашества.

Сюда и сходятся все те нити «умозрительного» богословия, которым от ранних «отцов Пустыни» живет восточное монашество, и Афон в поздневизантийскую эпоху оказывается средоточием напряженной богословской жизни. И ничто не вскрывает так раздвоения богословского сознания в Византии, всего различия между «официальным богословием» и богословием опытным, как споры об исихазме, начавшиеся на Афоне в XIV в.

Внешне спор шел о почти «технических» вопросах аскетического делания – о так называемой исихии, или подвиге молчания, через которое совершается «собирание ума» и достигается созерцание Божественного Света. Но очень скоро в нем поставлен был основной вопрос: что созерцает, что видит, чему приобщается подвижник.

На защиту исихастов и выступил св. Григорий Палама (1296-1359 гг.), афонский монах, а позднее архиепископ Солунский, несомненно, величайший византийский богослов. Католические историки часто хотели доказать, что его учение в истории православного богословия было неслыханной новизной и выражало все крайности восточной мистики. Но, как показали недавние исследования о нем, он только завершает, творчески обновляет основную линию православного понимания христианства.

Это понимание состоит в том, что Бог действительно присутствует в мире, что мы постигаем его, соединяемся с ним не путем абстрактных умозаключений, а онтологически. Здесь – в этой защите реального соединения с Богом – и заключался смысл учения Паламы о «божественных энергиях», которыми пронизан мир и благодаря которым мир, не сливаясь с Богом, соединен с ним. Вот это течение и оказалось главным и самым ценным в духовном наследии Византии. Константинопольские соборы 1351 и 1368 гг., утвердившие паламизм в качестве истинного выражения церковной веры и причислившие к лику святых самого Паламу (его памяти посвящено второе воскресение Великого поста), являют собой подлинный духовный итог византийского православия.

К. Витторе. Спаситель, благословляющий четырех апостолов

По мере ослабления центральной власти в Византии патриархи Александрийский, Иерусалимский и Антиохийский обрели церковную независимость, а после падения в 1453 г. Византийской империи они стали главами самоуправляющихся (автокефальных) православных церквей.

В дальнейшем, в основном в XIX-XX вв., образовались и другие православные церкви: Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Румынская, Кипрская, Польская Элладская (Греция), Чешская, Албанская, Украинская, Американская и др. При всей независимости автокефальных церквей их связывает общность вероучения, основных норм церковной жизни и главных элементов обрядности. При этом богослужебный уклад каждой из них имеет национальные различия (в языках, на которых ведется богослужение, в культе местных святых, существуют свои религиозные праздники и т. д.).

 

Славянское христианство

К моменту падения Византийской империи в восточное христианство давно уже вступила, усилилась и приобрела самостоятельное значение новая «стихия» – славянская. И этот быстрый рост славянского христианства начинает в истории православной церкви новую и чрезвычайно важную главу. В жизни Византии славяне появились рано и долгое время оставались как угроза. В VII в. славяне заселяют ранее ими же опустошенные древние римские провинции – Иллирию, Фракию, Македонию. В конце VII в. они были порабощены тюркскими племенами болгар, но затем, как это случилось позднее и с варяжскими завоевателями восточных славян, последние сами «славянизировались».

Кирилл и Мефодий

Почти у самого Константинополя возникло мощное болгаро-славянское государство, почти непрекращающейся войной с которым наполнен весь «иконоборческий» век. И неизвестно, как разрешилась бы для Византии эта новая и грозная «славянская проблема», если бы во второй половине IX в. не произошло то событие, которое и составляет подлинное начало славянской главы в истории православия – «перевод» христианства на славянский язык святыми братьями Константином (который в монашестве получил имя Кирилл) и Мефодием.

Кирилл и Мефодий принадлежали к той элите Византии, которая во второй половине IX в. сгруппировалась в Константинополе вокруг патриарха Фотия. Константин был философом, ученым, лингвистом, посещал с дипломатической миссией арабов и хазар.

Оба брата родом из Солуни (Салоники), города, в то время населенного в большом количестве славянами, по всей вероятности, они с детства владели местным славянским наречием. Поэтому, когда в 862 г. от князя Моравии Ростислава пришла в Константинополь просьба прислать миссионеров, которые могли бы помочь ему в укреплении славянского христианства, выбор (должно быть, при участии патриарха Фотия) естественным образом пал на братьев, и во второй половине 863 г. они прибыли в столицу Моравии – Девину, или Велеград.

Здесь и начали братья – параллельно с чисто миссионерской деятельностью – свою работу по переводу христианской письменности на славянский язык. Формально они действовали в области, издревле находившейся в сфере церковного влияния Рима. А это были годы напряженной борьбы между папой Николаем I и патриархом Фотием. Чтобы урегулировать свое положение или, может быть, по вызову из Рима, где могли беспокоиться об усилении греческого влияния среди западных славян, братья отправились в Вечный город, где преемник Николая, папа Адриан, оказал им торжественный прием.

Церковь Св. Седьжочисленников

Славянское Евангелие, в знак папского благословения, было положено на престол Св. Марии, а славянское богослужение совершено во многих римских храмах. Казалось, славянская миссия обречена на успех. Но в житиях Константина можно проследить и начинающееся сопротивление, вопреки которому братьям приходилось защищать свое дело. Константину не суждено было вернуться в Моравию. Он скончался в Риме в 869 г., приняв перед смертью монашество и взяв обещание с брата продолжать начатое дело.

Но и Мефодий не смог вернуться в прежние места. Во время пребывания братьев в Риме усилилось германское давление на Моравию, и Мефодий остановился южнее, у паннонского князя Коцелла, разделявшего взгляды Ростислава об укреплении славянского христианства для защиты от германизма. Здесь, по всей вероятности, он и ввел впервые славянскую литургию, и это стало причиной многих неприятностей в его жизни.

Уже в 794 г. один из западных Соборов запретил служение литургии на всех языках, кроме латинского, греческого и еврейского, – формально Мефодий нарушал это постановление. Также Мефодий действовал явно в чужих пределах. Вскоре его обвинили в попрании церковных канонов, судили на сейме в Регенсбурге и два с половиной года продержали в тюрьме. Лишь с помощью папы Иоанна VIII, назначившего его архиепископом Моравским, Мефодий снова смог продолжить свою деятельность.

Так, в непрестанной борьбе, Мефодий дожил до 885 г. За это время была проделана огромная работа, которая в дальнейшем изменила весь славянский мир. Но зато у западных славян дело братьев со смертью Мефодия рухнуло. Они не смогли выдержать германского напора, а папа Стефан, не понимавший политики своих предшественников, просто «ликвидировал» всю славянскую миссию.

Ученики Мефодия (так называемые «седьмочисленники») были изгнаны из Моравии, и только в XIX в., в эпоху славянского возрождения, дело Кирилла и Мефодия снова стало знаменем западнославянской культуры. Тем не менее благодаря подвижнической деятельности братьев христианство в форме православия приняли Болгария и Сербия. Изгнанные из Моравии седьмочисленники пришли в Болгарию и здесь с почетом были приняты царем Борисом.

Чтобы избежать сопротивления греческой иерархии, он отправил Климента, главу седьмочисленников, в западную часть своего царства – в Охридскую область. Деятельность Климента Охридского знаменует начало славянского христианства: не ограничиваясь одним религиозным просвещением, он старался всячески улучшить и экономические условия жизни своей отсталой паствы. Здесь же были созданы многочисленные кадры славянского духовенства, накоплена христианская православная славянская письменность, здесь берет начало православная славянская культура.

Важнейшая роль в истории православия принадлежит и Русской православной церкви, о чем речь пойдет ниже.

 

Русская православная церковь

 

История Русской православной церкви представляет собой большой пласт истории христианской церкви и истории России. Предметом научного изучения история Русской православной церкви стала в начале XIX в. Предпосылкой к этому послужило общее развитие русской исторической науки, начатое во второй половине XVIII в. такими учеными, как В.П.Т атищев, М.М. Щербатов, Н.М. Карамзин и др.

Митрополит Киевский Евгений

Отношение первых русских историков к церкви было негативным. Вслед за официальной идеологией, они видели в церкви силу, враждебную просвещению, жадную до денег и власти, и потому опасную для государства. Первый труд по истории Русской церкви принадлежит иностранцу Адаму Селлю (датчанину по происхождению, преподавателю латинского языка в Александро-Невской семинарии в Санкт-Петербурге). Он содержит информацию по архиереям, управлявшим в разное время русскими епархиями, и краткую характеристику их деятельности.

Первым из русских авторов труд по истории Русской церкви выпустил митрополит Московский Платон. Его «Краткая российская церковная история» представляет собой хронологическое изложение событий истории Русской церкви без глубокого их анализа. Большими достоинствами труда митрополита Платона являются стремление к объективности и критический анализ источников. Он впервые поставил под сомнение достоверность некоторых церковных сказаний, не стеснялся писать о негативных сторонах русской церковной жизни.

Значительный вклад в изучение истории Русской церкви внес митрополит Киевский Евгений, издавший справочные материалы по истории Русской православной церкви: «История Российской иерархии», «Исторический словарь о писателях духовного звания Греко-Российской церкви» и «Описание истории Киевского Софийского собора и других храмов Киевской епархии». Первый по-настоящему научный труд по русской церковной истории принадлежит архиепископу Ростовскому Филарету – одному из немногих профессиональных историков среди русских архиереев.

Белогорский монастырь

В своей «Истории Русской церкви» автор вводит в научный оборот много новых, ранее неизвестных источников и использует сочетание хронологического и тематического подходов к рассмотрению материала. Однако его сочинение отличается субъективизмом и резкостью выражений. Этих недостатков удалось избежать митрополиту Московскому Макарию, также профессиональному историку, написавшему 12-томную «Историю Русской церкви». Его сочинение до сих пор остается непревзойденным.

В советское время история Русской церкви в России практически перестала изучаться, единственным сочинением по этому вопросу стала «История Русской церкви» профессора Н. Никольского. Этот труд не имел серьезной научной базы и был написан в идеологических целях атеистического государства.

За границей история Русской церкви изучалась в эмигрантской среде. Ведущими церковными историками были Н. Тальберг и В. Карташев. Тальберг подходил к истории Русской церкви со старых, официальных позиций, подчеркивал только ее положительные стороны. Карташев довольно объективно анализировал причины революции и отступления народа от веры, недостатки церковной жизни.

Сегодня история церкви вновь начинает изучаться в России. Ведущим специалистом в этой области является протоиерей Владимир Цыпин, заведующий кафедрой церковной истории Московской духовной академии. Он выпустил учебник по истории XX в. и подготовил к изданию 11-томную «Историю Русской церкви», в основу которой легли труды архиепископа Филарета и митрополита Макария.

 

Принятие славянами христианства

Православная церковь – самая крупная из всех поместных – была учреждена на территории современных России, Украины и Беларуси в X в. в связи с принятием христианства. Это был длительный и сложный исторический процесс, продолжавшийся несколько столетий. До принятия христианства Русь была языческой страной, ее религией был политеизм. Для формировавшегося государства необходима была монотеистическая религия, более соответствовавшая идее государственного единства.

Язычество не могло оправдать формирующихся классовых отношений с их имущественным неравенством и социальной несправедливостью, не способствовало осознанию племенами, живущими на территории Киевского государства, себя как единого народа и не обеспечивало молодому государству необходимый международный авторитет для развития торговых, дипломатических и культурных связей с соседними странами. Кроме того, приход варягов Рюрика и Олега (862 г.) привел к кризису древнеславянской религии, грозившему навсегда похоронить идею единого государства.

Владимир, великий князь Киевский

Варяги принесли на Русь культ Перуна – бога грома и молнии, покровителя князя и дружины. Новгородские славяне и ряд других племен, пригласившие варягов для урегулирования внутренних усобиц, с радостью приняли новый культ. Так же легко культ Перуна утвердился в Киеве, где находилось его главное святилище. В других же славянских землях Перун был воспринят как бог завоевателей. Население упрямо продолжало почитать привычных богов. Старая религия привела к ряду восстаний против варяжских князей. Воины из северных земель отказывались нести службу на юге, где создавалась линия оборонительных сооружений против набегов кочевников. Попытка князя Владимира Святославовича создать общеславянскую языческую религию потерпела неудачу. Необходимость принятия новой, монотеистической религии стала очевидной.

Славянский Бог Перун. Тотем

Восточные славяне через своих соседей были знакомы с несколькими монотеистическими религиями – иудаизмом, исламом и христианством. «Повесть временных лет» рассказывает, как князь Владимир выбирал для своей страны религию.

«В год 6495 (987). Созвал Владимир бояр своих и старцев градских и сказал им: «Вот приходили ко мне болгары, говоря: «Прими закон наш». Затем приходили немцы и хвалили закон свой. За ними пришли евреи. После же всех пришли греки, браня все законы, а свой восхваляя, и многое говорили, рассказывая от начала мира, о бытии всего мира. Мудро говорят они, и чудно слышать их, и каждому любо их послушать, рассказывают они и о другом свете; если кто, говорят, перейдет в нашу веру, то, умерев, снова восстанет, и не умереть ему вовеки; если же в ином законе будет, то на том свете гореть ему в огне. Что же вы посоветуете? что ответите?» И сказали бояре и старцы: «Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь поистине все разузнать, то ведь имеешь у себя мужей: послав их, разузнай, у кого какая служба и кто как служит Богу». И понравилась речь их князю и всем людям; избрали мужей славных и умных, числом 10, и сказали им: «Идите сперва к болгарам и испытайте веру их». Они же отправились, и, придя к ним, видели их скверные дела и поклонение в мечети, и вернулись в землю свою. И сказал им Владимир: «Идите еще к немцам, высмотрите и у них все, а оттуда идите в Греческую землю». Они же пришли к немцам, увидели службу их церковную, а затем пришли в Царьград и явились к царю. Царь же спросил их: «Зачем пришли?» Они же рассказали ему все. Услышав это, царь обрадовался и в тот же день сотворил им почести великие. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: «Пришли русские разузнать о вере нашей, приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу Бога нашего». Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила взожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении Богу своему. Они же были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: «Идите в землю вашу», и отпустили их с дарами великими и с честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь бояр своих и старцев, и сказал Владимир: «Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними», – и обратился к послам: «Говорите перед дружиною». Они же сказали: «Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо».

 

Начало распространения христианства на Руси

Кроме того, при выборе религии учитывались и политические интересы страны. Иудаизм, который исповедовали хазары и евреи, славяне отвергли из-за ассоциации с разорительными хазарскими набегами. Ислам налагал множество ограничений, непривычных для русских людей. Западный вариант христианства также отвергли из-за претензий папы римского на светскую власть и необходимости вести богослужение на непонятном латинском языке.

Оставался восточный вариант христианства – православие. С ним славяне были знакомы еще до образования государства. Некоторые из них – воины и купцы, бывавшие в Византии, – были крещены. В Киеве существовала значительная группа сторонников расширения торговых связей с Византией, опираясь на которых христианство приняла княгиня Ольга – бабушка князя Владимира. При ней в Киеве был построен первый христианский храм – церковь Ильи Пророка. Взвесив эти соображения, Владимир остановил выбор на православии.

Закладка Десятинной церкви в Киеве в 989 г.

Русский князь решил принять православие таким образом, чтобы при этом не попасть в зависимость от Византии. Он стремился, чтобы византийцы сами предложили ему креститься. Вскоре появился удобный случай. Императоры Василий II и Константин обратились к Владимиру с просьбой прислать войско для помощи в подавлении восстания полководца Фоки. Владимир поставил условие – выдать ему в жены сестру императоров Анну. Императоры, находясь в крайне затруднительном положении, были вынуждены принять это условие. Владимир прислал 6 тыс. воинов для подавления мятежа. Однако византийцы не спешили выполнять свое обещание. Анна была против замужества. Она знала Владимира как жестокого и невоздержанного человека, ярого приверженца язычества.

Недовольный затягиванием выполнения обещания, Владимир осадил византийский город Корсунь (Херсонес) в Крыму, через который шел основной поток снабжения Византии хлебом, и после долгой осады, перекрыв водопровод, взял город. Анна была вынуждена согласиться на брак, но с условием принятия крещения Владимиром. Как бы уступая ее просьбе, Владимир согласился. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После возвращения Владимира в Киев началось крещение Руси. Киевляне в основной своей массе положительно приняли новую религию. Противники не посмели выступить против князя. Были сброшены идолы языческих богов, после чего на реке Почайне состоялось массовое крещение киевлян. На этом месте был построен храм Святого Василия Великого. Именно в его честь при крещении Владимир принял имя Василий. В Киев был прислан митрополит Михаил и духовенство.

Воскресение. Раннехристианское символическое изображение на крышке саркофага. Музей Пио-Кристиано, Ватикан

Дионисий. Распятие. Икона из праздничного чина с иконостаса Троицкого собора Павло-Обнорского монастыря. 1500 г.

Крещение Руси

За пределами Киева христианство распространялось труднее. Насильственное его насаждение вызвало восстания в Новгороде, Ростове и других городах. Неурожай, непогоду, эпидемии болезней, феодальный гнет люди рассматривали как гнев богов, поэтому в борьбе против христианства нередко звучали и социальные лозунги. Распространение христианства продолжалось до начала XII в. Дольше всех язычество сохранялось у вятичей, живших на северо-востоке страны, где соседями славян были довольно многочисленные угро-финские племена – меря, весь, мурома, мордва,– обладавшие достаточно развитой языческой религией.

Христианство оказало значительное влияние на все стороны жизни страны. Новая вера способствовала укреплению национального и государственного единства Киевской Руси. Благодаря христианству вырос международный авторитет древнерусского государства. Расширились экономические, культурные, дипломатические отношения с ведущими странами того времени, особенно с Византией. Об этом свидетельствуют торговые договоры и династические браки.

Вырос уровень культурного развития Руси. Широко распространялась грамотность. Умение читать и писать из привилегии жрецов стало достоянием практически всех слоев населения. Благодаря принятию христианства новый импульс к развитию получили такие отрасли хозяйства, как огородничество, садоводство, а также различные виды ремесел: строительство, иконопись, ювелирное и декоративно-прикладное искусство.

 

Укрепление православия в Киевской Руси

Княгиня Ольга

До конца XV в. Русская православная церковь Киевской Руси входила в состав Константинопольского патриархата на правах особой митрополии. Ею управлял митрополит, назначаемый константинопольским патриархом. Резиденция митрополита находилась в Киеве. Первым киевским митрополитом был Михаил (988-991 гг.), родом из Сирии. Зависимость митрополита от патриарха была чисто номинальной. Она ограничивалась назначением митрополита и его подсудностью патриарху в случае уклонения в ересь. В вопросах управления Русской церковью митрополит оставался полностью независимым, при этом патриарх скреплял направляемые ему послания свинцовой печатью, как королям и патриархам.

Русские князья и духовенство время от времени пытались возвести своего ставленника на престол митрополита. Первый раз это произошло при Ярославе Мудром, который из-за конфликта с Константинополем назначил митрополитом русского священника Иллариона (1051-1054 гг.), автора «Слова о законе и благодати», а потом – Ефрема (1055 г.). В середине XII в. митрополит Феодор из Константинополя, приглашенный новым киевским князем Юрием Долгоруким, организовал церковное управление по византийскому образцу. С этих пор Русская церковь делилась на епархии, возглавляемые епископами.

При учреждении Киевской митрополии епископства были созданы в Чернигове, Ростове Великом, Владимире-Волынском и Белгороде. Впоследствии епископства появились и в других крупных городах. Единственная архиепископская кафедра была создана в Новгороде, что во многом определило самостоятельную позицию Новгорода в дальнейшем в отношениях с Великим княжеством Московским и привело к долгой войне, в результате которой Новгород утратил независимость. Епископы были в основном русские, выходцы из русских монастырей. Они были в большей степени, чем митрополиты, зависимы от князей и вече. Многие из них втянулись в политические игры князей, поддерживая их в не всегда справедливых притязаниях.

Низовой единицей церкви был приход, возглавляемый священником, которому помогали диаконы и дьячки (низшие храмовые служители – певцы, чтецы, звонари, сторожа). Центром приходской жизни являлся храм. Перед храмом собирался общинный сход, при храме работала школа, здесь же существовала общинная богадельня – приют для одиноких престарелых людей, малолетних сирот, больных и инвалидов.

Митрополит Иларион

По престольным праздникам (дням памяти святого) или церковным праздникам, в честь которых была построена церковь, прихожане варили пиво и кашу и устраивали совместную трапезу. Уровень образования приходского духовенства в то время был невысок. Не все священники владели грамотой, многие из них вели службу по памяти, не имея богословских знаний. Это явилось одной из причин живучести языческих верований, их смешения с христианским вероучением. Главный храм какого-либо крупного города назывался собором, перед которым собирался вечевой сход и шла торговля.

Внутреннее убранство Киево-Печерской лавры

Особой структурой были монастыри. Первые монастыри появились при князе Ярославе Мудром (1019-1054 гг.). В 1087 г. были основаны мужской монастырь Святого Георгия Победоносца и женский – Святой Ирины. Древнейшим дошедшим до нас монастырем является Киево-Печерская лавра, основанная в 1045 г. монахом Антонием, выходцем из Афонского монастыря в Греции, и его учеником Феодосием. Монастыри возникли во всех крупных городах. Обычно они подчинялись местному архиерею, но были и ставропигиальные монастыри, подчинявшиеся киевскому митрополиту и обеспечивавшие выполнение решений митрополита в данной местности.

Церковь обеспечивала идеологическую поддержку государства, проповедуя божественное установление государственной власти и необходимость защиты Родины как прообраза Царства Небесного. Византийское духовенство принесло на Русь политический опыт, которым щедро делилось с князьями. Митрополит или епископ занимали первое место на заседаниях княжеского совета или боярской думы.

Свое влияние духовенство использовало для миротворческой деятельности, хотя иногда и благословляло князей на междоусобные войны. Церкви были переданы важные государственные функции. Архиереям принадлежало право судить все население Руси по делам, связанным с нарушением веры и благочестия, по семейным и наследственным вопросам, а также право проверять истинность мер и весов. Кроме того, в их полном ведении находилось население, живущее на принадлежащих церкви землях. Для выполнения этих функций в подчинении у митрополита или епископов существовал штат светских чиновников – тиунов. Благодаря этому церковь располагала значительными материальными средствами.

Все население страны было обложено натуральным или денежным налогом в размере 10% от доходов, который перечислялся церкви. Для обеспечения сбора этого налога в каждом приходе состоял особый чиновник – десятинник. Церковь собирала судебные пошлины, пошлины за регистрацию мер и весов, ставленнические пошлины с новых храмов и рукоположенных священнослужителей.

Важным источником доходов были пожертвования от богатых людей, в основном земельные наделы. Первыми русскими храмами стали храмы Святого Василия и Десятинная церковь в Киеве, построенные при князе Владимире. Большое храмовое строительство велось при Ярославе Мудром, были построены величественные Софийские соборы в Киеве и Новгороде (в честь Софии – Премудрости Божьей) и др. В период феодальной раздробленности князья стремились украсить свои города богатыми храмами. Особенно известен Андрей Боголюбский, превративший Владимир из небольшого городка в крупнейший город – центр Северо-Восточной Руси.

Из Византии была заимствована иконопись. Первыми мастерами-иконописцами на Руси были греки, которые учили русских этому искусству. Первым русским мастером-иконописцем считается монах Киево-Печерского монастыря Алимпий. Унаследовав от Византии торжественный, золотистый колорит икон, обратную перспективу, условность в изображении окружающего мира, стремление к исторической точности изображений, русские иконописцы стремились приблизить святых к обычным людям. В отличие от византийских, русские иконы демонстрируют не столько религиозный подвиг святых, сколько их любовь к людям.

Одним из ярчайших представителей русского иконописного искусства и по сей день считается Андрей Рублев. Основываясь на традициях владимирской школы, заложенных византийским художником Максимом Греком, он сумел передать новое понимание традиционных религиозных сюжетов. Его знаменитая икона Троицы выходит за рамки библейской трактовки. В то же время в его творчестве отразилась идея централизации и объединения русских земель.

Гораздо чаще, чем в Византии, в русской иконописи встречаются мотивы земной жизни – изображения природы, животных, сцен крестьянского труда, княжеских войн. В условиях феодальной раздробленности сформировалось несколько иконописных школ, наиболее известными из которых являются владимирская и новгородская.

На Руси было принято поклонение святым мощам. Князь Владимир после крещения принес на Русь мощи святого Климента, папы римского, и его ученика Фивы. День памяти Климента стал одним из первых праздников Русской церкви. Вскоре, при Владимире, были открыты мощи княгини Ольги, причисленной к лику святых. Ее останки были перенесены в Десятинную церковь. При Ярославе Мудром были открыты мощи князей-мучеников Бориса и Глеба. С тех пор открытие и прославление мощей святых угодников стало достаточно частым событием церковной жизни.

Монастырь Святого Георгия Победоносца

От Византийской церкви были унаследованы праздники. Главными из них считаются Пасха и двунадесятые праздники, название которых происходит от их числа – 12, в эти дни отмечаются события из жизни Христа и Богоматери: Рождество Христово и Рождество Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Преображение Господне, Сретение, Успение Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы. Наряду с ними, были приняты и другие праздники Византийской церкви и отдельных городов.

От Западной церкви был принят день памяти Николая Мирликийского, который стал одним из наиболее почитаемых на Руси святых. Был принят византийский порядок богослужения – суточный круг службы, состоящий из утрени, литургии (или обедни), вечерни; священнические одежды и священные сосуды, необходимые для богослужения. Первоначально священные сосуды специально привозились из Греции. При богослужении употреблялись особые книги – Евангелие, Апостол, Часослов, Псалтирь, Октоих (греч. «восьмигласник») – книга с распределением молитв по «голосам», т. е. с правилами их пения или чтения. Церковные книги, переведенные на славянский язык Кириллом и Мефодием, привозились на Русь из Болгарии. Службы отдельным святым, особенно новым, еще не переведенные, служились на русском и греческом языках.

Князь Андрей Боголюбский. Бюст

Входило в обиход церковное пение. В 1051 г. из Византии прибыли три учителя церковного пения, которые обучили русских начальников церковных хоров – доместиков. Из Греции на Русь пришла и древняя нотная система – «крюки», или «знамена», – значки, указывающие тон, тембр, долготу, громкость звука, которую следует выдерживать при выпевании того или иного слога. Изначально было принято несколько распевов – греческий, болгарский и др., но позднее возникли особые распевы в каждом крупном городе. Многие из них сохранились до наших дней.

Естественно, что основные межцерковные отношения Русская церковь поддерживала с Византией. Отношения с другими православными церквами были значительно слабее. Известно лишь несколько примеров паломничества русских людей (в частности, монаха Даниила при Ярославе Мудром) в Палестину и другие святые места. Более близкие связи соединяли Русскую церковь с Болгарией. Оттуда на Русь привозились церковные книги, переведенные на славянский язык, в болгарских монастырях подвизались русские монахи, болгары же приходили в русские монастыри.

К католичеству и другим вероисповеданиям русские люди относились с предубеждением, в соответствии с учением Феодосия Печерского, который заповедал русским людям твердо придерживаться «самой чистой, святой православной веры». Однако при этом нельзя забывать о том, что «сущие в других верах» также «ходят под Богом, и Он посылает на них дождь и дает светить солнцу, и дает им в пропитание хлеб». Поэтому и православные христиане должны терпимо относиться к людям другой веры, помогать им, когда они будут испытывать голод, болезнь или окажутся в иной беде.

В соответствии с этим правилом русские люди терпимо относились ко всем иноземцам и иноверцам, живущим в Киеве и других русских городах. Так, в Киеве на отдельных улицах жили иудеи, во Владимире и Ростове – булгары-мусульмане и т.д. Им было позволено свободно отправлять религиозные обряды.

В то же время в своих политических интересах русские князья иногда обращались за помощью к католическим королям и даже к папе римскому. Так поступил, например, князь Изяслав. Борясь за киевский престол, он в 1074 г. обратился за помощью к польскому королю, послал ему сокровища, но помощи не получил. Изяслав обратился за помощью к папе римскому и обещал привести всю Русь в католичество, если папа заставит короля вернуть сокровища и поможет занять престол. Папа согласился, но вскоре Изяслав стал киевским князем без посторонней помощи и забыл про свое обещание.

В 1237 г. Русь подверглась нашествию монголо-татарских завоевателей. Русским землям, в том числе и церкви, был нанесен огромный материальный ущерб. Были разрушены многие города, монастыри и храмы, служившие последними рубежами обороны защитников городов. Так, в Киеве была разрушена Десятинная церковь, когда последние защитники города заперлись в ней, как в крепости. Монголы пытались тараном пробить стены, в то же время киевляне устраивали подкоп, пытаясь выйти к крутому берегу Днепра, возможно, это и стало причиной гибели около тысячи человек. Немало людей, отказавшихся выполнить языческие обряды, было убито монголами.

Преподобный Алимпий-иконописец

Стоит отметить, что хотя сами монголы по вероисповеданию были язычниками, в их войске были представители различных религий из покоренных народов: буддисты из Китая, мусульмане из Средней Азии, христиане-уйгуры. Закон Яса, предписанный монголам Чингисханом, обязывал их терпимо относиться к любой религии, если ее служители молятся о здоровье и успехе ханов.

Монголы считали, что чем больше богов и духов им помогает, тем лучше, поэтому устанавливали различные льготы для духовенства различных религий. Уже при Батые, когда население Руси стало переписываться для обложения данью, в податные списки не было внесено духовенство и население церковных земель. Внук Батыя Тимур (1266-1281 гг.) дал киевскому митрополиту Кириллу особую грамоту, ярлык, которым закреплялись льготы Русской церкви. Духовенство и население церковных земель освобождалось от дани и других повинностей. Хан гарантировал неприкосновенность имущества церкви, охрану чести и достоинства священнослужителей: за хулу на русскую веру, церковь и духовенство виновным грозила смертная казнь. Этот ярлык позже подтверждался преемниками Батыя и Тимура.

Андрей Рублев

В то же время ослаблением Руси попыталась воспользоваться католическая церковь. Римские папы предприняли попытки подчинить своему влиянию русские земли. В 1240-х гг. шведские рыцари в союзе с остатками разбитых в Палестине крестоносцев планировали крестовые походы на Новгород. Однако два похода, предпринятые шведским ярлом Биргером (1240 г.) и войсками Ливонского ордена меченосцев (1242 г.), потерпели неудачу.

А. Рублев. Святая Троица

Десятинная церковь в Киеве. Реконструкция

Отряды крестоносцев были разбиты новгородскими дружинами под командованием Александра Ярославича, вошедшего в историю под именем Александра Невского. Другая попытка распространить католичество была предпринята на юге. В начале 1250-х гг. галицко-волынский князь Даниил обратился к римскому папе с предложением организовать крестовый поход против татар. Он обещал принять католичество и королевскую корону из рук папы.

В 1254 г. Даниил был коронован. Однако организовать крестовый поход не удалось, и Даниил отказался принимать католичество, за что был проклят папой. В 1336 г. мужская линия потомков Даниила пресеклась. В результате междоусобной борьбы галичский престол достался польскому королю Казимиру Великому, который начал полонизацию Галичины.

В 1375 г. в Галиции была учреждена католическая епархия, а в 1381 г. введена инквизиция. Однако это не превратило Юго-Западную Русь в католическую область. Галицко-Волынское, Смоленское и Турово-Пинское княжества, впоследствии вошедшие в состав Великого княжества Литовского, сохранили верность православию.

 

Объединяющая роль церкви в условиях формирования централизованного государства

Объединение страны, проводившееся под главенством Москвы, соответствовало интересам церкви, поскольку способствовало сохранению канонического единства между епархиями. Московские князья стремились заручиться поддержкой церкви, чтобы сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь затем бросить вызов монголо-татарским захватчикам.

Детали богослужебного облачения патриарха на Руси

Первым шагом, демонстрирующим поддержку духовенством деятельности московских князей, было перенесение митрополитом Максимом своей резиденции из Киева во Владимир (1302 г.). Это придало Владимиру огромный авторитет в глазах русских князей. Митрополит Петр(1306-1328 гг.) начал строительство белокаменных церквей в Москве, что было символом столичного (стольного) города. По его завещанию он был похоронен в Москве. Его канонизация (причисление к лику святых), состоявшаяся в 1339 г., способствовала дальнейшему росту авторитета Москвы.

Звонарь на колокольне

Митрополит Алексей (1353-1378 гг.) в 1355 г. перенес свою резиденцию в Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения именоваться митрополитом Московским. Митрополиты помогали московским князьям в проведении объединительной политики и защите русских земель от татарских набегов.

Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непокорные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запрещались домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного, было тяжелым наказанием. Такое наказание было применено митрополитом Феогностом (1329-1353 гг.) к псковитянам, предоставившим убежище тверскому князю Михаилу Александровичу, который спасся от татар, но тем самым поставил всю Русь под угрозу нового татарского нашествия. Митрополит Алексий таким же способом усмирил и привел к покорности Москве нижегородских князей Дмитрия и Бориса Константиновичей, споривших из-за престола.

Объединяющая роль церкви была возможна только при условии ее внутреннего организационного, вероучительного и культового единства. В период же раздробленности в стране находились силы, стремящиеся нарушить церковное единство в угоду своим политическим интересам. Так, в 1371 г. по инициативе польского короля в Галицкой Руси, попавшей под его контроль, была создана православная митрополия с целью устранения повода к воссоединению местных жителей с Москвой. В 1375 г. была вновь создана митрополия с центром в Киеве – уже третья на Руси.

После смерти митрополита Алексия (1378 г.) на Руси началась церковная смута, связанная с замещением московской митрополичьей кафедры. Князь Дмитрий Иванович (Донской) назначил преемником Алексия священника Михаила, но тот вызвал недовольство епископата резкими мерами по наведению порядка в церкви. Оппозицию возглавил епископ Нижегородский Дионисий, который самовольно выехал в Константинополь для принятия сана митрополита. Князь Дмитрий распорядился арестовать Дионисия и послал на утверждение Михаила. В Константинополе, незадолго до посвящения, Михаил умер.

Русское посольство выбрало из своей среды архимандрита Пимена, представило его патриарху и добилось его рукоположения. Однако Дмитрий Донской, недовольный своеволием посольства, не признал Пимена. Он освободил Дионисия и отправил в Константинополь, однако тот, когда проезжал через Киев, был задержан митрополитом Киевским Киприаном и вновь оказался в тюрьме. Митрополит Пимен был арестован на Руси по приказу Дмитрия, и лишь в 1390 г. вопрос о московском митрополите был решен в пользу Киприана. Ему удалось восстановить единство Русской церкви, присоединив к своей юрисдикции и Галичскую митрополию. Однако в 1458 г. константинопольский патриарх Григорий Мамма вновь учредил Галичскую митрополию отдельно.

Между тем положение православных в Галиции стало ухудшаться. К концу XV в. перед католическим миром остро стоял вопрос о самосохранении, что привело к ужесточению религиозной политики в землях, подчинявшихся польской короне, но населенных преимущественно православными. В 1483 г. польский король Казимир II запретил строить новые православные храмы и ремонтировать старые, правда, этот запрет распространялся только на земли короля и феодалов-католиков. Православным было запрещено занимать высшие государственные должности.

После Люблинской унии (1569 г.), объединившей Польшу и Литву в единое государство, были закрыты православные школы и типографии, началось насаждение польского языка, православные верующие были обложены повышенными налогами. Православие превращалось в «холопскую религию». Для защиты своей веры и культуры православные люди создавали братства – особые организации, похожие на ремесленные цехи, деятельность которых регулировалась западноевропейским городским (Магдебургским) правом.

При братствах возникали школы и типографии, где детей учили русскому языку, основам православной веры, переписывали и печатали книги. При некоторых братствах возникали богословские школы, где учили аргументированно защищать православную веру от католической пропаганды. Первое братство возникло во Львове, позднее братства были организованы в Киеве, Чернигове.

В XIV-XV вв. в православии возникли еретические движения. Они появились в Новгороде, стремившемся сохранить политическую самостоятельность. Наиболее ярким примером этого является ересь стригольников (точное значение слова неизвестно, одни историки предполагают, что лидером этого движения был стригольник (парикмахер) Карп; другие считают, что обряд посвящения в секту сопровождался стрижкой волос; третьи думают, что верхушку секты составляли расстриженные священники). Эта секта возникла около 1380 г. и распространилась в Новгороде и Пскове.

Церковь Бориса и Глеба в Кидекше – первая белокаменная церковь России

К ереси примкнула лишь незначительная часть населения, поэтому для ее устранения оказалось достаточно церковного увещевания, в котором главную роль сыграл уже упоминавшийся епископ Дионисий. К 1427 г. еретическое движение было окончательно подавлено. Церковь запретила государственной власти проводить смертные казни, еретики подверглись лишь телесным наказаниям и ссылке.

Позднее в Новгороде появилась ересь жидовствующих. Ее основателем был иудей Схария (Захария). Последователи ереси – священники и знатные люди – отвергали особенности православного вероучения и культа, например учение о троичности Бога, о воплощении Христа, отрицали причащение, крещение и необходимость священства. Внешне они сохраняли благочестие, и двое еретиков были даже назначены священниками в московские кремлевские соборы. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Федора Курицына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана III Елену), ряд представителей московского духовенства. В 1490 г. сторонник ереси Зосима стал митрополитом. Лишь после выступлений епископа Новгородского Геннадия и святого Иосифа Волоцкого был созван Собор, который отлучил еретиков от церкви. Позже они были казнены.

Белокаменная Москва времен Дмитрия Донского

Сильным ударом по единству Русской церкви была и попытка принятия Флорентийской унии. На Флорентийском соборе 1439 г. московский митрополит Исидор выступил одним из активнейших сторонников подчинения Риму и убедил византийского императора и нескольких епископов подписать итоговое соглашение, за что получил титул кардинала и папского легата в землях Ливонии, Литвы, Польши и Руси. Он обещал папе присоединить эти земли к унии, однако потерпел неудачу. Западно-русские князья принимали Исидора только как православного митрополита, а не как папского легата. В Москве же, куда пришли сведения о событиях Флорентийского собора, его встретили без почестей, а через несколько дней после приезда поместили под домашний арест.

После принятия византийским императором Флорентийской унии 1439 г. и возведения на престол патриарха-униата на Руси стало нарастать стремление к независимости от константинопольского патриарха. Отстранение митрополита Исидора без разрешения патриарха было смелым шагом в этом направлении. Новым митрополитом Московским был наречен Иона.

В 1448 г. он был рукоположен в сан митрополита Собором русских архиереев. Православные патриархи вынуждены были признать Иону митрополитом. Обретение Русской церковью самостоятельности ускорило процесс освобождения Руси от монгольской зависимости. В 1478 г. Собор русских архиереев освободил великого князя Ивана III (1462-1505 гг.) от вассальной присяги хану Ахмату и благословил на поход против него. Иван III прекратил выплату дани, а в 1480 г. выступил с войском навстречу войскам Ахмата, отправившегося на Русь с карательным походом. После нескольких месяцев «стояния на реке Угре» войско Ахмата отступило.

Обретение Русской церковью независимости, падение Константинополя и освобождение от татарского ига способствовали формированию доктрины «Москва – третий Рим», окончательно сложившейся к XVI в. Уже в конце XV в. в сочинении суздальского монаха Симеона «Слово избранное из Святых Писаний против Латинской церкви и сказание о составлении Восьмого Собора Латинского и о свержении Исидора Прелестного» высказываются следующие идеи: Римская империя пала, а Константинополь попал под власть неверных, Москва отвергла «прелестника» Исидора и осталась единственной независимой православной столицей.

В соответствии с этой доктриной церковь начала идеологическую подготовку провозглашения московского государя царем. По инициативе митрополита Макария (до 1542 г. архиепископ Новгородский), воспитателя и духовника Ивана IV Грозного (1533-1584 гг.), был разработан особый церемониал, которым Иван IV в 1547 г. был венчан на царство.

Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государством в этот период не были безоблачными. Особенно остро сталкивались их интересы, когда государство пыталось ограничить экономическую самостоятельность церкви. Располагая значительными материальными средствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подконтрольное государству, что препятствовало процессу централизации. Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земельных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви.

Московский Успенский собор

Архимандрит Иосиф Волоцкий (от его имени происходит название течения иосифляне, или осифляне) выступал за сохранение за церковью больших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, богатые монастыри должны были воспитывать высших церковных иерархов. Кроме того, материальное благосостояние было необходимо для общественного служения церкви и монашества.

Монастырь, основанный Иосифом под Волоколамском, владевший несколькими десятками тысяч десятин земли и тысячами крестьян, в голодные годы кормил голодающих, число которых доходило до 7 тыс. чел., содержал сиротский приют, ночлежку для бездомных и больницу. Поступающие в монастырь монахи в зависимости от взноса распределялись по послушаниям и получали различное содержание. Самые крупные жертвователи получали полный комплект одежды на все сезоны, хорошее питание, отдельный дом и келейника-прислужника. Их довольно быстро продвигали по церковно-иерархической лестнице. Они несли послушания при архиереях, помогая им в делопроизводстве, выполняя административные и управленческие функции.

Г. Доре. Павел в Эфесе

Христос. Мозаика в Равенне, Италия

Саккос – верхняя архиерейская одежда

Другое течение – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он считал, что монашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеалом бедности, пользоваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сорским и его учениками было создано несколько небольших монастырей в отдаленных местах. Иосифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Появился ряд сочинений, в которых нестяжатели (Максим Грек, монах Вассиан Косой – в миру князь Василий Патрикеев) резко высказывались против иосифлян, называя их хищными волками и расхитителями. Государство сначала поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, покорив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежавших новгородскому архиепископу. На Соборе 1504 г. он поставил вопрос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппозицией духовенства.

При Иване Грозном вопрос вновь был поднят. Учитывая сильные позиции осифлян и опасаясь крестьянского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казенных землях, правительство не решилось отбирать церковные земли. К тому же иосифляне активно поддерживали укрепление великокняжеской (а впоследствии – царской) власти.

Стоглавый собор 1551 г. лишь запретил монастырям и архиереям принимать в качестве пожертвований земли и крестьян иначе, как по пожалованию от царя.

В церковной жизни того времени было немало проблем, связанных с дисциплиной. Архиереи проявляли произвол в отношении духовенства: взимали большие пошлины, произвольно переводили священнослужителей с одного прихода на другой, лишали мест.

В монастырях катастрофически падала нравственность и дисциплина: мужчины и женщины проживали совместно, повсеместно были распространены пьянство и разврат. В церковных обрядах наблюдались разногласия, богослужебная литература изобиловала ошибками. В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совместное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за поддержание дисциплины среди духовенства возлагалась на архиереев, настоятелей монастырей и протопопов. Был унифицирован культ: регламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные образцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движения крестного хода против солнца.

Укрепление государства и церковного порядка, рост значения Русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об учреждении в России патриаршества. Впервые такой вопрос был поставлен Федором Ивановичем (1584-1598 гг.) в 1586 г. перед патриархом Иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финансовой помощи. После долгих переговоров было решено сделать патриархом митрополита Московского Иова. Его наречение состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 февраля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. Собор патриархов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архиереями утвердил право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля Русской православной церкви. Российский патриарх получил пятое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского патриархов. В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Русской церкви. Новгородская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий, а Вологодская, Суздальская. Нижегородская и Тверская – архиепископств.

Воскрешение Лазаря

 

Раскол в Русской церкви и деятельность патриарха Никона

В середине XVII в. в Русской церкви произошел раскол. Во многом он был связан с деятельностью патриарха Никона. Еще будучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Москве, Никон прославился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. В 1652 г., но инициативе царя Алексея Михайловичи (1645-1676 гг.), находившегося под его заметным влиянием, Никон был избран патриархом. Царь доверял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654 г.), он назначил патриарха правителем.

Патриарх Никон

Получив власть и титул «великого государя», Никон заставил знатных бояр докладывать через привратника о своем приходе, ожидать приема, кланяться и испрашивать благословения. Он активно вмешивался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нем церковь получила большое количество земель и крестьян, был восстановлен патриарший суд над духовенством. Но важнейшим из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – православной греческой епархии в Италии.

В. Е. Маковский. Иоанн III топчет ханскую басму. 1869 г.

Выше уже отмечалось, что русские священные книги и богослужебная литература изобиловали ошибками. На это указывали православные иерархи, приезжавшие в Москву. Поэтому назрела необходимость навести порядок в литературе и привести в соответствие с канонами православия обряды, которые на Руси также уже отличались от греческих. Например, в русском богослужении распространилась практика крещения двумя пальцами, в отличие от троеперстного крещения, принятого на православном Востоке.

Никон при полной поддержке царя рьяно принялся за дело исправления книг и внесения единообразия в обряды. Против этого выступил протопоп Аввакум – товарищ Никона по Кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве еще при молодом Алексее Михайловиче. Аввакум утверждал, что равеннские книги, которые были взяты Никоном за образец, испорчены латинской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы 1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонников от церкви. Аввакум, не пожелавший смириться, был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убегать в глухие места. Посылаемые против них войска часто заставали сторонников Аввакума (они стали называться старообрядцами, так как выступали за верность старорусскому обряду) сжигающимися заживо. Так в русском православии произошел раскол, идейный вождь которого, Аввакум, не перестававший проповедовать свое учение, был в 1682 г. сожжен по приговору суда.

Одновременно с исправлением книг и попытками повысить уровень образованности русского духовенства Никон решительно боролся против проникновения в Россию произведений западной культуры. Даже из частных домов он выкидывал и уничтожал органы, западное платье, картины европейских мастеров. Написанные по западным правилам иконы он приказывал повреждать и носить по городу для поругания. Такая резкость вызвала недовольство знати и простого народа. На Никона царю поступали жалобы.

В 1658 г. между царем и патриархом произошел разрыв. Царь перестал приглашать Никона на торжественные пиры и бывать на его службах. 10 июля 1658 г. Никон самовольно оставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковным и делами митрополиту Крутицкому Питириму. Противостояние между царем и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел уступить, он обвинял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие.

Прп. Иосиф Волоцкий в молении на фоне монастыря

В 1666 г. в Москву прибыли патриархи Иерусалимский Нектарий и Александрийский Паисий. В союзе с российским духовенством они осудили Никона за самовольное оставление престола и лишили его священного сана. При преемниках Никона государственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты, и злоупотребления светских чиновников, связанные с этим, прекратились. Был ликвидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых служилых людей, сирот и вдов.

 

Русская православная церковь в синодальный период

Синодальный период охватывает более двух веков истории русского православия. Его основным содержанием явилось создание в России государственной религии, что повлекло за собой государственное регулирование жизни церкви. В этот период Русская православная церковь стала элементом государственного аппарата, призванного обеспечивать идеологическую поддержку правительства, внедряя в сознание народа идеологию, далеко не всегда соответствовавшую христианской морали и народным представлениям о нравственности. Результатом этого стало заметное падение авторитета церкви.

 

Реформа Петра I

Цели преобразования церкви Петром I (1689-1725 гг.) заключались в нейтрализации оппозиционных настроений, проявившихся во время борьбы царя за власть со своей сестрой Софьей и при заговоре царевича Алексея, и превращении духовенства в служилый класс, мобилизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вотчин) на службу государству.

В 1700 г. умер патриарх Адриан. Петр не стал созывать Поместный собор для выборов нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил местоблюстителя патриаршего престола. Им стал митрополит Рязанский Стефан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских архиереев, он не пользовался авторитетом в среде духовенства и полностью зависел от царя. Имея во главе церкви преданного себе человека, Петр начал преобразования.

В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновником. В 1711 г. был создан Сенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению остальные органы государственного и церковного управления.

После раскрытия заговора царевича Алексея (1718 г.), в котором активно участвовало оппозиционное духовенство, началась подготовка синодальной реформы. Идеологическую подготовку реформы осуществил преданный Петру I архиепископ Новгородский Феофан Прокопович. Он составил «Духовный регламент», который стал основой церковной реформы.

«Духовный регламент» вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учрежден коллективный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святейший Правительствующий Синод (греч. «коллегия»). Под страхом лишения сана и ссылки Петр добился «соборного» согласия российских церковных иерархов на этот шаг. Было направлено и послание православным восточным патриархам, в котором не указывалось истинное положение Синода, полностью подконтрольного государственной власти.

В результате патриархи одобрили решение Петра. Согласно «Духовному регламенту», в состав Синода должно было входить 12 человек: президент, 2 вице-президента, 4 советника, 4 асессора и секретарь. Все они назначались царем из духовных лиц. Не менее трех из них должны были быть епископами. В компетенцию Синода передавались вопросы духовного суда (по преступлениям против веры и благочестия), цензуры, испытания кандидатов на епископские звания, борьбы с различными злоупотреблениями в церковной среде, надзора за церковным имуществом, защиты духовенства перед мирским судом, борьбы с сектантством, подлинности завещаний, благотворительности и искоренения нищенства.

Здание Сената и Синода

Петр I Алексеевич

Первым президентом Синода стал Стефан Яворский. После его смерти в 1722 г. преемник его так и не был назначен. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью Синода была введена должность обер-прокурора, которую занимал назначаемый царем чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью Синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор мог приостанавливать принимаемые Синодом решения, которые считал неправильными, и доносить о них императору. Первым обер-прокурором Синода был полковник И. В. Болтин (1722-1725 гг.).

В 1717 г. Петр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви. Был определен штат духовенства. На 100-150 дворов полагался один священник, один дьякон и один псаломщик. При одном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся «лишними» священнослужители лишались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и численность монахов.

После Петра церковная политика правительства продолжалась в определенном им направлении. Следующим ее шагом было лишение церкви экономической самостоятельности. При Екатерине I в 1726 г. при Синоде была создана отдельная Экономическая коллегия для управления церковными имуществами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоанновне эта комиссия была выведена из состава Синода (1738 г.).

Елизавета Петровна назначила управляющими в церковных поместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церковное недвижимое имущество в разряд государственного (1768 г.). Более 1 млн крестьян, принадлежавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд «экономических» и подчинены Экономической коллегии. Из уплачиваемых ими податей правительство выделяло церкви некоторые суммы (обычно 25-30%, в сложные в финансовом положении годы – меньше).

Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах. При Александре I была ограничена возможность влияния церкви на духовное образование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духовных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М.М.Сперанского. Этот устав практически подчинял духовные учебные заведения Министерству народного просвещения.

При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику – назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консистории, ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из местного духовенства по назначению светских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, о запрещении служения или увольнении священнослужителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в Синоде. Духовенство же было превращено в особую категорию чиновничества.

 

Влияние реформ на старообрядчество

Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Оно значительно пополнилось за счет людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей, прежде всего – военной службы. Лишившиеся мест священнослужители создавали идеологию старообрядчества, распространяя слухи о «Петре-Антихристе». К концу XVIII в. в старообрядческих общинах оказалось свыше трети православного населения страны. С другой стороны, политика правительства вызвала раскол в рядах старообрядцев.

Облачение священнослужителей православной церкви

Облачение епископа

Крупнейшим расколом в рядах старообрядцев было появление поповского и беспоповского течения. Беспоповцы считали, что после пришествия «Антихриста» истинное священство на земле уже невозможно. Благодать священства, по их мнению, передана всем истинно верующим или лидерам различных общин. Вместе со священством большинство беспоповцев отвергло церковные обряды и ввело свои культовые действия. Возникло значительное количество беспоповских общин, названных по именам лидеров или культовым особенностям. К числу наиболее известных общин относятся:

– федосеевщина (названа по имени основателя – беглого дьякона Федосея, распространилась в Архангельской губернии);

– акулиновщина (основана женой беглого священника Акулиной, была распространена на Керженце);

– пастухово согласие (основано пастухом Иваном Денисовым, распространено в Тамбовской губернии);

– потемщики (совершают обряд крещения по ночам, якобы в подражание Христу).

Из числа беспоповцев вышло несколько изуверских сект, видящих служение Богу в «умерщвлении плоти». Среди таких сект следует выделить скопцов (название происходит от глагола «оскопить» – «кастрировать»). Они полагали, что половой инстинкт мешает человеку служить Богу и должен быть уничтожен. Другую известную секту составляли хлысты (название происходит от самоистязаний сектантов во время богослужений – так называемых «радений»).

К числу беспоповских относится и секта духоборов, В отличие от подавляющего большинства беспоповских сект, духоборы имели развитое учение, основанное на идеях европейского рационализма. По их мнению, вся история человечества – от грехопадения Адама до воскресения Христа – повторяется в каждом человеке в зависимости от эмоциональных состояний, которые он переживает. Они полагали, что для спасения человеку не нужна церковь, а достаточно лишь переживать «правильные» состояния.

Наиболее крупным центром старообрядцев-беспоповцев стало Поморье, хотя большинство сект не имело четко определенного ареала распространения. Поповское движение не отрицало сохранения истинного священства даже после «воцарения Антихриста». Общины старообрядцев-поповцев распространились в керженских лесах и Стародубье (район на западе России). Стародубские поповцы наносили значительный ущерб отношениям России с западными соседями, перехватывая и грабя обозы и одиночных путешественников. Ответом властей стала организация двух карательных экспедиций (1745 г., 1757 г.) и разгром их поселений.

Большинство поповцев было переселено в Россию, но некоторые бежали в городок Белая Криница (Австрия). Кадры священнослужителей в поповских старообрядческих общинах пополнялись за счет беглых священников, которым предлагалось пройти «новое рукоположение». Другая часть поповских сект признавала достаточным для совершения таинств дьяконского сана («дьяконовщина»). Третья часть пыталась найти епископа, который бы рукополагал старообрядческих священников в соответствии с церковными канонами.

Российская императрица Анна Иоанновна

Государственная политика в отношении старообрядцев различала религиозный и политический аспекты. Начиная со времени Петра I правительство разрешало старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство). Старообрядцы должны были зарегистрироваться, вписавшись в «раскольническое вероисповедание».

Уклонявшиеся от регистрации (тайные) раскольники подвергались государственным преследованиям. Репрессивными мерами против «тайных раскольников» ведала особая раскольническая контора, созданная в 1711 г. Впоследствии контроль за старообрядческим населением был возложен на Министерство внутренних дел (1802 г.).

Следить за старообрядцами должны были и священники, но нередки были случаи, когда священники за деньги записывали тайных старообрядцев в число причащающихся в православной церкви. Анна Иоанновна (1730-1740 гг.) предписала старообрядцам получить паспорта и молиться о ее «богоугодном правлении». Екатерина II (1762-1796 гг.), провозгласив принцип веротерпимости, освободила старообрядцев от двойной подушной подати и оскорбительной записи «раскольник» в паспорте.

Впредь их было предписано именовать старообрядцами. Они получили право на получение дворянства, занятие выборных должностей. Во второй половине правления Александра I (1801-1825 гг.) права старообрядцев были вновь урезаны, тогда же был принят ряд мер против сект хлыстов, скопцов, духоборов. С 1905 г., когда был официально провозглашен принцип веротерпимости, старообрядцы получили равные с другими жителями страны права.

 

Религиозная политика русского правительства

Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственное исключение составлял иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство ограничило территорию их проживания и перемещения особой чертой оседлости. Иудаизм стал предметом пристального изучения российской интеллигенции. На тему иудаизма писали такие видные публицисты, как В.В.Розанов, Д.С.Мережковский, С.Н.Булгаков и др.

Следует заметить, что происходившие в конце XIX – начале XX в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными: погромы направлялись в первую очередь против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены. Правительство нередко принимало меры против погромщиков, но одних репрессий было недостаточно. Проблема антисемитизма на государственном и бытовом уровне оставалась актуальной.

Стояние на реке Угре. Миниатюра летописного свода. XVI в.

Миссионерская деятельность Русской православной церкви в первой половине XVIII в. проходила в основном в Поволжье. Государственное финансирование миссионерских мероприятий в связи с провозглашением принципа веротерпимости велось крайне нерегулярно. Однако результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев.

Для устройства быта вновь крещеных была устроена «новокрещенская контора», подчинявшаяся Синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Кроме того, стремясь отторгнуть татар от ислама, власти зачастую применяли грубые насильственные меры. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне под предводительством Емельяна Пугачева.

Одновременно велась проповедь христианства среди калмыков. Крещеные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. Тогда в 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещеного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром.

В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. Ему было разрешено продолжать кочевать, а Петр I даже подарил ему походную церковь. К 1730 г. число крещеных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления.

Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии. В Западной Сибири проповедь среди хантов и манси вел митрополит Тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник архимандрит Феофан дошел с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь.

В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритом Иоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Миссия среди сибирских татар так же, как и в Поволжье, была менее успешной. Митрополит Тобольский Сильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям он был переведен в Суздаль. В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была создана Иркутская епархия. Ее первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.

За пределами России христианство распространялось на Алеутских островах. Первых алеутов крестил открывший эти острова казак Андрей Толстых (1743 г.).

Распространению христианства способствовала Американская торговая компания во главе с Г.И.Шелиховым. По его просьбе и на его средства в 1793 г. из Петербурга прибыла миссия во главе с иеромонахом Иоасафом (Болотовым).

Миссионеры привлекли алеутов милосердием. Монах Герман – один из членов миссии – основал на острове Еловый приют для детей-сирот. Благодаря усилиям миссии было крещено свыше 7 тыс. алеутов. В 1799 г. была создана Американская епархия, епископом которой стал руководитель миссии Иоасаф. Однако, возвращаясь на острова после рукоположения, он потерпел кораблекрушение и погиб, а преемник ему так и не был назначен.

Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельности на Кавказе. Во главе миссии стояли грузин архимандрит Платон и русский протоиерей Лебедев. За 20 лет (1771-1791 гг.) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.

Русский иконостас синодального периода

Крещеный ставропольский калмык на государственной службе

С начала XIX в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанской семинарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий.

К началу XIX в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьезно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству.

Благословение воинов. Скульптурная композиция

За рубежом в XIX в. христианство распространилось в Японии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевел на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трех знатных японцев, в том числе синтоистского жреца. Они распространили христианство по стране.

В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа Японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял Японской епархией до 1912 г. и оставил по себе добрую память.

 

Русская православная церковь после Февральской революции

В результате Февральской революции 1917 г. в России император Николай II отрекся от престола. К власти пришло Временное правительство, образованное Государственной Думой. Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести богослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т. д.

Новым обер-прокурором Синода стал Н.В.Львов. Он по своему произволу увольнял архиереев, изменил состав Синода, введя в него приходское духовенство, передал газету «Всероссийский Церковно-Общественный Вестник» – печатный орган Синода – Петроградской духовной академии, которая считалась проводником революционных идей в церкви.

Венцом разрушительной по отношению к церкви политики Н. В. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-летнего возраста и о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства просвещения.

В этих условиях особую важность приобрел созванный Поместный собор. 29 апреля 1917 г. Синод создал совет по его подготовке и издал постановление о начале выборов. От каждой епархии должно было быть избрано по два клирика (священника, дьякона или псаломщика) и три мирянина. Кроме того, на Соборе бронировались места для архиереев, членов совета по подготовке к Собору, представителей крупнейших храмов, монастырей, духовных учебных заведений и т. д.

Благословение на ратные подвиги

Собор открылся 15 августа 1917 г. в Москве. На первых заседаниях участники Собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству. Большинство обращений касалось покаяния в отступлении от патриотического и христианского долга и содержало призывы возвратиться к его исполнению. Узнав о смене обер-прокурора Синода (в сентябре 1917 г. этот пост занял профессор церковной истории А. В. Карташев), Собор просил его отменить последние постановления Н. В. Львова. Однако делегация получила отказ и убедилась в окончательном разрыве между государством и церковью. Важнейшим же решением первой сессии Собора, прошедшей с августа по октябрь 1917 г., было восстановление патриаршества и избрание патриарха. Это решение вызвало бурные споры сторонников и противников. Обе стороны апеллировали к опыту церковной истории.

Сторонники указывали на положительную роль патриаршества в истории страны и тяготы, которые пришлось пережить церкви в синодальный период. Противники ссылались на личные недостатки отдельных патриархов и обвиняли своих оппонентов в монархизме. Все же большинством голосов патриаршество было восстановлено. Патриархом по жребию из трех кандидатов был избран митрополит Московский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трех архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если Тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели.

Приход к власти большевиков в корне изменил положение церкви в государстве. Одним из первых декретов советское правительство отделило церковь от государства. Церковь потеряла права юридического лица. Теперь она не могла владеть имуществом, священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. Предмет «Закон Божий» был изъят из школьной программы.

Февральская революция 1917 г. Манифестация на фронте

А. В. Карташев, профессор церковной истории

Государство провозгласило свое право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена. Советская власть считала духовенство контрреволюционным элементом, поэтому вскоре на церковь обрушились репрессии. Первые кровавые столкновения произошли при попытках верующих организовать крестные ходы за пределами церковной ограды.

В период красного террора, которым большевики ответили на покушения на некоторых своих вождей, представители духовенства, наряду с представителями других, ранее господствовавших классов, были взяты в качестве заложников и расстреляны. В 1919 г. поводом для репрессий стало массовое вскрытие мощей. Это мероприятие служило целям атеистической пропаганды – большевики стремились дискредитировать церковь в глазах верующих, недостаточно осведомленных в вопросах учения о святых мощах.

Переславль-Залесский собор

В 1921 г. в условиях голода во многих районах страны по инициативе патриарха Тихона был создан Комитет помощи голодающим (Помгол). Патриарх призвал глав всех христианских конфессий помочь голодающим продовольствием и финансами.

Для того чтобы помочь голодающим, было решено даже пожертвовать ценные вещи, не употребляющиеся при богослужении. Но советское правительство распустило Помгол и прибегло к изъятию всех церковных ценностей. Патриарх призвал население защитить храмы от святотатцев – похитителей святынь. По стране прокатилась волна кровавых столкновений, в организации которых были обвинены многие священники и епископы и лично патриарх Тихон.

По приговору Петроградского суда в мае 1922 г. патриарх был признан виновным и приговорен к домашнему аресту. Он был помещен под стражу в Донской монастырь в Москве. Невозможностью патриарха выполнять свои обязанности воспользовались обновленцы, сторонники преобразования церкви. Один из их лидеров – священник Александр Введенский – с группой обновленцев предложил Тихону передать полномочия Высшему церковному управлению, во главе которого он хотел видеть престарелого митрополита Ярославского Агафангела.

Патриарх, находясь в сложном положении, согласился. Различные группы обновленцев объединились в так называемую «Живую Церковь» и объявили патриарха «лишенным сана». В адрес высшего духовенства они высказывались исключительно негативно: называли их «бездельниками», «монархистами» и требовали государственных репрессий против них.

Патриарх Тихон обратился к советскому руководству с заявлением о лояльности и призвал верующих не сопротивляться советской власти, которая, как и любая власть, по словам патриарха, происходит от Бога. Он также заявил об отказе поддерживать какую-либо из контрреволюционных группировок. Это заявление вызвало резкое недовольство русских архиереев, оказавшихся в эмиграции после гражданской войны. Их центром являлся город Сремский-Карловец, или Карловац (Сербия). Лидером их был митрополит Харьковский Антоний. Они решительно отказались признавать советскую власть, потребовали от патриарха причислить к лику святых царя Николая II и выдвинули ряд других требований, выполнение которых могло бы вызвать уничтожение всей Русской церкви. Патриарх Тихон отказался их выполнить. Эмигрировавшие архиереи прекратили общение с патриархом Тихоном и провозгласили образование Русской православной церкви за границей. Во главе ее встал Высший церковный совет под председательством митрополита Антония. В качестве канонической территории были определены все страны, где оказались русские эмигранты. Это событие получило название Карловацкого раскола.

В июне 1923 г. патриарх был освобожден из-под ареста и вернулся к исполнению обязанностей. Он распустил Высшее церковное управление, объявил недействительными все его постановления и восстановил порядок в украинских епархиях. Там по инициативе правительства С. Петлюры была сформирована независимая Украинская православная церковь во главе со священником Василием Липковским, который провозгласил себя митрополитом и рукоположил епископов. Липковского поддержали 1,5 тыс. украинских приходов. Патриарх ввел личное управление в Украинской церкви. Личным представителем (экзархом) патриарха был назначен архиепископ Гродненский Михаил. Ему подчинилось значительное большинство приходов.

В апреле 1925 г. патриарх Тихон скончался. Перед смертью он обнародовал имена своих преемников – митрополитов Смоленского Кирилла, Ярославского Агафангела и Крутицкого Петра. Каждый следующий должен был принять престол в случае невозможности предыдущего сделать это.

В силу обстоятельств местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Петр. Он также назначил себе трех преемников. Один из них – митрополит Нижегородский Сергий – приступил к исполнению обязанностей местоблюстителя после ареста Петра. В отношении советской власти он продолжил лояльную политику, проводимую в последние годы патриархом Тихоном.

Несмотря на это, гонения на церковь продолжались. В 1928-1929 гг. возобновилась кампания по закрытию храмов. В 1928 г. по стране было закрыто 34 храма, в 1929 г. – 1119. В 1932 г. активизировалась деятельность Союза воинствующих безбожников, возникшего еще в 1925 г.

Был даже принят пятилетний план ликвидации религии (так называемая «безбожная пятилетка»), предусматривающий последовательное принятие таких мер, как уничтожение храмов, запрет написания религиозных сочинений и изготовление предметов культа, широкая пропаганда атеизма, ссылки священников и активных верующих. На первом этапе осуществления этого плана намечалось ликвидировать Русскую православную церковь, на втором – все остальные вероисповедания.

Митрополит Московский Тихон

Совет народных комиссаров Р принял ряд постановлений, ограничивших социальные возможности церкви: запрет заниматься благотворительностью, произносить проповеди, вводилась 5-дневная рабочая неделя и воскресенье переставало быть выходным днем. Однако перепись населения 1937 г. показала неэффективность идеологической борьбы против религии. Верующими себя считали две трети сельского и треть городского населения. Тем не менее кампания закрытия церквей продолжилась, к концу 1939 г. в Р осталось 4 действующих монастыря и чуть более 100 храмов.

И. Босх. Распятие

22 июня 1941 г. на территорию Р вторглись войска фашистской Германии. Началась Великая Отечественная война. В первый же день войны митрополит Сергий обратился к верующим с призывом сделать все необходимое для победы над врагом. В храмах начался сбор средств на вооружение, подарки бойцам, помощь раненым и сиротам. На средства, собранные церковью, были построены самолеты для эскадрильи «Александр Невский» и танковая колонна «Дмитрий Донской». Продвижение немецких войск к Москве заставило митрополита покинуть столицу и эвакуироваться в Ульяновск. В последующих обращениях митрополит Сергий призывал верующих, остающихся на оккупированной территории, не верить гитлеровской пропаганде, вещающей, что немецкая армия идет во имя религии и освобождения церкви от безбожного государства.

На оккупированных территориях немецкие власти поощряли различные формы религии: как православие, так и суеверия. Православным епископам запретили иметь какие-либо связи с московским митрополитом. В Белоруссии они назначили экзархом епископа Филофея. На Украине немцы поддержали сторонников самостоятельной церкви. Во главе ее встал епископ Поликарп, формально сохранивший связи с Москвой, но не выполнивший ни одного постановления митрополита Сергия.

Военная опасность заставила советскую власть изменить отношение к церкви. Вновь начали открываться храмы, прекратилась деятельность Союза воинствующих безбожников, представитель церкви митрополит Николай вошел в состав Комиссии по расследованию злодеяний фашистов. 4 сентября 1943 г. состоялась встреча митрополита Сергия с главой Р И. В. Сталиным, на которой было разрешено созвать Архиерейский собор и вернуть из ссылки оставшихся в живых архиереев.

Архиерейский собор, состоявшийся 8 сентября 1943 г., утвердил митрополита Сергия на посту патриарха. В стране начали открываться храмы (к 1949 г. их стало 14,5 тыс.), монастыри (их число возросло до 69), духовные учебные заведения (8 семинарий и 2 академии). Начал выходить «Журнал Московской патриархии», были осуществлены издания Библии, молитвословов и другой, необходимой для богослужения литературы.

Прошло много архиерейских рукоположений, пустующие кафедры были замещены. При Совнаркоме Р был создан Комитет по связям с православной церковью, во главе которого встал Г. Г Карпов. Был наведен порядок в епархиях, освобожденных от оккупации. Клир был очищен от пособников фашистов. К Русской православной церкви присоединились многие сторонники заграничной церкви, обновленцы и григорьевцы, восстановились отношения с Грузинской православной церковью.

15 мая 1944 г. патриарх Сергий скончался. Согласно его завещанию, местоблюстителем престола стал митрополит Ленинградский Алексий. Поместный собор Русской православной церкви, состоявшийся в феврале 1945 г., утвердил его в должности патриарха. Основным направлением деятельности патриарха Алексия I было развитие международных связей с православными церквями.

Благодаря посредничеству Русской православной церкви удалось урегулировать конфликт между Болгарской и Константинопольской церковью. В Чехословакии под руководством епископа Елевферия было образовано 4 епархии, составившие самостоятельную Чехословацкую православную церковь. Были восстановлены отношения с Польской православной церковью, получившей самостоятельность.

Эстонская церковь, возникшая в условиях оккупации, вошла в состав Русской православной церкви на правах епархии. В 1945 г. патриарх Алексий впервые посетил Палестину. Русская православная церковь начала играть важную роль в миротворческом движении.

Храм Христа Спасителя в Москве

Софийский собор в Великом Новгороде

Однако в 1958 г. по инициативе нового советского руководителя Н.С.Хрущева началась новая кампания по борьбе с религиозными пережитками. Вновь начала выходить атеистическая литература, стали закрываться храмы (к 1965 г. из 14,5 тыс. храмов осталось 6,8 тыс.), монастыри (из 69 монастырей осталось 16), духовные учебные заведения (остались одна духовная академия из трех и три семинарии из восьми).

Ликвидировались и церковные общины. Комитет по связям с православной церковью при Совете Министров Р был преобразован в Комитет по делам религий. Русская православная церковь потеряла привилегированное положение в отношениях с государством. Председателем нового комитета стал В. А. Куроедов. Он проводил запретительную политику в отношении церкви. Несмотря на отсутствие в законодательстве дискриминации в отношении верующих, на практике дискриминация проводилась. Верующим, и даже просто посещающим храм людям грозили неприятности на работе или по месту учебы (вплоть до увольнения или отчисления из учебного заведения), выселение, активные верующие нередко оказывались пациентами психиатрических клиник.

Покровский собор в Суздале

После смещения Н.С.Хрущева в 1964 г., когда к власти пришел Л. И. Брежнев, секретарем ЦК КПСС, ответственным за идеологию, стал М. А. Суслов. Он считал, что с религией нужно бороться, но так, чтобы не дать западным странам, с которыми Р находился в состоянии холодной войны, повода для упреков. В этот период перестали закрываться храмы, но власти препятствовали их ремонту, восстановлению и любым другим действиям церковных общин. При этом внешне религиозная жизнь в Р выглядела вполне благопристойно. Русская православная церковь участвовала в миротворческом движении. С 1961 г. ее делегация во главе с епископом Никодимом участвовала в работе Всемирного совета церквей.

Против показного благополучия, скрывающего бедственное положение церкви в Р, протестовали церковные диссиденты. Наиболее активными среди них были священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман. В 1965 г. они направили патриарху Алексию и председателю Президиума Верховного Совета Р Н. В. Подгорному послание с протестом против закрытия храмов и нарушения прав верующих и выражали осуждение позиции патриарха, который якобы попустительствует этому.

В 1966 г. они опубликовали текст послания за рубежом. С тех пор проблема нарушения прав верующих в Р стала одной из любимых тем антисоветской пропаганды. По поручению патриарха митрополит Крутицкий Пимен сделал священникам-диссидентам внушение о недопустимости внесения раскола в церковную среду и провокационных высказываний о положении церкви, однако они не пожелали раскаяться. Тогда патриарх Алексий запретил Глебу Якунину проводить службы, а Николай Эшлиман, вступив во второй брак, сам просил снять с него сан.

Советские диссиденты, в том числе и религиозные, отстаивали приоритет общечеловеческих ценностей, вступив, таким образом, в противоречие с марксистским догматом о первичности классового подхода. Они обращались к каждому гражданину, призывая преодолеть лицемерие и двуличие, заключавшееся в противоречии между тем, что говорится и думается.

Одно из произведений знаменитого писателя и борца с советским режимом А.И.Солженицына так и называлось – «Жить не по лжи». Ответом властей на активизацию диссидентского движения в различных регионах Р, в том числе на Украине, в Прибалтике, в Закавказье, было усиление репрессий. Тем не менее деятельность диссидентов ускорила крах советского тоталитарного режима.

В 1970 г. патриарх Алексий I умер. Местоблюстителем престола был назначен митрополит Пимен. 30 мая 1971 г. открылся Поместный собор, утвердивший Пимена на посту патриарха. Важнейшим деянием Пимена, кроме активной международной деятельности, было снятие со старообрядцев проклятий, наложенных на них Поместными соборами в 1656 и 1667 гг.

 

Русская православная церковь в период перестройки и сегодня

Для Русской православной церкви прошли 1980-е гг. под знаком тысячелетия крещения Руси. В 1981 г. при патриархе была создана комиссия по подготовке юбилейных торжеств. Было подготовлено и издано несколько церковно-исторических сочинений, переиздана Библия и молитвослов, ряд других духовных книг.

В 1985 г. к власти пришел М. С. Горбачев. При нем началась либерализация политической системы страны. Подверглись осуждению черты тоталитаризма, в том числе репрессии в отношении религии. Изменилось и отношение к религиозным организациям. Тысячелетие крещения Руси стало поистине общенародным событием.

Церкви начали возвращаться храмы (правда, в разрушенном виде), стали создаваться и регистрироваться новые церковные приходы. Значительно расширился выпуск духовной литературы, к нему подключились светские издательства. Светские руководители признали огромное нравственное влияние церкви. После смерти патриарха Пимена (3 мая 1990 г.) патриархом был избран митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий II, который возглавлял Русскую православную церковь до декабря 2008 г. Его приемником стал патриарх Кирилл.

Период гонений на церковь остался в прошлом, однако преодоление последствий более чем семидесятилетней эпохи безбожия и насаждения атеизма, очевидно, займет еще долгое время. Тем не менее несомненно, что роль религии в посткоммунистическом обществе будет значительной. В условиях падения доверия к власти и общего кризиса духовности именно церковь может стать тем общественным институтом, которому будут доверять. Подтверждением этого являются многочисленные социологические исследования и опросы общественного мнения.

Троице-Сергиева лавра

Преображенская церковь Спасителя в Заславле

В то же время роль церкви, особенно православной, в посттоталитарном обществе стала гораздо более проблематичной. Наряду с прекращением гонений и триумфом возвращения, церкви предстоит выработать четкую позицию по ряду злободневных вопросов. Таковыми в первую очередь являются отношения с другими конфессиями и властью, модернизация религиозной доктрины в условиях становления информационного общества и др.

Должна ли церковь принять участие в политической жизни наряду с другими соперничающими системами убеждений – национализмом и либерализмом – или она выступит в роли борца с крайними проявлениями индивидуализма, своекорыстием и материализмом свободного рынка и будет отстаивать традиционную систему ценностей?

 

Более 700 миллионов человек в современном мире считают себя «муслимами», что в переводе с арабского означает «человек, исповедующий ислам», «мусульманин». Впрочем, называться мусульманином не всегда значит быть верующим человеком, и это несовпадение часто приводит в заблуждение статистиков. Ислам является и воспринимается не только как комплекс религиозных догм и ритуалов, но и как определенный образ жизни, бытовые правила и обычаи, которым изо дня в день следуют даже нерелигиозные люди.

Таких людей, далеких от религии, все равно считают мусульманами, потому что они выросли в странах, где широко распространен ислам, где с исламом тем или иным образом связано культурное и историческое прошлое, где большинство событий семейной и общественной жизни люди по традиции сопровождают мусульманскими религиозными формулами, полный смысл которых далеко не всегда понимают даже те, кто их произносит.

Такое широкое употребление слов «ислам», «мусульманский», будучи весьма неточным, тем не менее получило большое распространение. Поэтому всегда надо иметь в виду, что применение слов «мусульмане», «исламский регион», «мусульманские страны» и т. д. в литературе весьма условно и означает не обязательное господство религиозного мировоззрения, а стойкость традиций, которые обычно связываются с исламом.

Знание основ мусульманской религии весьма различно в разных странах традиционного распространения ислама. Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл Символа веры религии ислама: «Ля иляха илляллах ва Мухаммедун расулю-ллах» – «Нет никакого Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха». Здесь кратко выражены два главных догмата ислама: существует единый, вечный и всемогущий бог – Аллах, своим посланником Аллах избрал араба из Мекки – Мухаммеда, через которого передал людям текст священной вечной книги – Корана.

Серебряная монета, отчеканенная в Тифлисе, XIII в. На аверсе надпись: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его»

Тезбих (четки)

При помощи Мухаммеда Аллах основал общину верующих (умма). За четырнадцать веков из небольшой группы жителей Аравии она превратилась в многомиллионную массу людей разных национальностей, выходцев из различных социальных слоев, имеющих собственную культурную ориентацию и говорящих на разных языках.

Величие Аллаха выражено во многих формулах, хорошо известных всем мусульманам и часто повторяемых ими в речи, молитвах, бытовых восклицаниях, а также постоянно встречающихся в изящной вязи арабского письма, на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке: «Аллаху акбар» – «Аллах велик!»; «Альмульк ли-ллах» – «Царство принадлежит Аллаху»; «Ля хауля ва ля куввата илля виллах» – «Нет никакой силы, никакого могущества, кроме как от Аллаха»; «Ля галиба илляллах» – «Побеждает только Аллах» и, наконец, «Таваккэлъту аля-ллах» – «Я полагаюсь во всем на Аллаха».

Все мусульманские тексты и официальные речи начинаются с фразы «Би-сми-лляхи-р-рахмани-р-рахим» – «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Краткое изложение главного догмата ислама содержится в 112-й суре (главе) Корана:

«Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: "Он – Аллах единственный, Аллах могучий. Не рождал и не был рожден, и не было никого, подобного ему, никогда"».

Согласно мусульманской доктрине, люди, не исповедующие ислам, являются «неверными», среди них иудеи и христиане выделяются особо как ахль аль-китаб, т.е. «люди Писания». Коран учит, что они верят якобы в того же бога, что и мусульмане. Этот бог и им посылал своих посланников – Моисея (по-арабски Муса), Иисуса (Иса), которые несли людям Слово Божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. Поэтому Аллах и направил людям Мухаммеда, своего последнего пророка, с Божьим Словом – Кораном. Это была своего рода последняя попытка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и суд, когда всем людям воздастся по их делам, и они попадут в райские сады или в адский огонь. Эти основы религии знает всякий мусульманин – как образованный, так и неграмотный.

Почти каждый мусульманин знает хотя бы несколько фраз из Корана – священной книги ислама – хотя очень многие значения этих фраз не понимают. Коран произносился и записан по-арабски. В ритуальных целях он используется в арабском оригинале. Для мусульман Коран – это обращение Аллаха к Мухаммеду, а через него ко всем людям. В тексте Корана простые мусульмане и богословы ищут ответы на вопросы частной жизни и жизни общества, сурами Корана объясняют свои поступки.

Ислам является очень широкой по охвату системой социального регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно значимыми. Обычным атрибутом благочестивого мусульманина являются четки (тезбих), как правило, они состоят из 99 или 33 бусин и служит для счета славословий Аллаху. В исламе многократное восхваление Аллаха и повторение его 99 «прекрасных имен», среди которых Любящий, Прощающий, Великодушный и другие, считаются благочестивой обязанностью.

Женщины, играющие в шахматы. Испанская миниатюра

Несмотря на обилие в исламе различных течений, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в современном мире. Сложившаяся на стыке древних европейской и ближневосточной цивилизаций, впитавшая в себя элементы христианства и иудаизма, греческой философии и римского права, административной структуры древнеперсидских империй и мистико-метафизических поисков индуизма и буддизма, религиозная система ислама оказалась сложным итогом многостороннего синтеза. Основой этого синтеза были арабские культура, этнос и государственность.

Как известно, на обширной территории Ближнего Востока арабы из небольшой и не очень развитой группы племен превратились в многочисленную этнокультурную общность с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией.

Быстрыми темпами складывавшаяся арабо-исламская религиозно-культурная традиция подчиняла себе завоеванные страны и народы, большая часть которых, включая и древние центры мировой цивилизации, была не только исламизирована, но и ассимилирована арабами. Образно говоря, арабо-исламская волна за короткий срок захлестнула огромное количество соседних с Аравией и отдаленных от нее стран и практически растворила в себе многие обитавшие там этносы, подчас имевшие собственные древние традиции.

Золотой ларец, в котором находится зуб пророка Мухаммеда

В свою очередь, арабо-исламская культурная традиция обогащалась за счет многочисленных воздействий на нее – в Египте, Месопотамии, Индии, Иране, Средней Азии, Африке, Испании и т.д. Все эти влияния придали развивавшейся быстрыми темпами арабо-исламской культуре весьма мощный импульс для дальнейшего развития. Они создали основу для того, чтобы средневековая арабо-мусульманская культура стала на некоторое время во главе мировой цивилизации. Этому способствовало и еще одно немаловажное обстоятельство.

В Средние века, начиная с VIII в., европейская культура вступила в полосу заметного упадка, довольно резко разделившего ее на древнюю, античную, и более позднюю, ренессансную. И хотя и в это время христианизированная европейская культура как в католической Западной Европе, так и в православной Византии продолжала существовать и развиваться, блестящий расцвет арабо-исламской цивилизации затмевал ее.

Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в числе которых были и культурные центры средневековой Европы. Это проявилось, в частности, в математике (арабскими называются цифры, которыми мы ныне пользуемся), в химии, в философии.

Через мусульманскую Испанию (Кордовский халифат), бывшую в VIII-XII вв. видным центром развития арабо-исламской культуры, европейские университеты знакомились с работами таких крупнейших мыслителей, как Авиценна, Аверроэс, аль-Газали. Например, комментарии Аверроэса в связи с проблемой толкования наследия Аристотеля (Стагирита) вызывали живейшие споры среди видных философов и богословов Европы, таких как Альберт Великий, Сигер Брабантский, Фома Аквинский.

Позже, в связи с распадом Кордовского халифата в Испании и общим упадком арабской государственности и цивилизации, уровень развития арабской культуры и ее влияние на другие народы стали падать. Однако то, что вошло в ислам, превратилось со временем в неотъемлемый его элемент, став обязательным религиозно-культурным компонентом во всех, даже самых отдаленных районах, куда проникал ислам, где читали и изучали написанный на арабском языке Коран. Именно в этом смысле следует говорить об огромном влиянии исламской культуры (богословие, этика, обычаи, нормы семейной жизни и т. п.) на все те страны и народы, где распространился ислам.

Каллиграфический почерк куфи

Ислам настолько трансформировал социально-культурную структуру этих стран, что при всей их отдаленности от арабов и специфичности их традиционной культуры они восприняли огромное количество элементов арабской культуры. Более того, даже свою специфическую форму ислама некоторые из них, как, например, шиитский Иран, опять-таки восприняли у арабов.

К этому необходимо добавить, что Коран долгие века существовал только на арабском, так как перевод его на другие языки был воспрещен. Поэтому арабский язык, как и латынь в католической Европе, был широко распространен во всем исламском мире. На этом языке обращались к Аллаху, на нем читались проповеди в мечетях, ему учили учеников в мусульманских школах – медресе. Любой грамотный и образованный человек в государствах ислама обязательно знал арабский, говорил и писал по-арабски.

Таким образом, арабский язык, арабская культура и государственность сыграли существенную роль в формировании того общего, что связывало между собой все страны ислама. Иными словами, арабо-исламские традиции цементировали ту общность, которая нередко характеризуется как «исламский мир».

 

Религиозно-культурные особенности ислама

Спецификой ислама было слияние духовного и светского начал, политической администрации и религиозной власти. В исламских государствах не существовало организованной церкви, которая противостояла бы государству. Это не означает, что интересы мусульманского духовенства никогда не входили в противоречие с политикой светского руководства страны – такое случалось и нередко случается и в наши дни. Но церкви, подобной католической или православной, сплоченной и организованно отстаивающей церковные интересы и интересы обслуживающего ее сословия, резко отделенного от других, в мусульманском мире не существовало.

В отличие от христианства, ислам формировался в условиях религиозно-политического единства, а предводителями его были сами политические и одновременно религиозные вожди – пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах.

Арабская каллиграфия

Это слияние светского и духовного начал в единое целое способствовало абсолютизации религиозного авторитета, с одной стороны, и снижению значения административно-бюрократической иерархии, ограничению ее влияния – с другой. Такое слияние при формально высшей значимости религии оказало воздействие на многие стороны религиозно-культурной традиции ислама.

К примеру, идея священной войны с неверными (джихад, или газават) приобрела в исламе абсолютную ценность, почти божественную святость. Подчас политика целых стран и народов подчинялась этой идее. Но идея джихада использовалась и в целях национального освобождения, например, в антиколониальных войнах. Отличительной чертой джихада был его фанатично-исступленный характер: под знаменем священной войны правоверные не колеблясь шли вперед, легко и с готовностью принося в жертву свои жизни.

Гробница пророка Мухаммеда в Медине

Другой важной чертой религиозно-культурной традиции ислама, сыгравшей немалую роль в формировании отношения правоверных к жизни, стала идея предопределения и связанная с ней пассивность. Наибольшее внимание этому догмату уделяли суфии, которые откровенно призывали положиться на волю Аллаха и не стремиться к активной жизни, а, напротив, гасить в себе страсти и тем самым добиваться слияния с божеством. Но идея божественного предопределения и помимо суфиев снискала себе немалую популярность в исламе. Конечно, это не означает, что правоверные, уповая во всем на волю Аллаха, переставали к чему-то стремиться. Они делали свое дело, внимали обращенным к ним призывам, а порой даже поднимались на решительные действия, будь то священная война с неверными или крестьянское восстание под лозунгами той или иной мятежной секты.

Однако индивидуальная энергия, инициатива, предприимчивость, упорство в достижении цели, имевшие немалое значение для быстрого социально-экономического развития, исламом не поощрялись, ибо это не соответствовало размеренной и привычно текущей жизни с ее пятью ежедневными (и отнимающими немалое время) молитвами и прочими обязательными для правоверного ритуалами.

Разумеется, не следует преувеличивать. Пятикратная молитва, превратившись в привычный ритуал, не слишком-то отягощала правоверного и уж, во всяком случае, не препятствовала занятиям его делом, как бы далеко от заповедей Аллаха оно ни находилось. К тому же заповеди ислама не препятствовали мусульманину заниматься политикой, предпринимательством, да и просто жить полнокровной жизнью.

Ислам, как и христианство, склонен осуждать социальное неравенство, он предполагает некоторое, хотя и мало ощутимое, но все-таки реальное перераспределение имуществ и доходов посредством пожертвований неимущим – занята. Христиане тоже занимаются благотворительностью, жертвуют на сирот, богоугодные заведения и т.п. Но для них это дело сугубо личное, в исламе же это долг, освященный религиозными нормами. Гораздо более последовательно, чем христианство, ислам проповедует равенство всех перед Аллахом.

Индийский Коран. XVII в.

Ислам – третья и последняя из развитых монотеистических религий. Она, также возникнув на Ближнем Востоке, своими корнями уходит в ту же почву, основывается на тех же культурных традициях, что и иудаизм, и христианство. Эта религиозная система с ее наиболее строгим и доведенным до предела монотеизмом сложилась на базе двух ее предшественниц, так что заимствования в плане не только общекультурном, но и чисто теологическом, религиозно-культовом, ощутимы здесь на каждом шагу. Ими наполнена священная книга мусульман Коран. Они сказываются в Символе веры, в принципах культа, в мифологии, заповедях морали и т. п.

И все же, несмотря на это, исламу как мировой религии нельзя отказать в самобытности. Для оценки роли и места этой религии важно то, что в практике, в повседневном влиянии на жизнь людей, ислам оказывает колоссальное воздействие на культуру и быт ряда народов Азии, Африки, Америки и Европы. Ислам не только имеет свой неповторимый облик, но и весьма специфичен по характеру. Специфика эта настолько велика и ощутима, что специалисты далеко не случайно говорят о «мире ислама», об исламской (арабо-исламской) цивилизации.

Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, в среде которых он возник, но и всех народов ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значительной части населения Африки. В результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама складывались не только судьбы народов «исламского мира», но и их культурные традиции, идейный багаж, нормы быта и морали, мифы, поэзия и эпос, которые и сегодня во многом определяют их жизнь.

Конечно, покоренные арабами страны и народы сохраняли и развивали собственные доисламские культурные традиции – тем более это относится к странам, куда ислам проник мирным путем. Однако на протяжении веков почти абсолютного господства ислама доисламские традиции либо безвозвратно уходили в прошлое, либо настолько преобразовывались, что практически свелись лишь к национально-культурной специфике.

Разумеется, эта специфика весьма дорога каждому из народов исламского мира, так как отражает его лицо и придает ему неповторимый собственный облик. Однако важно подчеркнуть, что у любого из мусульманских народов она с избытком перекрывается комплексом норм и предписаний общего для всех них ислама.

 

Доисламские арабы

Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Доисламские арабы – один из многих семитических народов, обитавших в этом районе Ближнего Востока с незапамятных времен. Более поздняя традиция, зафиксированная в Коране, исходит из того, что легендарный библейский праотец евреев Авраам был предком не только иудеев, но и арабов: оба народа произошли соответственно от его сыновей Исаака (в арабском произношении – Исхак) и Измаил (Исмаил), рожденных разными его женами. В первые века новой эры арабы – земледельцы и кочевники-бедуины – уже довольно широко расселились не только по всей Аравии, но и на соседних с ней землях – в Месопотамии, Сирии, Палестине.

Авраам приносит в жертву Исаака

Мекка

Известно, что уже в древнейшее время в Аравии возникла оригинальная и своеобразная культура, главным образом благодаря торговым сношениям. Удобное положение страны позволяло ее жителям сделаться посредниками в торговых сношениях Индии и Эфиопии с Египтом и Сирией. Об этой культуре свидетельствуют не только ветхозаветные известия об арабах и царице Савской и ассирийские надписи, но также памятники и надписи, найденные на Аравийском полуострове.

Наряду с племенами сабеев греческие и римские авторы упоминают также о минеях. Но различные ученые еще до сих пор расходятся во мнениях относительно хронологии существования государств сабеев и минеев. Позже место древних сабеев заняли химьяриты. Их вожди, которых арабы называли тобба, основали довольно сильное государство и предпринимали большие завоевательные походы. В IV в. н. э. южноаравийское государство химьяритов объединило весь Йемен.

В начале VI в. это государство было завоевано эфиопским царством Ак-сум, а в 570 г. эфиопы были изгнаны иранцами. Известно, что правители государства химьяритов покровительствовали иудаизму, вплоть до перехода в него и попыток сделать иудаизм государственной религией, и в то же время были враждебно настроены против христианских общин, которые под покровительством византийского императора Юстинианапрочно утвердились в Йемене (в особенности в Наджране). Это позволяет утверждать, что многим арабам были знакомы идеи христианства и иудаизма.

Небольшие протогосударства Южной Аравии (Йемен, Мекка, Ясриб и другие) в IV-VI вв. были объектом пристального внимания со стороны соперничавших друг с другом в этом районе Азии Византии и сасанидского Ирана. Расположенные на побережье вдоль оживленных торговых путей, эти города-государства жили в основном за счет торговли, отчасти также ремесла и ростовщичества.

Через Мекку и другие торговые центры шли караваны с индийскими пряностями, изысканными фруктами и винами, драгоценными одеждами и камнями, товарами дальнего экспорта, включая китайский шелк. Правда, торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под контролем сильных соперничавших держав. Менее зависимая от влияния соседей южная дорога была спокойнее и надежнее и потому процветала.

На караванной торговле наживались и городские арабы (торговцы и ремесленники), и кочевые племена бедуинов, правители которых – шейхи – взимали свою долю за беспрепятственный проход караванов.

Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям, восходившим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы. Развито было и поклонение умершим предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культе камней. Крупнейшим из них был знаменитый черный камень в святилище Кааба в Мекке. Окруженный многими меньшими каменными фетишами, символизировавшими других племенных божеств и духов, этот черный камень воспринимался всеми арабами как высший божественный символ. Возможно, что это уже в какой-то мере отражало складывавшееся среди арабских племен представление о существовании высшего верховного божества.

Мухаммед едет в Мекку в сопровождении светочей – Джибраила, Микаила, Исрафила и Азраила. Турецкая картина XVI в.

Такого рода представления в Аравии были распространены довольно давно. С ними были знакомы арабы и в Мекке, и в Ясрибе (будущая Медина), и в городах Йемена. Источник их известен – это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах.

Крупные иудейские общины, прежде всего еврейских торговцев, активно функционировали в южноаравийских торговых центрах и довольно охотно распространяли свое учение, особенно в Ясрибе-Медине и в Йемене. Завоевание Йемена эфиопами-христианами снизило влияние иудаизма, но зато усилило роль христианства. Христианство, в том числе несторианского толка, широко распространилось в это время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии, не говоря уже о том, что территориально Аравия была буквально окружена христианскими государствами (Византией, Египтом, Аксумом), а в южноаравийских городах существовали христианские общины и храмы.

Кроме монотеизма иудео-христианского типа, на южноаравийских арабов оказывал определенное влияние и проникавший сюда из Ирана зороастризм, а также его поздние направления, сложившиеся под влиянием христианства (манихейство и маздакизм). Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся верований и религий с их ощутимыми монотеистическими тенденциями не могла не оказать серьезного воздействия на арабские племена.

В условиях более спокойного и долговременного усвоения чуждого культурного влияния выработка на его основе собственного религиозно-культурного потенциала (или просто присоединение к одной из перечисленных систем) могла бы произойти без особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в торговле и ломки традиционного жизненного уклада все сложилось иначе.

С захватом Йемена и превращением его в свою сатрапию Иран практически взял в свои руки всю торговлю и направил ее по северному пути. Южноаравийская торговля захирела, ее торговые центры оказались в состоянии серьезного кризиса, задевшего также и интересы кочевых арабских племен, в среде которых уже выделилась привыкшая к роскоши родоплеменная верхушка.

Южноаравийские арабы, потерявшие привычные источники доходов, остро ощутили свою слабость, разобщенность, неспособность противостоять свалившимся на них ударам. Напряженность кризисной ситуации нашла свое выражение, как это нередко случалось в истории, в сфере духовной, в идеологических спорах, что и послужило непосредственным толчком к возникновению новой религии.

 

Жизнь и учение Мухаммеда

Уже в VI в. н. э. в Южной Аравии широко распространилось движение ханифов, пророков-проповедников, призывавших отказаться от языческого поклонения разным богам и идолам в пользу единого бога. Подробных сведений о ханифах не сохранилось, детали их проповедей неясны. Однако известно, что предлагавшийся ими новый бог отличался и от иудейского Яхве, и от христианской Троицы. Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово «Аллах» (ал или эл – общесемитский корень понятия «бог»). Каждый из ханифов провозглашал себя доверенным лицом бога, однако до поры до времени проповедь ни одного из них не имела успеха.

Успех выпал на долю Мухаммеда – человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Он выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле («ислам» означает «покорность», «муссулим, мусульманин» – «покорный»).

Пророк Мухаммед, проповедующий ислам

За короткий срок Мухаммед стал общепризнанным руководителем сначала небольшой, но тесно сплоченной, хорошо организованной и активной общины «правоверных». Жизнь Мухаммеда окружена легендами, но их все же меньше, чем в христианстве или иудаизме.

Исторические факты рисуют вполне реальный образ человека, усматривавшего во всех событиях прямое участие Бога, видевшего в Боге начало и конец мира, а также того, в чьих руках находятся нити, от которых зависит жизнь каждого живого существа.

Мухаммед родился около 570 г. в обедневшем клане Хашим могущественного мекканского племени курейш. Рано осиротев, он вначале пас скот своего дяди Абуталиба, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и вел ее торговые дела, что способствовало его активному общению с представителями разных народов и религий. Вскоре Мухаммед женился на Хадидже и стал богатым и уважаемым гражданином Мекки.

Несмотря на разницу в возрасте (вдова была на 15-16 лет старше), брак их был счастливым. За 20 лет совместной жизни Хадиджа родила нескольких детей, но только любимая дочь пророка Фатима пережила отца и оставила потомство. После смерти Хадиджи у пророка было много жен, включая и малолетних (пример пророка в этом смысле – норма ислама и по сей день), но ни одна из них, насколько известно, не оставила ему наследников.

После женитьбы на Хадидже Мухаммед вскоре забросил торговлю (видимо, этому содействовали изменившиеся обстоятельства, о чем уже упоминалось) и целиком ушел в религиозные поиски. Еще с раннего детства у него проявилась тяга к одиночеству. Его стали посещать «видения», он начал слышать божественные «голоса». Все чаще он оставлял семью и искал уединения в пустыне. Там и произошло событие, круто изменившее жизнь Мухаммеда и оказавшее влияние на всю мировую историю.

По словам Мухаммеда, его разбудил ото сна ангел, объявивший его пророком единого всемогущего Бога – Аллаха. Возможно, речь идет о своеобразном психологическом аффекте, когда собственные размышления и идеи кажутся приходящими извне. Собственные выводы из размышлений об окружавшей жизни, собственные попытки эмоционально понять и объяснить мир представлялись Мухаммеду обращенной к нему речью Аллаха.

Примерно с 610 г. Мухаммед выступил в качестве религиозного проповедника, новоявленного пророка. Он вернулся в Мекку и стал призывать своих соотечественников, жителей города Мекки, и всех арабов отказаться от поклонения многочисленным племенным богам и верить в одного только бога – Аллаха, вести праведную жизнь и готовить себя к грядущему божьему суду.

В доказательство своих слов он рассказывал о всемогуществе Аллаха, создавшего из ничего мир и человека, о том, что Аллах уже направлял к людям посланников, таких же, как он, но люди не слушали их и всегда бывали наказаны за свою строптивость. Среди этих предшественников Мухаммеда главные персонажи Ветхого и Нового заветов: Муса (Моисей), Йусуф (Иосиф), Закария (Захария), Иса (Иисус). Особо выделен Ибрахим (Авраам), первый, кто стал проповедовать веру в единого бога. Ислам объявлялся, таким образом, не новшеством, а восстановлением древней веры Авраама.

Отпечаток ступни пророка Мухаммеда

Золотые ворота могилы пророка Мухаммеда

Число последователей Мухаммеда в Мекке со временем увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов, наиболее влиятельных жителей города. Опиравшиеся на святилище и богов Каабы курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались усиления ее сторонников. Смерть Хадиджи и Абуталиба (который хотя и не стал мусульманином, но поддерживал племянника) лишила Мухаммеда внутренней опоры в Мекке, и в 622 г. пророк вместе со своими немногочисленными еще последователями отправился в соседний Ясриб, позднее названый Мединой (аль-Мадина, от Мадинат-ан-наби, т. е. «город пророка»), город-оазис в Хиджазе к северу от Мекки, враждовавшие племена которого надеялись достичь стабильности и порядка с помощью пришлого властителя и вероучителя.

Враждебные курейшитам жители Ясриба охотно приняли Мухаммеда (его мать была родом из этого города), а наличие там большой иудейской общины способствовало восприятию нового учения. Вскоре после прибытия Мухаммеда в Ясриб чуть ли не большинство населения этого города вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф, поэтому 622-й год, год переселения, стал считаться первым годом новой мусульманской эры (по-арабски хиджра, что означает «уход», «переселение»). Приверженцы Мухаммеда, последовавшие за ним в Ясриб, получили прозвище мухаджиров, то есть товарищей по уходу. Вместе со сподвижниками (ансар) из Ясриба они впоследствии составили знать ислама.

Мечи пророка Мухаммеда

Задача, которую хотел осуществить Мухаммед в Медине, была нелегкой, нужно было организовать новую религиозную общину. Чтобы показать на деле, что существование прежнего племенного союза уничтожалось исламом, он составил 75 братских пар, каждую из одного беглеца-мухаджира и одного сподвижника-ансара, которые наследовали друг другу помимо родственников и должны были считаться братьями.

Племенные распри прекратились, ни старая, ни новая кровная месть не могла более вносить раздора в среду верных. Был сооружен молитвенный дом, куда все собирались, а позднее созывались особым «вещателем» (билаль), чтобы вместе совершить общее моление под руководством имама, то есть в то время самого Мухаммеда. Значение подобного учреждения трудно оценить в должной степени; таким путем любящие личную свободу арабы приучались к порядку и дисциплине.

Мединская община мусульман выработала свой устав, организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также и норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил отличия между учением ислама и учениями христиан и иудеев, что вполне естественно: культурные традиции арабов не могли не оказать своего воздействия и на нормы семейной жизни (многоженство, подчиненное положение женщины), и на сферу права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественное для торгового народа), и даже на характер пищевых запретов (не пить вина) и т. п. В диспутах с иудеями складывались особые исламские догматы, что отражено в 11-й суре Корана:

«Сура 11. Худ

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

1. Алиф, лам, мим. [Это] – Писание, аяты которого ясно изложены и разъяснены от имени Мудрого, Ведающего, 2. чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха. [Скажи, Мухаммад]: «Воистину, я для вас – увещеватель и добрый вестник от Него, 3. чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом раскаялись пред Ним, чтобы Он наделил вас добрым достоянием до определенного срока и даровал каждому заслуживающему от милости Своей. Если же вы отклонитесь [от пути Аллаха], то я опасаюсь, [что вас постигнет] наказание в Великий день. 4. К Аллаху вернетесь вы, а Он властен над всем сущим». 5. О да! Воистину, неверные [стараются] сжать свои сердца, чтобы утаить от Него [то, что кроется в них]. О да! Когда они закутываются в покровы, Он знает то, что они утаивают и что обнаруживают. Воистину, ведомо Ему сокровенное в сердцах. 6. Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает также их [земное] местопребывание и [конечное] пристанище. И все это [записано] в ясном Писании.

7. Он – Тот, кто создал, пока Его трон покоился на воде, небеса и землю за шесть дней, дабы испытать, кто же из вас лучше по деяниям. Если ты, [Мухаммад], скажешь: «Воистину, вы будете воскрешены после смерти», – то неверные непременно скажут: «Это ведь не что иное, как явное колдовство!»

8. Если же Мы отложим наказание их на некоторое время, они непременно скажут: «Что же Его удерживает [от наказания]?» Увы! В тот день, когда их постигнет наказание, им не отвратить его, и поразит их то, над чем они глумились. 9. Если Мы дадим человеку вкусить от милости [Своей], а потом отберем это, воистину, он неизбежно приходит в отчаяние и становится неблагодарным. 10. Если же Мы дадим ему вкусить благоденствие после беды, постигшей его, он непременно говорит: «Напасти оставили меня в покое», – и, воистину, он ликует и гордится. 11. [Таковы все люди,] кроме тех, которые терпели и творили добрые деяния. Им уготованы прощение и великое вознаграждение. 12. Быть может, ты [Мухаммад,] откажешься от какой-либо части ниспосланного тебе в откровении из-за того, что твое сердце [быть может,] огорчится их словами: «Почему не ниспосланы ему сокровища или почему не явился вместе с ним ангел?» Ты ведь – только увещеватель, Аллах же – поручитель всему сущему. 13. Или они станут утверждать: «Он измыслил Коран». Отвечай: «Сочините-ка десять измышленных сур, подобных Корану, и призовите [на помощь], кого сумеете, помимо Аллаха, если вы и вправду [так считаете]». 14. Если они не выполнят вашу просьбу, то да будет вам известно, что Коран ниспослан с ведома Аллаха и что нет бога, кроме Него. Неужели же вы не предадитесь [Аллаху]? 15. Тем, кто жаждет жизни в этом мире и ее блага. Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они нисколько не будут ущемлены. 16. Они – те, которым в будущей жизни не назначено ничего, кроме огня. Тщетны их усилия в этом мире, никчемны их деяния. 17. Именно те, кому ниспослано было ясное откровение от Господа своего, сообщенное [Мухаммаду] свидетелем от Него, – а раньше [Корана] даровано было Писание Мусы (т. е. Тора) в качестве руководства и милости, – именно те уверовали в Него. А тем, кто не уверовал в Него, – из входящих в разные группировки – уготован адский огонь. Не впадай же в сомнение относительно Корана, ибо он – истина от Господа твоего, хотя большая часть людей не верует [в это]. 18. Кто же несправедливее того, кто возвел на Аллаха навет? Они предстанут перед Господом, и свидетели скажут тогда: «Это они оболгали Господа своего». Да будет проклятие Аллаха над нечестивцами, 19. которые сбивают [людей] с пути Аллаха, стремясь [представить] его в ложном свете, и не веруют в будущую жизнь. 20. Они не смогут избежать [наказания Аллаха] на земле, и нет у них защитников от Аллаха. Воздается им наказание вдвойне – ведь они не сумели услышать [о пути Аллаха] и не замечали [его]. 21. Они только навредили сами себе, и тщетными окажутся их измышления. 22. Нет сомнения в том, что в будущей жизни им придется тяжелее всех. 23. Воистину, те, которые уверовали, вершили добрые деяния и были смиренны пред своим Господом, будут обитать в раю и пребудут там во веки веков».

Рисунок с изображением пророка Мухаммеда

Могила пророка Мухаммеда

Мировая мусульманская реликвия – волос пророка Мухаммеда

Мухаммед встречает посла из Медины

Нужды политического руководства породили многочисленные наставления – как со ссылкой на Аллаха, так и без нее – о правилах общественной жизни и быта мусульман. Так сложились поздние части Корана, а также хадисы – предания о поступках и высказываниях Мухаммеда по различным вопросам вероучения и жизни общества. Все это, вместе взятое, позволило Мухаммеду в Медине сделать значительный шаг по пути обособления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и последующий разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман.

Во время пребывания Мухаммеда в Медине усилился аравийский характер ислама. Направление, в котором обращал свое лицо мусульманин во время молитвы (первоначально в сторону Иерусалима), было изменено в сторону Мекки, где находится Кааба. Древнее языческое святилище было объявлено священным и для мусульман. Из Медины Мухаммед начал борьбу с родной, но враждебной Меккой. В 630 г. приверженцам ислама удалось овладеть Меккой, которая была официально объявлена священной столицей ислама. Город был очищен от изображений и символов языческих богов, и Мухаммед провозгласил, что с идолопоклонничеством покончено, что наступила эра единого Бога. Теперь уже курейшиты не только приняли его, но и склонились перед ним. Приняв ислам, они быстро заняли видные места среди ближайших последователей пророка. И хотя Мухаммед не стал жить в Мекке, а возвратился в Медину, в 632 г. он совершил специальное паломничество (хадж) к Каабе.

В том же году он умер и был похоронен в Медине. После его смерти в Аравии некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, но безуспешно:

«Когда пришла помощь Всевышнего и победа, и ты увидел, как люди входят в религию Аллаха толпами, то восславь хвалой Аллаха твоего и проси у Него прощения! Поистине, Он – обращающийся!» (Коран, 110:1-3).

Мухаммед проповедует

К моменту смерти Мухаммеда исламское вероучение не было еще до конца оформлено. Тем не менее основные его догматы уже сложились. Прежде всего, это идея единобожия: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его». В этом изречении четко и определенно выражена идея монотеизма, доведенная до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть его учения донес до правоверных великий пророк Мухаммед. Мусульмане верят, что Аллах не раз передавал свои священные заповеди через пророков – Адама, Моисея, Иисуса и, наконец, величайшего из них – Мухаммеда. После него пророков не было и не будет, вплоть до конца света и Страшного суда.

Сам Аллах в Судный день лично будет допрашивать каждого из живых и мертвых, причем все они, нагие, с одной лишь книгой с записью их дел в руках, будут в страхе ожидать его решения. После этого решения грешники попадут в ад, а праведники будут направлены в рай, где будут предаваться блаженству. Исламу, как и некоторым другим религиям, было присуще учение о предопределении, согласно которому Бог изначально обрек одних людей на муки, а других предназначил к праведной жизни. Тем не менее от мусульман требовались безоговорочное подчинение и покорность воле Аллаха.

Практические и обрядовые заповеди ислама также были довольно просты. Для верующих были обязательны ежедневная пятиразовая молитва (намаз) в определенное время, соблюдение ежегодного поста в период месяца рамадан, передача части своего дохода в пользу неимущих – закят. Кроме того, каждый правоверный должен был по возможности хотя бы раз в жизни совершить хадж – паломничество в Мекку. Надо, кроме того, сказать, что следование всем этим предписаниям могло быть смягчено в ряде случаев, как, например, при отсутствии воды ритуальное омовение могло заменяться другим обрядом; соблюдение поста, заключавшееся в воздержании от пищи, питья и развлечений, предусматривало исключения для больных и т. д.

Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе было большое количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина. Правоверному запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Ислам запрещает ростовщичество (риба). Конечно, не все эти и другие требования строго соблюдались, но время от времени в различных мусульманских государствах усиливался контроль за соблюдением определенных культовых правил.

Мечеть Кааба – мусульманская святыня

Иногда к «столпам ислама» причисляют джихад. Слово это означает полную отдачу мусульманином своих сил, возможностей, времени и, если надо, жизни для торжества своей религии. В большинстве случаев в Средние века это сводилось к участию в вооруженной борьбе с «неверными», а значение термина, соответственно, к понятию газават – «священная война», и такое его понимание стало традиционным для европейцев. На самом деле понятие джихад значительно шире, и именно в таком широком значении оно употребляется сейчас в мусульманском мире.

Тем не менее газават тоже был священной заповедью правоверных. Это не значит, что всех немусульман всегда уничтожали. В исламских странах проживало немало иудеев, христиан и прочих «неверных», плативших все положенные налоги и лишь несколько ограниченных в их гражданских правах. Вообще, ислам с уважением относился к «людям Писания». Речь же о газавате шла преимущественно в годы военных действий, в периоды резкой вражды и особенно в условиях национально-освободительных войн. В это время война против неверных становилась священной заповедью, причем участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному в случае его гибели в бою место в раю, что всегда воодушевляло воинов-мусульман. Своими военными успехами и победоносным продвижением в первые века ислама арабы были во многом обязаны именно этому священному принципу.

Мухаммед сделал главное, в чем нуждались в начале VII в. арабы: он объединил их, дал им сплачивавшее их в единое целое учение и указал тот путь, по которому следовало направить нерастраченный после упадка торговли запас сил и энергии. Путь этот был теперь ясен: правоверные должны были обратить «неверных», поставить всех под знамя великого учения святого пророка. Этот путь соответствовал и нормам ислама (джихад), и стремлениям к наживе и военной добыче, которая уже при Мухаммеде стала едва ли не первым по важности источником доходов мусульманской общины: четыре пятых ее распределялось между воинами, а одна пятая шла пророку и предназначалась, по крайней мере вначале, для нужд бедных и одиноких.

Значимость личности и проповеди Мухаммеда в том, что он сумел извлечь из всех знакомых ему религий то главное, что в условиях Аравии начала VII в. было так необходимо – призыв арабов к сплочению под знаменем единого бога. Этот-то призыв и создал импульс невиданной силы. На протяжении всей жизни Мухаммед настаивал, чтобы с ним обращались, как с обыкновенным человеком, хотя роль посланника Аллаха придавала ему особое значение. Для мусульман, в том числе и в современном мире, он остается идейной фигурой исключительного значения. Его авторитет как предводителя и носителя истины непререкаем.

 

Священная книга мусульман

 

Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в Коране (буквально «чтение», «то, что читают, произносят»), священной книге мусульман. Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила (библейского архангела Гавриила, служившего в качестве посредника между богом и людьми).

Мечеть Аль-Харам

Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков, последним и величайшим из которых был Мухаммед. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии. А легенда о Коране звучит правдоподобно. Основное содержание Корана так же тесно связано с Библией, как и сам ислам близок иудаизму и христианству. Но объясняется все проще, чем объясняет мусульманское богословие. Сам Мухаммед книг не читал, в том числе и Библии. Однако вступив на стезю пророка, он через посредников старательно знакомился с содержанием священных иудео-христианских текстов, повествовавших о том самом едином и всемогущем Боге, которого под именем Аллаха стал почитать Мухаммед. Перерабатывая их в своем сознании и умело сочетая с арабской национально-культурной традицией, он именно на этой основе строил свои первые проповеди, которые, будучи затем записаны его секретарями-писцами, легли в основу Корана. Изречения Мухаммеда, чаще всего в виде рифмованной прозы (а ритмично-мелодичная речь проповедника всегда усиливает эмоциональное воздействие), воспринимались как божественная истина и именно в этом качестве включались затем в сводный текст Корана.

Текст Корана обрывист и нередко противоречив, хотя в пределах отдельной главы чувствуется стремление сохранить единство темы и сюжета. Противоречия в тексте легко объяснимы, поскольку изрекая истины в состоянии экстаза или близком к нему, пророк не мог быть строго логичным (что характерно для многих религиозных вероучителей и доставляет немало хлопот их последователям).

Пока пророк был жив, надобности в Коране как сумме божественных заповедей не было, ибо на все вопросы давал ответы сам Мухаммед. После его смерти энергично развивавшемуся и распространявшемуся исламу потребовался четко фиксированный писаный закон, авторизованный великим именем пророка. Преемники Мухаммеда, халифы (буквально «заместители пророка»), Абу Бекр (632-634 гг.) и Омар (634-644 гг.), поручили бывшему секретарю пророка Зейду ибн-Сабиту собрать все записи и сделать первоначальную их сводку. Зейд довольно быстро справился с этим поручением, представив халифу Омару первый вариант Корана.

Форзац древнего Корана из библиотеки в Эскориале (музей Испании)

Параллельно с ним аналогичной работой были заняты и другие, так что вскоре появилось еще 4 версии сборников заповедей Аллаха и поучений пророка. Халиф Омар поручил Зейду свести все версии к единой редакции. Когда это было выполнено, первоначальные версии по приказу халифа уничтожили, а сводный текст Зейда был официально канонизирован. Этот текст, размноженный вначале лишь в нескольких экземплярах, любил читать сам халиф Осман (644-656 гг.), и, по преданию, именно этим он был занят в час своей кончины, так что страницы священной книги были обагрены кровью убитого толпой Османа. Вплоть до сегодняшнего дня эта легенда популярна среди мусульман-суннитов. Существуют даже старинные списки Корана с якобы запятнанными «кровью Османа» страницами.

Выявившиеся уже в первые десятилетия после смерти Мухаммеда разногласия среди последователей ислама, появление первых исламских направлений и сект (сунниты, хариджиты, шииты) породили несколько разное отношение к каноническому тексту Корана со стороны различных течений мусульман. Так, сунниты признали этот текст целиком и безоговорочно.

Хариджиты выступили против 12-й суры Корана, в которой содержится переложение библейской легенды об Иосифе, проданном в рабство в Египет. Шииты считали (видимо, не без оснований), что по приказу Османа Зейд исключил из окончательного текста Корана все те места, где шла речь о халифе Али (656-661 гг.) и об отношении пророка к Али. Но они были вынуждены пользоваться имеющимся текстом.

 

Содержание Корана

 

Коран состоит из 114 разных по характеру и объему глав. Если исключить первую из них, небольшую молитву, часто повторяемую правоверными и играющую в исламе роль христианской молитвы «Отче наш», то все остальные 113 сур расположены в нем в порядке убывающего объема, так что последние из них, наименьшие, состоят всего из нескольких строк, тогда как первые представляют собой целые трактаты, разделенные на сотни небольших абзацев-аятов.

По характеру эти трактаты очень разнообразны. Наряду с переложением библейских историй здесь можно найти рассуждения о порядке развода, наряду с описаниями исторических событий периода противостояния Мекки и Медины – рассуждения о мироздании, о взаимоотношениях человека с миром сверхъестественных сил. Много места в Коране уделяется основам мусульманского права (шариат), встречаются в нем и лирико-поэтические тексты, и мифологические сюжеты. Словом, Коран, как и Библия, это своего рода божественная энциклопедия, «книга книг», свод знаний, заповедей и инструкций чуть ли не на все случаи жизни.

Фрагмент из древнего манускрипта Корана первых пяти аятов суры «Алъ-Бакара»

По некоторым подсчетам, около четверти текста Корана посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков. Почти все они библейские: Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Исаак (Исхак), Измаил (Исмаил), Иосиф (Юсуф), Моисей (Муса), Аарон (Гарун), Давид (Дауд), Соломон (Сулейман), Илья (Ильяс), Иисус (Иса; Иса бен-Маръям, т.е. «сын Марии», одной из немногих женщин, о которых с уважением говорится в Коране), Иона (Юнус).

Замыкающим в этом списке стоит Мухаммед. После него пророков более не было и не будет, вплоть до конца света и Страшного суда, до второго пришествия Иисуса. Описания деяний пророков почти целиком взяты из Библии, лишь с небольшими изменениями. Так, Иисус не считается ни Богом, ни Сыном Божьим – в этом ислам гораздо более последовательно монотеистичен, нежели христианство. Однако, несмотря на это, в текстах Корана излагается версия о том, что Аллах вдохнул в чрево Марии свой «дух», после чего и родился Иисус.

«Сура 19. Марйам

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

1. Каф, ха, йа, 'айн, сад. 2. [Эта сура] – сообщение о милости Господа твоего рабу Его Закарии, 3. когда он воззвал к своему Господу тайно, 4. воскликнув: «Господи! Воистину, кости мои иссыхают, и заблистала [уже] голова сединой. А помню, раньше мольбы мои к Тебе, Господи, не оставались без ответа. 5. Воистину, я опасаюсь [поведения] моих родственников после моей [смерти], ведь жена моя бесплодна. Даруй же мне наследника Своей милостью, 6. который наследует и мне, и роду Иа'куба, и сделай его, Господи, угодным [Тебе]». 7. [Раздался глас]: «О Закариййа! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Йахйа. Мы не порождали прежде кого-либо с этим именем». 8. [Закариййа] воскликнул: «Господи! Как может быть у меня мальчик, в то время как моя жена бесплодна, а я немощен от старости?» 9. [Джибрил сказал]: «Так решил твой Господь: «Это для Меня не представляет труда. Ведь Я сотворил тебя до этого, хотя ты и был ничем»… 34. Вот каков есть по истинному слову 'Иса, сын Марйам, о котором так [много] спорят. 35. Не подобает Аллаху иметь детей. Пречист Он. Когда Он принимает решение о чем-либо, то говорит: «Возникни» – и оно возникает.

Коран из Кашмира. XVIII в.

36. ['Иса продолжал]: «Воистину, Аллах – и мой Господь, и ваш Господь. Так поклоняйтесь же Ему. Это и есть прямой путь».

37. Различные группы спорят между собой [о сущности Исы]. Горе неверным от того, что они узреют в великий (т.е. Судный) день!»

В философской части Коран насыщен заимствованиями из Библии, что объясняется просто: Мухаммед брал уже известное ему и с легкостью включал (от имени Аллаха) почти без изменений в свои проповеди. Однако это обстоятельство не повредило авторитету Корана и даже способствовало ему. Многие из завоеванных мусульманами христианских народов легче принимали ислам, поскольку видели в этом вероучении знакомые им имена, сюжеты, легенды, заповеди и т. п.

 

Толкование Корана (тафсир)

Противоречия в каноническом тексте Корана, усложнение жизни, особенно в условиях начавшихся завоевательных войн и образования огромного халифата, требовали разнообразных разъяснений, дополнений, толкований. Все это привело к тому, что возникла необходимость в постоянном комментировании положений священной книги. Эта практика получила наименование тафсир (толкование).

Цитаты из Корана на стене. Сады Лоди, Дели

Начало практике тафсира положил сам Мухаммед, когда ссылками на изменившуюся волю Аллаха он оправдывал противоречия в своих проповедях. Позже на этой основе сложился институт насха («отмена»). Насх применялся в тех случаях, когда было заведомо известно, что одно из мест Корана противоречит другому. Чтобы избежать разных толкований, было точно установлено, какое из мест следует считать истинным, т. е. отменяющим (насих), а какое отмененным (мансух). По некоторым данным, всего в Коране насчитывается 225 таких противоречий и более чем в 40 сурах имеются «отмененные» аяты.

Каллиграфический почерк сульс

Тафсир не исчерпывался институтом пасха. Он включал в себя также и комментирование текстов, особенно тех из них, где туманное (или, напротив, нежелательное, как в 12-й суре об Иосифе) содержание требовало дополнительной интерпретации. Последняя давалась в зависимости от обстоятельств, причем заметную роль при этом играли ссылки на аллегории. Текст не следует понимать буквально, так как это лишь аллегория, призванная продемонстрировать какую-то идею. При толковании Корана мастера тафсира нередко ссылались на данные многочисленных хадисов Сунны, т. е. предания, касавшегося различных норм права, обычаев, правил поведения, эталоном которых выступал сам пророк.

 

Сунна и хадисы

Устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях и изречениях по тому или иному поводу, т.е. поучения со ссылкой на авторитет Мухаммеда, вскоре после смерти пророка стали тщательно собираться его современниками, последователями и их потомками. Собранные к IX в. в шесть сборников, они как раз и составили Сунну.

Вначале авторитет устных преданий не был весом. Распространители хадисов передавали свои воспоминания из уст в уста, что со временем все более сказывалось на характере и достоверности их сообщений. Перед составителями сборников хадисов, жившими полтора-два века спустя после пророка, встала нелегкая задача отобрать из многих тысяч подобного рода преданий, зачастую явно фантастических и неправдоподобных, те, которые в наибольшей степени заслуживали доверия. Как бы то ни было, однако хадисы Сунны оказались в руках исламских богословов ценным материалом, помогавшим им дополнять и толковать Коран и разрабатывать нормы мусульманского права, шариата. В ортодоксальном (суннитском) исламе признается вся Сунна в целом. Шииты относятся к ней сдержаннее, используют хадисы Сунны выборочно, придавая наибольшее значение тем из них, в которых идет речь о семье пророка, о беседах его с Али и т. п.

Итак, канонический текст Корана и многочисленные хадисы Сунны, с течением времени также канонизированные, являются той базой, на которой покоится вероучение ислама, мировоззрение и поведение мусульман.

 

Ислам о происхождении мира

Согласно Корану, мир был сотворен Аллахом за шесть дней. Были созданы небеса (их считается семь), небесные светила и земля, разложенная ковром, на которой для прочности были установлены горные твердыни. Земля соединяется с небесами невидимой лестницей, по которой спускаются и поднимаются лишь ангелы. Ангелов, как и земных тварей, тоже создал Аллах в один из дней творения.

В последний, шестой, день был создан первый человек Адам, а из его ребра сотворена Ева. Седьмой день – это день отдыха; им в исламе считается не христианское воскресенье (воскресения Христа мусульмане не признают, считая Иисуса пророком, но обычным человеком), и не иудейская суббота, а пятница.

Животные, по Корану, были сотворены из воды, человек – из глины, из праха (или из воды и сгустков крови – в разных местах Корана есть различные версии). Отражены в Коране и идея первородного греха, и многие другие сказания библейских легенд о сотворении мира и человека, причем некоторые из них дополнены специфическими деталями.

Так, в Коране говорится о непокорности одного из помощников Аллаха, ставшего затем дьяволом (шайтан, буквально «помеха, преграда»). Когда был сотворен первый человек, Аллах велел всем созданным им чуть ранее ангелам поклониться ему, что все и сделали, за исключением одного. Этот один, Иблис, не захотел склониться перед «сотворенным из праха». За такую непокорность Аллах проклял его и пообещал, что на Страшном суде Иблис будет низвергнут вместе со всеми демонами. Пока же, до Страшного суда, шайтан-Иблис является главой всех демонов и джиннов.

Мир ангелов во главе с четырьмя важнейшими из них (это все те же иудео-христианские архангелы Гавриил-Джебраил, Михаил-Микаил, Серафим-Исрафил и Азраил), воплощая идею добра и божественной воли, противостоит в исламе миру демонов и джиннов во главе с Иблисом. Все эти небесные силы бесплотны и бесполы, что не мешает им творить добро или зло.

Среди ангелов, как и среди демонов, существует определенное разделение обязанностей. В исламе есть ангелы-хранители (у каждого человека их двое, причем они несут как бы круглосуточную вахту, сменяя друг друга на утренней и вечерней заре), ангелы, охраняющие могилы, ангелы – посланцы Аллаха и своеобразные администраторы, возглавляющие рай и ад, – Ридван и Малик.

Интерьер главного купола мечети Селима в Эдирне, Турция

Как и Библия, Коран учит, что золотой век на земле ушел в прошлое с грехопадением изгнанных из рая Адама и Евы. Правда, самой идее греха, страдания и искупления ислам не уделяет такого внимания, как христианство, для которого эта идея стала центральной. Однако и в исламе существует (опять-таки в основном заимствованная из Библии) разработанная концепция рая и ада, т. е. концепция воздаяния человеку за его дела в загробном мире. Согласно Корану, райское блаженство – это жизнь в тенистых прохладных рощах, журчание воды, обильная изысканная пища, роскошная одежда и всяческие наслаждения, включая любовные.

По одной версии, каждый правоверный в раю будет рядом со своей супругой, по другой – он будет наслаждаться обществом прекрасных гурий. В противоположность этому ад – это огонь, дым, самум (песчаная буря) и тому подобные ужасы, понятные и страшные для жителей Аравии. В аду грешник осужден на вечные пытки и страдания.

«Хадис 38

Когда сотворил Аллах Рай и Ад, Он послал (ангела) Джибрила в Рай и сказал: «Посмотри на него и на то, что Я приготовил там для его обитателей».

Итак, – продолжал (Пророк), – (ангел) пришел в Рай, посмотрел на него и на то, что Аллах приготовил там для его обитателей. Потом вернулся к Господу и сказал: клянусь славой Твоей, никто, заслышав о нем, (не сможет не возмечтать о том), чтобы войти в него.

Тогда Господь приказал окружить (Рай) ненавистными человеку тяжкими подступами и молвил: «Вернись в него, (Джибрил!). и посмотри на то, что Я приготовил в нем для его обитателей».

Итак, вернулся Джибрил в (Рай), – продолжал Пророк, – и обнаружил, что он весь окружен тяжкими и ненавистными подступами. Тогда он вернулся к Господу и сказал: клянусь славой Твоей, боюсь ни один (человек) не сможет войти в (Твой Рай).

Сцена встречи Джебраила и Мухаммеда

(Господь) сказал: «Пойди в Ад, посмотри на него и на то, что Я приготовил в нем для его обитателей». (Итак, отправился Джибрил в Ад) и там обнаружил, что он состоит из наложенных друг на друга пластов. Вернулся он к Господу и сказал: клянусь славой Твоей, ни один (человек), услышав о нем, (не сможет не сделать все всевозможное), чтобы избежать его. Тогда Господь приказал окружить (Ад) манящими прелестями (человеческих) страстей и затем сказал: «Вернись в него!» И вернулся (Джибрил) в него, и сказал: клянусь славой Твоей, ни один (человек) не сможет (противостоять соблазну) войти в него».

 

Исламская эсхатология

Большое место уделено в исламе пророчествам о конце света и Страшном суде. Правда, рассуждения на эту тему достаточно противоречивы, порой неясны и двусмысленны. Однако в целом из предписаний Корана вырисовывается примерно следующая картина. Незадолго до конца света наступит эпоха страшного нечестия и неверия. Все ценности ислама будут преданы и проданы, люди погрязнут в грехе. Тогда-то и наступит царство даджжаля (аналога Антихриста), которое будет длиться 40 дней.

Затем придет царство Махди, мессии, чье второе пришествие положит конец царству греха. Даджжаль будет уничтожен, и на земле в течение 40 лет будет сплошная идиллия: волк возляжет рядом с ягненком и т. п. Затем протрубит в свою трубу архангел Исрафил и наступит час Страшного суда. Сам Аллах лично будет судить каждого из живых и мертвых.

После Его решения грешники попадут в ад с его геенной огненной, а праведники будут направлены в рай. Дорога в рай лежит через мост, тонкий, как волос, острый, как меч, тот самый мост, который под именем Чинват был известен еще древнеиранским зороастрийцам (у мусульман мост стал именоваться Сират). Сам человек пройти через этот мост не в состоянии – его должен перевезти в рай тот самый баран, осел, верблюд, бык или конь, которого он в свое время, еще при жизни, хоть раз принес в жертву Аллаху.

Эсхатология ислама почти целиком взята из Библии, но существенны и добавления. Так, правоверные уверены в том, что во время Страшного суда большую роль будет играть величайший пророк Мухаммед, чье заступничество сможет не только смягчить участь грешника, но и побудить Аллаха простить грехи человека и направить прощенного в рай.

 

Социальная роль ислама

 

Как и другие религии, в первую очередь христианство, ислам не призывает к активному переустройству общества. Напротив, он учит смирению и послушанию. Рабы должны повиноваться господам, но и господа должны мягко и по-отечески относиться к своим рабам. Хотя перед Аллахом все равны, в реальной жизни такого равенства нет, и правоверные должны строго придерживаться той социальной иерархии, которая существует, в частности не глядеть завистливыми глазами на те блага, которыми Аллах наделил некоторых избранных (сура 20, аят 131).

Мечеть Халифа Омара(«Купол Скалы» ) в Иерусалиме

Частная собственность священна – на этот счет указания Корана строги и недвусмысленны, а законы шариата – системы мусульманского права, как известно, строго карают преступников (вору отрубают кисть правой руки). Мусульманское право едино: оно не подразделяется на гражданское, уголовное или религиозное. Шариат («намеченный», «предписанный» путь) опирается на Коран и Сунну, а также на сборники фикха, своего рода своды и кодексы исламского законодательства.

Основная тенденция шариата – оценка различных жизненных обстоятельств с точки зрения религии. Законы шариата – это правовая систематизация поведения правоверных, их обязательств перед людьми, обществом и Аллахом. Предписания шариата многочисленны и строги. Они определяют нормы взаимоотношений человека в семье и обществе, регламентируют почти все детали его быта и вместе с обычным правом (адатом) создают сеть обязательных предписаний, что само по себе уже гарантирует конформность поведения мусульман.

Разумеется, не все и не всегда соблюдают нормы шариата. В мусульманском мире, как и повсюду, случаются нарушения и преступления. Однако строгость уголовного законодательства и особенно наказаний шариата не только впечатляет, но оказывает заметное дисциплинирующее воздействие. Так, например, суровые наказания в случае хищений чужой собственности, даже мелкого воровства, достаточно эффективно способствуют как снижению уровня преступности, так и неприкосновенности собственности.

Менее жестоко преследуется убийство – здесь многое решалось по законам обычного права (адата) с его традиционными институтами кровной мести. Как сказано в Коране, правоверным разрешается мстить, но в пределах соответствия «свободного за свободного, раба за раба, женщину за женщину». Решительно осуждается самоубийство. В Коране среди прочих есть специальный аят, запрещающий убивать новорожденных девочек (обычай, существовавший в Аравии до ислама).

Шариат регулирует гражданские взаимоотношения, порядок решения имущественных споров, взысканий и наказаний в случае нарушения религиозных предписаний, нормы поведения, отправления культа, ритуала и т. п. Согласно шариату, действия людей подразделяются на пять основных категорий: обязательные, за невыполнение которых следует наказание, рекомендуемые (т.е. желательные, но не обязательные), дозволенные, предосудительные (т. е. осуждаемые, но не наказуемые) и запрещенные, наказуемые. Очень важно при оценке того или иного действия намерение – иногда совершенное действие оценивают не столько с точки зрения свершившегося факта, сколько с точки зрения цели, намерения человека.

В семейной морали ислама отразился патриархальный уклад. Женщина занимает подчиненное положение и создана, чтобы служить и угождать мужчине. Официальная норма шариата приравнивает двух женщин к одному мужчине (в частности, при свидетельствовании). Правоверные, по Корану, имеют право брать две, три, даже четыре жены (если имеют средства содержать их), не считая рабынь-наложниц, количество которых практически не ограничено. Кроме того, муж всегда имеет право на развод и тем самым на замену жен.

Жена права на развод не имеет, она обязана соглашаться с любым решением мужа, в том числе и в случае развода. Жена и рабыня должны соблюдать верность своему господину, прелюбодеяние жестоко карается. Правда, практика побивания неверной жены камнями является скорее нормой адата, чем официально канонизированного шариата. Однако в случае, если неверность жены доказана и подтверждена свидетелями, законы шариата столь же суровы и беспощадны к провинившейся.

Каллиграфический рисунок

Вместе с тем в Коране и нормах шариата зафиксированы и определенные права женщины – как гражданские, так и имущественные. Так, женщину, в том числе и рабыню, нельзя лишить ее ребенка (в случае развода с женой, продажи рабыни), если последний нуждается в ее уходе. Практически это означает, что до семи лет ребенок при любых условиях остается с матерью, в дальнейшем он может быть взят отцом, но не безоговорочно, не при любых обстоятельствах.

За женщиной признаются определенные права при разделе имущества, наследовании, разводе. Жена у мусульман не приносит с собой приданого, но, хотя плата за жену (калым) – это тоже более практика адата, чем каноническая норма шариата, женщин, в том числе и малолетних девочек, их родственники часто продавали, дарили, словом, использовали почти как товар, имевший стоимость и цену. Исламские нормы права предусматривают обязательное затворничество женщин, особенно замужних, обязывают их закрывать лицо на людях. Женщинам практически всегда был закрыт путь к образованию, к какой-либо общественной деятельности.

Кроме запретов, обращенных к женщине, Коран и шариат налагают ряд ограничений на всех правоверных. Так, мусульманам запрещается употреблять вино, и в этом запрете есть своя логика: пьяный не может совершать намаз, ибо молитву нельзя начинать нечистым, к числу которых всегда относились и пьяные. Хотя этот запрет соблюдался не очень строго, он все же оказывал свое воздействие и является регулирующей нормой и по сей день. Существуют и пищевые запреты. Как и иудеи, мусульмане не должны есть свинину, употреблять в пищу кровь и падаль. Запрещены также азартные игры. Считается, что азарт сжигает человека и отвлекает от его обязанностей, в том числе и от обязательной пятикратной молитвы.

Мечеть в Мекке. Старинная гравюра

К числу запретов относится изображение людей и даже животных. Запрет этого рода, ведший свое начало от борьбы с идолопоклонничеством язычников, в исламе был доведен до логического конца. И хотя в живописи он соблюдался не очень строго (всегда существовало искусство миниатюры с изображениями небольших фигурок людей и животных), он оказал свое влияние на характер исламского искусства, где живопись и особенно скульптура почти всецело вытеснены архитектурой и орнаментом. Зато и архитектура, и орнамент достигли высокого развития: мавзолей Тадж-Махал, многие знаменитые мечети – подлинные шедевры мировой культуры.

 

Обряды ислама

Один из основных обрядов – суннат, т. е. обрезание. Мальчиков примерно в семилетнем возрасте, когда они считались уже выходящими из-под материнской опеки, подвергали этой операции, корни которой восходят, видимо, к обрядам инициации древних. Обрезание было известно семитским племенам с незапамятных времен и считалось важным обрядом у евреев, которые подвергали этой операции 8-дневных младенцев.

В исламе обряд обрезания семилетних (реже более старших) мальчиков служит, как и у иудеев, своего рода символом религиозной принадлежности и считается обязательным. Этот обряд символизирует взросление ребенка, переход его в новое, «взрослое» состояние. Вытерпеть боль – дело чести мальчика, которого задолго готовят к операции, разъясняя ему всю ритуальную важность ее. После обрезания мальчик более уже не возвращается на женскую половину дома, его отделяют от сестер и приобщают к мужчинам семьи. Как и другие обряды, обрезание обычно сопровождается праздником (той), на который съезжается множество родственников с соответствующими подарками по случаю торжества.

Еще один важный семейный обряд в жизни мусульманина – свадьба. Молодых обычно венчает один из служителей ислама, который, совершая церемониал, чаще всего читает четвертую суру Корана, где излагаются основные положения ислама о месте, правах и обязанностях женщины в семье и обществе. Совершающий обряд имам или мулла от имени ислама как бы скрепляет союз молодых, превращая его в официально признанный и имеющий силу закона брак.

Совершение намаза – один из пяти столпов ислама

Торжественно, опять-таки со специальными ритуальными обрядами, отмечается в семье мусульманина и рождение ребенка, особенно сына. И, наконец, последним из серии обрядов, сопровождающих мусульманина в течение всей его жизни, являются похороны. Этот обряд, исполняемый с участием духовных лиц, читающих заупокойные молитвы из Корана, стоит обычно недешево. Место в раю следует оплатить, деньги и подарки безутешных родственников идут и присутствующим на обряде муллам, имамам, и сопровождающим похоронную процессию нищим и дервишам, и, наконец, принимающим участие в обильных поминках родственникам и гостям.

Ингушка в традиционном костюме

Как и Библия, Коран призывает человека трудиться – этим в первую очередь он обеспечит себе пребывание в раю.

Человек должен быть скромен и терпелив, мужественно сносить все невзгоды этого мира и уповать на спасение в загробной жизни. Жизнь – это призрачная утеха, обольщение и тщеславие, прах и суета, «забава и игра», она «только пользование обманчивое». Отсюда и вывод: не следует стремиться к счастью в земной жизни, правильней уповать на жизнь небесную. Это хорошо видно при знакомстве с основными пунктами Символа веры ислама, служившего основой основ, руководящей линией поведения для каждого мусульманина на протяжении всей его жизни.

 

Заповеди ислама

Коран и Сунна были доступны далеко не каждому: их изучали и анализировали лишь сравнительно немногие грамотные и образованные мусульмане, в первую очередь знатоки исламского богословия и правоведения. До широких масс заповеди ислама доходили лишь в устной форме проповедей и в виде священных заповедей, составлявших обязательный для каждого правоверного комплекс правил поведения, прежде всего религиозного.

Всякий мусульманин знает «пять столпов» ислама, пять главных обязанностей верующего. Первая из них – вера в то, что Аллах является единственным божеством, а Мухаммед – его посланником, и произнесение упомянутых выше слов исповедания веры (шахады). Троекратное произнесение шахады является главной частью ритуала принятия ислама взрослым немусульманином.

Вторая обязанность правоверного – молитва (салят, намаз).

«Хадис 7

Я слышал, как Посланник Аллаха (да будет на нем благословение и мир Аллаха!) сказал: ваш Господь восхищается, когда пастух, находясь на вершине горного утеса, зовет на молитву и совершает ее. Аллах (да будет славен Он и возвышен!) говорит тогда: "Взгляните на Моего слугу – он зовет на молитву и совершает ее. Он благоговеет предо Мной и страшится вызвать гнев Мой. Я прощаю слуге Моему (его грехи) и допускаю его в Рай"».

Шкатулка для хранения Корана

Молитва мусульман состоит из обряда ракат, сопровождаемого произнесением различных религиозных формул. Мусульманину предписано пять молитв в сутки; совершать их можно и дома, и в мечети, и в поле. Молитве предшествует ритуальное омовение. Пятница (яум аль-джума) является днем всеобщей молитвы, когда все мусульмане должны собираться на коллективную молитву в главную мечеть села, округа, квартала или города. Пятничная молитва сопровождается проповедью. Для мусульманских духовных лиц пятничные проповеди были и остаются по сей день важнейшим средством влияния на настроения масс.

Мечеть (масджид) – это и место моления, и помещение для религиозных школ, и центр религиозных проповедей и диспутов. Главное место мечети – михраб, ниша, указывающая направление на святыню всех мусульман – Каабу. Кааба представляет собой здание, в восточный угол которого вмурован «черный камень» (издревле хранящийся тут метеорит). По преданию, его послал Аллах с неба людям в знак своего могущества и благоволения.

Кааба находится в центре аль-Масджид аль-Харам («Заповедная», или «Священная мечеть»), главного храма мусульман. К ней обращаются лицом молящиеся, около нее стоит руководитель молитвы – имам. Рядом с михрабом ставится минбар (мимбар) – возвышение, с которого по пятницам читается проповедь. Каждая мечеть имеет один или несколько минаретов (манара), с которых пять раз в день специальный глашатай (муэдзин) оповещает мусульман о наступлении времени очередной молитвы.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является пост (саум).

«Хадис 10

Пост (соблюдается во имя) Меня и лишь Я назначаю награду за его соблюдение. Во имя и ради Меня (человек добровольно) отказывается от своих сексуальных нужд (порывов), пищи и питья. Пост подобен щиту, и тот кто постится, испытывает два наслаждения: первое – когда он прерывает пост, и второе – когда он идет на встречу со своим Господом».

Каллиграфический почерк насх

Главным и обязательным для всех, кроме больных, путешествующих и т.д., является пост в месяц рамадан. Кроме того, существуют еще даты, в которые поститься желательно. Конец месяца рамадан – и соответственно месячного поста – отмечается праздником розговенья (ид аль-фитр), вторым по значению праздником в исламе (после ид аль-адха). Во время поста человек посвящает все свободное время Аллаху, предаваясь молитвам, чтению Корана и религиозных сочинений, а также благочестивым размышлениям.

Четвертой обязанностью каждого мусульманина (с оговоркой – если у него есть к тому возможности) является хадж – паломничество к святым местам, прежде всего в Мекку, к храму Каабы. Паломничество совершается в месяце зуль-хиджжа, который, как и рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное время года. Паломники, надев специальные белые одежды (ихрам) и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам.

Мемориальный комплекс эмира Куркумаса

Далее следуют торжественные процессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с легендой о пребывании в тех местах праотца Ибрахима (библейского Авраама), первого проповедника истинного единобожия.

Хадж завершается праздником ид аль-адха (ид аль-кабир, курбан-байрам), во время которого в память о жертве, принесенной Аллаху Ибрахимом, режут жертвенных животных. Люди, совершившие паломничество, носят почетное прозвище Хадж, или Хаджи, и пользуются особым уважением в своих родных местах.

Пятой обязанностью мусульманина является закят – обязательный налог на имущество и доходы, который идет на нужды общины и распределяется среди бедных и малоимущих. Кроме того, каждому мусульманину предписывается еще и садака – добровольные пожертвования и милостыня. Коран осуждает ростовщичество и запрещает закабаление правоверных за долги.

 

Распространение ислама

 

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о том, кто теперь возглавит мусульман. При этом речь шла не столько о духовном, религиозном главе, сколько о главе сложившегося к этому времени большого государства со все увеличивавшимися территорией и населением, с усложнявшейся системой внутренней администрации. В рамках арабской исламской общины обе верховные должности, духовная и светская, сосредоточились в одних руках, в руках халифа («заместителя» пророка).

Великая мечеть Дженне в Мали – пример судано-сахелийской архитектуры

Хотя ближе других к пророку был его двоюродный брат и зять Али, отец двух любимых внуков пророка, Хасана и Хусейна (сыновей Фатимы), первым халифом избрали не его, а Абу Бекра, старейшего сподвижника Мухаммеда. Абу Бекр за свое недолгое правление успел немало: при нем были урегулированы внутренние смуты в Аравии и начались знаменитые арабские завоевания (походы на Сирию и занятую сасанидским Ираном Месопотамию). После смерти Абу Бекра вторым халифом стал Омар. Используя слабость и раздоры внутри сасанидского Ирана, он не только отвоевал у него Месопотамию, но и продвинулся дальше, присоединив к своим владениям Закавказье и территории собственно Ирана. Активно действуя против Византии, арабские полководцы завоевали Сирию и Палестину, дойдя до стен Константинополя. В 639 г. к халифату был присоединен и Египет.

В 644 г. Омар был убит рабом-иранцем. Халифом стал Осман, мухаджир («участник хиджры», т.е. ближайший сподвижник пророка), принадлежавший к богатому мекканскому роду Омейядов. Продолжавшиеся при нем арабские завоевания имели успех. К халифату присоединились Армения и Малая Азия, ряд североафриканских территорий. При Османе на ведущие позиции стали выдвигаться Омейяды, постепенно прибравшие к рукам все доходные должности, что вызвало недовольство многих, чувствовавших себя обойденными. Это были, главным образом, сторонники Али, получившие наименование шиитов (от «шиа» – группа, партия, секта).

Шииты считали, что не Осман, а Али, ближайший родственник и сподвижник пророка, должен был занять место халифа. Выдвижение Омейядов послужило толчком для усиления их активности. Пропаганда шиитов, утверждавших, что халифы должны быть из рода пророка, привлекала многих, недовольных возвышением Омейядов. В их числе оказались не только арабы, но и принявшие ислам жители более отдаленных стран, например Ирана. Шиитов поддерживали и многие племена арабских кочевников-бедуинов. Дело кончилось тем, что в 656 г. толпы шиитов, собравшиеся в Медине под видом паломников из Египта, Месопотамии и других районов халифата, ворвались во дворец Османа и убили его. Халифом был провозглашен Али.

Новый халиф перенес столицу из Медины в Куфу (Месопотамия) и сместил всех назначенных Османом наместников различных районов обширного Арабского халифата. Но один из них – Муавия из рода Омейядов – отказался подчиниться Али и фактически отторг возглавлявшуюся им Сирию от халифата. Муавия стал готовиться к войне, а его приверженцы, в основном сирийско-арабская верхушка, опираясь на текст Корана, выступили против идеи шиитов о праве на власть лишь потомков Али.

В. В. Верещагин. Мулла Рахим и мулла Керим по дороге на базар ссорятся. 1873 г.

Перевес сил был явно на стороне Али. Но в решающий момент сражения с войсками Муавии Али заколебался и согласился на решение спора о праве на власть третейским судом. Это было ошибкой, которой воспользовались противники Али и шиитов. С одной стороны, нерешительностью Али были недовольны сторонники твердой политики, разочаровавшиеся в новом халифе и переставшие его поддерживать; с другой – в самом лагере шиитов оказалась значительная группа мусульман, склонявшаяся к тому, что халиф не должен быть наследственным правителем, его следует избирать «по воле Аллаха и народа». Эта группа стала именоваться хариджитами («вышедшими», «отделившимися»). Хариджиты избрали своего халифа, и поэтому против них, своих бывших сторонников, Али пришлось теперь вести борьбу.

Эта борьба, затянувшаяся на годы, сильно ослабила позиции Али, который так и не успел решить в свою пользу спор с Муавией. В 661 г. Али был убит хариджитом. Шииты лишились власти. Новым халифом был провозглашен Муавия, ставший родоначальником династии Омейядов, правившей халифатом до 750 г. При нем столицей халифата стал Дамаск.

Образец искусства каллиграфии

Муавия на короткое время сумел вновь восстановить единство арабо-исламского мира. Еще после смерти Али старший сын покойного Хасан уступил Муавии престол, выговорив себе за это некоторые привилегии. Нейтрализовав таким образом шиитов, Муавия со всей силой обрушился на поднявших восстание хариджитов. Подавив восстание и заставив признать свою власть, Муавия еще при жизни назначил своим преемником сына, положив таким образом начало практике престолонаследия халифов. Однако после смерти Муавии был организован заговор шиитов, во главе которых стал второй сын Али и Фатимы – Хусейн.

В битве с войсками халифа Хусейн погиб. Восстание шиитов было подавлено, но в лице захороненного в Кербеле (современный Ирак) Хусейна шииты получили очень важного для них святого мученика, имя которого и память о котором с тех пор стали лозунгом и знаменем шиитов в их борьбе с ненавистными им суннитами. После гибели Хусейна между шиитами и суннитами разрыв увеличился и стал пропастью: представители обоих главных направлений в исламе стали непримиримыми соперниками и очень часто – ожесточенными врагами.

Сложная внутренняя борьба вокруг престола халифа не ослабила наступательной энергии ислама. Еще при Муавии арабы завоевали Афганистан, Бухару, Самарканд, Мерв. На рубеже VII – VIII вв. они подчинили значительную часть Византии, вновь побывав у стен Константинополя. Была завоевана часть Грузии, совершались набеги на Хазарию.

В начале VIII в. наместники халифа, подавив ряд восстаний, присоединили к халифату почти всю Среднюю Азию, достигнув рубежей Индии и Китая. В Северной Африке к халифату были присоединены Ливия, затем Тунис, Марокко. Перейдя через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и, пройдя через Пиренеи, вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье (732 г.) их победоносное продвижение было остановлено франкским майордомом Карлом Мартеллом.

Лес колонн в кордовской мечети

Арабские завоевания зиждились на прочной основе, что и позволило халифату просуществовать немало веков. Этой основой был ислам. Дело в том, что завоевание шло параллельно с исламизацией завоеванных народов. И если вначале, во времена пророка, едва ли не важнейшим побудительным стимулом для завоеваний была погоня за военной добычей, которая одна только могла возместить убытки, которые понесли арабские города от упадка торговли, то позже обстоятельства изменились. В условиях халифата, в рамках которого религия была слита со светской администрацией и даже играла ведущую роль в этом симбиозе, на передний план вышла исламизация. Наместники пророка, халифы, считали своим долгом присоединять к империи все новые земли, обращая при этом в мусульманство их население.

Как достигалась основная цель – распространение ислама? В районах близких, где издревле обитало немало арабов или родственных им народов, – в Месопотамии, Сирии, Палестине – исламизация практически свелась к арабизации. Местное население с помощью ислама было сравнительно легко ассимилировано и вскоре фактически стало арабским по языку, культуре и основным этническим признакам.

Сложнее обстояло дело в Ливане, где были сильны позиции христианства, но и там процесс шел достаточно успешно. Примерно такой же была ситуация в Северной Африке – с той лишь разницей, что местное население здесь (особенно в долине Нила) не принадлежало к семитской группе. Тем не менее процесс постепенной ассимиляции египтян, ливийцев (берберов) и остальной части местных народов привел к тому же результату, т. е. к ассимиляции местного населения арабами почти без остатка, к замещению местных языков и культур арабским языком и исламской арабской культурой.

Иначе обстояло дело с теми народами и районами, где арабов было немного, – в Иране, Афганистане, Закавказье, Средней Азии, не говоря уже об Испании. Здесь (кроме Испании, где процесс исламизации был ограниченным) обращение в ислам шло не столько путем арабизации, сколько за счет экономических привилегий, которые были установлены для вновь обращенных. Эти привилегии, во всяком случае вначале (позже они были пересмотрены либо отменены), сыграли существенную роль.

Вся земля в халифате была объявлена государственной собственностью, причем от имени государства ею распоряжался халиф, а на местах его наместники в завоеванных районах, эмиры. Как правило, все земли оставлялись прежним владельцам (за исключением выморочных, шедших в казну и распределявшихся между новыми владельцами на правах икта, т. е. условного должностного владения). Налог почти со всех земель стекался в казну халифа. Но мусульмане в качестве налога платили ушр – одну десятую часть дохода, а все остальные – харадж, размер которого колебался от одной до двух третей урожая, а также подушную подать (джизия). Торговая пошлина для мусульман тоже была льготной (2,5% против 5% для остальных).

Купол мечети халифа Омара на горе Морца в Иерусалиме

Результаты такого рода экономической политики были очевидны: мощные экономические рычаги создавали безотказный стимул для исламизации покоренных арабами народов, так что этот процесс почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Принятие же ислама завоеванными народами, в том числе и странами высокой древней культуры (Египет, Иран), влекло за собой резкое изменение исторически складывавшихся культурных традиций.

Исламизация сильно изменила образ жизни, систему семейных и общественных отношений, этику, право на всей территории халифата. Со временем то, что противоречило догматам ислама или не вписывалось в его строгие предписания, постепенно отходило на задний план либо вовсе забывалось. Ислам же во всех районах Арабского халифата занял ведущие позиции, и именно его нормы определяли дальнейшее направление развития культуры исламизированных народов.

Власть Омейядов пала в 750 г. вследствие восстания Абу Муслима, поднятого в Мерве и распространившегося в Иране. К восстанию присоединились хариджитыи шииты. На гребне этого победоносного восстания, свергшего Омейядов (потомки лишившихся власти омейядских халифов сумели укрепиться лишь на крайнем западе, в Испании, где ими был основан Кордовский халифат), к власти пришли халифы из нового рода – Аббасидов. Хотя Аббасиды победили с помощью шиитов, они признали официальной государственной религией суннизм и перенесли столицу в Багдад.

Тамерлан (Тимур)

Аббасиды не вели активной внешней политики – за долгие века их господства к халифату были присоединены лишь Сицилия, Кипр и еще ряд незначительных по размеру территорий. Основной их целью было сохранить то, что уже завоевано. В этот период было завершено составление шариата. В середине XIII в. нашествие монголов положило конец существованию халифата Аббасидов. Новая эпоха мусульманских завоеваний была связана с государством турок-османов.

 

Турецкая экспансия

В начале XIV в. в западной части Малой Азии стало усиливаться небольшое тюркское (турецкое) государство Осман-бея, от имени которого турок стали называть османами. Походы против слабеющей Византии были успешны, и вскоре большая часть Малой Азии оказалась под властью турок. Во второй половине XIV в. османские полчища вторглись на Балканы и завоевали их значительную часть.

Кроме того, турецкие султаны (правители) распространили свою власть на восток, вплоть до Ирака. Но поражение от победоносной армии Тимура (европеизированное Тамерлан), сумевшего объединить под своей властью Среднюю Азию, Иран и значительную часть Ближнего Востока, на короткое время остановило продвижение турок.

Однако после распада империи Тимура турки продолжили свою экспансию. Создав регулярную армию из янычар, султаны уничтожили Византию (захват Константинополя в 1453 г. сопровождался варварскими разрушениями), завершили завоевание Малой Азии и Балкан, а в начале XVI в., сильно потеснив иранских Сефевидов, присоединили значительную часть Армении и Северный Ирак.

Повернув затем войска на юго-запад, турецкие султаны завоевали Египет и Сирию, установили свою власть в Аравии и заставили последнего из халифов уступить турецкому султану роль повелителя правоверных. Вслед за тем власть султана была распространена на всю арабскую Северную Африку, а в Европе турецкие войска в 1529 г. осаждали Вену. Кроме того, вассалом турецкого султана считался крымский хан, под властью которого находилась значительная часть Причерноморья.

Объединив под своей властью подавляющее большинство мусульманских стран и народов, турецкий султан стал преемником верховной власти арабских халифов. Однако он уже не мог претендовать на неограниченную власть в пределах всего исламского мира. Самостоятельным политическим образованием в позднем Средневековье был Иран с его в основном шиитским населением, а также Индия.

Воин-янычар

 

Распространение ислама в Индии

Еще в конце XII в. мусульмане вторглись в Северную Индию и, воспользовавшись междоусобной борьбой местных князей, заняли район Дели, а затем Бихар и Бенгалию. В начале XIII в. на завоеванных землях возник Делийский султанат, а ислам стал официальной государственной религией Северной Индии. Все основные посты в государственной администрации были предоставлены мусульманам. Ислам быстро распространялся, особенно среди городского населения, в среде торговцев. Правители султаната энергично расширяли свои владения на восток и на юг, но были приостановлены на рубеже XIV-XV вв. вторжением Тимура.

В 1526 г. Северная Индия была завоевана выходцем из среднеазиатской Ферганы Бабуром, основателем империи Великих Моголов (термин «моголы» пошел от монголов, потомком которых считал себя Бабур), что привело к укреплению там позиций ислама. При этом с индусами завоеватели обращались как с «людьми Писания», так как наиболее выдающиеся философы-индуисты являлись монотеистами. При том, что случаи группового обращения в ислам иногда происходили, все же огромное большинство населения оставалось привержено традиционной религии.

В XIV в. арабские и индийские торговцы познакомили с исламом индонезийцев. В Малакке, а затем и на острове Ява возникли исламские султанаты. В 1519 г. их союз разгромил махараджу Маджапахита, после чего ислам стал беспрепятственно распространяться на островах Индонезии. Торговцы еще в VII – VIII вв. познакомили с исламом и Китай. Правда, там ислам глубоких корней не пустил, но мусульмане (уйгуры, дунгане и другие религиозно-этнические группы) как часть населения страны появились и существуют, в основном в Южном Китае, до наших дней.

Бабур. Индийский рисунок XVI в.

Сложными и различными путями проникал ислам в Африку. Мусульмане Египта распространили его в Восточном Судане, затем в результате контактов с аравийскими купцами с исламом познакомились на побережье Восточной Африки (Сомали, Эритрея). Народы Западного Судана, находившиеся в сфере влияния североафриканских арабов Магриба, восприняли ислам от них (начало было положено завоеванием арабскими войсками Ганы в XI в.). От североафриканских арабов ислам проник и в Мали, одно из наиболее древних и крупных государств в истории Африки. Процесс исламизации Африки продолжается и в наши дни.

 

Деление ислама на течения и секты

В отличие от христианства, складывавшегося на базе множества различных течений и сект и сплавлявшегося в единое целое усилиями многих незаурядных его деятелей, начиная с последователей евангельского апостола Павла, ислам вначале представлял собой единое и цельное учение, не знавшее деления на фракции и секты. Первый раскол в исламе произошел в конце правления халифа Османа, когда шииты, сторонники Али, стали настаивать на исключительном праве потомков пророка, алидов (т. е. наследников Али и Фатимы), на высшую духовную и светскую власть.

Мечеть Кувват уль-Ислаж и минарет Кутб Минар в Дели

Со времен Омейядов, перенесших столицу в Дамаск, господствующим течением в исламе стал противопоставленный шиизму суннизм, ортодоксальное направление. Сунна, как уже отмечалось, это священное предание, состоящее из хадисов. Сложившаяся на протяжении первых двух веков ислама, вобравшая в себя немало исторического материала и еще больше легендарных преувеличений, шеститомная Сунна стала чем-то вроде комментария и пояснений к Корану. Все, признававшие святость Сунны, стали именоваться суннитами.

Суннизм, развивавшийся усилиями немалого количества богословов-философов, в том числе знаменитого аль-Газали (1058-1111 гг.), концентрировал внимание на проблемах, касавшихся преимущественно мировоззренческих аспектов ислама. Речь шла о вопросах сотворенности или несотворенности Корана, свободы воли и взаимоотношений человека с Аллахом, судьбы человека в загробном мире и т.п. Задача толкования Корана и увязывания строгих догматов с реальными потребностями сегодняшнего дня всегда была связана в первую очередь с решением спорных проблем религиозно-правового характера.

Со временем как в ортодоксальном исламе (сунниты), так и в оппозиционном (шииты) возникло немало различных течений и сект.

 

«Отколовшиеся» (хариджиты)

Нерешительность халифа Али в сражении против Муавии привела к тому, что часть его войска разочаровалась в нем. Эта часть, хариджиты («отколовшиеся»), провозгласила, что высокий пост халифа могут занимать лишь самые ревностные, достойные и выдающиеся – независимо от их происхождения. Хариджиты (их было вначале около 12 тыс.) избрали своего халифа, Ибн-Вахбу. В решающем сражении в 658 г. войска Али одолели хариджитов, причем их халиф погиб. Однако вскоре от кинжала хариджита пал и Али (661 г.), и к власти пришел Муавия.

Сначала хариджиты пытались сопротивляться Омейядам. Они поднимали одно за другим восстания в разных частях халифата, причем число их сторонников росло. Но вскоре и в среде самих хариджитов произошел раскол. Сторонники Ибн-Ибада заняли более умеренную позицию и пошли на компромисс с властями, основав секту ибадитов (абадитов). В середине VIII в. ибадиты подняли очередное восстание в Аравии и, будучи вынуждены отступить под нажимом войск халифа Мервана II, осели в районе Омана, который с тех пор вплоть до наших дней является оплотом мусульман этой секты. Оманскими ибадитами на протяжении долгого времени управляли, в соответствии с их учением, выборные халифы, а попытки установить наследственный султанат обычно терпели поражение. Сторонники хариджитов-ибадитов и поныне являют собой влиятельное религиозное меньшинство в ряде стран Магриба.

В противовес умеренному курсу ибадитов сторонники аль-Азрака объединились в крайнюю секту азракитов, призвавших к непримиримой борьбе с Омейядами. Одержав ряд побед над войском халифа в конце VII в., азракиты затем потерпели сокрушительное поражение. Нетерпимость азракитов, видевших врага в любом, кто отклоняется от идей хариджитов, способствовала их скорому исчезновению.

Мечеть Пои-Калян в Бухаре

Имам аль-Газали

В конце VII в. сформировалась еще одна секта хариджитов – суфриты (софриты). Будучи более умеренными по сравнению с азракитами, они считали возможным маневрировать и при необходимости скрывать свои убеждения, следуя введенному шиитами принципу такыйя («мысленная оговорка»). Постепенно суфриты сблизились с ибадитами, вместе с которыми они активно действовали в Магрибе.

Идеологи хариджитов внесли в исламское богословие (калам) важный постулат о соотношении веры и действия: без подкрепления благочестивым делом вера неэффективна. Хариджиты, которых иногда называют пуританами ислама, выступали за строгость в вопросах веры и культа, за очищение не только телесное (перед молитвой), но и духовное, за чистоту совести и беспощадность к согрешившим. Они осуждали роскошь, резко выступали против развлечений. Их целью, особенно вначале, было создание государства высшей справедливости, что отражало утопические идеалы беднейшего крестьянства, преобладавшего в их рядах.

Из рядов хариджитов выходили известные деятели исламской культуры, философы и поэты. Идеи хариджитов оказали немалое влияние на развитие исламского калама, философии, нрава, истории при первых халифах династии Аббасидов, приходу которой к власти хариджиты, как и шииты, содействовали.

 

«Удаляющиеся» (мутазилиты)

В конце правления династии Омейядов возникло течение мутазилитов («удаляющиеся», «отклоняющиеся»). Мутазилиты выступали с критикой идеи о фатальной предопределенности, провозглашая разум критерием веры, добра и справедливости: «Хорошо не потому, что так повелел Аллах – Аллах повелел так, потому что это хорошо». Основываясь на рационализме греческих философов, многие произведения которых, особенно Аристотеля и Платона, были переведены на арабский язык, мутазилиты подвергли сомнению и многие другие тезисы ислама, в частности положение о «несотворенности» Корана. Они утверждали, что эта священная книга все-таки была «сотворена», пусть хотя бы и Аллахом, и поэтому ее можно толковать и строить на ее основе далеко идущие философские теории.

Мусульманская каллиграфия

Мутазилиты, как и шииты, помогли Аббасидам свергнуть Омейядов, а при халифе Мамуне (813-833 гг.) их взгляды стали на время даже господствующими в исламе. Однако после смерти Мамуна мутазилиты, скомпрометировавшие себя преследованиями своих противников, сами оказались в положении гонимых и вскоре перестали существовать. Вместе с ними сошла на нет и идея о свободе воли, а один из последних известных мутазилитов аль-Ашари (873-935 гг.) пересмотрел свои взгляды и содействовал становлению ортодоксального исламского богословия.

 

Суфии

Влиятельным течением в суннизме было мистическое учение суфиев. Это довольно пестрая но составу группа аскетов, отшельников, дервишей и фанатичных воителей за веру, которые в своем религиозном рвении готовы отказаться от всего во имя святой веры и стремятся путем праведной жизни сблизиться с Аллахом, раствориться в нем, познать его высшую божественную истину. Суфии (от слова «суф», означающего грубую шерстяную накидку, в которую они облачались) – это своеобразные мусульманские монахи. Появились они, как и их христианские собратья, далеко не сразу, а оживление суфизма было связано (как это было и в христианстве) с определенной реакцией ревностных поборников чистоты исламской идеи на ее трансформацию власть имущими, в первую очередь халифами и их приближенными, уже к концу VII в. далеко отошедшими от норм, завещанных пророком.

Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке (Куфа, Басра, Багдад) и Сирии в начале VIII в., затем они быстро распространились повсюду, от Испании до Индии. Подавляя, а то и пугая правоверных своим необычным видом и странным поведением, суфии (особенно нищие дервиши) вначале вызывали настороженное к себе отношение, подозрение и даже преследование властей.

Посвятив себя Аллаху, стремясь уйти от мирских дел, отказываясь от имущества и от земных привязанностей, усмиряя свои чувства и страсти, суфии как бы противопоставляли себя обычным правоверным и считали необязательным для себя те нормы жизни, обряды и условности, которые были обязательны для последних. Так, вместо пятикратной молитвы суфии обычно исполняли обряд радения (зикр), формы которого варьировались от транса и экстаза до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого к индо-буддийской медитации. Однако с течением времени к суфиям привыкли. За свою святость и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради него они приобрели почтение со стороны всех мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху.

Суфии были признаны официальными властями, которые стали широко использовать авторитет аскетов и их призывы подчиниться воле Аллаха. Особенно явно это стало проявляться после того, как в учении суннитов восторжествовала концепция фатальной предопределенности. Суфии, активные сторонники этой идеи, стали горячими проповедниками культа «воли Аллаха».

Хотя суфизм как течение возник на исламской основе, на его становление оказали несомненное влияние христианский аскетизм, пример которого был столь ярким и живым, особенно в Египте и Сирии, а также индийский буддизм и неоплатонизм. Все эти влияния, пройдя сложный процесс заимствования, переработки на исламской основе и усвоения, породили синтез, ставший затем основой суфизма.

Танец суфиев

Первые вожди суфиев – аль-Басри, аль-Мухазиби, аль-Халлай – учили своих последователей искать бога в себе, развивать в себе любовь к нему, причем делать это одновременно с подчинением Аллаху с целью постепенного превращения в его инструмент. В основе процесса сближения с Аллахом лежало интуитивное познание божественной истины, приобщение к ней, что само по себе делало добившегося этого суфия святым, имевшим возможность сверхрационального общения с Аллахом.

В соответствии с такими представлениями ранние авторитеты суфизма разработали (видимо, не без влияния индо-буддизма) учение о последовательных стадиях-состояниях из нескольких ступеней (от 3 до 12), последняя из которых является завершающей и символизирует приобщение мюрида («ищущий», т.е. «ученик») к высшим таинствам суфизма. Этот путь по ступеням совершенства получил наименование тарикат(шарика – «путь»), причем он реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, возникших в VIII в. и бывших вначале основной организационной формой суфизма. Как и в других религиях, каждая из таких школ имела немало индивидуальных черт, так что все они подчас сильно отличались друг от друга. Вообще, суфизм никогда не являл собой целостной, стройной системы. Это совокупность самых различных течений, школ и сект, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причем авторитет последнего безусловен.

Суфий. Средняя Азия. XVI в.

Примерно с XI в. на основе различных монастырских школ и братств стали возникать суфийские (дервишские) ордена. Суть связанных с этим изменений в суфизме проявилась в том, что на смену весьма неопределенным по характеру организационным формам, в рамках которых объединялись (наподобие ранних буддийских монахов) искавшие божественную истину первые суфии, постепенно приходила строгая и стройная иерархическая структура во главе с почитаемыми «святыми отцами» (шейхами, муршидами, пирами). Эти наставники обладали уже не только абсолютным религиозным авторитетом, но и безусловной административной властью над подчиненными им мюридами, всегда готовыми слепо им повиноваться.

Обычно такой шейх являлся недавним дервишем или аскетом-мистиком, собравшим вокруг себя группу последователей и почитателей. Добиваясь неслыханной власти, он превращался в тирана и повелителя своего братства или ордена. Его мюриды из самостоятельно искавших бога и стремившихся слиться с Аллахом суфиев-одиночек становились солдатами ордена, подданными его главы, по социальному статусу и политико-административной власти, образу жизни и доходам напоминавшего феодально-теократического властителя. Это не мешало многим его подчиненным действовать по-прежнему в качестве нищих дервишей, разъезжая по разным странам и проповедуя свои идеи, демонстрируя свою святость, основывать повсюду филиалы своего ордена, т. е. усиливать тем самым его влияние и могущество его предводителя.

В организованных орденах существовал строгий внутренний регламент, более четко определялись ступени посвящения. Обычно первой из них (шариат) была ступень обучения новообращенных, которые были обязаны изучить нормы ислама (откуда и название ступени) во всех деталях и научиться беспрекословно повиноваться старшим.

Вторая ступень (тарикат) означала, что подготовленный ученик вступил на благочестивый путь и стал мюридом, продолжающим свою деятельность под непосредственным руководством того или иного из наставников. На третьей ступени, называвшейся марифат, суфий считался достигшим определенного познания и получал право учить молодых. Четвертая и высшая ступень (хакикат) означала полное постижение истины и слияние с божеством, доступное лишь немногим.

Изображение танцующих суфиев

В разных орденах были свои нормы, но общим для всех них была жесткая дисциплина и беспрекословное повиновение младших старшим, полная преданность исламу (в той его форме, которую исповедовал глава ордена) и готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными. На протяжении XI-XIV вв. число подобных орденов росло особенно быстро. Различной была деятельность и судьба этих орденов. Одни из них быстро приходили в упадок и сходили на нет, другие продолжали свою деятельность на протяжении многих веков.

Некоторые ордена концентрировали свое внимание на миссионерской работе, перемещаясь на новые места (это особенно характерно для Африки) и завоевывая сторонников среди местного населения, подготавливая тем самым исламизацию той или иной этнической группы, а то и целой страны. Иногда, особенно в тех районах, где государственность среди местного населения была очень слаба либо отсутствовала вовсе, суфийские ордена становились основой нового политического образования или становились государством в государстве. В других случаях ордена могли превращаться в мощные боевые отряды, вокруг которых возникали национальные движения, направленные на борьбу с чужеземцами во имя священного джихада.

 

Ваххабиты

Суфий за чтением. Иранская миниатюра. XVII в.

Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов Сунны. С расцветом суфизма и появлением многочисленных братств и орденов с их шейхами, пользовавшимися огромным авторитетом и неограниченной властью, сложилось мнение, что именно эти религиозные лидеры являются носителями небесной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемнику (чаще всего к сыну или иному близкому родственнику).

В. В. Верещагин. Мусульманин-слуга. 1882-1883 гг.

Неудивительно, что многие из таких шейхов, особенно наиболее влиятельные и могущественные, прославившиеся своим общением с Аллахом, еще при жизни почитались почти святыми, а после смерти легко становились таковыми в глазах их последователей. Имена их обрастали легендами, а места захоронения (мазары) становились святынями и объектом паломничества. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, излечивающей и помогающей правоверным, поэтому на них смотрели как на святилища и объекты почитания. Их посещение считалось богоугодным делом (в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджу).

Когда в XI в. усилиями главным образом аль-Газали ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и официальным каламом. Культ святых стал быстро распространяться по всему исламскому миру, а в некоторых его районах, например у берберов Северной Африки, оттеснил на второй план культ Аллаха – настолько распространилось и заняло первостепенное место почитание святых и их мазаров.

Это нравилось не всем. Стремясь возвратить исламу первичную чистоту и избавить его от самозванных святых, в XVIII в. среди бедуинов Аравии возникло новое течение – ваххабиты, названное по имени главы движения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба. Его последователи проповедовали суровый аскетизм, который исключал любой культ (включая культ пророка), и выступали как против развлечений, так и против посредников-духовников во взаимоотношениях мусульманина с Аллахом.

В чем-то напоминая хариджитов, ваххабиты выступили против всего, что противоречило их убеждениям, в частности против святых мест, которых было особенно много в Аравии. Выступив под лозунгом джихада – священной войны – и разгромив ряд аравийских городов, включая Мекку (где был изуродован даже древний и священный для всех мусульман камень Каабы), ваххабиты в начале XIX в. основали эмират, потомки главы которого, Сауда, правят в Саудовской Аравии и поныне. Ныне ваххабизм носит более умеренный характер, а святыни Аравии не только восстановлены, но и находятся под защитой и покровительством властей.

 

Шиизм

Возникнув как политическая оппозиция, партия сторонников Али, особенно после смерти ее вождя, приобрела характер религиозно-сектантского движения, противостоявшего ортодоксальному направлению суннитов (включая все его течения и секты).

В основе доктрины шиитов лежал тезис об исключительном праве потомков пророка на власть над правоверными. Этот тезис стал фундаментом последующего учения шиитов во всех его деталях и вариантах. В отличие от суннитов, для которых Мухаммед был высшим божественным символом, осуществлявшим непосредственную связь правоверных с Аллахом, шииты воспринимали пророка прежде всего как отмеченную Аллахом личность, наделенную благодатью и в силу этого призванную не только управлять, но и передать эту благодать своим потомкам. Но и это еще не все. Для шиитов важна была еще святость халифа Али, чей авторитет базировался как на родственной близости к пророку, так и на личных качествах. Поэтому Али как символ шиитов был со временем обожествлен ими и почитается не менее, чем пророк, а в некоторых шиитских сектах даже больше.

У шиитов существуют легенды, подтверждающие божественность Али и благоволение Аллаха лично к нему, а иногда содержащие намек на то, что Аллах почитал Али равным Мухаммеду или что посланник Бога, ангел Джебраил, просто перепутал Мухаммеда и Али, так как они были очень похожи.

В соответствии с этим в практике шиизма сложилось представление о святых имамах (не имеющих ничего общего с обычными имамами мусульман). Суть этого учения в том, что предводителем правоверных может быть лишь имам из числа потомков пророка, точнее из числа алидов, т. е. потомков Али. У шиитов насчитывается всего двенадцать святых имамов, благодать которых передавалась по наследству от Али и его потомков, вплоть до некоего Мухаммеда, который в возрасте подростка в IX в. исчез, но не умер. Этот двенадцатый «скрытый» имам играет в верованиях шиитов особую роль. Считается, что рано или поздно он вновь явится людям в виде Махди (мессии) и принесет с собой царство истины и справедливости.

Становление собственной доктрины шиитов побудило их обратить внимание на оформление оригинального свода священных текстов. Приняв канонический текст Корана, они не были удовлетворены им, так как в нем не отражена роль Али (существуют даже шиитские версии Корана с добавлением суры «Два светила», в которой Мухаммед и Али поставлены рядом).

Голубая мечеть или мечеть Ахмедие в Стамбуле

Шииты верят, что истинный текст Корана, известный святым имамам, появится вместе с Махди. Что же касается Сунны, то шииты признают значительную часть ее хадисов, особенно те, которые приписываются лицам, близким к Али и алидам. В противовес всем остальным они создали собственные предания – хабары. Сборники их являются у шиитов законным источником мусульманского права наряду с Кораном.

Важным элементом организационной структуры шиитов были алиды. Причастные к клану пророка, все они обычно воспринимались как представители особого сословия, наделенного высшей благодатью и потому заслужившего специальные права и привилегии. Представители этого сословия, сейиды, выделялись даже внешне (они носили одежду преимущественно зеленого цвета, цвета пророка, и черные тюрбаны) и обладали большим престижем.

Далеко не все сейиды были духовными вождями и знатоками ислама, но амбициозные предводители шиитов всегда стремились опереться на их авторитет, а то и просто примкнуть к их сословию, доказав свое отдаленное (подлинное или мнимое) родство с алидами. И это имело свой смысл, поскольку престиж и влияние каждого, кто был причастен к алидам, во много раз возрастали в глазах шиитов, что имело важное значение для достижения конечной цели, вплоть до создания новых государств на территориях слабевшего халифата.

Основная часть шиитов, наиболее многочисленная и в наши дни, принадлежит к числу так называемых имамитов, т. е. тех, кто почитает всех двенадцать святых имамов, включая скрытого. Большинство их живет в Иране, который чуть ли не с первых веков ислама стал центром шиитской оппозиции. Шиизм умеренного толка утвердился в Иране, а при династии Сефевидов в начале XVI в. стал официальной государственной религией.

 

Расколы шиитов на секты. Исмаилизм

Имамитский ислам шиитов был той базой, на основе которой на протяжении веков формировались остальные течения и секты. Как правило, расхождения между ними сводились к спору о количестве почитаемых имамов, хотя нередко этот спор приводил и к более существенным изменениям в догматике и принципах деятельности той или иной из шиитских сект.

Первый раскол среди шиитов произошел в VII в., когда после мученической смерти Хусейна возник спор о четвертом имаме. Группа шиитов во главе с Кайсаном провозгласила четвертым имамом сводного брата Хусейна, сына Али от наложницы. Движение кайсанитов не получило заметной поддержки и к XI в. прекратило свое существование. Следующий раскол был связан с именем Зейда, которого его сторонники провозгласили пятым имамом. Хотя в битве 740 г. с Омейядами Зейд был убит, его сторонники образовали секту зейдитов, укрепившуюся на севере Ирана и просуществовавшую около трех веков. В конце IX в. зейдиты обосновались в Йемене, где их потомки обитают и ныне (на севере Ирана остатки зейдитов известны под именем ноктавитов).

Золотая мечеть в Багдаде

Наиболее крупный и значимый по последствиям раскол произошел в середине VIII в., когда шестой имам шиитов лишил своего старшего сына Исмаила права стать седьмым имамом в пользу другого своего сына. Несогласные с этим решением шииты сплотились вокруг Исмаила и объявили его седьмым имамом, что и положило начало созданию нового и весьма своеобразного учения исмаилитов. Исмаилизм – принципиально новое течение мысли в шиитском исламе, многое заимствовавшее как из неоплатонизма, так и из зороастризма с его культом священной семерки и индийских учений о карме, перерождениях и Брахмане-Абсолюте.

Согласно учению исмаилитов, ипостасью высшего божества, Аллаха, является Мировой Разум, обладающий всеми божественными атрибутами. Пророки (наби) – его проявление в земном мире. Их семь: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед и Исмаил. Проявлением Мирового Разума является Мировая Душа, которая, в свою очередь, ответственна за создание материи и жизни, включая человека. Ее проявлениями являются семь имамов, толкователи семи пророков.

Соответственно числу пророков и имамов история тоже делится на семь периодов, в процессе смены которых все живое рождается и умирает по закону перерождений. Целью существования у исмаилитов является достижение высшего знания (аллегория знания – рай, невежества – ад). Достижение его ведет к спасению, что равно возвращению к Мировому Разуму, т. е. к прекращению существования и перерождений.

Сложное учение исмаилитов предполагало семь степеней познания, причем высшие из них были доступны лишь немногим посвященным. Для подавляющего большинства исмаилитов суть учения упрощенно сводилась к ожиданию Махди с его царством высшего истинного знания и пути к спасению. На рубеже IX-X вв. этот исмаилитский Махди все более определенно ассоциировался со скрытым имамом шиитов-имамитов, чем, в частности, воспользовался некий Убейдаллах, который в начале X в. объявил себя Махди и основал с помощью североафриканских берберов Фатимидский халифат с центром в Египте, просуществовавший вплоть до 1171 г.

Портрет суфия с четками. Иранская миниатюра. XVII в.

Выдававшие себя за алидов, Убейдаллах и его потомки сыграли важную роль в укреплении и развитии исмаилизма как влиятельного течения шиитской мысли. Течение это вскоре тоже распалось на несколько сект, часть которых отличалась крайними, весьма радикальными формами поведения.

 

Исмаилитские секты

В 869 г. отряд исмаилитов во главе с Карматом примкнул к восстанию занзибарских рабов-зинджей, в ходе которого бывшие рабы сами превратились в рабовладельцев, с еще большей свирепостью угнетавших всех обращенных ими в рабство. Зинджи-карматы выступали за равенство и уравнительное распределение, но при этом сохраняли и даже увеличивали количество работавших на них рабов. Их отличали крайний фанатизм и жестокость. В 889 г. они овладели Бахрейном, создав там свое государство, но их агрессивность и нетерпимость привели в конечном счете к крушению этого государства и исчезновению карматов на рубеже XI-XII вв.

Более благоприятно складывалась участь другой исмаилитской секты – друзов. Последователи Исмаила ад-Дарази, обожествившего фатимидского халифа Хакима (996-1021 гг.), друзы считали, что с Хакима начался новый цикл проявления Мирового Разума. После таинственного исчезновения Хакима (он при загадочных обстоятельствах пропал во время прогулки – нашли лишь его осла и одежду) его стали считать скрытым имамом, Махди.

Обосновавшиеся в горных районах Сирии и Ливана друзы составили замкнутую общину единоверцев. Их отличает крайняя степень обожествления Хакима как воплощения Аллаха, вера в переселение душ и преданность своим духовным вождям, которые одни только принимают участие в наиболее важных и окутанных тайной культовых церемониалах.

В конце XI в. в Северном Иране, в районе укрепленого горного замка Аламут, возникло «государство исмаилитов» – строго организованная и дисциплинированная секта, организационно близкая к суфийским орденам. Но, в отличие от стремившихся слиться с Аллахом и выступавших против неверных суфиев, предводители новой секты ставили своей целью воспитывать и использовать в политических целях фанатиков веры, федаинов, попросту убийц.

Минарет мечети аль-Хакима

Внушая будущим федаинам, что смерть во имя веры означает прямую дорогу в рай, наставники юношей стимулировали их рвение гашишем. Приведенных под его воздействием в возбуждение учеников иногда приводили в скрыто устроенный сад, где их приветливо встречали красивые девушки. Будучи в полной уверенности, что они побывали в раю, юноши не сомневались в истинности слов наставников и были готовы на все, чтобы заработать пропуск в рай. От слова «гашиш» последователей новой секты стали именовать гашишиунами, откуда в европейской транскрипции возникло слово ассасины (франц. «убийцы»).

Готовые на все и подбадривавшие себя гашишем, ассасины проникали в лагерь противника и точным ударом кинжала убивали намеченную жертву. В эпоху крестовых походов ассасины прославились как наиболее яростные и непримиримые враги европейских крестоносцев. Возраставшее влияние секты и ужас перед кровавыми акциями ассасинов способствовали созданию атмосферы страха вокруг неприступного замка. Только в 1256 г. «государство исмаилитов» было уничтожено вместе с замком монгольскими войсками хана Хулагу. Остатки секты обосновались в Индии, где существуют и поныне во главе с имамом, носящим титул Ага-хана.

 

Секты алавитов и али-илахов

Каллиграфия украшает надмогильный памятник из селения Кубани (Дагестан). 1381-1382 г.

Особое положение среди всех шиитских сект занимают две из них, близкие по характеру друг к другу, алавиты и али-илахи. Обе они обожествляют Али и ставят его чуть ли не в один ряд с Аллахом. Алавиты появились в IX в. как секта основателя этого учения Нусайра. В учении Нусайра сочетались мистические культы, вера в переселение душ и элементы христианства. Алавиты полагают, что некогда все их души были звездами. Али поместил их в людей, но по смерти души праведников вновь станут звездами и сольются с божественным Али, тогда как души грешников переселятся в животных. Алавиты читают христианское Евангелие, причащаются хлебом и вином, часто носят христианские имена. Вплоть до нынешнего дня в Сирии, Ливане, Турции немало последователей этой секты.

Секта али-илахи возникла гораздо позже, примерно в XV-XVII вв., и ее приверженцев было больше всего среди курдов, турок, иранцев и афганцев. На ее учение оказали влияние исмаилитские теории о семерых пророках и имамах. Суть догматов секты в том, что Али – это воплощение Аллаха и божественной истины, что именно он воплощается во всех пророках и имамах и явится в виде Махди. Как и алавиты, али-илахи верят в переселение душ и не признают рая и ада. Существенную роль в их учении играет тезис о борьбе в человеке двух начал – разума и страсти. Обряды их, как и у алавитов, в некоторой степени близки к христианским.

 

Современный ислам

С возникновением индустриального общества в Европе общая ситуация в мире резко изменилась. Используя новейшие технические достижения, прежде всего в военной технике, развитые европейские страны перешли к колониальным захватам, затронувшим непосредственно и мусульманские страны. В этих условиях традиционный Восток начал подвергаться глубокой, коренной ломке, затронувшей также, хотя и в меньшей степени, его религию. Этого было достаточно для того, чтобы уже в XIX в. весь мир ислама, в лице прежде всего его духовных вождей, культурных лидеров, остро ощутил, что необходимы изменения – в противном случае религии и всей связанной с ней культурной традиции грозит катастрофа. Нужны были радикальные преобразования, которые могли бы приспособить традиционный ислам к новым запросам, к новым уровню и ритму жизни. Начало движению в этом направлении было положено в шиитском Иране.

Джемаль ad-дин аль-Афгани, мусульманский мыслитель и религиозно-политический деятель

Речь идет о движении последователей Баба, о бабизме и бехаизме. В 1844 г., ровно через тысячу лет после исчезновения легендарного двенадцатого имама, основатель этого движения объявил, что он – Баб, т. е. «врата», открывающие путь для истины и прихода Махди. Число почитателей Баба и сторонников ожидаемого Махди стало быстро расти, а проповеди самого Баба, перемежавшиеся призывами к свободе, равенству, равноправию женщин, пользовались огромным успехом.

Вскоре Баб по настоянию ревнителей традиционного ислама был арестован и в 1850 г. убит. Жестокие гонения обрушились и на всех его последователей, часть которых бежала под защиту турецкого султана. Одним из них был Бехаулла. Сторонники Бехауллы, бехаисты, восприняли многое из западных идей, выступив против войн, за всемирную общность людей, за терпимость, любовь, равноправие и даже за передел имуществ. Хотя бехаизм в целом не достиг больших успехов и не получил широкой поддержки в XIX в., его влияние в кругах интеллигенции дало результаты. Можно сказать, что идеи бабизма и бехаизма создали в исламском обществе ту среду, которая в дальнейшем породила многие новые движения, направленные на реформацию и модернизацию ислама.

Мухаммед Абдо, соратник аль Афгани

Иногда при этом использовалась та же идея мессии-Махди. Под знаком этой идеи среди мусульман Восточного Судана в Африке в конце XIX в. прокатилось мощное движение (которое возглавил Мухаммед Ахмед, объявивший себя Махди) направленное своим острием против английской колониальной политики, в защиту местных интересов и привычных исламских традиций.

Примерно в то же время, на рубеже XIX-XX вв., аналогичное движение возникло в исламских кругах Индии. Глава одной из сект, Ахмад, испытавший влияние ряда религиозных течений, объявил своим сторонникам, что Иисус, воскреснув, отправился проповедовать слово Божие в Индию и что христианский Мессия и ожидаемый мусульманами Махди – это одно и то же лицо, а воплощением этого лица в его очередном перерождении является именно он, Ахмад. Движение ахмадийцев (ахмади, ахмадие, ахмадия) вскоре приобрело немалое влияние среди мусульман Индии, причем это свое влияние секта сохраняет в Пакистане и в наши дни.

Мусульманская знать

Начатые под знаменем махдизма движения за реформы стали все заметнее приобретать новую окраску во второй половине XIX в. Верхи образованных мусульман в сравнительно развитых исламских странах постепенно перенимали распространившиеся к тому времени в Европе различного рода идеи, от умеренно либеральных до революционных, включая социализм различного толка. Не сразу и не везде эти идеи получали распространение, но их влияние в целом становилось все более ощутимым; они явно подстегивали процесс реформации ислама.

Среди реформаторских движений видное место занял в это время панисламизм, у истоков которого стоял знаменитый мыслитель Джемаль-ад-дин аль-Афгани (1838-1897 гг.). Уроженец Афганистана, он в тридцать лет покинул родину, жил в Каире и Стамбуле, затем в Индии, написал ряд произведений как общефилософского, так и политического характера.

Выступая с идеями модернизации ислама, он разработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть которой состояла в том, что все сыны ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев-колонизаторов за восстановление первоначальной чистоты ислама. Идеи аль-Афгани поддержали некоторые другие влиятельные деятели и реформаторы, в их числе – муфтий Египта и профессор мусульманского университета в Каире Мухаммед Абдо (1849-1905 гг.).

Высланный англичанами из Египта за участие в национальном движении, Абдо в начале 1880-х гг. жил в эмиграции в Париже, где в то время находился и аль-Афгани. Оба реформатора начали издавать первую в истории исламских народов газету, в которой пропагандировали свои взгляды, развивали демократические и освободительные идеи, звали к реформам. Важное место в идеях панисламистов занимали призывы к объединению мусульман вне зависимости от политических рамок исламских государств, к очищению и модернизации ислама.

Ища реальную силу для осуществления поставленной цели, идеологи панисламизма вынуждены были обращаться то к турецкому султану, то к иранскому шаху, получая поддержку с их стороны. Но это вело к тому, что элементы развития постепенно исчезли из лозунгов панисламистов, так что уже в первые десятилетия XX в. их движение превратилось в довольно консервативную силу. Уже с 1920-х гг. позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попытка восстановить халифат после ликвидации султаната в Турции в 1924 г. успеха не имела. И хотя панисламизм как течение продолжал существовать, влияние его шло на убыль. На смену ему в различных странах ислама приходили новые модернизаторско-реформаторские концепции, главным образом националистического толка, ставившие своей целью реформы социально-политической и религиозно-культурной жизни в своей стране.

Мечеть Ибн-Тулуна в Каире

В отличие от панисламизма с его ставкой на чистоту ислама, исламский национализм, хотя и связанный с панисламизмом, а подчас выраставший на его почве, с самого начала высказывался в пользу последовательной и всесторонней модернизации. Опираясь порой на двусмысленный текст Корана, лидеры националистического модернизма обычно именно в нем находили точку опоры для примирения ислама с современностью, с наукой. Движение за модернизацию ислама с рационалистических позиций постепенно распространялось, особенно в первой половине XX в.

Несмотря на яростное сопротивление со стороны защитников незыблемости ислама, реформы с начала XX в. следовали повсюду одна за другой. Коран и ислам примирялись с жизнью: проповеди и решения стали транслироваться по радио, причем на языке слушателей. Устаревшие нормы шариата кое-где решительно пересматривались, уступая более современному, заимствованному у европейцев судопроизводству.

Два воина. Бумага, тушь. XI-XII вв. Музей исламского искусства, Каир

Пример наиболее радикальных реформ в этом направлении показала Турция. Кемалистская революция и преобразовательная деятельность Мустафы Кемаля Ататюрка (1881-1938 гг.) в Турции заслуживают – с точки зрения реформы и модернизации ислама, кардинальной ломки обветшавших традиций – наибольшего внимания. Кемалистская Турция явилась для мусульманских стран если не образцом (в полной мере ни одна другая страна этих реформ не повторила), то по крайней мере ориентиром.

После революции суды шариата утратили былое значение, уступив место санкционированным государством конституционным нормам, основанным на принятых в Европе юридических принципах.

Резко изменилось положение женщин, которые освобождались от затворничества и включались в активную общественную жизнь. Их даже начали допускать в мечети. В ряде стран, как, например, в Турции, в законодательном порядке была введена моногамия. Была упрощена обрядность ислама, облегчались условия поста. Наконец, в отдельных странах, по примеру Турции, церковь была отделена от государства, деятельность которого приобрела светский характер.

В других странах ислама процесс шел значительно медленнее и сопровождался множеством противоборствующих течений. Так, в Индии он осложнялся крайней запутанностью общей религиозной ситуации, резким обострением не только антиколониального движения, возглавляемого прежде всего представителями индуистской общины, но и индо-мусульманских конфликтов, продолжающихся и сегодня.

В Индонезии и арабских странах процесс модернизации, сливаясь с антиколониальными движениями, неизбежно должен был уступать панисламистам, опиравшимся на нормы первоначального ислама в противовес модернизаторским, западническим тенденциям.

Мечеть Омейядов в Дамаске

Ситуация резко изменилась лишь с середины XX в., после Второй мировой войны и крушения колониальной системы. Эти события послужили толчком, резко изменившим ход общественной жизни. Ранее и сильнее всего это сказалось в крупнейших с точки зрения количества населения исламских странах мира – в Индии и Индонезии. Расколотая на две части Индия дала жизнь новому чисто исламскому государству – Пакистану (в свою очередь в начале 1970-х гг. разделившемуся на Пакистан и Бангладеш). Сложный путь развития Пакистана и Бангладеша привел в конечном счете к некоторым преобразованиям. Однако суть их не выходит за рамки экономических реформ.

Ислам по-прежнему является знаменем этих стран, а борьба группировок внутри исламских течений и сект подчас выливается в бурные конфликты. В дебатах учитывается необходимость обновления традиционных духовных ценностей, делается ставка на возрождение исламской этики с ее культом религиозной формы морали. Исламские теологи много и охотно рассуждают на темы свободы мысли, равенства, подчеркивают миролюбие ислама (джихад толкуется лишь как отражение агрессии). Словом, развиваемые духовными лидерами этих стран идеи исламской этики и исламской демократии ставят своей целью, с одной стороны, приспособить ислам к потребностям сегодняшнего дня, а с другой – подтвердить идею об исправлении искажений в учениях пророков, бывших до Мухаммеда.

С 1950-х гг. процесс модернизации ислама стал проявлять себя в наиболее развитых арабских странах – в Египте, Сирии, Ираке. Встал вопрос о реформах, направленных на ограничение собственности, национализацию крупных предприятий, предоставление всем, включая и женщин, широких прав и свобод. Позиции ислама, особенно консервативных его лидеров, были в этих странах ослаблены, но ислам остается их официальной идеологией. Все теории об «исламском социализме» обычно вписываются в нормы ислама, а в некоторых арабских странах – даже в заповеди «чистого» первозданного ислама с его шариатскими нормами.

Попытки согласовать нормы ислама с радикальными преобразованиями еще более усилились в 1970-е гг., чему способствовал ряд важных обстоятельств, и в первую очередь резкое усиление экономических и политических позиций некоторых ведущих исламских стран в связи с нефтяным кризисом. Превращение этих стран во влиятельную силу в современном мире по-новому поставило и вопрос об исламе. Уже с 1970-х гг. усиление экономической и политической мощи некоторых мусульманских государств стало вести к росту политических амбиций руководства многих из этих стран и соответственно увеличению роли ислама в качестве мощной национальной традиции, которая могла бы стать как объединяющим элементом, так и средством политического воздействия.

Мустафа Кежаль Ататюрк

В качестве примера можно привести Иран, государство, обладающее большими запасами нефти. В послевоенный период шах Мохаммед Реза Пехлеви, правитель страны, провел целый ряд преобразований, направленных на модернизацию и преодоление отсталости. Сопротивление этим реформам, в которых шиитские лидеры всегда видели угрозу упадка веры, ослабления сложившихся религиозных норм, а также своего влияния, способствовало росту религиозно-политической активности исламского духовенства.

Его лидер РухоллаХомейни, носивший почетный титул аятолла («знамение Аллаха»), возглавил борьбу против нововведений, против упадка веры и иноземных влияний, что и привело, как известно, к исламской революции 1979 г. в Иране и свержению власти шаха.

Мечеть Туркменбаши Рухи в Ашхабаде

Мечеть Имангали в Атырау

Средневековая персидская миниатюра

Здесь, разумеется, не все однозначно. Под знаменем ислама поднимаются силы, борющиеся за национальную независимость, за освобождение той или иной страны от давления иностранных держав, как это произошло, например, в Алжире или в Иране.

Однако нельзя забывать о том, что в ходе этой борьбы порой – как в том же Иране – проявляются едва ли не самые консервативные стороны ислама с его ориентированием на жесткие нормы шариата. Все чаще средством заявить о себе, средством давления становится экстремизм. В наши дни в мире создались определенные объективные условия для оживления ислама в его наиболее жесткой, фундаменталистской, форме.

Главной целью фундаменталистских движений является возврат к строжайшему применению шариата во всех областях жизни народа, семьи и личной жизни (хотя существуют разногласия по поводу толкования законо-применительной практики шариата).

Следствием этого является дискриминация немусульманского населения. Она проявляется в различных сферах жизни исламских государств. Имеют место ужесточающиеся ограничения свободы слова и вероисповедания. Во многих странах запрещена пропаганда убеждений, отличающихся от доминирующей там мусульманской ортодоксии.

Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке не такую роль, как христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполнил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама, была исламской как по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним, тем не менее ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные.

Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или иные суры или хадисы, становиться на точку зрения той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно (достаточно вспомнить «Сатанинские стихи» Салмана Рушди и последовавшую затем реакцию аятоллы Хомейни в Иране, заочно приговорившего писателя к смерти). Нельзя было не потому, что это кем-то воспрещалось, что за это сжигали на кострах. Как раз костров в исламе никогда не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности выступить против него означало бы выступить против всего, что есть в жизни и обществе мусульман, т. е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.

Все это усиливало позиции ислама, придавало силу и прочность его культурной традиции, его влиянию на население, причем даже тогда, когда обстановка в мире резко изменялась, жизнь теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой. Вышесказанное объясняет те формы, в которых протекала трансформация ислама в мусульманском мире.

Из всех религиозных систем современного мира ислам остается сегодня одной из наиболее значительных сил. Сила ислама не в количестве верующих (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо с числом мусульман), но прежде всего в той идейной слитности мусульманской общины (уммы), основы которой были заложены еще Мухаммедом.

Для ислама в наибольшей степени характерна интегрирующая функция религии, которая предстает здесь в своей наиболее наглядной и действенной форме. Ислам сегодня, в условиях изменившейся политической картины мира, имеет объективные условия не только для своего сохранения в качестве одной из ведущих религиозных систем мира, но и для некоторого усиления своего значения в качестве идейного знамени в значительной части земного шара.

Итак, мусульмане обладают сегодня, как никогда прежде, прочным глобальным единством, которое не могут поколебать никакие внутренние раздоры и трудности, даже если они приобретают форму локальных войн (как, например, ирано-иракская война), вооруженных столкновений между суннитами и шиитами и террористической деятельности экстремистских группировок. В то же время сейчас сохраняются трудности в приобщении мусульманских стран к западным технологиям, без которых им в новых условиях угрожает возврат колониализма.

Соборная мечеть Биби-Ханым в Самарканде

Мечеть султана Хасана в Каире

В этой связи первостепенное значение приобретает диалог между представителями различных конфессий, особенно между мусульманами и христианами, преодоление существующих стереотипов. Это должно привести к пониманию принципа взаимности, то есть всюду, где христиане обладают влиянием, они должны способствовать свободному вероисповеданию для приверженцев ислама. Равным образом в своей сфере влияния мусульманам следует стремиться к тому, чтобы христиане имели свободу вероисповедания и отправления обрядов. Также для мусульман весьма важное значение приобретает формирование критического отношения к собственной традиции, если ислам стремится интегрироваться в современность, являющуюся контекстом всей жизни многих мусульман.