Общий очерк. Древнейшие культы и божества

Благодаря сохранившимся источникам древнегреческая религия изучена всесторонне. Многочисленны и хорошо изучены археологические памятники – некоторые храмы, статуи богов, ритуальные сосуды сохранились до нашего времени. Еще более богаты письменные источники. Из них прежде всего стоит упомянуть созданные примерно в IX-VIII вв. до н. э поэмы «Илиада» и «Одиссея». Их авторство традиция приписывает легендарному слепому поэту Гомеру, хотя достоверно утверждать это нельзя.

Важное значение в качестве источника имеют поэмы Гесиода «Теогония» и «Труды и дни», относящиеся к VIII в. до н. э., а также произведения других греческих поэтов: «Парфении» Алкмана, «Разрушение Трои» и «Орестейя» Стесихора, трагедии великих афинских драматургов Эсхила, Софокла и Еврипида.

Гомер

Немало сведений о религиозных представлениях древних греков содержится в исторических и философских произведениях Геродота, Гекатея, Фукидида, Платона, Ксенофонта, Аристотеля и других. Наконец, большую ценность для исследователей представляют сочинения авторов периода эллинизма и римских писателей. Особенно стоит упомянуть «Сравнительные жизнеописания» Плутарха и «Описание Эллады» Павсания. Оба эти произведения относятся ко II в. н. э.

Древняя Греция (самоназвание – Эллада), это общее название территории государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и на западной береговой полосе Малой Азии. На рубеже Ш-П тыс. до н. э. племена ахейцев и ионийцев, предки позднейших греков, вторглись на Балканский полуостров, двигаясь из-за Дуная. Местные жители – пеласги, составлявшие основную массу населения, лелеги, хонья и другие – были оттеснены или ассимилированы. Но еще до вторжения протогреческих племен на Балканы начался расцвет минойской, или критской, цивилизации, сформировавшейся как под влиянием Египта, так и под воздействием ханаанцев и хеттов. Несомненно, она оказала значительное влияние на верования древних греков. Отражением критской культуры в материковой Греции стала микенская культура эпохи поздней бронзы: в ее формировании большую роль сыграли, видимо, ремесленники и художники с Крита, привезенные в качестве рабов победителями-ахейцами.

Около 1250 г. до н. э. началось переселение народов, которое привело к существенным изменениям во всем эгейском мире. В Греции закончился древнейший период. На смену бронзе пришла эпоха железа. Переселение привело к вторжению «народов моря» в Палестину, Сирию и Египет и способствовало распаду царства хеттов. С этим переселением были связаны гибель микенской культуры и уничтожение Трои, что нашло отражение в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея», поэтому следующая эпоха истории Греции получила название гомеровской. Индоевропейское племя дорийцев, ранее проживавшее к северу от Балканского полуострова, около 1200 г. до н. э. переселилось на полуостров Пелопоннес, что вызвало распад многих государств и оживление родовых отношений. К VIII в. до н. э. Эллада была заселена эолийцами в Северной Греции, дорийцами в Средней Греции и Пелопоннесе, ионийцами в Аттике и на островах.

В VIII-VI вв. до н. э., в так называемый архаический период, в Греции сформировались города-государства, или полисы, развитие политических отношений в которых зависело от результатов борьбы земледельцев и ремесленников с родовой знатью. Государственная власть в полисе была либо демократической (в Афинах), либо олигархической (в Спарте и на острове Крит). В экономически развитых полисах (Коринф, Афины и другие) широко распространилось рабство. В Спарте и Аргосе до IV в. до н. э. сохранялись пережитки родового строя.

Классическая эпоха (V-IV вв. до н. э.) – период высшего расцвета полисов. Он связан с возвышением Афин в результате победы греков в греко-персидских войнах (500-449 гг. до н. э.) и созданием Делосского морского союза (во главе с Афинами). Это было время наивысшего могущества Афин, наибольшей демократизации их политического строя и расцвета культуры в годы правления Перикла (443-429 гг. до н. э.). Борьба между Афинами и Спартой за главенство (гегемонию) в Греции и противоречия между Афинами и Коринфом из-за торговых путей привели к Пелопоннесской войне (431-404 гг. до н. э.), которая завершилась поражением Афин.

Гесиод

Геродот

В середине IV в. до н. э. на севере Греции возвысилось небольшое государство Македония. Его царь Филипп II, одержав победу при Херонее (338 г. до н. э.) над коалицией греческих городов, подчинил Грецию, что положило начало завоевательным походам его сына Александра и распространению культуры и верований эллинов в Северной Африке, в частности Египте и в Азии. С этим периодом связывают начало эпохи эллинизма (IV-I вв. до н. э.). После распада державы Александра Македонского в Греции преобладали государства и союзы военизированного типа (Македония, Ахейский союз, Этолийский союз), оспаривавшие господство в Греции. С 146 г. до н. э., после разгрома Ахейского союза римлянами, Греция была подчинена Римом (с 27 г. до н. э. на ее территории образована римская провинция Ахайя).

Битва Александра Македонского с Дарием. Фрагмент мозаики

С IV в. н. э. Греция стала основной частью Восточной Римской империи – Византии, на территории которой во многом под влиянием греческой культуры сформировалась идеология христианства и, прежде всего, его так называемых «восточных» ветвей, повлиявших на формирование православной церкви.

 

Минойская религия

Как было сказано, еще до переселения греческих племен на Балканский полуостров на острове Крит сложилась цивилизация, получившая название по имени царя Миноса, выстроившего на этом острове, расположенном в восточной части Средиземного моря, знаменитый Лабиринт. О том, что царь, а может быть, несколько царей с таким именем правили Критом, упоминается не только в мифах, но и в трудах греческих историков. Упоминается Крит и в египетских текстах.

Придя в упадок после извержения вулкана на острове Тира (современный Санторин), минойская цивилизация отчасти законсервировалась, а отчасти сменилась более грубой микенской культурой (около XV в. до н. э.), получившей свое название от города Микены. Там был обнаружен лучше всего сохранившийся дворцовый комплекс этого времени.

Как в Двуречье и Египте, строительное искусство процветало и на Крите, но похоже, что здесь оно носило преимущественно светский, дворцовый характер. То же относится и к другим искусствам, ведь не было обнаружено ни одного крупного художественного памятника, прославляющего божество.

Кносский дворец царя Миноса

Высказывались предположения, что критяне собирались для религиозных церемонии в особых «священных рощах», как это было у ханаанцев и позднее у греков. Но фактом остается то, что они не стремились запечатлеть в грандиозных постройках, в стенных росписях, в мраморе и граните свои представления о божествах. Возможно, само представление о них у жителей Крита было более расплывчатым, чем у вавилонян или египтян. Если это так, то, возможно, и страх перед могущественными богами был им менее свойственен.

Темы минойской религии отразились в ее изобразительном искусстве: цветных фресках дворцов, украшениях на металле, вазах и статуэтках. Все эти изображения указывают на то, что главным божеством острова была великая богиня природы – потниа терон («владычица животных»), которую некоторые исследователи связывают с фригийской Кибелой или более поздней греческой Артемидой. В произведениях критского искусства ее изображали то грозной царицей диких зверей, повелительницей лесов и гор, то покровительницей растительности и плодородия, то неумолимой правительницей подземного мира.

Несомненно, у жителей Крита существовал культ животных. Первое место занимало почитание быка. Возможно, бык являлся одним из олицетворений сил природы, в частности бушующего моря или грозной стихии землетрясения, что было характерно и для раннеханаанских культов. Во всяком случае, стилизованные изображения бычьих рогов сохранились во многих местах на Крите и островах Эгейского моря. На некоторых минойских печатях божественный бык изображен в виде фантастического существа – человека с бычьей головой, что сразу же напоминает позднейший греческий миф о Минотавре.

Минотавр

Критские дворцы богато украшены также изображениями двойной секиры-лабриса, одного из главных священных символов минойцев. Вероятно, двойной топор является изображением, символом пещер (лабрас), в которых начиная с эпохи неолита устраивались святилища и которые сохранились по сей день. Подобные символы сохранились и в Малой Азии, где у хеттов двойная секира была атрибутом бога Тешуба. Еще один часто встречающийся символ, изображающий божество, – голубка. Соответственно, голубка и бык могли обозначать женское и мужское начала в природе, олицетворять богиню и бога, что встречается в более поздних верованиях Греции классического периода.

Минойский культ заключался в богослужениях и жертвоприношениях в пещерах (Камарис, Психро и других), на вершинах гор (например, Гробница Зевса, связанная с мотивом бога, умирающего на Крите), в сельских храмах, возведенных вокруг священных рощ, или в специальных дворцовых помещениях. Археологические раскопки Артура Эванса и других открыли следы жертвоприношений быков и других, более мелких животных, следы всесожжений и возлияний. Богине-природе приносили в дар также статуэтки-амулеты, оружие и миниатюрные модели храмов. Элементами религиозной жизни критян были ритуалы, связанные с огнем и совершавшиеся на горах, процессии, возможно ставшие прообразом греческих мистерий, и упомянутые здесь тавромахии.

В позднеминойский период чувствуется усиливающееся индоевропейское влияние на формирование религиозных воззрений минойцев. Эта процветающая морская цивилизация, овладевшая и богатым малоазиатским городом Троей, увязла в междоусобицах, пока завоевания «народов моря» не привели к ее окончательному падению. Это то самое время, когда точно можно установить, что языком критян был греческий. В этот период небесное мужское индоевропейское божество восторжествовало над старой богиней Крита.

Бой Тесея с Минотавром в центре Лабиринта

Минойская эпоха завершилась катастрофой, возможно совпавшей с сильнейшим извержением вулкана на острове Тира около 1450 г. до н. э. Многие критские дворцы были разрушены и не восстанавливались. Один только Кносский дворец был отстроен заново, хотя и с меньшей пышностью. Народ древних минойцев вынужден был спасаться бегством из засыпанных пеплом долин.

Тесей, поверженный Минотавр и Афина

Из надписей на письме, названном «критское линейное», расшифрованном английским ученым М. Вентрисом, нам известно о существовании местных пантеонов с такими божествами, как Посейдон, Зевс, Гера, Артемида, Дионис и др., большая часть которых почиталась в Греции и позднее.

По-видимому, очень древними являются и магические верования древних греков. Особенно долго сохранялись они в области медицины. Во всех греческих полисах почитались боги-врачеватели – Асклепий, Аполлон, Дионис и другие. Вредоносная же магия не имела большого значения. Это подтверждается и тем, что греческая мифология практически не знает собственных колдунов и колдуний. Известная из мифов об аргонавтах волшебница Медея и Кирка (Цирцея), обратившая в свиней спутников Одиссея, явно не греческого происхождения.

Изображение лабриса

Погребальные обряды греков и их представления о загробном мире также возникли в глубокой древности. Умерших зарывали в землю или хоронили в гробнице. Лишь на короткое время у греков возобладал обряд кремации. Это отразилось в гомеровском эпосе: погибшие герои – Ахилл, Аякс, Гектор, Патрокл и другие – сжигаются на погребальном костре. В честь умерших совершаются жертвоприношения, устраиваются пиры и игры. Однако обычай трупосожжения, принесенный в Грецию, вероятно, ионийцами, вскоре исчез и почти не оставил следа в верованиях о загробной жизни. В то же время обычай зарывания трупов в землю наложил свой отпечаток на представления о судьбе усопших.

Интересен образ подземного царства – Аида, куда попадают души умерших. Возможно, здесь прослеживается влияние месопотамских верований – та же река, которую надо преодолеть (у греков это Ахеронт), тот же мрачный персонаж – перевозчик Харон.

С одной стороны, соблюдая похоронные и поминальные обряды, принося дары на могилу, устанавливая надгробные памятники и разыгрывая на могилах настоящие действа, живые получали некоторую власть над мертвыми. С другой стороны, греки верили в способность мертвых воздействовать на судьбы живых, что в конечном счете и стимулировало благочестие последних. Древнегреческая эсхатология, развивая подобные взгляды, способствовала укреплению как фамильных связей, так и представлений о взаимосвязи двух миров. Вера в обитание мертвых рядом с живущими, около могил, легко уживалась в сознании греков с их существованием в подземном царстве.

 

Религия гомеровской и архаической Греции

Приблизительно в 1100 г. до н. э. закончилась микенская эпоха. Этому способствовали дорийское вторжение и, вероятно, еще какие-то причины, остающиеся пока неясными. Вместе с микенцами исчезли дворцы и линейное письмо. На некоторое время история Греции оказалась окутана тайной. Не было ничего, что отражало бы религиозные представления людей того времени. Исключение составляют поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые легендарному Гомеру. Гомеровский эпос для многих греков являлся своего рода священным писанием, каноном поведения и одновременно источником знаний о прошлом, как воспринимал, например, «Илиаду» и «Одиссею» знаменитый историк Фукидид. Не случайно в истории Греции эпоха XII-VIII вв. до н. э. получила название гомеровской.

Материал для своих поэм Гомер черпал как в далеком микенском прошлом, так и в современном ему мире. Доминирующее положение, которое занимает в его произведениях аристократия, является отражением отношений, господствовавших не в ранних ахейских государствах, а в ионинских полисах гомеровской эпохи.

Поэмы «Илиада» и «Одиссея» – это своего рода кодекс аристократической морали, воспевающий подвиги царей и героев, многие из которых вели свое происхождение от олимпийских богов.

Во многом справедливым можно считать высказывание Геродота о том, что греческих богов создал Гомер. Действительно, он столь глубоко внушил грекам свое представление о богах, что они никогда уже не смогли освободиться от этого впечатления. Выдающийся греческий скульптор V в. до н. э. Фидий, создавая статую Зевса Олимпийского, без сомнения находился под влиянием стихов великого поэта. Но на самом деле, по-видимому, мир олимпийских богов не был только лишь плодом воображения Гомера или поэта более поздней, архаической, эпохи Гесиода. Контуры греческого пантеона стали складываться раньше, когда племена, поселившиеся вблизи горы Олимп, начали представлять себе, что на ее вечно окутанной облаками вершине царствует могучий и грозный бог света и дня.

У богов есть сила, при помощи которой они могут изменять свой облик, размеры и свойства. Гомеровский эпос повествует о многочисленных превращениях, которым подвергаются боги. Афина и Аполлон, подобно птицам, восседают на ветвях священного дуба вблизи ворот Трои, а одетый мраком Аполлон поражает в бою греческого героя Патрокла.

Герой Гомера душой связан с богами. Они воздействуют на все его мысли и поступки. Их сверхъестественный статус заставляет людей повиноваться. Вот разъяренный Ахилл уже хватается за меч, чтобы покарать Агамемнона, но внезапно смиряется и опускает меч в ножны. Гомер объясняет произошедшее появлением богини Афины, которая заставила героя умерить свой гнев. Так боги могут влиять на поведение смертных, а в минуты колебания придавать героям уверенность и храбрость.

Сочинения еще одного великого греческого поэта – Гесиода («Теогония», «Труды и дни»), рисуют картину жизни Греции в архаическую эпоху. По его мнению, в древности все было лучше, но жизнь на земле постоянно ухудшалась, и хуже всего стало жить именно с его времени. Гесиод в поэме «Теогония» описал падение человеческого рода, перешедшего от золотого века к серебряному, затем к медному веку, далее к бронзовому веку великих героев Гомера и, наконец, к нынешнему «железному» веку.

Фукидид, великий историк античного жира

Основную часть произведения Гесиода «Труды и дни» составляют советы и наставления земледельцу, а также моральные поучения и правила хорошего тона, иллюстрируемые несколькими хорошо известными притчами. Не традиция, а живая жизнь звучит в стихах Гесиода, обедневшего землевладельца из области Беотия. В этой социальной среде господствовали идеалы, отличные от тех, которые исповедовали аристократические герои гомеровского эпоса. Согласно Гесиоду, религиозный долг требует не пренебрегать тем, что должно быть сделано, и избегать того, чего делать не следует.

Древнегреческий пантеон. А. Лелуа. Гомер

 

Боги, полубоги, герои

Древнегреческий пантеон начал складываться еще в гомеровскую эпоху, когда культурная общность ахейцев, ясно ими осознаваемая, выражалась в том числе в почитании богов-олимпийцев, живущих на легендарной горе Олимп. Новый пантеон включал в себя некоторых догреческих богов и богинь, как, например, Афину, ставшую в мифологии эллинов богиней-воительницей, мудрой дочерью Зевса. В то же время многие догреческие божества, демоны и духи не вошли в новую религиозную систему. Она складывалась постепенно: отголоски борьбы со старыми догреческими верованиями слышны в мифах о титаномахии – борьбе олимпийских богов во главе с Зевсом с титанами, сыновьями богини земли Геи.

Предания, отразившие длительный процесс утверждения новой религии, религии Зевса, религии порядка и гармонии, в борьбе со старой верой в титанов и гигантов, олицетворявших первобытные, необузданные, дикие и слепые силы, можно обнаружить в произведениях Гомера и Гесиода.

Центральной фигурой греческого пантеона являлся Зевс – индоевропейский небесный бог, царь поколения олимпийцев, наделенный исключительном плодоносящей силой. Его имя означает «сияющее небо». Зевс отнял власть у своего отца Кроноса и изгнал его куда-то на Землю – по одним версиям, в Сицилию, по другим – на один из островов Атлантики. Во многих мифах местом рождения Зевса называется Крит. Это позволяет предположить, что в образ верховного олимпийского бога влилось древнее критское божество. С другой стороны, в материковой Греции Зевс был божеством дождя и плодородия в области Фессалия. Отсюда его прозвище «Тучегонитель». В виде многочисленных эпитетов Зевса сохранились имена других местных божеств, влившихся в его образ. Атрибутами повелителя олимпийцев являлись молния и орел.

Главной богиней Греции считалась Гера – законная жена Зевса. Гомеровский эпос называет ее «волоокой», что, возможно, указывает на ее древний образ божественной коровы, покровительницы города Микены и области Арголида, где она особо почиталась. Гера – неоднократно обманутая своим мужем, непреклонная, яростно ревнивая – является охранительницей брачных связей. У Зевса много детей, но от Геры лишь сыновья: Арес, кровожадный бог войны, не пользовавшийся большим уважением, и бог-мастеровой хромой Гефест, покровитель кузнечного дела.

Зевс-громовержец на вершине Олимпа

Рождение Афины из головы Зевса

Брат Зевса Аид, как уже упоминалось, правил подземным царством умерших. Другой брат – Посейдон – был повелителем морей. Первоначально Посейдон был морским божеством жителей Пелопоннеса. Его имя неоднократно упоминается в микенских надписях. В более поздний период его культ приобрел общегреческий характер, вобрав в себя образы некоторых местных божеств. Посейдон считался также и покровителем коней.

Богиня Афина первоначально была покровительницей городов и укреплений. Такая покровительница могла быть у каждого города своя. Само имя Афина произошло от наиболее известного места ее почитания. Другое имя этой богини – Паллада – значит «потрясающая копьем»; именно такой в полном боевом вооружении родилась она из головы своего отца – Зевса.

В образе Афины сохранялись тотемические черты. Гомер называет ее «совоокой», в руках богини эгида – козья шкура. Возможно, это элементы различных тотемических образов, слившихся в образе Афины. Именно она научила женщин домашним ремеслам, а мужчин – военному искусству. Подаренное богиней оливковое дерево стало символом Афин.

Аполлон Мусагет

Богиня Латона (из рода титанов) родила от Зевса близнецов Артемиду и Аполлона. Артемида, владычица животных (потниа терон), девственница и охотница, в некоторых местах возглавляла обряды женской инициации. За обликом этой холодной, непреклонной богини скрывается великое женское божество, восходящее, вероятно, к доиндоевропейской традиции. Как полагают, культ Артемиды возник в Малой Азии, где она считалась покровительницей плодородия, и лишь позднее распространился в материковой Греции. Тем не менее Артемида стала одним из наиболее почитаемых божеств, а по числу храмов и самым почитаемым. Известнейшим святилищем считался храм богини в Эфесе, причислявшийся греками к одному из чудес света. В мифах богиню-охотницу Артемиду, вооруженную луком со стрелами, обычно сопровождает лань.

Видное место в греческой мифологии и религии принадлежит брату Артемиды «сребролукому» Аполлону. Культ его также, вероятно, зародился в Малой Азии. Не случайно в гомеровском эпосе он упоминается как противник ахейцев. Со временем культ Аполлона приобрел общегреческое значение, вытеснив более ранние божества.

Во многих мифах местом рождения бога назывался остров Делос, в котором находилось ионийское святилище Аполлона. Но еще более известным был храм Аполлона в Дельфах, в котором вещая жрица – Пифия – предсказывала будущее.

В. Бугро. Орест, преследуемый Эриниями

Афродита, богиня любви, – это восточная Иштар-Астарта, пришедшая в Грецию через Кипр (отсюда ее эпитет Киприда), где она, по преданию, появилась на свет из морской пены. Ее имя указывает на это, по-гречески «афрос» означает «пена». У греков Афродита превратилась в богиню красоты и любви, олицетворение женственности. В мифах она является матерью юного бога любви Эрота и супругой хромого бога-кузнеца Гефеста.

Негреческого происхождения и еще один бог-олимпиец Арес, сын Зевса и Геры. Его культ зародился во Фракии, откуда проник в Грецию еще в гомеровскую эпоху. Арес – кровожадный бог войны, он не пользовался большим уважением. Не раз ему приходилось терпеть поражения от смертных. Даже сам Зевс нередко порицал сына за его неистовость и жажду убийства.

Нимфа Майя, дочь великана Атласа, зачав от Зевса, родила сына Гермеса, имя которого звучит в названии каменных столбов и фаллических камней (гермы). Он стал вестником богов, покровителем путешественников, торговцев и даже воров.

Бог врачевания Асклепий, богиня плодородия Деметра и ее дочь Персефона (Кора) – божества чисто греческие. В мифологии хорошо известен сюжет о том, как Персефона была похищена у матери правителем подземного царства Аидом, после чего вся природа пришла в уныние. Тогда, по велению Зевса, Аид согласился на две трети года отпускать Персефону к матери – в это время природа расцветает. Когда же Персефоне приходит время возвращаться в подземное царство, все живое скорбит вместе с Деметрой, а на земле наступают осень и зима. Центром почитания Деметры и Персефоны был Элевсин. В честь Деметры по всей Греции проводились различные земледельческие праздники: предпахота осенью при перепахивании поля и праздник жатвы и молотьбы зимой. Эти праздники относились не только к Деметре, но и к Дионису, богу виноделия, о культе которого будет сказано позднее.

Отдельно стоит сказать о поколении возглавляемых Кропосом и Реей великих богов, предшественников олимпийцев. По мнению большинства исследователей, в мифе о свержении Кроноса Зевсом и победе над титанами отразилась эпоха, когда греческий культ Зевса восторжествовал над божеством пеласгов, а новые женские божества вытеснили Рею, возможно критскую богиню плодородия. Впрочем, в образе Зевса, по-видимому, сохранялись какие-то черты его мифологического отца – Кроноса.

Артемида, богиня охоты и покровительница всего живого

Некоторые боги у греков представляют собой достаточно абстрактные, отвлеченные образы. Таковы Немезида – неумолимая богиня возмездия, Апата – богиня обмана, Ника – богиня победы, суровые Мойры – богини судьбы, избежать которой не дано ни богам, ни тем более смертным. Имена этих божеств являются только нарицательными обозначениями соответствующих понятий.

 

Культ героев

Согласно древнегреческим воззрениям, после смерти человек превращается в душу (психе), которая может временами навещать живых. Особенно выдающийся человек становится демоном, или гением, полубожественным существом.

Афина наполняет чашу Геракла вином

Другая категория полубожественных существ – герои. Во многих древних надгробных надписях слово «герой» означало просто умершего. Сначала героями были духи-покровители отдельных родов, их предки-родоначальники. С усилением неравенства и возникновением аристократии герои-родоначальники самых знатных и могущественных родов стали окружаться особенным почитанием. Гробница их превращается в герои – место поклонения, из которого исходит героическая сила. Останки героя, даже перенесенные в другое место, становятся талисманом для владеющей ими общины. Самые известные примеры этого культа останков – скелет Ореста, приобретенный спартанцами, и возвращение костей Тезея в Афины. Такое же представление существовало и в Средние века, когда на святых смотрели как на потенциальные мощи.

Еще один мифический персонаж – Эдип, герой, примечательный необычностью своей трагической судьбы. Его род был проклят; Эдип стал невольным убийцей своего отца и женился на родной матери. Изгнанный сыновьями из своего города Фивы, сопровождаемый верной дочерью Антигоной, пробирается он к правителю Афин – Тезею, который приветливо встретил его в священной роще в Колоне. В трагедии Софокла «Эдип в Колоне» умирающего Эдипа граждане Афин ценят уже за то, что его тело станет талисманом: «Тезей радушно приветствует Эдипа и обещает ему защиту. Знает Тезей, как тяжка участь чужеземца, знает, как много выпадает на его долю невзгод. Он сам испытал всю тяжесть жизни на чужбине и не может поэтому отказать в защите несчастному скитальцу Эдипу.

III. Жалабер. Антигона выводит слепого Эдипа из Фив

Благодарит Тезея Эдип и обещает ему свою защиту. Он говорит, что могила его будет всегда верной защитой афинян».

Некоторые из героев почитались как основатели города или предки знатного рода, другие, как Геракл, Елена или Ахилл, были полубогами уже по рождению. Самый знаменитый греческий герой Геракл, которого всю жизнь преследовала Гера, по смерти стал богом. Он почитался по всей Греции, а в Спарте его считали основателем царской династии.

Герои ищут славы, почета и известности, полагая, что достижение этих целей намного дороже самой жизни. Так, герой Ахилл отправляется в поход на Трою, несмотря на то, что знает о неминуемой смерти, ожидающей его под стенами этого города.

Ахилл перевязывает раны Патрокла

Важное значение в культе героев придавалось обряду погребения. Мертвые требовали последней почести, даже если их души немедленно отправлялись в царство Аида, в противном случае они становились проклятием богов, посланным на живых.

На проводившихся в честь погибшего героя играх проходили состязания в беге, борьбе, кулачном бое, метании диска и копья, а также гонки на колесницах. Победителей награждали различными призами в память об умершем.

Наряду с почитанием общегреческих героев, в каждой области Греции существовали свои местные покровители, боги и герои. Например, в Аттике таким героем был Тезей, в Арголиде – Персей, в Спарте – Менелай. Во многих общинах герои-покровители почитались под нарицательными или собирательными именами.

 

Мифология

Безусловно, мифы нельзя считать исчерпывающим источником для изучения религии древних греков, но, тем не менее, систему религиозных воззрений эллинов приходится реконструировать именно на основе необыкновенно богатой мифологии и ритуала. В отличие от мифологии Двуречья, где описания деятельности богов являются указанием к ведению ритуала, мифы греков выполняют прежде всего эстетическую и воспитательную функции. При этом стоит признать, что в основе ритуала все-таки лежит миф. Связь между мифом и ритуалами четко прослеживается как в Греции, так и в Египте или Месопотамии. И тот и другой являются одновременно местными и всеобщими, поскольку местные варианты очень часто имеют соответствия в других местностях. В трудах, посвященных античной мифологии, встречается большое количество вариантов, версий того или иного предания, иногда существенно различающихся между собой.

Дело в том, что античная культура (в отличие от библейской) не оставила нам своего «священного писания» – книги, где были бы собраны канонизированные, то есть признанные единственно верными, изложения мифов. В какой-то степени эту роль взяли на себя произведения Гомера, Гесиода, афинских трагиков – Эсхила, Софокла и Еврипида, труды Овидия, Плутарха и других знаменитых писателей древности.

П. Рубенс. Прометей прикованный

Дж. Уотерхаус. Одиссей и сирены

Существуют расхождения не только в сюжетах, но и в трактовке, интерпретации тех или иных образов. Очень различаются между собой Прометей у Эсхила – герой, похитивший у богов огонь и самоотверженно принесший себя в жертву людям, и Прометей у Гесиода – лукавый обманщик, пытающийся досадить верховному владыке Зевсу. Мудрый и многострадальный у Гомера, Одиссей в произведениях других авторов предстает низким лгуном, не гнушающимся самыми коварными измышлениями. Благородный и простодушный Неоптолем, описанный Софоклом в одной из трагедий, оказывается кровожадным и бесчеловечным разрушителем Трои, а отважный и справедливый Тезей – неверным возлюбленным, бросившим свою Ариадну на пустынном берегу острова. Но эти же противоречия античной мифологии создают неоднозначность, богатство образов и являются одной из причин столь долгой жизни мифа в традиции современной культуры.

Гораздо более интересны сказания о борьбе между следующими поколениями богов. Здесь подробнее повествуется о воцарении Кроноса, оскопившего своего отца Урана(Небо), о поедании им собственных детей из опасения лишиться власти и о низвержении его Зевсом. Живость и красочность описания заставляет предположить, что в этих мифах отразились времена исторической смены культов.

Крайне интересным является миф о потопе (Девкалион и Пирра), уничтожившем людей медного века за их грехи. Налицо явная связь с месопотамскими и угаритскими мифами о подобных событиях, происходивших явно в историческое время и оставивших свои след в памяти людей как предупреждение о возможном наказании.

Очень древним элементом мифологии было, по-видимому, непосредственное олицетворение явлений природы. Многие природные силы мифологически представлялись грекам в виде человекоподобных существ: божества ветров (Зефир, Бореи, Нот и Эвр), Солнце-Гелиос и другие. То же самое можно сказать о реках, горах, пещерах, также видевшихся греками антропоморфно. Реки и источники населяли нимфы, деревья и леса – дриады, мадриады, мелии, которые жили в священных дубах, кипарисах, ясенях, других деревьях и умирали вместе с ними.

С. Риччи. Дионис находит Ариадну, оставленную Тесеем

Интересной особенностью греческой мифологии является отсутствие четкого ответа на вопрос о происхождении человека. Во всяком случае, боги не являлись творцами мира и человека. В мифе о потопе говорится, что люди возникли из камней, которые бросали уцелевшие во время катастрофы Девкалион и Пирра. Камни, брошенные Девкалионом, превращались в мужчин, а из камней, которые бросала Пирра, появились женщины. По другой версии, люди были созданы титаном Прометеем, пожалуй, одним из самых ярких мифологических персонажей.

Прометей – это культурный герой греческой мифологии. Функции культурных героев у греков выполняют и боги. Например, Гермесу приписывалось изобретение чисел, письма, мер и весов. Дионис научил людей виноградарству и виноделию; Афина принесла в дар людям оливковое дерево. Но все же фигура Прометея представляется более значимой, ибо он был защитником и покровителем людей. Прометей научил людей земледелию, скотоводству, кораблестроению, обработке металла, счету и врачебному делу. Наконец, когда громовержец Зевс задумал погубить человеческий род, Прометей похитил у богов огонь и отдал его людям. За это повелитель богов жестоко наказал титана.

А. Жироде. Сцена потопа

М. Караваджо. Медуза Горгона

В ряде мифов встречаются упоминания о существовавших ранее обычаях. Таковы мифы, в которых встречаются человеческие жертвоприношения. Принесение в жертву людей – Ифигении, Андромеды – должно было умилостивить разгневанное божество.

Греческая мифология содержит много сказочных и фантастических элементов. Во многих легендах упоминаются различные чудовища: Ехидна, Сцилла, Харибда, гарпии, Тифон, Медуза Горгона. Как правило, они не связаны с религиозным культом и выступают в качестве противников богов и героев.

Искусство постоянно использовало мифологические сюжеты и таким путем поддерживало их жизненность в народе.

Вообще, искусство – прежде всего архитектура и скульптура – оказало заметное влияние на мифологию, существенно облагородив и возвысив мифологические образы. Греческая пластика представляет в образах богов высшие идеалы в типической и в то же время индивидуальной форме. Подобным же образом поступали и великие трагики, наполняя в своих произведениях старые мифы и героические предания новым смыслом. Таким образом, искусство и поэзия сохранили для греков их старых богов и старые мифы, хотя и нередко в обновленном виде.

Жертвоприношение Ифигении. Античная фреска

 

Культ. Таинства. Орфизм

Древнегреческий культ отличался простотой организации и форм. Обычной частью культа было жертвоприношение. При помощи жертв греки стремились снискать милость богов и, в свою очередь, получить от них помощь. Для этой цели служили также священные приношения, которые постоянно хранились в храме или на священном участке. Жертвы бывали кровавые и бескровные, причем нельзя сказать, какой из этих видов был более ранним или распространенным. К бескровным жертвам относились: глиняные сосуды, блюда из овощей и фруктов, масличная ветвь, ячменная каша матери богов, различные лепешки и печенье. Не менее многочисленны были животные жертвоприношения. Обычно в качестве жертвенных животных использовались овца, коза, бык и свинья. Богам потоков приносили в жертву лошадей, Гекате – собак, так же как и Аресу в Спарте. Диких животных приносили в жертву только Артемиде. Иногда практиковались и человеческие жертвоприношения.

П. Бьербетт. Жертвоприношение, прерванное кентаврами

Жертвенные обряды сочетались с молитвой. Она представляла собой формулу, сопровождавшую принесение даров, в которой излагалось перед божеством желание жертвователя. Жрец произносил формулу, а участник жертвоприношения повторял ее. Но кроме этих молитв греки всегда находили поводы еще для нескольких молитв. Их возносили Гелиосу, произносили во время возлияний и перед народным собранием в Афинах.

Жрецы в Греции не составляли замкнутой корпорации, они просто считались служителями при храмах определенных богов. Совершение жертвоприношения тоже не было исключительной прерогативой жрецов. Отец семейства, глава рода, полководец, некоторые должностные лица, как архонт-басилевс в Афинах и цари в Спарте, также приносили жертвы и имели надзор за религиозными делами.

Наконец, жрецы в Греции не были ни учителями религии, ни духовниками. Круг их деятельности был ограничен тем отдельным святилищем, к которому они относились. Жрецы состояли под покровительством тех божеств, которым они служили, иногда они даже были их представителями. В качестве отличительных знаков своего достоинства они часто носили повязку и венок. Жрецы были государственными чиновниками и подчинялись законам и решениям высших государственных учреждений, перед которыми они были обязаны отчитываться об отправлении своей должности.

В определенных случаях жрецы становились гадателями, прорицателями, кроме того, они должны были обладать и медицинскими познаниями. Как правило, жреческие должности были выборными, но все же чаще всего жрецами становились выходцы из знатных семей.

Должность жреца хоть и была почетной, но не давала никакой непосредственной власти, поскольку официальным культом руководили гражданские должностные лица. Это отличало греческие полисы от ближневосточных государств, где роль и значение жречества были гораздо большими. При храмах помимо жрецов состояли и другие служители, жившие за счет доходов святилища и пожертвований верующих.

Гадание по внутренностям жертвы. Античный барельеф

Большей частью греческие храмы представляли собой продолговатый четырехугольник на высоком фундаменте и с низкой двускатной крышей и фронтоном. Историю архитектурных храмовых стилей обычно разделяют на три последовательных «канона»: дорический, ионический и коринфский. Разница в стилях определялась формой и богатством украшения колонн. Главный зал храма обрамляли портики с колоннами.

Ряды колонн располагались спереди, сзади, а иногда и по всему периметру, образуя колоннаду. Случалось, что колонны ставились и внутри здания для поддержки крыши. Крутые скаты крыши образовывали треугольное пространство с обоих концов фронтона, который часто украшался основным мифологическим мотивом этого святилища. Храмы были ориентированы в направлении восходящего солнца, так что изображение божества стояло против входа, в западной части здания. Напротив, храмы героев имели вход не с востока, а со стороны запада, так как, по представлению греков, именно там находился вход в подземный мир.

Значительным влиянием пользовался посвященный Зевсу храм в Олимпии, где раз в четыре года проходили общеэллинские Олимпийские игры. Значение их выходит далеко за рамки спортивных состязаний. Олимпийские игры способствовали культурному сближению греков. На время проведения игр прекращались все войны, и в Греции устанавливалось перемирие. Победители Олимпийских игр пользовались почетом и уважением по всей Элладе.

 

Дионисийство и орфизм

Непосредственную связь человека и бога осуществляла также религия Диониса. Поначалу Дионис не входил в число богов-олимпийцев. Его культ пришел из Фракии, и он отнюдь не сразу утвердился в греческом пантеоне. В мифологии его называли сыном Зевса и фиванской царевны Семелы. Диониса почитали как божество виноградарства и виноделия.

Храм Афины в Делъфах

Члены дионисийских общин – мисты (носители тайны, посвященные) – раз в году справляли и открытые празднества-шествия: они носили жезлы, увитые виноградом (тирсы), играли на флейтах. Мисты в экстазе уносились в танцах, пока, как они ощущали, бог не завладевал ими. Тогда они находили дикую козу, разрывали ее, пили теплую кровь, ели сырое мясо, что считалось божественной едой и питьем. Они верили, что таким образом достигается единение с богом и бессмертие. Членами дионисийских общин могли быть женщины и мужчины, рабы и свободные.

Рельеф из храма Аполлона, изображающий Геракла с трезубцем

Со временем Дионис стал почитаться у греков наравне с самим Аполлоном, так что дельфийские жрецы, используя популярность нового народного культа, начали делить провозглашаемый ими священный – или «пифийский» – год на две части: аполлонийскую и дионисийскую. Неизвестно точно, когда и каким образом соединилась с культом Диониса идея бессмертия человеческой души, хотя, по свидетельству Геродота, уже у фракийских племен гетов, почитавших Диониса, существовала вера в бессмертие души.

Очень многочисленны были праздники Диониса. Зимой, приблизительно в декабре, в сельских местностях праздновались Малые Дионисии. Здесь наслаждались вновь выжатым вином, совершали процессии с фаллическим символом, олицетворяющим мужские силы природы, давали богу в дар вино и приносили в жертву ему козла.

На рубеже новой эры культ Диониса приобрел новое содержание. Бог виноделия все больше стал отождествляться с сыном Зевса Загреем, которого растерзали титаны, но он был заново рожден Зевсом под именем Диониса. Он также воспринимался как умирающее и воскресающее божество.

С культом Диониса были связаны и религиозные союзы орфиков, названных так по имени почитаемого ими мифического певца и героя Орфея, который спустился в подземное царство мертвых, чтобы вывести оттуда свою жену Эвридику.

Сам Орфей вернулся на землю, но вывести жену из подземного царств ему не удалось. Вскоре погиб и сам легендарный певец. Согласно легенде, он был растерзан неистовыми вакханками. Однако в Греции существовало поверье о том, что Орфеем и его учеником Мусеем были сложены песни, объяснявшие происхождение мира и богов. На самом деле эти анонимные произведения распространялись орфиками и для большей достоверности приписывались Орфею и Мусею.

Возникновение вселенной и богов орфики представляли себе так: бог Хронос создал из хаоса и эфира серебряное яйцо, из которого и вышел на свет Дионис, называемый еще Эросом или Метисом. Он породил Ночь, Небо и Землю; детьми Земли и Неба были Океан и Фетида, а их потомками – Крон и Рея. Сын Крона, Зевс, достиг власти над всеми богами и людьми, проглотив Диониса и впитав в себя его силу. От Зевса богиня Персефона родила нового бога – бога вина и веселья Диониса, отождествляемого с древним греческим божеством Загреем.

Миф о происхождении людей у орфиков вполне дуалистичен. Согласно ему, люди созданы из пепла титанов, пораженных молнией Зевса за то, что они убили и пожрали младенца Загрея. Потому человечество должно было искупить тяжкие последствия этого события. Орфизм (точнее, орфикос биос – «орфический образ жизни») следует рассматривать как религиозную версию, противоположную дионисийству, в связи с которой тот радикально меняет направление. В самом деле, орфизм не умеряет чрезмерность дионисийства, а превращает ее в противоположность излишеству: нормой как в питании, так и в половой жизни становится воздержание. Орфизм, имевший большое значение для создания учения Платона, выражает мироощущение, противопоставившее себя бесконтрольности излюбленных в дионисийстве состояний.

На Олимпийских играх. Минойская фреска

Г. Моро. Смерть Орфея

Орфей. Деталь мозаики III в. н. э.

Союзы орфиков существовали давно, но, как и культ Загрея-Диониса, особое распространение они получили в последние века до новой эры, впитав в себя ряд восточных магических обрядов. Исполняя эти обряды и этические требования орфиков (аскетизм, презрение к плоти), человек верил, что он может очиститься от любой вины, избежать наказания, ожидающего его в подземном мире, соединиться с богом и обеспечить для своей души бессмертие. Почитатели Диониса-Загрея – орфики – верили в переселение душ и стремились от этого переселения освободиться благодаря соединению с Мировой душой – косми психе, с той частью божественной субстанции, которая была, согласно учению орфиков, заключена в материальную оболочку человека и которая должна навсегда высвободиться из этой оболочки.

В любом случае, и дионисийство, и орфизм по-разному выражали стремление греков объяснить себе, как можно достичь согласия с природой, как стать уверенными в том, что жизнь имеет смысл, а смерть является всего лишь одним из циклов непрекращающейся жизни.

 

Религиозные отношения в философии и поэзии

В Древней Греции не могла бы зародиться философия, если бы эллины остановились на орфической теологии, объясняющей мир с точки зрения религиозности орфиков. Однако греческая культура вступила на путь рационалистического мышления, чему способствовал ряд исторических факторов. Отсутствие в Греции особой замкнутой касты жречества и определенных религиозных догматов облегчили отделение от религии науки и, в частности, философии.

Хотя греческая культура, как уже говорилось, была совершенно свободна от религиозных догм, а литература и творчество греков носили светский характер, тем не менее эллинская философия и поэзия имели для религии слишком большое значение, чтобы ими можно было пренебречь в религиозной истории. Несомненно то, что древние философы если и не были религиозными учителями, то все же были настолько близки к общественной жизни, что должны были приходить в частое соприкосновение с религией.

Фалес Милетский

X. Брюгген. Гераклит Эфесский

Древнейших философов, начиная с Фалеса из Милета (VI в. до н. э.), часто представляют как чистых мыслителей, не замечая связи их учений с религией. Между тем ранняя греческая натурфилософия – философия природы, считавшая первоэлементом вселенной ту или другую материальную субстанцию, – имела многие точки соприкосновения с религиозными верованиями. Во взглядах самого Фалеса, выдающегося мыслителя, математика и астронома, еще преобладают представления традиционной мифологической космогонии. Пытаясь найти конечную причину всего сущего, ученый пришел к выводу, что первоосновой всего является вода. Это, в общем, не выходило за пределы распространенного мифологического представления об Океане, породившем Землю, но в самих рассуждениях Фалеса уже содержались элементы рационалистических воззрений. Еще один выдающийся ученый – Гераклит из Эфеса (около 544-470 гг. до н. э.) – считал первоосновой всего сущего огонь. В сочинении «О природе», сохранившемся лишь в отрывках, Гераклит разработал диалектику – учение о развитии. Согласно ему, окружающий мир представлял собой непрерывный процесс изменения, движения и развития. Многое в учении Гераклита послужило отправным пунктом для дальнейшего развития философской мысли.

Почти в одно время с Гераклитом жил и его интеллектуальный противник – Пифагор. О его учении достоверно известно мало. Пифагор создал в Южной Италии религиозно-мистическое сообщество – Пифагорейский союз, очевидно, испытавшее сильное влияние орфиков. К орфизму восходит, например, принцип аскезы: строгие нормы поведения, отказ от многих видов пищи, в том числе мяса. Пифагор не оставил никаких сочинений, поэтому достаточно сложно в трудах пифагорейской школы отделить взгляды философа от воззрений его учеников.

Пифагор

Пифагорейцы отдавали предпочтение математике перед другими науками, так как она исследует не грубые явления материального мира, а имеет дело с лишенными материальной оболочки духовными сущностями – числами. Мистике чисел вообще придавалось большое значение. Каждое число превращалось в самостоятельную божественную сущность, и сущности эти считались первоосновой мира. Одни числа соответствуют небу, другие – земным вещам: справедливости, любви, супружеству. Первые четыре числа, семерка, десятка считались священными, лежащими в основе устройства всего, что есть в мире.

Рафаэль. Афинская школа

Пиндар (522-448 гг. до н. э.) занимает выдающееся место среди лирических поэтов всех времен. Хотя его зрелый возраст совпал с периодом войн за свободу, но обстоятельства сложились для него так, что он не был убежденным сторонником национального движения. Пиндар принадлежал к фиванской аристократии, которая, как известно, поддержала персов. Когда, вследствие победы над персами, демократическая партия одержала верх и в Фивах, Пиндар, по-видимому, играл роль посредника, противодействуя междоусобицам внутри государства. Из стихотворений Пиндара целиком сохранились Эпиникии – оды в честь победителей Олимпийских, Пифийских, Истмийских и Немейских игр.

Созвучный Пиндару образ мыслей был у первого из афинских великих трагиков – Эсхила (525-456 гг. до н. э.). Но род искусства и обстановка были у него совершенно другие. Афинский поэт сам принимал участие в национальном движении, сражаясь при Марафоне, Саламине и Платеях.

Пиндар

Трагедия жила духом войн за свободу, в то время как Пиндар лишь косвенно был им затронут. Величественный образ мыслей Эсхила, для которого победа его народа была доказательством божественной справедливости и который умел соединить признание человеческой индивидуальности с признанием нравственного мирового порядка, мог возникнуть только на почве великого национального патриотического подъема.

Эсхиловская поэзия насквозь проникнута религиозным духом. Все общественные и нравственные установки носили у этого поэта религиозный характер. Справедливость считалась установленной богами, покушения на нее рассматривались как кощунство. В трагедиях Эсхила («Персы», «Прикованный Прометей») боги выступают представителями мирового порядка. Из характера произведений Эсхила вытекает, что он стоял на почве традиционной греческой религии, в том числе и ее мистической стороны.

Во многом традиционными оставались и воззрения афинянина Софокла (около 496-406 гг. до н. э.), младшего современника Эсхила. Расцвет творчества Софокла пришелся на эпоху Перикла. В конце жизни поэт стал свидетелем Пелопоннесской войны и быстрого упадка своего родного города. Но настроения этого периода не отражаются в его произведениях, дошедших до нас. Софокл более, чем кто-либо, поэт эпохи процветания Афин, поэт греческой культуры на высшей точке ее развития. Это проявляется не только в совершенстве художественной формы, но также и в его религиозной точке зрения.

У Эсхила центром, около которого был сосредоточен интерес, являлось столкновение божественных сил, определяющих человеческую судьбу; у Софокла такой центр находится внутри человека, в мотивах его действия. Но Софокл не отрицал при этом объективности божественных сил и не отодвигал их на задний план. В том, что законы и государственные учреждения освящены волей богов, поэт не сомневался. Напротив, он признавал вечно существующие божественные установления, которые человек должен почитать, если не хочет погибнуть.

Сен-Кантен. Смерть Сократа

В трагедиях «Аякс-биченосец», «Филоктет», «Трахинянки» главным становится то обстоятельство, что судьба была возвещена божественным оракулом. Но нигде это не проявляется с такой силой, как в «Эдипе-царе». Как родители Эдипа, так и он сам стремятся избежать судьбы, но сама эта попытка вызывает исполнение предсказаний.

Иллюстрация к трагедии Эсхила «Орестейя»

Рождение новой идеологии и критического отношения к традиционной религии пришлось на эпоху упадка полисной системы в Греции, начавшегося во второй половине V в. до н. э. Развитие мореплавания и торговли, знакомство с жизнью и обычаями других народов значительно расширили умственные горизонты греков, прежде всего афинян, а это в свою очередь не могло не убедить их в относительности многих существующих религиозных и политических понятий.

В условиях кризиса традиционных устоев и постоянной политической борьбы ничто уже не принималось безоговорочно на веру, каждое утверждение нужно было доказывать. Все унаследованные, освященные традицией, давно установившиеся понятия подвергались критическому анализу; неожиданное столкновение мнений порождало новую, более высокую, истину.

Электра, главный персонаж трагедий Софокла, Эсхила, Эврипида и Сенеки

Ярче всего это новое направление отразилось во взглядах софистов (в буквальном переводе «мудрецы»). Они учили доказывать любое утверждение. Сильнее окажется то доказательство, то суждение, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Поэтому необходимо было уметь выбирать и убеждать людей в правильности выбора.

В середине V в. до н. э. в Афинах обосновался знаменитый софист Протагор. Его не интересовали боги, поскольку, как заявлял философ, «я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и жизнь человеческая коротка». Протагор утверждал, что человек «есть мера всех вещей».

Впоследствии Протагор не избежал обвинений в безбожии, а его книги были отовсюду собраны и сожжены.

Еще более трагично сложилась судьба другого знаменитого афинского философа Сократа (469-399 гг. до н. э.). В отличие от софистов, он верил в возможность постижения объективной истины. Сократ учил, что есть обязательные для всех неписаные моральные законы, но овладеть нравственностью удается лишь немногим.

Новое поколение культурных деятелей Афин громко заявило о себе и на театральной сцене. Выдающимся его представителем был третий великий трагик – Еврипид (около 480-406 гг. до н. э.). В отличие от своего современника, традиционно мыслившего, разделявшего старые религиозные верования и предрассудки Софокла, Еврипид был полон скепсиса по отношению к богам. Если для Софокла воля и авторитет Аполлона непререкаемы, то Еврипид называет грозного бога мстительным и злопамятным. Его боги жестоки и пристрастны.

Не боги, а безудержные порывы человеческой души, по мнению Еврипида, определяют судьбы людей. Любая страсть, если ее не сдерживать, ведет к гибели. Любовь, порождение самой человеческой природы, заставляет Медею, а в другой трагедии Федру отринуть семейные узы, господствующие обычаи и традиции. Властолюбивый Агамемнон губит свою дочь Ифигению, чтобы самому стать жертвой мести жены. Герои Еврипида томятся под гнетом неразрешимых проблем и одиночества, что отличает их от характеров, созданных его великими предшественниками. Не случайно еще древние отмечали, что Софокл представил человека таким, каким он должен быть, а Еврипид – таким, каков он есть на самом деле.

Выразителем совершенно других настроений, чем Еврипид, был родоначальник греческой, или аттической, комедии Аристофан (около 445-385 гг. до н. э.). Его взгляды близки воззрениям массы крестьян и средних слоев демоса – свободного городского населения, которое зачастую было настроено консервативно и с опаской относилось к новым идеям и переменам. Вот почему Аристофан в комедии «Лягушки», прославляя Эсхила, неодобрительно высказывался о Еврипиде. В другой комедии, «Облака», одним из героев является аморальный философ Сократ, способный научить молодежь только лживости и неуважению к старшим.

Взгляды Сократа способствовали возникновению нескольких философских школ: мегарской, элидской, цинической и киренской. Но значение всех их затмил Платон (427-348 гг. до н. э.), один из учеников Сократа, который создал учение о связи разума с добродетелью и счастьем, причем во многом отличавшееся от взглядов учителя. Платон, в частности, отвергал возможность научить добродетели.

Еврипид

Иллюстрация к комедии Аристофана «Лисистрата»

Главный, ключевой тезис философской системы Платона заключался в том, что мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток мира самостоятельно существующих «идей» – сверхчувственных, постигаемых только мыслью философа прообразов всех вещей. Подлинное знание – это погружение мыслью в стихию «идей», духовных сущностей, общих понятий. По мнению Платона, познание возможно, поскольку это не что иное, как «вспоминание», ведь до рождения человека его бессмертная душа пребывала в мире идей, созерцая общие понятия, которые, таким образом, как бы порождены человеком.

Одним из фундаментальных принципов, одушевляющих мысль Платона, является вертикальная иерархия бытия. Люди – существа низшего порядка, живущие, подобно червям, в земных расселинах. Раем для них представляется уже поверхность земли («настоящей земли»), населенная существами, которые передвигаются по воздуху так же, как люди по морю. Этот образ, намеченный в знаменитом диалоге Платона «Федон», развит в «Горгии», где жители Настоящей Земли населяют Острова Блаженных, окруженные воздушным океаном.

Протагор

Платон ставит в центр своего религиозного мироощущения так называемый метенсоматоз (воплощение души в нескольких телах, в отличие от метемпсихоза – последовательного одушевления нескольких тел одной душой). Душа совершенного философа удостоится переселения в рай, где несколько тысячелетий будет созерцать бессмертные Идеи. Затем она снова вселится в грубую телесную оболочку. Если в течение нескольких циклов подряд она победит свое тело, то останется в вечном общении с нетленными Идеями.

У Платона философия и религия – одно и то же, одно от другого практически неотделимо. Именно эта взаимосвязь и определила облик воззрений эллинов таким, каким мы его представляем сегодня, каким он повлиял на дальнейшее развитие религиозных воззрений народов Европы и, прежде всего, на формирование специфики религии древних римлян и на формирование христианской этики.

 

Религия и мораль

Связь религии и морали в Древней Греции – достаточно сложный вопрос, во многом неясный из-за нехватки сведений. Практически невозможно определить степень влияния религии на идеи, чувства и поступки греков в частностях. Нам известно лишь то, что многообразие их общественной и частной жизни не было приведено к единству каким-либо религиозным авторитетом или уставом. Различные периоды, разные местные и общественные круги заметно отличаются друг от друга в нравственных оценках. Героический век имел совершенно другие идеалы, чем те, которые возникли в период расцвета афинской культуры.

Хотя греки и стремились основать нравственность на религии, но последняя не совсем удовлетворяла моральным потребностям. Отсюда частые столкновения, возникавшие между религией и моралью. Нормами нравственности служили обычай и закон. И тот и другой имели религиозную санкцию. Порядок и устройство семьи, общества, государства находились под божественным покровительством.

Благочестивое и правильное поведение для греков состояло в соблюдении установленных отношений, но включало также, в качестве религиозной обязанности, милосердие к чужестранцам и просящим защиты. Но греческая нравственность не была вполне связана существующими установлениями, а касалась и того, что выходило из их пределов. Это мы видим из того благоговения, с каким иногда положительным законам противопоставлялись законы неписаные, то есть моральные, как более высокие. Уже в произведениях Софокла звучит мысль о том, что наряду с требованиями государства существуют имеющие общее значение божественные законы, которым должно повиноваться. Вообще, грекам не удалось создать прочной основы для морали.

Л. Джордано. Фемида

Агора в Афинах – античный центр политической и общественной жизни

Мораль не находила для себя достаточной опоры в религиозных воззрениях. У греков не было создано такой идеи бога, которая бы воплощала идею о справедливом управлении миром. Многочисленных богов Эллады вряд ли можно было считать справедливыми, что подтверждается мифами. Боги служили идеалом с точки зрения эстетической, но никак не этической. Между мифологическими образами и хранителями нравственности не существовало никакой связи, кроме имен.

Естественно, что греки, особенно в позднеклассическую эпоху, испытывали серьезные сомнения в божественной справедливости. Это отразилось в учении Платона, считавшего богов воплощением идеи Добра, но одновременно допускавшего, что земной мир существует сам по себе. Это показывает, как мало ощущали греки свою связь с богами.

Большее значение в качестве религиозных оснований для морали могли бы иметь представления о потустороннем мире, нашедшие свое отражение в таинствах и мистериях. Но и в них было слишком мало этического, гораздо больший смысл имели мистические элементы. Хотя то, что представлялось в Элевсине, и имело большое значение для счастья или несчастья в будущем, но оно не возбуждало никакого морального чувства и не направляло к деятельности или к практическому выполнению добродетели.

Таким образом, греки искали в религии руководства для нравственной жизни – и не нашли. Их главные добродетели – мудрость, мужество, благоразумие, справедливость – имеют к богам лишь косвенное отношение. У этого народа, с его высокими стремлениями и обостренным чувством свободы, грех заключался главным образом в несоблюдении должных границ, в гордости.

Древнегреческие боги слишком одержимы страстями, чтобы быть мерилом морали («Вакханалия» П. Рубенса)

В то же время нельзя не обратить внимание на то, что ею были поставлены важнейшие этические проблемы, которые и были подведены под религиозную точку зрения. Ни один народ древности не брал на себя таких возвышенных задач и не чувствовал столь глубоко своих недостатков. Греки старались достигнуть блаженства в гармоническом существовании, подобно тому как своих богов они представляли блаженными. Но они не нашли условий такого счастья и не выяснили, что именно ему препятствует.

 

Религия в период эллинизма

Культуру, которая появилась в результате территориальных завоеваний Александра Македонского (356-323 гг. до н. э.) и занимала огромные пространства от Средиземноморья до Индии, принято называть эллинизмом. Для нее характерно употребление греческого языка и господство греческой мысли. Эллинистическая эпоха охватывает период от смерти Александра до появления христианства, но многие проявления этой культуры, иногда называемые эллинско-римскими, сохраняются вплоть до падения Западной Римской империи (476 г. н. э.) и отчасти даже в более позднее время. В сущности, точную дату окончания эпохи эллинизма установить невозможно.

П. Ротари. Александр Великий и Роксана

Эпикур

Когда после завоеваний Александра Македонского и включения всего Средиземноморья в Римскую державу традиционные связи нарушились, а судьбы людей стали все чаще зависеть от произвола полководцев и правителей, когда ни молитвы, ни жертвоприношения древним божествам не помогали, человек начал ощущать себя обособленным, потерянным в непонятном ему и во многом враждебном мире. Главными становятся для него вопросы о смысле жизни, о способах спасения и избавления от страданий.

Многие философские школы того времени пытались найти ответы на эти вопросы. Одни философы утверждали, что человек свободен в выборе жизненного пути и что этот выбор должен состоять в отказе от активной деятельности (так учили последователи философа Эпикура).

Зенон

Эпикурейская философия объясняла мир движением атомов в пространстве, без всякого применения идей целесообразности или разумности. Согласно этому учению, боги, как вечные и блаженные существа живут в Интермундии, то есть межмировом пространстве, и не заботятся о мирских делах. Как видно, эпикурейская школа была враждебна религии.

Последователи другого учения – школы стоиков – провозглашали, что все в жизни человека предопределено судьбой, поэтому не нужно стремиться к материальным благам, а добросовестно, в соответствии с велениями разума, выполнять то, что человек считает нравственным и справедливым. Стоическая школа, выдающимся представителем которой был Зенон, все объясняла материально, но вместе с тем и логически.

Ученик Платона, Аристотель со временем разочаровался в системе своего учителя и покинул платоновскую Академию, произнеся при этом, по преданию, знаменитую фразу: «Друг мне Платон, но больший друг истина». В противоположность Платону Аристотель отрицал самостоятельное существование общих понятий – «идей».

По мнению Аристотеля, невозможно, чтобы сущность вещи находилась в некоем особом мире, отдельно от самой вещи. Поэтому реальны только сами эти вещи, которые можно познать опытным, эмпирическим, путем. Много внимания у Аристотеля уделено разработке нравственно-этического учения, согласно которому целью правильного поведения человека является достижение блаженства, а способом достижения цели – разумная деятельность.

Важной заслугой Аристотеля стала систематизация всех накопленных к его времени научных знаний. Первой попыткой классификации многих наук стала классификация, предложенная Аристотелем.

Л. Альжа-Тадежа. Аристотель

Наступление новой, эллинистической, эпохи было особенно заметно в области религиозных культов. Помимо традиционного олимпийского пантеона, греки попытались присвоить себе и обнаруженные во время завоевательного похода Александра восточные божества, отождествляя их со своими богами. В Сирии эллинизации подвергся культ богини Атаргаты, египетская богиня Исида получила привычное для греков имя Деметры.

Плутарх

Все эллинизированные восточные культы носили характер мистический и экстатический и сопровождались таинствами. Таинства, проходившие в Египте в рамках почитания Исиды, испытали, очевидно, заметное влияние греческих мистерий в честь Деметры.

Стремление к универсализму религии, к отказу от индивидуализированных божеств проявилось в строительстве пантеонов – храмов, посвященных всем богам сразу. Один из первых пантеонов был создан в Александрии, городе, основанном Александром Македонским в Египте. Элементом, связывавшим воедино все этнические группы в эллинистических государствах, стал и культ царствующих особ. Совершенно очевидно, что культ монарха, принятый Александром, ведет свое происхождение с Востока.

Еще при жизни Александра Македонского ему стали воздаваться божеские почести. Подданные должны были падать перед правителем ниц и целовать край его одежды. В Египте жрецы провозгласили его фараоном и сыном бога Амона. А после смерти Александр, как и Геракл, величайший из греческих героев, был принят в сонм богов. Впоследствии практика обожествления правителей стала в эллинистических государствах повсеместной. Так, правитель Птолемей II обязал жителем Египта почитать его, равно как и его супругу Беренику, в качестве «богов-благодетелей».

«Жизнеописания» Плутарха. Рукописная страница

Прижизненное обожествление правителей не было чем-то необычным для восточных культур. Иное дело Греция с ее демократическими традициями. Но постепенно дух эпохи, дух льстивости и раболепия, проник и сюда. Даже афиняне в ответ на свое «освобождение» в 307 г. до н. э. Деметрием Полиоркетом, царем Македонии, провозгласили его Спасителем и Благодетелем, ввели его и его отца в культ городских богов, с учреждением ежегодной выборной должности жреца, с первоочередным указанием его имени на всех городских указах и договорах. На том месте, где царь вступил на Аттическую землю, ему был воздвигнут алтарь. Деметрий был объявлен потомком Посейдона и Афродиты, и в честь его был построен храм.

«Метаморфозы, или Золотой осел» Апулея. Фрагмент мозаики

Интересной особенностью верований периода эллинизма, складывавшихся под влиянием учения стоиков о душе, воспламеняющейся после отделения ее от тела, является исчезновение подземного мира с посмертными мучениями, игравшего важную роль в религиозной географии Платона, с его пещерами в недрах земли и мрачными реками Ахеронтом, Флегетоном (Стиксом) и Коцитом.

Вполне возможно, что уже ученик Платона, Гераклид Понтийский, переместил все случаи индивидуальной эсхатологии на небеса, но маловероятно, чтобы столь поздний мыслитель платоновской школы, как Плутарх из Херонеи (около 45-125 гг.), полностью отказался от Гадеса Платона, расположенного в подземном царстве. И тем не менее Плутарх помещает преисподнюю в подлунный мир. Аналогичная тенденция наблюдается в иудейских сочинениях (книга Еноха в эфиопской версии, Заветы Двенадцати Патриархов), а также у иудейского философа платоновской школы Филона Александрийского (около 15 г. до н. э. – 50 г. н. э.). Паломничества на небеса в первые века новой эры особенно характерны для трех великих учений эпохи: платонизма, иудаизма и христианства.

В эллинистическую эпоху в атмосфере социальной неустойчивости влияние восточных религий и культов охватывало все новые города и все более широкие слои общества. В это время широкое распространение в греческих городах получили различные астрологические обряды, гадания, гороскопы. Астрология как учение о взаимовлиянии двух систем – системы перемещения светил и системы земного мироздания – пришла из Месопотамии и Египта, однако эллинистический синтез многочисленных религиозных представлений Востока и греческой астрономии оказался достаточно своеобразным.

В эллинско-римской магии существовали многочисленные заговоры, приметы, заклинания, ворожба, проклятия и гимны, формулы и состав которых сохранились в учебниках, написанных по-гречески, а также египетской демотикой. В частности, дошли до нас и знаменитые «магические папирусы». В литературе того периода имеется немало повествований о применении чар. Самым значительным из них является роман «Метаморфозы, или Золотой осел» римского писателя Апулея (около 125-170 гг.), в котором также описывается еще одна разновидность культовых действий, характерных для эпохи эллинизма, а именно религиозные мистерии.

Позднее авторы-неоплатоники Порфирий (около 234-301 гг.) и Ямвлих (около 250-330 гг.), пытавшиеся оживить античное язычество, опираясь на традиции предшественников, составят «Жизнь Пифагора», превратив философа древности в прототип «чудотворца» (теос андрос).

Алхимия – также эллинистическая дисциплина, расцвет которой приходится на III – IV вв. н. э., когда были написаны труды Зосима и комментарии к ним. Алхимические основы полностью вписываются в религиозный контекст эллинизма, где особо подчеркивается значение инициации и следующего за ней изменения состояния, т.е. качественной «трансмутации» личности.

Алхимическая лаборатория. Средневековая гравюра

Эллинистическая эпоха – это время, характеризующееся взаимопроникновением культур, их взаимообогащением и, одновременно с этим, процессами теоразии – смешением богов, что привело к возникновению так называемой эллинистической культуры, сыгравшей решающую роль в формировании религиозного сознания граждан Римской империи и способствовавшей зарождению новых религиозных форм, изменивших мироощущение человека.

 

Религиозные воззрения древних римлян весьма интересны для изучения. Безусловно, в них прослеживаются определенные заимствования из древнегреческой культуры, но это не мешает римской религиозной системе оставаться во многом оригинальной. Одновременно стоит отметить, что историческое развитие римской религии поддается изучению гораздо лучше, чем греческой.

Римское государство рано вступило в соприкосновение с этрусками и греками, жившими в самой Италии. Относительно происхождения этрусков исследователи до сих пор не пришли к единому мнению, но точно установлено, что со времени правителей Тарквиниев Рим подвергся значительному их влиянию, как и влиянию греков, имевших на юге полуострова многочисленные колонии с высокоразвитым населением. Происхождение и язык этрусков, как было сказано, до сих пор полностью не изучены. И это несмотря на то, что существует около 10 тыс. памятников этрусского языка, написанных греческим алфавитом.

Танцоры на погребальном пиру. Этрусская роспись гробницы в Тарквиниях. V в. до н. э.

Большинство исследователей склоняются к их малоазийскому происхождению, отождествляя их с потомками хеттов или троянцев, вытесненных с восточного побережья Средиземного моря греками. Некоторые формы этрусского языка имеют соответствия в кавказских языках, а ведь народы, родственные кавказским, заселяли в древности Малую Азию.

Как и греки, этруски были язычниками-политеистами, но их религия была мрачнее эллинской, в ней большую роль играли божества смерти и загробного мира. Особого внимания заслуживают верования этрусков, в которых прослеживается как влияние культур Малой Азии (возможно, хеттов), так и ханаанских культов.

В качестве главных богов почитали Тина, затем слившегося с римским богом Юпитером; богиню Туран – владычицу всего живого. Впоследствии Туран была отождествлена с Афродитой-Венерой. Мудрая богиня Менрва, подобная Афине-Минерве, покровительствовала ремесленникам.

Поклонялись этруски и богине Уни, слившейся затем с римской Юноной. Свиту верховного бога Тина составляли двенадцать богов – в их число входили, в частности, Сетланс – римский Вулкан, Марис – Марс у римлян, Сатре – римский Сатурн. Существовали и другие божества, которыми управлял Тин, громовержец, метавший молнии сначала для предостережения виновных, а затем в наказание им.

Мир представлялся этрускам в виде храма, верхняя часть которого – небо, средняя – земля, мир людей, нижняя – подземное царство мертвых. Они верили, что небо предопределяет судьбы людей и народов. У этрусков была разработана сложная система гаданий, которая должна была дать человеку возможность узнать волю богов и избежать несчастья. Правила гадания, впоследствии усвоенные в Риме, назывались там «этрусская наука».

Демон уносит душу умершей в подземное царство. Этрусская роспись таблички из Черветери. VI в. до н. э.

Несомненно, этруски были почитателями всего греческого, и в частности искусства. Греческие сказания стали для них родными, и они включили в свой пантеон – кроме Зевса, Геры и Афины – Аполлона и некоторых других греческих богов. В своих театрах они ставили греческие трагедии, заимствовали в искусстве технику и приемы греческих мастеров. Их архитектурный стиль («этрусский», или «тосканский») всего лишь своеобразный вариант дорического ордера, особенно распространенного в Великой Греции.

Однако культуру этрусков нельзя назвать полностью подражательной, ее внутреннее содержание и идейность, влиявшие и на религиозное мироощущение, были не только своеобразны, но и отличны от идеала Эллады. Все говорит о том, что страх перед смертью определял мироощущение этрусков. В отличие от эллинского, их природное жизнелюбие омрачалось этим страхом.

Как и о жизни египтян, о жизни этрусков мы можем многое узнать из росписей гробниц, высеченных в скале или возведенных из камня. Стены гробниц расписаны сценами погребального культа, изображениями охот, пиров, состязаний, битв, сюжетами из мифологии. Из них мы узнаем и многие детали быта: костюм, утварь, мебель, даже типы музыкальных инструментов (роспись гробницы «Пирующих» в Тарквинии, начало V в. до н. э.).

Как и для египтян, для этрусков имело первостепенное значение портретное сходство, мало интересовавшее греческих художников, творивших обобщенные образы. Терракотовые погребальные урны VII-VI вв. до н. э., в которых хранился пепел умерших, имеют крышки с изображением фигуры или бюста усопшего, всегда портретного характера, лаконичного и выразительного. Такого же типа полуфигуры украшают крышки саркофагов. Изображение условно, в чем-то схематично, но одной-двумя деталями мастеру удавалось создать вполне реальный образ.

Этруски, искусные в ювелирном деле, знали зернь и филигрань, но особенно славились в бронзовом литье. Именно этрускам принадлежит скульптура знаменитой Капитолийской волчицы начала V в. дон. э., сохраняемая и по сей день в Риме как величайшая реликвия, ибо напоминает знаменитую легенду о создании Рима. Возможно, в этом образе выражен первобытный страх перед звериной мощью природы и судьбы, который не был изжит в мироощущении этрусков.

Этрусская богиня Уни. Статуя по этрусской традиции ярко раскрашена

В последующие века этрусская культура постепенно утрачивает свою самобытность. С V в. до н. э. начинается упадок этрусских городов, их главным соперником на море становятся расположенные на Сицилии Сиракузы. В IV в. до н. э. Этрурия подпадает под власть Рима, и с этих пор уже римские верования играют главную роль. Но традиции этрусской культуры несомненно сказались на формировании культуры и религиозного мировосприятия Древнего Рима. Древние римляне многое заимствовали у этрусков в религии, устройстве власти,строительном и военном деле, в быте и одежде. Этрусские корни имели и некоторые выдающиеся деятели римской истории.

Танец этрусское

 

Божества древних римлян

Город Рим был основан в VIII в. до н. э. племенем латинов, проживавшим сначала в Центральной Италии, регионе, получившем название Древний Лациум. По свидетельству римского историка Теренция Варрона, это произошло 21 апреля 753 г. до н. э. А уже в VI в. до н. э. начинается территориальная экспансия римлян за счет других латинов и соседних племен.

Традиционно история Римского государства делится на несколько периодов, каждый из которых по-своему отражает становление религиозных воззрений римлян и связан с особыми процессами развития культа, что, в свою очередь, непосредственно связано с изменением оценки древними римлянами окружающего мира, переосмыслением ими взаимоотношений с богами и своего места в этом мире.

Ранний период – так называемый царский (VIII-VI вв. до н. э) – связан с возвышением Рима, усилением его значимости в Центральной Италии и укреплением позиции латинов. Период Республики (VI-I вв. до н. э.) был связан с ростом Римского государства и обострением социальных противоречий в римском обществе. Он делится на две части, рубежом между которыми были Пунические воины. Это было время противостояния Рима и Карфагена и период покорения эллинистического Востока, когда становится ощутимым влияние на римскую культуру различных культов покоренных народов.

Эпоха ранней Империи (I в. до н. э. – III в. н. э.), когда четко обозначилось место Рима во взаимоотношениях народов, как входящих в состав империи, так и сохранявших самостоятельность. В этот период Римское государство достигло вершины своего могущества, оформился культ императоров и наметился кризис античной религиозной системы.

Наконец, эпоха поздней Империи (IV-V вв. н. э.), характеризующаяся острым кризисом власти, разложением устоев, укрепляющих власть обожествленного императора, и одновременно растущим влиянием монотеистических тенденций в миропонимании римских граждан. Именно в этот период завершилось становление христианства, в корне изменившее облик Рима и приведшее к созданию универсальной, воспринятой идеи единого бога-спасителя, близкого и понятного каждому.

Территория Древнего Лациума

О наиболее древних верованиях италийских племен известно мало, и интерпретация соответственных археологических данных зависит отчасти от общих точек зрения авторов на этнический состав древнего населения Италии, в частности на соотношение индоевропейцев и предшествовавшего им неиндоевропейского населения. Но, как бы ни решался вопрос об отношении найденных культов к тому или иному этносу, важно, что в древнейшей Италии обнаружены как следы культа богинь-матерей (изображавшие их статуэтки), так и символы солнца (колесо с лучами и крест).

К культу небесного, солнечного и военного бога (или героизированного вождя) относится и найденный на территории племени вестинов «всадник из Капестрина» – бог в военной одежде, в шлеме и с ореолом вокруг головы. Культ животных и пережитки тотемизма засвидетельствованы как статуэтками, так и названиями таких племен, как гирпины (от hίrpus – «волк»), пицены (от picus – «дятел»), бовнапы (от bos – «бык»).

В то же время названия других племен происходили от имен богов: от Марса – марсы и мамертипы, от Оне – оски, от Весты – востины, от Вулкана – вольски. Очевидно, сюда же можно причислить арицийскую Диану с ее святилищем на озере Нема, типичную богиню плодородия, леса, «хозяйку зверей» с ее погибшим и воскресшим смертным любовником Вирбием, впоследствии отождествленным с греческим Ипполитом, растоптанным конями, воскрешенным Асклепием по просьбе Артемиды и перенесенным ею в лес, где он почитался как прислуживавшее младшее божество.

Юпитер

Почитание Солнца, видимо, впоследствии большой роли не играло. Согласно традиции, только род Аврелиев имел своим богом Солнце – Sol. Его связывают с сабинами, поскольку Аврелии были сабинским родом. В пользу существования культа Солнца в древнейшей Италии свидетельствует обычай авгуров, членов одной из жреческих коллегий, ориентироваться на восток и юг – например, круговое движение при молитвах справа налево имитировало движение солнца.

На связь Солнца и Юпитера указывают обычный символ Солнца, колесо, помещавшееся в храме Юпитера, и то, что жрец, принося жертву, держал в руке круг, причем и колесо, и круг были символами союза, скрепленного клятвой. На то же указывает и лучистая корона, которую, по свидетельству римского поэта Вергилия, носил царь Латин в знаменитой поэме «Энеида».

Основу древнейшего пласта римской религии составляют божественный пантеон и мифология, испытавшие сильнейшее воздействие греческих верований. С другой стороны, изобилие автохтонных божеств и архаичных, порой загадочных обрядов позволяют угадать истинное индоевропейское наследие римлян, интерпретированное в духе «историзации».

Вакх, бог виноделия, у подножия Везувия

Например, описание войны между римлянами и сабинами в книге Тита Ливия (64 или 59 г. до н. э. – 17 г. н. э.) соответствует чисто мифологическим эпизодам у других индоевропейских народов. Исследователь Ж. Дюмезиль отметил наличие индоевропейской трехчленной идеологии в древнейшей римской триаде: Юпитер (верховная власть), Марс (военная функция), Квирин (функция кормильца и зачинщика).

Само основание Рима уже носило религиозный характер. Для поклонения местным божествам был предназначен круг внутри города, отмеченный камнями и получивший название померий (pomerius). Марсово поле, на котором каждые пять лет совершалось очистительное жертвоприношение быка, кабана и барана, располагалось за пределами этой сакральной зоны, где действовал категорический запрет на осуществление военной власти.

Божества более позднего происхождения, даже самые важные – такие, как Юнона Регина – помещались вне померил, главным образом на Авентинском холме (исключение было сделано для храма Кастора, возведенного внутри померия диктатором Авлом Постумием в V в. до н. э.). Архаичные божества померия часто имеют странные имена, функции и облик – богиня весеннего равноденствия Ангерона, богиня замужних женщин Матута и другие.

Между тем традиционные верования римлян не оставались неизменными. Древняя триада Юпитер – Марс – Квирин, подкрепленная Двуликим Янусом и богиней Вестой, еще в царскую эпоху Тарквиниев заменяется новой триадой: Юпитер-Оптимус Максимус, Юнона, Минерва. Этим богам, соответствующим греческим Зевсу, Гере и Афине, теперь возводятся статуи. В период III в. до н. э., эпоху войн с Карфагеном за господство в Средиземноморье, произошла окончательная эллинизация римской религии.

Домашний культ, центром которого являлся семейный очаг, состоял из жертвоприношений животных, возложений пищи и цветов в дар предкам – ларам и пенатам, а также духу-покровителю дома. Свадьбу праздновали в жилище под покровительством женских божеств (Теллус, Церера). Позднее гарантом семейного союза станет Юнона. Дважды в год в городе поминались души умерших – майи и лемуры, которые возвращались на землю и вкушали пищу, возложенную на их могилы.

Воинственный Марс

Часто для обозначения божеств используется понятие «гений». Слово это употреблялось в единственном или во множественном числе. Гений считался духом-защитником каждого отдельного человека. Под особой защитой гения находилось брачное ложе. Но кроме этого, гении были хранителями определенных мест и предметов. Их символом была змея, а позже их изображения получили человеческий вид.

Любопытно, что как муж имел своего гения, так и жена имела свою юнону (juno), своего рода женского гения. Не только отдельные люди и места, но и семейства, города и народы имели своих гениев.

Хранительница очага Веста

При этом иноземные влияния всегда были очень сильны. У этрусков римляне заимствовали Менрву (Минерву), богиню разума и искусств. Выработанные религиозные греческие понятия, сливаясь с родственными образами или вовсе вытесняя бледные римские представления, в конце концов совершенно подчинили себе римскую мифологию. Юпитер слился с Зевсом, Юнона – с Герой, Вулкан – с Гефестом, Диана – с Артемидой и так далее. Греки принесли в Рим не только своих антропоморфных богов и связанные с ними мифы, но и научили римлян строить храмы, ваять статуи богов, различать богов по их полу, возрасту, функциям, положению в иерархии, создали более сложный, чем примитивные магические обряды, культ.

Наименее ясно и, вероятно, наиболее сложно происхождение образа главного римского бога классической эпохи – Юпитера. По-видимому, в основе своей это олицетворенное сияющее небо, или Небо-отец, образ, параллельный санскритскому и греческому. Но это вряд ли позволяет считать его просто древним индоевропейским божеством. У римлян его имя употреблялось и нарицательно, в значении просто неба. Юпитера почитали и как бога грозы.

Одним из самых древнейших богов, культ которого ввел, возможно, еще легендарный основатель Рима Ромул, был Янус bifrons («двулобый») или geminus («двойной»). Его храм, расположенный вблизи центральной площади – Форума – отпирался на время войны и был закрыт во время мира. Янус считался богом дверей и вообще всякого начала.

Бог Марс сначала был, по-видимому, покровителем земледелия у сабинян, но со временем он превратился в бога войны и отождествлялся с греческим Аресом. Возможно, это произошло потому, что землю жителям Рима приходилось добывать силой оружия, отвоевывая у соседей. Воинственные свойства Марса становились тем важнее, чем больше места занимала война в жизни самих римлян. Его священными животными были прорицатель-дятел (picus) и волк. В календаре Марсу посвящался месяц март.

С. Byэ. Диана

Очень важным у римлян был культ богини Весты. Весте в качестве богини и домашнего, и общественного очага отводилось центральное место как в религии семьи, так и в культе государства. Она была главной богиней дома, и вся жизнь семьи состояла под ее покровительством. Но и общественное благо в государстве считалось связанным со служением ей.

Ларарий в доме Веттиев в Помпеях украшает изображение гения места (в центре). I в. н. э.

Зловещим предзнаменованием для государства было угасание священного огня богини. Если случалось такое несчастье, то нерадивая жрица – весталка – строго наказывалась, а огонь должен был вновь добываться древним способом, через сверление плодового дерева или же, может быть, от солнечных лучей. Весталки молились о благе римского народа, поэтому и сами они, и культ, которым они заведовали, находились под особенным надзором pontifex maximus – верховного жреца, главы римского культа.

Таким образом, Веста принадлежала к главным божествам римлян; она действительно была Веста-мать (Vesta-mater), потому что важнейшие культовые боги в Риме назывались отцами и матерями. Веста при этом была девственная богиня, и известно, что целомудрие было главной обязанностью весталок. Нарушительниц этого обета погребали заживо.

По мнению исследователя С.А.Токарева, каково бы ни было происхождение отдельных образов римских богов, культ их по мере образования и расширения Римского государства принял характерную для античных обществ форму – почитания богов-покровителей полиса.

 

Религия государства. Жречество

В целом, культ римских богов был довольно формальным. Римская религиозность заключалась прежде всего в самом тщательном и скрупулезном соблюдении всех внешних обрядовых формальностей, поскольку даже небольшое отклонение, ошибка или пропуск какого-нибудь ритуального действия или формулы могли обидеть божество и вызвать его гнев.

Римская религия была одновременно государственным учреждением и основой государства. Такое противоречие совершенно не смущало римлян. Во всяком случае, между государством и религией существовала внутренняя связь, и сакральные дела относились к государственному управлению. Это подчеркивается исключительным значением системы разнообразных гаданий в общественно-политической жизни римлян.

Мантика сопровождала на каждом шагу как общественную, так и частную жизнь. Всякое предприятие – начало войны, заключение мира, путешествие – требовало гадания по полету птиц (ауспиций), а любое грозящее несчастье – искупительной жертвы. В Риме существовали различные жреческие коллегии – авгуры, умевшие видеть знамения в полете птиц, гаруспики, искусные в «этрусской науке», то есть гадавшие но внутренностям жертвенных животных, и ряд других.

Долгое время римляне не знали изображений, статуй или идолов своих богов. Здесь также нашел свое отражение рассудочный характер римской религии, отсутствие в ней творческого и эмоционального начала. Символами некоторых божеств служили какие-либо предметы, вероятно бывшие раньше простыми фетишами. Так, например, символом богини Весты был уже упоминавшийся священный огонь.

В. А. Бужеро. Рождение Венеры

По свидетельству историка Тита Ливия, только после сражения при Тразименском озере в 217 г. до н. э. в Риме было совершено жертвоприношение – lectίsternίum («божья трапеза»), после чего в Риме на Форуме были поставлены изображения богов. Они часто назывались Consentes dii – «боги-советники». Впрочем, представление о высшем совете богов существовало и раньше. Оно было свойственно этрусской религии. Там это были боги, которые своими советами помогали Юпитеру (Тину). От этрусков же, вероятно, перешел к римлянам обычай делать посмертные маски и бюсты умерших, хранившиеся практически в каждой семье.

Все отношения семьи и рода были отношениями юридическими и носили сакральный характер, охрана которого составляла обязанность государства. Поэтому сомнительные юридические случаи предлагались на разрешение понтификам.

Брак признавался за сакральное общение: женщина была socίa rei humanae atque dίυίnae («участница в делах божеских и человеческих») и должна была в качестве матери семейства приносить домашнюю жертву. Поэтому брачный союз освящался понтификом через торжественные церемонии, в числе которых было принесение в дар Юпитеру хлеба и полбы.

Наряду с государственной религией существовали в Риме разного рода культы, которым государство то благоприятствовало, то их преследовало. Их поклонниками (особенно в последние годы Республики) становилось все больше граждан, однако они не проникли в сферу общественного культа. Более подробно об этих культах будет сказано впоследствии, когда речь пойдет о временах императоров.

Понятно, что при большом количестве существовавших в Римском государстве культов необходимо было создать многочисленное жречество, хорошо знавшее всю обрядность, имена и функции всех божеств. В Риме было много жреческих коллегий отчасти древнеиталийского происхождения, а отчасти возникших в более позднее время. Круг их обязанностей был довольно различен: одни из них, такие как салии, луперки и ареалы, проводили только древние священные церемонии; другие, прежде всего понтифики и авгуры, составляли основы общественной религии и вообще государственной жизни. Но это не следует понимать в том смысле, что жрецам принадлежала самостоятельная политическая власть, напротив, инициатива в религиозных делах принадлежала светским властям, которые обращались к жрецам только за советом, как к компетентным в этих делах людям. Однако и в качестве таких сведущих лиц жрецы оказывали заметное влияние на государственную религию.

Обязанности и власть понтификов были разнообразны. Первоначально понтифики были единственными правоведами, и в некоторых случаях истолкование и применение римских законов «12 таблиц» всецело находилось в их руках. Они следили за тем, чтобы богам предков отдавалось должное и соблюдался их культ.

Также члены коллегии понтификов составляли «индигитамента» – официально утвержденные собрания молитвенных формул, с указаниями, к каким богам и в какие дни следует обращаться с молитвами, совершать жертвоприношения и т.д. Жрецы ввели и календарь, отмечая в нем дни, благоприятные для проведения собраний, заключения договоров и совершения других официальных действий, а кроме того «несчастливые» дни, когда нельзя было ничего предпринимать.

Множество запретов и предписаний регулировали и жизнь весталок – жриц, присматривавших за священным огнем в храме богини Весты. В эту коллегию, состоявшую из 6 жриц, поступали дети из уважаемых (как правило, знатных) семей, в возрасте от 6 до 10 лет. 30 лет оставались они весталками: 10 лет ученицами, 10 лет сами отправляли службу и 10 лет были в качестве учительниц. Все это время весталки должны были соблюдать обет безбрачия и строгого целомудрия. Затем, по желанию, они могли выйти замуж, но многие оставались в атриуме Весты.

Храм Весты в Риме

Микеланджело. Сибилла

Кроме понтификов, никто из жрецов не имел большего влияния, чем авгуры. В эту коллегию гадателей первоначально входили 3 жреца. Впоследствии их число возросло до 16. Авгуры должны были давать ответ должностным лицам о всех благоприятных и неблагоприятных знамениях. Еще одну жреческую коллегию составляли фециалы, ведавшие обрядами, касавшимися внешних сношений Рима. Жрецы-фециалы объявляли войну и заключали мир с другими государствами согласно древним религиозным обычаям.

Как и в Греции, жрецы в Риме не составляли особой касты, а были выборными должностными лицами. Наряду с жреческими коллегиями существовали еще и религиозные братства, такие, как братство салиев, «скакунов», которые в сверкающем вооружении, со священными щитами в руке исполняли два раза в год ритуальные пляски в честь бога Марса.

Человек в маске. Роспись могилы авгуров

Храм Фортуны Вирилис в Риме

 

Календарь и праздники

Само слово «календарь» появилось в Риме. Оно произошло от названия первых дней месяца – календ. Как уже говорилось, составление календаря у римлян было прерогативой специальных жрецов, которые нередко использовали это в собственных целях. Опубликованный в 304 г. до н. э. календарь Гнея Флавия, ставший по сути первым римским литературным произведением, преследовал цель подорвать влияние жрецов-понтификов, в том числе и их своеобразную монополию на знание. Отныне каждый гражданин мог сам узнать из календаря, когда и каким образом надлежит заниматься, например, судебными делами: в какие дни следует подавать иск, какие дни благоприятны для судебного процесса и т. д.

Праздник в Древнем Риме

Год в Риме состоял из 12 месяцев и начинался 1 марта – с открытием сезона сельскохозяйственных работ. Февраль в сакральном отношении имел характер окончания года. По своему названию (februarίs – «очистительным») это был месяц общего очищения, искупления и поминовения душ всех умерших, в котором как бы заканчивались несчастья и беды старого года, зимы и смерти.

Некоторые месяцы назывались в честь римских богов. Кроме мая, который получил свое имя от богини весны Майи, можно указать на связь месяца января с Янусом – богом начала, июня – с верховной богиней Юноной и марта (Martius) с Марсом – богом весны и, в более поздний период, войны. Другие названия месяцев в переводе с латинского означают просто порядковые числительные: октябрь – «восьмой», ноябрь – «девятый», декабрь – «десятый».

Месяц у римлян делился на три части. Такое разделение времени носило безусловно сакральный характер. Один из жрецов должен был наблюдать за первым появлением луны и показать ее rex sacrorum, который затем созывал на Капитолий народ, чтобы определить ноны – 5-й или 7-й день месяца, девятый день до ид – середины месяца, главной точки отсчета. В календы, первый день месяца, приносили жертвы Юноне, а в иды – Юпитеру. Ноны не были посвящены ни одному из божеств. От определений жрецов зависели не только религиозные праздники, но и указание дней, которые годились или не годились для деятельности суда и народных собраний.

В 45 г. до н. э. по указанию Юлия Цезаря, выдающегося политического, военного и административного деятеля Древнего Рима, была проведена реформа календаря. Вместо старого «лунного» года с января 45 г. до н. э. вводился «солнечный» год. По подсчетам египетских ученых, приглашенных Цезарем, за год стали принимать 365 с четвертью суток. Раз в четыре года к последнему месяцу римского года – февралю – стали добавлять один день. С тех пор новая система летоисчисления стала называться юлианской. Она просуществовала до самого падения Римской империи и сохранялась еще более тысячи лет во многих странах.

В римском календаре многие дни считались праздничными или торжественными. В то же время многих праздников (feriae) там нет. Это касается, например, уже упоминавшегося годового праздника Деа Диа, проходившего в мае, но не в определенные дни. Естественно, что календарь содержал только постоянные и четко установленные дни (feriae statίυae), а не те, которые каждый год утверждались снова и назначались в одно и то же время года, но в различные дни. Римляне называли их feriae imperatίυae, conceptίυae, ίndίctίυae – «праздники чрезвычайные, подвижные, объявленные». Между ними особенно стоит упомянуть о feriae Latinae.

Л. Альжа-Тадежа. Праздник весны в Риме

Ж. Л. Жерож. Пальцы вниз

Важное значение имели праздники в честь Марса – конские бега 27 февраля и 14 марта, ковка щитов, а также танец с оружием в честь Минервы в марте, праздник освящения труб 23 марта и 23 мая и освящения оружия в октябре. Квирин имел свой праздник 17 февраля. Наряду с этими воинственными праздниками проходили важнейшие земледельческие и винодельческие празднества, а также некоторые праздники пастухов.

В апреле приносили жертвы: 15-го числа – богине Теллус, 19-го – Церере, 21-го – богине стад Палее, 23-го – Юпитеру как хранителю виноградной лозы, 25-го – Робигусу, богу, предохраняющему злаки от хлебной ржавчины, и многие другие. В конце года пастухи 17 февраля праздновали Луперкалии, посвященные фавну Луперку, а земледельцы 23 февраля – Терминалии, посвященные богу границ и межей Термину. 19 и 21 июля праздновался праздник рощ – Лукарии; осенью, 13 октября, Сильванам был посвящен праздник источников.

Кроме праздничных дней в римском календаре были дни, посвященные различным состязаниям – играм. Почти все игры (ludί) берут свое начало из времен республики, за исключением самых древних Римских игр – ludί romanί. Они праздновались осенью, при возвращении войска с войны. Первоначально они были однодневными, потом к ним прибавляли все большее число дней, так что в начале императорского периода они уже продолжались 16 дней (4-19 сентября).

Гладиаторы

Огромной популярностью в Риме пользовались гладиаторские бои, заимствованные у этрусков. Гладиаторами (от лат. gladίo – «меч») называли рабов, специально обученных обращению с оружием. После прохождения такой подготовки их выпускали на арену цирка сражаться для увеселения римлян. Впервые гладиаторские бои были устроены в 264 г до н. э. Их популярность быстро возрастала, и уже в 105 г. до н. э. сражения гладиаторов были объявлены частью публичных зрелищ, а обязанность их устраивать возложена на специальных должностных лиц. Впрочем, нередко бои гладиаторов давались и частными лицами, стремившимися снискать себе популярность в Риме.

 

Легенды о происхождении Рима

Древнейшая история области Лациум в Центральной Италии изобилует легендами, которые дошли до нас в изложении античных авторов: Тита Ливия, Дионисия Таликарнасского, Вергилия. В этих сказаниях, безусловно, есть указания на этнические связи, о которых история ничего не знает, на политические отношения древнейших времен и на священные обычаи, о происхождении которых они сообщают.

Среди этих сказаний наиболее важны легенды о Геркулесе (Геракле), Ромуле и Энее. Соединение этих поначалу не связанных трех имен и циклов сказаний произошло довольно рано. Предания о Геркулесе имели, по-видимому, самостоятельное значение, однако Дионисий и Вергилий вплели их в историю происхождения Рима. При этом искусственная генеалогия сделала Геркулеса отцом Латина и родоначальником знатной патрицианской фамилии Фабиев. Древнее предание говорит, что Геркулес после того, как убил великана Гериона и угнал его быков, пришел в Италию и остановился у царя Эвандра на Палатинском холме. А в это время в пещере Авентинского холма жил разбойник Какус. Он украл у Геркулеса быков и, чтобы навести на ложный след, загнал их в свою пещеру задом наперед, таща за хвост, но их рев помог обнаружить похищение.

Геркулес убил разбойника, воздвиг жертвенник Юпитеру-Inυentor (Создателю), с торжеством возвратился к Эвандру, одарил и угостил римлян, научив их вновь учрежденному культу. За добрым Эвандром и злым Какусом, вероятно, скрывались италийские образы, а имя Геркулеса также не было первоначальным, являясь италийской формой греческого Геракла. Для римлян эта история, очевидно, имела другое значение, здесь главным делом был ритуал, а не природный миф. Важнейшее для них заключалось в древнем культе, учрежденном Геркулесом, поскольку со служением ему были связаны патрицианские фамилии Пинариев и Потициев.

Основание самого города Рима приписывалось Ромулу. Согласно легенде, девственная дочь царя города Альба-Лонги (весталка) Рея Сильвия, вследствие насилия, совершенного над ней богом Марсом, родила двоих близнецов: Ромула и Рема, которых злой правитель Альба-Лонги Амулий повелел бросить в воды реки Тибр. Но близнецы не погибли.

Волна выбросила их на берег, где Ромула и Рема нашла и вскормила волчица, а позже воспитала пастушеская чета, Фавстул и Акка Ларенция. Когда братья выросли и узнали тайну своего происхождения, они вернули власть над Альба-Лонгой своему деду Нумитору – законному правителю. Сами же близнецы, вместе с пастухами, с которыми выросли, заложили на Палатинском холме город, будущее господство над которым было предсказано Ромулу благоприятными гаданиями – ауспициями. Наконец, в возникшей между братьями ссоре Ромул убил Рема, который перепрыгнул через низкую еще стену города, что было предупреждающим примером для всякого, кто впоследствии осмелился бы святотатственно нарушить границы города.

Дж. ди Бенвенуто. Геркулес на перепутье между Пороком и Добродетелью

П. ди Кортона. История Ромула и Рема

Через Альба-Лонгу легенда о Ромуле соединилась с преданиями об Энее. В начале этой связи не было, потому что основа в сказании о Ромуле была туземной, местной. В то же время Эней, напротив, всегда оставался пришельцем. Однако легенда об Энее взяла верх над местной традицией об основании Рима Ромулом. Впоследствии обе легенды слились воедино. Это подтверждают уже свидетельства древних известных нам латинских писателей – Энния и Невия, которые считали Ромула внуком Энея. Этим путем шли все дальше: комбинировали обе легенды о Лавинии и Альба-Лонге, возводили этиологически различные обычаи культа к самому началу этой древней истории, в которой главным героем был Эней. Троя, Лавинии, Альба-Лонга, Рим – таков был главный результат этой генеалогии.

Конечно, говорить определенно о троянском происхождении Рима не позволяет недостаток источников, но отрицать такой связи нельзя ввиду преданий, упоминающих в различных местах Италии о таких героях, как Эней, Антенор и принадлежащий к троянскому циклу Диомед.

Н. Пуссен. Венера вручает доспехи Энею

Долгое время ученые считали древнюю историю Рима сплошным вымыслом. Но новейшие археологические исследования и работа лингвистов доказали, что это не совсем так, а в свидетельствах античных авторов содержится немало достоверных сведений. Так, выяснилось, что в преданиях о Геракле и Эвандре содержатся отголоски попыток греков-ахейцев закрепиться в Центральной Италии в конце II тыс. до н. э. В целом получила подтверждение и дата основания Рима, то есть начала правления легендарного Ромула.

В то же время исследования источников показали, что Рим в начале царской эпохи представлен у античных авторов в значительной степени приукрашенным. На самом же деле древнейшие жители Рима были достаточно примитивными скотоводами, а их цивилизация происходила в гораздо более поздний период.

 

Периоды религиозной истории Рима

 

Все обстоятельства в жизни римлян сопровождала религия, бывшая государственным культом, но вместе с тем не создавшая никаких особых форм – ни в обыденности, ни в мировоззрении, ни в искусстве. В течение более чем тысячи лет одни и те же жреческие коллегии заведовали одними и теми же ритуалами, и это продолжалось до того времени, пока в IV в. н. э. эдикт императора Феодосия не положил конец этим языческим учреждениям. Таким образом, о внутреннем развитии римской религии речь идти не может – она сама не изменялась, а только извне привходили в нее различные элементы. Иноземные культы присоединялись к местным и либо поглощались и воспринимались, либо их терпели и покровительствовали им.

Римскому сенату приходилось принимать меры против распространения некоторых восточных культов, которые, по его мнению, способствовали подрыву официальной государственной религии. Так, в 186 г. до н. э. более 10 тыс. человек подверглись наказанию за участие в обрядах в честь Диониса-Вакха – вакханалиях.

Непримиримым противником новых веяний, борцом с чуждыми культами, роскошью и греческой образованностью стал сенатор Марк Порций Катон (234-149 гг. до н. э.). К образованности он относился так строго, что хотя сам был отцом латинской прозы, но осуждал писательство и опасался, что оно приведет к упадку истинного римского духа. О чужих культах он не хотел ничего знать и велел своему эконому приносить жертвы только у домашнего очага и на полевом алтаре и не спрашивать советов ни у каких чужих предсказателей. Однако еще при жизни Катона нововведения, против которых он выступал, находили ревностных защитников в лице лучших его современников.

 

Конец Республики

Широкое проникновение в Рим во II в. до н. э. греческого влияния привело не только к большому воздействию греческой религии и приспособлению к ней римских религиозных воззрений. Римляне открыли для себя эллинистический культ индивидуальности, не свойственный их суровым обычаям и политическим традициям их государства, требовавшим сплоченности и осознания «общего дела» и оставлявшим мало места для духовной самостоятельности отдельной личности.

А. Ван Дейк. Св. Амвросий и император Феодосий

Рафаэль. Эпикур (фрагмент фрески «Афинская школа»)

В этот же период приобрели значительное влияние греческая философия и взгляды греческих философов на религию и богов. Одним из первых представителей греческой образованности в литературе был Энний. В своих анналах он разрабатывал традиционную историю Рима в форме греческого эпоса. Кроме того, им было переведено на латинский язык сочинение эллинистического писателя Эвгемера, который полагал, что боги – это обожествленные жившие когда-то выдающиеся люди. Значение трудов Энния состояло не в содержании его учения, а в том, что он стремился к философскому объяснению и обоснованию религиозных воззрений.

Совершенно другие взгляды исповедовал знаменитый римский писатель I в. до н. э. Марк Теренций Варрон (116-27 гг. до н. э.). Его перу принадлежат «Древности дел божеских и человеческих» в 41 книге. Это своего рода религиозная, историческая и географическая энциклопедия того времени. Не случайно Варрону, единственному из писателей, еще при жизни был воздвигнут памятник.

Современник Варрона Публий Нигидий Фигул также писал о богах и культе. Он был знаком с учением пифагореизма. Возобновление пифагорейского учения и образа жизни составляет, вообще, отличительную черту этого времени. Тайные учения и магические искусства, сочетание орфической, восточной и этрусской тайной мудрости – все это было смешано вместе и выступило, прикрываясь именем Пифагора.

Таким образом, уже в эпоху заката Республики получила свое начало та удивительная смесь философских и религиозных элементов, которая впоследствии стала известна под названием неоплатонизма. Но и предшественник этого учения – новопифагореизм – получил распространение в Риме. Он был представлен философской школой Секстиев. Они отказались от употребления животной пищи и заимствовали у пифагорейцев учение о переселении душ. Эта школа процветала еще во времена первых императоров и оказала заметное влияние на взгляды такого известного философа, как Луций Анней Сенека.

Одним из первых римских эпикурейцев стал известный тогда в городе эллинофил Алъбуций. Эпикурейцы учили ценить радости жизни, не пренебрегать ни одним ее днем. Подобные взгляды находили немало сторонников, особенно среди представителей знатных патрицианских фамилий.

Большое влияние на религиозные воззрения римлян оказали бурные события I в. до н. э. Ожесточенная борьба за власть, репрессии против политических противников, нестабильность государственного строя – все это способствовало распространению представлений о жизни после смерти и загробном блаженстве, характерных для восточных культов.

О распространении египетских культов свидетельствуют законы, принятые против них в 58, 53 и 48 гг. до н. э. Не менее популярной становилась и астрология, хотя еще в 139 г. до н. э. астрологов изгнали из Рима. Однако, как свидетельствовал знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон, звездочетов можно было часто встретить возле Большого цирка, где они охотно составляли людям гороскопы.

Ф. Бронников. Гимн пифагорейцев восходящему солнцу

Интересно, что поклонниками восточных религиозных обрядов были и оба главных оппонента в политической борьбе начала I в. до н. э. – аристократ Луций Корнелий Сулла и выдвинувшийся в период завоевательных войн талантливый полководец Гай Марий. Так, Марий совершил своего рода паломничество в Пессинунт – на родину Кибелы, Великой Матери богов.

В свою очередь, Сулла был горячим поклонником малоазиатской богини Маа, позже отождествленной римлянами с богиней войны Беллоной. По словам Плутарха, перед своим победоносным походом на Рим Сулла даже видел ее во сне. Вера в вещие сны не была чужда и политическим деятелям в более поздний период. Об этом свидетельствуют многочисленные упоминания о провидческих снах у античных авторов.

Диктатура Суллы (82-79 гг. до н. э.) означала переходный пункт от республиканской формы правления к монархической. Сулла показал пример другим честолюбцам, стремившимся к власти. В более чем сорокалетних гражданских войнах, последовавших за отречением и смертью диктатора, не только погибли представители многих знатнейших родов, но также навсегда утратилась и та нравственная твердость, которая давалась служением родине и заботой о гражданских обязанностях, верности долгу и добродетелях.

Эпоха поздней Республики – это время, когда жили и творили Лукреций и Цицерон, взгляды которых оказали существенное влияние на мышление и религиозные представления римлян.

В знаменитой философской поэме Тита Лукреция Кара (99-55 гг. до н. э.) «О природе вещей» римский эпикуреизм выразился в наиболее полной мере.

Среди алчности, честолюбия, жестокости и похоти, охвативших римское общество в I в. до н. э., сияет образ Эпикура, учение которого помогает преодолеть страх, в том числе и перед богами. Ни один из мыслителей до Лукреция не говорил так восторженно и страстно о философии своего кумира, ни один не описывал так ярко мрачную участь людей, закосневших в суеверии и пороках.

Гверчино. Персонификация Астрологии

Если материализм Лукреция следует признать единичным явлением, то крупнейший римский оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) может быть признан типичным представителем своего времени. Он не был ни глубок, ни оригинален как мыслитель, но, несмотря на это, стал одним из величайших римских философов. Благодаря своим разносторонним занятиям он получил обширное общее образование и в своих сочинениях изложил учения различных философских школ.

Что же касается собственно религиозных убеждений Цицерона, то у него встречается вера в промысел и в бессмертие. О последнем он рассуждает в первой книге «Тускуланских бесед» и в других местах. Душу он считает божественной, что вытекает из ее ощущений и сил, то есть из совокупности всего ее существа.

Отношение души к телу сравнивается с тем, которое существует между богом и миром, впрочем, и для бога он не может создать никакого представления выше того, которое выводится из представления о человеческой душе. Интересно, что эта вера в бессмертие является единственным религиозным элементом, который можно найти в частной жизни Цицерона. В его переписке нигде не встречается религиозных мотивов и мыслей, и только уже в преклонном возрасте, когда он потерял взрослую дочь, Туллию, Цицерон стал искать утешения в мысли о бессмертии. Он написал для самого себя «Утешение» (явно в подражание многочисленным подобным произведениям греков) и хотел построить святилище в честь умершей дочери в своем деревенском имении и почитать ее как богиню.

 

Реформа Августа

Римское общество в I в. до н. э. испытало серьезные потрясения: великое восстание рабов под предводительством бывшего гладиатора Спартака, политическая борьба и опустошительные гражданские войны. Установление диктатуры Гая Юлия Цезаря, казалось, привело к окончательной ликвидации республиканского строя, но в 44 г. до н. э. Цезарь был убит сенаторами-заговорщиками, стремившимися восстановить республику.

Убийство Цезаря спровоцировало новое обострение политической борьбы, победителем из которой вышел внучатый племянник диктатора, усыновленный им Октавиан, впоследствии получивший имя Август. Одержав победу над своим противником Марком Антонием, Октавиан в 31 г. до н. э. стал единовластным правителем Римского государства. Учтя печальный опыт Цезаря, его приемный сын не стремился, по крайней мере открыто, к установлению монархии.

По воле Октавиана, его ежегодно избирали консулом, а после 23 г. до н. э. он сменил консульство на «империум майюс проконсуларе» – высшую проконсульскую власть, связанную с командованием всеми войсками страны. Позже он был облечен пожизненной трибунской властью и полномочиями великого понтифика. Так в Риме была установлена империя.

Обладая фактически неограниченной властью, Октавиан, получивший от льстивых сенаторов наименование Августа, ранее употреблявшееся исключительно в качестве обращения к божествам, довольствовался титулом принцепса, то есть «первого среди граждан». Соответственно, система правления, при которой вся власть сосредотачивалась в руках принцепса, но с сохранением внешних республиканских атрибутов, получила название принципата. Эта система просуществовала до III в. н. э.

Одним из важнейших мероприятий Августа стало проведение религиозной реформы. Ее основными целями были восстановление престижа традиционных религиозных верований, усиление власти принцепса и укрепление общественной морали. В то время как в среде римских богачей и аристократов традиционная религиозность практически исчезла, в низших слоях общества и в провинциях еще господствовала наивная религиозность и вместе с ней многие суеверия. Италийские земледельцы по-прежнему верили в древние земледельческие божества, фавнов и сильванов, в богов-покровителей стад и урожаев.

Август стремился подчеркнуть важность роли жречества в государстве эпохи принципата. Император, его приближенные и члены семьи, а также многие граждане принимали участие в различных древних празднествах, наиболее знаменитыми из которых стали Секулярные (Столетние) игры 17 г. до н. э., продолжавшиеся три дня и три ночи.

Интересно, что во время этих празднеств жертвы приносились не только Прозерпине и Диту, богам подземного царства, но и Юпитеру, Юноне, Аполлону и другим божествам. Хор из 27 мальчиков и девочек распевал особый гимн, написанный Горацием по заказу императора специально к Секулярным играм и содержавший обращения к богине Эйлейтии, чтобы она одарила римский народ многочисленным потомством, и к Солнцу-Кормильцу, дабы оно не видело никого, превосходящего могуществом Римское государство.

Гай Юлий Цезарь, великий император

Август отстроил 82 старых храма, о чем с гордостью сообщал в своих мемуарах, высеченных на так называемом Анкиранском памятнике, найденном на территории нынешней Турции. Кроме того, он выстроил новые, посвященные богам-покровителям рода Юлиев, из которого по материнской линии происходил принцепс.

Август оказывал особенное уважение ларам. Старинный римский культ ларов во всех отношениях содействовал его целям. Почитанием ларов император подчеркивал желание придать своей реформе характер древней и национальной. Этому способствовало еще и то, что лары более, чем кто-либо из великих богов, соприкасались с повседневной жизнью. К ним прежде всего обращались во всех случаях жизни и им давали обеты.

Клятва Спартака. 1871 г., Франция

В провинциях же, вообще, появились святилища Августа, и религиозный культ императора как бы продолжил традицию обожествления правителей в эллинистических государствах. Например, в Египте принцепса почитали, как и правителей прежней династии Птолемеев: ему воздавали почести как бессмертному божеству, любимцу Пта и Исиды. Впрочем, в провинциях Рим допускал существование старых культов и признавал всех богов, отождествляя их отчасти со своими собственными.

Выдающимся римским поэтом был Квинт Гораций Флакк (65-8 гг. до н. э.), автор уже упоминавшегося торжественного гимна в честь Столетних игр. Это был один из образованнейших римлян последнего периода Республики. В его лице реформы Августа получили величайшего поэта. Чувствуется, однако, что он не без некоторого внутреннего принуждения делается певцом старинных римских добродетелей, тихого деревенского образа жизни, умеренности и скромности. Ум его, однако, был не чужд практической жизненной мудрости и рассудительности, так что он скоро понял пользу осуществленной императором реформы.

Подлинную славу эпохе Августа принесли историк Тит Ливий (59 г. до н. э. – 17 г. н. э.) и поэт Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.): оба они в своих произведениях обращались к прошлому и искренне стремились вернуть древнеримский образ мыслей и древние нравы. Возможно, что этому способствовало их происхождение: оба они были родом не из Рима, а из провинции, где традиционные верования были менее подвержены порче и сохранялась более строгая мораль.

Но для истории религии никто из поэтов века Августа не сравнится в значении с Вергилием. Вергилий был довольно хорошо образован, по-видимому, в течение некоторого времени он даже следовал эпикурейской философии. Несмотря на это, он прославляет в своих «Эклогах» и «Георгиках» народные нравы, обычаи и простоту сельской жизни с ее занятиями земледелием, лесоводством, скотоводством и пчеловодством.

Во всех произведениях Вергилия, в том числе и в знаменитой «Энеиде», написанной по заказу Августа, выше всего стоит страх перед богами. Внешне Вергилий выступает как защитник традиционных религиозных взглядов, на деле же его воззрения включают так много разнообразных, большей частью новых философских мыслей, что невозможно найти у него какого-либо общего мнения о религии. Кроме того, он часто лишь соединяет очень разнородный материал: народные предания, которые он вставляет в свои изображения, личные религиозные взгляды и мифологические рассказы.

 

Религия в первые два века Империи

Важнейшим элементом государственной религии в этот период являлся культ императоров. Как уже отмечалось, императорский культ в Риме был присоединен к культу ларов и ман, а в провинциях он был связан с почитанием прежних властителей. Религиозный культ правителя был достаточно традиционен для восточных провинций. Например, в Египте уже во времена Республики эта традиция была перенесена на римских полководцев.

Императорский культ с течением времени все больше и больше становился формальным, хотя и обязательным для всех жителей государства: власти требовали поклонения статуям императоров, дни их рождения считались общегосударственными праздниками.

Первым обожествленным правителем собственно Рима был Цезарь. После смерти ему воздавали божеские почести, а Сенат постановил на том месте, где был сожжен труп диктатора, соорудить ему храм. Во время вспыхнувшей после гибели Цезаря гражданской войны Секст Помпей и Антоний еще при жизни пользовались божественным поклонением. Политика Августа была более осторожной и гибкой. После смерти он был торжественно причислен к богам. Его вдова Ливия и пасынок Тиберий построили в честь Августа храм.

Период империи был временем процветания самых различных культов. Многочисленные и пышные храмы основывались иногда на частные средства. Кто не мог построить храм, тот воздвигал статую, что иногда стоило тоже очень дорого, или же приносил какой-нибудь другой священный дар. В этот период особенно процветало служение идолам, причем нередко бывало, что изображение отождествлялось с самим божеством. Вблизи храмов часто селились ремесленники и художники, для которых торговля изображениями богов была очень выгодна.

Октавиан Август

Во многих местах сохранялись и старинные местные культы, служение олимпийским, например Юпитеру, а также деревенским и народным богам. Из многочисленных надписей, из сообщений Плутарха и Павсания видно, что кое-где в провинции придерживались еще самых древних обычаев.

Некоторые из первобытных культов получили новые оттенки в современном вкусе, например, арвальские братья продолжали отправлять культ Деа Диа, но вместе с тем они особенно активно принимали участие в почитании императоров. Характерной особенностью религиозной жизни было то, что в портовых городах, а также там, где процветали торговля, образование и роскошь, как, например, в Помпеях, служили большей частью новым чужим богам, в то время как в сельской местности с большим постоянством продолжали соблюдать старинные обряды.

Вергилий в окружении муз Клио и Мельпомены

В I – II вв. н. э. продолжалась и начавшаяся еще задолго до установления Империи теокразия – смешение различных богов. Об этом уже упоминалось раньше, когда говорилось об идентификации греческих богов с римскими. Но в этом веке появилось еще несколько значительных образов богов с Востока, и теокразия распространилась на все провинции государства.

Божества разных народов сливались воедино. Так, Тацит, за единственным исключением, называет германских богов римскими именами, а Плутарх отождествляет египетских богов с греко-римскими. Но гораздо больше, чем в литературе, такое слияние имело место в жизни. Особенно важное значение для теокразии имели римские военные лагеря, где жили вместе солдаты из многих провинций. Многочисленные надписи, вотивные камни, свидетельствуют о том, что такие лагеря превратились в средоточие теокразии.

На всей территории Римской империи в первые века ее существования стремительно возрастало влияние восточных культов. Причинами того, что различные восточные культы воспринимались так благосклонно, были те же причины, которые и ранее способствовали вступлению иноземных богов в пантеон Рима. Они заключались частично в недостаточности римской религии, частично в присущей ей силе усвоения.

В противоположность простоте римского культа в восточных религиозных церемониях важное место отводилось разным символам, таинствам и чудесам. В них искали экстатического подъема духа или же достигали душевного успокоения с помощью всякого рода аскетических упражнений.

Август и его преемник Тиберий вели довольно энергичную борьбу с распространением различных восточных культов, особенно с почитанием египетской богини Исиды. Так, Тиберий в 19 г. н. э. приказал сослать в Сицилию 4 тыс. вольноотпущенников за то, что они участвовали в египетских и иудейских церемониях, он ограничил также право убежища в малоазиатских храмах, в которых часто укрывались опасные преступники. Несмотря на такие решительные действия, власти не в силах были остановить распространение все новых культов, большинство из которых было восточного происхождения. Уже сменивший Тиберия император Калигула, осознав всю бессмысленность борьбы с почитанием Исиды, выстроил в ее честь храм на Марсовом поле в Риме. При следующем императоре Клавдии был отменен закон, запрещавший жрецам Великой Матери богов – Кибелы – выходить за пределы Палатинского холма. Подобное решение римских властей было столь же характерным для религиозной ситуации в Империи, как и строительство храма Исиды при Калигуле.

Время римских императоров в I – II вв. н. э. – это эпоха многочисленных чудотворцев, врачевателей, пророков, колдунов. Хотя древние «законы 12 таблиц», направленные против магии, не были еще забыты, однако всякие гадания и магические ритуалы процветали как на Востоке, так и в Риме. Чудотворцы, подобные знаменитому Аполлонию Тианскому, уже в I в. н. э. пользовались славой и уважением.

Дж. Уотерхаус. Нерон после убийства матери мучается угрызениями совести

Боги-врачеватели часто были (как, например, Серапис) в то же время и богами смерти. В служении им многие думали найти напутствие по ту сторону смерти и надежду на будущую жизнь. Как видно, вопрос о жизни после смерти волновал лучшие умы эпохи. Тогда как философы-платоники утверждали веру в бессмертие, другие, как, например, известный врач Гален, оратор Квинтиллиан или уже упоминавшийся историк Тацит, оставляли вопрос о нематериальности души и ее существовании после смерти открытым, а знаменитый автор «Естественной истории» Гай Плиний Секунд Старший решительно и горячо отрицал бессмертие.

Христианство, зародившееся в первой трети I в. н. э. в римской провинции Иудея, первоначально стало религией рабов и бедняков, всех неимущих, стремившихся к справедливости. Учение об искупительной жертве Иисуса Христа, принявшего смерть за грехи людей, стало для всех угнетенных Евангелием – «благой вестью», так как несло с собой надежду и утешение. Ученики Христа, которых называли апостолами в середине I в. н. э., разошлись по миру с проповедью новой веры. Первые общины христиан возникли в Малой Азии. О привлекательности нового учения свидетельствует пример одного из известнейших проповедников христианства апостола Павла, который из гонителя нового вероучения превратился в его ревностного поклонника. Как приверженцы монотеизма, христиане отрицали божественные почести, воздававшиеся императорам, что сразу же привело поклонников Христа в непримиримую оппозицию к государственной системе Римской империи.

Отделившись от других граждан Римского государства, первые христиане сразу же стали объектом насмешек, обвинений и подозрений. Особенно опасными для государства считались христианские богослужения, совершавшиеся, как правило, в уединенных местах. Христиан подозревали в колдовстве, ритуальных убийствах и совершении изуверских обрядов. А уже в правление Нерона начались настоящие гонения на приверженцев Христа. Их объявили виновниками опустошительного пожара, уничтожившего часть Рима в 64 г. н. э.

Греческий пелтаст (V-IV вв. до н. э.), афинский экдромой (середина V в. до н. э.), фракийский пелтаст (V в. до н. э.)

Греческий военачальник Ксенофонт (вторая половина V в. до н. э.), слуга греческого гоплита, греческий гоплит-наемник Кира Младшего (конец V в. до н. э.)

Они создавали все более густую сеть общин на территории Империи и усиливали пропаганду своей веры.

 

Религия и философия

В первые два века существования Империи философия выполняла специфическую функцию учительницы в жизни и утешения в несчастьях. Очень интересна утешительная литература, в которой Сенека и Плутарх, подобно тому как ранее Цицерон, подбирали философские основания для облегчения страдания или печали своих друзей и близких. Можно согласиться с высказыванием римлянина Фицина, считавшего, что в это время философия была nίhίl nisi docta relίgίo – «то же, что ученая религия».

Само положение философов было очень различно и не всегда безопасно. Их влияние возбуждало подозрение некоторых императоров. При Нероне, например, в аристократических оппозиционных кругах принципы стоической философии шли рука об руку с республиканскими симпатиями.

Император Веспасиан принимал меры против философов, а его сын Домициан изгнал их из Рима. Впрочем, вскоре в отношениях власти и философии произошел поворот к лучшему, что подтвердило вступление на престол императора-философа Марка Аврелия (161-180 гг.).

Тит разрушает Иерусалим

В период Империи гораздо большего значения, чем даже когда-либо в Древней Греции, достигло учение киников. Фактически самой своей жизнью эти «нищенствующие монахи древности» были учителями и воспитателями своих современников. Киник был человек без имущества и без семьи, свободный в жизни и смерти, который в своих откровенных речах предостерегал и увещевал людей.

В самые тревожные и жестокие времена сумасбродного Калигулы, разнузданного Нерона или кровожадного Домициана в Риме было немало уличных философов-киников, подтверждавших своей жизнью то, чему учили. Так, в I в. н. э. в Риме жил один из известнейших в то время людей – киник Деметрий, грек из Суния. Он вел себя с властителями весьма непочтительно: Калигула предлагал ему большие суммы, но он отверг их с презрением, философ беседовал с Тразеем Петом, сенатором, попавшим в немилость у Нерона, в последние часы его жизни, наконец, выступил и против Веспасиана, который, однако, не хотел убивать «лающую собаку». Порицание императоров сделалось почти должностью киников, так что даже один из них осмелился публично ругать императора Тита за его связь с царицей Береникой.

Конечно, учение киников и их образ жизни нравились далеко не всем. Язвительным критиком кинической – а также и других философских школ – был уроженец города Самосата Лукиан (около 120-180 гг. н. э.). Его называли «Вольтером античности ». В комических и сатирических диалогах Лукиан обличает суеверия и религиозное шарлатанство и даже олимпийских богов изображает без всякого почтения, как простых людей, подверженных страстям и предрассудкам. Ничто не укрылось от беспощадной сатиры Лукиана: ни традиционная римская религия, ни мистические учения, ни только зародившееся христианство. Сильнее всех достается от Лукиана кинику Перегрину Протею, всю жизнь которого он описывает как ряд постыдных дел и высмеивает его самосожжение в Олимпии.

Дж. Романо. Триумф Тита и Веспасиана

Эпоха I – II вв. н. э. не выдвинула создателей новых философских систем. Крупнейшие мыслители того времени – Сенека, Плутарх, Эпиктет – были эклектиками. Известно, что Сенека очень уважал всевозможных sacrorum opinionum conditores («основателей религиозных мнений»), даже Эпикура, что в кружке стоиков ставили Сократа рядом с основателем стоицизма Зеноном и что стоик Эпиктет чрезмерно хвалил киников. Напротив, и Эпиктет, и Плутарх опровергали учения других философских школ: первый – эпикурейцев, второй – не только эпикурейцев, но также и стоиков. Стоики превращали богов в абстракции сил природы или страстей, они закрывали себе возможность правильного понимания этической проблемы, потому что допускали общий порядок и необходимость, не оставлявшие места для признания в мире зла и для человеческой свободы. Таковы некоторые из главных возражений, которые Плутарх выдвигает против стоиков.

К числу стоиков в эту эпоху принадлежали многие очень влиятельные люди. Лучшие представители литературы при Нероне были под влиянием стоической философии. В стоицизме этого периода философские положения отступают на задний план, поэтому не следует удивляться, встречая здесь выражения, которые невозможно согласовать с системой. Стоики этого времени старались создать высший, почти недостижимый идеал добродетели; поэтому Эпиктет описывает настоящего стоика как чрезвычайно редкое явление, как человека, который всегда счастлив и сохраняет силу духа во всех превратностях судьбы. Сенека постоянно рекомендовал регулярное и даже мучительное самоиспытание, а Марк Аврелий на деле выполнял его. Никогда никем не придавалось большей важности этическому учению, обязанности нравственного самоопределения и оценки внутренней жизни, как этими людьми. Правда, религия при этом мало принималась в расчет.

Изображение Марка Аврелия на древнеримской монете

О воззрениях «философа на троне», императора Марка Аврелия, нам известно из его дневника, названного «К самому себе», и по переписке с его учителем Фронтоном. Свою императорскую власть Марк Аврелий понимал – в соответствии с учением стоиков – как возможность и обязанность служения обществу. Он благодарит своих учителей и воспитателей, а также божественное руководство, которое сделало его тем, кто он есть.

Император как человек твердо исполнял свои обязанности, как среди мировых треволнений, так и при мысли о смерти. Серьезность и скромность, с которыми этот повелитель анализировал свой внутренний мир, безусловно, достойны уважения. Сам будучи стоиком, Марк Аврелий оказывал материальную помощь представителям других философских направлений: эпикурейцам, академикам-платоникам, заботился о поддержании традиций этих древних школ в Афинах.

Для периода I – II вв. н. э., когда культурное развитие Греции и Рима протекало в довольно тесной взаимосвязи и взаимном переплетении, особенно характерно было биографическое творчество Плутарха (около 46-126 гг.), автора «Рассуждений о морали» и значительно более известной и популярной серии «Сравнительные жизнеописания», где попарно описываются 46 знаменитых деятелей греческой и римской истории. Его сочинения по содержанию очень различны. В них можно найти утешительные письма и застольные разговоры, полемические трактаты против эпикурейцев или стоиков, статьи о религиозных или философских проблемах, рассуждения об этических вопросах, статьи по поводу разных частных предметов, собрание заметок и т. д.

 

Религиозный синкретизм в начале III в. н. э.

Септимий Север

Важные изменения в Римской империи приходятся на конец II – начало III вв. н. э. Правители новой династии Северов повели политику, враждебную сенату, рассчитывая исключительно на поддержку со стороны армии. При Септимии Севере (193-211 гг.) и его наследниках африканского и сирийского происхождения на первый план выдвинулись провинции. Еще более, чем в предыдущем периоде, жизнь получила космополитический, а образованность и религия – синкретический характер.

Древнее святилище Митры

В 212 г. император Каракалла своим знаменитым эдиктом предоставил права римского гражданства всему свободному населению государства, чем фактически завершил длительный процесс исторического развития Рима от небольшого замкнутого италийского полиса к универсальной космополитической империи.

Как и раньше, Восток оставался источником религиозных влияний. Египетские культы Исиды и Сераписа имели и в III в. много приверженцев. То же самое можно сказать и о культе каппадокийской Беллоны, который при императоре Коммоде (180-192 гг.) принял особенно кровавый характер. Точно так же и служение фригийской Великой Матери, введенное в Риме еще во время Второй Пунической войны, только во времена императоров проявило вполне свой развратный и жестокий характер.

Многие правители и высшие сановники Римской империи начали стремиться к реорганизации существующих культов и введению единой государственной религии. В конце II в. на первый план выступило почитание персидского солнечного бога Митры. Многочисленные памятники и надписи доказывают, как широко было распространено служение Митре по всей Империи.

Святилища Митры найдены по всей территории Римского государства, вплоть до Лондона (бывшего в I в. н. э. римским военным лагерем). Особое почитание оказывали этому богу римские легионеры. Императоры, начиная с Коммода, так же ревностно поклонялись ему. Митра в III в. н. э. стал главным богом Римского государства. Множество памятников и надписей свидетельствуют о его культе. Чаще всего встречается изображение, на котором Митра представлен в пещере, во фригийской одежде, убивающий своим кинжалом быка. Сторонники этого культа верили, что Митра в конце концов победит все зло, уничтожит этот мир, и на земле установится и восторжествует царство справедливости, а мертвые воскреснут. Вряд ли какой-либо другой языческий культ больше приблизился к монотеизму, чем поклонение Митре в Римском государстве. Многие ученые считают, что митраизм был главным соперником зародившегося христианства.

Митра, убивающий быка

Гораздо менее долговечным был культ сирийского божества Непобедимого Солнца, принесенного в Рим императором Гелиогабалом, или Элагабалом (218-222 гг.). Когда солдаты возвели его на трон, то он сразу же установил исключительный культ бога, жрецом которого он раньше был и который на монетах носит название Dens Sol Elagabal. Этому богу император хотел подчинить все другие божества. Это выразилось, в частности, в перенесении в храм нового бога различных святынь традиционной римской религии, в том числе огня богини Весты.

Символ божества Непобедимого Солнца – черный камень – по приказанию Гелиогабала был перенесен в Рим. Там император торжественными процессиями и праздниками чествовал своего бога, служение которому составляло его единственный интерес. Ежедневно в жертву новому богу приносились быки и сотни овец. Поклонение Непобедимому Солнцу сопровождалось изуверскими обрядами, оргиями и развратом, которые Гелиогабал выставлял на вид с неслыханным даже в Риме бесстыдством. Но правление Гелиогабала продолжалось недолго. В 222 г. навлекший на себя всеобщее презрение и ненависть император и его мать были убиты во время восстания, которое возглавил его двоюродный брат, затем вступивший на престол под именем Александра Севера (222-235 гг.).

При Александре Севере наиболее отчетливо проявились синкретические стремления того времени. Это был благочестивый и вполне достойный уважения человек, обладавший всеми добродетелями частного лица, но слишком мягкий для правителя. Он почитал всех богов: участвовал в празднествах в честь Великой Матери и в жертвоприношениях в Капитолии, одинаково уважал служителей Исиды и иудеев, намеревался даже построить храм Христу.

Александр Север

Любопытно, что свое личное благочестие он обращал не на великих богов, а на обожествленных людей, которым он ежедневно поклонялся в своем дворце. Это был своего рода языческий культ святых.

Император молился своим предкам и некоторым из обожествленных императоров в качестве богов-покровителей, а также величайшим благодетелям человечества: Аврааму, Орфею, Христу, Аполлонию Тианскому, Александру Великому и кроме того второстепенным святым, какими были, например, Цицерон или Вергилий.

Общая терпимость этого правления простиралась также и на христиан – они пользовались уважением и симпатией людей, окружавших императора, его самого и его матери. Конечно, и император, и его мать были очень далеки от того, чтобы присоединиться к христианству и отказаться от своих традиционных взглядов. Но достоверно известно, что христиане при Александре Севере владели недвижимым имуществом и свободно избирали своих епископов. Не все, однако, одобряли эту политику веротерпимости. Например, известный юрист Ульпиан счел нужным составить сборник эдиктов, ранее изданных против христиан.

Рижские легионеры

Эпоха династии Северов была временем терпимости и универсализма, когда понимание божественного приближалось к монотеизму. Это способствовало усилению популярности христианства, которое в первый раз нашло себе признание в общественной жизни при помощи синкретической политики.

 

Конец язычества

В 235 г. н. э. император Александр Север был убит восставшими легионерами. С этого момента начался полувековой период политической нестабильности и хаоса, борьбы за власть между различными претендентами, выходцами из армии, которые опирались исключительно на поддержку солдат. Эта эпоха вошла в историю под названием правления «солдатских императоров». Они сменяли друг друга у власти с головокружительной быстротой и обычно погибали насильственной смертью. При этом некоторые из них старались как-то нормализовать обстановку, для чего апеллировали к старым государственным и религиозным традициям Рима, что в свою очередь приводило к вспышкам гонений на христиан.

Императоры Максимин Фракиец, Деций, Валериан, Аврелиан и особенно Диоклетиан и Галерий преследовали христиан. В этих преследованиях отражалось настроение войска. В армии сохранялись как вера, так и суеверие, так как в военное время особенно чувствовалась потребность в защите богов. Поэтому главные культы этого времени, как, например, служение Митре, были наиболее распространены между солдатами, а так как христиане всегда проявляли нерасположение к военной службе, то ненависть к ним легионов от этого еще более усиливалась. Несомненно, однако, что преследования христиан не были направлены на совершенное их уничтожение, как об этом часто говорится у раннехристианских писателей.

Административные, военные и экономические реформы, проведенные в Римской империи в конце III – начале IV вв. императором Диоклетианом (284-305 гг.), позволили продлить существование Римского государства еще более чем на столетие. Сохранявшийся хотя бы внешне со времен Августа принципат как форма правления уступил место доминату: императорская власть приобрела характер абсолютной монархии, императора стали называть доминус – «господин», и воздавать ему божественные почести.

Одним из самых значительных мероприятий Диоклетиана стала борьба с христианством. На рубеже III и IV вв. христианство уже представляло собой серьезную силу. Диоклетиан, тем не менее, решился на эту борьбу, хотя его жена и дочь тоже были приверженцами христианства. Главной причиной, вызвавшей гонения на христиан, стало не столько нежелание последних почитать римских богов и поклоняться императорам, сколько хорошо налаженная и обладающая большими средствами церковная администрация во главе с епископами. Возможно, Диоклетиан считал ее организацию параллельной государственной и поэтому мешающей укреплению единства государства и подлежащей уничтожению.

В 303 г. был принят первый из эдиктов Диоклетиана против христиан, а вскоре за ним последовали еще три. Исполнение христианских обрядов запрещалось, церкви подлежали разрушению, а имущество христианских общин – конфискации. Каждый христианин обязан был публично отречься от своей веры и принести жертвы божественным императорам и языческим богам. Христиане, не исполнявшие предписаний эдиктов, подвергались арестам, преследованиям, пыткам и даже смертной казни, а их имущество конфисковывалось. Но гонения, предпринятые Диоклетианом, стали последней волной преследования христиан. Они не сломили последователей новой веры, напротив, христианские организации приобрели еще больший авторитет.

В это же время популярность язычества стремительно падала. На Востоке в IV в. главным образом процветал культ Тюхе – богини-покровительницы Константинополя. В других крупных городах также были большие храмы, посвященные этой богине. По-прежнему приносились жертвы Митре и другим богам. Но становилось все более очевидно, что язычество переживает глубокий кризис и уже не соответствует реалиям времени.

Последней попыткой вдохнуть в него новую жизнь стало учение неоплатонизма, главным представителем которого в III в. был Плотин (205-269 гг.). Та философская традиция, к которой он примыкал, исходила от Пифагора, Платона, Аристотеля и учения стоиков. Плотин был одним из самых замечательных мыслителей, оказавших значительное влияние на духовное развитие человечества, в том числе и на христианство.

Проблема, над разрешением которой трудились неоплатоники, состояла в объяснении множественности из единства и в утверждении принципа трансцендентальности Бога, но таким образом, чтобы возникновение и дальнейший ход мировой жизни являлись проникнутыми божественным началом. Строго проведенный дуализм между Богом и миром должен был привести в религии к мистическому, а в нравственности к аскетическому направлению. Бог превыше мира: он недоступен познанию и не имеет свойств, он даже превыше бытия.

Неоплатоники

Говоря о философии неоплатонизма, стоит упомянуть еще одного самобытного мыслителя – Ямвлиха, ученика Порфирия. Он проповедовал в Сирии и пользовался огромной популярностью у своих учеников. Ямвлих пытался соединить учение Платона с элементами различных восточных верований, мистикой, демонологией и пифагорейством, развив, таким образом, учение неоплатоников о гипостазах – мирах, исходящих из абсолютного «единого». Мистика и демонология неоплатонизма достигли вершины развития в творчестве афинского философа V в. Прокла.

Философия неоплатонизма оказала большое влияние на развитие образования. Неоплатоники преподавали в знаменитой Афинской высшей школе. В этой школе в V в. учил Прокл. Интересно, что лекции неоплатоников нередко вместе слушали как сторонники, так и противники язычества. Так, учениками известного оратора Либания были Юлиан – будущий император, враг христианства, и проповедники Иоанн Златоуст и Григорий Назианин, считающиеся отцами Церкви.

Несмотря на свою популярность, неоплатонизм был все же элитарной философией, поэтому было лишь вопросом времени, когда государство обратится к монотеистической религии – христианству. Это произошло в 313 г., когда Миланским эдиктом императора Константина (306-337 гг.) было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповеданий в Римской империи.

Отношение Константина к религиозным делам всецело определялось политической точкой зрения. Сознавая силу христианства, император счел наиболее выгодным для себя заключить союз с иерархически организованной церковью. При этом он был очень далек от мысли оставить христианство в качестве исключительной государственной религии или хотя бы в незначительной мере поступиться в религиозных делах своими собственными верховными правами в пользу церкви. Он не только не боролся против язычества, но формально признавал его. Так, он сохранил за собой титул верховного жреца и продолжал практику обожествления своих предшественников.

При провозглашении Константинополя столицей императором были совершены языческие церемонии, одновременно в торжествах по этому случаю приняли участие и христианские епископы. Константин требовал от христианских священников, чтобы они не оскорбляли язычников в их верованиях, и даже в последние годы своего правления подтвердил привилегии языческих коллегий. Как видно, полное уничтожение язычества не входило в его планы, скорее он стремился установить такое положение вещей, чтобы государство сохраняло нейтралитет относительно разных вероисповеданий и выступало в качестве арбитра между ними. Но в продолжение всего своего правления он все более и более сближался с христианством.

Церковные споры, возникновение первых неортодоксальных течений – ересей, сначала донатизма, а потом арианства, очень беспокоили Константина, и по его распоряжению был созван первый Вселенский собор в Никее (325 г.), который должен был устранить все имеющиеся противоречия.

Св. Георгий перед Диоклетианом. Фреска XIV в.

Таким образом, хотя Константин не уничтожил язычество и не сделал христианство государственной религией, но он отнял у первого его исключительные права, а со второго снял все ограничения. Поклонение Христу, как и все другие религии, могло проводиться открыто. В то же время христианская церковь, одна из всех соперничавших культов, была выделена для «получения вознаграждения от наших щедрот».

Сыновья Константина продолжали по отношению к язычеству политику своего отца. Эдикт 353 г., которым Констанций II (337-361 гг.) прекратил жертвоприношения и закрыл языческие храмы, вовсе не означал, что принадлежность к язычеству сделалась наказуемой. После него, как и раньше, языческие обряды продолжали существовать и исполняться даже публично. Только против демонстративных проявлений язычества, магии и тайного чародейства принимались более строгие, репрессивные меры.

В царствование Юлиана II (361-363 гг.) наступила кратковременная реакция в пользу язычества. Настоящего преследования христиан при Юлиане не было, скорее при нем тоже господствовала веротерпимость. Тем не менее в христианской традиции императора Юлиана называли Отступником. Он старался держаться философского спокойствия и беспристрастия, что, впрочем, с трудом удавалось такому нервному человеку с такой сильной фантазией.

Последнее прибежище себе язычество нашло в среде сельского населения, отчего и получило название паганизма (от лат. pagus – «деревенское поселение»). Только в Риме оно еще сохранялось в высшем обществе и в сенате. В этом отношении интересна судьба статуи Виктории, богини Победы, пользовавшейся величайшим почетом. Ей приносились жертвы в самом здании сената. Констанций в 357 г. приказал ее удалить.

Рафаэль. Крещение императора Константина

Знатные римляне не могли легко перенести исчезновение изображения, которое считалось покровителем города. В следующее десятилетие оно было снова возвращено и потом опять унесено. Когда в 384 г. император еще раз отменил его почитание, то это стало поводом к выступлению Симмаха, одного из лучших ораторов Рима, защитника традиционных верований. Выступая от имени большинства сената, он призывал императора Валентиниана II сохранить на своем месте традиционные символы древней римской религии.

Последний решительный удар язычеству нанес Феодосий I Великий (379-395 гг.). Именно при нем христианство стало единственной государственной религией. В 391 г. фанатичная толпа христиан под предводительством епископа Феофила разрушила храм бога Сераписа в Александрии. Это было своего рода предзнаменованием того, что языческим храмам в Римской империи осталось существовать совсем недолго. Некоторые из них были превращены в христианские церкви, другие разрушены. Наконец, императорский эдикт 392 г. официально запретил языческие культы.

Историческое развитие религии Рима завершилось в IV в. н. э. принятием христианства в качестве государственной религии. Преимущество его над другими вероисповеданиями заключалось в церковной организации, так как, по мнению выдающегося британского историка А. Дж.Тойнби, христианство «было уникально тем, что само для себя создало всемирную исполнительную структуру, вместо того чтобы позволить каждой местной группе обращенных идти собственным путем».