Первое столкновение кельтов с Римской империей произошло в I в. до н. э. Более древняя история этого народа практически неизвестна, такой же таинственностью покрыта и их религия. В более же поздний период верования кельтов подверглись быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а затем – христианства.
Источниками изучения религии кельтов, во-первых, являются достаточно многочисленные археологические данные – памятники римского периода. Надписи, найденные в Британии и Галлии, доказывают использование латинизированных выражений при описании религии кельтов, что свидетельствует либо о частичном использовании кельтами языка и римских названий богов, либо о хорошем отношении к местной религии римских солдат.
Вторую группу источников составляют сочинения античных писателей, среди которых особенную ценность представляют «Записки о Галльской воине» Гая Юлия Цезаря. Особенности кельтских обычаев, упоминаемые римскими авторами, согласовываются с археологическими находками, но иногда могут быть поняты превратно. Так, например, когда Цезарь сообщает, что галлы (кельты) предпочитают всем богам Меркурия, воздавая при этом должные почести и Аполлону, Марсу и Юпитеру, ясно, что римский автор накладывает привычную схему на то, что ему непонятно.
Кельтские племена первоначально проживали, по-видимому, на территории современной немецкой земли Бавария. Но уже в конце I тыс. до н. э. они населяли значительную часть нынешней Западной Европы, в том числе Пиренейский полуостров, Британские острова и Таллию (современная Франция). Из племен, проживавших в Галлии, своим могуществом выделялись аллоброги, эдуи, гельветы, секваны, треверы. Римская власть покорила многие из этих племен и в разной степени ассимилировала их с римской культурой.
Во времена, описываемые в «Записках о Галльской войне» (середина I в. до н. э.), в Галлии вели борьбу за влияние два крупных племенных союза, один из которых возглавляли эдуи, а другой – секваны. У кельтов уже выделилась аристократия, которая и управляла жизнью племени. В целях укрепления своей власти и обогащения племенная верхушка вела почти постоянные войны.
Древние кельты в лагерной стоянке
Друиды
Важная роль в управлении делами племени принадлежала жреческому сословию – друидам. Не случайно кельтскую религию часто называют друидизмом. Почти на всех античных авторов служители кельтских культов произвели глубокое впечатление. Уже некоторые из древних писателей, например Тимаген (у Аммиана), считали, что знания и мудрость друидов происходит от Пифагора и, как и некоторые новые исследователи, полагали, что друиды облекали в глубокомысленные символы особую тайную мудрость.
Друиды составляли организованную жреческую корпорацию, центром которой была область племени карнутпов. Здесь раз в год они собирались на своеобразные съезды. Желавший стать друидом проходил длительную и тщательную подготовку, которая могла продолжаться до 20 лет. Кандидат должен был усвоить жреческую мудрость и заучить наизусть множество заклинаний и религиозных гимнов. По мнению Цезаря, это делалось для того, чтобы укрепить память, а также чтобы учение друидов не стало достоянием большого количества людей.
Жрецы у кельтов не составляли замкнутой наследственной касты, но набирались, как правило, из знатнейших юношей народа. Впрочем, друидами могли быть и женщины. Диодор и Аммиан Марцеллин упоминают три или четыре названия степеней друидов. Цезарь не указывает этих подразделений, но называет многочисленные причины, на которых основывалось влияние друидов. Влияние это было прежде всего политическое: Эдуй Дивитиак, побывавший в Риме в качестве посланника и друга и известный Цицерону, был друидом.
Позднее Тацит упоминает о многих друидах, которые подстрекали к войне против Рима. Лично они не ходили на войну и были также свободны от податей, но в их руках было уголовное право, и они могли наказывать непослушных и исключать их из участия в священнодействиях и жертвоприношениях:
«Это у них (галлов) самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».
Некоторые обряды друидов были связаны с почитанием священного дуба. Характерную церемонию описывает Плиний: друиды должны были при полной луне, в белых одеждах, срезать золотым серпом с дубового дерева омелу и собрать ее в платок, чтобы приготовить из нее целительный напиток.
Друиды занимались также мантикой и врачебным искусством. Но одной из главных их функций было воспитание юношества. Кроме того кельтские жрецы были колдунами и хранителями тайных знаний. По свидетельству Цезаря, друиды учили вере в переселение душ. Это служило побуждением к добродетели и преодолению страха перед смертью. Существовала у кельтов и вера в загробную жизнь, поскольку в могилу вместе с умершим клали разные вещи для его потребностей и живым давали в долг деньги, назначая срок уплаты после смерти.
Галлия при Ю. Цезаре
Культ у кельтов носил кровавый характер: богам приносились в жертву люди, особенно преступники. Это произвело большое впечатление на римских авторов, возможно несколько преувеличивавших жестокость ритуальных церемоний. Излюбленными местами их проведения были водные источники – родники или речные истоки, от которых зависели плодородие земли и поддержание жизни. Обнаруженные в таких местах ямы и колонны, возможно, использовались для человеческих жертвоприношений, существовали также и обряды, которые проводились в священных рощах.
Важным атрибутом культа была человеческая голова. Она служила центром поклонения в древних кельтских святилищах в Энтремоне и Рокепертузе, построенных еще в доримский период. Так, в храме в Рокепертузе было найдено множество ниш для человеческих голов. Точное значение культа головы для древней религии кельтов не совсем ясно.
Два друида. Барельеф, найденный в Отуне, Франция
Неизвестный художник. Друид Амаргин
О существовании у кельтов культа предков свидетельствуют как знаки поклонения могильным курганам, так и утверждения Цезаря о том, что галлы заявляли о своем происхождении от Отца, которого называли Дит (Дис).
Отношение римлян к друидам со временем совершенно изменилось. Цезарь опирался на друидов в борьбе с военным кельтским сословием, которое он называл по римскому обычаю всадниками. Но после окончательного завоевания Галлии со стороны римлян стало проявляться противоположное отношение.
Галльские всадники находили в Риме почетные места, в то время как влияние жречества на народ нужно было сломить. В основе такой перемены лежала, следовательно, политическая, а не религиозная нетерпимость. Впрочем, на римлян сильное впечатление производила жестокость и грубость друидического культа. Римляне должны были запретить такие человеческие жертвоприношения и вместе с тем сломить политическое влияние друидов. Римский историк Гай Светоний Транквилл сообщает в жизнеописании императора Клавдия, что он религию друидов «вполне уничтожил».
Неизвестный художник. Друид Амаргин
Таким образом, кельтская культура была вытеснена римской, и религия друидов осталась в прошлом. Начавшееся несколько позже в Галлии и на Британских островах распространение христианства привело к тому, что многие местные боги стали отождествляться со злыми духами. Одновременно некоторые другие, к примеру божества исцеления, вероятно, смешались с христианскими святыми. Многолетняя мудрость и знания друидов оказались утрачены, а возможная связь кельтских традиций с ведической Индией, на которую указывали некоторые ученые, так и осталась гипотетической.
Кельтский пантеон
Как уже говорилось, Цезарь, описывая Галлию, отмечал, что кельты поклоняются тем же богам, что и римляне, только под другими именами. Поэтому он называл кельтских богов привычными для римлян именами: Аполлон, Марс, Юпитер, Минерва. Римские названия должны были, по-видимому, определять также характер и главные функции галльских богов. Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон. О других божествах, как сообщал Цезарь, кельты «имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: …Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной. Перед решительным сражением они обыкновенно посвящают ему будущую военную добычу, а после победы приносят в жертву все захваченное живым, остальную же добычу сносят в одно место…».
По очень многочисленным надписям римского времени и по свидетельствам античных авторов нам известно множество кельтских названий богов и эпитетов, впрочем, при этом часто бывает не ясно, имеем ли мы дело с кельтским, германским или римским божеством. Смысл некоторых надписей, действительно, может быть связан с римскими богами Меркурием, Сильваном или Марсом. Но все же большинство названий кельтского происхождения. По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен. На это указывают имена многих из них: Аллоброкс – божество аллоброгов, Арвернорикс – арвернов и т.д. Чисто местные имена использовались в местных святилищах для обозначения божественных покровителей конкретных мест. При этом в областях, подвергшихся романизации, кельтские боги могли сливаться с римскими, выполнявшими сходные функции.
По мере укрепления межплеменных связей число почитателей некоторых божеств возрастало. Некоторые боги были общими для кельтов, проживавших в Галлии и населявших Британские острова. Среди таковых можно назвать Эсуса (Эсара), Беленоса (Белиса, или Бела), Огмиоса (Огмиана) и некоторых других. Но и эти боги первоначально были покровителями отдельных племен или общин. Кельтские боги сохранили в своем облике немало архаических черт и своими атрибутами и именами подчеркивают явное тотемическое происхождение.
Кельтские божества Езус (Эз) и Тарвос Тригаранус – бык с тремя журавлями, изображенные на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.)
Кельтский крест
Одним из наиболее распространенных божественных символов кельтов является рогатый бог Цернуннос. Признаки бога с оленьими рогами присутствуют еще у предшественников исторических кельтов эпохи бронзового века.
В разные периоды времени в разных частях Галлии встречаются изображения оленя-самца или обнаженного бога с оленьими рогами и поднятым фаллосом (общим для многих культур символом плодовитости). Распространено было также изображение рогатой змеи. Все это указывает на тотемическое происхождение или связь с охотничьим культом.
То, что Цернуннос олицетворял плодородие, не вызывает сомнений, но некоторые латинизированные надписи явно представляют его еще и богом войны, кельтским Марсом. Такое расхождение порождает закономерный вопрос, пытались ли кельты разделить Вселенную на сферы влияния разных богов, или их больше привлекал бог, связанный с конкретным местом или народом, но проявляющий себя в различных сферах, в зависимости от того, что больше интересовало людей в данный момент. Но очевидно, что получить исчерпывающий ответ на данный вопрос когда-нибудь вряд ли удастся.
Цернуннос иногда был женат. Несомненно, кельтские «Матери земли», которые почитались по всей Западной Европе и изображались преимущественно группами по три, олицетворяли богинь-покровительниц. Они играли важную роль в религиозных ритуалах, о чем особенно свидетельствуют некоторые ирландские предания.
Некоторые божества кельтов имели несомненную связь с различными явлениями природы и одновременно являлись покровителями земледелия. Например, богом молнии был Левцетиос, а Таранис – повелителем грома, атрибутом которого считался молот. Не случайно римляне отождествляли Тараниса со своим верховным божеством – Юпитером. С лесной растительностью был связан один из наиболее почитаемых кельтских богов – Эсус. Известно изображение его в виде рубящего дерево человека.
Некоторые исследователи даже высказывали предположение о том, что он являлся древним единым богом кельтов. Впрочем, эта гипотеза не получила подтверждения. Не имеет достаточных оснований и предположение, основывающееся на сочинениях римского поэта Лукана, рассматривавшего Тевтатеса, Эсуса и Тараниса как триаду высших кельтских богов. Более того, не существует или не найдено надписей, где бы эти имена упоминались вместе.
Частые войны, которые вели кельтские племена, породили множество божеств, которые имели военные функции. Кроме уже упоминавшегося Цернунноса к ним относились Белатукадрос, Беленус, Катурикс и еще ряд других.
Существовал ли у кельтов верховный бог? Среди имеющихся материальных памятников следов подобного культа найти невозможно. В то же время, посетив сотни африканских племен, признающих верховного бога, можно также не обнаружить материальных подтверждений такого поклонения.
Икона святого Патрика
Г. Гаудензи. Дагда
Возможно, следы существования верховного бога следует искать на территории нынешней Ирландии, где почитались солнечные божества: Дагда, Кром и другие. В ирландских легендах, связанных с могущественной личностью Дагды, можно проследить в сокращенной, очеловеченной форме признаки верховного божества прошлого, которого нельзя рассматривать в качестве простого символа плодородия или воинственности. Правда, имя это упоминается только в преданиях.
Возможно, легенды о Дагде являются указанием на существование более широкой концепции божественности, чем та, которую можно составить на основании одних только археологических находок. Вполне может быть, что верования и понятия кельтов были либо более обширны, либо менее отчетливы, чем это представляли себе римские авторы.
Следы языческой религии кельтов долгое время сохранялись в верованиях населения Ирландии, Англии и Франции: это вера в колдунов, эльфов, фей или фантастических чудовищ. Если же говорить о кельтских богах, то многие из них исчезли в результате романизации, а на Британских островах – после того, как туда проникло христианство. Некоторые же из них со временем превратились в таких христианских святых, как, например, святой Патрик, любимый и почитаемый покровитель Ирландии.