В разделе «Шримад-Бхагаватам», описывающем метафизику (санкхья на санскрите), есть очень интересное место, где современным учёным предлагается проделать серьёзные исследования над эфиром - субстанцией, которая непосредственно связана со звуком. Данная статья - это попытка синтеза соответствующих достижений современной науки и информации об эфире, которая доступна из ведического знания, в частности из «Шримад-Бхагаватам».
Что нам известно об эфире. «Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума» («Шримад-Бхагаватам», 3.26.34).
Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя её и нельзя увидеть невооружённым глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови - это его внутренняя функция.
Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Учёные изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на плёнку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Всё это очень хорошо объяснено в вышеприведённой цитате из «Шримад-Бхагаватам». Эта цитата является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку она объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы - воздух, огонь, вода и земля.
Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, упомянутая цитата подтверждает одно из положений «Бхагавад-гиты», которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате «осквернения» из тонкой формы образуются грубые элементы.
Функциональное назначение эфира. В разделе «Шримад-Бхагаватам», излагающем метафизику (санкхья на санскрите) подробно описываются все материальные элементы, из которых состоит материальное творение. Там даны функциональные определения этим материальным элементам. Т. е. не просто названия элементов и их место в таблице Менделеева, - а функции каждого из элементов.
В вышеприведённой цитате из «Шримад-Бхагаватам» начинается описание первого из грубых элементов - элемента эфира. Эфир - это самый тонкий из грубых элементов. Основная функция элемента эфира, согласно «Шримад-Бхагаватам» заключается просто в том, что он предоставляет пространство или поле деятельности для живых существ, для чувств и для ума.
Иначе говоря, пространство, в котором мы действуем, - материальное пространство этого мира, в котором мы сейчас находимся, - является элементом, материальным элементом. В этом заключается различие между философией санкхьи (метафизики) и современной наукой. Потому что современная наука не понимает, что пространство само по себе является определённой субстанцией, что это не просто пустота, не просто вакуум, - что всё это уже само по себе является определённой материальной субстанцией.
Так или иначе, в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что сначала был создан прообраз звука, шабда-матра (элемент звука). Далее, при возбуждении творческой энергии Верховной Личности Бога, этот элемент преобразовался в элемент эфира. И эфир уже обладает свойством проводить звук.
«Элемент звука» - что это. Но что имеется в виду непосредственно под «эфиром» и под «элементом звука»? Потому что естественное желание, когда мы слышим слово «звук», - подумать, что это тот самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом. Тогда как на самом деле, понятие, которое вкладывает «Шримад-Бхагаватам» в «элемент звука», - несколько иное.
Потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению - это всего лишь пространство, это всего лишь пустота. Вместе с тем, мы знаем, что звук в эфире, в пустом пространстве, не проводится. Вакуум не может проводить звуки. Для существования звука нужен воздух. Тогда что же имеется в виду под этим «звуком» и под этим «эфиром»?
На самом деле, в своё время, даже в материалистичной науке существовала концепция «эфира». Она возникла в физике где-то в XIX веке, когда учёные открыли явление электромагнитных волн. В то время английский физик Максвелл, изучавший эти электромагнитные волны, ввёл понятие «эфира». Потому что электромагнитные волны, в отличие от звука, могут проходить через пустое пространство, через вакуум. И по определению они являются волнами, а значит, в этом «пустом пространстве» что-то должно вибрировать. Тогда как если в вакууме нет ничего, то и вибрировать - нечему. Поэтому встаёт вопрос: что же в этом вакууме вибрирует, что собственно составляет эти волны? Поэтому Максвелл ввёл в обиход такое понятие как «элемент эфира». Он говорил, что вакуум на самом деле заполнен неким тонким элементом, и этот тонкий элемент является средой, проводящей электромагнитные волны. И в принципе эта концепция очень близка к ведической концепции эфира.
Иначе говоря, когда в «Шримад-Бхагаватам» говорится о звуке, имеются в виду эти тонкие вибрации, которые проходят в этом тонком элементе эфира. А элемент эфира по сути представляет собой то самое материальное пространство, в котором мы находимся, в которое мы все помещены. То есть эфир предоставляет как бы сцену деятельности всех живых существ, - сцену, на которой разворачивается драма материальной жизни в этом материальном мире.
Квантово-механический вакуум. Потом позже современные физики отвергли концепцию эфира. Они сказали, что эфира нет, и вместо этого ввели термин «поле». Тем не менее, современная физическая концепция очень близка к ведической концепции. Потому что с открытием квантовой механики, учёные стали описывать все материальные объекты волновыми функциями.
Учёные задавались вопросом: «Каким образом возникли материальные объекты?» И по последним теориям, которые существуют, все материальные объекты описываются некой волновой функцией. Волновая функция описывает объекты не только микромира, но даже и объекты макромира. Учёные говорят, что объекты макромира, - грубые материальные объекты, - есть как бы суперпозиция или наложение этих самых волновых функций.
Иначе говоря, они ввели понятие «квантово-механического вакуума». Учёные сказали, что вакуум - это пустота, но эта пустота, она очень сложно организована и очень сложно структурирована. В этой пустоте различные волновые функции накладываются одна на другую, и в результате наложения этих волновых функций появляются сгустки материи: где-то пустота гуще, а где-то пустота реже. Так эти волновые функции формируют все материальные объекты.
Звуковые прообразы материальных объектов. То есть в принципе эта концепция довольно близка к концепции, изложенной в «Шримад-Бхагаватам». В начале статьи объяснялось, что прообразы всех грубых материальных форм находятся в эфире в форме звука или в форме тонких образов, - все эти прообразы уже существуют, и грубые формы как бы облекают эти тонкие формы. Иначе говоря, все грубые формы, которые мы видим, они действительно по теории санкхьи имеют эту волновую природу или звуковую природу.
Каким образом грубые формы облекают тонкие формы, можно понять на простом примере. Скажем, если мы бросаем камень в воду, то от этого камня начинают расходиться волны. Теперь, если человек обладал бы очень хорошим умом, - умом хорошего компьютера, - то в принципе он мог бы бросить несколько камней таким образом, чтобы эти волны, наложившись друг на друга, создали определённую форму.
То есть одна волна налагается на другую волну и где-то этих волн много, где-то этих волн мало, - и получается в результате какая-то форма. Точно так же в соответствии с современной физикой, возникают материальные объекты, и в основе этих материальных объектов, - как по философии санкхьи, так и по философии физики, -лежит волновая функция или вибрация, которая находится в эфире.
Звук - основа всего. В основе Вед лежит понятие шабда-брахмана, первопричины звука. Это основополагающий принцип всей ведической философии. Например, все ведические жертвоприношения (ягьи) основаны на принципе шабда-брахмана. Основа ведических жертвоприношений заключается в том, что люди просто произносят какие-то звуки, и эти звуки, - в силу того, что они отражают внутреннюю природу объектов, - действуют на грубые материальные вещи. Т.е. с помощью определённых звуков или мантр, человек в принципе может создавать грубые материальные объекты.
Иначе говоря, если бы я действительно хорошо знал тонкую науку звука, я бы мог сейчас произнести что-то: кхам, хрим, - и тут возник бы какой-нибудь демон. И раньше были люди, которые обладали такой способностью, - они просто правильно произносили мантру, и звук этой мантры тот час же создавал соответствующий грубый объект в материальном пространстве. Потому что в конечном счёте, в основе всего материального творения лежит звук.
Именно поэтому звуки санскритского алфавита называются акшара, что значит «непогрешимый». Иначе говоря, правильно произносимые звуки санскритского алфавита, отражают внутреннюю природу вещей. Обычные деградировавшие языки Кали-юги - очень произвольны. Скажем, почему экран монитора называется «экраном»? - Никто не знает. Просто договорились и стали называть его «экраном». Никакой внутренней связи у звука «экран» и самого объекта «экран» - нет. Тогда как в санскрите название предмета всегда соответствует внутренней природе этого предмета.
В конечном счёте, санскрит произошёл из духовного мира, а в духовном мире нет разницы между звуком (названием предмета) и самим предметом. В духовном мире достаточно просто произнести этот звук, - и соответствующий предмет появляется. Тогда как в материальном мире только санскрит обладает способностью материализовывать звуковые формы.
Важность правильного произнесения звуков. Поэтому соответственно в Ведах придаётся такое большое значение, - особенно в разделе карма-канда, - правильному произнесению звуков Вед. Как известно помимо самих Вед есть веданги, или члены Вед, которые обеспечивают функционирование Вед (веданги считаются телом Вед). Из всех шести веданг, три из них относятся именно к тому, чтобы научить человека правильно произносить санскритские мантры.
Первая называется шикша. Шикша учит просто произносить санскритские звуки - это подробно разработанная наука фонетики, где говорится, какой звук санскритского алфавита, каким органом тела должен произноситься. Один звук должен животом произноситься, другой звук - носом, третий звук ещё откуда-то должен выходить. Это целая наука, которая практически утеряна сейчас, - никто не может правильно произносить вот эти звуки санскритского алфавита. Это огромная наука, которой сейчас практически не существует.
Теперь, следующий раздел веданг - это вьякарана, или грамматика, которая описывает, каким образом различные звуки санскритского алфавита складываются в слова и каким образом эти слова складываются в предложения и описывают какую-то сущность или предмет этого мира.
И наконец, третья веданга, которая касается науки звука - это чхандас, где описываются различные размеры ведических мантр, где говорится, каким образом нужно правильно произносить различные размеры стихов, чтобы была правильная мелодия. Тогда как то, что мы можем сейчас произносить - это слабое, бледное, жалкое подобие правильных ведических мантр. Каждый звук мантры должен быть с точностью до миллионной доли секунды произнесён по долготе.
Ведическая наука звука и ягья. Жрецы, которые проводили ведические жертвоприношения (ягьи), которые произносили соответствующие мантры во время жертвоприношений, они знали все эти веданги. Более того, даже притом, что они учились науке звука очень долго и в совершенстве владели ей, - на жертвоприношении всегда сидел один жрец, который просто слушал остальных. И как только мантра произносилась неправильно, он тотчас же ловил запнувшегося жреца за руку и говорил: «Ты неправильно произнёс мантру, произнеси по-другому, как нужно».
Потому что если мантра произнесена неправильно, - если один звук в этой мантре произнесён неправильно, - то результат жертвоприношения мог быть совершенно противоположным.
Как в Шестой песне «Шримад-Бхагаватам» описывается знаменитая история про то как Тваштра создал Вритрасуру. Тваштра разгневался на Индру за то, что Индра снёс голову его сына Вишварупы, и поэтому он решил ему отомстить. Твашта устроил огромное жертвоприношение, и когда он вливал масло в огонь, он произносил мантры. Основная мантра, которую он должен был произнести: «Да восстанет из этого огня враг Индры, который победит его». Но так как Твашта произнёс один звук неправильно, - он должен был произнести индра-шатро, а произнёс индраа-шатро (чуть-чуть, одна небольшая долгота в одном звуке), - в результате появился не «враг Индры», а «тот, у кого Индра будет врагом». Поэтому в конце-концов Индра победил Вритрасуру.
Т.е. это огромная наука, которая практически утеряна, которой сейчас не существует - о том, каким образом звук может влиять на материальные объекты.
Заклинания - суеверие или наука. На самом деле в любой культуре есть пласт знаний, - забытый сейчас в современном мире, - который учит, каким образом произносить заклинания, чтобы добиваться каких-то материальных целей. Например, в шаманской культуре, люди прыгают вокруг костра и тоже произносят какие-то звуки. И ведь они получают какой-то результат! - Иначе зачем бы они прыгали? Они по-прежнему прыгают. Если бы это были совершенно бессмысленные прыжки, тогда бы шаманы давно уже перестали это делать.
В своё время под началом Д.В. Покровского был такой фольклорный ансамбль, участники которого ездили по русским деревням и собирали древние заклинания. Они не собирали фольклорные песни про «деревеньку», «берёзоньку» или ещё про что-нибудь подобное, - а собирали очень древние-древние заклинания: ездили по деревням, ловили там последних бабушек, которые ещё не вымерли, и которые знали, как произносить заклинания - учились у них произносить заклинания.
Потом они давали концерты, - для них это просто был фольклорный ансамбль. Им просто забавно было, и поэтому они устраивали такие концерты. Но так или иначе, они произносили ритуальные заклинания, и что интересно, - они сами рассказывали, сами удивлялись, не понимали как они это делают, - эти заклинания срабатывали.
Они рассказывали, что путешествуя со своим концертом, иногда попадали в города, где была засуха. И если они на концерте исполняли какое-то заклинание, которое должно было призывать дождь, то в этом городе обязательно шёл дождь, - не смотря на то, что вокруг не было дождя. Они учились правильно произносить эти звуки, - и у них получалось.
Кроме того, у одной женщины, участницы этого ансамбля, была очень трагическая судьба. Она очень любила петь заклинания, которые произносили бесплодные женщины, чтобы у них рождались дети. Эта женщина постоянно рожала, - постоянно была в декретном отпуске. Она выходила на концерт, пела свою любимую песню и потом уходила в декретный отпуск.
Заклинания из советской глубинки. Или другой пример того как люди до сих пор верят в заклинания. Они решили, что это суеверие, - эти заклинания, - но тем не менее они продолжают инстинктивно пользоваться ими. Как скажем в советское время, что делали по радио и по телевизору? Материальных объектов не было - в силу страшной неблагочестивости народа, - но тем не менее заклинания постоянно произносились.
По радио и телевизору постоянно говорили, какое у нас изобилие, - в надежде на то, что если очень долго говорить про изобилие, то это изобилие возникнет. В те времена даже был такой анекдот, что холодильники нужно подключать к радиоточкам, - чтобы в холодильниках возникали материальные объекты чувств.
Так или иначе, смысл в том, что звук может повлиять на материальный мир. И древние люди знали это. Более того, подсознательно они знают это и сейчас. Все эти формулы самовнушения, например, - они основаны на том же самом принципе: человек произносит определённую формулу для того, чтобы она приобрела какие-то грубые формы.
И объясняется это в вышеприведённой цитате из «Шримад-Бхагаватам»: почему если я буду говорить моя рука горячая, то я определённую программу вкладываю в свой ум, и этот ум воздействует на материальные объекты, и моя рука действительно становится горячей. Научной основой всего этого является цитата из начала статьи.
Основополагающие принципы ведической науки звука
Волновая природа всего сущего. Наверняка уже все слышали о мантрах, о звуке, о науке звука. Поэтому, пренебрегая элементарными вещами, мы поговорим о таких аспектах ведической науки звука, которые с одной стороны понятны будут, а с другой - интересны. Всё что мы видим вокруг, имеет вибрационную или волновую природу. Даже квантовая механика утверждает, что в основе всего лежит волна, или волновая функция. Даже материя твёрдая по основе своей в конце концов имеет волновую природу. Чем более тонкое проявление материи, тем яснее видна эта волновая или вибрационная природа.
Наш ум также имеет волновую природу. Йога говорит об этих волнах в уме: читта-вритти-ниродха - это определение йоги (вторая сутра из «Йога-сутр» Патанджали). Йога означает «контроль над волнами в нашем уме», контроль над неконтролируемыми вибрациями, которые протекают в нашем уме. Это напрямую связано с кармой - наша карма, или конкретная структура нашего ума, превращается в различные волны на поверхности ума. Это проявляется чисто субъективно для нас в разных ощущениях: горе и счастье, радость и депрессия, возбуждение внутреннее, - всё это в конечном счёте можно представить в виде волн. Если мы будем снимать энцефалограмму, она будет показывать нам эти импульсы, которые проходят в нашем уме.
Поэтому йога пытается гармонизировать эти импульсы, - потому что ум может действовать беспорядочно, и наоборот - в режиме, который будет гармоничен и в конце концов откроет нам некую иную реальность. Всё это делается на основе этого простого принципа: того, что ум - и не только ум - имеет вибрационную природу.
Основополагающий закон мироздания. Мы знаем, что всё в этом мире управляется какими-то циклами, какой-то периодичностью. На санскрите говорится, что весь этот мир управляется ритой, - ритмом. Иначе говоря, есть некий закон, и этот закон имеет динамическую природу. Ритм подразумевает определённую периодичность, какую-то пульсацию. Эта периодичность и пульсация, свойственна не только музыке и не только ритму, но вообще всему в этом мире. Весь мир живёт в определённом ритме. И эта рита, или ритм, является законом - основным законом, положенным в мироздание.
Иначе говоря, всё живёт в каком-то ритме и бьётся в каком-то ритме. И йога учит нас гармонизировать этот ритм. Главная цель йоги - сгармонизировать нас как индивидуальное существо, с ритмом окружающей среды. Тогда как проблемы наши возникают именно из-за того, что мы находимся в дисгармонии. Возникает некая какофония или разница в ритмах, в котором живём мы, в котором действует наш организм и по которому действует то, что окружает нас.
Энергетическая природа звука. Есть две вещи, вибрационная природа которых нам очевидна: звук и дыхание. Йога очень активно использует эти два фактора - для того чтобы привести человека в гармонию. В гармонию с окружающей средой, в гармонию с самим собой, в гармонию с высшей волей - с этим ритмом или ритой, законом, который положен в основу всей вселенной. В данной статье мы не будем говорить о дыхании - это предмет отдельного обсуждения. Наша тема - звук, и то, каким образом с помощью (!) чистого звука можно поменять форму своего ума.
Каждый звук несёт в себе энергию. В каждом звуке, как в любой волне, есть определённая тонкая энергия. И собственно работа со звуком - это работа с энергией в тонком виде. Если мы научимся извлекать эту энергию из звука, то эта энергия, как и любая другая энергия, будет производить определённые изменения в нас.
И наука звука - об этом, о том, каким образом с помощью энергии звука можно производить какие-то благоприятные изменения в нас, в нашем уме.
Очень важно понять, как эту энергию вынести. На санскрите звуки, составляющие алфавит, называются акшара, что буквально означает «неистощимая» или «неуничтожимая». Закон сохранения энергии из курса физики гласит, что энергия никогда не исчезает - она просто меняет свою форму. Поэтому когда на санскрите буквы или звуки санскритского алфавита называются акшарой, имеется в виду именно это - энергетическая природа звука. То, что в основе этого звука лежит неуничтожимая энергия, которой нужно воспользоваться.
Риши - носители энергии звука. Ведическая культура основана на особой форме видения, которое называется термином апарокша-гьяна, или непосредственное видение. Это видение сохраняется и передаётся ведическими мудрецами, риши. Но риши - это не просто мудрец. Буквальный перевод слова риши - «провидец». Риши - этот тот, кто обладает особой формой видения. Мудрец - это не человек, который начитался книг и набил в себя какой-то информации. Мудрец или риши - это человек, который может видеть то, что мы не видим. Или видит мир по-другому. Видит более тонкую природу мира.
Поэтому в Ведах есть формула, в которой говорится: ришайо мантра-драштарах, что буквально значит «риши видит мантру». Риши или мудрец, его называют провидцем, потому что он обладает особой способностью видеть мантру.
Если серьёзно изучать ведическую науку звука, можно узнать, что у каждой мантры есть свой риши - человек, который её увидел, который её раскрыл и который её принёс нам. Поэтому утверждение «риши видит мантру» означает, что на определённом, очень высоком уровне сознания, - когда сознание человека очищается, - человек обретает способность видеть тонкую форму мантры, или ощущать заложенную в этой мантре энергию.
Для нас эта информация не очевидна. Мы с вами не видим этого. Нам очень трудно понять, как каждый звук соотносится с каким-то эффектом, который он производит, с какими-то сущностями или элементами этого творения. Тем не менее, вся та информация, которую вы сейчас услышите - это результат деятельности мудрецов. Они увидели эти мантры, услышали их, и дали нам, чтобы мы в конце концов могли очистить своё сознание.
Связь звука и формы. Само это утверждение о том, что риши или мудрец обретает способность видеть звук, подразумевает, что на каком-то уровне звук имеет форму. Именно на этом принципе основано всё то, что делают мантры. Повторение мантр создаёт определённую форму в нашем уме. Для этого утверждения есть очень много оснований.
В прошлом веке жил швейцарский ученый. Его звали Ганс Дженни. Он с помощью простых инструментов показал, каким образом разные звуки создают форму: с помощью подноса, на который был насыпан песок и который был подключён к вибрафонам. Ганс Дженни создал науку, которая называется симатика. Эта наука изучает, каким образом звук связан с формой и каким образом звук порождает форму.
Когда мы произносим какой-то звук, возникает вибрация, и эта вибрация имеет форму. Одно из удивительных открытий Ганса Дженни заключается в том, что он, изучая чистое звучание разных звуков на разных языках, обнаружил, что звучание древних языков соответствует написанию соответствующих букв.
Это положение, что звук создаёт форму, оно изначально положено в основу ведической науки. Ведическая наука мантр заключалась в том, что человек с помощью мантр достигал зримого, ощутимого результата во внешней реальности. Тогда как сейчас, если я хочу чего-нибудь, - мне нужно работать и работать. Но можно не работать - есть более простой способ. Нужно знать мантру. (смех) Знать, как её произнести. И всё будет в шляпе. Ждать нужно лет тридцать примерно - учиться, как её произносить. Зато потом будет всё хорошо.
Мантра - это не просто звук, а звук, энергия которого может преобразовывать реальность. Мантра - это звук, который непосредственно изменяет окружающую реальность, как минимум, нашу внутреннюю реальность, реальность нашего сознания, нашего ума.
Мантры и янтры. В ведических писаниях, которые написаны тысячи лет тому назад, есть очень интересное предсказание на этот счёт. Там говорится: «Всё то, что раньше достигалось с помощью мантры, в Кали-югу, - в век, в который мы живём, - будет достигаться с помощью янтры». Поэтому одно из названий времени, в которое мы с вами живем - янтра-юга или век механизмов.
Люди ставят перед собой те же самые цели, что и тысячи лет назад: перемещаться, путешествовать, любить, быть богатыми, - но если раньше они делали это с помощью тонкой науки мантры, то сейчас всё то же самое достигается с помощью грубой науки - янтры. Это приводит к тому, что мы с вами тоже превращаемся в машину.
Из-за злоупотребления грубыми механизмами в достижении своих желаний, мы сами механизируемся. Тогда как мантра или тонкий могущественный звук, даёт возможность исполнить наши желания, не портя нас самих, а возвышая нашу природу. Когда мы механизируемся, мы же с вами и страдаем. Уходят тонкие возвышенные части нашего существа. Напротив, если мы пытаемся достичь своих целей при помощи звука, то решаются проблемы не только на физическом уровне, но и на уровне более тонком. Потому что наше существование включает в себя три уровня: грубый физический план, ментальный или психологический план, духовный план или уровень сознания.
Положительные воздействия мантры. Как мантры, так и янтры позволяют человеку решить проблемы на физическом уровне. Но если я пытаюсь решать свои проблемы с помощью грубых машин, возникает очень сильный дисбаланс. Современная среда порождает цивилизацию невротиков, порождает стресс. Сейчас 52% американцев состоят на учёте у психиатра. У нас немножко меньше, но скоро будет больше - в этом мы точно Америку обгоним.
Мантра возвышает психологический уровень. Главное - мантра даёт человеку духовный результат, то есть, в конце концов, высвобождает человека. Классическое санскритское определение мантры - мананат трайате ити мантрах. Мантра - это то, что защищает нас, в каком-то смысле, от собственного ума. Что даёт мантра? Мананат - это отлагательный падеж, то есть нас защищает от мананат. Мананат - значит сосредоточенность нашего ума на внешнем мире или рабство нашего ума. Что даёт мантра? Мантра, в сущности, высвобождает наш ум.
Сейчас наш ум находится в рабстве, потому что он зависит от внешней среды. Солнце светит - нам хорошо. Солнце ушло - нам плохо. Политическая обстановка хорошая - нам хорошо, политическая обстановка нестабильная - нам плохо. Если мы будем анализировать, до какой степени наш ум зависит от внешней среды, мы поймём, что по сути дела мы являемся рабами, - потому что наше внутреннее состояние зависит от внешней среды.
Мантра освобождает наш ум от внешней зависимости, даёт человеку свободу. Один из переводов слова мантра - это «то, что освобождает человека», потому что трайате - значит «освобождение», «защита», «ограждение». Мантра может излечить, мантра может устранить все дефекты нашего ума. Все грубые дефекты: наши хвори, немощи, боли, - идут от ума.
Как сказал Грибоедов: «Горе от ума». Мантра - это лекарство от этого самого «горя от ума». Мантра защищает наш ум, прежде всего, и даёт возможность человеку находиться в состоянии, в котором он не будет подвержен этим неблагоприятным воздействиям. Звук лечит, потому что он помогает защитить наш ум, помогает привести наш ум в определённое состояние, освобождая его от этой внешней зависимости.
Энергия звуков санскритского алфавита. В санскритском алфавите тридцать три согласных и девятнадцать гласных. Санскритские звуки обладают акша-рой или неуничтожимой энергией. При правильном произнесении комбинаций этих звуков в виде мантры, можно производить зримые эффекты. Тридцать три согласных располагаются в санскритском алфавите в пяти рядах по пять букв. Это единственный алфавит, который имеет научную природу по месту произношения.
Первый ряд: ка, кха, га, гха, на - горловые звуки. Эти пять звуков - пять изначальных стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Эти звуки несут в себе энергию этих элементов.
Второй ряд: ча, чха, джа, джха, на - палатальные звуки, которые произносятся на уровне мягкого нёба. Эти звуки несут в себе энергию объектов чувств: запах, вкус, форма, касание, звук.
Третий ряд: та, тха, да, дха, на - нёбные или церебральные звуки. Эти звуки соответствуют пяти действующим органам чувств: ноги, руки, язык, анус и гениталии.
Четвёртый ряд: та, тха, да, дха, на - зубные звуки. Эти звуки соответствуют пяти познающим органам чувств: нос, язык, глаза, кожа, ухо.
Пятый ряд: па, пха, ба, бха, ма - губные звуки. Эти звуки пробуждают энергию: па - ум, пха - эго, ба - разум, бха - сознание, ма - обусловленная душа «я». Этот ряд имеет отношение к тонким аспектам нашего ума.
Есть ещё семь звуков: йа, ра, ла, ва - четыре полугласных звука; ша, ша, са -три шипящих звука. Четыре полугласных звука соответствуют следующим энергиям: рага (привязанность), видья (энергия знания), кала (время), майя (внешняя энергия). Три шипящих звука соответствуют энергиям крия-шакти (энергия созидания), гьяна-шакти (энергия познания) и иччха-шакти (энергия желания).
Два последних звука: ха и м (носовой звук).
Раги - ведическая музыка. Помимо звука акшар, или точных звуков санскритского алфавита, есть ещё музыка, или музыкальная форма - рага. И рага - это очень могущественный способ привести своё сознание в гармонию. Есть раги в соответствии с сезоном, временем года, есть раги в соответствии с временем дня, - потому что в каждое время суток преобладает определённая энергия или определённый ритм. И рага позволяет человеку почувствовать или воспринять эту энергию с помощью звука.
Рага - это музыкальная форма, которая очень непривычна для нашего слуха, и в которой нам трудно что-то понять. Ведические учёные говорят, что от нашего сердца отходит двадцать одна тысяча каналов, - тонких каналов, по которым течёт энергия праны, - и соответственно есть двадцать одна тысяча раг, которые влияют на наше тело, на наше сознание.
Раги - это личности. Читая какую-нибудь хорошую книгу по классической музыке, можно увидеть рагу в нарисованном виде. Каждая рага изображается в виде какой-то формы. Например, васанта-рага, весенняя рага, изображается в виде красивой девушки с большим количеством цветов. Это не просто мифология, не просто зрительное изображение, а реальное положение вещей.
Упомянутый выше Ганс Дженни и его наука симатика, занимаются исследованием того, как звук связан с формой и каким образом звук порождает форму. На более высоких уровнях сложные звуковые формы принимают более сложные внешние формы. Ганс Дженни выяснял форму простых звуков и видел какие-то узоры, янтры, которые получались. Но на более высоком уровне возникают гораздо более сложные формы (подробнее об этом в разделе «Квантовая физика и ведическая наука звука»).
Теперь, если мантру, или звуки положить на рагу, музыку, то их совокупный эффект усиливается во много-много раз. В связи с этим есть замечательная история (см. статью «История из жизни величайшего музыканта»).
Целительная сила звука. Слово «я» на санскрите звучит ахам. А - это первый звук санскритского алфавита, хам - последний звук санскритского алфавита. Ахам представляет собой сочетание всех этих вещей: огня, воды, воздуха, органов чувств, различных энергий, которые у меня есть. Гласные звуки представляют собой разные энергии сознания. Философия, которая за этим стоит, очень важная. «Я» -представляю собой всё это вместе взятое, всю эту совокупность всех этих элементов, органов чувств, органов восприятия, органов деятельности.
Соответственно, если я хочу воздействовать на себя благоприятным образом, то я могу сделать это с помощью звука. Разные звуки будут воздействовать на определённые составляющие моей сущности. В санскрите есть пуруша-мантра. Она подробным образом описывает, на какую вибрацию отзывается какая-то часть тела, - с какой частотой она вибрирует.
Например, у человека болит что-то. Он может решить эту проблему, правильно произнося звук. Есть семь важных энергетических центров, которые управляют всей нашей системой - семь чакр. Эти чакры представляют собой сгустки энергии, вибрационные воронки, которые изображаются в виде лотосов с лепестками. Каждая из этих чакр настроена на определённую вибрацию.
Другое название мантры - биджа. Биджа буквально означает «семя». Биджа - это могущественный звук, который несёт в себе могущественную энергию. Каждая чакра настроена определённым образом на частоту звука. Человек, произнося звук, во-первых, гармонизирует всю систему и, во-вторых, с помощью вибрации звука очищает её.
Вибрация имеет этот эффект очищения. Эти семь чакр соответствуют стихиям. Самая нижняя чакра соответствует земле. Потом вода, огонь, воздух, эфир, ум и разум. Им соответствуют семь цветов и семь музыкальных нот, у каждой из которых есть своя биджа-мантра.
Махамантра - универсальная мантра. Итак, наука звука - весьма привлекательная отрасль ведического знания, тем не менее, важно понимать, что большинство из сказанного выше, вряд ли получится использовать на практике. Ранее уже говорилось, что на освоение ведической науки звука потребуется, по крайней мере, 30 лет; кроме того, есть и другие объективные причины, по которым даже тридцати лет может быть не достаточно.
Но не всё так плохо. Это пессимистическое послание относится только к освоению т.н. карма-книдия-мантр (мантр, исполняющих эгоистические желания); для успешного применения этих мантр требуется по истине заоблачная квалификация. Но есть ещё и другая категория мантр - намадхея. Мантры категории намадхея не требуют исполнения сложных правил. В наш век, Кали-югу, только они и способны обеспечить ощутимый результат. Главная среди намадхея-мантр - это Харе Кришна махамантра, а другие мантры той же категории, можно найти на страницах «Шримад-Бхагаватам».
Звук является самым могущественной формой йоги, которая позволяет связать наше сознание с высшим сознанием. Биджа-мантры, о которых говорилось выше, оказывают гармонизирующий эффект только на какую-то отдельную чакру, но есть универсальная мантра - махамантра, которая гармонизует сразу все чакры, и более того, поднимает нас на духовный уровень. Эта Харе Кришна мантра.
Есть история о том, как мудрец Нарада спрашивает у Творца этой Вселенной, Брахмы: «Какое лекарство есть от всех зол в Кали-югу?» Брахма приводит ему эту мантру. По-другому эта мантра называется харинама, что значит имя Хари. Хари -это также имя Бога на санскрите. Брахма говорит, что в этой мантре, которая называется махамантрой или великой мантрой, содержатся две шакти, две энергии: 1) освобождающая энергия, которая защищает от неблагоприятных влияний внешней агрессивной среды и 2) духовная энергия, которая даёт нам определённую квалификацию или способности, которых у нас сейчас нет.
Значение этой мантры, прежде всего, в том, что она даёт человеку способность любить. Любовь - это высшее свойство человеческого сердца. Очищая сознание, она наделяет человека этой способностью любить. Нарада дальше спрашивает, есть ли какие-то строгие правила в повторении этой мантры, на что Брахма отвечает: «Никаких строгих правил нет. В отличие от многих других мантр, при повторении этой мантры нет строгих правил».
Потому что мантра - это деликатная вещь и мантру нужно повторять в состоянии определенной чистоты и т.д. Тогда как в повторении Харе Кришна маха-мантры нет таких строгих правил. Сила её такова, что она воздействует в любых обстоятельствах. Повторение мантры называется джапой. В «Бхагавад-гите» Кришна, Сам Бог говорит, что из всех жертвоприношений, из всех обрядов, которые существуют: «Я - есть жертвоприношение святого имени». Поэтому если и стоит уделять внимание ведической науке звука, то свои усилия стоит направить на совершенствование своего повторения Харе Кришна махамантры.
Практические рекомендации к повторению мантр
Чистота - это сила. Силу в мантру вкладывает чистота человека, который её произносит. Сила мантр заключается не просто в самом звуке. Чтобы чисто произнести мантру, чтобы мантра обладала каким-то эффектом, воздействием на материальный мир, она должна произноситься чистым человеком. Если чистый человек произносит её, то тогда в этом звуке будет сила. Сейчас же, люди так или иначе пытаются уклониться от этого, - они не понимают, что чистота является основой.
То же самое относится к Харе Кришна мантре. Эта мантра состоит из имён. И имя, в отличие от других звуков санскритского алфавита, не обязательно произносить очень точно (об этом говорится в таком разделе ведической науки звука как фонетика). Имя обладает трансцендентной потенцией. Кришна вложил трансцендентные энергии в Свои имена, поэтому даже если мы произносим Кышна или ещё как-нибудь, - всё равно этот звук обладает потенцией, - потому что это имя Господа; Он вложил туда энергию - звук всё равно имеет силу воздействовать на нас.
Тем не менее, если мы будем пренебрегать принципами чистоты и будем надеяться, что мантра окажет воздействие, то мантра не будет оказывать воздействие. Потому что святое имя, будучи независимым, может вобрать в себя эту энергию, - оно не будет воздействовать на нас, не будет обладать очищающей силой.
Поэтому так важно чтобы, произнося мантру, мы заботились о чистоте, - о своей собственной чистоте. Если мы будем надеяться, что мы будем нарушать регулирующие принципы и произносить мантру, и тем не менее мантра будет воздействовать на нас, то все наши надежды рухнут. Нашим надеждам не суждено будет сбыться. Потому что если мы делаем так, то мы забываем о том, что Господь независим. В конечном счёте Господь независим и в конечном счёте всё зависит не от того как произносить мантры, а от Его воли. Не зря говорится: «Человек предполагает, а Господь располагает». В связи с этим, уместно почитать статью «Научнорелигиозный взгляд на феномен предопределённости судьбы».
Почему мантра не работает. Почему люди не меняются, несмотря на то, что они повторяют мантру в течение долгого времени? Мантра должна изменить человека, и она обладает этой силой изменить человека полностью. Достаточно один раз чисто произнести мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - и этого достаточно для того, чтобы наше сознание тот час же стало духовным, чтобы мы обрели все замечательные качества полубогов.
Тем не менее, несмотря на то, что мы должны были уже давно приобрести все замечательные качества полубогов, почему-то их у нас не так много. Если мы посмотрим на свою практическую деятельность, иногда просто хочется вопить: «Где же эти качества полубогов в конце-то концов?!»
Единственная причина, почему мы не меняемся заключается в том, что мы отождествляем себя со своим умом, мы думаем: «Я есть мой ум». Ум гораздо тоньше физического тела. Понять, что мы есть нематериальное тело довольно легко и многие люди, даже не занимающиеся духовной практикой могут сделать это.
Тогда как животные, не наделённые глубоким умом, развитым интеллектом, - не могут понять, что они не есть это тело. В принципе не могут! Свинье можно прочитать всю «Бхагавад-гиту» 700 раз - она всё рано никогда не поймет, что она не есть это тело. Тогда как человек может понять, что он не есть грубое тело. Однако понять, что я не есть ум гораздо труднее, - потому что ум постоянно что-то нам говорит. И ты думаешь: «Кто же это говорит? Наверно это я говорю».
Как душа отождествляет себя с умом. В Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что заставляет человека отождествлять себя с материальными элементами; что заставляет человека постоянно вращаться в этом круговороте рождений и смертей и постоянно рождаться в новом грубом материальном теле и принимать тонкое материальное тело. Там объясняется, каким образом душа отождествляет себя с умом. Для этого в «Шримад-Бхагаватам» приводится такое сравнение.
«Если кто-то поёт или танцует, и мы смотрим на этого поющего или танцующего человека, то потом у нас сразу же возникает естественное желание подражать ему». Это видно на детях. Если включить телевизор и там какая-то Алла Пугачева кривляется и поёт, то ребёнок сразу же начинает подражать ей. И что происходит, когда человек начинает подражать? Когда мы начинаем петь что-то, то первое, что происходит с нами, - мы принимаем эмоции поющего человека, мы начинаем имитировать эти эмоции, это состояние, в котором он находится.
Особенно это видно на пьяных людях. У пьяного человека ум совсем отключен, размякший такой. И поэтому пьяные люди очень любят петь, - они начинают петь и сразу у них из глаз начинают катиться слёзы. У них самих нет никаких эмоций на самом деле, им не от чего плакать, но они думают «шумел камыш, деревья гнулись и ночка темная была», - и сразу же под воздействием пения, они входят в эмоциональную волну и начинают имитировать внутри соответствующее состояние. И сразу же слёзы катятся и сразу же появляется иллюзия этой эмоции.
Точно так же душа, - трансцендентная уму по своей сути, - она смотрит на этот ум. А в уме различные процессы происходят: он что-то сочиняет, придумывает, - какие-то там эмоции идут. И душа думает: «Ух ты!», и она начинает петь эту песню вслед за умом - песню материального ума. При этом душа думает: «Это мои эмоции!», - и сразу начинает плакать или радоваться. На самом деле это материальные эмоции, присущие только материальному уму, но душа смотрит на все эти игры ума, которые очень заразительны, и подхватывает эмоции, возникающие в уме.
Песня ума. Мы можем видеть, что мы повторяем мантру, но при этом ум продолжает повторять свою песню. И душа наша на самом деле слушает не мантру, - она слушает эту песню ума, которую он постоянно поёт. Ум постоянно бормочет что-то непонятное: брль-брль-брль-брль, - и душа наблюдает за всем этим, за всем тем, что происходит в уме. Она воспринимает все эти эмоции и ей кажется, что всё происходящее в уме - очень интересно. Поэтому она начинает сопереживать всему этому.
В результате непонятно что повторяет мантру: язык повторяет мантру, тело повторяет мантру, - ум не повторяет мантру, душа не повторяет мантру. Душа на самом деле слушает песню ума. Она слушает эту песню в течение миллиардов лет в разных телах: ум ей шептал что-то такое, пел, - и она до сих пор не устала слушать его.
Душа может слушать это ещё в течение миллиардов лет, поэтому главное, когда мы повторяем мантру, мы должны сделать так, чтобы наш ум тоже повторял мантру. Мы должны повторять мантру вместе со своим умом, - чтобы ум перестал бормотать свою дурацкую песню, которая уже давно надоела.
Поэтому надо дать уму как следует башмаком с утра и сказать ему: «Негодяй такой! Будешь ты слушать мантру или нет? Будешь ты повторять мантру или нет?» Ум сразу же говорит: «Да, буду!» - и один раз её повторяет. И мы думаем: «Здорово! Мы победили ум, какие мы замечательные, мы всегда знали, что мы очень замечательные. И в прошлых жизнях мы тоже были очень замечательные». И ум начинает говорить: «Да, да, да, да, да», и начинает говорить какие мы замечательные, и мы опять перестаём повторять мантру.
Заставить ум повторять мантру. На самом деле мы должны заставить свой ум повторять мантру, и тогда мы будем слушать мантру. Потому что мы привыкли слушать ум, и душа привыкла слушать ум. Поэтому если ум будет повторять мантру, то и мы тоже будем слушать мантру, и тогда мантра будет оказывать на нас влияние. В результате, как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12), все качества полубогов проявятся в нас.
Тогда как если люди не занимаются духовной практикой, а продолжают слушать свой ум, они этих качеств не обретают. Потому что они всё время находятся в колеснице своего ума, и эта колесница ума вечно устремляется во внешний мир, из-за чего люди остаются вечно сосредоточенными на материальном мире.
Именно ум является причиной того, что у нас нет этих хороших качеств, причиной того, что мантра не трансформирует нас. Если мы заставим свой ум повторять мантру, если мы будем слушать, как ум повторяет мантру каждое утро, то тогда никаких проблем не будет, - все проблемы возникают только из-за того, что мы не слушаем мантру. Это единственное, почему у нас возникают проблемы.
Ты не тело, ты не ум - ты душа. Поэтому мы должны в конце концов понять, что все наши проблемы - от ума. Сколько можно вообще не понимать этого? Нужно в какой-то момент понять это и слушать мантру, - заставить свой ум, научить свой ум слушать мантру. И тогда всё будет хорошо. Иначе мы постоянно будем отождествлять себя со своим умом и с материальным телом. Если мы дадим волю своему уму, то у нас будет тенденция отождествлять себя с умом.
Вот почему, мы должны раз и навсегда понять, что мы должны повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и следовать всем регулирующим принципам. Так в конце концов мы перестанем быть мудхами (вульгарными материалистами) в этом материальном мире и станем настоящими преданными.
От чистоты сознания - к силе слова и красноречию
Четыре способа влияния. Ведическая культура делит людей на четыре сословия: брахманов (мудрецов), кшатриев (правителей), вайшьев (коммерсантов) и шудр (разнорабочих). У каждого из этих сословий есть свои способы влияния на других людей: 1) шудры берут физической силой, 2) вайшьи берут силой денег, 3) кшатрии берут силой власти, 4) брахманы берут силой слова.
В наше время физическая сила ценится, поэтому люди ходят заниматься бодибилдингом, тем не менее, эта сила не столь могущественна, как остальные три. Сила денег обладает гораздо большим могуществом, но даже она уступает реальной власти по степени своего могущества - потому что тех, кто думает, что с помощью денег можно решить всё, можно посадить в тюрьму. Но самая большая сила - это сила слова. Эта сила всё расставляет по своим местам и побеждает даже самую большую силу - силу реальной власти.
Во времена ведической культуры, брахманы, в совершенстве владевшие наукой звука (см. раздел «Ведическая наука звука»), могли просто произнесением мантры убить неугодного правителя. Т.е. они не только красноречивые установления провозглашали, а могли позаботиться о том, чтобы сказанное ими было исполнено. Вместе с тем, современному правительству бояться брахманов не стоит, потому что сейчас они не столь могущественны.
Как слово набирает силу. Тем не менее, важно понимать, что слово - это великая сила. Люди сейчас недооценивают или не до конца понимают силу слова. Хотя даже сейчас сила слова гораздо сильнее физической. Дар членораздельной речи -один из самых могущественных даров, поэтому его нужно использовать во благо людям. Потому что неправильными словами можно себе и другим очень большой вред причинить.
Каким образом слово набирает силу? Как действуют мантры? Мантры - это по определению могущественный звук или звук, наделённый силой. Хотя каждый человек пользуется энергией слов, в зависимости от того, кто произносит слова, -звук может обладать большей или меньшей силой. Для того, чтобы раскрыть силу, заложенную в словах и мантрах, важно обладать определёнными качествами.
Чистота - это сила. Почему у нас не получается извлекать из слова силу? Потому что наполнение звука силой зависит в том числе от сознания произносящего этот звук человека. Поэтому, чтобы получить доступ ко всей энергии звука, должны быть выполнены определённые условия. Прежде всего, должно быть правильное сознание. Если наше сознание осквернено оскорбительным настроением, то звук вбирает в себя шакти, энергию, которая в нём заложена - мы не получаем доступа к энергии. Человек должен очень хорошо понимать, как ему сделать свою речь могущественной. Энергия звука доступна каждому из нас, но чтобы получить к ней доступ, нужно работать над очищением сознания. Тогда и звук будет очищаться.
В ведической культуре есть принцип пурашчарья-видхи - набор различных действий, которые подготавливают человека к тому, чтобы получить мантру. Потому что если мантра ляжет в неокультуренное сознание, звук не сможет там прорости. Мантра - это очень могущественный звук. Настолько могущественный, что даже на нашем уровне сознания действует. Суть принципа пурашчарья-видхи - в том, чтобы освободить нас от оскорбительного настроения. Подробно эта наука изложена на страницах «Шримад-Бхагаватам».
История из жизни величайшего музыканта
Есть знаменитая история про величайшего индийского музыканта, Тарзена. Тарзен был одной из жемчужин при дворе императора Акбара. Каждый двор должен блистать своим поэтом, своим астрологом, своим музыкантом, своим мудрецом, знатоком шастр. При дворе императора Акбара собралось это созвездие величайших талантов. Самый великий из них из всех, самый знаменитый, - помимо его министра Бирбала, - была Тарзен, музыкант. Когда Тарзен начинал петь рагу, Акбар сходил с ума. Акбар после этого готов был отдать ему всё. Он давал ему такие щедрые вознаграждения, что все придворные страшно завидовали Тарзену.
В конце концов, возник заговор - придворные задумали погубить его. Кому-то пришла в голову гениальная идея: «Давайте мы попросим Тарзена спеть рагу дипах». Дипах значит «светильник», «лампада», «огонь». Это очень редкая рага, которую редко кто исполняет, - потому что если правильно её исполнять, то внутри возбуждается энергия огня очень сильная. Признаком того, что рага исполняется успешно, является то, что лампады, которые были потушены, загораются сами от этих звуков.
Завистливые придворные нашептали Акбару: «Попроси его спеть рагу дипах», - они надеялись на то, что Тарзен, начав петь рагу дипах, возбудит такой огонь внутри, что этот огонь сожжёт его изнутри. Придворные нали, что если Тарзен начнёт петь, он не сможет петь в полсилы.
Тарзен сказал: «Я не смогу, я умру тут же. Огонь меня спалит». Но Акбар, как все самодуры, сказал: «Я хочу!» Тогда Тарзен придумал один фокус. Он наставил свою ученицу, - её звали Рупа: «В тот самый момент, когда я буду петь быструю часть раги дипах, ты должна начать петь рагу дождя. Только это меня спасёт». У него была гениальная ученица, которая тоже могла петь. Тарзен сказал: «Только пожалуйста, вовремя вступи, потому что если ты вступишь чуть-чуть позже, то эта энергия, которую пробудит звук, меня сожжёт изнутри».
Он начал петь. Сначала медленно - как всегда, раги начинаются с медленного ритма. Потом быстрее, быстрее, быстрее. Люди почувствовали жар, люди стали скидывать с себя халаты. Один за другим стали зажигаться светильники. Было поздно уже - и вдруг начали вспыхивать светильники. Акбар стал потеть, Тарзен играл - ритм набирался.
В этот момент Рупа вступила. В тот момент когда она вступила и начала петь, небо затянуло облаками, пошёл дождь и всё немножко охладилось. Тарзен немножко пришёл в себя. Он потом три месяца приходил в себя от того, что огонь этот зажёгся в нём под влиянием этой раги, но в конце концов всё-таки умер из-за этого.
Эта история - иллюстрация того, каким могуществом может обладать звук, если мы освоили науку звука. Подробнее об этой науке написано в разделе «Ведическая наука звука».
Ягья - искусство бескорыстного подарка
Первое знакомство с ягьей. Ведическая культура в последнее время среди жителей запада приобретает всё большую популярность. Знакомясь с ней, мало кто обходит своим вниманием такой уникальный её элемент, как ритуал ягья. Сама по себе ягья, в общем смысле этого слова, существует с незапамятных времён, - она возникла на заре творения. Тем не менее, сталкиваясь с ягьей в контексте знакомства с ведической культурой, человек чаще всего привлекается т.н. карма-кандия-ягьей, - огненным жертвоприношением, исполняющим любые желания. Поэтому практически всегда, когда разговор заходит о ягье, подразумевается именно карма-кандия-ягья.
Видя интерес к ягье со стороны платёжеспособной западной аудитории, предприимчивые бизнесмены не заставили себя долго ждать, поэтому сейчас в Интернете можно найти много предложений услуг по проведению ягий. К сожалению, среди специалистов по проведению ягий (т.н. брахманов) нередко встречаются мошенники и шарлатаны, выдающие под видом ягьи идеи своего собственного сочинения.
Следует понимать, что опытные брахманы, способные правильно проводить подобные церемонии, в наш век (Кали-югу) встречаются крайне редко. Тогда как любое отклонение в проведении карма-кандия-ягий портит всё дело, и результат, как в сельском хозяйстве, бывает трудно предсказать. Хорошие результаты возделывания рисового поля зависят от посланных провидением дождей, и потому исход дела не ясен. Так и при совершении любых карма-кандия-ягий в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате.
Один из очевидных показателей того, что карма-кандия-ягья провалилась, -большие клубы дыма во время её проведения. Дым свидетельствует о наличии изъянов в проведении ягьи и о наличии сомнений у брахманов. Честные брахманы ведических времён сами признаются в этом на страницах «Шримад-Бхагаватам»: «Мы только что приступили к исполнению этой кармической процедуры, разожгли жертвенный огонь, но, так как наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, каков будет результат, поэтому наши тела почернели от дыма».
С другой стороны, бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные ягьи, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна ягья, кроме сан-киртана-ягьи, не приносит плодов (санкиртана-ягья - это ягья, заключающаяся в совместном воспевании святого имени Господа). Об этом недвусмысленно говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32), главном ведическом произведении. Веды говорят, что в век Кали ягьи, проводимые людьми, у которых столько поводов для беспокойств (их жизнь коротка, они вздорны, ленивы, введены в заблуждение и неудачливы), будут бесплодны, но, если они займутся санкиртана-ягьей, то наверняка смогут достичь определённого результата, и их энергия не будет растрачиваться впустую.
Историческая справка. Для разных эпох (Сатья-, Трета-, Двапара- и Кали-юги) Веды предписывают разные виды ягий. Карма-кандия-ягья, о которой говорилось выше - это ягья Трета-юги. Она появилась в результате романтической драмы Урваши и Пуруравы, которую можно найти на страницах «Шримад-Бхагаватам» (9.14). Там в числе прочего сказано: «Оставив Агнистхали в лесу, царь Пурурава вернулся к себе во дворец и всю ночь думал об Урваши. Пока царь предавался размышлениям, наступила Трета-юга, и в сердце ему открылись законы трёх Вед. Так он понял закон ягьи, позволяющий исполнить любые материальные желания».
Таким образом, в Трета-югу можно было исполнить свои желания, совершая ягьи. Совершая вишну-ягью, можно было даже обрести прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Пока Пурурава думал об Урваши, началась Трета-юга, поэтому ему сами собой открылись правила проведения ведических жертвоприношений. Однако Пурурава был человеком мирского склада. Главным образом его интересовали ягьи, предназначенные для чувственных удовольствий, которые называются карма-кандия-ягьи.
Итак, чтобы утолить своё вожделение, Пурурава решил совершить карма-кандия-ягью. Такого рода ягьи предназначены для тех, кто стремится удовлетворить свою чувственность, но, по сути, ягьи предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. В Кали-югу (наш век) для этих целей рекомендуют санкиртана-ягью. Как отмечено в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32), «только самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью», в то время как люди, стремящиеся к чувственным удовольствиям, совершают карма-кандия-ягьи.
Самая первая карма-кандия-ягья. Для того чтобы зажечь жертвенный огонь, в ведические времена не пользовались спичками или зажигалками. Огонь для ведической ягьи зажигали трением двух священных дощечек арани о третью. Именно такой огонь нужен, чтобы провести жертвоприношение. Если ягья проведена успешно, совершивший её может исполнить все свои желания. В «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим сказано:
«Когда царю Пурураве открылось знание карма-кандия-ягьи, он отправился в то место, где оставил Агнистхали и увидел там дерево ашваттха, выросшее из лона дерева шами. Из его древесины Пурурава выстругал две арани. Желая вознестись на ту же планету, где жила Урваши, он начал произносить мантры, представив себе, что нижняя арани - это Урваши, верхняя - он сам, а та, что посередине, - их сын. Так он, трением дощечек арани, возжёг жертвенный огонь. Этот огонь и произнесение трёх звуков а-у-м позволяют достичь успеха в материальных удовольствиях, а также освятить зачатие, ученичество и жертвоприношение. Так огонь стал сыном Пуруравы. Воспользовавшись этим огнём, Пурурава, желавший вознестись на одну планету с Урваши, совершил ягью».
Популярным языком - о ягье. Приведённая выше история Пуруравы даёт несколько упрощённое понимание о том, что такое карма-кандия-ягья. Вместе с тем, в Ведах можно найти и более подробное описание ритуала ягьи. Итак, что же такое ягья?
Садятся четыре брахмана. Зажигается огонь - при помощи трения дощечек арани. Один из брахманов начинает звать полубогов. Он начинает читать гимны «Яджур-веды» - это такой телефонный номер: «Аллё, Индра, ты меня слышишь? Приезжайте, мы будем вас кормить». Индра проявляется. Индра - это царь рая, который управляет дождями. И он приходит не один, а со своими людьми тоже - проявляется там.
В этот момент другой брахман начинает прославлять его гимнами из «Сама-веды»: «О лучший Индра, о милостивый.» и т.д. Там большой список на санскрите - всё очень красиво написано. Индре очень нравится.
Затем третий брахман, читая мантры, заряжает этими мантрами топлёное масло, и затем вливает его в огонь. В результате Индра чувствует: «Классно!» Он чувствует, как энергия увеличивается в нём, ему хорошо становится.
В это время четвёртый брахман следит за тем, чтобы никакие хулиганы не появились -ракшасы, демоны, которые тоже хотят захватить эту энергию. Он сидит и на всякий случай читает защитные мантры.
В конце концов, Индра счастливый говорит:
- Что надо-то? Что, мужики, надо?
- Дожд-я-я-я!
- Без проблем!
Универсальность принципа ягьи. Ещё несколько слов о ягье - в более широком её понимании. Что же такое жертвоприношение? Ну т.е. берётся жертва - не в смысле кто-то, а в смысле подарок какой-то: коробка такая с бантиками, торт например. И вот эта жертва называется - подарок. И жертвоприношение это значит подаркоприношение. Т.е. дарят подарки кому-то. Куда-то наверх дарят подарки, друг другу дарят подарки.
Закон ягьи - гениальное изобретение творца этого мира. Он заключается в том, что всё хорошее в этом мире можно обрести только если сделаешь какую-то жертву полубогам. Бог сделал симбиотическую связь полубогов и людей - они друг без друга жить не могут. Если на Земле не совершаются жертвоприношения, - а Земля является желудком всех полубогов, - там наверху начинают голодать.
С голодухи у полубогов всё журчит там в желудке, - поэтому они начинают посылать сюда какие-нибудь стихийные бедствия. Говорят: «Вы что там! Забыли? О Боге. Вы что?» Стихийные бедствия здесь начинают происходить, русский мужик начинает чесаться, креститься, и полубоги думают: «Ну хоть. Нормально». Вот так всё создано. Когда здесь дождя нет - боги дают дождь. А им за это - еду. Вот так устроил Бог.
Более того, вот этот принцип ягьи, он не только «мы и полубоги». Этот принцип ягьи «мы и другие люди» - также. Представляете, дома живут муж с женой. Если ягьи нет, - друг друга не существует, друг для друга не существуют - как они будут жить, если каждый думает только о себе? Поэтому этот принцип ягьи положен в основу всего хорошего в этом мире. Если мы хотим что-то хорошее, то тогда надо совершать ягью.
Пример полноценной ягьи. В «Бхавишья-пуране» приводится пример ягьи. То была великая ягья, которую проводил царь Прадйота. Он по совету брахманов совершил эту ягью для того, чтобы освободить своего отца из Ада. Причём то описание ягьи, которое приводится в «Бхавишья-пуране» - оно полностью сбивает с толку. Наверняка все видели, как проводятся ягьи. Самая сложная ягья нашего времени подразумевает наличие четырёх больших ягья-кунд (жертвенных огней) с размером одной стороны не более двух метров; и во время ягьи в огонь ягья-кунды бросаются дрова и гхи (топлёное масло).
Но когда Махарадж Прадйота проводил своё жертвоприношение, одна сторона такой ягья-кунды была 25 километров. Чтобы сделать костёр в этой кунде, вырубались целые леса. Теперь представьте себе, сколько гхи им нужно было использовать для этого! Может быть столько же гхи, как в Чёрном море воды. Помимо гхи, брахманы предлагали огню также разного рода очень дорогостоящие вещи: чистое золото, рубины, алмазы и т.д.
Как например, в наше время только несколько стран позволяют себе расширять программы космических исследований. И вся национальная экономика просто взрывается и затем - взлетает, как эта ракета. Вот все плоды этой экономики, - они просто улетают на какой-то ракете в космос. Это удовольствие стоит сотни миллионов долларов. США может это себе позволить, Россия, Китай - несколько крупных стран. Но такие места как Мадагаскар, они никогда не позволят себе иметь подобные программы. Точно также, в древние ведические времена только самые большие огромные царства могли позволить себе проведение ягий.
Виды ягий. Исходя из вышесказанного, можно понять, что карма-кандия-ягья - не такая уж и доступная вещь. Особенно в наше время. Тем не менее, есть несколько видов ягий, которые доступны даже в наши дни. Ниже приведены только некоторые из них (более подробную информацию о них можно почерпнуть из «Бха-гавад-гиты»).
Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала (гостиница для паломников), анна-кшетра (место бесплатной раздачи пищи), атитхи- шала (ночлежный дом), анатхалая (сиротский приют)и видья-питха (школа).
В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т.п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей.
Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определённые виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью.
Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой - погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А ещё кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире.
Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.
Бхагавата-прашна и свадхьяя-ягья. Кришна в «Бхагавад-гите» называет свадхьяя-ягью - высшей ягьей. Один из переводов слова свадхьяя - «самоанализ» (сва - «само», дхьяя - «размышлять, медитировать»). Иначе говоря, свадхьяя-ягья -это ягья, в процессе которой человек пытается понять свою собственную природу. Это безусловно, самая высшая ягья. Кришна говорит, что хорошо, когда вы что-то жертвуете, когда вы что-то отдаёте, когда вы помогаете - все должны это делать. Однако, гораздо лучше, когда человек занимается самоанализом. Это гораздо важнее.
Человек должен проанализировать себя сам. Прежде всего, потому что человек с самого начала должен понять свою природу. Сначала он должен понять свою материальную природу. Поняв свою природу, он поймёт, что ему делать. Потому что до тех пор, пока я не знаю, кто я, - я не знаю, что мне делать. Я сначала должен очень хорошо понять, кто я, и тогда я смогу понять, что мне делать.
В этом смысле, свадхьяя-ягья и бхагавата-прашна - синонимы. Свадхьяя-ягья и бхагавата-прашна тесно переплетаются между собой, потому как стандартные три вопроса бхагавата-прашны («кто я?», «почему страдаю?», «что делать?») совпадают с практикой свадхьяя-ягьи. Совершая свадхьяя-ягью, я приношу своё время и умственную энергию в жертву Ведам, и они отвечают тем, что дают ответы на три этих фундаментальных вопроса.
Если я делаю ошибку в этом, если я неправильно понимаю, кто я, если я нахожусь в некой иллюзии относительно своей природы, то я неизбежно совершу другую ошибку: в своих действиях и поступках. В результате этого, если я неправильно живу, неправильно действую в этом мире, - я буду страдать, я не буду чувствовать удовлетворения. Поэтому так важно уделять время на то, чтобы понять, «кто я?» Бхагавата-прашна, свадхьяя-ягья и санкиртана-ягья - помогут в этом.
Круговорот ягий на пути к личной эффективности
Мир предназначен для счастья. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, как человек может и должен быть счастлив в этом мире. Иногда в своём отрицании материального мира люди заходят слишком далеко, но, на самом деле, мир предназначен для счастья. Мир не является какой-то тюрьмой для взбунтовавшихся душ, где все приговорены к смертной казни, - потому что Бог не тиран. Бог самый милостивый, потому что у Него есть всё. Единственное, что Он хочет - поделиться с нами. Материальный мир - это Его подарок нам.
Даря этот мир нам, Он объяснил, как им пользоваться, потому что если мы нарушаем законы Бога, то сами навлекаем на себя страдания, хотя Бог-то дал нам этот мир для того, чтобы мы были счастливы. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет круговорот ягий. Подобно тому, как существует круговорот воды в природе, также и всё остальное в этом мире связано между собой. Всё, что мы получаем, исходит из океана милости Бога. Эта милость, в конце концов, к Нему же должна и вернуться.
Совершая ягьи, т.е. действуя не ради себя, а ради других живых существ, и в конце концов, ради Бога, человек будет счастлив. Но если человек, нарушая закон ягий, живёт только ради себя, то он вор, а вор не может быть счастлив.
Ягья нужна для того, чтобы люди помнили о Боге, потому что, живя только ради себя, человек забывает о Боге. Кришна говорит: «Я сделал так, чтобы вы были счастливы. Вы сможете обрести полное счастье, высшее благо, в том случае, если будете отдавать». Человек по природе своей создан для того, чтобы отдавать, хотя первый его инстинкт - брать. Когда человек берёт, он становится скупым. Чем скупее человек, тем уже и жёстче его сердце. И наоборот, сердце щедрого человека становится большим и щедрым.
Бог большой, Он может поместиться только в широком сознании. Для этого человек должен быть щедрым. И Кришна говорит: «Хочешь быть счастливым? Я научу! Вот тебе секрет счастья: хочешь быть счастливым - отдавай, хочешь быть несчастным - бери». Все наши беды происходят из-за непонимания этого секрета. Мы думаем, что будем счастливы, если возьмём побольше. От жадности мы страдаем и проклинаем всех остальных.
Ошибка современной цивилизации. Творец создал этот мир вместе с ягь-ей. Если человек живёт в соответствие с этой наукой, то им все довольны, дожди выпадают в срок, лето становится летом, зима становится зимой и т.д. - весь механизм природы работает как часы.
Мир, в котором мы живём, с каждым днём становится всё более и более хаотичным, потому что мы хотим управлять им. Мы постоянно создаём кучу проблем и постоянно пытаемся их решить. Но ошибку, созданную своим умом, мы не сможем исправить тем же умом. Люди сейчас гордятся своим процветанием. Самое поразительное - это то, что люди искренне уверены, что они живут сейчас лучше, чем люди жили до этого. Яркий пример - Америка, где люди трудятся круглые сутки только ради того, чтобы оплатить образование детей. Там люди работают как сумасшедшие. С утра до вечера, с утра до вечера. Непродыхая. Они все выжатые. Для чего они работают? У них даже семейной жизни нет. Сейчас семейной жизни вообще не осталось просто потому, что женщины тоже вынуждены работать.
Чем больше ты будешь работать для себя, тем больше ты будешь запутываться в последствиях своей деятельности. И наоборот, чем щедрее будет твоё сердце, тем счастливее ты будешь в материальном отношении. Одновременно с этим сердце твоё будет расширяться, сознание твоё будет расширяться. Раз сознание твоё будет расширяться, значит память о Боге будет яснее и яснее в твоём сердце.
Раньше люди, которые жили простой жизнью, все верили в Бога. Не верили в Бога - они знали, что Бог есть. Когда человек живёт чистой жизнью, праведной жизнью, он не так сильно боится смерти. Он знает, что пришла пора, что есть некий естественный процесс. А сейчас люди держатся за какие-то крохи, теряют своё достоинство полностью. Человек до самого последнего момента не может оставить какую-то свою иллюзию, за которую он держится, и не понимает, зачем он живёт в этом мире. Раньше люди даже раком не болели, потому что их жизнь была естественна, потому что их жизнь была частью некой общей единой системы, тогда как сейчас мы пытаемся оторвать себя от этой системы.
Ягья - рецепт счастья. Поэтому Кришна говорит: «Хотите быть счастливыми? Вот вам рецепт. Рецепт этот называется ягья. И постепенно, помимо материального блага, вы обретаете духовное благо». Когда вы видите щедрого человека, вы сами готовы всё ему отдать. Щедрый человек получает высшее благо - он получает любовь - это высшее благо в мире. Нет никакого другого блага. Если вам принадлежит весь мир, но при этом вы никого не любите, и вас никто не любит, то вы находитесь в аду.
У нас есть этот менталитет скупого человека, мы думаем, что нам не хватит. Мир создан таким образом, что здесь всего для всех хватает. Единственное, чего не хватает в мире - это сознания Кришны. Но если человек живёт в соответствии с этими принципами, то у человека появится сознание Кришны, которого так не хватает в этом мире. Это самое удивительное чудо: «Когда человек живёт в соответствии с этими принципами, его сознание постепенно очищается».
Если я питаюсь чистой пищей, остатками ягьи, то моя жизнь становится чище. У меня появляется больше энергии. Вслед за этим сознание становится чистым, после чего память становится чистой и крепкой. У человека же с нечистым сознанием плохая память. Когда память становится крепкой, человек освобождается от рабства своей кармы. Он освобождается от узлов кармы в своём сердце.
Как развязать узлы кармы. Карма подобна ткани, а ткань состоит из узлов. Каждый поступок, который я совершил, создаёт узел в моём сознании. Этот узел будет заставлять меня действовать каким-то нежелательным образом и заставлять продолжать кармическую цепь. Кришна говорит: «Если ты хочешь избавиться от кармы, совершай ягью. Так все узлы кармы развяжутся, и ты станешь свободным и счастливым.
Рано или поздно человек, совершающий ягью, обращается к священным писаниям, и Кришна говорит, что сам акт ягьи пронизан духовной энергией, потому что он исходит из Вед, которые являются дыханием Бога, Его естественным продолжением.
Когда человек совершает ягью, он ощущает непосредственное присутствие Бога в своей жизни прямо сейчас. Бог перестаёт быть для него теорией. Бог становится реальностью. Бог становится его ближайшим другом, помощником и защитником. Именно таким образом человек обретает высшее благо. Кришна говорит: «Ради ягьи человек должен жить здесь, совершать свою деятельность, - не вкладывая в неё своё эго, своё я». Наша проблема в том, что когда мы сделаем что-то, мы думаем: «Я это сделал!».
Брахма, творец этого мира, создал этот материальный мир, и при этом, что самое удивительное, он нигде не повесил таблички «я это сделал». На самом деле, мы ничего не делаем. Мы берём воду, солнце, землю - готовые продукты. Мы просто смешиваем их.
«Действуй в этом мире, живи в этом мире, будь счастлив в этом мире. Никаких проблем нет, все благословения есть. Но старайся действовать так, чтобы не запутываться в последствиях своих действий». И единственный способ для этого - всё время понимать, что я совершаю ягью, что я отдаю то, что мне всё равно не принадлежит. Потому что в этом мире нам ничего не принадлежит. Мы голыми в этот мир пришли. Если бы голыми, - вообще без ничего.
Ягья - наука о том как получать отдавая
Действовать без привязанности. Ягья - это дар великой ведической цивилизации; она помогает решить любые проблемы, вплоть до того, чтобы полностью сжечь всю свою карму. Ягья - это искусство действовать, не запутываться в результатах своей деятельности. Основная идея ягьи - в том, чтобы научиться действовать без привязанности к плодам. Тогда как мы привыкли действовать, только если у нас есть для этого серьёзный стимул. Мы все запрограммированы на получение результата, и если он не приходит к нам - расстраиваемся.
Ягья, на первый взгляд - совершенно алогичная вещь, которая не имеет никакого смысла: «Совершай действия, но при этом не будь привязан к плодам своего труда. Действуй, но не обращай внимания, получишь ты что-то в результате или нет». В действительности же, это единственно возможный путь к счастью, потому как действуя иначе, человек попадает в рабство кармы - снежный ком деятельность засасывает его.
Снежный ком кармы. Я делаю что-то, и я думаю: «Вот-вот, ещё немножко, чуть-чуть, и я получу результат», - но мне нужно ещё что-то, ещё что-то, ещё что-то. В конце концов, я запутываюсь. Человек думает: «Я сейчас разбогатею, но для этого мне нужны деньги», - он берёт займ и начинает что-то делать. Оказывается денег не хватает, - берёт ещё один займ под проценты. Снова не хватает - он берёт третий займ под совсем большие проценты. В конце концов, дело поднимается, начинает приносить плоды, - но все эти плоды уходят на выплату процентов. В результате человек всю жизнь работает только ради того, чтобы платить проценты. И это самый простой и очевидный пример того, как действует карма.
Карма требует от нас чего-то. Я хочу результат, но для этого мне нужно ещё, ещё и ещё, - в конце концов, я запутываюсь и уже не знаю, какой результат в начале хотел. Потому что приходит всегда всё равно не то, что я хотел. Карма в любом случае будет связывать человека по рукам и ногам. Единственный способ избавиться от её пут - действовать без привязанности.
Это хороший совет, хороший рецепт и, в общем-то, мы даже можем представить себе теоретически, что он сработает. Беда заключается в том, что мы не можем действовать без привязанности. Потому что результата всё равно хочется, и мы всё равно привязаны к результату. Идя на встречу нам и понимая нашу неспособность действовать бескорыстно, Веды дают рецепт, как даже в такой ситуации постепенно избавиться от кармы. Этот рецепт - ягья.
Преодоление чувства неполноценности. Ягья значит жертвоприношение, и жертвоприношение значит, что я учусь отдавать. Даже если я хочу что-то взамен даже если я хочу отдать не совсем бескорыстно, тем не менее, я должен учиться этой науке ягьи, и когда я научусь отдавать, то процесс отдачи будет доставлять мне такое удовольствие, что я не захочу ничего получать взамен. Потому что в сущности, когда человек отдаёт, он получает такое удовольствие, которое не сравнить ни с чем другим.
Но к сожалению, психология человека, в силу нашей неполноценности, в силу нашей малости, настраивает нас на то, чтобы мы пытались только брать. Мы чувствуем свою неполноценность и думаем: «Чтобы ощутить полноту жизни, мне нужно брать». Поэтому изначально Ведами введена эта наука ягьи, которая учит человека отдавать, - чтобы человек понял, что он становится полноценным только когда отдаёт.
И действительно, если человек только берёт, он остаётся неполноценным, -его чувство нужды становится всё больше и больше. Пример тому - Плюшкин. Когда человек даёт волю этой страсти, - а жадность, как и любая другая страсть, затягивает, действуя как наркотик, - когда человек копит, и копит, и копит, чувство того, что ему чего-то не хватает, становится больше. В результате он не может остановиться. Он уже начинает копить какие-то гнилые сухари и дрожит над этими гнилыми сухарями. Он теряет свой человеческий облик, и его ощущение того, что он неполноценен, постоянно усиливается.
Тогда как наоборот, отдающий человек, - человек, который отдаёт просто так, - начинает понимать, что я становлюсь всё больше, больше и больше. Механизм этого таков, что когда человек берёт - он съёживается. Сознание его становится всё меньше и меньше, оно становится сознанием скупца, - а сознание скупца узкое по определению. Тогда как сознание человека, который отдаёт, сердце человека, который отдаёт, - щедрое сердце, большое сердце.
Быть другом, а не искать друзей. Совершая ягью, мы удовлетворяем полубогов, а когда они довольны - все наши желания исполняются. Ягья значит дела, которые совершаются не ради себя, а для других. Ягья не обязательно значит, что я лью масло в костёр. Ягья значит жертвоприношение. Жертвоприношение значит: я отдаю. Отдаю - значит: я помогаю другим, делаю что-то ради других людей. Иначе говоря, стараюсь быть другом, а не ищу друзей. Действуя таким образом, человек исполняет все свои желания и становится по настоящему счастливым.
Итак, первый шаг к счастливой жизни - научиться делать ягьи, научиться жить ради других. Научиться делать что-то хорошее другим, научиться отдавать. В сущности, в этом заключается любовь. Каждый человек стремится к высшей и самой чистой любви. Но что такое любовь? Любви нужно учиться. Мы учимся любви. И любовь, в отличии от вожделения, - это что-то, что я делаю ради другого.
Когда я думаю о другом человеке, когда я не думаю о самом себе - это любовь. Когда я думаю сам о себе и пытаюсь сам получить благо - это вожделение. Обычно близкие отношения основаны на эгоизме, на вожделении, поэтому они так легко рвутся. Потому что человек всё время ждёт что-то для себя. В конце концов, он ждёт именно любви. Но любовь приходит, когда мы не ждём, когда мне кто-то что-то даст, - а начинаем отдавать сами. И когда мы начинаем отдавать, мы взамен получаем всё, что хотим, - все наши желания исполняются.
Когда человек отдаёт, люди естественным образом начинают задумываться, как ему удовольствие доставить, что ему дать. Мало того, что он сам при этом становится счастливым, ещё и всё остальное, что человек может только пожелать, вдобавок к этому, приходит к нему само собой.
От круговорота самсары к чистоте сердца. В Ведах есть такое понятие как самсара - материальный мир, материальное существование, колесо материального существования. Это слово происходит от глагольного корня «ускользать» или «терять». Круговорот самсары - это круговорот потерь, в котором я запутываюсь. Я приобретаю что-то, и как только я приобрёл что-то, мне хочется сохранить это. Я обрёл какого-то любимого человека, и я боюсь его потерять. Я приобрёл какую-то вещь, какой-то дом, ещё что-то, много денег, - и я боюсь всё это потерять. Чем больше я приобрёл, тем больше боюсь потерять.
Но принадлежит ли это мне? Не принадлежит! Почему? Потому что рано или поздно я это потеряю. Поэтому всё то, что я отдал, навсегда останется моим, тогда как всё остальное - я никогда не смогу сохранить. То что мне на самом деле принадлежит, у меня невозможно отнять. Если у меня что-то есть - это моё; «моё» значит часть меня. Часть меня значит «это я», значит я никогда этого не потеряю. Но в этом мире мы приобретаем что-то и у нас появляется паранойя: «Только не дай Бог, не дай Бог», - и мы знаем, что если у кого-то что-то появилось, то все остальные хотят это отнять.
Это называется самсара. Самсара - это колесо, в котором грабители крутятся. Они все друг у друга пытаются что-то отнять. Рано или поздно мы всё равно всё теряем. В конце концов, мы теряем даже свою жизнь, своё тело, к которому мы так привязаны. Мы ничего не сохраним, но мы сохраним всё то, что мы отдадим, - потому что в тот момент, когда я отдаю, я приобретаю нечто, что у меня невозможно отнять. Я приобретаю чистоту сердца, щедрость, - и её у меня невозможно отнять.
Как стать полубогом. На самом деле этот мир очень хитро устроен. Всё в этом мире вращается кругами. Это универсальный принцип, универсальный закон. И круговорот ягий - это изначальный круговорот, который заложен в материальном мире. Изначальный механизм, по которому действует этот мир - это круговорот ягий. Когда человек отдаёт что-то в процессе ягьи, полубоги становятся довольны им. Даже если он сделал это, движимый корыстью, они радуются и дают ему всё, что он хочет. Потому что полубоги - щедрые люди.
Как можно стать полубогом, как можно попасть в рай? С помощью жертвы, с помощью ягьи. Все те, кто стали полубогами, они в своё время совершали ягьи, -благодаря этому они стали полубогами. Поэтому когда они видят, что кто-то совершает ягью, что кто-то отдаёт, они радуются. Когда мы видим человека, который живёт по таким же принципам, по которым живём мы, у нас появляется радость и желание помочь ему. Человек радуется, - мы радуемся. Полубоги, когда они видят, что кто-то становится достаточно разумным для того, чтобы делать то же, что когда-то делали они, - совершает ягью, - радуются и проливают на этого человека всю свою милость.
Круговорот ягьи. Есть очень важный универсальный закон природы: ворованное богатство невозможно употребить на пользу. Но способ обрести благо есть -это ягья. Я отдаю, я совершаю ягью, - полубоги довольны, проливают на меня свою милость, я снова даю и т.д. Круговорот самсары заберёт у меня всё: молодость моя уйдёт, здоровье моё уйдёт, силы уйдут, всё остальное уйдёт, - но если я буду отдавать это сам, если я сам буду отдавать всё то, что мне посылает Бог, то я обрету истинное богатство.
Кто мне дал это тело? Бог! Кто мне дал ум? Бог! Кто мне дал деньги? Бог! Он мне дал всё! Что я должен сделать, если Он дал мне что-то? Отдать Ему! Когда я отдам Ему, что Он почувствует? Он даст мне ещё больше - столько, сколько я не смогу взять, а я опять отдам. В этом смысл ягьи, в этом круговорот ягьи. В этом механизм, который лежит в основе этого мира.
Из-за скупости своей, из-за узости своего сознания, из-за скудости сердца, человек не верит Богу. Человек боится, у него дрожит рука. Как мальчик идёт в школу и думает: «Я сестрёнке своей младшей все свои игрушки подарю. Это подарю? Не, это не подарю. Это подарю? Не, это тоже не подарю. Может мишку? Он всё равно рваный. Не, всё равно его не брошу, потому что он хороший».
Мы боимся, у нас есть эта скупость сердца. Инстинктивная. Это условный рефлекс, он говорит: «Моё, моё! Бери, бери! Греби, греби!», - а Бог говорит: «Отдай, отдай! Всё равно не сохранишь! Ну отдай пока не поздно! Скорей!».
У человека появляется недостаток в чём-либо - только из-за скудости его сердца. Тогда как, понимая, что щедрое сердце, - это счастливое, спокойное и чистое сердце, он начинает отдавать. В результате он становится счастливым во всех отношениях. В этом как раз и состоит цикл ягьи, круговорот ягьи.