Церковь в Колоссах

В римские времена Колоссы были небольшим населенным пунктом, провинциальным городом (по классификации греческого историка и географа Страбона), хотя в V и IV вв. до н. э. он был процветающим промышленным центром, известным своим производством шерсти. Город был расположен в долине реки Лик, в 100 милях (160 км) к востоку от Лаодикии и Иераполя, которые входили в состав римской провинции Малой Азии.

Христианское сообщество в Колоссах возникло в период активного распространения Евангелия, связанного со служением Павла в Эфесе (52–55 гг. н. э.), о чем рассказывается в Деян. 19. Вместе с Павлом работало несколько его помощников, организовавших целый ряд церквей в Малой Азии. Среди них были поместные церкви в Колоссах, Лаодикии и Иераполе, созданные благодаря миссионерской деятельности Епафраса (1:7; 4:12,13). Епафрас — уроженец города Колоссы (4:12). Став христианином во время своего посещения Эфеса, Епафрас был ревностным служителем Христовым и, как указывает Павел (1:7), проповедовал колоссянам истину Евангелия.

Павел часто обращается к дохристианскому прошлому читателей, и это позволяет полагать, что большинство из них были обращенными язычниками. Они были далеки от Бога, погрязли в идолопоклонстве и рабстве греха, были враждебны Богу по духу и безбожники по своей склонности к злым делам (1:21; ср.: ст. 12,27). Они «мертвы во грехам и в необрезании плоти» (2:13). Это означает, что они одновременно были и язычниками, и безбожниками.

Бог, однако, предоставил им действенную возможность изменить свою жизнь: Он примирил их с Собой посредством крестной смерти Христа, события, которое потрясло живущих на Земле (1:22). Он избавил их от власти тьмы и привел в Царство Своего возлюбленного Сына (1:13). Ныне им дано избавление от грехов и прощение (1:14; 2:13; 3:13).

Колоссяне обрели надежду на уготованное им на небесах (1:5; ср.: ст. 23), где воссел Христос и куда теперь были направлены все их помыслы и надежды (3:1—4; ср.: 1:27). Как язычники, ранее они были без Бога и без надежды, ныне воссоединились с Христом в Его смерти, погребении и воскресении (2:11,12,20; 3:1,3). Он был тем же самым прославленным и вознесенным Господом творения и примирения в величественном гимне прославления (1:15—20), а также Помазанником Божьим, средоточием «тайны сей для язычников» (1:27). Как члены Его тела, единого организма Церкви, они имели жизнь в Нем и могли с уверенностью смотреть в будущее, ожидая дня, когда они разделят с Ним всю полноту Его славы (3:4).

Поскольку церковь приняла Христа Иисуса Господа (2:6) через благовествование Епафраса, члены общины должны были своим образом жизни свидетельствовать, что они сопричастны Христу в Его смерти и воскресении. Если они избрали Его своим Господом, они должны были воздавать хвалу и благодарность Богу за Его могущественные деяния во спасение (2:7; 3:15–17; 4:2; ср.: 1:3,12).

В послании изображена христианская община, полностью воспринявшая апостольскую благую весть, и за это апостол сердечно благодарит Бога (1:4–6). Он знает об их «любви в духе» (1:8) и был рад услышать о благоустроенности их христианской жизни и постоянстве веры во Христа (2:5).

Авторство

Авторство апостола Павла очевидно не только из приветствия в начале послания (1:1), но подтверждается и в его основной части (1:23), и в заключительной (4:18). В послании отчетливо виден характер Павла, который мы успели узнать по другим его посланиям. В ранний период исследований по поводу авторства Павла споров не возникало. Это послание было включено в самый ранний из известных канонических списков новозаветных книг (начало II в. н. э.), составленный Маркионом, а также в Мураторский канон (конец III в. н. э.). Однако за последние 150 лет авторство Павла стало подвергаться сомнению. В качестве аргументов при этом приводятся язык и стиль послания и предполагаемое различие богословия в Послании к Колоссянам и главных посланиях Павла.

Что касается языка и стиля, то многие выражения как раз характерны для Павла, а различия богословского плана могут определяться той особой ситуацией, которая послужила побудительной причиной написания.

Предполагаемые богословские различия, которые усматривают в Послании к Колоссянам при сравнении их с широко известными посланиями Павла, касаются христологии (личности и служения Христа), экклесиологии (природы Церкви), эсхатологии (учения о конце времен) и преданий. Кроме того, это послание характеризуется и другими акцентами, например, сосредоточенностью на реализации в настоящем времени (не в грядущем) ряда обетовании (то есть на благословении, которое уже получено посредством Духа, а не в конце времени, хотя есть и последнее, напр., в 3:4). Эти различия можно объяснить специфической обстановкой в Колоссах (см. коммент. к 2:11,12; 3:1–3). Так называемые богословские дополнения хорошо согласуются с ранним учением апостола, а потому нет никаких оснований отвергать авторство Павла по этой причине. Тесная связь между посланиями к колоссянам и к Филимону, особенно упоминание одних и тех же людей в обоих посланиях (4:7–17; ср.: Флм. 1:23–24), а также Онисима как одного из собратьев (4:9) позволяют полагать, что оба послания были написаны в одно и то же время. Таким образом, нет оснований сомневаться, что автором Послания к Колоссянам был Павел.

Причина написания послания

Епафрас навестил Павла в Риме (см. ниже) и известил его о состоянии дел в церквах, расположенных в долине Лика. Хотя в основном вести были утешительные (1:8; 2:5), обращало на себя внимание, что в церкви недавно появилось ложное учение, которое, если оставить его бесконтрольным, может исказить Евангелие и привести колоссян к духовному порабощению. Послание Павла и было ответом на эту неотложную потребность.

Угроза вере и «ересь колоссян»

Нигде в своем послании апостол не раскрывает эту «ересь»; ее существо можно понять только путем сопоставления и истолкования контраргументов Павла. В последнее время некоторые ученые задаются вопросом, могут ли эти контраргументы вообще свидетельствовать о наличии какой–то «ереси колоссян». Они предпочитают употреблять термин «тенденции», а не искать определенной системы взглядов с устойчивыми позициями, и полагают, что новообращенные испытывали на себе давление своих иудейских и языческих соседей, которые стремились склонить их к своей вере и религиозной практике.

Но в свете текстов в 2:8–23, где говорится о «полноте», даются особые повеления, касающиеся самодисциплины («Не прикасайся» и др., в ст. 21), предписания об употреблении пищи и соблюдении святых дней, необычные фразы, которые, по–видимому, были лозунгами оппонентов Павла, а также ставится особый акцент на то, чего Христос уже достиг через Свою смерть и воскресение, думается, что можно говорить о «ереси», которая только начала прокладывать путь в церковь.

Это учение было названо «философиею» (2:8), основанной на преданиях (по преданиям человеческим; выражение, обнаруживающее древность какой–то традиции, ее достоинство и богооткровенность), которая могла под видом мудрости прельстить и отвратить от истинного знания (2:18,23). Выступая против этого учения, Павел, по–видимому, цитирует какие–то утверждения своих оппонентов. В 2:9 — это выражение «вся полнота»; в 2:18 — «самовольное смиренномудрие и служение ангелов»; в 2:23 — «самовольное служение», «смиренномудрие» и «изнурение тела». Соблюдение этих табу в упоминаемой «философии» было связано с подчинением вещественным началам мира («стихиям мира» в 2:20). Как же можно понять эти необычные явления?

Среди богословов нет единого мнения о природе этого учения. Эта ересь может быть иудейского происхождения, что следует из упоминаний, касающихся субботы, пиши и других требований еврейского календаря. Говорится также и об обрезании (2:11), но оно не рассматривается как требование закона. О каком же иудейском учении может идти речь? Очевидно, что оно не имеет отношения к тем прямолинейным религиозным установлениям, по поводу которых Павел писал галатийским церквам. Речь идет о направлении в иудаизме, подчеркивавшем важность самодисциплины и мистицизма, где ангелы, стихии и силы играли важную роль в учреждении и даровании закона. Они рассматривались как силы, контролирующие связи между Богом и человечеством, и это сочеталось с требованиями неукоснительного соблюдения предписаний ритуального закона.

Высказывались важные предположения о природе «философии» колоссян. Она представляла собой языческий культ (М. Dibelius) и сочетание языческих элементов и гностические формы иудаизма, то есть в основе ее лежало особое «внутреннее знание» (G. Bornkamm). (Служение ангелов [2:18] рассматривалось в качестве языческого элемента в этом ложном учении, но должно пониматься как служение ангелов [Богу]; см.: Комментарий.) Другие предположения включают «сектантский иудаизм гностического толка» (Lightfoot) и ряд верований, в которых представлена комбинация различных иудейских элементов (S. Lyonnet). Современные богословы, однако, считают, что это ложное учение, развившееся вслед за распространением благой вести, было связано с аскетическими и мистическими формами иудейского благочестия (как об этом свидетельствуют, напр., находки в Кумране). Оно было ориентировано на духовную элиту, для которой важен акцент на мудрости и знании как условиях достижения истинной «полноты». «Смиренномудрие» (2:18,23) — термин, который использовали оппоненты Павла для определения.состояния самоотречения, открывавшего верующему видение небесных мистерий и мистический опыт. «Зрелость», таким образом, давала доступ на небо и возможность присоединиться к служению ангелов Богу как части современного опыта верующих (2:18).

Аналогичным образом и сегодня мужчины и женщины иногда верят, что если они подчиняют свою жизнь определенным правилам и предписаниям, Бог будет удовлетворен их служением и они получат надлежащие благословения. Эти правила могут относиться к разным сферам жизни: социальной, нравственной, политической и религиозной. Безусловно, люди испытывают чувство удовлетворенности и даже радость, когда выполняют определенные правила, и, напротив, чувство неудовлетворенности и стыда, когда соответствующие нормы не выполняются ими. Но все это усилия чисто человеческие, сосредоточенные на собственных заслугах. Верующие тоже могут впасть в законничество, считая, что за дар спасения, который они получили через Его Сына, Богу следует воздать должное своими делами. В другом случае, некоторые думают, что необходимо следовать определенным религиозным установлениям для духовного возрастания во Христе и обретения святости. Но весь этот арсенал человеческих усилий теряет всякий смысл перед спасительным служением Христа, особенно ввиду Его смерти на кресте. Это заблуждение такого же рода, что и у ложных учителей в Колоссах.

Павел разоблачает «философию» колоссян

Павел серьезно предупреждает колоссян, взывает к их бдительности, иначе ложные учителя могут увлечь их и отвратить (букв, «похитить как детей») от истины, повергнув в рабство заблуждений своей «философиею и пустым обольщением» (2:8). Хотя они представляют свое учение входящим в традицию, Павел не признает его богодухновенности. Это чисто человеческие измышления («предания человеческие»). Он противопоставляет их традициям Христа, которые суть не просто предания, но коренятся в учении Христа и находят в Нем свое воплощение (2:6). Иисус Христос «есть образ Бога невидимого» (1:15), в Нем воплотилась вся полнота Божества (1:15). В возвышенной хвале и прославлении Христа как нашего Господа и Творца, Который примирил нас с Богом (1:15—20), Павел говорит о Христе как о Творце всего сущего, в том числе начальства и властей, фигурирующих в еретических представлениях колоссян. Все сущее создано Им и для Него. В этом Его творческая сила и окончательная цель (16).

Те, кто облекся во Христа, познал полноту жизни «в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (2:10). Христос Иисус — единственный посредник между Богом и человечеством. Было бы неразумно со стороны колоссян поддаваться ложным увещеваниям лжеучителей и считать, что нужно поклоняться ангельским силам, которые контролируют связь между Богом и человеком. Этот путь общения ныне находится под контролем Христа, Своей смертью открывшего Себя как победителя начальств и властей (2:13–15).

Разоблачая лжеучителей, Павел более полно, чем в других своих посланиях, излагает учение о вселенской роли Христа. Предварительные замечания на эту тему уже появлялись ранее в Рим. (8:19–22) и в 1 Кор. (1:24; 2:6–10; 8:6), но наиболее полно эта доктрина раскрыта в Кол. 1:15–20 и в 2:13—15. Апостол дает глубокую, даже уничтожающую критику адептов этой «философии» с ее неверными посылками, а также их поведения (см. коммент. к 2:16–23).

Местоположение Колосс

Место и дата написания

Традиционная точка зрения, что Павел написал Послание к Колоссянам во время своего тюремного заключения в Риме, представляется более правильной, чем предположение, что оно было написано апостолом в Эфесе или Кесарии. Другие случаи его пребывания в тюрьме, описанные в Деяниях, вряд ли подходят больше (маловероятно, что это было во время его пребывания в заключении в Кесарии, Деян. 24:27). Приветы от собратьев в гл. 4 позволяют полагать, что они имели непосредственные контакты с Павлом, а это согласуется с его пребыванием в римской тюрьме (Деян. 28:30). Кроме того, упоминание Онисима (приводящее на память Послание к Филимону) лучше всего объясняется в контексте столицы империи, даже несмотря на утверждение, что расстояние между Колоссами и Римом не позволяет принять римскую версию происхождения послания. Никакие предположения о постепенном развитии идей Павла не помогают нам в установлении времени написания послания.

Если принять римскую версию, тогда наиболее вероятным представляется, что Павел написал свое послание довольно рано, находясь (впервые) в римской тюрьме, то есть ок. 60—61 гг. Придерживающиеся мнения, что послание было написано в Эфесе, датируют его 54—57 гг. и даже более ранним временем (52–55 гг.).

Дополнительная литература

Lucas R. С. The Message of Colossi a ns, BST (IVP, 1980).

Wright N. T. Colossians and Philemon, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1986).

Martin R. P. Colossians and Philemon, NCB (Eerdmans, 1981).

O'Brien P. T. Collossians, WBC (Word, 1982).

O'Brien P. T. Understanding the Basic Themes of Collossians, Philemon, QRBT (Word, 1991).

1:1,2 Приветствия Павла

Послание к Колоссянам начинается, как это было принято в древних письмах, с указания имени автора письма, имен тех, к кому оно обращено, и приветствия (см. также статью «Читая послания»). Однако письмо–послание Павла по своей форме значительно отличается от типичных писем древности. Во–первых, апостол называет себя и представляет свои полномочия в связи с конкретными обстоятельствами; во–вторых, он обращается к своим читателям, используя характерный для христиан язык, и, в–третьих, приводимые в начале письма приветствия — не просто благочестивые пожелания, но выражение глубокой заботы Павла о тех, кому даруется благодать и мир Божий.

Как Апостол Иисуса Христа, Павел был призван и непосредственно послан воскресшим Господом Иисусом быть Его полномочным представителем с миссией распространения Евангелия и учреждения церквей. Он принадлежит Христу Иисусу и упоминает здесь о своем апостольстве не потому, что был неодобрительно встречен в Колоссах (как это было в Галатии и Коринфе; Гал. 1:1,10–12; 1 Кор. 9:1–3; 2 Кор. 11:10—13), но из желания в самом начале подчеркнуть свою высокую миссию и тем самым привлечь внимание к официальному характеру своего послания христианскому сообществу. Как апостол, он обладал властью учить (ср.: 1 Тим. 2:7) и оказывать пасторское влияние и заботу на христианскую общину (2 Кор. 13:10). И призвание, и служение его были волею Божией (выражение, которое подчеркивает, что заслуга принадлежит только благодати Божьей и что он, Павел, выполняет лишь особое поручение в Божественном промышлении о язычниках; ср.: Еф. 3:1 — 13). Тимофей, о котором Павел упоминает, не является соавтором послания. Он был сотрудником и помощником Павла во время его служения в Ефесе и в момент написания данного послания находился с ним. К колоссянам Павел обращается возвышенным языком как к святым и верным братиям во Христе Иисусе. Подобно народу Божьему Израилю, который был избран Богом и предназначен для служения (Исх. 19:6), они «святые», поскольку отделены Богом от остальных для служения Ему. Это обязывает их (и нас) вести жизнь благочестивую. Они названы верными братиями и сестрами, поскольку как верующие они призваны жить вместе во Христе (тема пребывания во Христе рассматривается в 2:6–15). Обращение к братиям (понятие, которое включает и братьев и сестер, собратьев) подчеркивает тесные взаимоотношения, которые существуют между христианами как членами единой семьи Божьей. Как усыновленные вследствие Христовой любви к ним, колоссяне должны проявлять братскую и сестринскую любовь друг к другу. Пожелание благодати и мира от Бога и Отца и Господа Иисуса Христа демонстрирует искреннюю заботу Павла о колоссянах, его стремление помочь им глубже понять и оценить благодать Божью, которую они уже получили, а также свидетельствует о взаимоотношениях, основанных на дарованном им Богом мире (ср.: Рим. 5:1,2).

1:3—8 Благодарность за веру, любовь, надежду и Евангелия

Апостол следует установленному обычаю выражать благодарность Богу за своих читателей. Он использует самые разнообразные способы выражения благодарности, более характерные для личных писем греческого образца. Этот отрывок задает тон всему посланию и вводит ряд важных тем. Павел благодарит Бога за то, что Он сделал в жизни других. Он выражает свою благодарность Богу за колоссян, за то, что они духовно возрастают во Христе; он благодарит Бога за углубление их знаний и за благочестивую жизнь (1:9—14). Упоминание о своей молитве за них, несомненно, призвано укрепить братское единство между колоссянами и христианами, проживающими в долине Лика, с которыми ему не довелось встретиться (2:1).

3 Благодарим Бога… всегда молясь о вас. Мы — это не просто формальное выражение, относящееся только к Павлу или даже предполагающее, что он несколько дистанцируется от колоссян. Скорее здесь подразумевается и Тимофей, а возможно, и другие (в 1:23, когда речь идет о миссионерском служении самого Павла, употребляется личное местоимение единственного числа — «я»). Это может также указывать на регулярные встречи апостола со своими коллегами, когда они молились за этих христиан. Всегда указывает на то, что они непрестанно воздают такие благодарения. Это не означает, что ежеминутно, но подразумевает, что во время молитвы, то есть постоянно, возможно, утром, днем и вечером (обычное время для ежедневных молитв), а также и в другое удобное время. (Близкие выражения: постоянно, непрестанно, всегда, денно и нощно — являются синонимами.) 4 В основе благодарений Павла была их вера и любовь, о которых он слышал от Епафраса (8). Вера упоминается впервые и действует во Христе Иисусе, поскольку христиане находятся в союзе с Ним, и это истинная «вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). Эта любовь обычно проявляется всеми христианами, особенно христианами в Колоссах и других церквах долины Лика. Именно эта любовь побуждает христиан служить друг другу, и они кое–что знают об этом служении.

5 И любовь, и вера зиждутся на надежде (эти три категории благодати увязываются между собой в Рим. 5:1—5; 1 Кор. 13:13; Гал. 5:5,6; 1 Фес. 1:3; 5:8), которая здесь означает упование, уверенность в уготованном на небесах, где для них гарантирован покой и защита, кои разрушить не дано ни человеческим, ни иным силам. Через сокрытое от их взора эта надежда сосредоточена во Христе (1:27) и будет явлена им по Его пришествии (3:4). Именно поэтому мысли христиан должны быть устремлены к небесам, а их помышления о Христе должны управлять их жизнью (3:1—4). Павел не сказал колоссянам ничего нового, чего бы они не узнали из Евангелия, когда были обращены. В истинном слове благовествования сокрыта реальность. Это слово Божье, и как таковое оно противостоит по своей сути «благой вести» лжеучителей.

6 Павел отклоняется от основной линии, чтобы подчеркнуть мощный и почти личный характер Евангелия: оно продолжает свое триумфальное шествие, пришло к колоссянам, заняв прочное место в их жизни. Которое пребывает… во всем мире (впрочем, достигает не каждого, но только живущих в крупных населенных пунктах и городах, таких, как Дамаск, Тарс, Антиохия, Коринф и Ефес, которые были центрами евангелизации), приносит плод и возрастает. Последняя часть фразы напоминает использовавшиеся в Ветхом Завете формулы благословения человеческой семьи («плодитесь и размножайтесь», Быт. 1:22,28; 8:17; 9:1,7) и Израиля (Иер. 3:16; 23:3); в Новом Завете о распространении благой вести иносказательно говорится в притче о сеятеле (Мк. 4). Подобно тому семени, которое разбрасывал сеятель, Евангелие несет семя (слово), которое производит урожай добрых дел (т. е. угодных Богу благочестивых дел) в жизни верующих (ср.: Флп. 1:11) и «возрастает» по мере увеличения числа обращенных. Колоссяне услышали это послание о благодати Божьей во Христе и познали ее на практике, когда были обращены.

7,8 Епафрас был евангелистом, который принес благую весть колоссянам. Он преподал им основы Евангелия, они же приняли его и посвятили себя этому учению (2:6,7). Павел тепло отзывается о Епафрасе, который был избран Богом и назначен на это служение. Как возлюбленный сотрудник Павла, его верный помощник Епафрас был гарантом того, что колоссяне получили истинное апостольское Евангелие. Он был уполномочен Павлом быть его представителем и проповедовать в Колоссах. Исходное значение слова служитель — излюбленного термина Павла — тот, кто верно и смиренно несет свою службу. Христос тоже был причислен к служителям (Рим. 15:8), а также Павел (2 Кор. 11:23; Еф. 3:7) и его сподвижники по миссионерскому служению (1 Кор. 3:5; 1 Тим. 4:6), в том числе и Епафрас, верный служитель Христов (7). Он до посещения Колосс был у Павла в Риме и рассказал ему о положении дел в церквах, расположенных в долине Лика. Там под действием Святого Духа царила любовь, которая вдохновляла их помогать всем святым (верующим во Христа).

1:9—14 Молитва о познании воли Божьей и о благочестивой жизни

В ходе молитвы за колоссян Павел упоминает многие важные темы, которых он касается в своем послании. Из этого фрагмента видно, что считал важным сам Павел и к чему призывал колоссян. Короче говоря, молитва Павла за них представляла собой просьбу о том, чтобы им дано было узнать волю Божью о самих себе и получить силу для ее исполнения. Тесная связь между благодарением в ст. 3—8 и ходатайственной молитвой в ст. 9—14 показывает, что Павел обладал настоящим пастырским даром. Он благодарил Бога за духовный рост колоссян, но стремился также побудить их возрастать в понимании воли Божьей и вести благочестивую жизнь, а также надлежащим образом реагировать на ложные учения, которые могли проникнуть в церковь. Возможно, он хотел также, чтобы его читатели использовали его молитву в качестве образца для своих молитв Богу. Это, конечно, одна из самых прекрасных молитв в его посланиях (ср.: Еф. 1:17—19; 3:14—19), которая была и остается образцом для многих поколений христиан.

9 С того момента, как он узнал об углублении их веры, апостол не только воздавал постоянные благодарения Богу Отцу, но и молился за них. Зная, что Бог обильно восполнит все их нужды (Флп. 4:19; ср.: Рим. 15:13; Иак. 1:5), Павел и его сотрудники постоянно молились о том, чтобы колоссяне могли получить «полноту» (термин, который, очевидно, использовался лжеучителями) благословения Бога из Его милосердной руки: не перестаем… просить, чтобы вы исполнились познанием воли Его. Ничто не удовлетворит апостола, только одного желает он — видеть их зрелыми христианами. «Познание», о котором он молится, отличается от другого знания, поскольку заключает в себе всякую премудрость и разумение духовное. Воля Божья, которая обычно превосходит все личные устремления отдельного христианина, заключает в себе подчас и раскрытие Его промышления об избрании и спасении (Еф. 1:5,9). Здесь же речь идет о том, что читатели должны проявить полное послушание, которое явит себя в их делах (ср.: Рим. 12:1,2).

10 Хотя основное внимание было сосредоточено на познании и премудрости (которая включает в себя и разум, позволяющий колоссянам разобраться в заблуждениях), это познание, за которое молился Павел, должно было вести к правильному образу жизни: чтобы поступали достойно Бога. Поступать буквально означает «ходить, идти», и Павел часто использует это слово для характеристики христианской жизни (Рим. 6:4; Гал. 5:16; Еф. 4:1; Флп. 3:17). Колоссяне должны жить достойно Того, Кого они исповедуют Господом. К этому Павел добавляет фразу: во всем угождая Ему— выражение, которое отражает не состояние страха по отношению к господину, но благоговение, потому что в основе почитания Господа лежит радостное повиновение Ему. В других случаях Павел отмечает, что христианин стремится угождать Богу, а не потворствовать собственным прихотям (Рим. 8:8; 15:1–3; 1 Кор. 7:32). Так должно быть во всяком деле, во всех сферах деятельности. Далее Павел более полно раскрывает, что означает фраза чтобы поступали достойно Бога (букв. «ходили достойно Бога»). Верующие должны приносить плод во всяком деле. Евангелие приносит плоды через добрые дела в жизни колоссян (6), и Павел теперь молится, чтобы плоды их деятельности были видны во всем. Верующие также должны возрастать в познании Бога. Поскольку они откликнулись на призыв Бога и установили с Ним личные взаимоотношения, они должны укреплять их и стремиться познать Его глубже. 11 Укрепляясь всякою силою — это выражение показывает, что они должны вести образ жизни, достойный Господа. Перед колоссянами стоят высокие идеалы, гораздо более возвышенные, чем идеалы ложных учителей, а потому кажется, что их достигнуть практически невозможно. Но это не так. Павел использует емкие термины, чтобы подчеркнуть, что могуществу Бога все подвластно, и если они укрепятся Его силою, то смогут жить в соответствии с Его принципами; по могуществу славы Его они смогут получить гораздо больше, чем необходимо для удовлетворения потребностей; и этой силой они будут наделяться день за днем, когда на пути их будут возникать различные трудности и препятствия (деепричастиее укрепляясь подразумевает постоянное укрепление Богом). Эта Божественная сила даруется не для совершения всякого рода чудес, но для укрепления в терпении, поддержания твердости духа, особенно перед лицом противников. Смиренно вынося страдания, христиане показывают, что возлагают свои упования на Бога.

12—14 В завершение молитвы Павел просит, чтобы колоссяне благодарили Бога и Отца, поскольку это тоже благоугодно Ему. Благодарение в посланиях Павла означает благодарное состояние ума, которое находит свое внешнее и часто публичное исповедание. Напоминание о том, что Бог милосердно совершил в Своем Сыне, может благотворно воздействовать и на других христиан и побудить их воздать хвалу и благодарность Богу; по мере возрастания благодарности Бог прославляется все больше и больше (2 Кор. 1:11; 4:15). Радостное благодарение — это состояние непрестанной хвалы Богу, в котором должны пребывать христиане. Фактически, это признак истинного христианина.

12 Всемогущий Бог вершил Свои деяния во имя их и уже призвал их к вечному наследию в грядущем. Этот язык перекликается с языком Ветхого Завета и напоминает об обетовании, впервые данном Аврааму (Быт. 13:14—17), которое затем было заповедовано вновь Израилю (Чис. 26:52— 56). Наследие, о котором говорит Павел, более высокой категории и превосходит обещание земли Ханаанской, поскольку оно находится в царстве света, то есть в сфере грядущего века, в небесной сфере. Это духовное измерение, оно не подвержено тлению, разрушению войнами, или голодом, или иными преходящими силами на земле. Это — надежда на уготованное… на небесах (1:5; ср.: 3:1–4) и это не кто иной, как Сам Господь Иисус. В ст. 13,14 разъясняется смысл ст. 12, подчеркивается замечательная перемена, которая произошла с колоссянами, когда они обратились к Богу. Как и все другие, они находились во власти тьмы, под контролем злых сил. Эта их ситуация описана в 1:21: они некогда были отчуждены от Бога, были его врагами, совершая злые дела. Но Бог избавил нас (Павел включает себя и других верующих) от власти тьмы. Он избавил тех, кто находился в рабстве (как при исходе), и ввел их в Царство возлюбленного Сына Своего. Это изменение положения, подчинение другой власти живописуют контрасты — свет и тьма; колоссяне теперь «сыны света» (см.: 1 Фес. 5:5) и должны жить в гармонии с ним. Царство возлюбленного Сына — так Павел представляет нам Царство Божье, или Божественное управление до второго пришествия Господа Иисуса. 14 В этом царстве — наше искупление, то есть свобода для тех, кто пока находится в духовном рабстве (свобода ценой смерти Иисуса; Еф. 1:7; 1 Пет. 1:18). Это искупление, которое ныне обрели колоссяне, тесно связано с прошением грехов. «Искупление освобождает от греха и чувства вины» (D. Guthrie).

1:15–20 Иисус Христос, Господь, сотворивший все сущее и примиривший нас с Богом

В конце ст. 14, где говорится о прощении грехов, язык молитвы и благодарения сменяется величественной песней хвалы (иногда этот отрывок называют гимном), прославлением Христа как Господа, сотворившего все сущее и примирившего нас с Богом. Это центральная часть послания; темы, намеченные в ней, рассматриваются далее по всей книге (ср.: 1:19с 2:9, а 1:20 с 2:15). Хотя в этом фрагменте прославляется Христос, удивительно, что имена «Иисус», «Христос» и «Господь» здесь не появляются; отрывок начинается со слов Который есть. Однако совершенно ясно, что хвала и прославление относятся к Господу Иисусу Христу; они не могут относиться ни к кому другому. Ведутся споры о том, не включил ли Павел в свое послание уже существовавший «гимн». Это не исключено, но если он сделал это, то, конечно, надлежащим образом скомпоновал остальные тексты вокруг него и намеренно сосредоточил внимание читателя на верховном владычестве Христа, подчеркнув тем самым ошибочность положений лжеучителей. Кто бы ни написал этот отрывок, он прекрасно отвечает целям, которые преследовал апостол в своем обращении к колоссянам.

1:15—17 Творец всего сущего. 15 Выражение Образ Бога невидимого показывает, что в Иисусе Христе воплотились сама суть и характер Бога; в Нем невидимое стало зримым. Никто никогда не видел Бога, но Его открыл нам единородный Сын Божий (Ин. 1:18). Человек — венец творения был создан по образу Божию (Быт. 1:26,27). От предвечных времен Иисус по самой Своей природе есть образ Бога. Слово образ в определенной мере обозначает копию, которая всегда не так совершенна, как оригинал; однако в греческом языке это слово принадлежит языку откровения и не допускает такого толкования. Иисус, равный в Своем совершенстве Отцу, раскрывает во всей полноте характер Отца (ср.: 8:22). Если кто–то хочет узнать, каков Бог, он должен обратиться к Священному Писанию и найти все, что написано об Иисусе, потому что Он совершенным образом раскрывает нам, каков Бог Отец.

Рожденный прежде всякой твари, или первенец. В Ветхом Завете (в оригинале) слово «первенец» встречается 130 раз для указания на кого–то или что–то уникальное, высшее или первоначальное. Это слово (первенец) также относится к тому, кто занимает особое место в любви Божьей, напр.: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4:22). Хотя «первенец, первый» может означать «первый среди других» (ср.: ст. 18; Рим. 8:29), здесь это значение совершенно не подходит; из контекста абсолютно ясно, что Иисус не был сотворенным существом, потому что Он Сам создал все сущее (16). К сожалению, слово «рожденный» не передает (если не запутывает) понятия верховного владычества, абсолютного превосходства или высшего начала. Как «первородный», Христос уникален, выше всего тварного (ср.: Евр. 1:6). Он одновременно и предшествует, и превосходит сотворенное, потому что Он его Господь.

16 Абсолютное превосходство Христа над всем творением теперь раскрывается полностью: Ибо Им создано все. Он, естественно, не может быть частью сотворенного, поскольку все сущее было создано Им. Создано — слово страдательного залога, чем подчеркивается, что Бог есть Творец; Им позволяет полагать, что все было создано через Него. (Вариант перевода «в Нем» позволяет рассматривать Его в качестве среды, в которой имело место сотворение, и тогда эта среда полностью зависит только от Него). Язык Павла заимствован из Быт. 1 и ветхозаветной литературы мудрости, где Премудрость названа «художницей» (Прит. 8:30). Для Павла понятие «художница» не просто образное выражение, но обозначает Личность, небесного Христа, с Которым он встретился по дороге в Дамаск. Все разъясняется в придаточном предложении: все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое. Далее, специально обращаясь к теме лжеучительства в Колоссах, Павел подчеркивает, что даже духовные силы и власти любого рода — все подчиняется Христу как Творцу всего сущего. Здесь перечислены четыре категории сил: престолы, господства, начальства и власти; в нисходящем порядке от высших к низшим — все создано Им и для Него. Учение о том, что Христос есть высшая цель всего сущего (все… для Него создано), не находит параллелей ни в еврейской литературе мудрости, ни в каких–либо других еврейских литературных источниках. И при этом необходимо помнить, что распятый как обычный преступник, то есть Иисус Христос и есть та самая Личность, к Которой все сущее, а потому вся история также, стремится.

17 Поскольку Иисус существовал прежде всякой твари, абсолютно неверно утверждать, как это делал еретик II в. Арий: «Было время, когда он не существовал». Как существовавший прежде времен (Ин. 8:58), Иисус является Властелином, Господином всей вселенной. Выразительное «Он» соответствует величественному «Я» в Ветхом Завете, которое относится к Яхве, Самому Всевышнему, Господу. Все стоит Им. Все сущее — в неразрывном единстве с Ним. Он — Вседержитель, управляет и поддерживает всю вселенную и жизнь в ней. Без Его постоянно действующей силы Вседержителя все сотворенное не могло бы существовать (ср.: Евр. 1:2,3). Хотя здесь чувствуется сходство с терминологией стоиков, мысль Павла отличается от представления о универсальной мировой душе у стоиков. Каждый человек на земле, независимо от того, признает он это или нет, всецело обязан своей жизнью Господу Иисусу как Творцу и Вседержителю, потому что Он не только создал каждого человека в этом мире, но и поддерживает каждое его мгновение, даруя ему дыхание жизни. Находящиеся во Христе знают Его лично, а потому должны воздавать Ему славу и хвалу как Создателю и Вседержителю своей благочестивой жизнью. Павел призывает тех, кто не прославил Иисуса своей жизнью и не возблагодарил Его (Рим. 1:21), незамедлительно покаяться и обратиться к Нему в вере.

1:18—20 Господь, примиряющий нас с Богом. Центр внимания теперь смещается от сотворения к вопросам взаимоотношений Христа с Церковью и Его ходатайственному служению перед Богом. В других своих посланиях Павел широко использует метафору «Церковь как тело», указывая на двусторонние отношения и обязанности членов церкви (Рим. 12:4,5; 1 Кор. 12:12—27), при этом «глава» тела не упоминается особо и ему не воздается особая честь; он рассматривается как обычный член церкви (1 Кор. 12:21). В посланиях к колоссянам и ефесянам, напротив, подчеркиваются взаимоотношения между Церковью как Телом Христовым и Христом как ее главой. 18 Слова: Он есть глава тела Церкви указывают на христоцентричность, главенство Христа по отношению к Своему народу. Его главенство указывает на тесные личные, полные жизни взаимоотношения с ними, в которых Он управляет Своим народом — по аналогии с тем, как голова осуществляет контроль над всем телом. Главенство подразумевает также, что они всецело зависят от Него в своей жизни, получая от Него силу. «Церковь» здесь означает не какую–то универсальную конгрегацию или общину, объединяющую разбросанные по всему миру поместные церкви, членами которых и являются все верующие, но небесное собрание, объединенное вокруг Христа. Даже когда каждый христианин просто выполняет своей ежедневный христианский долг, все вместе они — члены небесного братства и едины во Христе. Христос — начаток, первенец в том смысле, что Он первый из мертвых, то есть основоположник, создатель нового человечества. Его воскресение из мертвых открыло новую эру. Он был первый из них воскресший (первенец из мертвых); Он — «первенец из умерших» и Своим воскресением гарантировал грядущее воскресение других (1 Кор. 15:20,23). Ранее гимн хвалы Павел возносил Христу как Творцу всего сущего, здесь он говорит о Его первенстве в воскресении мертвых. Ему во всем первенство, оно принадлежит Ему по праву.

19 Причина этого первенства разъясняется далее: Богу было благоугодно, чтобы во Христе обитала вся Божественная полнота. Все Божественные атрибуты и свершения: Дух Бога, слово, премудрость и слава — все совершенно сочеталось во Христе. Эта полнота Божества, пребывающая во Христе телесно (ср.: 2:9), — вечный Его атрибут. В силу того, что Христос — посредник между Богом и человечеством и привел колоссян к взаимоотношениям со Своим Отцом, они не должны бояться этих высших сил, которые предназначены отныне управлять ими в повседневной жизни. И нам нечего бояться ныне тех же сил. 20 Кульминация этого фрагмента наступает теперь, когда речь заходит о примирении и умиротворении, которые пришли со смертью Христа. В начале раздела говорилось о том, что все сущее было сотворено Христом и для Него. Он — Господь творения. Однако еще не было сказано, что произошло со всем сущим с момента сотворения: единству и гармонии космоса нанесен мощный удар, и требуется снова восстановить эту гармонию (ср.: Быт. 3). Богу было благоугодно примирить с Собою все через Христа (2 Кор. 5:19). Все небесное и земное должно быть восстановлено в первоначальном виде, в котором все находилось в момент сотворения. Вселенная управляется своим Господом, и вселенский мир восстанавливается Им. Понятия примирения и умиротворения (которые включают в себя уничтожение зла) рассматриваются как синонимы, описывающие могущественные деяния Христа в истории, совершенные Им через Свою жертвенную смерть на кресте (Рим. 3:25; 1 Кор. 11:25; Еф. 1:7). Мир, который принес Христос, может быть «принят добровольно или… навязан принудительно» (F. F. Bruce). Начальства и власти, которые одолел Бог (2:15), не с радостью подчинились Божьей благодати. Они были «умиротворены». Они продолжают существовать, ополчаясь на людей (ср.: Рим. 8:38—39), но они не могут окончательно повлиять на судьбу человека, который во Христе, и их уничтожение в грядущем гарантировано (1 Кор. 15:24—28; см. коммент. к 2:15). Далее, на основании этих стихов нельзя предположить, что все грешники добровольно приняли мир, достигнутый посредством смерти Христа. Хотя все сущее в конечном итоге преклонится пред именем Иисуса и признает Его своим Господом (Флп. 2:10,11), это не означает, что все совершат это с радостью. Ошибочно думать, что ст. 20 указывает на вселенское примирение, при котором каждая личность в результате будет радоваться благословению спасения.

1:21—23 Примирение: деяния Божьи и их принятие

Обращаясь непосредственно к читателям (вы, вас), Павел указывает, что миротворческое служение Христа, которое включает примирение всего сущего во вселенной, имеет прямое отношение и к ним. 21 Вас… некогда… ныне (22). Какой разительный контраст между их дохристианским прошлым и нынешним пребыванием во Христе. Их прежнее состояние только подчеркивает чудо Божественной благодати, могущественных деяний по их примирению, то есть деяний, в результате которых они стали Его друзьями. До своего обращения они были отчуждены от Бога, лишены гармоничных отношений с Ним и были Его врагами и идолопоклонниками, находились в рабстве греха. Они противостояли Богу в мыслях, что нашло естественное выражение в их расположении к злым делам (21).

22 Ныне. Это как трубный звук. Бог свершил могущественые деяния во имя их: Он установил новые отношения с ними и произвел перемены в их отношениях к Нему. Все это было достигнуто смертью Христа, в теле плоти Его — выражение, которое разъясняет, что Иисус обрел подлинную человеческую природу (в противовес ложному учению о том, что Он принял только внешний человеческий облик, казался человеком) и действительно умер. На кресте была заплачена великая цена, цена жизни Христа, Сына Божьего. Примирение с Богом для колоссян имело своей целью приготовление к последнему дню, когда они должны предстать перед Ним {чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою). Как прощенные и примиренные с Богом мужчины и женщины, они должны быть объявлены в этот последний день невиновными (ср.: Рим. 8:33,34), без пятна и порока (ср.: Еф. 1:4; 5:27; Флп. 2:15).

23 Их непрестанное пребывание в вере показывает, насколько реальна эта вера; таким образом, этот фрагмент завершается описанием определенного условия. Если верно то, что святые претерпят до конца, то они и должны быть верными до конца. Читатели должны оставаться верными и неколебимыми в своей вере в Евангелие, не отклоняясь от твердых устоев своей христианской надежды, наподобие зданию, построенному на прочном основании и с твердыми опорами. Суть благой вести Павла (которая опирается на эту надежду) — быть истинным посланием Бога — выражена в ее универсальном призыве. Она уже была проповедована в деревнях и городах Римской империи, но Павел далек от мысли, что это Евангелие услышал каждый человек.

1:24 — 2:5 Служение Павла и его пасторская забота

Назвав себя служителем Евангелия (23), Павел описывает свою миссию по отношению к язычникам, в том числе колоссянам, на конкретных примерах (24—29). Хотя с большинством читателей Павел не встречался (2:1), он отождествляет себя с ними через общие страдания во Христе за церковь (24), а потому обращается к ним соответствующим образом.

24 Как апостол, Павел радуется своим страданиям за колоссян: за тело Его, которое есть Церковь. Этим он сопричастен страданиям Христовым. Не смерти на кресте и скорбям во имя искупления, которые завершились, но страданиям Его народа, которые испытывает и Он. Выражение скорбей Христовых следует понимать не так, как в ветхозаветной и иудейской традиции понимались страдания. Там говорилось о «родовых схватках Мессии», тех страданиях и скорбях, которые будут иметь место накануне пришествия Божьего Помазанника, Мессии. В Новом Завете это происходит между первым и вторым пришествиями Иисуса. Возвеличенный Христос восседает на небе и до Своего возвращения страдает через членов Своей Церкви. Эти скорби, страдания были ограничены Богом; они будут завершены, когда наступит конец. Все христиане участвуют в этих страданиях; именно через них мы войдем в царство Божье (Деян. 14:22; 1 Фес. 3:3,7). Страдания с Христом играют важную роль, если мы должны прославиться с Ним (Рим. 8:17). Павел, подвергая свою плоть страданиям, вносит свой вклад (восполняю недостаток) в общие страдания, скорби Христовы. Чем больше страдает он, тем меньше должны страдать колоссяне.

25—27 Служение Павла, его миссия — это поручение (по домостроительству) ему от Бога по Его замыслу проповеди Евангелия. Он — домостроитель (1 Кор. 4:1), который был облечен этими полномочиями (1 Кор. 9:17). Он не может отказаться от этой священной обязанности, но должен послушно выполнять ее. Как причастный к тайне, к исполнению замысла Божьего, он должен быть верным служителем (1 Кор. 4:2). Ему поручено донести до людей слово Божие. Он должен донести его во всей полноте. Это подразумевает, что проповедь Евангелия, особенно язычникам, должна быть определенным вкладом в окончательное исполнение замысла Божьего о спасении, открытого в Его слове (ср.: Ис. 55:11). Весть сама по себе содержала тайну, сокрытую от веков, ныне же открытую: раскрытую в свете судьбоносной деятельности во Христе (Рим. 16:25; Еф. 3:3). Богатство славы указывает на то, что эта тайна величественна во всех отношениях: она причастна к самораскрытию Бога, откровению Его характера (а следовательно, «славы»), и этим Бог показал Свое благословение, дарованное мужчинам и женщинам, всем людям, и, особенно, язычникам. Суть этой тайны — Христос в вас, колоссянах. Епафрас проповедовал им Христа как язычникам. Они обрели Его как Господа, и теперь Он живет в них. Как члены единого организма, Его тела, они ныне имеют эту жизнь внутри себя и с ней уверенность и надежду (3:4).

28 Павел и его сотрудники работали ревностно, проповедуя (букв. чтобы возвестить; проповедь — важное слово, использующееся в тех случаях, когда речь идет о провозвестии Евангелия или отдельных его аспектов; 1 Кор. 9:14; Флп. 1:17,18) Христа как Господа. Их евангельское служение не ограничивалось поверхностным благовествованием, проповедью о спасительной миссии Христа на земле; апостол и его командала проповедовали, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости (эти формы глагола, так же, как и проповедуем, употреблены в настоящем времени), стремясь сделать каждого последователем Христа, опекая их в разных ситуациях. Три раза Павел использует слово «всякий» (каждый), подчеркивая тем самым, что христианское учение существует для всех (а не для избранных, не для элиты и что в задачу апостола входит индивидуальное душепопечение, забота о душах; ср.: 1 Фес. 2:11,12). Обращением этих мужчин и женщин их работа не завершилась; они стремились к тому, чтобы в тот последний день, когда будет оцениваться их труд, представить всякого человека совершенным во Христе. Они должны были организовать и обустроить новые общины, члены которых были бы тверды в вере. Евангельская и пастырская деятельность Павла служит образцом для тех, кто в наши дни посвятил себя истинно апостольскому служению. 29 Ввиду этой цели (для чего) Павел направляет всю свою энергию на ее достижение. Тружусь и подвизаюсь; в оригинале первое слово подразумевает приложение интенсивных усилий, а второе, еще более сильное, — из словаря спортсменов–борцов (букв. «борясь»). Павел с радостью осознает, что получает эту силу свыше. Бог, проявивший Свое всемогущество, воскресив Христа из мертвых, наделяет его могущественной силой, которая действует в нем.

2:1 Если в предыдущем фрагменте (1:24–29) Павел говорил о своем служении в общем, то теперь обращается непосредственно к колоссянам. Он стремится укрепить связи с ними и сообщает им, что его труд на евангельском поприще имеет прямое отношение к ним и к другим христианам, проживающим в этой области, даже при том, что ранее он не встречался с большинством из них. (Церкви в Колоссах, Лаодикии и Иераполе были основаны его сподвижником Епафрасом; 1:7; ср.: 4:12.)

2,3 Его апостольская деятельность была направлена на то, чтобы укрепить их духовно. Соединенные в любви — эта фраза, вероятно, подразумевает, что они связаны между собой узами братской любви, которая помогает им в деле познания Бога. Однако в греческом этот глагол может иметь не только значение «соединять», но и «научать», как он и переводится в LXX. Поскольку в контексте подчеркивается познание и мудрость, а единство колоссян заботило Павла в меньшей степени, чем наставление их в вере перед лицом опасности быть неверно «наученными», то это последнее значение предпочтительнее. В любви, то есть во всем ее могуществе; это основа христианской жизни. Всякого богатства совершенного разумения — то же самое слово «богатство» используется в 1:27, где имеется в виду духовное богатство; здесь же под богатством понимается уверенность, идущая изнутри, то есть способность отличить истину от лжи. Таким образом они могут прийти к более глубокому пониманию Христа. Вероятно, мимоходом касаясь лжеучений, Павел стремится убедить читателей взирать на Христа как на единственный источник истинной мудрости. Сокрыты не означает спрятаны, но сохраняются до времени (ср.: 1:26). Бесполезно искать истинные знания в других источниках, они только у Христа.

4 Здесь впервые упоминается опасность, с которой может столкнуться церковь. Кто–нибудь означает, что речь идет не о конкретном человеке, который распространял бы это ложное учение; главная опасность в том, что аргументы (слова) могут внешне выглядеть вполне убедительными, но на самом деле быть ложными. 5 Павел, действительно, не присутствовал в тот момент, иначе он лично разобрался бы в создавшейся ситуации. Однако Дух Святой объединил его во Христе с колоссянами (ср.: 1 Кор. 5:3—5). Это единство во Христе позволяет Павлу говорить, что он духом находится с ними. Он высказывает им свое одобрение: он узнал об их достойном христианском поведении как членов церкви, а также об их активной и твердой вере только во Христа. Это основание для его радости. Такая благоприятная оценка показывает, что в общине в целом царила здоровая духовная обстановка и что ложные учения не затронули ее всерьез.

2:6—15 Способ избежать заблуждений: Христос во всей Своей полноте

6,7 Эти стихи составляют самую сердцевину послания, образуя ключевой раздел послания. Здесь подводится итог сказанному выше и представлена основа для дальнейшей атаки на ложное учение (8–23). Христос Иисус, Которого колоссяне при своем обращении приняли как Господа, есть Господь сотворения и искупления (1:15—20) и находится в центре тайны Божьей (в тайне… для язычников, 1:27). Приняли — означает «принять традицию, обычай», здесь подразумевается, что они благожелательно восприняли и личность, и авторитетное учение об этой личности. Христианская жизнь требовала, чтобы они продолжали ходить во Христе Иисусе (ср.: 1:10; Гал. 5:16). Учение и практическое его воплощение, богословие и этика идут бок о бок. 7 Павел, желая ободрить их, напоминает об их росте во Христе, подчеркивая, что они укоренены и утверждены в Нем Богом, Который продолжает укреплять их в Нем (ср.: 1 Кор. 3:6— 11), и в вере, как они были научены (обратите внимание на страдательный залог). Бог и ныне продолжает свершать могущественные деяния таким образом, что они живут под водительством Христа, а потому должны преуспевать в жизни с благодарением. Присутствия Христа в их жизни более чем достаточно, чтобы противостоять любым опасностям ложного учения. Пусть они оценят свой жизненный путь и продолжат мыслить с позиций Его учения.

8–15 Павел произносит первое из своих предостережений (8) и далее излагает взгляд на свершения Божьи во Христе и на единение колоссян с Ним в Его смерти, погребении и воскресении (9–15). 8 Колоссяне должны проявлять бдительность, дабы не свернуть с пути истины и не впасть в заблуждение. Чтобы кто не увлек… Слово «увлечь» означает «похитить», «насильно увезти»; ложные учителя используют (см.: Введение) такого рода приемы прельщения и введения в заблуждение. По преданию человеческому… Внешне это выглядело вполне благопристойно, авторитетно и разумно, но Павел отвергает всякую возможность Божественного происхождения их учения; это человеческие измышления. Греческое слово stoicheia (стихии, первоначала) может относиться к «начальствам и властям» — демоническим силам, которые угнетают людей. Но опаснее всего то, что учение восстанавливало против Христа. Ныне законничество, оправдание по делам или любое другое учение, которое обесценивает роль искупления Христова на кресте, может быть использовано силами тьмы, чтобы держать мужчин и женщин в духовном рабстве.

9,10 Павел показывает, в чем конкретно эта философия противостоит Христу. Во–первых, в Нем обитает вся полнота Божества телесно, тогда как лжеучителя этого не признают. Полнота — это термин, который, вероятно, был у лжеучителей определяющим для описания вечного Бога, доступ к Которому мог достигаться только через посредников. В более позднем учении гностиков (основанном на предпосылке существования «внутреннего знания») Христос рассматривался в качестве последнего в целой череде посредников. Павел же утверждает, что полнота Божества (Триединства, Троицы) присуща Христу как неотъемлемый Божественный атрибут. Выражение телесно (которое может означать «действительно» или «в конкретной реальности», а не просто как внешний атрибут) правильнее всего понимать как «восприятие телесной формы» и относить к воплощению, вочеловечиванию Христа. Полнота пребывает только во Христе, и поклонение «стихиям вселенной» или соблюдение их предписаний недопустимы. 10 Во–вторых, ложное учение противостоит Христу, потому что читатели уже имеют полноту в Нем, то есть в своем союзе со Христом они получили полноту спасения. Им нет нужды склоняться перед духовными силами вселенной или соблюдать их требования, чтобы обрести полноту Христову, как предписывают им ложные учителя. Тот, в Ком эти верующие нашли полноту, есть глава всякого начальства и власти (ср.: 1:18).

11 Тема единства во Христе продолжается. Павел описывает, как читатели связаны с событиями Евангелия, то есть смертью, погребением и воскресением Христа (11 — 13). Причина, по которой здесь упоминается обрезание, не совсем ясна; нет оснований полагать, что это было требованием лжеучителей (как это имело место в галатийских церквах). В противном случае эта проблема была бы отражена в ст. 16—23. Возможно, самим колоссянам это тоже было не совсем понятно. Обрезанием Христовым — иносказательное выражение, обозначающее Его распятие, тогда как выражение совлечением греховного тела плоти, вероятно, следует понимать как Его насильственную смерть (хотя многие рассматривают это как избавление христианина от старой греховной природы). В Нем и колоссяне обрезаны, то есть они умерли со Христом в Его смерти. В отличие от иудейского обрезания, их обрезание нерукотворенное\ это работа Бога, Который Сам произвел в них перемену к новой жизни.

12 Как погребение Христа (1 Кор. 15:4) обозначило Его смерть, так и погребение колоссян в крещении показывает, что они воистину воссоединились с Ним в Его смерти и погребены с Ним. Смерть была реальной, посему прошлая жизнь должна стать достоянием прошлого (Рим. 6:4). Воскресение Христово уже свершилось, и колоссяне совоскресли вместе с Ним. Это участие в воскресении вместе с Христом отчетливо видно на примере колоссян и ефесян (ср.: 3:1; Еф. 2:6), а выражение в силу Бога подчеркивает, что это та же самая сила, которая воскресила Христа из мертвых и которою ныне облекаются все члены Христова тела.

13,14 Теперь на смену теме, в которой колоссяне рассматриваются как воссоединенные с Христом в Его смерти, погребении и воскресении, приходит сопоставление их языческого прошлого с их современной жизнью. Мертвы — это слово указывает на состояние отчуждения от Бога. Эта драматическая ситуация обусловлена их грехами и состоит в необрезании плоти. Грехи отражают состояние мятежа против Бога, а грешная натура подчеркивает состояние постоянного неповиновения Ему; колоссяне были одновременно и язычниками, и безбожниками. Но теперь по причине смерти Христовой Бог соделал их жизни сокрытыми во Христе. Он милостиво простил им все их прегрешения (как евреям, так и язычникам), а потому причина духовной смерти была ликвидирована. Бог не только простил их долг, но и уничтожил их долговую расписку (рукописание; cheirographon — собственноручный письменный документ, расписка об исполнении долговых обязательств). Евреи согласились повиноваться закону, и нарушение этих договорных обязательств каралось смертью (Втор. 27:14–26; 30:15–20). Павел также полагает, что язычники, побуждаемые своей совестью, вынуждены принять аналогичные моральные обязательства, в меру своего понимания, конечно (ср.: Рим. 2:14,15). Эти обязательства не были выполнены ни иудеями, ни язычниками (рукописание … было против нас) из–за прилагаемых к ним предписаний. Заплатить долг было невозможно, но Бог все устроил Сам; Он зачеркнул его и пригвоздил долговую расписку к кресту. Эта яркая иллюстрация показывает, что наш долг полностью выплачен, поскольку Христос был пригвожден к кресту.

15 Слово о кресте было вестью надежды для тех, кто жил в страхе перед злыми сверхъестественными силами. Эти начальства и власти, владевшие таким рукописанием, удерживали их в оковах рабства. Нарисовав картину (подверг их позору) поверженного врага и торжество победителя, Павел заявляет, что Господь победил и разоружил армию зла, лишив его власти. Выставив их на позор (публичное зрелище), Он (Бог, а не Христос) продемонстрировал всей вселенной беспомощность злых сил, поверженных Христом, триумф Которого стал очевидным для всех.

2:16—23 Освобождение от законничества

В этом фрагменте, посвященном ключевым моментам учения, он говорит и об основных постулатах христианской свободы. Плохое богословие приводит к плохим практическим результатам! Неверные представления о «полноте» и деятельности Христа (которые апостол поправляет в ст. 8—15) ведут к соответствующим ошибкам в практической жизни. Критика, которой подвергает Павел эти заблуждения и самих лжеучителей, сокрушительна.

16,17 Согласно этому лжеучению, возрастать во Христе до «полноты» можно путем принятия неких запретов, воздержания от определенного рода пищи и соблюдения соответствующих праздников. Эти строгие ограничения, однако, только тень будущего. Христос и Его новый порядок — совершенная реальность («тело»). Эта реальность уже реально существует, а потому тень не имеет никакой реальной силы. Ограничения больше не могут быть спасительными. Ныне любое требование воздерживаться от той или иной пиши или соблюдать определенные праздники в качестве одного из условий возрастания во Христе должно быть категорически отвергнуто. 18 Особенно резко выступает Павел против лжеучителей, которые бахвалятся своими особыми духовными опытами. Оценить по достоинству ту отповедь, которую дает им апостол, нам трудно, поскольку мы не знаем в полном объеме, какой практики они придерживались. Никто да не осуждает вас (16). Павел называет основные положения лжеучителей, которые определялись их гордыней. Смиренномудрие здесь означает «самоотвержение» и указывает на соблюдение поста и других способов смирения плоти, которые у иудеев были средством самоуничижения, мистического благочестия, что, как считалось, открывало путь к созерцанию небесных мистерий. Служение Ангелам (☼ размышления автора строятся на англ. переводе Библии) подразумевает не поклонение ангелам, но как раз наоборот (☼ как в русской синодальной Библии) — служение ангелов (их поклонение Богу). Вторгаясь в то, чего не видел, — еще одно положение этой «философии». Лжеучителя, вероятно, заявляли, что по мере вхождения в сферу небесного и приготовления к созерцанию Божественных тайн мы присоединимся к поклонению ангелов Богу. Поэтому они провозглашали свое духовное превосходство на основе этих возвышенных опытов. Безрассудно надмеваясь плотским умом своим — их позиция, говорит Павел, продиктована их сугубо плотским умом. Они хвалятся всего лишь своими умозрительными построениями. Павел же отвечает им: «Все это плотские измышления!» Если они думают, что знакомы с Божественной «полнотой», то Павел относит это на счет «полноты» их гордыни! 19 Самым сокрушительным ударом по их учению было утверждение Павла, что, используя свои личные религиозные опыты в качестве основы своего авторитета, они фактически отвергали Христа как своего Главу. Христос — Источник жизни, питающий весь организм, все тело, объединяющий все в неразрывное целое.

20,21 Если бы колоссяне стали жертвой этого ложного учения и добровольно поддались бы диктату его правил и предписаний («не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»), навязанных начальствами и властями, это могло снова ввергнуть их в рабство тех же самых сил вселенной, от которых они были освобождены, когда умерли со Христом в Его смерти. Не все христиане свободны от предрассудков, которые могут оказывать влияние на их веру. 22 Запреты, табу разного рода относились к предметам материального мира (пища, напитки), которые преходящи. Кроме того, они, неся на себе отпечаток иудаизма, были просто человеческими изобретениями (букв. «в соответствии с предписаниями и учениями человеческими», ср.: Ис. 29:13; Мк. 7:7), способными замутнить чистый источник Христова учения с его освобождающей вестью. 23 Подобного рода предписания, как, например, в ст. 21, имеют только вид мудрости, когда им следуют в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении плоти. На самом деле они лишены всякой реальности, и их мудрость — лишь видимость истинной мудрости, которая обитает только во Христе (2:3; ср.: 1:15–20). Эти предписания, которые, казалось, должны служить целям самодисциплины, сами по себе просто бессмысленны. Они не снимали проблем потворства своим прихотям.

3:1—4 Устремленность к горнему

Этот небольшой фрагмент представляется стержневым во всем послании (ср.: 2:6,7). В нем содержатся одновременно и предостережения, и ободрения, и он завершает собой ту часть послания, где Павел выступает с резкой критикой «философии» лжеучителей, представляя альтернативу их доктрине. В отрывке звучат упоминавшиеся уже моменты учения (2:11 — 13,20), чем обеспечивается богословская основа для следующих далее слов ободрения.

1,2 Вторя утверждению в 2:20, Павел подчеркивает, что колоссяне уже воскресли со Христом. Они ныне разделяют Его жизнь после воскресения, поэтому все у них должно измениться. Их интересы должны быть сосредоточены на Христе; их разум, цели и намерения, честолюбивые замыслы, фактически все их упования и взгляды должны устремиться к вышнему, горнему, к небесной сфере, где Христос — верховный Владыка и где их ждет истинная жизнь, для которой они и созданы. Об этом нужно помышлять непрестанно, прилагая к этому все усилия (букв. «устремить туда свои помысла и сердца»), потому что такое сосредоточение на горнем не приходит автоматически. Благочестивый человек непрестанно сверяет свои устремления и образ жизни с этой конечной целью, к которой призвал их Господь, то есть сами небеса, где Он царит. Достижение этой цели — наше высшее предназначение (в противовес поискам небесного опыта приверженцами известной среди колоссян «философии»), поскольку там Христос, восседающий как Царь славы. (По вознесении Христа, Он сидит одесную Бога; см.: Деян. 2:33–35; Рим. 8:34; Еф. 1:20.)

3 Павел выдвигает две причины, почему он призывает их: о горнем помышляйте (2). Во–первых, они уже умерли для стихий мира (2:20), для его постановлений, требующих смиренного подчинения этим силам, создающих видимость религиозных опытов, для бесполезного эгоцентричного поклонения. Во–вторых, их новая жизнь сокрыта со Христом в Боге. Со Христом, потому что они воссоединились с Ним в Его смерти и воскресении, и в Боге, потому что Сам Христос пребывает в Боге, и те, кто принадлежит Христу, тоже пребывают там. Сосредоточенность в Боге означает, что их сокрытая таким образом жизнь находится в полной безопасности и никто не может коснуться ее. 4 Их новая жизнь во Христе недоступна постороннему взору и, в определенной мере, сокрыта даже для них самих. Она во всей полноте раскроется лишь тогда, когда Христос, Который являет Собой средоточие их жизни, придет во второй раз на землю. Естественно, что день откровения Сына Божьего будет днем откровения сыновей и дочерей Божьих. Это раскрытие произойдет во славе, поскольку подразумевает подобие Христу и облечение в прославленное тело после воскресения.

3:5–11 Избавление от грехов прошлого

Призывая их стремиться к горнему (1—2), Павел не имеет при этом в виду, что христиане будут жить на облаках! Скорее речь идет о том, чтобы они настраивали свои мысли на горнее, что приведет их к повиновению следующим настояниям: умертвите земные члены ваши (5), отложите все (8), не говорите лжи друг другу (9) и облекитесь (12). Фактически, весь фрагмент от 3:5 до 4:6, представляющий собой наставление ранним христианам, вытекает из 3:1—4. Верующий, действительно помышляющий о небесном, извлечет из этого максимальную пользу в земных условиях. Борьба между плотью и Духом будет продолжаться до конца истории земли, и апостол призывает христиан стремиться жить надлежащим образом, поскольку все мы жаждем усыновления, искупления своей плоти.

5 Умертвите… Это перекликается с единением во Христе в Его смерти (2:20; 3:3; ср.: 2:11 — 12); они умерли с Ним, а посему должны нанести смертельный удар вредным привычкам и злым мыслям. Павел приводит два перечня грехов (ср. также ст. 8), аналогичные тем, которые упоминаются обычно и языческими моралистами, и иудеями; далее, в ст. 12 следуют пять добродетелей. Пять перечисленных грехов принадлежат их языческому прошлому и ассоциируются с их земной природой (земные члены ваши). Павел отождествляет эти «члены» с грехами, совершенными ими; он начинает с внешнего проявления греха (сексуальная распущенность, букв. злая похоть) и переходит к внутреннему, состоянию сердца (любостяжание). Опасность жадности подчеркивается особо, она приравнивается к идолослужению. Такой человек вместо того, чтобы сосредоточить свои помыслы на горнем, небесном, где Христос правит как Царь, погрязает в суете земных проблем, а потому поклоняется и служит сотворенному, а не Творцу (Рим. 1:25). Павел особенно хорошо знал губительную природу этого греха (Рим. 7:7,8; ср.: Мф. 6:24). Он крайне опасен, вероятно, потому, что может облекаться в самые респектабельные формы. В результате, разве все эти вещи, к которым устремлены наши желания, действительно столь необходимы? Мы обманываем себя, изобретая идолов, которым и поклоняемся.

6 Здесь, как и в ряде других мест, перечень языческих грехов помещается в контекст Божьего суда. Термин гнев Божий (ср.: Рим. 1:18—32) описывает Его святой гнев и последующий суд. Он не имеет ничего общего с эмоциональной реакцией раздражения или вспышкой гнева, ярости. Это не причинно–следственный процесс. Скорее можно сказать, что это реакция святости Бога на все неправедное. Слово грядет показывает, что Бог наказывает за грехи ныне, как и в последний день.

7—8 Играя на контрастах «некогда–теперь», Павел показывает читателям, что их нынешний образ жизни должен отличаться от прошлой жизни в язычестве. Некогда их жизнь была наполнена теми грехами, которые вызывают гнев Божий. (Объяснение библейского значения слова «ходить» как понятия, связанного с христианским образом жизни, см. в коммент. к 1:10.) 8 Они должны отложить, избавиться от своих старых, вредных привычек, в том числе злоречия, выбросить, как старую одежду, гнев, ярость, которые нарушают гармонию человеческих отношений. Злоба — понятие, относящееся к злым силам, разрушающим дружеские отношения. Злоречие здесь, вероятно, — клевета, которая разрушает характер человека, но возможно — богохульство (Рим. 2:24; 1 Тим. 6:1). Сквернословие подчеркивается особо, его необходимо пресечь в корне.

9 Павел раскрывает две причины и два способа избавиться от злых путей. Во–первых, они должны совлечься ветхого человека с делами его. Прошлое в грехе говорит о том, что управляло личностью человека (ср.: Рим. 6:6; Еф. 4:22); одновременно это свидетельствует о принадлежности человека фешному человечеству в Адаме. Дела же человека включают грехи, перечисленные в двух списках: в ст. 5 и 8. Поскольку эти грехи были уничтожены со смертью Христа, колоссяне не должны больше иметь ничего общего со злоречием, клеветой и другими вредными привычками.

10 Вторая причина — формирование новой личности вместо старого, ветхого человека. Это означает, что каждый из колоссян стал новым человеком, когда воссоединился с Христом в Его воскресении. Это означает также и новую плоть, что относит его к новому человечеству во Христе (ср.: 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15). Образ Создателя служит моделью для обновленной личности. На обновление указывает возрастание колоссян в истинном познании, их способность распознать волю Бога и Его повеления (ср.: 1:9). По образу Создавшего (ср.: Быт. 1:27) — в свете 1:15, где Христос прославляется как «образ Бога», это выражение означает, что пересотворение Богом человечества происходит «по образцу Христа, Который есть Абсолютное Подобие Бога» (С. F. D. Moule). Подобная мысль высказывается в Рим. 8:29 (ср.: 1 Кор. 15:49), где сказано, что христианам предопределено Богом быть «подобными образу Сына Своего». 11 Это новое человечество исключает всякого рода неравенство. Мужчины и женщины, независимо от своего происхождения, объединены во Христе, проявляя верность своему Господу. Христос — во всем, Он живет в каждом члене общего организма Своей Церкви, независимо от его расовой принадлежности, социального положения или происхождения, даруя каждому жизнь и наделяя силой.

3:12–17 Упование на благодать Христа

Повелительное облекитесь (12) предваряет призывы Павла. Вводное слово итак показывает, что этот фрагмент, который рассматривает, в отличие от ст. 5—11, не грехи, а добродетели, тоже восходит к 3:1–4. Список из пяти добродетелей (12) противопоставляется двум перечням предыдущего раздела, в каждом из которых перечисляется по пяти пороков (5, 8). Говоря о новом человеке в ст. 10, Павел раскрывает это понятие.

12 Как избранные Божий, которые уже обрели природу «нового человека», колоссяне должны облечься в различные добродетели. Избранные Божий, святые и возлюбленные — характерные для Ветхого Завета определения, которые использовались по отношению к Израилю Божьему как Его народу (напр.: Ис. 43:20; 65:9), а в Новом Завете по отношению к Христу («Избранный Божий» в Лк. 23:35; «Святый Божий» в Мк. 1:24; Лк. 4:34; «Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» в Мф. 3:17). Использование здесь этих определений подчеркивает сходство верующих с Самим Христом. Именно Иисус — Избранный. Какая же великая честь для нас, когда к нам обращаются так же, как и к Христу.

Пять добродетелей, которыми должны обладать верующие, в других местах соотносятся с Богом или Христом (напр.: Пс. 24:7; Иер. 33:11; Мф. 9:36; 2 Кор. 1:3) и показывают, как они, будучи избранными Богом, должны обращаться с другими, особенно со своими собратьями–христианами. Три из этих добродетелей — благость, милосердие и долготерпение — упоминаются как плоды Духа в Гал. 5:22.

13 Долготерпение, которое они обрели, означает, что они проявляют постоянную терпимость по отношению друг к другу. Когда в церкви появляются жалобы, надо стремиться простить друг друга. Павел употребляет глагол «простить» (букв. «простить долги», как в притче о двух должниках, Лк. 7:42), который используется повсеместно, когда речь идет о Божьей благодати или прощении (Рим. 8:32; 1 Кор. 2:12; Еф. 4:32). Употребление глаголов в настоящем времени подчеркивает, что прощение должно быть непрестанным (см. об учении Иисуса в Мф. 18:22). Основания и побудительные мотивы для такого прощения самые высокие — как Христос простил вас. В основе прощения грехов лежат могущественные свершения Христа во имя примирения (1:22), в то время как вся полнота воздействия крестной жертвы Христа должна проявиться в надлежащем образе жизни верующего.

14 Если каждая из перечисленных выше добродетелей рассматривается как черта характера Бога или Христа, то еще в большей степени это относится к любви (ср.: 1 Кор. 13:4, где подчеркивается, что любовь со всей очевидностью отражает характер Христа). Более же всего, то есть из всех добродетелей, вероятно, «вершиной всех других «предметов облачения» (С. F. D. Moule). В Гал. 5:6 «любовь» — побудительная сила веры: («вера, действующая любовью»), а в 1 Кор. 13:13 она представлена как высшая христианская добродетель. Которая есть совокупность совершенства (букв. «которая есть связующее звено совершенства») — вероятно, речь идет о том, что любовь связывает воедино все перечисленные в ст. 12 добродетели. Слово «совершенство», однако, может обозначать и намерение: любовь есть переходное звено, ведущее к совершенству. Именно она связывает воедино всех членов общины (а не добродетели, перечисленные в ст. 12) в неразрывное единство в теле Христовом, облекая их в совершенство. Такое толкование согласуется с заботой Павла об общественной жизни своих читателей.

15 Этот стих стал любимым для многих христиан, поскольку в нем возвещается, что мир Христов будет действовать как посредник в наших сердцах, давая каждому из нас мир души, который будет руководить нами или помогать принимать верные решения. Однако мир Божий {мир Христов) не относится к индивидуальному и внутреннему душевному покою; это мир, который Он дает и приносит (ср.: Ин. 14:27) и который тождествен спасению. Далее, речь не идет о мире Христовом, «действующем как посредник», скорее глагол «владычествовать» подчеркивает, что Христос Сам есть Господь мира (ср.: Еф. 2:14; 2 Фес. 3:16), Который должен быть среди них и управлять ими. Он будет контролировать каждую сферу их жизни в процессе общения их друг с другом. Поскольку колоссяне призваны к этому миру (через Евангелие), это может означать и образ их жизни, которую они ведут ныне как члены одного организма, тела.

16 В послании, которое сосредоточивает внимание на личности и служении Христа, Павел использует выражение слово Христово, а не «слово Божие» (1:25) или «слово Господне» (1 Фес. 4:15). Слово Христово может означать, что Сам Христос возвещает слово, но скорее это относится к вести о Христе, слове истины, то есть к Евангелию (1:5). Это слово должно произвести благодатные и славные перемены в их личной жизни и в жизни христианского сообщества. Благотворное и всеобъемлющее воздействие слова Христова (ср.: Рим. 8:11; 2 Кор. 6:16; 2 Тим. 1:5 о пребывании Самого Бога, Святого Духа и веры) на них имеет место тогда, когда они собираются вместе послушать это предназначенное для них слово и склоняются перед его авторитетом. Они должны вдумчиво и тактично наставлять и предостерегать других, используя богодухновенные псалмы, гимны и духовные песнопения, посредством которых они всем своим существом прославляли Бога. Псалмами, славословием и духовными песнями — это перечисление включает в себя как ветхозаветные псалмы, литургические гимны, так и разнообразные христианские песни.

17 Этот стих в определенной мере вбирает в себя все аспекты христианской жизни. Всякая деятельность должна осуществляться в повиновении Господу Иисусу и во имя Его, чтобы возблагодарить чрез Него Бога и Отца (см. троекратное благодарение в ст. 15—17). Словом или делом — значит не литургической практикой или проповедью; это объяснение слова все (все, что вы делаете). Если слово Христа обильно вселяется в жизнь колоссян, то они должны наставлять друг друга и предостерегать, благодаря при этом Бога, и слово Христово явит свое могущественное присутствие.

3:18–4:1 Поведение в христианском сообществе

Этот фрагмент посвящен взаимоотношениям в христианской среде. Аналогичные советы по этому поводу Павел дает в Еф. 5:22–6:9; 1 Тим. 2:8–15; Тит. 2:1–10; 1 Пет. 2:18 — 3:7. Эти, как их можно назвать, правила «хорошего тона», вероятно, составляют часть более крупного труда, посвященного доктринальным и этическим моментам; это своего рода христианский катехизис, который легко запомнить и который предназначался для новообращенных. В этих стихах даны нормы поведения в христианском обществе, которые вытекают из сказанного в ст. 17. Здесь часто упоминается Господь, и тем самым подчеркивается, что вся наша жизнь — как мысли, так и поступки — должна быть подчинена Господу Иисусу Христу. Вне контроля Христа не должна остаться ни одна сфера нашей жизни; таким образом получается, что в жизни нельзя провести четкое разграничение между священным и мирским. Жизнь, управляемая свыше, оттуда, где царствует Христос (3:1—4), включает брак, родительские обязанности и повседневные дела. Три наставления по два стиха в каждом последовательно адресованы женам и мужьям (18,19), детям и родителям, особенно, отцам (20,21) и, наконец, рабам и господам (3:22 — 4:1), то есть от находящихся в наиболее тесных отношениях до тех, чьи отношения весьма далекие. В каждом случае вначале Павел адресуется к жене, ребенку или рабу, призывая их ответственно относиться к своим обязанностям по отношению к своему мужу, отцу или господину: как прилично в Господе.

18 Жены как свободные и ответственные личности должны добровольно повиноваться своим мужьям, поскольку так надлежит поступать (прилично от «приличествует» — термина стоиков, но здесь в христианском наполнении). В Господе означает в среде нового братства, для которого Христос есть Господь. Повиновение жены подразумевает уважение и признание главенства мужа, помощь ему в осуществлении руководства семьей. Это отнюдь не означает полного подчинения его воле, поскольку не муж, но Христос — главный авторитет в ее жизни. Здесь также нет и намека на то, что жена по своей природе или духовной сути ниже мужа. 19 Обязанность же мужа — любить свою жену. Этот призыв определяется не просто требованием проявлять свою любовь или вызывать в ней ответные сексуальные чувства, скорее речь идет о его постоянной заботе и дружеском участии к ней, что должно проявляться в течение всей жизни (ср.: Еф. 5:25—33, где любовь Христа к Своей Церкви выступает как идеальный пример любви мужа к своей жене). Подобно Христу, муж должен проявлять жертвенность по отношению к своей жене, благотворно влияя на нее на протяжении всей жизни. Он, подобно благочестивым руководителям в других сферах жизни, должен стремиться осуществлять руководство служа ей. В соответствии с этим мужья не должны позволять себе огорчать своих жен, ни в мыслях, ни словами, ни делами.

20 Павел обращается к христианским детям как к равноправным членам сообщества (что весьма знаменательно) и призывает их быть послушными (что в оригинале звучит строже, чем повинуйтесь в ст. 18) своих родителей. В этом проявляется их послушание Христу, выраженное словами: это благоугодно Господу. 21 В то же время, родители, особенно отцы, не должны раздражаться, воспитывая своих детей, чтобы не разочаровать их и не создать у них впечатления, что родителям невозможно ни в чем угодить. Родители должны проявлять твердость, наставляя при этом своих детей с любовью, без рабского принуждения (ср.: Еф. 6:4).

3:22 — 4:1 Самый длинный перечень наставлений, обращенный к рабам (ср.: Еф. 6:5—9), вероятно, отражает принятый в обществе и в церкви обычай (о рабстве в I в. см.: Послание к Филимону). Павел не комментирует этот обычай, распространенный в I в., но обращается со специальными словами ободрения к христианским рабам. Наставления, приведенные в этом фрагменте, не потеряли своей актуальности и поныне и показывают, что побуждения служителя и принципы, на которые он опирается, должны быть наилучшими, поскольку они выработаны для служения во имя Христа. 22 Рабы из христиан должны смиренно воспринимать свое положение и повиноваться (ср.: ст. 20 по отношению к детям) своим господам во всем. Их служба не должна носить только видимость таковой, проявляясь только внешне, они должны служить в простоте сердца, то есть по совести и из чистых побуждений. 23—25 Служа от души своим господам, они тем самым всеми своими действиями показывают, что служат своему небесному Господу. Они должны учитывать, что могут получить наказание от своего земного хозяина, небесный же Хозяин воздает по благодати вечное наследие в грядущем. В то же время они должны осознавать, что у этого судии нет лицеприятия; Он будет судить за непослушание и воздавать награду за верность. 4:1 Краткое, но строгое предостережение адресовано господам. Павел не призывает их освободить своих рабов, но наставляет обращаться с ними справедливо и по–доброму. Основания для этого те же, что и у рабов, которые должны повиноваться своему хозяину: и те и другие имеют одного Господа на небесах. И те и другие должны повиноваться небесному Господу. В свете этого следует рассматривать и их взаимоотношения между собой.

Если бы христиане XX в. восприняли со всей серьезностью учение Павла о привилегиях и принципах христианского общежития, то их взаимоотношения в семье и в христианском сообществе стали бы поистине предвкушением небесного. В то же время другие, видя любовь христиан друг к другу, могли бы прийти к Тому, Кто для всех нас общий Господь.

4:2–6 Завершающие слова ободрения

Этот короткий фрагмент, в котором Павел призывает колоссян молиться и благодарить (2—4) и наставляет их, как строить свои взаимоотношения со внешними (5,6), завершает данную часть послания.

2—4 Павел неоднократно обращается к своим читателям, призывая их непрестанно молиться и ходатайствовать (ср.: Рим. 12:12; Еф. 6:18; Флп. 4:6) о других, в том числе за успех его важной работы по возвещению Евангелия (Рим. 15:30–32; 2 Кор. 1:11; Еф. 6:19; Флп. 1:19; 1 Фес. 5:25). Несомненно, что он придавал большое значение взаимным молитвам, которые возносили друг за друга он и обращенные им христиане. Он уже говорил о своих постоянных молитвах за колоссян (1:9–14); теперь же в завершение послания он просит их регулярно молиться о нем. 2 Они должны «бодрствовать» в молитве. На их устах и в их сердцах должно постоянно звучать Маранафа («Наш Господь грядет»), когда они с надеждой ожидают пришествия Христа во славе (3:4). Их молитвы и прошения должны сопровождаться выражением благодарности Богу Отцу, Который совершает милосердие и искупление через Своего Сына во спасение их (ср.: 1:12—14). 3,4 Павел просит их молиться о том, чтобы он и его помощники (нам) смогли предстать перед престолом благодати, дабы Бог отверз дверь для вести евангельской (ср.: 1 Кор. 16:9; 2 Кор. 2:12), а потому и для вестника, освободив его из темницы. Как апостол язычников, Павел обладал привилегией знать тайну Божественного замысла, «открытую святым Его» (1:26; 2:2—3). Теперь он просит колоссян молиться живому Богу о том, чтобы ему (Павлу) удалось ясно и просто донести эту Божественную тайну до других.

5,6 Обращаясь к общим принципам христианского поведения, Павел призывает своих читателей проявлять мудрость и благоразумие в отношениях с нехристианами. Здесь под мудростью понимается знание воли Божьей (1:9) и умение жить благопристойно, «достойно Бога» (1:10), что реально и разумно. Они должны быть тактичными в обращении с другими, но твердыми в своих убеждениях, пользуясь временем, то есть всякой предоставившейся им возможностью для христианского свидетельства, действуя активно (букв. «покупая» имеющиеся возможности), потому что им должно осознавать, что времени у них мало. 6 Руководствуясь в своих отношениях с другими мудростью, они должны следить за своей речью, добиваясь того, чтобы слова их были и милосердными, и мудрыми, так же, как и сам он желает себе «возвещать», «как должно» (4). Полученная ими благодать должна проявляться и в их речи. Приправлено солью означает «остроумно» с точки зрения язычников, но здесь имеется в виду интересно, не пресным, скучным языком, а с использованием метких, точных выражений (раввины иногда использовали слово «соль» в значении «мудрость»). Христиане всегда должны иметь наготове нужное слово, чтобы ответить тем, кто задает вопросы, связанные, может быть, с их верой и образом жизни. Ответ должен быть надлежащим (ср.: 1 Пет. 3:15): «с каждым нужно общаться как с личностью, а не превращать его в объект для выслушивания своих речей» (G. В. Caird).

4:7—18 Персональные приветы и наставления

Павел завершает свое послание, как обычно, персональными приветами и наставлениями. В этой части упоминаются те, кто передаст это письмо колоссянам (7—9), а также передаются приветы от тех, кто знаком с церковью в Колоссах (10—14), наряду со своими собственными, а также краткие наставления и заключительные приветствия (15–18).

7 Тихик должен был рассказать верующим в Колоссах о личной ситуации Павла (см. аналогичные слова в Еф. 6:21,22). Он назван возлюбленным братом и верным помощником Павла, которому поручено быть сотрудником в Господе и для колоссян (ср.: 1:7 — об Епафрасе). В Господе можно понимать — «в деяниях Господа» или что он осуществляет свое служение «в Господе», то есть как христианин. 8 Павел посылает Тихика со срочным поручением, чтобы он рассказал все новости о нем и донес до колоссян его учение, вселив уверенность в их сердца (см. коммент. к 2:2).

9 Онисим был местным жителем, о котором Павел упоминает в своем Послании к Филимону. О нем Павел тоже отзывается весьма тепло, называя его верным и возлюбленным братом. Он вместе с Тихи ком должен был информировать друзей Павла обо всем, что случилось с ним (более подробно об Онисиме см. в коммент. к Флм.).

10—11 Свой привет колоссянам передают три христианина из иудеев: Аристарх, житель города Фессалоники, с которым он вместе путешествовал (Деян. 19:29) и который отбывал вместе с ним заключение (здесь именно это буквальное значение, а не то, что он был «в узах Христа» в метафорическом смысле); Марк, племянник Варнавы (☼ так в русской синодальной Библии, в других переводах — двоюродный брат), которого Павел отказался взять с собой во второе миссионерское путешествие (Деян. 15:36—41) после того, как Марк ушел раньше, не завершив своего первого миссионерского путешествия (Деян. 13:13). Теперь, как видно, они снова находятся в дружеских отношениях между собой (ср.: 2 Тим. 4:11). Упоминание о Варнаве означает, что его хорошо знали в Колоссах. Мы не знаем, пришли ли приказания о Марке от самого Павла или от кого–то другого (напр., от Петра или Варнавы) и подтвердил ли их сам Павел. Третьим назван Иисус, прозываемый Пустом, о котором нет никаких других сведений. Эти три сотрудника Павла были единственными христианами иудейского происхождения, которые оставались верными его сотрудниками для Царствия Божия. Часто в посланиях Павла о Царствии Божием говорится как о грядущем царстве (напр.: 1 Кор. 6:9—10; 15:50), но в Рим. 14:17 показано, что оно существует рядом, ныне (ср.: Кол. 1:13), и это имеет важное значение здесь.

12—14 Приветствуют колоссян и трое христиан из язычников. Особое место отводится Епафрасу. Павел подчеркивает связь между его собственным служением и служением Епафраса. Будучи уроженцем Колосс, он стал евангелистом в своем родном городе (а также в Лаодикии и Иераполе) и был таким же ревностным служителем Евангелия, как и сам Павел (2:1; ср.: Флп. 1:30). Это нашло особое выражение в его постоянных молитвах за колоссян, во имя того, чтобы они пребывали совершенны («совершенство» — ключевое понятие в Колоссах) и были исполнены всем, что угодно Богу. Эта христианская зрелость, которая и есть совершенство, ожидаемое в последний день, и определяется как все, что угодно Богу. Епафрас хочет, чтобы они духовно возрастали здесь и сейчас, чтобы прийти к полноте во Христе в последний день. Только из этого текста мы узнаем, что Лука был врачом (врач возлюбленный). Главным образом, на основании этого стиха его отделяют от христиан из иудеев, упомянутых в ст. 11, и рассматривают в качестве христианина из язычников. В 2 Тим. 4:10 говорится, что Димас оставил Павла и ушел в мир.

15—18 В этой заключительной части передаются приветы разным людям. Павел просит колоссян передать его приветы братьям в Лаодикии, то есть лаодикийской церкви (ср.: ст. 16). Возможно, что Павел хотел укрепить отношения между этими двумя церквами. Нимфан, вероятно, женщина, как и переведено в NIV, где говорится: и домашнюю церковь ее. 16 Из этого стиха становится ясно, что письма Павла читались на общем собрании, в церкви и передавались из одной общины в другую. Если так называемая ересь угрожала распространиться по всей области, вероятно, лаодикийцам следовало знать, что ответил колоссянам Павел. Послание из Лаодикии, о котором здесь упоминается, утеряно, но, вероятно, было написано Павлом этой церкви. 17 Архипп был родственником Филимона, возможно, даже сыном Филимона и Апфии, и посвятил себя служению Евангелию (см. коммент. к Флм. 2). О завершении какого служения идет речь — непонятно, хотя некоторые исследователи полагают, что это была проповедь Евангелия.

18 Закончив диктовать послание, Павел берется за перо и добавляет собственноручную приписку: Помните мои узы. Так кратко и просто сформулировал он свою просьбу продолжать молиться за него. Послание заканчивается обычной формулой: Благодать со (всеми) вами.