Упака
Теперь Благословенный подумал: «Кому мне начать проповедовать учение? Мои старые учителя умерли. Они бы приняли благие вести с радостью. Но пять моих учеников еще живы. Отправлюсь к ним и им первым сообщу Провозвестие освобождения». /1/
В это время пятеро бхиккху жили в Оленьем Парке в Бенаресе, и Благословенный поднялся и направился к их жилищу, не думая о том, как плохо они поступили, оставив его в тот момент, когда он больше всего нуждался в их милосердии и помощи, но преисполнившись лишь мыслями о том благом, которое они ему сделали, и сожалея о том аскетизме, который они напрасно осуществляли. /2/
Упака, молодой брахман и джайн, бывший знакомый Сиддхаттхи, увидел Благословенного, направлявшегося в Бенарес, и удивился его величавости и своей великой радости при его появлении. Упака сказал: «Ты излучаешь безмятежность, друг, твои глаза сияют от счастья и говорят о чистоте и благословенности». Святой Будда ответил: /3/
«Я достиг освобождения через растворение своего «я». Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний. А глубочайшая истина обитает в моем сердце. Я достиг нирваны, и в этом причина того, что я излучаю безмятежность, а мои глаза сияют от счастья. Сейчас я хочу основать царство истины на Земле, чтобы дать свет тем, кто погружен во тьму, и чтобы открыть врата бессмертия». /4/
Упака ответил: «Значит, друг, ты утверждаешь, что стал джиной – превзошедшим мир, совершенным и святым». /5/
Благословенный ответил: «Джины – это все те, кто превзошли свое «я» и страсти «я», лишь они одни – победители, контролирующие свой ум и отказывающиеся от зла. Поэтому, Упака, я – джина». /6/
Упака покачал головой. «Почтенный Готама, – сказал он, – путь лежит вон туда», и, выбрав другую дорогу, он удалился. /7/
Проповедь в Бенаресе
Видя приближение своего прежнего учителя, пятеро бхиккху договорились между собой не приветствовать его, не обращаться к нему как к учителю, но только по имени. Итак, они сказали: «Поскольку он нарушил свой обет и предал святость, он больше не бхиккху, а Готама. Готама стал человеком, живущим в изобилии и потакающим удовольствиям мирской жизни». /1/
Но когда Благословенный величественно приблизился, они невольно поднялись со своих мест, вопреки своему решению. Все же они называли его по имени и обращались к нему словами «друг Готама». /2/
Когда бхиккху таким образом приняли Благословенного, он сказал: «Не называйте Татхагату по имени и не обращайтесь к нему словом „друг“, поскольку он – Будда, Святой. Будда смотрит на всех живых существ с одинаково добрым сердцем, поэтому они называют его „Отец“. Не уважать отца – неправильно, презирать его – отвратительно. /3/
Татхагата, – продолжил Будда, – не ищет спасения в аскетизме, но ради этой цели он не поддается мирским удовольствиям и не живет в изобилии. Татхагата нашел срединный путь. /4/
Существуют две крайности, о бхиккху, которых должен избегать человек, оставивший мир: первая – это привычка потакать своим слабостям и желаниям, что недостойно, бессмысленно и свидетельствует о сильной привязанности к жизни; и вторая – умерщвление плоти, что болезненно, бесполезно и не приводит к желаемому результату. /5/
Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение без одежды, ни бритье головы, так же как и спутанные волосы, ношение грубой одежды, покрывание тела пеплом и даже поклонение Агни не очистят человека, который не освободился от иллюзий. /6/
Чтение Вед, пожертвования священникам и жертвы богам, умерщвление плоти жарой или холодом и многие другие духовные изыскания, исполняемые ради бессмертия, не очищают человека, который не свободен от иллюзий. /7/
Гнев, обжорство, упрямство, фанатизм, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и порочные наклонности составляют нечистоту, а не поедание мяса. /8/
Срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, был найден Татхагатой. Это путь, который открывает глаза, дарует понимание, ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване! /9/
Что это за срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, найденный Татхагатой, – путь, который открывает глаза, дарует понимание, который ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване? /10/
Я научу вас, о бхиккху, срединному пути, который удерживает в стороне от обеих крайностей. Страдая, изнуренный преданный порождает беспорядочные и болезненные мысли. Умерщвление не продуктивно даже для мирского знания, что уж говорить о победе над чувствами! /11/
Тот, кто наполняет свою лампу водой, не рассеет тьмы, и тот, кто пытается разжечь костер сырыми дровами, потерпит неудачу. Невозможно стать свободным от «я», ведущего жалкое существование, если не удается потушить огни страсти, если все еще существует жажда либо земных, либо небесных удовольствий. Но тот, в ком «я» умерло, освобождается от страсти, он не будет жаждать ни земных, ни небесных удовольствий, и удовлетворение его естественных потребностей не осквернит его. Тем не менее следует быть умеренным, надо есть и пить в соответствии с нуждами тела. /12/
Чувственность ослабляет; потакающий своим желаниям раб собственных страстей, а поиск удовольствий унизителен и груб. /13/
Но удовлетворение жизненных нужд не является злом. Сохранять тело в здоровом состоянии – наша обязанность, поскольку иначе мы не сможем очистить лампу мудрости и содержать ум в чистоте и силе. Вода окружает цветок лотоса, но не может намочить его лепестков. /14/
Это и есть, о бхиккху, срединный путь, который удерживает в стороне от обеих крайностей». /15/
И Благословенный доброжелательно говорил со своими учениками, сожалея об их ошибках, указывая на бесполезность их усилий; и лед враждебности, который сковал их сердца, растаял под мягким теплом убедительных доводов Учителя. /16/
И вот Благословенный запустил во вращение колесо самого прекраснейшего закона – он стал проповедовать пятерым бхиккху, открывая им врата бессмертия и показывая блаженство нирваны. /17/
Будда сказал: /18/
«Спицы колеса – это правила чистого поведения; справедливость – равная их длина; мудрость – это обод колеса; сдержанность и глубокомыслие – центр его, в котором находится неподвижная ось истины. /19/
Тот, кто познает причину существования страдания, лекарство от него и способ его прекращения, познает глубину четырех благородных истин. Он пойдет по верному пути. /20/
Правильные взгляды будут факелом, освещающим его путь. Верные устремления станут его проводником. Правильная речь будет его пристанищем на пути. Поступь его будет тверда, поскольку такое поведение верно. Приток жизненной силы обеспечит ему получение средств для жизни. Неустанные усилия будут его шагами; верное мышление – его дыханием; и правильное созерцание даст покой идущим по его стопам. /21/
А вот, о бхиккху, благородная истина о страдании. /22/
Рождение сопровождается страданием, разрушение мучительно, болезнь тягостна, смерть причиняет боль. Коротко говоря, обусловленные телом состояния, которые проистекают из привязанностей, причиняют боль. /23/
Это, о бхиккху, благородная истина о страдании. /24/
А теперь, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /25/
Поистине, причиной возобновления существования страдания является именно страстное желание, сопровождаемое чувственным наслаждением, ищущее удовлетворения то здесь, то там, стремление удовлетворять желания, жажда будущей жизни, страстное желание счастья в этой жизни. /26/
Это, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /27/
А вот, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /28/
Поистине, это уничтожение, не оставляющее никакой страсти, никакой жажды; это – отказ, состояние свободы, жизнь, больше не основывающаяся на этой жажде. /29/
Это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /30/
А теперь, о бхиккху, благородная истина о пути, который ведет к уничтожению страдания. Истинно! Вот этот восьмеричный путь: /31/
Правильные воззрения; правильные устремления; правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное размышление (памятование), правильное созерцание. /32/
Вот, о бхиккху, благородная истина о пути уничтожения страдания. /33/
Осуществляя на практике любовь и доброжелательность, я достиг освобождения сердца, и поэтому убежден, что никогда больше не вернусь в новые воплощения. Теперь я уже достиг нирваны». /34/
И когда Благословенный так привел в движение царскую колесницу истины, трепет восторга разнесся по всем вселенным. /35/
Дэвы покинули свои небесные жилища, чтобы насладиться сладостью истины; святые, отрекшиеся от мирской жизни, собрались вокруг великого учителя, чтобы получить радостную весть; даже животные земные почувствовали благодать, исходящую от слов Татхагаты, и все множество чувствующих созданий, богов, людей, зверей, слыша послание освобождения, приняло и поняло его на своем собственном языке. /36/
И когда учение было предложено на обсуждение, почтенный Конданна, старейший из пяти бхиккху, различил истину своим внутренним оком и сказал: «Несомненно, о Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» Тогда остальные бхиккху присоединились к нему и воскликнули: «Несомненно, ты – Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» /37/
И дэвы, и святые, и все добрые духи ушедших, слушавшие проповедь Татхагаты, радостно восприняли учение и вскричали: «Несомненно, Благословенный нашел царство праведности. Благословенный привел в движение землю, он запустил вращение колеса истины, которое никто во вселенной, будь то бог или человек, не сможет повернуть вспять. Царство Истины будет проповедоваться на земле; оно будет распространяться; и праведность, доброжелательность и покой будут царствовать среди людей». /38/
Сангха
Указав пятерым бхиккху на истину, Будда сказал: /1/
«Человек, решивший следовать истине, если стоит один, может оказаться слабым и соскользнуть обратно к прежним привычкам. Поэтому держитесь вместе, помогайте друг другу, укрепляйте усилия друг друга. /2/
Будьте как братья: едиными в любви, едиными в святости и едиными в своем усердном стремлении к истине. /3/
Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех частях света, чтобы, в конце концов, все живые существа стали жителями царства праведности. /4/
Это – святое братство; это – сангха, которая устанавливает общность между всеми теми, кто находит прибежище в Будде». /5/
Конданна стал первым учеником Будды, который досконально понял учение Святого, и Татхагата, глядя в сердце его, сказал: «Несомненно, Конданна понял истину». Поэтому почтенный Конданна получил имя «Анната-Конданна», что означает «Конданна, который понял учение». /6/
Тогда почтенный Конданна заговорил с Буддой, он сказал: «Учитель, позволь нам получить посвящение от Благословенного». /7/
И Будда сказал: «Придите, о бхиккху! Правильно преподнесено учение. Ведите святую жизнь для уничтожения страдания». /8/
Затем Конданна и остальные бхиккху три раза произнесли следующие священные обеты: /9/
«К Будде с верой стремиться я буду. Он – Совершенный, святой, высочайший. Будда передает нам наставления, мудрость и спасение; он – Благословенный, который знает закон существования; он – Учитель мира, соединяющий людей, как волов в упряжке, Учитель богов и людей, Возвышенный Будда. Поэтому к Будде с верой стремиться я буду. /10/
Учению я буду следовать с верой: верно преподнесено учение Высочайшим. Учение явлено так, чтобы стать зримым; учение – над временем и пространством. Учение основывается не на слухах, оно означает «Приди и увидь»; учение ведет к благоденствию; учение узнают мудрые в своем сердце. Поэтому учению я буду следовать с верой. /11/
Общинности я буду следовать с верой; община учеников Будды наставляет нас, как вести жизнь праведную; община учеников Будды учит нас, как вести жизнь справедливую и честную; община учеников Будды показывает нам, как на практике осуществлять истину. Ученики образуют братство, исполненное доброжелательности и милосердия, и святые их достойны преклонения. Община учеников Будды основана как святое братство, в котором люди объединяются друг с другом, чтобы обучать заветам добродетели и творить добро. Поэтому общинности я буду следовать с верой». /12/
И Провозвестие Благословенного распространялось день ото дня, множество людей приходило, чтобы услышать Его и принять посвящение, чтобы впредь вести святую жизнь ради прекращения страдания. /13/
Благословенный, видя, что невозможно уделить внимание всем, кто хочет услышать истину и принять посвящение, послал некоторое число своих учеников, чтобы проповедовать дхарму, и сказал им: /14/
«Дхарма и виная, провозглашенные Татхагатой, сияют, когда их проявляют, а когда их скрывают, их не видно. Но не допускайте, чтобы это учение, столь полное и прекрасное, попало в руки тех, кто его не достоин, либо туда, где его будут презирать и пренебрегать им, обходиться с ним постыдно, с насмешками и порицанием. /15/
И теперь я даю вам, о бхиккху, такое разрешение: даруйте впредь в разных странах посвящение тем, кто жаждет получить его, когда вы сочтете их достойными. /16/
Идите сейчас, о бхиккху, ради блага многих, ради благоденствия человечества, из сострадания к миру. Проповедуйте учение, великолепное в начале, великолепное в середине и великолепное в конце, как в духе, так и в букве. Есть существа, чьи глаза почти не покрыты пылью, но, если учение не проповедовать им, они не смогут достичь спасения. Свидетельствуйте им о жизни в святости. Они поймут учение и примут его». /17/
Стало установленной традицией, что бхиккху уходят проповедовать, пока погода хорошая, но в период дождей они все возвращаются обратно, к своему учителю, чтобы услышать объяснения Татхагаты. /18/
Яса, юноша из Бенареса
Жил в это время в Бенаресе благородный юноша по имени Яса, сын богатого торговца. Уязвленный страданиями мира, он незаметно поднялся ночью и ускользнул к Благословенному. /1/
Благословенный издалека увидел идущего Ясу, благородного юношу. Яса подошел и воскликнул: «Увы! Какое несчастье! Какое горе!» /2/
Благословенный сказал Ясе: «Здесь нет несчастья, здесь нет горя. Приди ко мне, и я научу тебя истине, и истина рассеет твою скорбь». /3/
И когда Яса, благородный юноша, услышал, что там нет ни несчастья, ни горя, ни скорби, его сердце успокоилось. Он прошел в то место, где был Благословенный, и сел рядом с ним. /4/
Потом Благословенный проповедовал о милосердии и нравственности. Он дал объяснение тщетности мысли «я», опасностям желаний, необходимости избегать порочности, чтобы идти по пути освобождения. /5/
Вместо отвращения к миру, Яса почувствовал освежающий поток святой мудрости. И обретя чистый и незапятнанный взгляд на истину, он смотрел на человека, богато украшенного жемчугом и драгоценными камнями, и устыдился в сердце своем. /6/
Татхагата, зная его сокровенные мысли, сказал: /7/
«Хотя человек украшен драгоценностями, сердце его способно покорить чувства. Внешняя форма не важна для учения и не действует на ум. Так, тело саманы может носить одежду аскета, тогда как ум его может быть погружен в житейскую суету и привязан к ней. /8/
Человек, который живет в безлюдных лесах, но все же жаждет мирской суеты, поглощен земными интересами, тогда как человека в мирских одеждах может вознести свое сердце к высотам небесных мыслей. /9/
Нет различия между мирянином и отшельником, если они оба изгнали мысли о своем я». /10/
Видя, что Яса готов вступить на путь, Благословенный сказал ему: «Следуй за мной!» И Яса присоединился к братству и, надев одежду бхиккху, принял посвящение. /11/
Пока Благословенный и Яса обсуждали учение, отец Ясы проходил мимо в поисках своего сына; он спросил Благословенного: «Прошу тебя, Учитель, скажи, не видел ли ты Ясу, моего сына?» /12/
И Будда ответил отцу Ясы: «Войди сюда, здесь ты найдешь своего сына». Отец Ясы преисполнился радости и вошел. Он сел рядом со своим сыном, но взгляд его был прикован [к Будде], и он не узнал своего сына. А Учитель начал проповедовать. И отец Ясы, понимая учение Благословенного, сказал: /13/
«Велика истина, о Учитель! Будда, Святой, наш Учитель восстанавливает то, что было попрано; он являет то, что было спрятано, он указывает путь страннику, сбившемуся с пути; он зажигает лампу во тьме, чтобы все, у кого есть глаза, могли увидеть то, что окружает их. Я ищу прибежища в Будде, нашем Учителе, я ищу прибежища в учении, явленном им, я ищу прибежища в братстве, им основанном. Да примет меня Благословенный с этого момента и до конца моей жизни как ученика-мирянина, который нашел прибежище в нем». /14/
Отец Ясы был первым мирянином, ставшим учеником Будды, произнеся тройную формулу прибежища. /15/
Когда состоятельный торговец нашел прибежище в Будде, глаза его открылись, и он увидел, что его сын сидит рядом с ним в одежде бхиккху. «Сын мой, Яса, – сказал он, – твоя мать плачет от горя. Вернись домой и возврати свою мать к жизни». /16/
Тогда Яса взглянул на Благословенного, и Благословенный сказал: «Следует ли Ясе возвратиться в мир и наслаждаться удовольствиями мирской жизни, как раньше?» /17/
И отец Ясы ответил: «Если Яса, мой сын, находит полезным оставаться с тобой, пусть остается. Он избавился от бремени привязанности к жизни». /18/
Когда Благословенный ободрил их сердца словами истины и праведности, отец Ясы сказал: «Может ли Благословенный, Учитель, согласиться принять пищу вместе со мной и Ясой, его служителем?» /19/
Благословенный, надев одежды, взял свою чашу для подаяния и пошел вместе с Ясой в дом богатого торговца. Когда они прибыли, мать и бывшая жена Ясы приветствовали Благословенного и сели возле него. /20/
Тогда Благословенный проповедовал, и женщины, поняв учение, воскликнули: «Велика истина, о Учитель! Мы ищем прибежища в Будде, нашем Учителе, мы ищем прибежища в учении, явленном им, мы ищем прибежища в братстве, им основанном. Да примет нас Благословенный с этого момента и до конца нашей жизни как учениц-мирянок, которые нашли прибежище в нем». /21/
Мать Ясы и его жена, благородная юная женщина из Бенареса, были первыми женщинами, которые нашли прибежище в Будде и стали ученицами-мирянками. /22/
У Ясы было четверо друзей, принадлежавших к богатым семьям Бенареса. Их имена – Вимала, Субаху, Паннаджи и Гавампати. /23/
Когда друзья Ясы узнали, что он обрезал свои волосы и надел одежды бхиккху, чтобы оставить мир и отправиться в странствие, они подумали: «Без сомнения, это учение не может быть обычным, это, должно быть, возвышенное отречение от мира, если Яса, который известен нам как хороший и мудрый человек, обрезал волосы и надел одежды бхиккху, чтобы оставить мир и отправиться странствовать». /24/
И они пошли к Ясе, и Яса обратился к Благословенному со словами: «Может ли Благословенный дать наставления и указания этим моим четырем друзьям?» И Благословенный проповедовал им. Друзья Ясы приняли учение и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /25/
Кассапа
В это время жили в Урувеле джатилы, брахманы-отшельники со спутанными волосами, которые поклонялись огню и охраняли огненного дракона. Кассапа был у них старшим. /1/
Кассапа был известен по всей Индии, и имя его почиталось как одного из мудрейших людей на земле и знатока религии. /2/
И Благословенный отправился к Кассапе из Урувелы, джатиле, и сказал: «Позволь мне остаться на ночь в той комнате, где ты хранишь священный огонь». /3/
Увидев Благословенного во всем его величии и красоте, Кассапа подумал: «Это великий муни и возвышенный учитель. Если он останется в комнате, где хранится священный огонь, змей ужалит его, и он умрет». И Кассапа ответил: «Я не возражаю против того, чтобы ты остался на ночь в комнате, где хранится священный огонь, но там живет змей, он убьет тебя, и я буду сожалеть о твоей гибели». /4/
Но Будда настаивал, и Кассапа впустил его в комнату, где хранился священный огонь. /5/
Благословенный сел, выпрямившись, и окружил себя бдительностью. /6/
Ночью в комнату пришел дракон, в ярости он извергал огненный яд, наполняя воздух обжигающим паром, но не смог причинить Будде вреда. Огонь истребил сам себя, тогда как Почитаемый во всем мире остался невозмутимым. И ядовитый демон так страшно разгневался, что издох от своего же гнева. /7/
Когда Кассапа увидел свет, исходящий из комнаты, он сказал: «Увы! Какое несчастье! Поистине, спокойствие Готамы, великого Сакьямуни великолепно, но змей уничтожил его». /8/
Утром Благословенный показал Кассапе мертвое тело демона и сказал: «Его огонь покорен моим огнем». /9/
И Кассапа подумал: «Сакьямуни – великий самана и обладает высшими силами, но он не святой, как я». /10/
В эти дни проходил праздник, и Кассапа подумал: «Люди придут сюда из всех частей страны и увидят великого Сакьямуни. Когда он заговорит с ними, они поверят в него и оставят меня». И в нем поднялась ревность. /11/
Настал день праздника, но Благословенный удалился и не пришел к Кассапе. На следующее утро Кассапа пошел к Будде и сказал: «Почему великий Сакьямуни не пришел?» /12/
Татхагата ответил: «Разве ты не думал, о Кассапа, что будет лучше, если меня не будет на празднике?» /13/
Кассапа был изумлен и подумал: «Велик Сакьямуни, он может читать самые мои сокровенные мысли, но он не святой, как я». /14/
Благословенный обратился к Кассапе и сказал: «Ты видишь истину, но не принимаешь ее из-за зависти, живущей в сердце твоем. Разве зависть – это святость? Зависть – это последний след эго, который остался в твоем уме. Ты не святой, Кассапа; ты еще не вступил на путь». /15/
И Кассапа прекратил сопротивление. Его зависть исчезла, и, преклонившись перед Благословенным, он сказал: «Учитель, наш Учитель, позволь мне получить посвящение от Благословенного». /16/
И Благословенный сказал: «Ты, Кассапа, старший над джатилами. Иди и сообщи им о своем намерении, и пусть они поступят так, как ты сочтешь нужным». /17/
Тогда Кассапа пошел к джатилам и сказал: «Я жажду вести духовную жизнь под руководством великого Сакьямуни, который Просветленный, Будда. Вы же делайте так, как сочтете нужным». /18/
Джатилы ответили: «Мы размышляли о глубокой любви к великому Сакьямуни и, если ты присоединишься к его братству, мы поступим так же». /19/
И вот джатилы из Урувелы бросили свои атрибуты поклонения огню в реку и пошли к Благословенному. /20/
Нади Кассапа и Гайа Кассапа, братья великого Кассапы из Урувелы, могущественного человека и вождя своего народа, жили ниже по течению реки и, когда они увидели, что по реке плывет утварь для поклонения огню, они сказали: «Что-то случилось с нашим братом». И они пришли в Урувелу со своими людьми. Услышав о том, что произошло, они тоже пошли к Будде. /21/
Благословенный, видя, что джатилы Нади и Гайи, практиковавшие суровый аскетизм и поклонявшиеся огню, теперь пришли к нему, прочел проповедь об огне и сказал: /22/
«О джатилы, все горит. Суждение горит, все чувства горят, мысли горят. Они горят в огне страсти. Это гнев, это невежество, это ненависть; и пока огонь находит то воспламеняемое, что питает его, он будет гореть, и будут рождение и смерть, разрушение, несчастье, плач, страдание, отчаяние и скорбь. Размышляя над этим, ученик дхармы увидит четыре благородные истины и пойдет по восьмеричному пути святости. Он будет осторожен в своих суждениях, осторожен в своих чувствах, осторожен в своих мыслях. Он отделится от своих желаний и станет свободным. Он освободится от своего эгоизма и обретет благословенное состояние нирваны». /23/
И джатилы возрадовались и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /24/
Проповедь в Раджагахе
Пожив некоторое время в Урувеле, Благословенный пошел в Раджагаху в сопровождении большого количества бхиккху, многие из которых раньше были джатилами. И великий Кассапа, старший среди джатил и бывший огнепоклонник, пошел с ними. /1/
Когда царь Магадхи, Сенийя Бимбисара, услышал о прибытии Готамы Сакьямуни, о котором люди говорили: «Он – Святой, благословенный Будда, направляющий людей, как погонщик волов, учитель людей всякого звания», он вышел, окруженный своими советниками и военачальниками, и отправился в рощу, где был Благословенный. /2/
Там они увидели Благословенного в обществе Кассапы, великого духовного учителя джатилов. Они были изумлены и подумали: «Великий Сакьямуни принял духовное руководство Кассапы или Кассапа стал учеником Готамы?» /3/
И Татхагата, читая мысли людей, сказал Кассапе: «Какое знание приобрел ты, о Кассапа, и что побудило тебя отказаться от священного огня и оставить аскезы?» /4/
Кассапа сказал: «Польза, которую я получил, поклоняясь огню, заключалась в неизменности колеса «я» со всем его страданием и суетой. И я отверг такое служение, вместо продолжения аскез и жертв я отправился на поиски высшей нирваны. С того момента как увидел свет истины, я отказался от поклонения огню». /5/
Чувствуя, что все собрание, подобно сосуду, готово принять учение, Будда сказал царю Бимбисаре: /6/
«В том, кто знает природу эго и понимает, как действуют чувства, нет места для эгоизма, и так он обретет безбрежный покой. Мир держит мысль эго, и из этого происходит ложное понимание. /7/
Некоторые говорят, что эго остается после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те и другие ошибаются, и их ошибка печальна. /8/
Поскольку, если они говорят, что эго бренно, результат, к которому они стремятся, также исчезнет, и когда-нибудь дальше не будет ничего. Тогда добро и зло не имело бы значения. Такое спасение от эгоизма не заслуживает одобрения. /9/
Когда же, с другой стороны, кто-то говорит, что эго не погибает, тогда среди всей жизни и смерти есть только одна сущность, нерожденная и неумирающая. И если это – их эго, тогда оно совершенно и не может быть улучшено поступками. Вечное, неисчезающее эго никогда нельзя было бы изменить. Эго было бы господином и учителем, и не было бы никакого смысла в совершенствовании совершенного; нравственные цели и спасение были бы не нужны. /10/
Но и сейчас можно видеть признаки радости и страдания. Где же неизменность? Если нет постоянного, осуществляющего нашу деятельность эго, тогда его вообще нет, за нашей деятельностью нет деятеля; нет того, кто воспринимает наши ощущения; нет повелителя, скрытого за нашими поступками. /11/
А теперь будьте внимательными и послушайте: чувства встречают объект, и из их взаимодействия возникает ощущение. Из этого взаимодействия происходит размышление. Как сила солнца через линзу вызывает появление огня, так же и через знание, рожденное чувствами и объектом, зарождается ум, и с его помощью – эго, мысль «я», которую некоторые учителя-брахманы называют Господом. Росток появляется из семени; семя – не росток; оба – это не одно и то же, а последовательные фазы продолжительного роста. Так же и рождение оживленной жизни. /12/
Тот, кто является рабом «я» и трудится, служа ему с утра до ночи, кто живет в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, прими добрую весть: твой жестокий хозяин не существует. /13/
«Я» – это ошибка, иллюзия, сон. Откройте глаза и пробудитесь. Узрите все вещи такими, какие они есть, и вы успокоитесь. /14/
Тот, кто проснулся, больше не боится страшных снов. Тот, кто распознал природу веревки, которая казалась ему змеей, больше не дрожит. /15/
Тот, кто обнаружил, что «я» не существует, освободился от всех вожделений и страстей эгоизма. /16/
Привязанность к вещам, алчность, чувственность, унаследованная из прежних существований, – причина страдания и суетности в этом мире. /17/
Откажитесь от жадного управляющего – эгоизма, и вы обретете такое состояние ума, которое выражает совершенный покой, великодушие и мудрость». /18/
И Будда выдохнул священные слова: /19/
«Никогда не обманывайте и не презирайте друг
друга.
Не впадайте в гнев и не храните обиду втайне;
Как любовь матери, порой рискующей жизнью ради
своего ребенка,
Так и ваша любовь ко всем должна быть
безграничной, такой же нежной, доброй
и мягкой. /20/
И более того, распространяйте повсюду
доброжелательность:
Направо и налево, с утра и поздним вечером,
И без преград, и без пределов,
Свободную от зависти и ненависти,
Когда идете, стоите или сидите,
О чем бы ни подумали,
Всегда есть самое прекрасное правило для жизни —
Быть любящим и добрым. /21/
Даяние – достойное деяние, основание вихар достойно поощрения, медитации и духовные упражнения успокаивают сердце, понимание истины ведет к нирване, но превыше всего – любящая доброжелательность. Как свет луны гораздо сильнее света всех звезд, так и любовь-доброжелательность освобождает сердце гораздо эффективнее, чем все вместе взятые духовные заслуги. /22/
Такое состояние сердца лучше всего в мире. Пусть человек, как только проснется, пребывает в нем неизменно – стоит ли он, ходит, сидит или лежит». /23/
Когда Просветленный закончил свою проповедь, царь Магадхи сказал Благословенному: /24/
«В прежнее время, Учитель, будучи принцем, я лелеял пять желаний. Я хотел, чтобы меня сделали царем. Это было первым моим желанием, и оно осуществилось. Далее, мне хотелось, чтобы могущественный Святой Будда, Совершенный, появился на земле во время моего правления и пришел бы в мое государство. Это желание было вторым, и оно теперь осуществилось. Мне хотелось, чтобы я смог выразить ему мое уважение. Это желание было третьим, и оно теперь осуществилось. Четвертое желание состояло в том, чтобы Благословенный проповедовал мне свое учение, и оно осуществилось. Однако самым большим было пятое желание – чтобы я понял учение Благословенного. И это желание я также осуществил. /25/
Великий Учитель! Самое величественное – истина, проповедуемая Татхагатой! Наш Учитель, Будда, восстанавливает то, что было попрано; он являет то, что было скрыто; он указывает путь страннику, сбившемуся с дороги; он зажигает лампу во тьме, чтобы все, у кого есть глаза, могли увидеть то, что окружает их. /26/
Я нашел свое прибежище в Будде. Я нашел свое прибежище в Дхарме. Я нашел свое прибежище в Сангхе». /27/
Татхагата, благодаря применению своей добродетели и мудрости, показал свою неограниченную духовную силу. Он возделал и гармонизировал умы. Он помог им увидеть и принять истину, и по всему царству были посеяны семена добродетели. /28/
Подарок царя
Приняв прибежище в Будде, царь пригласил Татхагату к себе, говоря: «Согласится ли Благословенный вместе с братством бхиккху поесть завтра со мной?» /1/
На следующее утро Сенийя Бимбисара, царь, сообщил Благословенному, что пришло время приема пищи: «Ты – мой самый желанный гость, о Учитель мира, приди, еда готова». /2/
И Благословенный, надев свою одежду и взяв чашу для подаяния, вместе со многими сопровождающими его бхиккху вошел в город Раджагаха. /3/
Сакка, царь дэвов, узнав о появлении молодого брахмана, вышел вперед и сказал: /4/
«Тот, кто обучает владению собой стремящихся к этому; спаситель тех, кого он спас; Благословенный среди тех, кому он даровал покой, входит в Раджагаху! Приветствуем Будду, нашего Учителя! Слава его имени и благословения всем, кто нашел в нем прибежище!» И Сакка произнес следующий стих: /5/
«Благословен век, в который пришел Будда,
Благословенно провозглашение истины.
Благословенна сангха, единодушная и мудрая,
Благословенно преданное братство! /6/
Если эта истина распространится,
Будет посеяно больше семян доброжелательности,
И они принесут богатый урожай всходов добрых дел». /7/
Когда Благословенный закончил есть, вымыл свою чашу и руки, царь сел рядом с ним и подумал: /8/
«Где бы найти мне такое место для Благословенного, чтобы он мог там жить, – не слишком далеко от города, но и не слишком близко, подходящее для того, чтобы приходить и уходить, чтобы тот, кто захочет увидеть Святого, мог легко до него дойти, место, не слишком людное днем и не слишком шумное ночью, удобное и подходящее для уединенной жизни? Мой сад, бамбуковая роща Велувана удовлетворяет всем этим требованиям. Я предложу это место братству, глава которого – Будда». /9/
Царь посвятил свой сад братству, говоря: «Может Благословенный принять мой подарок?» /10/
Тогда Благословенный, молчанием показав свое согласие, обрадовал царя Магадхи и дал ему наставления духовным рассуждением. Затем он поднялся со своего места и ушел. /11/
Сарипутта и Моггаллана
В это время Сарипутта и Моггаллана, двое брахманов, руководивших последователями Санджая, вели духовную жизнь. Они пообещали друг другу: «Кто первым достигнет нирваны, скажет об этом второму». /1/
Увидев почтенного Ассаджи, просящего подаяние, Сарипутта скромно потупил взор и придав благородное выражение своей осанке, воскликнул: «Поистине, этот самана выбрал верный путь. Я спрошу его, во имя кого он удалился от мира и какое учение исповедует». В ответ на обращение Сарипутты Ассаджи сказал: «Я – последователь Будды, Благословенного, но, будучи новообращенным, я смогу сообщить вам только суть учения». /2/
Сказал Сарипутта: «Расскажи мне, уважаемый монах, именно суть мне и нужна». И Ассаджи процитировал строфы: /3/
«Будда раскрыл причину всех вещей, которые появляются из причин. А далее великий мудрец рассказал, как окончательно достичь Свободы ото всех страстей». /4/
Услышав эти строфы, Сарипутта обрел чистое и безупречное понимание истины и сказал: «Я теперь ясно вижу: все, что подвергается рождению, также подвергается смерти. Если бы не это учение, я бы не достиг состояния Нирваны, которое до этого оставалось скрытым от меня». /5/
Сарипутта пошел к Моггаллане и поведал ему об услышанном, и оба сказали: «Мы пойдем к Благословенному, так как он, Благословенный, может быть нашим учителем». /6/
Будда издалека увидел, что идут Сарипутта и Моггаллана, и сообщил своим ученикам: «Эти два монаха в высшей степени подходящие». /7/
Когда оба друга нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, Благочестивый сказал другим своим ученикам: «Сарипутта как первородный сын правящего монарха лучше всего сможет в качестве главного последователя помогать царю вращать колесо закона». /8/
Жители города стали приходить в раздражение. Видя, что многие выдающиеся молодые люди царства Магадхи ведут духовную жизнь под руководством Благословенного, они разозлились и зашептали: «Готама Сакьямуни побуждает отцов оставлять своих жен, из-за этого вымирают семьи». /9/
Когда они видели бхиккху, то осыпали их бранью, говоря: «Великий Сакьямуни пришел в Раджагаху, покоряя умы людей. Кто следующий будет сбит им с пути?» /10/
Бхикку поведали об этом Благословенному, и Благословенный сказал: «Этот ропот, о бхиккху, не долго продлится. Он будет продолжаться семь дней. Если они станут оскорблять вас, о бхиккху, отвечайте им так: /11/
Благодаря проповеди истины, Татхагаты ведут людей. Кто станет роптать на мудрого? Кто обвинит добродетельного? Кто осудит самообладание, праведность и доброжелательность?» /12/
И Благословенный произнес такой стих:
«Не совершайте ничего дурного,
Творите только благие дела,
Пусть ваше сердце будет чисто.
Все Будды несут это учение истины,
Которое пребудет вовеки». /13/
Анатхапиндика
В это время Анатхапиндика, необыкновенно богатый человек, посетил Раджагаху. Поскольку он обладал склонностью к благотворительности, его называли «покровителем сирот и другом бедняков». /1/
Услышав, что Будда пришел в мир и остановился в бамбуковой роще около города, он отправился туда в ту же ночь, чтобы встретиться с Благословенным. /2/
Благословенный сразу же увидел безукоризненные качества сердца Анатхапиндики и приветствовал его словами духовного умиротворения. Они сели вместе, Анатхапиндика внимал сладости истины, проповедуемой Благословенным. И Будда сказал: /3/
«Беспокойная, деятельная природа мира – вот, утверждаю я, корень страдания. Достигни уравновешенности ума, покоящегося в гармонии вечности. Эго – не что иное, как множество смешанных качеств, и мир его пуст, подобно иллюзии. /4/
Кто формирует нашу жизнь? Говорят, что Ишвара, Богтворец. Если бы Ишвара был этим творцом, все сущее должно было бы молчаливо подчиняться власти создателя. Все сущее было бы подобно сосудам, вышедшим из-под руки горшечника; а если бы это было так, как можно было бы осуществлять на практике добродетель? Если бы мир был создан Ишварой, то не было бы страдания, несчастий и зла, поскольку как чистые, так и нечистые поступки должны исходить из создателя. Если нет, то за создателем должна была бы скрываться другая причина, и он не был бы происхоящим из самого себя. Итак, как ты видишь, идея Ишвары низвергнута. /5/
С другой стороны, говорится, что мы созданы Абсолютом. Но то, что является Абсолютом, не может быть причиной. Все вокруг нас исходит из причины, подобно тому как растение появляется из семени. Но как Абсолют таким же образом может быть причиной для всех вещей? Если он пронизывает их, тогда, конечно, он их не создает. /6/
Еще говорится, что эго – создатель. Но если эго – создатель, почему оно не создает все вещи приятными? Причины страдания и радости реальны и объективны. Как они могут быть созданы эго? /7/
Если же принять аргумент, что не существует создателя, наша судьба такая, какая есть, и нет причинно-следственных отношений, то какой смысл был бы в формировании наших жизней и регулировании средств достижения цели? /8/
Поэтому мы утверждаем, что все сущее имеет причину. Однако создатель – не Ишвара, не абсолют, не эго, не беспричинный случай, а наши поступки, как хорошие, так и дурные, – в соответствии с законом причин и следствий. /9/
Так что давайте откажемся от ереси поклонения и молитвы Ишваре; не будем больше блуждать в пустых предположениях о тонкостях; откажемся от эго и от всякого эгоизма и, поскольку все регулируется причинной связью, станем практиковать благо с тем, чтобы благо могло быть результатом нашей деятельности». /10/
И Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что ты – Будда, Благословенный, Татхагата, и я хочу открыть тебе весь свой ум. Выслушав мои слова, посоветуй, что мне делать. /11/
Моя жизнь заполнена трудом, и приобретя большое богатство, я окружил себя множеством забот. Да, мне нравится моя работа, и я прилагаю все свое усердие. Много людей состоят у меня на службе и зависят от моих предприятий. /12/
Но вот я слышу, как ученики превозносят блаженство жизни отшельника и осуждают суетность мира. «Благочестивый, – говорят они, – оставил свое царство и свое потомство и нашел путь праведности, показав таким способом пример всему миру, как достичь нирваны». /13/
Мое сердце жаждет верного решения, и я хочу быть благословением для моих ближних. Позволь тогда спросить тебя: должен ли я бросить свое богатство, свой дом, мои предприятия и, как ты, стать бездомным скитальцем, чтобы обрести блаженство духовной жизни?» /14/
И Будда ответил: «Блаженства духовной жизни может достичь каждый, кто идет по благородному восьмеричному пути. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше избавится от него, чем позволит своему сердцу стать им отравленным; но тот, кто не привязан к богатству и, обладая состоянием, использует его правильно, будет благословением для своих ближних. /15/
Не жизнь, не богатство и не власть порабощают человека, но привязанность к жизни, к богатству и к власти. /16/
Бхиккху, которые удалились от мира, чтобы вести праздную жизнь, не обретут ничего, так как жизнь в праздности крайне отвратительна, а отсутствие активности должно быть презираемо. /17/
Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек становился бездомным скитальцем или отказывался от мира, пока он не почувствует зов сделать это; но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзий эго, очистил свое сердце, отбросил жажду удовольствий и вел праведную жизнь. /18/
И что бы люди ни делали – остаются ли они в миру мастеровыми, торговцами или на царской службе, или удаляются от мира и посвящают себя жизни в духовном созерцании, – пусть они вкладывают все сердце в свое дело; пусть будут они старательны и энергичны. И если они подобны лотосу, который, хотя и растет в воде, все же не намокает, если они сражаются в жизни, не испытывая зависти и ненависти, если они ведут в мире жизнь не эго, но истины, тогда, вне сомнения, радость, покой и благодать будут обитать в умах их». /19/
Проповедь о милосердии
Анатхапиндика возрадовался словам Благословенного и сказал: «Я живу в Саваттхи, столице Косалы, земле плодородной, и наслаждаюсь покоем. Пасенади – царь этой страны, и имя его известно среди нашего народа и среди соседей. Я хочу основать здесь вихару, которая будет местом духовной преданности вашему братству, и смиренно молю тебя принять ее». /1/
Будда заглянул в сердце покровителя сирот и увидел, что бескорыстное милосердие было движущей причиной его предложения; в знак принятия этого подарка Благословенный сказал: /2/
«Милосердный человек всеми любим; его дружбу высоко ценят; во время смерти сердце его успокоено и наполнено радостью, так как он не страдает от сожаления; он получает распустившийся цветок своей награды и плод, который из него вызревает. /3/
Трудно это понять: отдавая свою пищу, мы получаем больше силы; даря свою одежду другим, мы обретаем большую красоту; жалуя людям обитель чистоты и истины, мы приобретаем прекрасные сокровища. /4/
Существует должное время и должная форма милосердия; человек, который способен давать, подобен доблестному воину, отправляющемуся на битву. Он подобен искусному воину, победителю, сильному и мудрому в действии. /5/
Любящий и сострадательный, он дает с глубоким уважением и изгоняет любую ненависть, зависть и гнев. /6/
Милосердный человек нашел путь спасения. Он подобен посадившему молодое деревце, что обеспечит тень, цветы и фрукты в будущие годы. Таковы же и результаты милосердия, такова же и радость того, кто помогает нуждающимся в помощи; такова же и великая нирвана. /7/
Мы достигаем пути бессмертия только благодаря продолжающимся действиям доброжелательности, и мы очищаем души свои состраданием и милосердием». /8/
Анатхапиндика пригласил Сарипутту сопровождать его во время возвращения в Косалу и помочь ему выбрать приятное место для вихары. /9/
Джетавана
Анатхапиндика, друг бедняков и покровитель сирот, вернувшись домой, увидел сад престолонаследника, Джеты, с зелеными рощами и прозрачными ручьями и подумал: «Это место больше всего подойдет в качестве вихары для братства Благословенного». Он пошел к принцу и попросил разрешения купить эту землю. /1/
Принц не собирался продавать сад, поскольку очень дорожил им. Сначала он отказался, но потом сказал: «Если ты сможешь покрыть сад золотом, только тогда получишь его, и ни за какую другую цену». /2/
Анатхапиндика обрадовался и начал раскладывать свое золото, но Джета сказал: «Ты убережешься от забот, узнав, что я не буду продавать сад». Но Анатхапиндика настаивал. Так они спорили, пока не обратились за помощью к судье. /3/
Тем временем люди стали поговаривать о необычном судебном разбирательстве, и принц, услышав о деталях и о том, что Анатхапиндика был не только богатым, но также честным и искренним, расспросил о его планах. А услышав имя Будды, принц захотел принять участие в основании вихары и взял только половину золота, сказав: «Земля твоя, но деревья мои. Я подарю деревья как свою часть подношения Будде». /4/
Тогда Анатхапиндика взял землю, а Джета – деревья, и они отдали их под опеку Сарипутты для Будды. /5/
После того как было заложено основание, они начали строить вихару, которая высоко поднялась в должных пропорциях в соответствии с указаниями Будды и была красиво украшена подходящей резьбой. /6/
Эта вихара была названа Джетаваной, и друг сирот пригласил Учителя прийти в Саваттхи, чтобы получить подарок. И Благословенный оставил Капилаваттху и пришел в Саваттхи. /7/
Когда Благословенный входил в Джетавану, Анатхапиндика разбрасывал цветы, возжигал благовония и в знак дарения лил воду из золотого сосуда в форме дракона, говоря: «Эту Джетавану-вихару я дарю, чтобы братство использовало ее». /8/
Благословенный принял подарок и ответил: «Да будут преодолены все дурные влияния; да будет это подношение способствовать установлению царства праведности и станет постоянным благословением для всего человечества, для земли Косалы и, особенно, для дарителя». /9/
Позже царь Пасенади, услышав, что пришел Учитель, поехал со своим царским выездом в вихару Джетавана и, сложив ладони, приветствовал Благословенного, говоря: /10/
«Благословенно мое недостойное и скромное царство, оно встретило такое огромное счастье. Ведь как могут случиться с ним несчастья или встретиться опасности в присутствии Учителя мира, Дхармамаджи, Царя Истины? /11/
Теперь, увидев священное выражение покоя, я хотел бы испить освежающих вод учения. /12/
Мирская польза скоротечна и бренна, а духовная – вечна и неисчерпаема. Мирской человек, будь он даже царем, полон беспокойства. Но обычный человек, который праведен, обладает покоем ума». /13/
Зная наклонности сердца царя, отягченного алчностью и любовью к удовольствиям, Будда воспользовался возможностью и сказал: /14/ «Даже тот, кто по своей дурной карме родился на низкой ступени лестницы, когда видит добродетельного человека, чувствует к нему почтение. Насколько большее почтение к Будде при встрече с ним должен испытывать независимый царь благодаря заслугам, полученным в предыдущих существованиях. /15/
И сейчас, когда я кратко излагаю закон, пусть махараджа послушает, взвесит мои слова и твердо придерживается того, что я провозглашаю! /16/
Наши добрые и дурные поступки следуют за нами, как тени. /17/
Но больше всего необходимо любящее сердце! /18/
Относитесь к своему организму, как люди относятся к своему единственному сыну. Не подавляйте свои органы, не разрушайте их; держите каждый член своего тела под должным контролем; оставьте неправедное учение и идите по прямому пути, но с пониманием относитесь к страданию, стараясь умерить его. /19/
Не думайте о царском достоинстве, не слушайте вкрадчивых слов льстецов. /20/
Бесполезно изнурять себя аскезами; лучше размышляйте о Будде и обдумывайте его праведный закон. /21/
Мы со всех сторон окружены подводными камнями рождения, старости, болезни и смерти, и только благодаря обдумыванию и применению истинного закона можем мы избежать этих рифов страдания. /22/
Какая же польза тогда творить зло? /23/ Всякий мудрый человек с презрением отвергает удовольствия тела. Он питает отвращение к вожделению, но стремится к духовным переживаниям и способствует им. /24/
Когда дерево полыхает сильным пламенем, как могут птицы жить на нем? Истина не может обитать там, где есть страсть. Тот, кто этого не знает, хотя он и ученый человек и почитается другими как мудрец, омрачен невежеством. /25/
Для того, кто обладает этим знанием, настает рассвет истинной мудрости, и он остерегается жаждать удовольствий. Для достижения такого состояния ума мудрость является необходимым условием. Пренебрежение мудростью ведет к неудаче в жизни. /26/
Учения всех религий должны сконцентрироваться на этом, поскольку без мудрости нет разума. /27/
Эта истина – не для одних только отшельников, она касается каждого человеческого существа, как священника, так и мирянина. Нет разницы между монахом, взявшим обеты, и мирским человеком, живущим с семьей. Есть отшельники, обрекающие себя на погибель, и есть скромные главы семей, поднимающиеся до уровня риши. /28/
Жажда удовольствий – опасность, общая для всех. Она увлекает весь мир. Тот, кто вовлекается в ее водоворот, не находит избавления. Но мудрость – управляемая лодка, а размышление – ее весла. Учение призывает вас преодолеть атаки Мары, врага. /29/
Поскольку невозможно избежать результата наших действий, будем совершать добрые дела. /30/
Будем направлять свои мысли, чтобы не творить зло, поскольку то, что посеем, то и пожнем. /31/
Есть дороги из света во тьму и из тьмы в свет. Есть также дороги из сумрака в еще большую тьму, и из рассвета к еще более яркому свету. Мудрец применяет имеющийся у него свет, чтобы получить еще больше света. Он будет постоянно продвигаться в знании к истине. /32/
Показывайте истинное превосходство добродетельным поведением и тренировкой разума, глубоко размышляйте над тщетностью земных вещей и осмысливайте переменчивость жизни. /33/
Возвышайте ум и ищите истинную веру с устойчивой целью; не нарушайте правила царского правления, и пусть счастье ваше зависит не от внешних вещей, а от вашего разума. Таким образом вы создадите доброе имя на долгие годы и сможете снискать одобрение Татхагаты». /34/
Царь слушал с почтением и навсегда запомнил все слова Будды. /35/
Три качества и Несотворенное
Когда Будда находился в Велуване, бамбуковой роще у Раджагаты, он обратился к собратьям: /1/
«Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы преходящи. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы преходящи. /2/
Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы испытывают страдание. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы испытывают страдание. /3/
Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы страдания из-за эго. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы страдания из-за эго». /4/
В другой раз Благословенный жил у Саваттхи в Джетаване, в саду Анатхапиндики. /5/
Тогда Благословенный давал наставления, вдохновлял и радовал монахов проповедью о Нирване. И эти монахи, уловив смысл, обдумывали и, приняв сердцем все учение, слушали внимательно. Но был один брат, у которого в сердце затаилось сомнение. Он поднялся и, сложив руки, спросил: «Можно мне задать вопрос?» Когда ему было дано разрешение, он сказал следующее: /6/
«Будда учит, что все формы временны, что все формы подвержены страданию, что все формы страдания из-за эго. Как тогда может существовать нирвана, состояние вечного блаженства?» /7/
И Благословенный по этому случаю выдохнул такое священное речение: /8/
«Существует, о монахи, состояние, в котором нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха; ни бесконечности пространства, ни бесконечности сознания, ни небытия, ни восприятия, ни отсутствия восприятия; ни этого мира, ни того мира, ни солнца, ни луны. Это – несотворенное. /9/
Это, о монахи, пребывающее, которое и не приходит, и не уходит, не находящееся «где-то» в определенном месте; ни умирающее, ни рождающееся. Ему неведомы ни «стабильность» ни «перемены»; это вечность, которая никогда не начиналась и никогда не кончится. Это – окончание страданий. /10/
Трудно уловить суть, истину нелегко воспринять; страсть преодолевается тем, кто знает и кто видит правильно, что все вещи – ничто. /11/
Существует, о монахи, нерожденное, безначальное, несотворенное, не имеющее формы. Если бы не было, о монахи, нерожденного, безначального, несотворенного, не имеющего формы, то не было бы избавления от мира рожденного, имеющего начало, созданного, обладающего формой. /12/
Поскольку, о монахи, существует нерожденное, безначальное, несотворенное и не имеющее формы, поэтому есть избавление от мира рожденного, имеющего начало, созданного, обладающего формой. /13/
Отец Будды
Имя Будды стало известным по всей Индии, и Суддхадана, его отец, сообщил ему: «Я старею, и мне хотелось бы увидеть своего сына прежде, чем я умру. Другие люди получили пользу от его учения, но ни его отец, ни его родственники». /1/ И посыльный сказал: «О всемирно почитаемый Татхагата, отец ждет твоего приезда, как лилия ожидает восхода солнца». /2/
Благословенный согласился удовлетворить просьбу своего отца и отправился в Капитлаваттху. Вскоре по родной стране Будды разнеслась весть: «Принц Сиддхаттха, ушедший из дома и скитавшийся без приюта, чтобы обрести просветление, достиг своей цели и возвращается назад». /3/
Суддхадана вышел со своими родственниками и министрами встречать принца. Когда царь увидел Сиддхаттху, своего сына, издалека, он был поражен его красотой и достоинством и возрадовался в сердце своем, но уста его не нашли слов для выражения радости. /4/
Это действительно был его сын; это были черты Сиддхаттхи. Как близок был великий самана сердцу его, и все же какое между ними было расстояние! Этот благородный муни больше не был Сиддхаттхой, его сыном; он был Буддой, Благословенным, Святым, Воплощением истины и Учителем человечества. /5/
Царь Суддхадана, проявляя уважение к духовному положению сына, спустился со своей колесницы и после приветствия сказал: «Прошло семь лет с тех пор, как я видел тебя. Как же я ждал этого момента!» /6/
Тогда Сакьямуни занял место напротив своего отца, и царь безотрывно смотрел на своего сына. Ему невыносимо хотелось назвать его по имени, но он не осмелился. «Сиддхаттха, – безмолвно восклицал он в сердце своем, – Сиддхаттха, вернись к своему престарелому отцу и стань опять его сыном!» Но, видя предназначение сына, он подавил свои чувства, и им овладела безутешность. /7/ Так царь сидел лицом к лицу со своим сыном, радуясь в своей печали и печалясь в своей радости. Может быть, он и гордился своим сыном, но его гордость разбивалась при мысли о том, что его великий сын никогда не станет его преемником. /8/
«Я бы предложил тебе свое царство, – сказал царь, – но если бы я сделал так, ты бы ценил это не больше праха». /9/
И Будда сказал: «Я знаю, что сердце царя переполняет любовь и что, глядя на своего сына, он испытывает глубокую печаль. Но пусть узы любви, которые связывают его с утраченным сыном, с равной добротой обнимут всех его собратьев, и он получит гораздо более великого человека, чем его Сакьямуни; он получит Будду, учителя истины, проповедника праведности, и в его сердце низойдет покой Нирваны». /10/
Суддхадана затрепетал от радости, когда услышал мягкие слова своего сына, Будды, и, сложив руки, он со слезами на глазах воскликнул: «Как удивительна эта перемена! Переполнявшая меня печаль исчезла. Сначала мое сердце было тяжело от горя, но теперь я пожинаю плоды величайшего самоотречения. Как правильно было то, что, движимый великим милосердием, ты отверг удовольствия царской власти и достиг благородной цели преданности духовному. И теперь, когда ты нашел путь, ты можешь проповедовать закон вечности всему миру, который томится по освобождению». /11/
Царь вернулся во дворец, а Будда остался в роще перед городом. /12/
Ясодхара
Следующим утром Будда взял свою чашу и пошел просить подаяния. /1/
А новость распространилась повсюду: «Принц Сиддхаттха ходит из дома в дом, чтобы получить подаяние в городе, где он раньше ездил в колеснице, сопровождаемый свитой. Одежда его похожа на красную землю, а в руке он держит глиняную чашу». /2/
Узнав об этих странных слухах, царь вышел с большой поспешностью, и когда он встретил своего сына, то воскликнул: «Почему ты так позоришь меня? Разве ты не знаешь, что я с легкостью могу дать еду и тебе, и бхиккху?» /3/
И Будда ответил: «Это традиция моего жизненного пути». /4/
Но царь сказал: «Как такое возможно? Ты царского происхождения, и ни один из нас никогда не просил пищу как подаяние». /5/
«О великий царь, – сказал в ответ Будда, – ты и твой род ведут происхождение от царей; мое происхождение – от предыдущих Будд. Они просили пищу и жили на подаяние». /6/
Царь ничего не ответил, а Благословенный продолжал: «Обычно, о царь, когда кто-то находит спрятанное сокровище, он делает подношение самой ценной части этого сокровища своему отцу. Дозволь мне поэтому открыть мое сокровище, которое есть дхарма, и прими от меня эту драгоценность». /7/
И Благословенный изрек: «Очнись от наваждения, не медли, открой свой ум для истины. Живи в праведности. И найдешь вечное блаженство». /8/
Тогда царь провел принца во дворец, где советники и все члены королевской семьи приветствовали его с великим почтением, но Ясодхара, мать Рахулы, не появилась. Царь послал за Ясодхарой, и она ответила: «Несомненно, если я заслуживаю какого-нибудь уважения, Сиддхаттха сам придет увидеться со мной». /9/
Благословенный, поприветствовав всех родственников и друзей, спросил: «Где Ясодхара?» Узнав, что она отказалась прийти, он тотчас поднялся и направился в ее покои. /10/
«Я свободен, – сказал Благословенный своим ученикам, Сарипутте и Моггаллане, которых он пригласил пойти с собой в комнату принцессы, – однако принцесса еще не свободна. Поскольку она не видела меня очень долго, она чрезвычайно печальна. Пока ее горе не будет признано, оно будет переполнять ее сердце. Если она дотронется до Татхагаты, Святого, вы не должны будете ей препятствовать». /11/
Ясодхара сидела в своей комнате, одетая в очень скромные одежды, с остриженными волосами. Когда принц Сиддхаттха вошел, из-за избытка чувств она была как переполненный сосуд, не в силах сдержать свою любовь. /12/
Забыв, что человек, которого она любила, – Будда, Учитель мира, проповедник истины, она обняла его ноги и горько зарыдала. /13/
Однако, вспомнив, что здесь находится еще Суддхадана, она устыдилась и, поднявшись, почтительно села на некотором расстоянии. /14/
Царь извинился за принцессу, сказав: «Эти чувства поднимаются из глубины ее любви, они нечто большее, чем преходящая эмоция. За эти семь лет с момента расставания с мужем лишь только она слышала, что Сиддхаттха обрил голову, она делала то же самое; когда она слышала, что он отказался от использования благовоний и украшений, она поступала так же. Как и ее муж, она ест только в определенное время из своей глиняной чаши. Как и ее муж, она отвергла высокие постели с прекрасными покрывалами, и когда другие принцы предлагали ей выйти за них замуж, она отвечала, что все еще является твоей женой. Поэтому даруй ей прощение». /15/
И Благословенный мягко заговорил с Ясодхарой, рассказывая ей о ее чудесных заслугах, унаследованных из прежних жизней. Действительно, снова и снова она была его прекрасным помощником. Ее чистота, ее благородство, ее преданность были бесценны для Бодхисаттвы, когда он стремился достичь просветления – высшей цели человечества. И она была столь святой, что захотела стать женой Будды. И это – ее карма и результат огромных заслуг. Печаль ее была несказанна, но сознание того, что ее духовное наследие окружено лучезарным сиянием, усиленным ее благородным поведением на протяжении жизни, будет бальзамом, который чудесным образом преобразует все горести в небесную радость. /16/
Рахула
Многие люди в Капилаваттху поверили в Татхагату и нашли прибежище в его учении. Среди них Нанда – его единокровный брат, сын Паджапати; Девадатта – его двоюродный брат и шурин; Упали – цирюльник и Ануруддха – философ. Спустя несколько лет Ананда, другой двоюродный брат Благословенного, также присоединился к сангхе. /1/
Ананда был по душе Благословенному, он был его самым любимым учеником, глубоко понимающим и смиренным духом. И Ананда всегда оставался рядом с Благословенным Учителем истины, пока смерть не разлучила их. /2/ На седьмой день после прибытия Будды в Капилаваттху Ясодхара одела Рахулу, которому было теперь семь лет, во все великолепные одежды принца и сказала ему: /3/
«Этот святой человек, чей вид столь прекрасен, что он подобен Брахме, – твой отец. Он обладает четырьмя великими источниками богатства, которые я еще не видела. Пойди к нему и умоли его дать их тебе во владение, так как сын должен наследовать достояние отца». /4/
Рахула ответил: «Я не знаю никакого отца кроме царя. Кто мой отец?» /5/
Принцесса взяла сына на руки и из окна показала ему на Будду, который оказался в это время около дворца, принимая участие в трапезе. /6/
Тогда Рахула пошел к Будде и, посмотрев вверх, ему в лицо, без страха и с большой любовью сказал: «Мой отец!» /7/
И стоя рядом с ним, он добавил: «О самана, даже твоя тень – место блаженства!» /8/
Когда Татхагата закончил трапезу, он дал благословения и ушел из дворца, но Рахула пошел за ним и попросил отца дать ему наследство. /9/
Нито не препятствовал мальчику, даже сам Благословенный. /10/
Тогда Благословенный обернулся к Сарипутте и сказал: «Мой сын хочет получить свое наследство. Я не могу дать ему тленные сокровища, которые принесут заботы и тревоги. Но я могу дать ему в наследство святую жизнь, такое сокровище, которое никогда не исчезнет». /11/
Обратившись к Рахуле со всей серьезностью, Благословенный сказал: «Я не обладаю ни золотом, ни серебром, ни драгоценными камнями. Но, если ты хочешь получить духовные сокровища, и ты достаточно силен, чтобы принять их и сохранить, я дам тебе четыре истины, которые научат тебя восьмеричному пути праведности. Хочешь ли ты быть принятым в братство тех, кто посвятил свою жизнь развитию сердца в поисках высочайшего блаженства, какое только можно достичь?» /12/
И Рахула твердо ответил: «Да, я хочу вступить в братство Будды». /13/
Когда царь услышал, что Рахула вступил в братство бхиккху, он опечалился. Он потерял Сиддхаттху и Нанду, своих сыновей, и Девадатту, своего племянника. Но теперь, когда у него забрали еще и внука, он пошел к Благословенному и говорил с ним. И Благословенный обещал, что с этого момента он не будет посвящать никого из малолетних без согласия их родителей или опекунов. /14/